Problem filozofije življenja po smrti. Esej: Življenje po smrti

Problem življenja in smrti je povezan z doživljanjem človeka lastnega bivanja v svetu. Dvojna (biološka in socialna) narava človeka določa, da se rodi tako rekoč dvakrat. Sprva kot biološko bitje (posameznik), nato pa kot družbeno bitje (osebnost). Zato se filozofi in smrt obravnavajo ne le kot naravni, ampak tudi kot družbeni pojav.

Smrt na splošno pomeni naravni konec vsakega živega bitja. Za razliko od drugih živih bitij pa se človek zaveda svoje smrtnosti. Obenem se zavedanje oziroma dojemanje smrti dogaja na različne načine. Vprašanje smrti postane za človeka predmet njegove duhovne razsežnosti, osebne in verske izkušnje, povezane z eksistenciali, kot so strah, ljubezen, vera, upanje, krivda itd.

Starogrški filozof Epikur je, nasprotno, pozival k zmernemu uživanju življenja, brez strahu pred smrtjo. Trdil je, da smrt nima nobene zveze z nami: ko živimo, smrti še ni, in ko pride smrt, nas ni več.

In po naukih francoskega filozofa Montaigna, da bi premagali strah pred smrtjo ali jo lažje prenašali, se je treba navaditi nanjo in nenehno razmišljati o njej. Osredotočenost na problem smrti spodbuja iskanje smisla življenja, zaradi česar je smrt manj strašljiva, saj pri iskanju smisla življenja človek (teoretično) preseže njegove meje.

Primer mirnega in modrega odnosa do problema življenja in smrti so lahko besede indijskega filozofa Mahatme Gandhija: »Ne vemo, kaj je bolje - živeti ali umreti. Zato življenja ne smemo pretirano občudovati, niti trepetati ob misli na smrt. Oba moramo obravnavati enako. To je idealna možnost.« Problem življenja in smrti je filozofsko povezan z idejo o pridobitvi nesmrtnosti. Kot nadomestilo za strah pred smrtjo so se med ljudmi rodile sanje o nesmrtni duši, ki ostane po razpadu telesa in se preseli v druga bitja ali dobi večno življenje v Bogu, v peklu ali v raju. Resnična nesmrtnost človeka je po mnenju mnogih mislecev ta, da človek umre fizično, vendar ne umre družbeno, duhovno. Ostaja v svojih zadevah, otrocih, rezultatih ustvarjalnosti, spominu ljudi.

Smisel življenja človeku ni dan od zunaj. Najti ga je treba. Že samo iskanje smisla osmišlja življenje. V filozofiji obstajajo različni koncepti smisla življenja:

Hedonizem (živeti pomeni uživati).

Askeza (živeti pomeni odpovedati se svetu, mučiti meso zaradi pokore za grehe itd.).

Evdemonizem (živeti pomeni prizadevati si za srečo kot človekovo usodo).

Etika dolžnosti (živeti pomeni žrtvovati se v imenu služenja idealu).

Utilitarizem (živeti pomeni imeti korist od vsega).

Pragmatizem (živeti pomeni prizadevati si za uspeh po načelu "cilj opravičuje sredstva").

Smisel življenja je osebna izbira vsakega posameznika. Sestavljen je iz samouresničitve potenciala posameznika, pri izbiri ne le vrednot, ki so splošno sprejete v družbi, ampak tudi tistih, ki jih določajo individualne lastnosti osebe, njegovo osebno življenje.

Kompleksno naravo človeka, njegovo transcendentno dvojno bistvo odlikuje izjemna raznolikost oblik specifične biti, ki jih v filozofski antropologiji običajno imenujemo kategorije biti, načini ali pojavi. Da bi jih racionalizirali in proučevali posebnosti človeškega bivanja, lahko oblike človeškega bivanja razdelimo na fenomene in epifenomene. Za pojave je značilna privlačnost, intenca do metafizičnega, za epifenomene pa do empiričnega v človeku. Načeloma ima vsaka lastnost človeka ambivalentnost, vsak epifenomen lahko postane fenomen in obratno. Iz tega izhajajo številne filozofske doktrine o fenomenalnosti človeka.Tu so tudi kulturna antropologija, fenomeni so posebna tema literature, filma itd. Vendar pa je za filozofijo zanimiva analiza osnovnih, temeljnih pojavov ali kategorij, oblik človeškega obstoja. Sem spadajo: smrt, smisel življenja, ljubezen, sreča, igra, vera, delo, ustvarjalnost

Vsaka oseba prej ali slej pomisli na končnost svojega individualnega obstoja. Človek je edino bitje, ki se zaveda svoje smrtnosti in o njej razmišlja. Najvišja vrednota za človeka je življenje, vendar se življenje konča s smrtjo. Zato se pogosto reče, da se človek rodi in živi, ​​da umre, da je življenje priprava na smrt, da je filozofija nauk, kako se najbolje pripraviti na smrt. Hkrati pa smrt potrebuje filozofijo. »Rešitev vprašanja smisla življenja neizogibno implicira potrebo po določitvi ustreznega statusa smrti. Spričo globalne neizogibnosti in naključnosti smrti se zdi, da življenje izgubi ves smisel. Če je smrt naravni konec vsega življenja, potem morda prav ta predstavlja največ globok pomen obstoj, zaradi česar so absurdne vse človeške trditve, da bi mu nasprotovali z nečim višjim in bolj absolutnim. Človek je edino bitje, ki »ve za smrt«. Celotna logika človeškega odnosa do smrti je v zgodovini kulture in filozofije sledila poti svoje posebne premagovanje. To idejo je v filozofiji najbolj radikalno izrazil Epikur, ki izjavlja, da se ni treba bati tistega, česar ni, kajti dokler obstajamo, smrti ni, ko pa je, nas ni več.

Za celotno klasično kulturo se smrt kaže kot prehod nekemu drugemu stanju življenja, da je smrt bistvena, a kratkotrajna epizoda v večni dinamiki življenja. IN neklasične filozofije smrt izgubi pomen »prehoda«, ampak se začne dojemati kot pravi »odhod«, konec in dokončanje življenja. Klasična shema je obrnjena ravno nasprotno: če se je prej projekcija človekovega obstoja odvijala v zaporedju od življenja prek smrti do novega življenja, potem tu poteka pot od smrti (neobstoja) skozi življenje do smrti.

Pomenljivo je, da kljub določeni rehabilitaciji smrti v moderna filozofija, na ravni splošnih kulturnih realnosti danes, v novi perspektivi, reproducira praksa zatiranja smrti. Pravzaprav je glavni patos razvoja osebnosti in kulture podvržen nepredstavljivi nalogi premagovanja smrti z delom, ljubeznijo, močjo itd., da se razširijo meje življenja, človekovega dostojanstva in svobode.«

Človekovo zavedanje svoje smrtnosti sili k razmišljanju o tem, kako zgraditi svoje zemeljsko življenje in kaj nas čaka po smrti. In to je problem pomen življenja oseba.

Na vprašanje o smislu življenja ni enotnega odgovora. Ti odgovori so odvisni od duhovnosti ali pomanjkanja duhovnosti. Duhovnost človeka je njegova delavnost, predanost dobroti, ljubezni, usmiljenju, vesti, lepoti, svobodi, časti, želja po znanju, po resnici. Pomanjkanje duhovnosti je ignoranca, zloba, nizki motivi, cinizem, agresivnost, surovost, divjost, zreduciranje na raven živalskega stanja. V skladu s tem je eden od odgovorov na vprašanje naslednji. Človeško življenje se konča s smrtjo, smrt je prehod v neobstoj, v nič. Toda oseba lahko zagotovi nesmrtnost. Biološka nesmrtnost - pri otrocih, vnukih, razmnoževanju in dokler se človek spominja, je živ v spominu potomcev. Pravijo, da življenje ni zaman preživeto, če si rodil sina. Družbena nesmrtnost je prispevek, ki ga je človek prispeval k razvoju duhovne ali materialne kulture, in vsak človek lahko prispeva: kdo prideluje kruh, kdo ustvarja stroje, kdo razvija znanost, umetnost, uči otroke itd. Sposobnosti ljudi niso enake, zato tudi njihov prispevek ne bo enak. nekaj ugledni ljudje njihovo delo je za stoletja ovekovečilo njihovo ime. A pravijo, da življenje ni zaman preživeto, če posadiš drevo ali zgradiš hišo. Tako se smisel življenja, vrednost življenja nahaja v življenju samem. Takšno razumevanje smisla življenja zahteva visoko duhovnost.

Vsebino drugega odgovora na naše vprašanje lahko navedemo takole. Človekovo življenje se konča s smrtjo, vendar smrt ni odhod v pozabo, je začetek novega življenja, saj človeka sestavlja smrtno telo in nesmrtna duša, pamet. Po smrti človeka se njegova duša preseli v nadnaravni svet, um se združi z "absolutnim umom". Zemeljsko življenječlovek se pripravlja na večno življenje, človek je kot oseba nesmrten. A da bi dosegel takšno nesmrtnost, mora človek tudi v zemeljskem življenju težiti k visoki duhovnosti in predvsem biti kreposten, delati dobro sebi, ljudem in družbi.

Obstaja pa tudi takšno razumevanje smisla življenja: sestoji iz tega, da dobiš čim več užitka v tem življenju za vsako ceno, ker drugega življenja ne bo; v tem primeru razločevanje med dobrim in zlim, resnico in lažjo, pravičnostjo in krivico izgubi pomen; kar hočeš je dovoljeno. Obstaja tudi takšno mnenje: ker je smrt pred nami, potem življenje nima smisla. Takšne odgovore slišimo od neduhovnih ljudi.

Človeški napredek zahteva humano razumevanje smisla življenja. Vsebovan je v prvih dveh odgovorih na to vprašanje. Na splošno je to prepričanje, da je treba življenje posvetiti ustvarjanju pogojev za normalno razmnoževanje generacij, služenju ljudem, uživanju v komunikaciji z njimi, uživanju v naravi, zdravju, prijateljstvu, ljubezni, razumu, ustvarjalnosti.

Literatura:

Kalmikov V.N. Osnove filozofije: učbenik. Korist. -Mn: Vysh. šola, 2000. Zad. 5.

Problem človeka v filozofiji in znanosti // Filozofija. - Mn., RIVSH. 2005, str. 91-124.

Poglobljeno branje:

Bueva L.P. Človek, kultura in izobraževanje v krizni družbi // Filozofija izobraževanja. -M., 1996. S. 76-89.

Krapivensky S.E. socialna filozofija. -M.: Vlados. 1998. Pogl. 2, 12, 14.

Demidov A.B. pojavov človeško bitje. - Mn., 1997.

Kulturologija. XX stoletje. Slovar. - Sankt Peterburg, 1997.

Markov B.V. Filozofska antropologija: Eseji o zgodovini in teoriji. - Sankt Peterburg: Lan, 1997.

Večdimenzionalna podoba osebe. M., 2001.

Filozofija: Učbenik. -M.:TON, 1997. S.284-306, 362-406.

Filozofija: učbenik za univerze - Rostov na Donu, "Phoenix", 1995. Ch.5.

Reale J., Antiseri D. Zahodna filozofija od njenih začetkov do danes. T.4.-SPb., 1996.

Filozofske ideje našega časa // Filozofija: Učbenik \ Pod urednikovanjem Gubina V.D.-M., 2004

Ersh J. Filozofska misel. -Mn., 1996.

Gaidenko P.P. Problem racionalnosti ob koncu dvajsetega stoletja // VF, 1991, št. 6.

Gurina M. Filozofija: Proc. dodatek. -M., 1998. S. 358-389.

Žukov N.I. Problem zavesti. -Mn.: Universitetskoe, 1987.

Zinchenko V.P. Svetovi zavesti in struktura zavesti // Psihologija zavesti. - Sankt Peterburg: Peter, 2001. S. 149-161.

Zolotuhin-Abolin. Država filozofije. - Rostov na Donu .: "Feniks". 1995. S. 26-45, 508-528.

Osnove moderne filozofije. Sankt Peterburg: Lan, 1999, 4. del, str. 188-260.

Problem zavesti v sodobnem Zahodna filozofija. M., 1989. S.5-14.

Račkov V.L. Splošna teorija zavest. -M., 2000.

Zavest v sociokulturni dimenziji. -M, 1990.

Stereotipi in dinamika mišljenja. -Mn .: Znanost in tehnologija, 1993.

Ali obstaja življenje po smrti?

Albert Camus je rekel: "Življenje je vsota vseh tvojih odločitev." Navsezadnje se nič ne izbriše in ne mine brez sledu, a vse, tudi vsaka misel, ima posledice. To je tisto, kar oblikuje naša življenja. Mnogi so v primeru neuspeha navajeni krivdo prevaliti na usodo. Toda kaj ima to opraviti s tem, ko smo se sami odločili? Nekega dne, ko smo zavili na napačno pot, izbrali napačno, smo življenje popeljali v praznino. Kaj pa, če imajo naše odločitve posledice ne samo tukaj, ampak tudi po smrti? Kaj pa, če nas po smrti ne čaka praznina, kot mnogi verjamejo, ampak večno življenje? Kaj pa, če bomo morali odgovarjati za vse, kar smo storili?

Kolikokrat ste na pogrebu slišali stavek: "Ta človek je dovolj trpel, zdaj mu je bolje" ali: "Ta človek zdaj mirno počiva in ne bo nikoli trpel ... Večen mu spomin." Ampak ali je? Kaj nas čaka po smrti? Večno življenje ali praznina? Svoboda ali večna ječa v prazni krsti?

Kakšna je smrt? In zakaj se vsi tako izogibamo tej temi? Ko se soočimo s kakršno koli smrtjo, se neizogibno soočimo z lastno možnostjo. Zavedamo se, da to ni nekaj abstraktnega, ampak zelo realna stvar, ki nas lahko prevzame vsak trenutek. Misel, ki preganja v takem primeru, je: "To se bo zgodilo meni." Zato se, da bi se rešili takšnih izkušenj, odločimo, da se takšnim pogovorom kar najbolj izogibamo. Drugi razlog je, da ljudje raje govorijo o stvareh, ki jih poznajo, v katere se razumejo. Medtem ko je smrt nekaj, kar je onkraj naše izkušnje, saj je večina od nas nikoli ni doživela.

Morda zato skušamo smrt primerjati s stvarmi, ki so nam znane iz vsakodnevnih izkušenj in se nam zdijo zelo sprejemljive. Mnogi ljudje na primer mislijo, da je to kot spanje brez sanj. Zaprl je oči, zaspal in nič več. Temno. Tako je Platon rekel: "In če je smrt odsotnost kakršnega koli občutka, nekaj podobnega spanju, ko speči ne vidi več sanj, potem bi bilo to presenetljivo koristno." Samo sanje se bodo končale zjutraj in smrt je za vedno. Konec koncev, zato ga imamo tako radi, da bo za njim prebujenje: nov dan, nove priložnosti, novo življenje. Če ne bi bilo prebujanja, vseh prednosti spanja enostavno ne bi bilo. Zato ob natančnejšem pregledu taka primerjava ni tako ustrezna, da bi nam dala pravo tolažbo ali upanje pred smrtjo.

Obstaja še eno stališče, ki trdi, da smrt ni konec, ampak nasprotno, začetek nečesa novega. Po tej misli duša še naprej živi tudi potem, ko fizično telo preneha obstajati. Se pravi, smrt je življenje za življenjem. Različne vere Krščanstvo si na primer to življenje na različne načine predstavlja kot življenje duše brez telesa, vendar se vsi strinjajo, da človek nima le tega življenja, ampak tudi oni svet. Smrt pa je prehod iz tega življenja v ono, tj. spet trenutek, ko se konča eno življenje in začne drugo.

Mnogi ljudje mislijo: "In kaj se potem pripravlja? Ne vemo zagotovo, kar pomeni, da nič ni odvisno od nas. Prišel bo čas - umrli bomo. In medtem ko še živimo, moramo vzeti vse iz življenja: jesti, piti, ljubiti, iskati moč, iti na glave itd. Ne smete razmišljati o tem, kaj se bo zgodilo naslednje. Na žalost mnogi počnejo prav to.

Toda vseeno se vsakemu od nas kdaj porodi misel: "Kaj če smrt ni konec? Kaj če po smrti lahko vidim, slišim, čutim, mislim?". In kar je najpomembnejše: "Kaj če je moje življenje tam odvisno od mojih dejanj tukaj?"

Ali verjamem v življenje po smrti? Seveda vem, ampak kako drugače? Ne vem, mogoče je moje mnenje oblikovala vera, ampak ne predstavljam si, kako lahko misliš, da posmrtnega življenja ni. Kako živeti in vedeti, da je po smrti - samo praznina? Kaj je potem smisel našega obstoja? Zdi se mi, da smrt ni takšna, kot si jo mnogi predstavljajo. In vsi mi bomo ob smrtni uri morali videti in doživeti marsikaj, na kar nismo pripravljeni.

Verjetno je vsak slišal za dejstva klinične smrti in izkušnje, ki jih človek doživi. Če si izmislimo vse zgodbe, potem bomo v večini primerov dobili splošno sliko o tem, kaj človek doživlja, ko je ločen od telesa. Slišijo, da jih zdravnik razglasi za mrtve. Nato zagledajo sebe – brezživo telo, ki leži spodaj, brez enega samega znaka življenja. Najprej pride šok, nato pa spoznanje, da lahko kot prej slišijo, vidijo, čutijo, mislijo - nič se ni spremenilo, pojavi se le nekaj kot svoboda, olajšanje in celo mir.

V večini primerov se v tem stanju duša vrne v telo. Toda včasih se potovanje duše nadaljuje. Mnogi pravijo, da so se počutili, kot da se premikajo skozi temen tunel. Po tem so nekateri padli v svet nepopisne lepote in bili v stanju popolne radosti, kjer so srečali svoje sorodnike, ki so umrli prej. Drugi so videli zelo močno svetlobo in se srečali s svetlim bitjem, kasneje pa so trdili, da je bil to ali Jezus Kristus ali njegov angel, iz katerega so izhajali ljubezen, prijaznost in mir. A oba trdita, da takšnih občutkov na svetu še nista doživela. Njihove možnosti so bile neomejene in nadnaravne. Tam niso čutili niti lakote, niti žeje, niti nobene bolečine.

Tukaj je eden od opisov tega stanja: "Vedel sem, da umiram," je rekla druga oseba, "vendar nisem mogel storiti ničesar, da bi o tem poročal, ker me nihče ni slišal. Bil sem zunaj svojega telesa - to je nedvomno zato, ker Videla sem svoje telo na mizi v operacijski sobi. Moja duša je odšla iz telesa. Tako sem se počutila izgubljeno, potem pa je zasijala ta posebna svetloba. Najprej je bila nekoliko medla, nato pa je zasijala z zelo svetlim žarkom. Bilo mi je toplo. Svetloba je pokrivala vse, vendar mi ni preprečila, da bi videl operacijsko sobo, zdravnike in sestre in vse. Sprva nisem razumel, kaj se dogaja, potem pa me je glas iz luči vprašal če bi bil pripravljen umreti. Govoril je kot moški, a ni bilo nikogar. "Svetloba je vprašala. Zdaj razumem, da je vedel, da še nisem pripravljen na smrt, ampak kot da bi me preizkušal. Od v trenutku, ko je Luč začela govoriti, sem se počutila zelo dobro; čutila sem, da sem varna in da me On ljubi. Ljubezen, ki je prihajala iz Luči, je bila nepredstavljiva, neopisljiva"

Mnogi so še v predoru videli vse svoje življenje, začenši od otroštva, se spominjali svoje preteklosti in ocenili vsa svoja dejanja.

Takole je ena oseba opisala takšen pogled na svoje življenje: "Čutil sem, da sem zunaj svojega telesa in lebdim nad zgradbo, in videl sem svoje telo ležati spodaj. Nato me je svetloba obdala z vseh strani in v njej sem videl, kot bilo je, ganljiva vizija, v kateri je prikazano moje celotno življenje. Počutil sem se neverjetno sram, ker sem veliko tega prej imel za normalno in upravičeno, zdaj pa sem razumel, da je slabo. Vse je bilo izjemno resnično. Čutil sem, da je sodba ki se dogaja na meni in nekakšen višji um me vodi in mi pomaga videti. Najbolj me je presenetilo to, da mi je pokazal ne samo, kaj sem počela, ampak tudi, kako so moja dejanja vplivala na druge ljudi. Potem sem ugotovila, da nič ni izbrisano in ne mine brez sledu, a vse, tudi vsaka misel, ima posledice."

Obstajajo pa tudi druge zgodbe, v katerih ljudje opisujejo mračne kraje, v katerih vidijo gnusna in strašna bitja. Tam so neprestano slišali strašne krike, stokanje in jok. Zrak tam je bil napolnjen s smradom. Mnogi to stanje opisujejo kot kraj strašnega trpljenja, neznosne bolečine in večne žalosti.

"Nekoč je Thomas Welch povedal, kako mu je med delom spodrsnilo, padel je v reko in so ga stisnili ogromni hlodi. Delavci so potrebovali več kot eno uro, da so našli njegovo truplo in ga izvlekli izpod hlodov. Niso videli nobenih znakov življenje v njem, so ga imeli za mrtvega. "Thomas sam se je v stanju svoje začasne smrti znašel na obali neizmernega ognjenega oceana. Od pogleda na deroče valove gorečega žvepla je bil osupel od groze. Bilo je peklenski ogenj, ki ga ni mogoče opisati človeške besede. Prav tam, na bregu peklenskega ognja, je prepoznal več znanih obrazov, ki so umrli pred njim. Vsi so stali kot omamljeni od groze in gledali v kotaleče se ognjene jaške. Thomas je razumel, da ni možnosti oditi od tod. Začel je obžalovati, da mu je prej malo mar za njegovo odrešenje. Oh, če bi vedel, kaj ga čaka, bi živel čisto drugače.

V tem času je v daljavi opazil nekoga, ki je hodil. Tujčev obraz je kazal veliko moč in prijaznost. Tomaž je takoj spoznal, da je to Gospod in da lahko samo on reši njegovo dušo, obsojeno na pekel. Tomaž je začel upati, da ga bo Gospod opazil. Toda Gospod je šel mimo in gledal nekam v daljavo. »Skril se bo, potem pa bo vsega konec,« je pomislil Thomas. Nenadoma je Gospod obrnil obraz in pogledal Tomaža. To je vse, kar je bilo potrebno – samo en Gospodov pogled! V trenutku je bil Thomas v njegovem telesu in oživel. Še preden je imel čas odpreti oči, je jasno slišal molitve delavcev, ki so stali okoli. Mnogo let kasneje se je Thomas spomnil vsega, kar je videl "tam" v vseh najmanjših podrobnostih. Ta dogodek je bilo nemogoče pozabiti."

Ločene občutke doživljajo samomorilci. Dejansko ni zaman reči, da je od vseh zločinov morda najstrašnejši in najtežji samomor. Nastanejo zaradi različnih vzrokov: smrt domorodna oseba, izguba velike količine denarja, nestrpnost do posmeha, osamljenost itd. Mnogi ob tem pišejo, da »so utrujeni od življenja«, da »ni več smisla« in podobno. Nase polagajo roke, da bi končali trpljenje, a se izkaže, da se tam vse šele začne. Navsezadnje je eno glavnih pravil v kateri koli veri "Ne ubijaj." In samomor je odvzem življenja, življenja, ki ga je dal Bog.

Neki samomorilec je takole opisal, kaj se mu je dogajalo: "Ko sem prišel tja, sem ugotovil, da sta dve stvari absolutno prepovedani: ubiti sebe in ubiti drugo osebo. Življenje druge osebe bi pomenilo kršitev Božjega načrta zanjo."

Vsi ljudje, ki so doživeli začasno smrt, ne doživijo česa podobnega. Večina ljudi se preprosto ne spomni ničesar. Nekateri psihologi to dejstvo razlagajo takole: "Nekatere vizije so tako grozne, da podzavest ljudi, ki jih vidijo, samodejno izbriše te slike iz spomina." Poleg tega bodo ljudje veliko bolj pripravljeni govoriti o svetlih vizijah kot o nočnih morah. Navsezadnje je tisto, kar človek tam vidi, rezultat njegovih dejanj v življenju. In kdo si želi priznati, da je tako grozen, da si zasluži pekel?

Kakor koli že je bilo, vendar se več kot 90% preživelih klinične smrti odloči spremeniti svoje življenje. Ko se vrnejo, poskušajo živeti bolje. Začnejo verjeti v Boga, spremenijo življenjski slog, postavijo si druge prioritete, postanejo bolj resni. Nekateri opustijo vse, s čimer so živeli, kar se jim je zdelo pomembno, in gredo pomagat tistim v stiski. Navsezadnje že vedo, kaj jih tam čaka.

»O tem, kar sem doživela ob smrti, nisem nikomur povedala, ko pa sem oživela, me je vznemirjala ena sama goreča in vsesplošna želja, da bi naredila nekaj dobrega za druge. Tako me je bilo sram same sebe. ." Ko sem se vrnil, sem se odločil, da se moram spremeniti. Čutil sem obžalovanje in moje prejšnje življenje me sploh ni zadovoljilo. Odločil sem se začeti popolnoma drugačen življenjski slog."

Mnogi mislijo, da jih to preprosto ne zadeva. Da so še premladi, da si niso imeli časa ustvariti družine, imeti otrok, zaslužiti prvega milijona itd. Toda smrt ne pozna razlik v starosti, rasi ali družbenem statusu. Smrt je sestavni del življenja, je nekaj, kar se zgodi vsakemu od nas. Lahko hodiš po ulici, delaš načrte za prihodnost - a avto nenadoma zapelje izza vogala ali srčni napad - vse uniči. In tam ne bo pomembno, kje delate, koliko otrok imate, kaj ste nameravali početi, pa niste imeli časa. Pomembna bodo samo vaša dejanja, vaše besede, vaše misli. Samo oni bodo imeli smisel.

Verjamete v večno življenje? Ne vem zate, ampak jaz verjamem. Verjamem v nebesa in verjamem v pekel. Verjamem, da bo po smrti vsak dobil, kar si zasluži. Verjamem, da bo vsak služil večnemu življenju tam, kjer mora biti. In na splošno verjamem, da vsak človek na zemlji verjame v to. Samo nekdo nima poguma, da bi si tega priznal. Navsezadnje je veliko bolj priročno in prijetno misliti, da pekel ne obstaja. Kot priznati, da vodiš svoje življenje v prepad, z velikimi koraki. ne? Hmm, zakaj se potem ljudje tako bojijo smrti, zakaj se tako oklepajo življenja? Da, saj si je vsak vsaj nekajkrat zastavil vprašanje: "Kaj pa, če obstajata nebesa in pekel, kam bom šel v tem primeru?"

življenje smrt klinična smrt

Literatura

• 1. Platon v dialogu "Opravičilo"
• 2. Raymond Moody. Življenje za življenjem
• 3. Raymond Moody. Življenje za življenjem
• 4. Škof Aleksander. Življenje po smrti
• 5. Melvin Morse. Bližje svetlobi
• 6. Raymond Moody. Razmišljanja o življenju za življenjem

… Praznina sveta je začetek dotika njegovega jedra. Na površini se konča zrak in konča se sama površina. Subtilna sladkost jedra, jedro pa je premik v Neskončno. Videti iz praznine, doseči konec misli. Obstaja "tisto", kar je onstran misli. Misel je vedno meja, vedno boj in protislovje. Misel je gibanje enako nič. Vidni svet je iluzija oblike. Zakaj iluzija, saj oblika v vsakem trenutku ni enaka sama sebi. Vedno je navlaka, a niti ne kot posledica. Dogme, šablone in stereotipi so hranilo forme.

Ohraniti zavest v mejah oblike pomeni, da jo ugasnemo. Misel lahko le oriše, a kako ne razmišljati o resničnosti. Iz točke pomanjkanja povezave z nikomer, karkoli, se Prisotnost rodi kot svoboda ustvarjanja.

Svoboda temelji tam, kjer se konča menjavanje, menjava biti in ne-biti. In seveda je svoboda konec misli, vezane na razum.

Na začetku je bila neznosna utrujenost, ki izhaja iz »kvantnih skokov« zavesti, negibnost ob namiguječem vzhičenju Prehoda, z njegovim vonjem in zvokom… onkraj praga brezzvočnosti.

Ali se je bilo vredno zaplesti v ta svet, ga prerasti, da bi se iz njega iztrgali, da bi prišli do enega samega - preloma z njim, izhoda iz njega.
To, kar se spreminja, preneha biti samo - ni življenje!
Toda življenje ni nespremenljivost. Ne odpre se v kategorijah prostor-čas. Nehal sem skrbeti za vse, kar je bilo na mojih ustnicah.

Bolečina in veselje me nehata vznemirjati, ker notranji »jaz« ne trpi in ne doživlja nasprotij, je ZUNAJ tega, ne nad tem, ampak ZUNAJ. Prav tako mnenja ozkogledih ljubiteljev gibanja »svetlobe«, toplovodne drhale »kolektivne bede, ki se ne trga s streh«, ne orjejo več po površju mojega dojemanja. O takih ljudeh je že dolgo rečeno: "Če nisi hladen in ne vroč, te bom izbruhal iz svojih ust."

Nenavadno je, da je naš obstoj omejen le na en planet, zaprt v evolucijo misli in nikakor ne doseže Celote.
Že dolgo je rečeno, da naša materialna oblika ne ustreza v celoti nalogam evolucije, duha v njej ni mogoče v celoti uresničiti. Toda vsaka izolacija je razpad in zanikanje. Zašli smo v vrtinec pošasti lastnih miselnih oblik. Usodno smo odvisni od materije. In utrujenost od tega življenja je predznak prebujenja.
»Žrtve« vpliva svetov na nas smo samo zato, ker pasivno registriramo dejstvo njihovega vpliva in ne znamo z njimi zavestno komunicirati.

Skrivnost življenja je samo v odnosih med svetovi. In razvoj naše astronomije, astrologije in parapsihologije je samo dejstvo našega obračanja hrbta vesolju. Toda naš pravi, notranji Jaz je ustvarjen iz sestave Celote – Metagalaktične meddimenzionalne strukture. Napaka je v tem, da Vesolje spoznavamo le glede na obliko, ne pa iz pristnosti njegove lastne kvalitete, ki jo vsebujemo sami. Neizmerna Enost vesolja je Gospod.

Znebite se vidnega - dotaknite se neustavljivega diha življenja. In ko ga začneš čutiti v vsem neznanem, medmejnem, meji na smrt oblike, kakovosti, potem so vsa običajna dejanja neverjetno težka. Potem bodo stebri fizične svetlobe neverjetni kilogrami zaslonske tančice.

V odnosu do Vesolja smo neprimerljivo revni. Nenehno iščemo nove možnosti materije, medtem ko se je moramo le naučiti znebiti, preiti iz fizičnega obstoja v psiho-duhovno.

Živite neidentificirani s svojimi fizično telo. Živite kot kozmični ognji.

Toda vsi duhovni pojavi na fizični ravni so sanje, popolno nasprotje ali obratni odraz manifestacij Duha.

Večina tistih, ki so aktivni na tem letalu, ni več na tem letalu!
Njihova obratno sorazmerna aktivnost tukaj jim je blokirala poti evolucije tam. Prekinili so fluidno povezavo z Dušo – notranjo Podobo-zasnovo Duha in živijo, včasih zelo »uspešno« (seveda v materialnem smislu) kot biološka substanca, oblika ali strdek, zaplata materije. Toda vse, kar nima prevodnosti ali prosojnosti Enosti, je umazanija ali žlindra in mora biti odstranjeno iz sistema Celote.
No, kaj češ, če me ne zanima odnos žena in mož, očetov in otrok, ljudi in živali, ampak zanimiv, tj. odnosi so resnični samo s svojo notranjostjo, z njeno temo, prosojnejšo od goste svetlobe. Ti odnosi so edini, ki NISO z ničimer pogojeni, ker so brezpogojni in niso omejeni z miselnim razlogom oblike. In ti odnosi so neustavljivo BISTVO življenja.

Ja, moja Duša ni več odgovorna za osebnost, ker je nemogoče biti odgovoren za tisto, kar že NI!

Ta svet se še mehanično vrti okoli Sonca, a je že propadel v ujetništvu oblike. Veliko je postalo malo. Svet se premika proti Pralayi. Konča pa se tudi vztrajnost oblike. Korenite spremembe v zavesti še niso dejanje. Samo nezavedno je povezano ali eno s Superzavestjo.

Zunanji svet se konča za tiste, ki so postali Duša.

Ta faza človeške evolucije - kot najnižja točka "potapljanja" - se sreča s praživljenjem. Plastičnost in harmonija notranjih prostorov se izogiba vsemu zunanjemu. Odzivanje na "resničnost" dneva NI primerno! Ker je obrnjena navzven. Hočem Obstoj, BIVANJE, a ne STRUP pretočnosti!

Edina Resničnost na Zemlji je Šambala! (Ker je do nas nevtralen: norišnica konca Kali Yuge, ki se je vendarle vlekla.) In neranljiva pristnost osvobojene intuicije, ki stoji na paradoksih Novosti.

Ne, Bog še nikoli ni bil tukaj, saj je manifestirano človeštvo, o katerem še vedno ne vemo ničesar, ker nismo, kajti biti on ne pomeni biti zunanji. Toda ves čas zunanji ljudje v senci...

Nekaj ​​v nas je primerjano s kozmičnim ognjem, ki nas vedno uniči za namene drugega rojstva.

Samo ena je volja - volja notranjega Jaza - tista prava, je nelogična, gleda nas iz ogledala, vse ostalo je začasno. Ta volja se uresničuje kot samospoznanje, ki ni zavest ali znanje. To je neverbalna sladkost Vira, ki je dostopna eni enoti Duše. Ni merljiva in v osnovi konsistentna, saj nenadomestljiv za karkoli.

Samospoznanje je enako nevedenju. Samozavedanje, neenako zavedanje.

Ampak samo nerazgradljiva, neosebna kvaliteta, neobdarjena z atributi, brez polarnosti. Šele ne-gibanje, ne-delovanje približuje – resničnost Bistva. Bistvo "jaza" je resničnost, vse ostalo je propad.

Kakšna neznosna škoda, da razumemo samo znano in samo tisto, kar je v mejah mišljenja. Vendar razmišljamo le v smislu meja. Šablonsko mišljenje je v svojem bistvu monotonost, enoličnost samega svojega miselnega mehanizma. Celoten miselni proces Homo sapiensa je le večkrat posredovana pol-analogija realnosti, vsota naših mehaničnih predstav o svetu. Toda svet ni to, kar si o njem mislimo.

Torej, ponavadi poslušam samo notranji "jaz" - in to je prava komunikacija, vse ostalo je pena na vodi. In to ni izolacija, ampak odpiranje v edini pravi, pravi in ​​EN svet. V njem ni konceptov: "jaz" - "ne-jaz", ker je to konec misli. Večno obstoječe ne vključuje koncepta »enega« in »vsega«, konkretnega in univerzalnega, posamičnega in koncilskega, časovnega in apriornega, je DANO, DANO. In danost je višja od vsake enotnosti, ker ne pozna različnosti. Vse in nič je eno in isto. Danost ne pozna napora. Trud vodi v odvisnost. Mi smo glede na to, dani, - nasprotni odsev. Pot do nje je pot paradoksov. Po zenu ga je ustrezno izrazil le J. Krishnamurti; izrazil z besedami. In to DANO je spontano. Ko je Krishnamurti izjavil, da je "življenje transcendentalna spontanost," je razkril samo osnovo in zakon življenja.

Nekaj ​​se ustvari s pomočjo nečesa, vendar ni enako impulzu, od katerega je bilo odvrnjeno.

Vsa fizična dejanja so enaka NIČ, mir pa je enak samo GIBANJU, saj izhajajoč iz njega dosežemo notranji Jaz, osvobojen polarnosti: gibanje-negibanje. "Resničnost je praznina, vendar ni prazna."

Tišina skrajša razdaljo. Obstaja ena svoboda - svoboda od vloge. Vlogo spet generira razmišljanje.

Bog je negacija Boga. Kajti vsak naslednji ni že prejšnji.

Vsaka družba ali organizacija je že kristalizacija življenja ali idej – izolacija od življenja in nasilje nad življenjskim principom. In vsak nauk je oddaljenost od Resnice. Kajti Resnice se ne da NAUČITI! Vse zgodbe NISO o njej!

Nehaj govoriti o tem, kaj postajaš.

Samo notranje »jaz« je sonaravno z Njo. Resnica je njegov življenjski prostor. Toda samo v tem primeru se na notranjih ravneh okolje in "jaz" z lastnim impulzom združita in medsebojno raztopita. Izkazalo se je, da resnično življenje- to je življenje iz nasprotja, NE izhaja iz zavesti, ni pogojeno z razumom in zavestjo, ne pozna niti sence nasilja. Ne prenaša konvencij in dobesednosti. Skok v Brezno pa je in zahteva od nas pogum.

A izbire ni: »če hočeš spoznati Boga, spoznaj samega sebe«. In takrat se bodo izpolnile besede danskega princa: "in obrnil je oči z zenicami v dušo, in tam je temno", ali - plitvo, ker "je duša - desertni krožnik: vse je prazno , gladko, čisto in majhno.« In kar je najpomembnejše, takšne duše ali male duše vedno vedo, kaj je dobro in kaj slabo, kaj je prav in kaj ni prav, kaj je mogoče in kaj ne, saj so tople, sive – »v svetu, kjer najbolj črn je SER”!

… ali morda povsem opustiti pot inkarnacij, takrat bo prišla Danost … .

ZVEZNA AGENCIJA ZA IZOBRAŽEVANJE

STAVROPOL DRŽAVNA UNIVERZA

Življenje za življenjem. Znanstveni in mitološki vidiki

Opravila študentka 2. letnika

MBHF odd. "kemija"

Bogatko Maja Aleksandrovna

Stavropol 2010

Uvod

1. Mitološke ideje o "življenju po življenju"

1.1 Splošni prikazi kultur

1.2 Keltska mitologija

1.3 Šamanski in rimski miti

1.4 Egipčanska mitologija

1.5 Miti ruskega ljudstva

2. Znanstveni vidik "življenja po življenju":

2.1 Osem dokazov za obstoj duše in njeno nesmrtnost

2.2 Prof. A.V. Gnezdilova, da smrt ni konec življenja

2.3 Splošne informacije zbrani z znanstvenimi raziskavami

2.4 Raziskave hipnoterapije Michaela Newtona

Bibliografija

Uvod

Življenje po smrti je najbolj zanimivo za vse, pa ne toliko zato, ker mora vsak od nas neizogibno umreti ob svojem času, ampak zato, ker smo vsi, z izjemo morda najmlajših, morali pokopati ljudi, ki so nam dragi. Glede na to bi morale biti vse informacije o posmrtnem življenju nedvomno zanimive za vsakega človeka. Prvo misel je treba skrčiti na vprašanje: ali sploh obstajajo resnične informacije o posmrtnem obstoju?

Obstaja veliko teorij, ki so jih razvili različni verski sistemi, medtem ko tudi najbolj ortodoksni privrženci teh religij skoraj ne verjamejo vanje, saj večina še vedno govori o smrti kot o nečem "strašnem" in v njej vidijo nekakšno tisto strašno skrivnost.

Kakšna je smrt? To vprašanje si človeštvo zastavlja že od svojega nastanka. Z nekaj previdnosti lahko rečem, da je ta tema morda najbolj resen odnos pri vseh ljudeh, ne glede na njihov čustveni tip ali pripadnost določeni družbeni skupini.

Kljub temu zanimanju pa ni dvoma, da je za večino izmed nas zelo težko govoriti o smrti. To je posledica vsaj dveh razlogov. Eden od njih je predvsem psihološke ali kulturne narave. Sama tema smrti je tabu. Vsaj podzavestno čutimo, da se ob soočenju s smrtjo v kakršni koli obliki, tudi posredno, neizogibno soočamo z možnostjo našega lastna smrt, se nam slika naše smrti tako rekoč približa in postane bolj resnična in predstavljiva.

Govoriti o smrti s psihološkega vidika je mogoče razumeti kot posreden pristop k smrti, le na drugi ravni. Nedvomno mnogi ljudje vsako govorjenje o smrti dojemajo kot nekaj, kar v njihovih mislih povzroči tako resnično podobo smrti, da začnejo čutiti bližino. lastna smrt. Da bi se rešili takšne psihične travme, se odločijo, da se takšnim pogovorom preprosto izogibajo, kolikor je le mogoče.

Drugi razlog, zakaj je težko govoriti o smrti, je nekoliko bolj zapleten, saj je zakoreninjen v sami naravi našega jezika. V bistvu se besede, ki sestavljajo človeški jezik, nanašajo na stvari, o katerih vemo preko svojih fizičnih občutkov, medtem ko je smrt nekaj, kar leži onkraj naše zavestne izkušnje, saj je večina od nas nikoli ni doživela.

Na podlagi tega strahu si človek poskuša razložiti smrt kot prehodno obliko duše iz enega stanja v drugo. Sama tema nesmrtnosti vedno znova vzbuja zanimanje, iskanje filozofskega kamna in nektarja nesmrtnosti je skozi zgodovino zasenčilo um mnogih znanstvenikov in mislecev. Torej, ali je mogoče razumno odgovoriti na vprašanje: "Ali obstaja življenje po smrti?".

1. MITOLOŠKE PREDSTAVE O "ŽIVLJENJU PO ŽIVLJENJU"

1.1 Splošni prikazi kultur

ZGORNJI IN SPODNJI SVET. V mitološkem modelu sveta ena glavnih opozicij (poleg desne in leve, moškega in ženske, dneva in noči, dobrega in zla itd.), Ki je v korelaciji z glavnimi elementi (elementi) vesolja.

Spodnji zemeljski svet ljudi nasprotuje nebeškemu svetu bogov in duhov in že kot zgornji svet podzemlju, onstranstvu, pa tudi vodnemu elementu, primarnemu oceanu, na katerem počiva zemlja: tako, v mitih Ainujev se božanstva imenujejo pamui (»tisti, ki pokriva«), zemlja je Kanna mosiri (»zgornji svet«), pod njo je podzemlje Teine, povezano z vodnim elementom, lok mosiri. Za kozmogonske mite so značilni motivi dvigovanja neba nad zemljo (ali zemlje z dna primarnega oceana. Prehajanje iz zgornjega sveta v spodnjega in obratno je osnova številnih mitoloških motivov: bogovi (kulturni junaki) spustiti se na zemljo po svetovnem drevesu).

Inverzija lastnosti zgornjega, nebeškega ali zemeljskega sveta zaznamuje pripadnost nižjemu, sovražnemu do ljudi in bogov, povprečno skupno predstavo o posmrtnem življenju, v katerem mrtvi hodijo z glavo navzdol (vrači se gibljejo tudi v afriških verovanjih) .

Po svetopisemskem izročilu so bili demoni pod vodstvom Satana vrženi iz nebes v podzemlje (od tod izvirajo zli duhovi na zemlji). V skladu s tem se v eshatoloških mitih demoni in mrtvi podzemlja dvignejo proti nebu in svetu ljudi, na dan smrti sveta vrh in dno zamenjata mesta. Preobrat razmerja med vrhom in dnom, povezan z mitologiziranimi liki, kot sta karneval ali karneval, obredno modeliranje kaosa, pustne (kukarske) podobe smrti, zli duhovi ipd., so bili med koledarskimi prazniki pozvani, da prispevajo h krepitvi kozmičnega reda.

Osrednja figura šamanskih mitov je šaman, ki posreduje med ljudmi in duhovi. Na voljo ima posebne duhove pomočnike, pogosto v obliki ptic, rib ali kopenskih živali, simbolov različnih sfer vesolja. Za šamanske kozmologije je značilna tridelna delitev vesolja na zgornji, srednji in spodnji svet, od katerih je vsak razdeljen na več stopenj. Ti svetovi so povezani s svetovnim drevesom ali kozmično reko: njen izvir ustreza zgornjemu svetu, ustje pa spodnjemu, ki se nahaja na severu.

Pozitivni, svetli začetek se identificira z vrhom, nebom in jugom, negativni, temni pa z dnom, svetom mrtvih in severom. Zgornji svet naseljujejo dobri duhovi in ​​božanstva (pogosto jih vodi vrhovno božanstvo), podzemlje - škodljivi, pa tudi duše mrtvih, srednji svet - ljudje in glavni duhovi.

RIMLJANI: Rimljani v starodavni časi niso imeli tako natančno definiranih predstav o posmrtnem življenju, kot so jih imeli Grki. Zamisli o kraljestvu Disa (Dis pater) ali Plutona (Hades) in njegove žene Prozerpine (Persephone) so v Rim prinesli iz Grčije. V starih časih so Rimljani verjeli, da boginja smrti Mors umirajočemu odvzame življenje, bog Tsekul mu zapre oči, bog Viduus pa iztrga dušo iz telesa. Annini bogovi (di manes) sprejmejo pokojnika v grob. Ti bogovi so bili žrtvovani med pokopom na grobu. Rimljani so svoje mrtve prednike častili kot bogove (di parentum), hranili so svojo hišo skupaj s penati in lari ter v mesecu februarju obhajali praznike v njihovo čast. Thanatos (Tanat) je bog smrti. Za razliko od svojega brata Hypnosa je smrtnikom prinesel kruto in večno spanje - smrt. Upodobljen z ogromnimi črnimi krili, z mečem v rokah in v črnem plašču. Tanat je priletel do postelje umirajočega in mu z mečem odrezal pramen las z glave, da bi mu iztrgal dušo.

1.4 Egipčanska mitologija

To (Jhuti) je eno najstarejših Egiptovski bogovi. Začeli so ga upodabljati v podobi človeka z glavo ibisa, njegove svete ptice; manj pogosto - v obliki pavijana. Sestavil je zbornik zakonov Gornjega in Spodnjega Egipta; je nepogrešljiv udeleženec vsakega sodišča. V Podzemlju ob Ozirisovi sodbi Thoth zapiše sodbe sodišča. Srebrni Thothov čoln - Luna - prenaša duše mrtvih skozi nočno nebo v drugi svet - onkraj obzorja.

Vsebuje najbolj podrobne informacije o podzemlju in podzemnem potovanju Ra v čolnu večnosti - skupaj s "Knjigo dneva in noči" in "Knjigo vrat". Tukaj je Ra predstavljen kot lebdi v čolnu.

Vstajenje in potovanje skozi Duat

Amulet s podobo skarabeja je bil položen na srce pokojnika - to je zagotovilo vstajenje. Številni amuleti so bili zaviti v mumije, položeni v krsto in nameščeni v grobnici, v pogrebni komori. Da se pokojnik ne bi zadušil v Duatu, kjer ni zraka, so v krsto položili tudi lesene figure Šuja.

Vsi zemeljski bogovi, povezani z rojstvom otrok, so sodelovali pri vstajenju pokojnika: Isis, Hathor, Renenut, Bes, Taurt, Meshent, Heket in drugi; poleg tega so amuleti Wadjetovega očesa prispevali k drugemu rojstvu.

Ko je vstal, se je Egipčan znašel pred prvimi vrati "Hiše Osiris-Heptiamenti", ki jo je varoval stražar z imenom "Tisti, ki opazuje ogenj." Tam je bil tudi vratar - "Got, ki je sklonil svoj obraz proti zemlji, [ima] veliko oblik", kot tudi glasnik - "Glasnik".

Ko je prečkal prva vrata, je pokojnik srečal dve vijugasti poti, ki ju je ločevalo ognjeno jezero.

Da bi pokojniku olajšali potovanje, so bogovi ustvarili arite v Duatu – zatočiščih, kjer se je človek lahko odpočil in nabral moči. A v tako arito ni mogel vstopiti vsakdo, ampak le tisti, ki je poznal čarobne besede in imena demonov, ki stražijo pri vhodu. Ko je prestopil vsa vrata in za seboj pustil štirinajst hribov, je pokojnik dosegel Veliko dvorano dveh resnic.

Preden je prestopil prag Velike dvorane, se je pokojnik obrnil k bogovom in izrekel "Priznanje zanikanja". Boginja sreče, Renenut, in duša Baja umrlega Egipčana. Pričale so o značaju pokojnika in bogovom povedale, kakšna dobra in slaba dela je storil v življenju. Izida, Neftis, Selket in Nut so branile pokojnika pred sodniki. Po tem so bogovi začeli tehtati srce na tehtnici resnice: na eno skledo so položili srce, na drugo pa pero boginje Maat. Če je puščica tehtnice odstopala, je bil pokojnik obravnavan kot grešnik, če pa je tehtnica ostala v ravnotežju, je bil pokojnik priznan kot upravičen.

Pokojnik je poljubil prag, ga (prag) poklical po imenu, glasno izgovoril imena stražarjev in končno vstopil v Veliko dvorano, kjer je na poti sedel Oziris, gospodar mrtvih.

To je bil konec sodbe in Egipčan je odšel na kraj večne blaženosti - na polja Ialu.

Na poljih Ialu, »Poljah trstičja«, je pokojnika čakalo enako življenje, kot ga je vodil na zemlji, le da je bila srečnejša in boljša. Pokojni ni poznal pomanjkanja ničesar. Sedem Hathor, Neperi, Nepit, Selket in druga božanstva so ga oskrbovala s hrano, naredila njegovo posmrtno obdelovalno zemljo rodovitno, prinašalo bogato žetev, njegovo živino pa debelo in plodno. Da bi pokojnik lahko užival v počitku in mu ne bi bilo treba sam obdelovati polja in pasti živine, so v grobnico položili ushabti - lesene ali glinene figurice ljudi.

Ohranjena besedila in napisi na grobnicah govorijo izključno o oprostilnih sodbah posmrtnega sodišča: Egipčan je zgradil in dokončal grobnico v času svojega življenja in se seveda upodobil opravičenega in blaženega na poljanah Ialu. V vseh besedilih je glavna pozornost namenjena zunanjemu delovanju sodišča - naštevanju imen demonov in skrbnikov, čarobnih urokov. Zdaj se zdi, da je bilo za opravičenje pokojnika dovolj poznavanje vseh teh imen in urokov ter pravilno upoštevanje predpisanih obredov. Zamisel o posmrtnem maščevanju za grehe v egipčanski veri je nastala pozno in ni bila posebej priljubljena. »Opis različnih kazni zaradi posmrtne sodbe je vsebovan v treh besedilih iz časa Novega kraljestva: knjigi »Amduat«, v sestavku o posmrtnem življenju, ki nima Egipčansko ime, ki je v znanosti znana kot "Knjiga vrat" in končno v "Knjiga jam".

Obstajajo različne kazni za grehe. Najprej je to odvzem pokopa pokojnika. Že v knjigi "Amduat" (XVI. stoletje pr. n. št.) je rečeno, da utopljence, ki so našli grob v vodah Nila, božanstva potegnejo na breg podzemnega Nila, kjer jih pokopljejo in tako pridobijo vse potrebni za večno življenje, vendar niso grešniki. Podobne poglede zasledimo tudi v poznejših kompozicijah. Ista knjiga "Amduat" govori o grešnikih, s katerih osem bogov odtrga pogrebne pokrove in izpostavi "sovražnike, obsojene na kazen v Duatu".

Obsojeni grešniki so prikrajšani za vse, kar je potrebno za večno življenje, prikrajšani za toplino in svetlobo, ki jo vsako noč izžareva bog Ra, ki se pojavlja v podzemlju - svetloba in toplota sta namenjeni pravičnim. Grešnike čaka le temen kaos. Prikrajšani so za vsako možnost komunikacije z bogovi.

Zelo pogosta kazen za grešnike v podzemlju je vezava in zapor. Tako je v "Knjigi vrat" rečeno, da so zlikovci zvezani od zadaj, da bi jim odrezali glavo in prenehali obstajati. "V Knjigi jam je podzemlje opisano kot zapor, iz katerega grešniki ne morejo zapustiti. najstrašnejša kazen za grešnika na drugem svetu se je štela za dokončno uničenje vsega, kar njegova bitja niso le telesa, ampak tudi duše in sence. Duše grešnikov so po mnenju Egipčanov obstajale neodvisno od telesa v obrnjeni obliki. položaj - z glavo navzdol; niso se mogli ponovno združiti s telesom, da bi živeli polnopravno posmrtno življenje pravičnih mrtvih, zato je prihajalo popolno in dokončno uničenje. Eden od načinov takšnega uničenja je bila dekapitacija pokojnika, pa tudi gorenje.

1.5 Miti ruskega ljudstva

DUŠA: Slovani, tako kot vsi drugi narodi, so že v poganskih časih imeli koncept duše - določene snovi, ki je v človeku in mu daje življenje. Duše nerojenih ljudi hrani Bog, kje natančno pa ni znano. Bog vstavi dušo v človeka že v maternici, takoj zatem pa se otrok začne gibati v materinem telesu. Stari Slovani so dušo predstavljali kot samostojno Živo bitje, ki se po različnih pogledih nahaja pri človeku v srcu, v prsih, v trebuhu, v jetrih, v krvi, v grlu, pod desno roko. Med življenjem se duša hrani s paro hrane, ki jo človek zaužije. Ko duša za vedno zapusti telo, človek umre. Telo razpade v zemlji, duša pa se, ker je nesmrtna, preseli v onostranstvo. Sama smrt se dojema kot ločitev duše od telesa, kot pravi ruski duhovni verz:

Ko se je duša ločila od telesa,

Ločen, ne raztegnjen,

Ni se raztegnilo, obrnilo se je nazaj:

»Oprosti mi, zbogom, telo je belo.

Kako ti, zemlja, greš v zemljo,

In kako ti, kosti, ležiš v krsti,

In kako naj mi, duša moja, odgovorim?

Pot duše v »onaj« svet

Človekova smrt je prehod duše iz tega sveta, kjer je bila "gost", v drug svet - "dom", "za večno življenje". Številni običaji so povezani s konceptom krste kot stalnega prebivališča osebe: izrežite majhno okence na strani glave pokojnika ali postavite ikono v kot krste. V krsto so polagali tudi nedokončano delo v življenju - netkane baličje ali razvezane nogavice - da jih je pokojnik dokončal za krsto. Po starodavnih idejah je človek tudi po grobu še naprej vodil svoje običajno življenje, ohranil svoje navade. Obdobje med smrtjo človeka in uro, ko njegova duša najde nov dom na »onem« svetu, traja štirideset dni in se imenuje prehod. Vseh štirideset dni ne pripada ne »temu« ne temu svetu.

Po starodavnih verovanjih, ki so obstajala pri drugih ljudstvih, je posmrtno življenje od človeka ločeno z vodno pregrado - reko ali morjem. Kasneje so se starodavne poganske predstave o vodi pod vplivom knjižne tradicije spremenile v predstavo o ognjeni reki. Teče po zemlji z vseh strani, zato se ji ne morejo izogniti ne pravični ne grešniki. V mnogih vzhodnoslovanskih verovanjih sveti Nikolaj prenaša duše čez reko v onostranstvo. O tem govori ukrajinska legenda.

Gospod Bog sedi s svetniki za obedno mizo, in sv. Nicholas ni. Končno se pojavi.

Zakaj zamujaš na večerjo? vpraša Gospod.

Bil sem na morju, na trajektu - prepeljal sem sedemsto duš, - odgovori Nikolaj.

Če se po eni zamisli ognjena reka loči svet mrtvih od sveta živih, potem po mnenju drugih, pozneje, ločuje nebesa in pekel. V ruskem duhovnem verzu, ki opisuje prihod konca sveta, piše:

Takrat bodo grešniki ločeni od pravičnih:

Pravične duše bodo odpeljane na vzhodno stran

In grešne duše bodo odpeljane na zahodno stran.

Med njimi bo tekla ognjena reka Sion.

V poganskih časih so poleg prečkanja reke verjeli še v eno pot na »onaj« svet – drevo. Drevo je veljalo za začasno zatočišče duše – do pokopa telesa. Ptica, ki sedi na vrhu drevesa, je bila predstavljena kot duša, ki se odpravlja v nebesa. Ponekod so celo na nagrobna drevesa obesili vrvi, da bi se duša povzpela v nebesa.

Kaj se zgodi po pogrebu? Najpogosteje so verjeli, da gre duša po pokopu in do štiridesetega dne skozi preizkušnje (muke), nato pa pride k Bogu na sodbo, kjer se odločijo, kam jo bodo namestili – v nebesa ali pekel. V tem času se duša vodi po raznih globokih grapah, breznih, gorah. Muči jo in ji prikazuje njene grehe in slaba dejanja. Pogosto so preizkušnje duše predstavljene kot plezanje po lestvi z devetimi, dvanajstimi ali štiridesetimi stopnicami. Deveti dan po smrti se duša pripelje k ​​Bogu na poklon in se ji pokaže raj, skozi katerega hodi do dvajsetega dne. Dvajseti dan se spet pride poklonit Bogu in peljejo jo, da pokaže pekel, po katerem tava do štiridesetega dne - dneva božje sodbe nad dušo, ko se On odloči, kam jo bo poslal - v nebesa. ali pekel. Novo dušo na »onem« svetu srečajo že pokojni sorodniki in sosedje. Včasih pokojni sorodniki in prijatelji pridejo tik do postelje umirajočega in jih zagleda poleg sebe. Takole je rečeno v Polissya bylichka:

Imel sem teto čez reko. Veliko njenih bratov je bilo pokopanih, pokopan pa je bil tudi njen nečak. Prišli smo do nje. Dolgo ni vstala, potem pa je vstala, popila skodelico čaja: "Ni dobro," pravi, "bratje stojijo okoli mene, pravijo:" Dunyushka, obleci se, pridi z nami.” Zjutraj in umrl.

Kje prebiva duša pokojnika: v posmrtnem življenju ali v njegovem grobu, so si predstavljali drugače. Ponekod so verjeli, da duša odleti na »onaj« svet, v grobu pa ostane samo pokvarljivo telo; v drugih pa duše mrtvih prebivajo v grobovih.

KAKO DELUJE DRUGI SVET: svet mrtvih in svet živih imata v zavesti ljudi svoje trajne značilnosti. Nista samo dva okoli sveta- sta si nasproti, tako kot sta si nasproti življenje in smrt, svetloba in tema, dan in noč, vesolje in kaos, belo in črno, desno in levo. Svet živih je svet reda. Ima čas in koledar. Na drugem svetu ni časa, ni koledarja, ni svetlobe, ni življenja. Tam vlada popolna tišina - ni slišati pasjega laježa, petelinjega petja, človeških glasov, zvonjenja zvoncev. Ljudska prepričanja ohranil dve vrsti idej o "napravi" podzemlje: starodavni, poganski in pozneje krščanski. Po prvem je svet razdeljen na dva dela - svet živih in svet mrtvih, ki ni razdeljen na nebesa in pekel, to je bivališče duš pravičnih in grešnikov.

Krščanska cerkev strogo obsoja samomore in jim odvzema primeren pokop, saj so se prostovoljno prikrajšali za življenje, ki mu ga je dal Bog. Toda cerkev upravičeno ne šteje za krivega tistega, ki je umrl zaradi nesreče. Z vidika pogana je smrt zaradi samomora in smrt zaradi nesreče enako »napačna« smrt, saj v obeh primerih človek ni preživel svojega življenja, kar pomeni, da ne more iti v drugi svet in postane »hipotekarni« mrtev človek, nevaren živim.

Najstarejše slovanske predstave o onostranstvu so se ohranile v verovanjih o Iriju - bajeslovni podzemni ali čezmorski državi, kamor odletijo duše mrtvih. Pot do tja leži skozi vodo, zlasti skozi whirlpool, whirlpool. Jeseni ptice, žuželke letijo na irijo, kače pa se odplazijo, spomladi pa se vrnejo od tam. Ključe irije hrani kukavica, zato tja prva prileti in zadnja se vrne spomladi, tudi utrujene ptice nosi na svojih krilih. Ukrajinci so razlikovali ptičje in kačje iry. Ptičji iry se nahaja nekje na toplih vodah, serpentinasti pa je "v ruski deželi". Kača Iriy je velika jama, ki se nahaja v gozdu, kjer prezimujejo in se prepletajo v eno veliko kroglo. Verjeli so, da jeseni žerjavi odnesejo grešne duše v Irij, spomladi pa od tam prinesejo duše otrok, ki se bodo rodili spomladi in poleti.

Obstajajo tudi različne predstave o tem, kje je »tista« svetloba. Po nekaterih prepričanjih se nahaja na tleh (najpogosteje ne na njegovem robu) in je od sveta živih ljudi ločen z naravnimi ovirami - nepreglednimi gorami, globokimi grapami ali rekami. Po drugih, verjetno kasneje, je raj v nebesih ali na visoki gori, pekel pa na zemlji. Raj obdan z ograjo, ki ima vrata. Po nekaterih verovanjih se morate na »drugi« svet povzpeti na strmo in nepremagljivo stekleno (ali kristalno) goro, gladko kot jajce. To lahko lažje stori nekdo, ki za časa svojega življenja ni odvrgel odrezanih nohtov, ampak jih je dal v posebno vrečko - po smrti bodo shranjeni nohti zrasli nazaj in človek bo goro premagal brez večjih težav. .

Vhod v podzemlje varuje Kača. Po starovercih bosta ob koncu sveta apostola Peter in Pavel stala pred rajskimi vrati in tja pustila brezgrešne ljudi, kača pa se bo ulegla pred peklenska vrata, grešniki pa se bodo spustili v pekel ob njegovem želu .. Kakšne muke bo prestala duša, je odvisno od greha, za katerega je obsojena: kdor je bil za časa svojega življenja potuhnjen, tega v peklu obesijo za jezik; tisti, ki so prodajali razredčeno mleko, so prisiljeni ločiti mleko od vode; tistim, ki so igrali karte, hudiči zabadajo igle v dlan; pred tistim, ki je ukradel meso, so kosi črvivega mesa; hudič vleče pijanca čez žeblje. Posebne muke so namenjene morilcem, samomorilcem, ženskam, ki ubijejo svoje otroke, in čarovnicam, ki jemljejo mleko tujim kravam.

2. ZNANSTVENI VIDIK "ŽIVLJENJA PO ŽIVLJENJU"

2.1 Osem dokazov za obstoj duše in njeno nesmrtnost

1. dokaz. Telo je podvrženo nenehnim spremembam v vseh svojih delih. V telesu človeka, ki je dopolnil dvajset let, ni več tistih delcev, ki so ga sestavljali pred 20 leti. Toda kljub temu duša ohranja svojo osebnost, se pravi, da ve, da je enaka, kot je bila pred dvajsetimi leti. Če pa duša ostane ista v času, ko se telo popolnoma spremeni, potem sledi, da je duša bitje, ki je drugačno od telesa, da ni materialna in obstaja še naprej, kljub popolni spremembi, ki se je zgodila v telo, s katerim je združena.. Po smrti je razkroj telesa hitrejši, pred smrtjo pa počasnejši, postopnejši, manj opazen; za dušo pa je eno in isto, to je, duša obstaja brez telesa, s katerim je bila prej združena.

2. dokaz. Če bi bila materija obdarjena s sposobnostjo mišljenja, bi moral vsak delček materije misliti in čutili bi, da je v nas toliko mislečih bitij, kolikor je delcev materije v našem telesu. Mi pa čutimo ravno nasprotno; čutimo, da je načelo mišljenja v nas vedno enako. S starostjo in rastjo telesa človek ne pridobi več miselnih sposobnosti.

3. dokaz. Misel ne more proizvesti nobena človeška umetnost. Naj uredijo, pripravijo, postavijo snovi v tisoče različnih oblik – niti ena miselna iskrica ne bo nikoli vzplamtela, ne bo vzplamtela, tudi če smo izčrpali vse možne mešanice snovi in ​​jo podredili vsem zakonom kemije, fizika in mehanika.

4. dokaz. Vsa snov zaseda prostor; čutimo pa, da načelo, ki misli v nas, nima prostora; Enotnost in raznolikost misli, ki prizadenejo dušo, pričata, da nima razsežnosti in zato ni materija. Če bi bila duša materija, potem bi vsak občutek vplival na celotno dušo ali samo na en del te duše. Če bi zadelo celotno dušo, potem bi bilo nekaj v naravi enotnosti, vendar enotnost ni jasna in ne bi bilo raznolikosti. Če bi vsak občutek vplival na en znani del duše, bi obstajala raznolikost, ne pa tudi enotnost.

5. dokaz.Če bi bila duša materialna, bi bilo mogoče nanjo delovati in jo pripraviti do tega, česar si ne želi, tako kot je mogoče prisiliti človeško roko, da naredi določen gib. Medtem noben tiran ne more zmagati nad voljo dober človek in ga z najstrašnejšimi mukami prisili v zločin. Če bi bila duša materialna, tako kot telo, bi despot dušo podredil in izčrpal, tako kot podredi in izčrpa telo. Volje ni mogoče zlomiti kot materije.

6. dokaz. Vendar lahko dokaz vsakdanjih izkušenj služi za potrditev, da je duša nematerialna; je boj duše proti telesu, čutnosti, strasti. Ko nas vznemirjajo močne strasti, ko nas močna gibanja čutnosti in mesa pritegnejo k zlu, jih duša ublaži, zmaga. Zato ima popolnoma drugačno naravo. Predstavljajte si človeka, čigar nagnjenja vodijo v vse presežke in ki je vendarle s pomočjo božanske milosti vzor preudarnosti, in strinjali se boste, da zunanji predmeti materije nimajo neustavljive moči nad njim - in to bi bilo neizogibno. če se duša ne bi razlikovala od materije.

7. dokaz. Če bi bilo v nas vse materialno, bi bili občutki skoraj enaki pri vseh ljudeh, zaradi njihove telesne podobnosti. Ob pogledu na sliko, ob slišanju pesmi, ob novici o nesreči bi ljudje izkusili enake občutke veselja ali ugodja ali žalosti, kot doživljajo enake fizične občutke, ko jih zažge ogenj, ko pade kamen. in jih boli.

8. dokaz. Iz materialnosti duše bi tudi sledilo, da sodba, premišljevanje, vest, pojmovanje ne bi služili ničemur v človeku; senzacija bi bila vse. In vemo pa, da je premišljevanje pogosto uničilo nevarno delovanje čutnosti, da vest pogosto obsodi delo, h kateremu čutnost vodi človeka, da se zavoljo dolžnosti in kreposti ovira tega občutka. To ne bi bilo mogoče, če bi bila duša materialna, tako kot telo.

2.2 Prof. A.V. Gnezdilova, da smrt ni konec življenja

A.V. Gnezdilov, profesor Raziskovalnega psihonevrološkega inštituta po imenu A.I. V.M. Bekhtereva, vodja oddelka za geriatrično psihiatrijo, doktorica medicinskih znanosti:

Smrt ni konec. Gre le za spremembo stanj zavesti. In velikokrat sem se imel priložnost prepričati, da zavest po smrti ne izgine. Da obstaja čisto drug svet, ki deluje po drugih zakonih, nadfizičnih, onkraj meja našega razumevanja. V njej sta čas in prostor premagljiva. Imam dovolj izkušenj kot psihiater, da sem odgovoren za svoje besede in ločim halucinacije od resničnosti

Prosili so me, naj vidim mlado žensko. Med operacijo ji je zastalo srce. Z menoj je delila čudne izkušnje.

Sprva po uvedbi anestezije se ni zavedala ničesar, nato je začutila nekakšen sunek. In nenadoma se je znašla v slabo osvetljeni operacijski sobi. Skozi meglo sem videl svoje telo in kirurge, ki so se sklanjali nad njim. Nekdo je zavpil: »Srce ji je zastalo! Takoj začni!" In potem se je strašno prestrašila, saj je ugotovila, da je to NJENO telo in NJENO srce! In mame in hčerke sploh ni opozorila, da bo šla na operacijo! Zaskrbljenost zaradi ljubljenih jo je takoj pripeljala domov. Hči Maša se je igrala z lutko. Mama je pletla. Potrkalo je na vrata, vstopila je soseda, v rokah je imela obleko s pikami. Sosed je rekel: "To je za Mašenko." Deklica je planila naprej. Imam mizo. Padla je skodelica, stari. Babica je dvignila roke. Sosed je rekel, da je bila sreča. Razbito skodelico so pobrali. Dolgo so iskali žlico - izkazalo se je, da je pod preprogo. Ko je ženska videla to mirno sliko, se je pomirila in takoj prenesla nazaj v operacijsko sobo. In slišal sem, da se je moje srce začelo, pravijo, nadaljujemo z operacijo, pohitimo, sicer lahko pride do druge postaje! ..

Seveda me je začelo zanimati, šel sem k njej domov, vprašal sorodnike. Vse se je poklopilo do najmanjše podrobnosti: tako z obleko kot z žlico ... Vse se je poklopilo ena proti ena!

*** - Nekoč sem v sanjah videl svojega pacienta - kot da bi prišel k meni po smrti. Zahvalil se mi je za mojo skrb in podporo ... In potem reče: »Kako čudno - ta svet je tako resničen kot moj svet. Nisem prestrašen. Presenečen sem. Tega nisem pričakoval." Zbudim se, pomislim: "Ne, včeraj sva se videla - vse je bilo v redu!" In ko je prišel v službo, je ugotovil, da je tisto noč umrl. Čeprav nič ni napovedovalo njegovega skorajšnjega odhoda.

2.3 Splošne informacije, zbrane z znanstvenimi raziskavami

Eden od pionirjev na tem področju je bil Emmanuel Swedenborg, ki se je rodil leta 1688. Eden vodilnih znanstvenikov svojega časa je napisal 150 esejev na sedemnajstih znanstvenih področjih.

V svoji 490 strani dolgi knjigi Zgodovina nadnaravnega ( Zgodovina paranormalnega, 1977) pisatelj Brian Inglis se sklicuje na Immanuela Kanta, velikega racionalističnega filozofa, ki je preučeval Swedenborgovo delo. Kljub temu, da je bil Kant objektivni skeptik, je razumel, da so dokazi o obstoju posmrtnega življenja, ki jih je podal Swedenborg, na splošno neizpodbitni in številni.Inglis citira Kanta: »... Dvomim o vsakem od njih posebej, trdno verjamem v njihovo celovitost« (Inglis 1977: 132).

Svetovno znani psihiater, ki je imel velik vpliv na znanost, Carl Gustav Jung, je spoznal, da je mogoče metapsihične pojave veliko bolje razložiti s hipotezo o obstoju duše kot s katero koli drugo hipotezo.

Fenomen elektronskih glasov. Colin Smith je izdal knjigo Voices from the Tapes, ki vsebuje štiristranske fotografije udeležencev kasnejših Benderjevih poskusov. Izvedeni so bili v strogo nadzorovanih pogojih. V enem primeru so bili poskusi PEG izvedeni v zvočno izoliranem studiu, da bi izključili pojav naključnih radijskih signalov. V 27 minutah je bilo zabeleženih približno 200 glasov. Ronald Maxwell, dopisnik časopisa Sunday Mirror, ki je nadzoroval teste, je napisal senzacionalen tristranski članek s fotografijami, ki so jasno potrdile resničnost tega, kar se je dogajalo. Vesel je bil, da so elektronski inženirji, ki jih je časopis povabil kot strokovnjake, potrdili, da so bili glasovi pristni in da med poskusom ni prišlo do goljufije ali zavajanja.

Scholesovi poskusi dokazujejo obstoj življenja po smrti. Schole je majhna vas v Norfolku na severu Anglije. Na njegovi podlagi je več eksperimentatorjev skupine Scholes pridobilo sijajen dokaz o obstoju življenja po smrti kot rezultat poskusov, izvedenih v Angliji, ZDA, na Irskem in v Španiji. Eden najbolj osupljivih pojavov, ki so jih opazili med Scholesovimi eksperimenti, so bile materializirane luči, ki so se vrtele po sobi in delale bizarne piruete. Včasih so oddajali žarke in prehajali skozi trdne predmete. Ko se je svetloba dotaknila ljudi, so jo jasno začutili in vstopili v Človeško telo Ozdravil je to telo.

V procesu stika z drugim svetom se je eden od njegovih predstavnikov predstavil kot Kingsley Fairbridge. Po informacijah duhovne skupine se je Kingsley Fairbridge rodil v Južni Afriki, študiral na Oxfordu v Angliji in se nato preselil v Avstralijo. Tam je ustanovil kmečke šole Fairbridge, kjer so revne otroke učili obrti. Na žalost ni bil fizično močan in je umrl precej zgodaj. Skupina Scholes je prejete informacije objavila v svojem zadnjem biltenu. Zaradi tega je raziskovalce kontaktirala Kingsleyjeva hči, ki živi v Avstraliji. Ko ji je skupina Scholes poslala kopijo fotografije, materializirane iz drugega sveta, je potrdila točnost informacije in da je njen oče Kingsley Fairbridge zelo jasno upodobljen na fotografiji.

Kvantna fizika in življenje po smrti Britanski znanstvenik Ron Pearson v svojem članku "The Physics of Survival After Death" pokaže, da je preživetje po smrti naravni del fizične slike sveta.

Ker je preživetje zavesti po smrti naraven in temeljni del fizike, lahko upamo, da se bodo poskusi diskreditacije vseh dokazov o preživetju kmalu končali.

Oliver Lodge, eden največjih fizikov vseh časov, je priznal obstoj življenja po smrti in uporabil svoj znanstveni dar, da bi to dokazal. Bil je eden od ustanoviteljev Društva za psihične raziskave. Dr. Amit Goswami opisuje eksperiment, ki so ga izvedli Aspect, Delibard in Roger, ki je, kot trdi, eksperimentalno ovrgel predstavo o materiji kot edini resničnosti. V tem poskusu atom odda dva fotona, ki se premikata v nasprotnih smereh. Izkazalo se je, da nekako obnašanje enega od fotonov vpliva na drugega na velikih razdaljah brez kakršne koli izmenjave signalov. To pomeni, da delujejo drug na drugega takoj.

Življenje po smrti: Predstavljajmo si najprej nerazločno brezbarvno osebo, ki ni niti posebej dobra niti posebej slaba. Ker se človek po smrti ne spremeni, bo brezbarvnost ostala njegov znak; ne čaka ga niti posebno trpljenje niti posebno veselje in zelo možno je, da bo vse njegovo astralno življenje teklo sivo in dolgočasno. Če med svojim zemeljskim življenjem v sebi ni razvil nobenih razumnih interesov, če ni imel nobenih idej razen tračev ali tega, kar se imenuje šport, ničesar razen svojih poslovnih podvigov ali lastnih dobičkov, je zelo verjetno, da se bo čas zanj raztegnil. zelo dolgočasno, saj mu vse te stvari niso več na voljo. Če vzamemo osebo, ki ima močne želje nižje materialne narave, kakršno je mogoče zadovoljiti le na fizičnem nivoju – posmrtno življenje takšne osebe bo še bolj boleče. Zdaj razmislite o primeru človeka višjega tipa, ki je imel bolj razumne interese na zemlji. Predstavljajte si stanje človeka, ko se konča vsa potreba po obveznem delu, ko ni več potrebe po služenju denarja, saj astralno telo ne potrebuje hrane, obleke ali stanovanja. Prvič od otroštva taka oseba postane svobodna in ima možnost početi samo tisto, kar mu je všeč, lahko ves svoj čas posveti svoji najljubši zabavi, če je taka, da jo je mogoče uresničiti brez fizične snovi. Recimo, da je največje veselje takega človeka glasba; na astralni ravni lahko posluša največje možne glasbene kompozicije na zemlji in pod temi novimi pogoji bo v njih slišal veliko več, kot je slišal na zemlji. Pred človekom, ki je ljubil umetnost, lepoto oblik in barv, se širi ves čar višji svet; samo izbrati mora. Če bi znal uživati ​​v lepotah narave, bi se to zadovoljstvo neizmerno povečalo, saj se lahko prosto premika iz kraja v kraj in občuduje čudeže narave. Če ga je zanimala znanost ali zgodovina, so mu na voljo vse knjižnice in laboratoriji sveta; poleg tega je v vseh zgoraj navedenih primerih še ena pozitivna stran - to je odsotnost kakršne koli utrujenosti.

Z vidika raziskovalcev so najpomembnejša sporočila, ki jih prenaša Višji um v različne države nam, prebivalcem Zemlje, v zadnjih nekaj desetletjih, nenehno vsebujejo naslednje informacije: V trenutku smrti vzamemo s seboj ves svoj um z vsemi njegovimi izkušnjami, naš značaj in naše eterično(duhovno) telo, ki je dvojnik, ponovitev zemeljskega telesa. Ni "nebes zgoraj" ali "spodaj pekla": lokacija drugega sveta se ne razlikuje od zemeljskega: te sfere se prepletajo - od najvišjih vibracij do najnižjih. Enostavno razumni ljudje njihovi najdražji se srečajo – sorodne duše združijo. Višja inteligenca nam sporoča, da lahko človek v življenju po smrti postane tak, kot je bil v njegovih najboljših letih. Vsakdo se lahko še naprej duhovno izpopolnjuje v življenju po smrti, da se premakne na višjo raven in vstopi v področja še večje lepote.

2.4 Raziskave hipnoterapije Michaela Newtona

Dr. Michael Newton, certificirani hipnoterapevt najvišje kategorije, je svoje paciente začel vračati v preteklost, da bi jim prebudil spomine na prejšnja življenja, nepričakovano je prišel do odkritja izjemnega pomena: na duhovni svet je mogoče »pogledati« skozi um subjektov, ki so potopljeni v hipnozo stanje nadzavesti; in v tem spremenjenem stanju zavesti lahko bolniki govorijo o tem, kaj je njihova duša počela med življenji na Zemlji.

Smrt in zapuščenost: v praksi zdravnika je bilo veliko pacientov, ki so mu pod hipnozo pripovedovali o svojih preteklih življenjih. Nekateri so ohranili vpliv tistega življenja. Tukaj je 1 primer: pacient se je vse življenje pritoževal zaradi bolečine v grlu, izkazalo se je, da v prejšnje življenje opisuje okoliščine svoje smrti v telesu mlade ženske po imenu Sally, ki so jo leta 1866 ubili Indijanci Kiowa med napadom na vlak naseljencev. Dr. N: Ali občutite bolečino zaradi puščice? ZADEVA: Ja ... konica mi je raztrgala grlo ... umiram. Dušim se ... krvavim ... Will (mož) me drži ... bolečina je grozna ... odhajam ... itak je konec. Dr. N: V redu, Sally, sprejela si dejstvo, da so te ubili ti Indijanci. Mi lahko opišete občutek, ki ste ga doživeli ob smrti? ZADEVA: Kot bi... neka... sila... me potisnila iz telesa. Dr. N: Te potisne ven? kako ZADEVA: Izrinijo me na vrh glave<…>dr. N: Je to neprijeten občutek? ZADEVA: ne! Tako čudovito je čutiti svobodo in brez bolečin, toda ... sem ... dezorientiran ... nisem nameraval umreti ... in ne zaradi tega, kar se dogaja na zemlji z njegovim telesom).

V nasprotju s tem, kar nekateri verjamejo, duše pogosto ne zanimajo, kaj se zgodi z njihovim telesom po fizični smrti. To ni manifestacija krutosti do situacije in ljudi, ki so jih pustili na Zemlji, ampak preprosto občutek olajšanja, ki ga te duše doživijo ob koncu svoje strašne smrti. Želijo hitro oditi v čudoviti svet duhov.

Vendar pa je veliko takšnih duš, ki si želijo nekaj časa ostati tam, kjer jih je dohitela smrt zemeljski dnevi- običajno pred pogrebom.

Vrata v svet duhov. Ta konkretni Subjekt, ki je šel skozi izkušnjo smrti in skozi tunel, se v svojih mislih povsem mirno še naprej prilagaja svojemu breztelesnemu stanju, medtem ko ga prenaša vedno dlje v duhovni svet. Prvi vtisi tega pacienta po začetnem občutku negotovosti govorijo o prisotnem občutku ugodja. To običajno doživljajo vsi Subjekti.

Dr. N: Zdaj zapuščate svoje telo. Vidiš, kako se vse bolj odmikaš od mesta, kjer si umrl, vse dlje od površja Zemlje. Povej mi, kaj trenutno doživljaš. ZADEVA: Sprva ... je bilo zelo svetlo ... blizu Zemlje ... zdaj je malo temneje, ker sem vstopil v tunel. Dr. N: Opišite mi ta predor. ZADEVA: To je... prazen, temen prehod... in na drugem koncu je majhen krog svetlobe. Dr. N: V redu, kaj je naslednje zate? ZADEVA: Začutim vlečenje... nežen vlečenje... Mislim, da bi se moral premakniti skozi ta tunel... in grem naprej. Zdaj tukaj ni več temno, ampak bolj mračno, ker svetel krog svetlobe raste in se bliža. Kot da... (pacient zamolči) Dr. N: Nadaljuj. ZADEVA: Poklican sem naprej ... Dr. N: Naj se na koncu tunela pred vami poveča svetlobni krog, vi pa nadaljujte z razlago, kaj se vam dogaja. ZADEVA: Svetlobni krog postane zelo velik in... Zapustil sem tunel. Tukaj ... umirjena svetlost ... lahka meglica. Pronicam skozenj. Dr. N: Ko ste prišli iz tunela, kaj ste še doživeli v svojih mislih - razen dejstva, da ni absolutne vizualne jasnosti? ZADEVA:(niža glas) Tako ... mirno ... tako mirno ... sem v svetu duše ... Dr. N: Imate trenutno kot duša še kakšne druge vtise? ZADEVA: Misel!Čutim ... moč misli okoli sebe. JAZ... Dr. N: Popolnoma se sprostite in pustite, da vaši vtisi pridejo zlahka, ko mi natančno poveste, kaj se vam dogaja. prosim nadaljuj ZADEVA: No, to je težko opisati z besedami. Čutim... misli ljubezni... bratstva... sočutja... in vse to je združeno s... slutnjo... kot da me drugi... čakajo. Dr. N: Se počutiš varno ali malo prestrašeno? ZADEVA: Nisem prestrašen. Ko sem bil v tunelu, sem bil bolj... dezorientiran. Ja, počutim se varno... Zavedam se misli... skrbi... podpore. Čudno je, ampak okoli mene je tudi razumevanje, kdo sem in zakaj sem zdaj tukaj. Dr. N: Ali vidite kakšne manifestacije tega? ZADEVA:(polglasno) Ne, čutim - harmonija misli je povsod. Dr. N: Omenili ste pojav motne snovi okoli sebe takoj po izhodu iz predora. Ste na nebu nad Zemljo? ZADEVA:(premor) Ne, ne tako, ampak zdi se mi, da lebdim v oblakih, ki so drugačni od Zemlje. Dr. N: Ali sploh vidite zemljo? Je pod vami? ZADEVA: Mogoče je, vendar je nisem videl, odkar sem vstopil v tunel. Dr. N:Čutite, da ste še vedno povezani z Zemljo – morda prek drugega prostora? ZADEVA: Obstaja možnost - da. V mojih mislih se Zemlja zdi blizu ... in še vedno se počutim povezanega z Zemljo ... vendar vem, da sem v drugem prostoru. Dr. N: Kaj mi lahko še poveš o svojem trenutnem bivališču? ZADEVA: Malo je tiho tukaj ... mračno ... ampak grem naprej in od tukaj.

Vmesna cona. Vse duše, ne glede na njihove izkušnje, na koncu prispejo na osrednjo "tranzitno točko" duhovni svet, vmesna cona. Hitrost gibanja duše po smrti je odvisna od njene duhovne zrelosti. Potem ko duša zapusti mesto naravnanosti in vstopi v ta prostor duhovnega sveta, se zdi, da za njo ni druge poti. Očitno je, da se veliko število duš, ki se vračajo, duhovno prevaža sem v množici.

Včasih duše na to območje vodijo njihovi vodniki (bitja, zadolžena za selitev domov). To še posebej velja za mlade duše. Druge tu vodi nevidna sila, ki jih vleče v to vmesno območje in naprej k bitjem, ki jih čakajo. Očitno je Vodnik določene duše tisti, ki odloča, ali naj jo druga bitja spremljajo ali ne. V večini primerov se razlog ne mudi, vendar na tej stopnji njihovega potovanja duše ne sedijo križem rok. Občutki, ki jih doživljamo v tem obdobju, so odvisni od našega duševnega stanja po vsakem življenju.

Srečanje in prehod duš sta pravzaprav dve fazi. Vmesna cona ni nekakšen stalni tabor. Duše pridejo sem, jih poberejo in nato pošljejo na končne cilje. Eden od pacientov je to prehodno območje opisal kot nekaj podobnega "osrednjemu pestu velikega kolesa, od središča pa se prevažamo vzdolž naper v določeni smeri do mesta, ki nam je dodeljeno."

Najbolj izjemna značilnost duhovnega sveta je nenehen občutek prisotnosti močne mentalne sile, ki vse spravlja v neverjetno, nadnaravno harmonijo. Subjekti pravijo, da je to kraj čiste misli.

Misel ima veliko oblik. V tem trenutku vrnitve začnejo duše čutiti, pričakovati prihajajoče srečanje z brati, ki jih čakajo. Nenadoma se oseba, ki je priklicana, pojavi v umu duše. Ta telepatska komunikacija duhovnih bitij preko energije je oblika nevidnega stika, čeprav so energijske oblike, ki so dejansko v bližini, seveda bolj neposredno povezane. Poročila mojih subjektov se strinjajo glede načinov potovanja, poti in končnega cilja, toda tisto, kar vidi vsak posameznik, ko sledi svoji poti, je osebno.

BIBLIOGRAFIJA

1. Moidi Raidon, psiholog, filozof "Življenje po življenju", Moskva, 2004.

2. Osipov Aleksej Iljič "Posmrtna smrt duše."

3. E. Levkievskaya "Miti ruskega ljudstva", Moskva 2000

4. Victor James Zammit "Življenje po smrti" Gatchina 2006

5. Rak Ivan Vladimirovič »Miti starodavni Egipt«, Sankt Peterburg 1993

7. Enciklopedija "Mitologija starodavnega sveta".

8. Charles Lethbeater "Življenje po smrti"