Bir Bergson: Yaratıcı evrim. "Yaratıcı Evrim" A

Fransız filozof.

1907'de bir kitap yazdı: Yaratıcı Evrim / L "Evolution créatrice, burada kavramı tanıttı . Bu kitabıyla 1927'de Nobel Edebiyat Ödülü'nü aldı.

Kitap, diğer şeylerin yanı sıra, canlı organizmalarda evrimi yöneten yaratıcılığın varlığını doğruladı. İnsanlara oldukça cazip gelen bu açıklama, görünüşe göre, canlıların evriminde fiziksel ve kimyasal güçlerin mücadelesinden başka bir şeyin olmadığını iddia eden diğer hipotezlere karşı doğmuştu...

“... bir bütün olarak hayat, merkezden yayılan ve neredeyse tüm çevrede duran ve yerinde salınımlara dönüşen devasa bir dalga gibidir: ancak bir noktada engel yenildi, dürtü serbestçe geçti. Bu özgürlük işaretlendi insan formu. İnsan dışında her yerde bilinç çıkmaza sürüklendi: yoluna ancak insanla devam etti.

Anri Bergson, Yaratıcı Evrim, M., Canon Press; "Kuchkovo sahası", 1998, s. 260.

"Farklı Darwin Bergson, en karmaşık fenomenin - yaratıcı davranışın - evrimini araştırdı.
O zamanın biyolojisine genetik determinizm hakimdi. Weisman bunu kim iddia etti Tümü Beyin fonksiyonu genler tarafından önceden belirlenir. Weisman, hayal gücünün, sezginin ve yaratıcılığın da beyindeki özel genlerden kaynaklandığına inanıyordu. Bergson ise insanda öncelikle duruma göre bir yaratıcı görmüştür.
Herhangi bir yaratıcılık, biyolojik olmayan bir fenomen haline gelir, çünkü tüm içgüdüleri, uyarlanabilir davranışları aşar.
20. yüzyılın başında temel insan bilimleri henüz emekleme aşamasında olduğundan Bergson'un insan yaratıcılığına ilişkin görüşleri çağının çok ilerisindeydi. Zengin bilgi sistemlerinde, ekonomilerdeki uyum ve hayatta kalma güçlerinin simbiyoz veya işbirliği karakterini kazandığına dikkat çeken ilk kişi oydu. Ona göre yeniliğin ortaya çıkışı, bacakların ve uyarlanabilir emeklemenin yardımıyla değil, bireyi durumun üstüne çıkaran "yaratıcı kanatlar" nedeniyle ortaya çıkıyor.

Repin V.S., Sistem biyolojisinde evrim, "Felsefe Sorunları" dergisi, 2010, N 11, s. 42.

“Kalıtım yalnızca işaretleri iletmez, aynı zamanda işaretlerin değişmesine neden olan dürtüyü de iletir ve bu dürtü canlılığın ta kendisidir.”

Anri Bergson, Yaratıcı Evrim, Moskova-St.Petersburg, 1914, s. 207.

"Bütün felsefe Bergson canlı maddeyi hareket ettiren belirli bir “dürtü” teorisine dayanmaktadır. Daha sonraki çalışması Ahlakın ve Dinin İki Kaynağı'nda Bergson ( Les deux Resources de la morale et de la Religion, 1932 - Yaklaşık. I.L. Vikentieva) iki tip toplum modeli yaratır.
"Normal" durumda toplum, yeni olana direnen, kapalı ve kendini yeniden üreten bir sistemdir.
Kendim o yeni bir duruma geçmek, yeni bir ahlakı benimsemek veya yeni din toplum yapamaz.
Bu yalnızca bireysel, "kahraman" ve aynı zamanda gelenekler açısından yeni değerler yaratan ve daha sonra örnek olarak cazibe veya güçle başkalarını sürükleyen, reformcu ve lider olan "suçlu" kişilikler tarafından yapılabilir. kitlelerin.

). Başlangıçta, akıl ve sezgi (içgüdü) arasındaki korelasyon şemasını doğrulamak için kendisi tarafından geliştirildi ve daha sonra Bergson ve çoğu filozof için 20. yüzyılın ortasının temellerini attı. Farklı stratejiler olarak felsefe ve bilim arasındaki sorunlu korelasyon paradigması insan aktivitesi ve dünya görüşünün oluşumu. Evrim vizyonunu Spencer ve Darwin'in paradigmalarıyla karşılaştıran Bergson, yalnızca onların içkin mekanizmalarını ve nedensellik inancını reddetmekle kalmadı ("... dünyanın yaratılması özgür bir eylemdir ve maddi dünyanın içindeki yaşam bu özgürlüğe katılır." ), ama aynı zamanda (Leibniz'in planının aksine) evrimi geleceğe değil, geçmişe, yaşamsal dürtünün ilk dürtüsüne yönelik olarak yorumladı. Bergson'a göre entelektüel biliş biçimlerinin oluşumu, hayati bir dürtü tarafından başlatılan dünyanın evriminin hatlarından biridir. Çatallarında orijinal birliğini kaybettiği çok boyutlu evrim, hem bitki hem de hayvan dünyasının gelişim çizgilerini ve ayrıca zamanla değişen entelektüel ve içgüdüsel biliş biçimlerini içerir. (Bergson'a göre insan, T.E.'nin aynı ürünüdür, aynı zamanda karıncalar ve arılardan oluşan toplulukların oluşumu - 'toplumsal yaşam dürtüsü'nün nesneleştirilmesinin ürünleridir.) Bergson'a göre zeka, konuyla ilgisi bakımından yapay aletlerin ve etkinliklerin yanı sıra mekanik cihazların üretimine odaklandı: 'Eğer tüm kibri bir kenara bırakabilseydik, türümüzü tanımlarken, tarihsel ve tarih öncesi zamanların bize insan ve zekanın adil bir karakterizasyonu için sunduğu şeylere sıkı sıkıya bağlı kalsaydık, belki Homo sapiens değil, Homo faber derdim. Bergson'a göre zeka ("inorganik araçlar yaratma ve kullanma yeteneği") ve içgüdü ("organik araçları kullanma ve hatta yaratma yeteneği"), Bergson'un görüşüne göre "aynı soruna yönelik iki farklı, eşit derecede güzel çözümdür", iç içe geçmiş, karşılıklı olarak akıyor ve asla en saf haliyle oluşmuyor. (Bergson'un şemasına göre omurgalılar dalında evrim zekayı doğurmuş, eklembacaklılar dalı ise dünyaya en mükemmel içgüdü türlerini göstermiştir.) Bergson'a göre insanda kalıtsal içgüdü, doğal organlar aracılığıyla etki eder ve özel olarak ele alınır. kalıtsal olmayan zeka, nesnelere yapay araçlar üretir ve ilişkilerin barışıyla ilgilenir. Bir alışkanlık olarak içgüdü tekrarlayıcıdır, değişmeyen tek bir sorunu çözmeye odaklanır; Şeylerin bağlantılarını fark eden zihin, formlar ve kavramlarla çalışır, geleceği modellemeye çalışır. Gerçeklik hem içgüdüden hem de akıldan daha karmaşıktır (birlikte bilimsel bilgi): 'Yalnızca zihnin bulduğu şeyler vardır ama zihin onları asla bulamaz; bunları yalnızca içgüdü keşfedebilir ama aramaz...' Bergson'a göre böylesi bir ikilemin üstesinden gelmek, 'ilgisiz olmak, kendinin bilincinde olmak, düşünebilen' içgüdü olan sezginin yardımıyla mümkündür. konusuna odaklanın ve onu sonsuza kadar genişletin'. Akıl, oluşu ezer, 'donmaya' zorlar, analiz eder, idrakine birçok yaklaşım noktası üretir ama derinlere inmesine izin verilmez. Sezgi ("ruhu ruhun kendi tarafından görmek"), "sempati"nin yolunu bulur, "hayat nehrine" dalar, tam olarak şeyleri var eden şeyle örtüşür ve hatta rezonansa girer (kendisini hafıza kılığında ortaya çıkarır). akılla anlatılamaz. Sezgi (bilimden farklı olarak) analizin değil, metafiziğin organıdır. Sezgi, gerçekliğin kendisinin süre olarak araştırılmasıdır (bkz. BERGSON), zihnin diktiği şifreler, hiyeroglifler ve simgelerden oluşan perdeye rağmen onun anlayışı budur. 'Bergson'a göre sezgi belli bir ipi ele geçirir. İpliğin göklere mi ulaştığını yoksa yerden biraz uzakta mı bittiğini kendi gözleriyle görmesi istenir. İlk durumda bunlar büyük mistiklerin metafizik deneyimleridir. Ve bunun böyle olduğunu onaylıyorum. Öte yandan metafizik deneyim, yeryüzünü göksel olandan izole eder. Her halükarda felsefe, insanın varoluş koşullarının üzerine çıkma yeteneğine sahiptir. Aynı zamanda, Bergson'un inandığı gibi akıl, "etrafında içgüdünün saflaştırılmış ve bir sezgi durumuna genişletilmiş olsa bile, yalnızca belirsiz bir bulutsu oluşturduğu ışıltılı bir çekirdek" idi, öyledir ve öyle kalacaktır. Yalnızca ikincisi -'entelektüel ötesi' sezginin hipostazında- gerçek felsefi bilgeliği üretir. T.E.'nin teorisi Böylece Bergson'un yorumunda onun, doğasının genetik önceden belirlenmişliği nedeniyle yaşamın, bilincin pozitif zihin bilimi yoluyla anlaşılamayacağı fikrinin vurgulanması amaçlandı. Aklın doğal ikamet ve eylem sınırlarının dışında kalan felsefe, spekülasyonun veya vizyonun kaderidir; Felsefenin geleceği, Bergson'a göre herhangi bir felsefenin derin gerekçesi olan özel sezgilerin bütünleşmesidir. felsefi sistem. Modern haliyle Avrupa medeniyetinin ağırlıklı olarak insanların entelektüel yeteneklerinin gelişiminin bir ürünü olduğunu belirten Bergson, başka bir alternatifin potansiyel uygulanabilirliğine güveniyordu: her iki bilinçli faaliyet biçiminin de orantılı bir olgunluğa ulaşması. insan bilincinin otomatizmlerden kalıcı olarak serbest bırakılması. Sonsuzluk T.E. Dolayısıyla Bergson'a göre, yaşamın yalnızca canlı organizmaların dönüşümü yoluyla gelişebileceği ve yalnızca kendini geliştirme yeteneğine sahip insan bilincinin yaşamsal dürtüyü algılayıp onu sürdürebileceği gerçeğine dayanmaktadır. “sonludur ve bir kez ve son olarak verilmiştir.” Dolayısıyla insan ve onun varlığı, Evrenin varlığının ve evriminin eşsiz garantörleri olarak hareket eder; bu özel bağlamda Evrenin amacıdır ve sezgi, bir bütün olarak toplumun hayatta kalmasına atfedilebilen bir yaşam biçimi statüsünü kazanır. Bergson'un belirttiği gibi, '...tüm canlılar birdir ve hepsi aynı harika dürtüye itaat eder. Hayvanın bitkide, insanın ise hayvanlar aleminde bir dayanak noktası vardır. Ve tüm insanlık -uzay ve zamanda- dörtnala yanımızdan geçiyor, her türlü engeli ortadan kaldırabilecek, her türlü direnci aşabilecek kapasitede, hatta belki de kendi ölümü'. Bir anlamda T.E. 20. yüzyıl için benzersizdi. Hegel'in felsefi sistemlerindeki bazı önemli yaklaşımların yaratıcı bir açıklaması (Bergson'a göre, 'öz değişimdir'; '...düşünmeye doğru hareket de esastır... Eğer analizimiz doğruysa, o zaman başlangıçta hayat / var - A.G. / bilinç, daha doğrusu süper bilinç) ve Spinoza ('bilinç, sahip olduğu seçim olanağına tam olarak karşılık gelir) Yaşayan varlık; gerçek eylemleri çevreleyen olası eylemlerin aralığıyla orantılıdır: bilinç, yaratıcılık ve özgürlükle eş anlamlıdır.
2.
'YARATICI EVRİM'
('L évolution créatrice', 1907) Bergson'un eseridir. Kitap bir giriş ve dört bölümden oluşmaktadır. Bergson'a göre süre düşüncesi evrim fikrini, akıl düşüncesi ise yaşam fikrini doğurur. Kendi akıl yürütmesini Descartes'ın ünlü düsturuyla ("Düşünüyorum, öyleyse varım") karşılaştıran Bergson, zihni yaşamın bir ürünü olarak yorumluyor. Bergson, önceki felsefi geleneğin radikal mekanizmasını ve kesinliğini reddederek şunu ileri sürüyor: 'Bilgi eleştirisinin eşlik etmediği yaşam teorisi, zihnin emrine sunduğu kavramları olduğu gibi kabul etmeye zorlanır: gerçekleri yalnızca özgürce veya güçlü bir şekilde nihai olarak gördüğü verili çerçevelere hapsedebilir. Böylece hayat teorisi, pozitif bilim için uygun ve hatta gerekli olan bir sembolizme ulaşır, ancak hiçbir şekilde nesnenin kendisinin doğrudan bir vizyonuna ulaşmaz. Öte yandan zihni yaşamın genel evrimine dahil etmeyen bir bilgi teorisi, bize bilginin çerçevesinin nasıl oluştuğunu, onu nasıl genişletebileceğimizi veya ötesine geçebileceğimizi öğretmeyecektir. Bergson bu iki görevin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu düşünüyordu. Bergson, 'hayatın evrimi, mekanizma ve nihailik' konulu ilk bölümün sunumuna, 'mekanizma ve nihailik' anlayışımızın sahip olduğu 'iki hazır elbisenin' evrimsel hareketini 'deneyerek' başlıyor. Bergson'a göre ikisi de uymuyor ama "ikisinden biri yeniden şekillendirilebilir, değiştirilebilir ve bu yeni formda diğerine daha iyi uyum sağlayabilir." Bergson'a göre süre, geçmişin sürekli gelişmesidir; geleceği kemirir ve ilerledikçe şişer. Ve geçmiş sürekli arttığı için, aynı zamanda sonsuzca korunur...' Bergson'un şemasına göre, '...geçmiş kendiliğinden, otomatik olarak korunur. Her an hepimizi bütünüyle takip eder: Erken çocukluktan beri hissettiğimiz, düşündüğümüz, istediğimiz her şey buradadır, bugüne yansıtılır ve onunla bağlantı kurarak mümkün olan her şekilde isyan eden bilinç kapısına baskı yapar. Buna karşı. Bergson'un bakış açısına göre kişi geçmişin yalnızca önemsiz bir parçasıyla düşünür, aksine - dileriz, tüm geçmişle hareket ederiz. Bilincin evrimi tam olarak geçmişin dinamizmi tarafından belirlenir: 'Varoluş değişimde, değişim olgunlaşmada, olgunlaşma ise kişinin sonsuz yaratımında yatar'. 'Süre' Bergson aynı zamanda 'düzenlenmemiş' bedenlerde de görüyor. Şöyle yazıyor: 'Evren varlığını sürdürüyor. Zamanın doğasını ne kadar çok araştırırsak, sürenin icat etmek, formların yaratılması, tamamen yeni şeylerin sürekli gelişimi anlamına geldiğini o kadar iyi anlayacağız. Bilimdeki sistemler yalnızca evrenin geri kalanıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı oldukları için varlığını sürdürür. Onlar da gelişiyor. Bergson daha sonra öncelikle 'bireysellik' ile karakterize edilen 'organize' bedenleri ele alır. Bergson'a göre bireysellik, derecelerin sonsuzluğunu ima eder. Hiçbir yerde, insanlarda bile bu tam olarak gerçekleşmemiştir. Ancak bu yaşamın bir özelliğidir. Hayat asla gerçekleşmez, her zaman gerçekleşme yolundadır. Üreme, bireyin bir bölümünü yok ederek ona yeni bir bireysellik kazandırmak suretiyle ilerlese bile, doğası gereği kapalı olan sistemleri düzenlemeye çalışır. Ancak canlı bir varlık aynı zamanda yaşlanmayla da karakterize edilir: 'Canlı varlıklar merdiveni boyunca yukarıdan aşağıya doğru, daha farklılaşmış olandan daha az farklılaşmış olana, çok hücreli insan organizmasından tek hücreli organizmaya doğru ilerlersem şunu bulurum: aynı hücre, aynı yaşlanma süreci”. Bir şeyin yaşadığı her yerde zamanın kaydedildiği bir 'kaset' vardır. Kişilik düzeyinde yaşlanma, bozulmaya, (hücre kaybı) ama aynı zamanda (tarihin) birikmesine neden olur. Bergson, dönüşümcülük sorununa ve bunun nasıl yorumlanacağına geçiyor. Belirli bir anda, uzayın belirli noktalarında açıkça görülebilen bir akıntının doğduğunu itiraf ediyor: 'Düzenlediği bedenlerden geçen, nesilden nesile geçen bu yaşam akışı, bireyler arasında bölünmüş ve bireyler arasında dağılmıştır. gücünden hiçbir şey kaybetmeden, aksine ilerledikçe yoğunluk kazanarak.' Bergson, radikal mekanizmayı (biyoloji ve fiziksel kimya) göz önüne alarak, bu mekanizmada 'yapıya' daha avantajlı bir yer vermenin ve 'zamanı' tamamen küçümsemenin geleneksel olduğunu gösteriyor. Bu teoriye göre, 'zaman verimlilikten yoksundur ve hiçbir şey yapmayı bıraktığı anda hiçbir şey değildir'. Ancak radikal nihailikte biyoloji ve felsefe oldukça tartışmalı bir şekilde değerlendiriliyor. Örneğin Leibniz'e göre evrim önceden belirlenmiş bir programı yerine getirir. Bergson'a göre bu tür bir nihailik yalnızca "tersine işleyen bir mekanizmadır". Her şey zaten verilmiştir. Ancak hayatta öngörülemeyenler de vardır: ‘Dolayısıyla buradaki mekanizma ve nihailik, yalnızca davranışlarımıza dışarıdan bakıştır. Ondan istihbarat alıyorlar. Ancak davranışımız bunların arasında kayar ve çok daha uzağa uzanır. Bergson bir değerlendirme kriteri arıyor, çeşitli transformist teorileri somut bir örnek üzerinde ele alıyor, Darwin'deki 'algılanamaz çeşitlilik' fikrini, De Vries'teki 'keskin çeşitlilik' fikrini, Eimer'in ortogenezini ve neo'daki 'edinilmiş kalıtım' fikrini analiz ediyor -Lamarkçılar. Bergson'un düşüncesinin sonucu şudur: Evrim, ayrılma ve çatallanma yoluyla gerçekleştirilen orijinal dürtüye, 'yaşam dürtüsü'ne dayanır. Hayat birçok çözüm yoluyla görülebilir, ancak bunların ortaya atılan soruna yanıtlar olduğu açıktır: Yaşayan, eyleme geçme yeteneklerini harekete geçirmek için görmelidir: 'Bizim şaşkınlığımızın temelinde her zaman yalnızca bir şeyin olabileceği düşüncesi vardır. bu düzenin bir kısmının tam olarak gerçekleşmesinin bir nevi lütuf olduğunun farkına varılabilir. Ve ayrıca Bergson'da: 'Hayat, ham maddeye göre hareket etme arzusudur'. Bu etkinin anlamı elbette önceden belirlenmiş değildir: “yaşamın gelişerek (evrimleşerek) yoluna ektiği öngörülemeyen çeşitlilikteki formların nedeni budur. Ama bu etki her zaman... rastgeledir.' 'Hayatın Evriminin Farklı Yönleri, Duyarsızlık, Akıl, İçgüdü' başlıklı ikinci bölümde Bergson, evrimin farklı yönlerinin yalnızca adaptasyonla açıklanamayacağını belirtiyor. Bergson'a göre 'uyumun evrimsel hareketin karmaşıklığını açıkladığı doğrudur, ancak genel talimatlar hareket ve daha da az hareketin kendisi. Aynı şey, başlangıçta var olan bir planın geliştirilmesi fikri için de geçerlidir: 'Plan bir tür sınırdır, biçimini belirlediği geleceği kapatır. Yaşamın evrimi öncesinde ise tam tersine geleceğin kapıları ardına kadar açık kalıyor. Yalnızca hayati dürtü ve enerji, yaşamın neden hayvan ve bitkiye bölündüğünü anlamayı mümkün kılar. Doğaları gereği farklı değiller. 'Fark oranlardadır. Ancak bu orantısal fark, oluştuğu grubu belirlemek için yeterlidir... Kısacası grup, belirli özelliklerin varlığıyla değil, onları geliştirme eğilimiyle tanımlanacaktır.' Örneğin, hayvan sinir sistemi ve bitki fotosentezi, aynı enerji depolama ve üreme sorununa verilen iki farklı yanıttır. Bergson hayvan yaşamının şemasını tanımlamaya çalışıyor. Bu, onun teorisine göre, sindirim, solunum, kan dolaşımı, salgılama vb. için cihazlara monte edilmiş bir duyu-motor sisteminden oluşan, rolü ona hizmet etmek ve dönüştürmek için potansiyel enerjiyi iletmek olan daha yüksek bir organizmadır. 'İçine daldırıldığı protoplazmik kütleden sinirsel aktivite ortaya çıktığında, kaçınılmaz olarak güvenilebilecek her türlü aktiviteyi kendine çekmek zorundaydı: aynı şey yalnızca diğer aktivite türleri üzerinde gelişebilirdi; diğer türlerini de cezbetti ve bu sonsuza kadar böyle devam etti. Bunlar sindirim, solunum, dolaşım, salgı vb. için kullanılan cihazlardı. Yaşamın yapısı, genel olarak yaşam ile onun aldığı somut biçimler arasında, yaşamın yaratıcı dürtüsü ile onun sabit biçimlerde verildiği maddiliğin ataleti arasında bir diyalektiktir. Evrimde bitkisel duyarsızlık, içgüdü ve akıl bir arada bulunur. Sıralı değiller. Geri dönüşler var. Aristoteles'in zamanından bu yana, doğa filozofları "bitkisel, içgüdüsel ve rasyonel yaşamda gelişen aynı eğilimin birbirini takip eden üç derecesini, oysa bunlar büyüdükçe ayrılan üç farklı faaliyet yönü olduğunu görme" hatasına düştüler. Anlık ve güvenilir olan içgüdü, zihnin şaşırtıcı bir uyum yeteneğiyle çözebileceği yeni sorunları çözmekte yetersizdir: 'Tam bir içgüdü, düzenli araçları kullanma ve hatta yaratma yeteneğidir; Tam zeka, düzensiz araçları üretme ve kullanma yeteneğidir. Bir canlının bilinci, kendisini anlık eylemden uzaklaştırma yeteneğiyle ilişkilidir: 'Temsil ile eylem arasındaki boşluğu ölçer'. Böylece Bergson'un hayat felsefesi bir bilgi teorisine dönüşür. Zihin doğası gereği yaşamı anlama konusunda güçsüzdür. İçgüdü sempatidir: 'İçgüdü ve akılda doğuştan gelen bilgilerden neler içerdiğine bakılırsa, görülecektir ki, bu doğuştan gelen bilgi ilk durumda eşyalara, ikinci durumda ise bağlantılara işaret etmektedir.' Bundan sonra Bergson zihni tanımlamaya çalışır. Onun teorisine göre zihnin ana nesnesi organize olmayan katı bir cisimdir. Akıl yalnızca aralıklı olarak çalışır. Herhangi bir yasaya göre parçalara ayırabilir ve herhangi bir sistem biçiminde yeniden bir araya getirebilir: 'İçgüdüsel gösterge sabit bir göstergedir, akıllı gösterge ise hareketli bir göstergedir'. İçgüdüyle bağlantılı olan şey, hareketsiz maddeye yöneliktir. Sezgi, zihinde bulunan içgüdü grubudur. Zihnin gerçekle, yaşam bilincinin yaşamla örtüşebilmesi sayesinde iradenin kendi etrafında bükülmesi gibi doğal değildir: “Sezgi, yani içgüdünün bizi yönlendirdiği yaşamın derinliklerindedir. ilgisiz hale gelir, kendisinin farkına varır, konusu üzerinde düşünebilir ve onu sınırsızca genişletebilir'. 'Yaşamın anlamı, doğanın düzeni ve aklın biçimi üzerine' üçüncü bölümde Bergson, yaşam sorunu ile bilgi sorunu arasında bir bağlantı kurmaya çalışıyor. Felsefi yöntem sorununu formüle ediyor - bkz. BERGSONİZM (Deleuze). Bilimin imkânları eşyada bir düzen olduğunu göstermektedir. Bu sıralama, akıl kategorilerine (Kant, Fichte, Spencer) a priori geçilerek açıklanabilir. Ancak bu durumda Bergson'a göre 'hiçbir şekilde bir oluşumu tanımlamıyoruz'. Bergson bu yöntemi reddediyor. Maddenin doğasındaki geometrik düzen ile yaşamın düzeni arasında ayrım yapar. Bergson, gerçek bir canlı varlığın nasıl otomatik mekanizma moduna geçebileceğini gösteriyor çünkü bu, "zihnin entelektüelliğini ve şeylerin maddiliğini aynı anda yaratan aynı hareketin aynı dönüşümüdür". Ve yine sezgi, içgüdüsel biliş ile akıl arasında bir bağlantı kurmayı mümkün kılar: 'Sezginin en azından bazı kısımlarını canlandırmayacağı istikrarlı bir sistem yoktur'. Diyalektik, sezginin test edilmesine ve diğer insanlara genişletilmesine olanak tanır. Ancak aynı zamanda sezgisel girişim ile bir düşünceyi formüle etme girişimi farklı yönlerden karşıttır: 'Düşünceleri birbirine bağlama çabamız, düşüncelerin birikmeye başladığı sezgiyi yok eder. Filozof, sezgi onu zorladığı anda vazgeçmek ve kavramları birbiri ardına öne sürerek ilerlemeye devam etmek için kendine güvenmek zorunda kalır. Ancak Bergson'a göre düşünür ayaklarının altındaki zemini kaybeder. Diyalektik düşüncenin kendisini güçlendiren şeydir. Hiçbir şey bir kerede ve son olarak verilmez. Canlı bir yaratımdır, bir yükseliştir, ama madde zayıflayan yaratıcı bir eylemdir. Bir canlı bile ölümü özler. Ancak Bergson iyimser olmayı sürdürüyor. 'Yaşam etkinliği' diye yazıyor, 'bir gerçekliğin kendini yok etmesi arka planına karşı bir başka gerçekliğin kendini yaratmasıdır. Daha sonra Bergson, yaşam dürtüsünün yaratma ihtiyacı olduğunu açıklıyor: 'Koşulsuz yaratamaz çünkü maddeyle, yani kendinin karşıtı olan bir hareketle karşı karşıya gelir. Ama kendisi zorunluluk olan bu meseleyi yakalar ve mümkün olduğu kadar ona belirsizlik ve özgürlük katmaya çalışır. Bilinç, yaratıcılık ve özgürlükle eş anlamlıdır. Bu tanım, en zeki hayvan ile insan arasındaki köklü bir farklılığa işaret etmektedir. Bilinç, bir canlının sahip olduğu güçlü seçim yeteneğine karşılık gelir. Dolayısıyla, eğer bir hayvanda yaratıcılık her zaman bir beceri temasının bir varyasyonuysa, o zaman bir insanda yaratıcılık daha geniştir. Kişi otomatizmlerinde ustalaşmayı, onları aşmayı başarır. Bunu, bilinç ve düşüncenin yoğunlaşmış rezervleri olan dile ve toplumsal hayata borçludur. Böylece insan, yaratıcı evrimin pek çok yönünden yalnızca biri olsa bile, evrimin 'sınırı', 'hedefi' olarak ortaya çıkabilir: 'Bütün canlılar birbirine yapışır ve canavarca saldırıya yenik düşer... Tüm insanlık uzayda ve zamanda - her türlü direnci kırabilecek ve birçok engeli, hatta belki ölümü bile aşabilecek bir saldırıyla her birimizin önünde ve arkasında koşan devasa bir ordudur. Dördüncü bölümde 'düşüncenin sinematik mekanizması'nı analiz eden Bergson, 'sistem tarihi', 'gerçek oluş' ve 'sahte evrimcilik'i birbirinden ayırarak boşluktan doluluğa, düzensizlikten düzene, düzenden düzene gittiğimiz yanılsamasına karşı çıkıyor. yokluktan varlığa.. İster maddenin boşluğu, ister bilincin boşluğu ile ilgili olsun, algıyı tersine çevirmek gerekir, çünkü 'boşluğun temsili her zaman tam bir temsildir ve analizde iki olumlu unsura bölünür: ikame fikri. - açık veya belirsiz; yaşanan veya hayal edilen bir duygu, arzu veya pişmanlık. Her şeyin ortadan kalkması olarak yokluk fikri saçma olduğu gibi, dikdörtgen daire fikri de saçma olacaktır. Bir fikir her zaman 'bir şeydir'. Bergson, var olmayan bir nesne fikrinin bir eksi değil, bir artı olduğunu, çünkü 'var olmayan' bir nesne fikrinin zorunlu olarak var olan bir nesne fikri olduğunu savunuyor. üstelik 'bu nesnenin bir bütün olarak ele alınan gerçek gerçeklik tarafından dışlanmasının temsili' ile. Bir olumsuzlama, ikinci dereceden bir olumlama olması bakımından bir olumlamadan farklıdır: 'Bir önermeye ait bir şey ileri sürer, o da bir şeye ait bir şey ileri sürer'. Eğer masa beyaz değil diyorsam, itiraz ettiğim ifadeye, yani 'masa beyazdır' ifadesine atıfta bulunuyorum. Her inkar bir olumlama üzerine kuruludur. Bu nedenle boşluk yoktur. Bu nedenle, Yokluğa doğru zikzak yapmadan, doğrudan Varlık hakkında düşünmeye alışmak gerekir. Mutlak 'bize çok yakın... içimizde' bulunur. Bergson'un birinci bölümde formüle ettiği sürekli değişim ilkesini kabul edersek, eğer bir şey gerçekse, bunun formdaki sürekli bir değişim olduğu ortaya çıkar. Bu durumda 'şekil yalnızca geçiş anında çekilen bir anlık görüntüdür'. Algımız süreksiz görüntülerde bir değişim akışını sabitler. Kavramak istediğimiz gerçekliğin genişlemesini veya daralmasını takip etmemizi sağlayan ortalama görüntüler inşa ediyoruz. Bu nedenle bilgi, değişimin kendisinden ziyade istikrarlı formlara (duruma) doğru yönelir. Bilişimizin mekanizması sinemaya benzer (kare değişimi, hareket izlenimi yaratma). Bergson bundan yola çıkarak, zamanın filozoflar tarafından nasıl değersizleştirildiğinin izini sürmek için Eleatiklerden Spencer'a kadar tüm felsefe tarihini bir kez daha analiz ediyor. Fiziksel mekanik bilişin nasıl yanıltıcı bir biliş modeli olarak hareket edebileceğini gösteriyor: 'Antik bilim, onun doğasında bulunan ana noktaları belirledikten sonra konusunu yeterince bildiğine inanıyor.' Örneğin fotoğrafların yardımıyla gözlemleri çoğaltan modern bilim, nesnelerin hareketi sorununa yaklaştı. Eskilerin bilimi statiktir. Galileo ve Kepler gezegen hareketinin analizine zamanı dahil etti. Şeyler arasındaki bağlantılarla ilgilenirler. Ancak Bergson şunu ekliyor: "Eğer modern fizik, zamanın herhangi bir anını dikkate alması açısından eskisinden farklıysa, o zaman tamamen zaman-sürenin yerine zaman-icadının geçirilmesine dayanır." Bergson, yaratılan zamanla farklı bir ilişkinin gerekliliğini görüyor. Bu farklı tutum, Spencer'ın başaramadığı varlığı 'küçültmeyi' mümkün kılacaktır çünkü Bergson'a göre "gelişmişin parçalarından evrimi" yeniden yarattı. Bergson'a göre filozof bilim insanının ötesine geçmeye çağrılır. Yaşam ve bilinç alanında gerçek süreyi keşfetmeye çalışmalıdır. Bergson, "kendi kişiliğimize dair sahip olduğumuz bilincin, sürekli akışı içinde, başkalarını hayal etmemiz gereken modele göre bizi gerçekliğin derinliklerine götürdüğü" konusunda ısrar ediyor. Ben her şeyin bir parçasıyım. 'Ben'imi analiz edersem, Tüm'e dair sınırlı bir bilgi elde ederim, ancak bu bilgi, sınırlı da olsa, esasen Tüm'le bir temastır. Kendimin analizi yoluyla, niteliksel olarak Herşeye giriyorum. Her ne kadar Bütün'ün yalnızca bir kısmına erişimim olsa da, bilgim göreceli değil mutlaktır. Mutlak'a bir yere ulaşmak, ona her yere ulaşmak demektir, çünkü Mutlak bölünemez. O, her yerde, var olan her şeyde ‘bir’dir. Varlığım 'ikamet etmek'; 'Sürmek' bilince sahip olmaktır. Kişinin kendi süresi hakkında düşünmesi, evrenin süresinin farkına varabilmesidir.

Felsefe Tarihi: Ansiklopedi. - Minsk: Kitap Evi. A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Mozheiko. 2002 .

Bergson Henri.

yaratıcı evrim

Önsöz

"Yaratıcı Evrim", yalnızca belirli bir filozofun görüş sisteminde anahtar olmakla kalmayıp, aynı zamanda bütün bir felsefi eğilimin fikirlerini de biriktiren çalışmalardan biridir. Bu eserde hayat felsefesinin Fransızca versiyonundaki fikirler açık ve eksiksiz bir biçimde ifade edilmiştir. 1907'de yayınlanan Yaratıcı Evrim, Bergson'a bir düşünür ve yazar olarak ün kazandırdı; 1927'de kendisine Nobel Edebiyat Ödülü'nü vermesini öncelikle ona borçludur. Bergson, ilk iki büyük eseri olan "Bilincin Dolaysız Verileri Üzerine Deneyim" (1889) ve "Madde ve Bellek" (1896)'de orijinal ve derin bir filozof olarak ortaya çıkmasına rağmen, kendisini Yaratıcı Evrim'de gösterdi. en zor şeyleri ifade edebilen parlak bir stilist olmak felsefi problemler sofistike ve akıcı bir dil.

Bergson'un onu felsefi hareketin en etkili üyelerinden biri yapan kavramı XIX sonu- 20. yüzyılın başı elbette bununla bağlantılı Alman felsefesi yaşam ve pragmatizm; belirli amaçlardaki farklılığa rağmen onu ampiryokritisizm, "içkin felsefe" ve yeni-gerçekçilik ile ilişkili kılan özellikler de vardır. Bu özelliklerden biri deneycilikti, yeniden düşünüldü ve genişletildi; destekçileri sağduyuya, doğrudan deneyime dönüş sloganlarını ilan ettiler. Yeni bir bağlamda İngiliz ampirizminin (Hume ve Berkeley) fikirleri yeniden canlandırıldı. (Berkeley'in Bergson tarafından en çok saygı duyulan düşünürler arasında yer alması tesadüf değildir.) Felsefe içi öncüllere ek olarak, bu eğilim aynı zamanda diğer bilgi alanlarının, doğa bilimlerinin (fizik, biyoloji) ve psikolojinin gelişmesinden de kaynaklanıyordu. Bu, dünya resmindeki değişimi büyük ölçüde etkiledi.

Bergson oldukça bilinçli bir şekilde teorisini hem Hegelci panlojizmde sınırına ulaşan eski rasyonalist metafiziğe hem de metafiziğin değerini sorgulayan klasik pozitivizme karşı bir antitez olarak inşa etti. Bergson sentetik bir form - "pozitif metafizik" yaratmaya yönelik bir proje ortaya attı: Pozitivizmin ezici eleştirisinden kurtulan felsefenin, temellerini yeniden düşünmesi ve soyut spekülasyonlarla (sub specie aeternitatis) değil, somut gerçeklerle uğraşmaya devam etmesi gerektiğine inanıyordu. deneyimlerden elde edilir. Aynı zamanda deneyimin kendisi Bergson tarafından hem bir bilinç deneyimi, gerçekliğe doğrudan dalma hem de bilimsel araştırmanın sonuçlarına sürekli güven olarak anlaşıldı.

Bergson'un daha ilk çalışmalarında üstlendiği öncelikli görev, "deneyimin saflaştırılması", insan bilincinin çok katmanlı katmanları altında saklı olanın keşfiydi. Ön felsefi çalışmaya (bilincin açıklığa kavuşturulmasına) yönelik bu yönelim, Bergson'u fenomenolojiye bağlar. Aynı zamanda en başından beri, felsefeye bilimin kendi alanında sahip olduğu kesinliği ve kesinliği kazandırmak için bilincin "doğal tavrını" felsefi tutumdan ayırmaya çalıştı. Görünüşte apaçık fikirleri kontrol etmeden kabul etmeyin, geleneksel felsefi yargıları sorgulayın - bu Bergson'un ilk çalışmalarında zaten var olan sloganıdır. Klasik rasyonalizmin eleştirmeni olan Bergson, bu bakımdan Descartes'ın gerçek bir öğrencisi olmaya devam ediyor. Tüm önemli eserlerinde, yeterince kanıtlanmadığını düşündüğü felsefi ve psikolojik fikirleri tartışıyor. Felsefe sahnesinde "saf akıl", "saf algı", "saf hatırlama" yerine "saf hatırlama" belirir. Bergson da fenomenolojiden farklı anlasa da bir tür indirgeme gerçekleştiriyor. Görevi, "bilincin dolaysız verilerini" en saf haliyle ortaya çıkarmaktır. Ancak Husserl'den farklı olarak Bergson, yaklaşımı için ayrıntılı bir metodolojik gerekçe sunmamaktadır. "İçsel gözlem", iç gözlem verilerine tamamen güveniyor, bunu tamamen haklı bir biliş yöntemi olarak görüyor ve ona çok eleştirmeden davranıyor.

Yaratıcı Evrim'de Bergson, daha önceki çalışmalarında ortaya çıkan sorunları keşfetmeye devam etti. Çalışmasındaki başlangıç ​​noktası, insanı dünyayla bağlayan doğrudan ilişkiden elde ettiği bilginin başlangıç ​​noktası sorunuydu. Bergson'un pek çok eserinde (ve kendi kişiliğinde bir bütün olarak klasik rasyonalizmle) iç polemikler yürüttüğü Kant'tan farklı olarak, rasyonel faaliyet biçimlerini yerleşik, hazır formlarında değil, kategoriler olarak anlamak ister. Farklı gerçekliklerin yer aldığı aklın, ancak varoluşun kendisiyle, insanın dolaysız varlığıyla ilk bağlantısında. Bergson'a göre kişi, iç gözlem çabasıyla bu bağlantıyı kavrayabilir ve bilinçteki böyle bir "devrim", hem bilinçle ilgili fikirlerin hem de gerçekliğin resminin tam bir dönüşümünü gerektirecektir. Bergson bu sorunu sürekli olarak farklı materyaller kullanarak, belirli bir dönemde kendisini en çok ilgilendiren bilimin farklı alanlarından gelen verilerden yararlanarak çözdü.

Bergson'la ilgili literatürde bazen onun felsefesinde aslında hiçbir evrim olmadığı, onun bir bakıma "tek düşüncenin filozofu" olduğu yönünde bir görüş ortaya çıkar. Belki de bu görüş, ana motifi başlangıç ​​özelliği olarak zaman fikri olan Bergson'un araştırmasının tutarlı ve amaçlı doğasını ifade eden bir tür metafor olarak alınabilir. insan oğlu ve bilinç, doğa ve ruh. Bu merkezi düşünceye kapılan Bergson, kavramını giderek daha da derinleştirerek ve "psikolojinin metafiziği" ve epistemolojiden ontolojiye ve daha da dinsel ve toplumsal kavrama doğru ilerler. Ancak düşüncesindeki evrim - genel kabul görmüş anlamda evrim - elbette vardı ve bu sadece kavramın tamamlanması ve iyileştirilmesinde değil, aynı zamanda bazı temel fikir ve değerlendirmelerde de önemli bir değişiklikle ifade edildi. Yani Bergson'un felsefi çalışmasının iki aşamasından bahsedebiliriz: İnsan ve dünya doktrininin ana hükümlerinin formüle edildiği "Yaratıcı Evrim" in yayınlanmasıyla sona eren ilki ve çalışmaya ayrılan ikincisi. Ahlaki ve dini sorunlar. Bergson'un daha sonraki eserlerinde Hıristiyan mistisizmine yönelim ağırlık kazandı; bu dönemin merkezi eseri Ahlakın ve Dinin İki Kaynağıdır (1932).

Bergson'un önceki çalışmalarını bilmeden "Yaratıcı Evrim"i anlamak zordur. Bergson'un düşüncesinin gidişatında, kullandığı metodolojide pek çok şeyin belirsiz olduğu ortaya çıkacaktır, çünkü hem içerik hem de metodolojik yönler kendisi tarafından "Bilincin Dolaysız Verileri Üzerine Deney" ve "Madde ve Hafıza"da geliştirilmiştir. ". Yaratıcı Evrim'de Bergson'un sürekli olarak önceki çalışmalarının sonuçlarına geri dönmesi ve ana fikirlerine ilişkin bir genel bakış sunması tesadüf değildir. Bu nedenle, bizce onun sonraki felsefi faaliyetinin anlamını açıklığa kavuşturan ve "Yaratıcı Evrim"i anlamak için özellikle önemli olanlardan kısaca bahsedeceğiz.

"Yaratıcı Evrim", yalnızca belirli bir filozofun görüş sisteminde anahtar olmakla kalmayıp, aynı zamanda bütün bir felsefi eğilimin fikirlerini de biriktiren çalışmalardan biridir. Bu eserde hayat felsefesinin Fransızca versiyonundaki fikirler açık ve eksiksiz bir biçimde ifade edilmiştir. 1907'de yayınlanan Yaratıcı Evrim, Bergson'a bir düşünür ve yazar olarak ün kazandırdı; 1927'de kendisine Nobel Edebiyat Ödülü'nü vermesini öncelikle ona borçludur. Bergson, ilk iki büyük eseri olan "Bilincin Dolaysız Verileri Üzerine Deneyim" (1889) ve "Madde ve Bellek" (1896)'de orijinal ve derin bir filozof olarak ortaya çıkmasına rağmen, kendisini Yaratıcı Evrim'de gösterdi. En karmaşık felsefi sorunları zarif ve mecazi bir dille ifade edebilen parlak bir stilist olun.

Bergson'un kendisini 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki felsefi hareketin en etkili katılımcılarından biri haline getiren kavramı, kesinlikle Alman yaşam felsefesi ve pragmatizmiyle ilişkilidir; belirli amaçlardaki farklılığa rağmen onu ampiryokritisizm, "içkin felsefe" ve yeni-gerçekçilik ile ilişkili kılan özellikler de vardır. Bu özelliklerden biri deneycilikti, yeniden düşünüldü ve genişletildi; destekçileri sağduyuya, doğrudan deneyime dönüş sloganlarını ilan ettiler. Yeni bir bağlamda İngiliz ampirizminin (Hume ve Berkeley) fikirleri yeniden canlandırıldı. (Berkeley'in Bergson tarafından en çok saygı duyulan düşünürler arasında yer alması tesadüf değildir.) Felsefe içi öncüllere ek olarak, bu eğilim aynı zamanda diğer bilgi alanlarının, doğa bilimlerinin (fizik, biyoloji) ve psikolojinin gelişmesinden de kaynaklanıyordu. Bu, dünya resmindeki değişimi büyük ölçüde etkiledi.

Bergson oldukça bilinçli bir şekilde teorisini hem Hegelci panlojizmde sınırına ulaşan eski rasyonalist metafiziğe hem de metafiziğin değerini sorgulayan klasik pozitivizme karşı bir antitez olarak inşa etti. Bergson sentetik bir form - "pozitif metafizik" yaratmaya yönelik bir proje ortaya attı: Pozitivizmin ezici eleştirisinden kurtulan felsefenin, temellerini yeniden düşünmesi ve soyut spekülasyonlarla (sub specie aeternitatis) değil, somut gerçeklerle uğraşmaya devam etmesi gerektiğine inanıyordu. deneyimlerden elde edilir. Aynı zamanda deneyimin kendisi Bergson tarafından hem bir bilinç deneyimi, gerçekliğe doğrudan dalma hem de bilimsel araştırmanın sonuçlarına sürekli güven olarak anlaşıldı.

Bergson'un daha ilk çalışmalarında üstlendiği öncelikli görev, "deneyimin saflaştırılması", insan bilincinin çok katmanlı katmanları altında saklı olanın keşfiydi. Ön felsefi çalışmaya (bilincin açıklığa kavuşturulmasına) yönelik bu yönelim, Bergson'u fenomenolojiye bağlar. Aynı zamanda en başından beri, felsefeye bilimin kendi alanında sahip olduğu kesinliği ve kesinliği kazandırmak için bilincin "doğal tavrını" felsefi tutumdan ayırmaya çalıştı. Görünüşte apaçık fikirleri kontrol etmeden kabul etmeyin, geleneksel felsefi yargıları sorgulayın - bu Bergson'un ilk çalışmalarında zaten var olan sloganıdır. Klasik rasyonalizmin eleştirmeni olan Bergson, bu bakımdan Descartes'ın gerçek bir öğrencisi olmaya devam ediyor. Tüm önemli eserlerinde, yeterince kanıtlanmadığını düşündüğü felsefi ve psikolojik fikirleri tartışıyor. Felsefe sahnesinde "saf akıl", "saf algı", "saf hatırlama" yerine "saf hatırlama" belirir. Bergson da fenomenolojiden farklı anlasa da bir tür indirgeme gerçekleştiriyor. Görevi, "bilincin dolaysız verilerini" en saf haliyle ortaya çıkarmaktır. Ancak Husserl'den farklı olarak Bergson, yaklaşımı için ayrıntılı bir metodolojik gerekçe sunmamaktadır. "İçsel gözlem", iç gözlem verilerine tamamen güveniyor, bunu tamamen haklı bir biliş yöntemi olarak görüyor ve ona çok eleştirmeden davranıyor.

Yaratıcı Evrim'de Bergson, daha önceki çalışmalarında ortaya çıkan sorunları keşfetmeye devam etti. Çalışmasındaki başlangıç ​​noktası, insanı dünyayla bağlayan doğrudan ilişkiden elde ettiği bilginin başlangıç ​​noktası sorunuydu. Bergson'un pek çok eserinde (ve kendi kişiliğinde bir bütün olarak klasik rasyonalizmle) iç polemikler yürüttüğü Kant'tan farklı olarak, rasyonel faaliyet biçimlerini yerleşik, hazır formlarında değil, kategoriler olarak anlamak ister. Farklı gerçekliklerin yer aldığı aklın, ancak varoluşun kendisiyle, insanın dolaysız varlığıyla ilk bağlantısında. Bergson'a göre kişi, iç gözlem çabasıyla bu bağlantıyı kavrayabilir ve bilinçteki böyle bir "devrim", hem bilinçle ilgili fikirlerin hem de gerçekliğin resminin tam bir dönüşümünü gerektirecektir. Bergson bu sorunu sürekli olarak farklı materyaller kullanarak, belirli bir dönemde kendisini en çok ilgilendiren bilimin farklı alanlarından gelen verilerden yararlanarak çözdü.

Bergson'la ilgili literatürde bazen onun felsefesinde aslında hiçbir evrim olmadığı, onun bir bakıma "tek düşüncenin filozofu" olduğu yönünde bir görüş ortaya çıkar. Muhtemelen bu görüş, Bergson'un araştırmasının tutarlı ve amaçlı doğasını ifade eden bir tür metafor olarak alınabilir; bunun ana motifi, insanın ve bilincin, doğanın ve ruhun ilk özelliği olarak zaman fikridir. Bu merkezi düşünceye kapılan Bergson, kavramını giderek daha da derinleştirerek ve "psikolojinin metafiziği" ve epistemolojiden ontolojiye ve daha da dinsel ve toplumsal kavrama doğru ilerler. Ancak düşüncesindeki evrim - genel kabul görmüş anlamda evrim - elbette vardı ve bu sadece kavramın tamamlanması ve iyileştirilmesinde değil, aynı zamanda bazı temel fikir ve değerlendirmelerde de önemli bir değişiklikle ifade edildi. Yani Bergson'un felsefi çalışmasının iki aşamasından bahsedebiliriz: İnsan ve dünya doktrininin ana hükümlerinin formüle edildiği "Yaratıcı Evrim" in yayınlanmasıyla sona eren ilki ve çalışmaya ayrılan ikincisi. Ahlaki ve dini sorunlar. Bergson'un daha sonraki eserlerinde Hıristiyan mistisizmine yönelim ağırlık kazandı; bu dönemin merkezi eseri Ahlakın ve Dinin İki Kaynağıdır (1932).

Bergson'un önceki çalışmalarını bilmeden "Yaratıcı Evrim"i anlamak zordur. Bergson'un düşüncesinin gidişatında, kullandığı metodolojide pek çok şeyin belirsiz olduğu ortaya çıkacaktır, çünkü hem içerik hem de metodolojik yönler kendisi tarafından "Bilincin Dolaysız Verileri Üzerine Deney" ve "Madde ve Hafıza"da geliştirilmiştir. ". Yaratıcı Evrim'de Bergson'un sürekli olarak önceki çalışmalarının sonuçlarına geri dönmesi ve ana fikirlerine ilişkin bir genel bakış sunması tesadüf değildir. Bu nedenle, bizce onun sonraki felsefi faaliyetinin anlamını açıklığa kavuşturan ve "Yaratıcı Evrim"i anlamak için özellikle önemli olanlardan kısaca bahsedeceğiz.

Bergson, ilk büyük yapıtlarının her ikisinde de aynı yöntemi kullanıyor: Geleneksel psikolojik tutumları ayrıntılı ve titiz bir şekilde inceleyerek, onların arkasında gerçekte neyin saklı olduğunu göstermeye, onların altında saklı olan gerçekliği ortaya çıkarmaya çalışıyor. İnsanlar bunu neden bu şekilde algılıyor? Dünya Kendini böyle mi görüyor? İnsan bilincinin neden başka türlü değil de bu şekilde "düzenlendiği" sorusu Bergson tarafından daha önce "Deneyim"de gündeme getirilmiştir. Yavaş yavaş, her çalışmada yeni analiz katmanları açarak konuyu daha da derinleştiriyor. Bu arada, daha sonra "Spiritual Energy" (1919) ve "Thought and Moving" (1934) adlı iki derlemeyi derleyen makalelerinde, aynı sorunlar yelpazesini geliştiriyor ve bunları genellikle bilim alanındaki belirli materyallerle ilişkili olarak ele alıyor. psikoloji, ister bir rüya, ister anılar, ister "dejà vu" olgusu olsun.

En başından beri Bergson'un düşüncesine, bütünleşik bir fikir kümesi oluşturan ve onun dünya görüşünün özelliklerini belirleyen, birbiriyle ilişkili üç ana tutum hakim oldu. Bu tarihselliktir, dinamizmdir, organikliktir. Onun için başlangıç ​​noktası, kendisinin de işaret ettiği gibi, "süre sezgisi"ydi (ilk kez "Bilincin Dolaysız Verileri Üzerine Deney"de formüle edilmişti), kendi yaşamının özelliklerini belirleyen o özel zaman anlayışıydı. öğretisi ve 20. yüzyıl felsefesindeki yeri. Süre kavramı, Bergson'un daha sonraki teorik araştırmalarda sürekli olarak güvendiği ana felsefi keşfidir. Harald Goffding'e yazdığı bir mektupta Bergson, sürenin sezgisini öğretisinin odak noktası olarak gördüğünü yazdı. "Sayısal çokluktan tamamen farklı bir "iç içe geçme" çokluğu fikri - heterojen, niteliksel, yaratıcı bir süre fikri - bu benim ayrıldığım ve geri dönmeye devam ettiğim noktadır. ruhun büyük çabası, birçok çerçevenin yok edilmesi, yeni bir düşünme yöntemi gibi bir şey (çünkü dolaysız olanın fark edilmesi en kolay şey değildir. Ancak bu temsile ulaştıktan ve onun basit biçimine hakim olduktan sonra (ki bu Kavramsal yeniden yapılanmayla karıştırılmamalıdır), kişi gerçekliğe bakış açısını değiştirme ihtiyacını hisseder."

Ama süre karmaşık kavram Dinamizm ve organikliğin yönlerini içerir. Derin özü süre olan bilinç, bireysel durumların bir toplamı değil, bir bütündür. Bergson'un ilk eserlerinde ortaya çıktığı gibi bilinç süreklidir; bu sadece bir fikir akışı değildir, önceki, mevcut canlı bütünün unsurlarını düzenlediği süreçte bir iç dinamizme, gergin bir iç içe geçme ve etkileşim ritmine sahiptir. An Essay on the Immediate Data of Consciousness'ın sayfalarında çoğu kez Bergson, orijinal sezgisini, çoğu zaman müzik dünyasından bir dizi görüntüden yararlanarak ifade etmeye çalışır. Okuyucunun bu deneyimi kendisinin yapmasına yardımcı olmak istiyor - ona göre son derece önemli, çünkü bir kişinin kendisi hakkındaki fikrini tamamen değiştirebiliyor ve önceki psikolojinin biriktirdiği birçok yanılsama ve yanılsamanın üstesinden gelebiliyor ve Felsefe. Bergson (burada Kantçı terminolojiyi ödünç alarak) şeyleri algılamamızı sağlayan formların gerçeklikle etkileşimin izlerini taşıdığını, dış dünyayı belirli bir şekilde yansıttığını ve dolayısıyla kendimize dair anlayışımızı bulanıklaştırdığını yazar. "Şeylere uygulanan formlar tamamen bizim yaratımımız olamaz... onlar madde ile ruh arasındaki uzlaşmanın sonucudur; eğer maddeye ruhumuzun büyük bir kısmını katarsak, o zaman karşılığında ondan da bir şeyler alırız ve bu nedenle, Dış dünyayı gezdikten sonra kendimize döndüğümüzde elimiz ayağımızın bağlı olduğunu hissederiz. Kant'ın öne çıkardığı iki tefekkür biçimi -uzay ve zaman- algımızda sürekli olarak birbirine karışır. Kant'a göre zaman bir iç tefekkür biçimiydi, uzay dış dünyaya dair bir tefekkür biçimiydi, ancak her ikisi de bir kişinin kendi kişiliğini ve kendi içlerinde oldukları gibi şeyleri değil, yalnızca fenomenleri, fenomenleri kavramasına izin verdi. Bergson ise zaman fikrini mekansal tabakalaşmalardan ve tabakalaşmalardan arındırmanın, bilincin gerçek özünü anlamayı mümkün kılacağına inanıyor. Bu arınmayı, birincil "gerçeklerini" oluşturmak için iç gözlem yöntemiyle, bilince dalma yoluyla gerçekleştirmeyi öneriyor. Dolaysız olana, kendi bilincinin gerçeklerine dönüş - Bergson'a göre bu, insanın kendine giden yolu, gerçek felsefeye giden yoldur. Sıradan zaman kavramlarımızın sürekli olarak "uzay fikri tarafından gizlice içeri sokulduğunu" yazıyor. Zamanı, parçaları "temas halinde olan ancak birbirine nüfuz etmeyen", sürekli bir çizgi olarak, homojen durumların bir dizisi olarak hayal ediyoruz. (Kant da homojen bir ortama zaman ayırarak bu hatadan kaçınmadı. ) Bu mekansal görüntüleri çıkarıp, (karmaşık, çok katmanlı ve çok düzeyli bir gerçeklik olan) bilincin yüzey düzeylerinden derinlere inmeye çalışırsanız, o zaman farklı bir zaman dizisini kavrayabilirsiniz: "Homojen sürenin altında , gerçek sürenin bu kapsamlı sembolü, özenli psikolojik analiz heterojen unsurların iç içe geçtiği bir süreyi keşfeder; bilinç durumlarının sayısal çokluğu altında - niteliksel çokluk; keskin bir şekilde tanımlanmış durumlara sahip "Ben" altında - sekansın birleşme ve organizasyonu önerdiği "Ben". Ama çoğunlukla ilk "ben"le, yani "ben"in uzaya düşen gölgesiyle yetiniyoruz. Doyumsuz bir ayırt etme arzusuna sahip olan bilinç, gerçekliğin yerine bir simge koyar ve onu yalnızca simgeler prizmasından görür.

Burada iki önemli noktaya dikkat edelim. Elbette Bergson'un konseptinde dinamik, statikten, oluş ise istikrar ve değişmezlikten önceliklidir; ama aynı zamanda Bergson'a göre bilinç akışı belli bir şekilde yapılandırılmıştır; istikrar anları olmadan bunun sürekli bir kaotik değişim olduğu söylenemez. Hayır, bireysel anlar süre açısından farklılık gösterir, ancak özel bir türdendir: uzayda olduğu gibi yan yana değil, ancak sınırlı ama gerçek bir şekilde de olsa - tüm gerçekliğin içine nüfuz eder ve kendi içlerinde yansıtır. Ve ikinci nokta: Burada sembollerin ve simgeleştirmenin eleştirisiyle karşılaşıyoruz (Bergson'a göre bu, gerçekliğin yerine mekansal imajını koyan bir zihin operasyonudur), ne olacak? önemli nokta"Yaratıcı Evrim"de ortaya konan konseptte.

Bergson burada ayrıca "doyumsuz bir ayırt etme arzusu" ile bağlantılı olan şey hakkında da yazıyor: bir kişi için bireysel varlığından ve iç dünyasından ölçülemeyecek kadar pratik olan sosyal yaşam ve dilin gereklilikleri ile. Derinlemesine insan ruhu Bergson, niceliğe yer olmadığını söylüyor; saf kalitedir, heterojenliktir, sürekli bir gelişme sürecidir. Zamanın bu yorumu, Bergson'un özgürlük sorunu gibi klasik felsefi sorunlara yaklaşımını belirledi. "Deneyim"in son bölümü, psikolojik determinizmin eleştirisine ve özgürlüğün insan bilincinin birincil, tanımlanamaz bir gerçeği olduğunun kanıtına ayrılmıştır, çünkü "her özgürlük tanımı determinizmi haklı çıkarır." "Belirli bir "ben"in gerçekleştirdiği eylemle olan ilişkisine özgürlük diyoruz. Bu ilişki tam olarak tanımlanamaz çünkü biz özgürüz. Gerçekten de kişi bir şeyi analiz edebilir ama süreci analiz edemez; kapsamı parçalara ayırabilir ama süreci analiz edemez. onu analiz etmeye çalışırız, sonra bilinçsizce süreci bir şeye, süreyi de uzunluğa dönüştürürüz. Belirli bir zamanı parçalamaya çalıştığımız gerçeğiyle, onun anlarını heterojen bir mekanda ortaya çıkarırız, Böylece "ben"imizin faaliyetini bir nevi dondururuz ve kendiliğindenlik atalet haline gelir, özgürlük zorunluluk haline gelir." Bu oldukça uzun alıntıyı dahil ettik çünkü bu, Bergson'un tartışma yönteminin çok karakteristik bir özelliğidir. Zamanın yeni yorumunun, birçok geleneksel felsefi problemi basitçe var olmayan, yanıltıcı ve saf süre ve mekan fikirlerinin bir karışımıyla ilişkili olarak sunması açısından değerli olduğuna inanıyordu.

Bergson, basitliğe, yapay spekülasyonlardan ve sözde sorunlardan arınmış, doğrudan dünya görüşüne dönmenin felsefesinin önemli bir değeri olduğunu düşünüyordu. Onun için sadelik çok yönlü bir kavramdır. Bu sorunu hem spekülasyon, felsefe hem de yapay ihtiyaçlardan kurtuluş çağrısının kendisi için özellikle önemli olduğu ahlak, insan davranışı alanında değerlendirdi. "Felsefi sezgi" konuşmasında basitlikten bahsetti, ilk eserlerinde ve "Ahlak ve Dinin İki Kaynağı"nda bunun hakkında yazdı. Ancak Bergson'un sadeliğe ulaşma yöntemi ne kolay ne de basittir. Hayır, onun felsefesi tembellere göre değil. Bu, sessiz tefekkür anlamına gelmez. Bergson'un sıklıkla kullandığı terimle "çaba felsefesi" olarak adlandırılabilir. Sonuçta süre, yani dinamik bütünlük, niteliksel heterojenlik, bölünmez çokluk da dinamik bir şekilde, bilinçte devrime benzer bir çabayla kavranıyor. Bergson'un ilk çalışmalarında da bu soruna büyük önem verilmiştir.

İlk çalışmalarda süre, psikoloji bağlamında, bireyin bilinciyle ilişkili olarak ele alınırsa, o zaman Bergson, algı ve hafıza çalışmalarında fizyolojiden elde edilen verilerden yararlanır. Bergson'a göre algı, kişinin fizyolojik özelliklerinden dolayı esas olarak pratik eylemin hedeflerine odaklanır; Algı üzerine inşa edilen akıl, bilişsel yeteneklerini önemli ölçüde daraltan bu özgüllüğü korur. "Madde ve Hafıza"da insan bilişinin özellikleri sorunu çok yönlü bir gerekçeye kavuştu: karmaşık akıl yürütme sürecinde Bergson şunu gösteriyor: "bedensel işlevlerle donatılmış bir varlıkta, bilincin rolü esas olarak eylemi kontrol etmek ve seçimi netleştirmekten ibarettir "; Bedensel bir varlık olarak insanda biliş, başlangıçta ve her şeyden önce pratik eyleme, kendi bilincinin çevredeki gerçekliği böldüğü şeylerle en kabul edilebilir eylem yöntemlerinin seçimine yöneliktir. Bergson, eski felsefenin çoğunlukla insanın bu bedensel özünü gözden kaçırdığına ve onun bilgisini saf olarak kabul ettiğine, kolaylık veya faydaya ilişkin kaygılarla gölgelenmediğine inanıyor. Aslında insanın dünyayı algılama ve tanıma biçimini belirleyen de bu fizyolojik yanıdır. "Saf biliş"in konumunun böylesine eleştirel bir yeniden değerlendirilmesi, insan fizyolojisi çalışmalarına giriş, bilişte bedenin rolünün, duygusal özlemlerinin ve iradelerinin analizi, 19. yüzyılın sonlarının felsefesinde ortak bir temadır. ve 20. yüzyılın başlarında. Bu fikirler, "Yaratıcı Evrim"de sunulan zeka ve bilim kavramının kökenlerinden biri haline geldi.

Erken dönem eserlerinde Bergson, akla doğrudan ve bütünsel bilgi veren alternatif bir bilme yolu hakkında yazıyor - sezgi (genişletilmiş bir biçimde, bu kavram ilk olarak "Metafiziğe Giriş" (1903) çalışmasında ortaya çıktı) . "Madde ve Bellek"te epistemolojinin sorunlarını araştıran Bergson, kendisi tarafından formüle edilen epistemolojik ilkelerin yerine getirileceği bir ontoloji taslağı da verir. Bu hala en çok özetlenen genel anlamda gerçeklik imajı, Leibniz'in dünya resmine benziyor - "doğanın boşluğa tahammül etmediği" dinamik etkileşimlerin dünyası. Bergson, "Maddenin kesinlikle belirli hatlara sahip bağımsız cisimlere bölünmesi yapay bir bölünmedir" diye yazıyor ve gerçekliğin kendisi, insan algısının eylem için gerekli belirli cisimleri kestiği "hareketli bir sürekliliktir". Bergson bir sonraki çalışmasında bu gerçekliğin ayrıntılı bir incelemesine ve açıklamasına başladı.

Gördüğümüz gibi Bergson, Yaratıcı Evrim'e artık yeni materyallerle test edilmesi ve kanıtlanması gereken bir dizi fikirle yaklaştı. Ona çok şey vermiş olan psikoloji artık yardımcı olamazdı: Bireysel bilinç çerçevesinin ötesine geçmek gerekiyordu. Daha geniş bir bağlama ihtiyaç vardı; Çünkü Bergson'un daha önceki araştırmaları yalnızca belirli sonuçlara varmakla kalmamış, aynı zamanda pek çok soruyu da gündeme getirmişti. İnsan zekasının gelişimi neden bu şekilde ilerledi? Sezgi nedir ve neden vardır? Ya da daha genel bir biçimde: Bilme yöntemlerindeki farklılığın nedeni nedir, gerçek felsefe bunlardan hangisini benimsemelidir? Bergson bu sorunlara çözüm bulmak için biyolojiye ve evrim teorisine yöneldi.

Bu felsefi dönüşün elbette kendi iç ve dış önkoşulları vardı. Bergson, gençliğinde bile École Normale'de okurken Spencer'ın evrim kavramıyla ilgilenmeye başladı ve bunun ardından mekanik evrimcilikte yaşadığı hayal kırıklığı onun genel olarak pozitivizme karşı tutumunu büyük ölçüde etkiledi. Evrim fikirleri 19. ve 20. yüzyılın başlarında aktif olarak tartışıldı. doğa bilimleri ve felsefede. Bilimsel ve felsefi dergilerin sayfalarında Darwin ve Spencer taraftarları, neo-Lamarckçılar ve neo-vitalistler tartışıyorlardı. Biyolojinin gelişimi, genel olarak iki ana teoriye - evrimin mekanik ve teleolojik yorumlarına - yönelerek çeşitli okulların temsilcilerine "lehinde" ve "aleyhinde" giderek daha fazla argüman verdi.

Biyolojinin gelişmesiyle bağlantılı olarak, vitalist motifler de yeniden canlandı: vitalizm biçiminde felsefe, doğadaki sabitlik ve değişkenlik arasındaki ilişki sorununu anlamaya, yaratıcı değişikliklerin nedenini anlamaya, kullanılarak açıklanamayan yeniliğe ulaşmaya çalıştı. mekanik yöntemler (18. yüzyılda, hayati kendiliğindenlik fikirlerini geliştiren vitalist tıp, Kartezyen ruh ve doğa kavramına karşı ana muhalefet merkeziydi). Vitalizm, bazen tamamen mekanik yaklaşımların ve açıklamaların vitalist eğilimlerle bir arada var olduğu, çeşitli kavramların oldukça sık görülen bir "arka planıydı".

Bergson'dan önce bile Fransız felsefesinde hayat temaları Cournot, Renan, Guyot tarafından farklı versiyonlarda duyulmuştu. Fikirleri ancak 20. yüzyılın ilk on yılında yeniden keşfedilen Cournot, bilim ile tarih, mekanizma ile yaşam karşıtlığına karşılık gelen istikrar ve değişkenlik karşıtlığı kavramını geliştirdi; duyusal, içgüdüsel bilme yollarının aksine, yalnızca düzenli olanı bilen aklın hayatı kavrayamayacağını savundu. Genel olarak pozitivist yönelimli bir düşünür olan Renan'ın eserlerinde, birçok açıdan pozitivizme karşı olmasına rağmen, sonuçlarında canlı, kendiliğinden, öngörülemeyen bir gelişme süreci, yaşamın kendisinin belirsizliği, güzel, yaratıcı ve güzel olanı birleştiren düşünceler ifade edildi. zalim, iyi ve kötü. Spencer'ın destekçisi olan Guyot, genel olarak natüralist görüşler geliştirdi, ancak aynı zamanda yaşamı hem doğadaki hareketin nedeni hem de varlığın birliğinin temeli ve ahlaki bir kategori olarak anladı.

Polonyalı araştırmacı B. Skarga'nın vurguladığı gibi, 19. yüzyıl boyunca vitalist eğilimler yaygın olsa da, yüzyılın ikinci yarısında, hayat anlayışında romantik motiflerin güçlü olduğu yüzyılın başına göre bu eğilimlerin doğası değişti; O, gücünün en güzel vücut bulmuş hali olan Tanrı'nın yarattığı bir şey gibi görünüyordu. Pozitivizm bu hayat algısını baltaladı. Felsefede yaşamın zulmü, döngüsel doğası, döngüsel tekrarlarla istikrarlı formlarda katılaşması fikirleri ortaya çıktı.

Bütün bunlar şu ya da bu şekilde Bergson'un felsefi konumunu etkiledi. Fransız düşünür aldı evrimsel fikirler kavramın daha da geliştirilmesinde bir kılavuz olarak vitalist kırılmalarında. İlgili teorileri 20. yüzyılın başında, College de France'daki dersleri sırasındaki açıklamaları da dahil olmak üzere incelemeye başladı. Bu ilgisi bir başkası tarafından pekişti önemli bir faktör Yaratıcı Evrim'in sayfalarında ortaya konan teorinin hangi spesifik biçimde edinildiği konusunda açıkça belirleyici bir rol oynadı. Bu faktör, Plotinus'un felsefesinin (20. yüzyılın başında Bergson'un da özel ilgi konusu haline gelen) güçlü etkisi ve her şeyden önce yayılma kavramı, Bir'in bir dizi aşamadan geçerek varoluşa inişiydi. mantıklı dünya. Plotinus aynı zamanda ters süreci de anlatır: ruhun madde dünyasından Bir'e yükselişi. Plotinus ve Bergson'un evren yorumlarındaki tüm farklılıklarla birlikte yükseliş ve alçalma, dönüşüm ve geçit töreninden oluşan bu ikili yoğun ritim, "Yaratıcı Evrim"de açıkça hissediliyor.

"Yaratıcı Evrim"in sayfaları, pozitivizmin ve pozitivist odaklı bilimin sunduğundan kökten farklı bir Evren resmini gözler önüne seriyor. Zamansallık (tarihsellik), bütünlük (organizma biçiminde) ve dinamizm açısından dünya görüşü burada Bergson'un ana iç referans noktası olmaya devam ediyor. Bergson'un ilk eserlerinde uyguladığı bu ilkeler artık bir bütün olarak dünyaya, tüm evrene yayılıyor. Özünde süre olan artık yalnızca insan bilinci değildir; bütün "evren varlığını sürdürür". Bu, ilk kurulumun "Yaratıcı Evrim"indeki en kapsamlı ifadedir. Bergson, zamanı ve süreyi dünyanın temeline dahil ediyor ve dünya dinamik, yaratıcı, sürekli gelişen ve canlı hale geliyor. Bergson'un mecazi anlamda tanımladığı gibi, "gerçek süre, şeyleri kemirir ve üzerlerinde dişlerinin izini bırakır." Organik dünyanın evrimi ile bilincin evrimi arasında defalarca bir benzetme yapıyor; Daha önceki çalışmalarda süreye bahşedilen tüm bu özellikler: yaratıcılık, buluş, geleceğin öngörülemezliği vb. artık bir bütün olarak dünyanın gelişim sürecine aktarılıyor. Evrimin tanımında öne çıkan fikir, yaşamsal bir dürtü fikridir. Kesin olarak konuşursak, bu fikrin kendisi, "Bilincin Anlık Verileri Üzerine Deneyim" de ortaya çıkan süre imgesiyle tamamen aynı şekilde ortaya çıkıyor: bilincine dalan kişi, kendisini çevreleyen dünyayla, gerçeklikle olan derin akrabalığını kavrar. birleştiği ve kendisi gibi devam ettiği. İnsan kendini bu güçlü yaşam dürtüsünün bir parçası olarak hisseder; etrafındaki şeyler her zamanki sabit yerlerinden kopmuş gibi görünüyor; genel olarak hiçbir şey yoktur (ve burada "Madde ve Hafıza" motifleri yeniden duyulur), ancak görkemli hareketiyle her şeyi beraberinde taşıyan kesintisiz bir yaşam akışı vardır.

Bergson, H. Goffding'e yazdığı yukarıda sözü edilen mektupta kendi konumunu açıklığa kavuşturarak şöyle yazmıştı: “Biyolojideki mekanizmaya karşı ileri sürdüğüm temel argüman, onun, yaşamın kendi tarihinde nasıl ortaya çıktığını, yani olayların var olduğu bir diziyi açıklamamasıdır. her anın benzersiz olduğu ve tüm geçmişin imajını taşıdığı bir tekrar yok. Biyologlar genel olarak vitalizm konusunda ne kadar kötü olursa olsun, bu fikir zaten bazı biyologlar tarafından kabul ediliyor... Genel olarak konuşursak, sezgiye hakim olan biri. süre bir daha asla evrensel mekanizmaya inanamayacak; çünkü mekanik hipotezde gerçek zaman işe yaramaz, hatta imkansız hale geliyor. Bergson ile Plotinus'un dünya görüşleri arasındaki en önemli farklardan biri de budur. Bergson'a göre yaşamın dürtüsü zaman içinde ortaya çıkar; zaman, Platon'un Timaeus veya Plotinus'unda olduğu gibi, yalnızca varlığın alt katmanlarına özgü, üstesinden gelinebilecek bir şey değildir. Plotinus'un "dönüşümü", Bir'e yükselişi, onu zamansallığın sınırlarının ötesine, en yüksek mükemmelliğin ifadesi olarak sunulan ebedi, değişmez olanın alanına götürür. Bergson'a göre zaman, süre, bilincin yanı sıra varlığın da ayrılmaz bir iç özüdür; Yaşamsal bir dürtü metaforuyla ifade edilen dünyanın yaratıcı evrimi süreci, zamanın dışında imkansızdır.

Dünyanın dinamik imajı, iki gücün - hayati bir dürtü ve madde - yoğun etkileşiminin tanımında "Yaratıcı Evrim" de oluşturulmuştur. Kesin olarak konuşursak, bunlar iki farklı yönlendirilmiş süreçtir: hayati dürtü yukarı doğru hareket eder, bu bir yükseliştir, madde ise bir iniş, bir düşüştür. "Gerçekte hayat harekettir, maddesellik ise ters hareket ve bu hareketlerin her biri basittir; dünyayı oluşturan madde bölünmez bir akıştır ve maddeye nüfuz eden, içindeki canlıları şekillendiren yaşam da bölünmezdir. Bu akışlardan ikincisi birinciye karşı gider, ancak birincisi yine de ikinciden bir şeyler alır: bu nedenle aralarında bir modus vivendi ortaya çıkar, bu da organizasyondur. "Maddi nesneler, yaşamsal dürtünün belirli" birikintileri "dir: birincil dürtünün gerilimi - yoğun olan genişledi, zamansal olan genişledi, süre uzaya dönüştü (Bergson, kapsam ile gerilim arasındaki ilişki sorununu Madde ve Bellek'te gündeme getirdi; bu fikir Yaratıcı Evrim'de daha da geliştirildi). çizgiler Evrimsel gelişme Maddenin direncinin ağır bastığı çıkmaz sokaklar haline gelir; üzerlerindeki gelişme yerini gerilemeye bırakır, bir döngüye dönüşür. Yaşamsal dürtünün madde ile etkileşimi fikrinde Plotinus'un etkisi de etkilenir. Plotinus gibi Bergson'a göre de ideal arkasındadır: Başlangıçta dünyanın uyumu vardı; klasik haliyle teleolojinin yaptığı gibi dünyanın uyum için çabaladığı söylenemez. Ancak Plotinusçu Olan, duyulur dünyaya iniş sürecinde hiçbir şey kaybetmez, sonsuza kadar aynı ve kendine eşit kalır.

Bergson kavramında ortaya çıkan canlılık, her bireye kendi "yaşam ilkesini" - içsel değişim ve gelişimin kaynağı - atfeden geleneksel biçimlerden uzaktır. Bergson, yaşam dürtüsünü bir bütün olarak yaşamın başlangıcı olarak, çoğu çıkmaza dönüşen sonsuz sayıda evrim çizgisine yol açan birincil dürtü olarak görüyor. Bergson, "ilk sezgisini" mecazi olarak aktaran yaşamın, bir toptan atılan bir gülleyle değil, aniden parçalara ayrılan ve daha sonra kendisi de parçalara ayrılan bir el bombasıyla karşılaştırılabileceğini yazıyor ve bu süreç uzun süre devam etti. uzun zaman. zaman. Yaşam, yakınlaşma ve birleşme yolunu değil, ayrılma ve ayrışma yolunu izledi ve ilerleme, yalnızca biri insana giden birkaç çizgide gerçekleşti. Paralel çizgiler üzerinde hayvan ve bitki dünyası ortaya çıktı.

Bergson, evrim teorisini diğer kavramlarla (Darwinizm, neovitalizm, neo-Lamarckizm) sürekli polemik içinde ortaya koyuyor. Ancak, Bergson'un üzerinde ayrıntılı olarak durduğu belirli görüşlerden ve bunların çürütmelerinden soyutlanarak, onun iki ana rakibi ayırt edilebilir: mekanizma ve teleoloji. Bergson için birinciye karşı verilen mücadele elbette çok önemliydi; İlk çalışmalarından itibaren bilinci ayrı öğelerin toplamı olarak temsil eden, bütünlüğünü ve gelişimini gözden kaçıran mekanik psikolojiyi yorulmadan eleştirdi. Artık yaşam olaylarının yorumlanmasında organik olanı inorganiğe indirgeyen ve organik dünyadaki değişim ve gelişimin nedenini açıklayamayan mekanizmanın sırası geldi. Yaşayanların yorumlanmasında bütünlük ilkesi Bergson için tartışılmaz teorik önermelerden biriydi. Ona göre her canlı varlık parçalara ayrılamaz, çünkü böyle bir ayrıştırma girişiminde onun özgüllüğü kaybolur. Bir hücre bile bir anlamda özel bir organizma olarak anlaşılabilir (özellikle bu ifade, ünlü Alman biyolog R. Virchow'un Bergson üzerindeki etkisini yansıtmaktadır). Bu noktadan hareketle Bergson, "Yaratıcı Evrim"de kendi görüşüne göre canlı ile cansız, yapay ile doğal sistemler arasında ayrım yapmayan zamanının evrimsel kavramlarını tartışıyor. Bergson, mekanizma ilkelerinin yalnızca zihnimizin bizi çevreleyen dünyadan çıkardığı yapay izole sistemlere uygulanabileceğini yazıyor; ancak doğanın kendisi tarafından yaşam akışından izole edilen doğal sistemler, canlı organizmalar buna tabi değildir. Tekrar, sayılabilirlik, özdeşlik, tekdüzelik kavramları onlara uygulanamaz; organik bir bütünün parçalarıdır, bütünün kendisiyle ayrılmaz biçimde bağlantılıdır ve sürekli değişen, kalıcıdırlar. Bergson'un ilk çalışmalarının pek çok sayfası, bilincin birbirleriyle yalnızca mekanik olarak bağlantılı olan bir dizi bitişik durum olduğu görüşünün çürütülmesine ayrılmıştı. Ve organik bir bütünlük olarak dünyada, yaşamın akışında, ayrı şeyleri, sabit nesneleri ayırmak ancak şartlı olarak mümkündür. Aynı zamanda, eğer ilk durumda böyle bir operasyon bilincin gerçek özünü bizden gizlerse ve tüm psikoloji uygun olmayan bir temel üzerine kuruluysa, ikinci durumda gerçeklik anlayışımıza bir engel koyar.

Ancak Bergson da (Leibniz'inki gibi) radikal teleolojiyi kabul edemez. Onun bakış açısına göre, dünyadaki her şeyin yalnızca önceden belirlenmiş bir programı yürüttüğü fikri, mekanizmadan pek de iyi değildir. Bergson, esasında bunun aynı mekanizma olduğunu, ancak bunun tersi olduğunu yazıyor. Burada da "her şey verilmiştir" varsayılarak zaman kullanılamaz hale getirilmiştir. Cıkıs nerede? Bergson, ilk çalışmalarında ve sonrasında bağlı kaldığı yöntemi izleyerek, ilk ikisinin kusurlarını aşabilecek üçüncü bir seçenek bulmak istiyor. Yine de teleoloji ona daha yakındır, ancak geleneksel biçimiyle değil. Genel olarak yukarıda açıklanan yaklaşımların, evrime ilişkin yalnızca zeka tarafından geliştirilen dış bakış açıları olduğuna inanıyor. Aslında, tıpkı bir kişinin özgür eyleminin "fikirle kıyaslanamaz" olması ve tüm karakterin ve kişiliğin tüm önceki tarihinin kendiliğinden bir ifadesi olması ve bunun sonuçları, genel olarak bir kişinin geleceği gibi, öngörülemez ("Bilincin anlık verileri üzerine deneyim"de bunun hakkında çok şey söylendi), dolayısıyla yaşamın dürtüsü yalnızca geriye dönük olarak zeka terimleriyle tanımlanabilir. (Bu, yukarıda bahsedilen "analoji yoluyla" akıl yürütmenin bir örneğidir.) Peki akıl neden yaşamı kavrayamıyor ve onun yardımıyla evrimi "gerçekte olduğu gibi" yargılamaktan başka nasıl mümkün olabilir?

Bu, Bergson'un ilk dönem çalışmalarının onu yönlendirdiği ve çözümü için son tahlilde evrim teorisini ele almak zorunda kaldığı "acı verici soru"dur. Ancak Bergson'un akıl yürütmesinde bir kısır döngü ortaya çıkmıyor mu - sonuçta o da sınırlarını aşmaya çalıştığı zekayı kullanmak zorunda kalıyor? Bergson, "Yaratıcı Evrim"de, ilk çalışmalarını eleştirenlerin kendisine işaret ettiği bu soruna defalarca geri dönüyor. Kendisi bunun gayet farkındaydı, ancak bunun yalnızca entelektüalizm çerçevesinde çözülemez olduğunu, saf akıldan yola çıkarak ve diğer rasyonellik biçimlerinin varlığını hesaba katmadan kanıtlamaya çalıştı. Bergson, bir şeyin bilimin rasyonelliği olduğuna ve başka bir şeyin de yaşamın rasyonelliği olduğuna inanıyordu. Esnek ve akışkan, "yaşam biçimini" üstlenebilecek başka kavramların olasılığı hakkında yazdı. Ancak soyut ve gerçeklikten kopuk olmakla eleştirdiği Kant sonrası rasyonalist geleneğe yönelik olumsuz tutum, Kant'ın akılla ilgili görüşlerinde tanımladığı aklın sınırlarının ötesine geçmesine izin vermedi. Genel olarak konuşursak, yeni bir aklın, yeni kavramların mümkün olduğu fikri onun konseptinde daha çok bir beyan, bir çağrı gibi kaldı. Yukarıda belirtilen paradoks, muhtemelen rasyonellik kavramının genişletilmesinin ve yeniden düşünülmesinin önündeki kaçınılmaz engellerden biriydi. İÇİNDE bu durum Bizim için başka bir şey daha önemli: Bergson'un arayışları hangi yöne gitti ve bu arayışların anlamı nedir?

Bergson'a göre önceki felsefenin hatası, onun kökeni ve gelişimi sorusunu sormadan aklı nihai biçimiyle almasıydı. Bu nedenle, bazen zekayı çok yükseğe çıkardı, ona gerçekliği mükemmel bir şekilde kavrama yeteneği atfetti, sonra gerçekliğin onun için erişilemez olduğunu savunarak faaliyet alanını aşırı derecede daralttı (çeşitli şüphecilik biçimleri ve Kant'ın kavramı). Bu arada Bergson, zekaya evrimsel bir bakış açısıyla yaklaşırsak her şeyin yerli yerine oturacağına ve bu iki aşırılığın da üstesinden gelinebileceğine inanıyor. Aklın hem imkanlarını hem de sınırlarını anlayıp açıklayabileceğiz. Bu ifadeyi kanıtlamak için Bergson, "Yaratıcı Evrim" sayfalarına dünyanın evrimsel oluşumunun bir resmini çiziyor.

Bu, ilk, birincil dürtü sayesinde "uzayda belirli bir noktada belirli bir anda" başlayan bir evrimsel süreci anlatır. Çeşitli çizgilerde bir ışın şeklinde gelişen hayati dürtü, giderek daha fazla yeni canlı türünün ortaya çıkmasına yol açar. Bu açıdan bakıldığında "hayat, gelişmiş bir organizma boyunca tohumdan tohuma giden bir akış gibi görünür." Bu gelişim çizgileri doğrultusundaki paralellik, biyolojinin uzun zamandır dikkat çektiği ancak henüz tatmin edici bir açıklama bulamadığı çeşitli organizmaların yapısındaki paralelliği de açıklayabilir. Bergson, çalışmasının birçok sayfasını bu sorunun diğer evrimsel öğretilerde nasıl çözüldüğünü araştırmaya ayırıyor. Ona göre, ne küçük değişikliklerin kademeli olarak birikmesiyle oluşan doğal seçilim kavramı, ne diğer mekanik teoriler, ne de teleolojik seçenekler bu soruya (aslında diğer pek çok soruya olduğu gibi) cevap veremez. Bunu ancak evrim çizgilerinin paralel gelişimi kavramı açıklayabilir.

Yaşam dürtüsünün ilerlediği birçok çizgi arasında Bergson, sırasıyla bitkilere, hayvanlara ve insana giden üç ana çizgiyi tanımlar. Yaşamın bu üç alanı da üç ana özellik veya işlevle karakterize edilir: Bitkilerde duyarlılıktır, hayvanlarda içgüdüdür, insanda zekadır. Ve burada Bergson, insan zekasının özellikleri ve doğasıyla ilgili kendisi için en önemli soruya yaklaşıyor. Zekanın doğasını ve işlevlerini belirleyen, evrim sürecinin izlediği yoldu. Zeka, evrim sürecinde katı maddeyi, inorganik cisimleri etkilemek için yaratıldı. Bergson şöyle yazıyor: "İnsan zekası, hareketsiz nesnelerle, özellikle de eylemlerimizin kendileri için bir dayanak noktası ve emeğimizin de onların araçları olduğu katı cisimlerle uğraştığı sürece kendini rahat hisseder; ... kavramlarımız onların modeline göre şekillenmiştir ve bizim mantığımız, mükemmel bir şekilde, katı cisimlerin mantığıdır. Aklın temel amacı pratiktir; imalata yöneliktir - pratik olarak faydalı şeylerin ve araçların üretimi; Fabrikasyon, organizasyonun aksine, esas olarak organize olmayan konularla ilgilenir. Akıl da, evrimin kendisine belirlediği sınırları aşıncaya kadar işlevlerini oldukça başarılı bir şekilde yerine getirir. Akıl, kendi alanında -şeyler, cisimler, nesneler arasındaki ilişkilerin bilgisi alanında- mutlak bilgi verebilir. Ancak yaşam akışının yalnızca bir yayılımı olduğundan, yaşamı bir bütün olarak kucaklayamaz, onun yalnızca pratik eylem için gerekli olan bir yönünü tanır. Yalnızca tekrarlanan ve ayrı olanlarla uğraştığı için, sürekli, değişken hareketi kavrayamaz; soyutlamalar aleminde geziniyor, somutu, yaratıcıyı, öngörülemeyeni gözden kaçırıyor.

Bergson'un akıl kavramının özü, "Yaratıcı Evrim" kitabının 4. bölümünde (o zamandan beri neredeyse bir ders kitabı haline gelen) "zihnin sinematik yöntemi" tanımında kısa ve öz ve mecazi olarak ifade edilmektedir. Burada Bergson, özünde felsefesinin büyüdüğü konuya, Zeno'nun paradokslarına bir kez daha geri dönüyor. Zenon'un kendisi ve onu takip eden felsefi gelenek tarafından sunulduğu biçimiyle aklın bu tür paradokslardan kaçınamayacağını, çünkü gerçekliğin yalnızca ayrı parçalarını, ondan bir filmin kareleri gibi "resimler" yakaladığını gösteriyor. , gerçekliğin kendisini değil, yalnızca onun koşullu imajını temsil eder. Böyle bir zeka için hareket her zaman yalnızca uzayda birbirini takip eden konumlardan ibarettir ve sürekliliği gerçeği tamamen açıklanamaz.

Bergson ayrıca düzen ve hiçlik kavramlarının yardımıyla zekanın özelliklerini örnekler. İlk fikri keşfederek, gerçekliğin tutarsız, kaotik duyusal çeşitliliğini yalnızca aklın düzene koyduğuna inanan Kantçı gelenekle polemik yapıyor. Bergson'a göre doğada boşluk, yokluk, hiçbir şey olmadığı gibi düzensizlik de yoktur; yalnızca içinde var olan özel bir türün düzeni ve bütünlüğü - dar anlamda rasyonel, mantıksal değil. Sürekli bir yaratıcı akış olan ve her zaman farklı düzen düzeylerini içeren yaşamın temel özellikleridir: "... Birinci tür düzen, hayatın düzeni veya iradeden gelme düzenidir, ikinci düzen ise hayatın düzenidir. Atalet ve Otomatizm: Akıl sürekli olarak her iki düzeni birbirine karıştırmaya çalışır ve ikincisini fark edemeyerek bundan düzensizliğin var olduğu sonucuna varır.

Yani Bergson'a göre zeka genetik olarak sınırlıdır ve çok özel bir role yatkındır. Ancak bu yalnızca bilincin bir parçasıdır. Ortaya çıktığı alan çok büyüktür ve içinde gelişimi farklı türde bir bilişe yol açabilecek, yalnızca ilişkilere değil, gerçekliğin kendisine ulaşabilecek başka yetenekler, olasılıklar vardır. Dolayısıyla Bergson'a göre hayvanların içgüdüsü nesnelerin kendisine yöneliktir. Ancak, birincisi, çoğunlukla bilinçsizdir ve ikincisi, eylemi sınırlıdır ve belirli durumlara katı bir şekilde bağlıdır. Ancak bunun üzerine inşa edilen ve nesnelere doğrudan nüfuz etme onuruna sahip olan sezgi, aynı anda hem zekayı hem de içgüdüyü aşar. Sezgi, yani "özverili, öz-bilinçli, konusu hakkında düşünebilme ve onu sonsuzca genişletebilme yeteneğine sahip içgüdü" bizi yaşamın kendisine götürebilir.

Sezgi teması Bergson'un önde gelen ve en ünlü temalarından biridir. Makalelerinde ve kitaplarında çeşitli yönleri anlıyor - hem "Yaratıcı Evrim" den önce hem de sonra. Bergson, bir kişinin sezgisel yeteneklerinin günlük yaşamda, yaratıcılıkta sık görülen tezahürleri hakkında, felsefi sistemlerin altında yatan ve onları "canlandıran" ilk sezgiler hakkında yazdı. Bilimin akla dayanması ve onun hem avantajlarını hem de dezavantajlarını benimsemesi gibi, gerçeğin kendisini bilmeyi amaçlayan bir felsefenin de sezgi üzerine inşa edilmesi gerekir. Bunlar temelde dünyayı anlamanın farklı yollarıdır. Bergson böylece felsefe (kendi anlayışına göre gerçek felsefe) ile bilim arasında net bir sınır çizgisi çiziyor. Bu iki bilişsel formun özü ve işlevleri arasındaki farklılığın da evrimsel süreçten kaynaklandığı ortaya çıkıyor. Bilimin bilme yeteneğini inkar etmiyor, ancak eylem kapsamını, yani yetkin olduğu ve mutlak bilgiye ulaşabileceği alanı keskin bir şekilde daraltıyor. Canlı, doğal sistemlerin özünü kavramanın onun gücünde olmadığına inanıyor. Bilimin girişimleri ve ona dayalı bilimsel felsefe yabancı topraklarda hareket etmek onları çıkmaza sürüklüyor ve bu, özellikle insan sorununa, onun bilincine, biyolojik evrimine vb. yönelik birçok yaklaşımın başarısızlığıyla kanıtlanıyor. Doğru, Bergson ayrıca felsefe ile felsefe arasında işbirliği ihtiyacı hakkında da yazıyor. ve bilim. Genel olarak, birçok eserde kullanılan en sevdiği yöntemi takip ederek, önce kasıtlı olarak aşırılıkları vurgular ve vurgular, böylece her birinin özü ve özelliği daha net hale gelir ve sonra gerçekte her şeyin birleştiği ve ortaya çıktığı ortaya çıkar. karışık, sınırlar belirsiz, karşıtlıklar o kadar da keskin değil. Felsefenin akıl olmadan yapamayacağını anlıyor ama aklın daha "sezgisel" olmasını istiyor.

Bergson'un sezgi anlayışında ve Yaratıcı Evrim'deki ilgili bazı temalarda Plotinus'un etkisi yine görülmektedir. Sezgi, felsefi bir sistemin çekirdeğidir, bir tür merkezdir, tek bir basit temsildir (görüntü), buradan daha karmaşık tanımlama ve açıklama yollarının ortaya çıktığı karmaşıktır çünkü bunu yerleşik, sabit dil formlarını kullanarak ifade etmeniz gerekir; birden çoğuna, farklı ifade biçimlerine. Burada Bergson, gerçekliğin tanımı ile onun anlaşılması arasındaki paralelliği ortaya koyuyor: Gerçeklik, ilk dürtüden çeşitli biçimlere doğru nasıl ortaya çıkıyor? duyusal dünya ve bilgi tek bir basit sezgiden karmaşık formlara doğru gider. Bergson bu temelde hem fabrikasyon hem de organizasyonu birbirinden ayırıyor: Maddenin çeşitli bölümlerinin birleşiminden oluşan mekanik imalat, çevreden merkeze veya çokludan teke doğru yönlendirilir; örgütün eylemi ise tam tersine merkezden çevreye doğru yönlendirilir ve bir patlama karakterine sahiptir (bizzat yaşamın dürtüsü gibi).

Maddenin direncinin birçok açıdan dürtüyü yendiği, yoğun olanın yaygınlaştığı, gelişimin yerini bir döngünün aldığı evrimsel gelişim sürecini anlatan Bergson, bu süreçte insanın rolü üzerine düşünüyor. İnsan, kendi anlayışında yalnızca ayrıcalıklı bir yer işgal etmez; dürtünün koruyucusu ve garantörü, onun daha ileri hareketinin koşulu olarak görünür. Doğru, Bergson, eğer evrim farklı bir yol izleseydi insanlığın farklı olabileceğini söylüyor; o zaman sezgisel yetenekleri daha büyük ölçüde kendini gösterirdi. Ancak gerçekte var olan insan ırkı, tüm canlıları da beraberinde sürükleyerek "evrimsel hareketini sonsuza kadar sürdürmektedir". İnsan kavramı burada ikirciklidir: Modern Bergson'da ve daha sonraki literatürde, insanı yaşamsal, biyolojik güçlere tabi kıldığı ve aslında onu özgürlüğünden mahrum bıraktığı için defalarca eleştiri konusu haline gelen biyolojizmi, aynı zamanda insanı maksimuma yükseltir. Yaratılmış bir varlık için Evrendeki olası nokta: kişisel çabalarından, yaratıcılığına, irade ve bilincinin gerginliğine, dürtünün daha da ilerlemesine veya yok olmasına bağlıdır. Evet ve bu tür bir biyolojizm. İlk olarak, dürtü yalnızca insanda daha da ilerlediği için, hayvanlar dünyası ile insan arasındaki farkın, Bergson'un söylemeyi sevdiği gibi, derecede değil, doğada olduğu söylenebilir; insan sadece hayvanlar dünyasının bir devamı değildir, niteliksel olarak farklı bir şeydir: hem ilerleme umudunu hem de onun durumunu içeren düşünme, sezgi ve yaratıcılık yeteneğine sahiptir. Ve bu şu anlama geliyor: küreden doğal Tarih gerçek insanın alanına, kültürün alanına doğru ilerliyoruz. "Yaratıcı Evrim"de bu akıl yürütme çizgisi yalnızca ana hatlarıyla belirtilmiş, ancak ayrıntılı olarak geliştirilmemiştir. Bergson'un zamanı daha sonra geldi; "Ahlakın ve Dinin İki Kaynağı"nda "kapalı" ve "açık" toplum, "statik" ve "dinamik" toplum antitezi üzerine inşa ettiği kendi etik, din ve kültür kavramını yarattı. ahlaklı, icracı insan, kapalı bir toplumun üyesi ve yaratıcı insandır.

Ancak Bergson'un biyolojizmi yalnızca bir nedenden dolayı daha belirgindir. Sonuçta, Bergson'un evrim kavramındaki hayati dürtünün, onun için organik dünyanın niteliksel özgünlüğü, dinamizmi, bütünlüğü ve gelişimi ile ilgili önemli fikirleri ifade eden bir metafordan başka bir şey olmadığını anlıyoruz. Aslında "hayat psikolojik düzene aittir", kökeni bilinçte ya da "süperbilinçte" yatmaktadır. Bergson, süper bilinçle hayati dürtünün kökenini birbirine bağlıyor: kısaca da olsa, ancak kesinlikle bu anı vurguluyor. Ve sonra, insan bilincinin ve Bütün'ün aynı nitelikte olduğu, kişinin kendi bilincine dalarak dünyaya gidip onun özünü yargılayabileceği fikri daha da netleşiyor: sonuçta bilincin süper bilinçle ilgili olduğu ortaya çıkıyor ve Bergson'un kavramı artık bir doğa felsefesi olarak değil, bir tinin felsefesi olarak karşımıza çıkıyor. Özünde her şey ruhtur, ancak yoğunluğunun farklı seviyelerinde gerilim vardır; Madde ise gerilimin nihayet uzamaya dönüştüğü, yaşam süresinin uzayda yan yana dizilmiş unsurlara bölündüğü “düşmüş” ruhtur.

"Yaratıcı Evrim"i ayıran analizin çok yönlülüğü, sorunların farklı düzeylerde incelenmesi, vitalizm terminolojisinin kullanılması, Bergson'un kavramının anlaşılmasını ve değerlendirilmesini özellikle zorlaştırdı. Çağdaşları diğer ülkelerin temsilcileridir. felsefi yönlerözellikle neo-Kantçılık - Bergson'un yaşam felsefesini değerler sorunu, kültür felsefesi açısından eleştirdi. Aslında, "Yaratıcı Evrim" bir kişinin karmaşık ve içsel olarak çelişkili bir imajını sunar: bir yandan bu doğanın bir parçasıdır, hareketi tarafından taşınan ve dolayısıyla belirli bir faaliyet için zaten "programlanmış" evrimsel bir akıştır, öte yandan özgür bir yaratıcı, kültürün ve kültürel etkinliklerin öznesi. Kanaatimizce bu sorun, Bergson'un kendi kültür felsefesi versiyonunu önerdiği Ahlakın ve Dinin İki Kaynağı'nda çözümsüz kalmıştır. Toplum, ahlak, din kavramları Bergson'un felsefi yapısını tamamlar ancak daha sonraki teorisinin temelini oluşturan "Yaratıcı Evrim" fikirleri diğer felsefi tutumlarla karmaşık ve çelişkili bir etkileşime girer.

Felsefi olay örgüsünün zenginliği, üslubun netliği ve tasviri ve en önemlisi Bergson'un Yaratıcı Evrim'de çizdiği evrimsel sürecin son derece etkileyici tablosu, bu kitabı hemen zamanının felsefi en çok satanları arasına yerleştirdi. Çağdaşları üzerinde bıraktığı izlenim o kadar güçlüydü ki Bergson'un kavramına "felsefede devrim" adı verildi. Pek çok entelektüel kuşağının hafızasında Bergson öncelikle Yaratıcı Evrim'in yazarı olarak kaldı. Bu kitap, onun çalışmalarının gelişmesinin ve 20. yüzyılın en ünlü felsefi yazılarından birinin kanıtıdır. Pek çok kavramın yazarları, felsefenin çeşitli alanlarının temsilcileri bunun etkisini yaşadı: G. Bachelard ve E. Meyerson, P. Teilhard de Chardin ve E. Leroy, V. I. Vernadsky ve M. Blondel, A. Toynbee ve M. Unamuno. Ve bu etki sadece felsefeyi değil aynı zamanda Bergson'un zaman ve evrim kavramının bir düşünce ve tartışma konusu olduğu ve hala da öyle olduğu bilimsel bilginin çeşitli alanlarını da etkiledi.

Dünyanın eski görüntüleri "Yaratıcı Evrim" sayfalarında hayat buluyor: mikrokozmosla ayrılmaz birlik içindeki antik makrokozmos, Herakleitos'un akıntısı, Plotinus'un yayılımı - 20. yüzyıl felsefesi açısından yeniden canlandırılmış ve anlamlı. Bergson'un dünyası, zamanın ve hayati dürtünün - yaratıcılık ve özgürlük koşullarının - hakim olduğu, gelişen organik bir bütündür. Kitap 90 yıl önce yazıldı, bazı konuları (özellikle belirli bilimsel verilerle ilgili olanlar) uzun zamandır tarihin malı haline geldi, ancak içinde ifade edilen fikirlerin çoğu ve genel olarak yaşayan, gelişen bir imajın ta kendisi. Evrenin modern bilimsel fikirlerle uyumlu olduğu ortaya çıktı. Günümüzde, yalnızca mikro dünyada değil, makro dünyada da katı determinizmin yokluğu, evrenin temel özellikleri olarak istikrarsızlık ve istikrarsızlık, gelişimin çok değişkenliği ve iç eğilimleri dikkate alma ihtiyacı hakkındaki fikirler Karmaşık sistemlerin kullanımı giderek daha fazla tanınmaktadır. Günümüzün en etkili bilimsel okullarından birinin başkanı, doğrusal olmayan dinamiklerin ve öz-örgütlenme teorisinin yaratıcısı Ilya Prigogine, konseptini sunarken doğrudan Bergson'a atıfta bulunuyor. Bilimde zaman sorununun tartışılması. Prigogine ve Stengers "Zaman, Kaos, Kuantum" adlı çalışmalarında şunu yazıyor: "Bergson'un önerdiği çözümün doğruluğuna olan inancımızı artık paylaşamıyoruz (sezgiyle rekabet edebilecek bir yöntem olarak sezgiden bahsediyoruz) bilimsel bilgi- I.B.), Bergson'un ortaya attığı sorunun ruhu bu kitaba da yayılmış durumda.

A. Bergson. yaratıcı evrim

bergson evrimi felsefi yaratıcı

"Yaratıcı Evrim" ("Lévolution cyatrice", 1907) - Bergson'un eseri. Kitap bir giriş ve dört bölümden oluşmaktadır. Bergson'a göre süre düşüncesi evrim fikrini, akıl düşüncesi ise yaşam fikrini doğurur. Kendi akıl yürütmesini Descartes'ın çok iyi bilinen düsturuyla ("Düşünüyorum, öyleyse varım") karşılaştıran Bergson, zihni yaşamın bir ürünü olarak yorumluyor. Önceki felsefi geleneğin radikal mekanizmasını ve nihailiğini reddeden Bergson şunu ileri sürüyor: "Bilgi eleştirisinin eşlik etmediği bir yaşam teorisi, zihnin emrine verdiği kavramları olduğu gibi kabul etmeye zorlanır: gerçekleri yalnızca özgürce veya zorla, nihai olarak gördüğü verili çerçevelere dahil eder.

Böylece hayat teorisi, pozitif bilim için uygun ve hatta gerekli olan bir sembolizme ulaşır, ancak hiçbir şekilde nesnenin kendisinin doğrudan bir vizyonuna ulaşmaz. Öte yandan, yaşamın genel evrimine zihni dahil etmeyen bir bilgi teorisi, bize bilginin çerçevesinin nasıl oluştuğunu, onu nasıl genişletebileceğimizi veya ötesine geçebileceğimizi öğretmeyecektir. Bergson, "hayatın evrimi, mekanizma ve kesinlik" konulu ilk bölümün sunumuna, "mekanizma ve kesinlik" anlayışımızın sahip olduğu "iki hazır elbisenin" evrimsel hareketini "deneyerek" başlıyor. .

Bergson'a göre ikisi de uymuyor ama "ikisinden biri yeniden şekillendirilebilir, değiştirilebilir ve bu yeni formda diğerine daha iyi uyum sağlayabilir." Bergson'a göre "süre, geleceği aşındırarak şişen, ileriye doğru ilerleyen geçmişin sürekli gelişmesidir. Ve geçmiş sürekli arttığı için aynı zamanda sonsuzca korunur..." Bergson'un şemasına göre, "... geçmiş kendiliğinden, otomatik olarak korunur Her an, hepimizi bütünüyle takip eder: Çocukluğumuzdan beri hissettiğimiz, düşündüğümüz, istediğimiz her şey buradadır, bugüne yansıtılır ve onunla bağlantı kurarak yaşamın kapısına basar. mümkün olan her şekilde ona isyan eden bilinç. Bergson'un bakış açısına göre kişi geçmişin yalnızca önemsiz bir parçasıyla düşünür, aksine - dileriz, tüm geçmişle hareket ederiz. Bilincin evrimi tam olarak geçmişin dinamizmi nedeniyledir: "Varoluş değişimden, değişim olgunlaşmadan, olgunlaşmadan - kişinin sonsuz yaratılışından oluşur." "Süre" Bergson aynı zamanda "düzensiz" bedenlerde de görüyor. Şöyle yazıyor: "Evren varlığını sürdürüyor.

Zamanın doğasını ne kadar çok araştırırsak, sürenin icat etmek, formların yaratılması, tamamen yeni şeylerin sürekli gelişimi anlamına geldiğini o kadar iyi anlayacağız. Bilimdeki sistemler yalnızca evrenin geri kalanıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı oldukları için varlığını sürdürür. Onlar da gelişirler." Daha sonra Bergson, her şeyden önce "bireysellik" ile karakterize edilen "düzenlenmiş" bedenleri ele alır. Bergson'a göre bireysellik, derecelerin sonsuzluğunu ima eder. Hiçbir yerde, insanda bile tam olarak gerçekleşmemiştir. Ama bu Yaşam hiçbir zaman gerçekleşmez, her zaman gerçekleşme yolundadır, üreme, bireyin bir parçasını yok ederek ona yeni bir bireysellik kazandırmaya çalışsa bile, doğanın kapalı olduğu sistemleri düzenlemeye çalışır.

Ancak canlı bir varlık aynı zamanda yaşlanmayla da karakterize edilir: "Canlı varlıklar merdiveni boyunca yukarıdan aşağıya doğru, daha fazla farklılaşmıştan daha az farklılaşmışa, çok hücreli bir insan organizmasından tek hücreli bir organizmaya doğru ilerlersem şunu bulurum: aynı hücre - aynı yaşlanma süreci". Bir şeyin yaşadığı her yerde zamanın kaydedildiği bir "kaset" vardır. Kişilik düzeyinde yaşlanma, bozulmaya, (hücre kaybı) ama aynı zamanda (tarihin) birikmesine neden olur. Bergson, dönüşümcülük sorununa ve bunun nasıl yorumlanacağına geçiyor. Belirli bir anda, uzayın belirli noktalarında açıkça görülebilen bir akıntının doğduğunu itiraf ediyor: “Düzenlediği bedenlerden geçen, nesilden nesile geçen bu yaşam akışı, bireyler arasında bölünmüş ve bireyler arasında dağılmıştır. gücünden hiçbir şey kaybetmeden, aksine ilerledikçe yoğunluk kazanarak."

Bergson, radikal mekanizmayı (biyoloji ve fiziksel kimya) göz önünde bulundurarak, kendi çerçevesinde "yapıya" daha avantajlı bir yer vermenin ve "zamanı" tamamen küçümsemenin geleneksel olduğunu gösteriyor. Bu teoriye göre, "zaman verimden yoksundur ve hiçbir şey yapmayı bıraktığı anda hiçbir şey değildir." Ancak radikal nihailikte biyoloji ve felsefe oldukça tartışmalı bir şekilde değerlendiriliyor. Örneğin Leibniz'e göre evrim önceden belirlenmiş bir programı yerine getirir. Bergson'a göre bu tür bir nihailik yalnızca "tersine işleyen bir mekanizmadır".

Her şey zaten verilmiştir. Ancak hayatta öngörülemeyenler de vardır: "Dolayısıyla buradaki mekanizma ve kesinlik, yalnızca davranışlarımıza dışarıdan bakışlardır. Ondan akıl alırlar. Ama davranışlarımız bunların arasına girer ve çok daha ilerilere uzanır." Bergson bir değerlendirme kriteri arıyor, belirli bir örnek üzerinde çeşitli transformist teorileri ele alıyor, Darwin'deki "farkedilemez çeşitlilik" fikrini, De Vries'teki "keskin çeşitlilik" fikrini, Eimer'in ortogenezini ve yeni nesiller arasında "edinilmiş kalıtım" fikrini analiz ediyor. Lamarkçılar. Bergson'un düşüncesinin sonucu şudur: Evrim, ayrılma ve çatallanma yoluyla gerçekleştirilen ilk dürtüye, "yaşam dürtüsüne" dayanır. Hayat birçok çözüm yoluyla görülebilir, ancak bunların ortaya atılan soruna yanıtlar olduğu açıktır: Yaşayan, eyleme geçme yeteneklerini harekete geçirmek için görmelidir: “şaşkınlığımızın temelinde her zaman yalnızca bir şeyin var olduğu düşüncesi vardır. bu düzenin bir kısmının tam olarak gerçekleşmesinin bir nevi lütuf olduğu idrak edilebilir." Ve ayrıca Bergson'da: "Hayat, ham maddeye göre hareket etme arzusudur."

Bu etkinin anlamı elbette önceden belirlenmiş değildir: dolayısıyla "yaşamın gelişen (evrimleşen) yoluna ektiği öngörülemeyen çeşitlilikteki formlar. Ancak bu etki her zaman ... rastgele bir karaktere sahiptir." Yaşamın Evriminin Farklı Yönleri, Duyarsızlık, Akıl, İçgüdü adlı ikinci bölümde Bergson, evrimin farklı yönlerinin yalnızca adaptasyonla açıklanamayacağını belirtiyor. Bergson'a göre, "Uyumun evrimsel hareketin dolambaçlılığını açıkladığı doğrudur, ancak hareketin genel yönlerini ve hele hareketin kendisini açıklayamaz." Aynı şey, başlangıçta var olan bazı planların geliştirilmesi fikri için de geçerlidir: "Plan bir tür sınırdır, şeklini belirlediği geleceği kapatır. Yaşamın evriminden önce, tam tersine, kapılar geleceğin kapısı ardına kadar açık."

Yalnızca hayati dürtü ve enerji, yaşamın neden hayvan ve bitkiye bölündüğünü anlamayı mümkün kılar. Doğaları gereği farklı değiller. "Fark oranlardadır. Ancak bu orantısal fark, oluştuğu grubu belirlemek için yeterlidir... Kısacası grup, belirli işaretlerin varlığına göre değil, onları güçlendirme eğilimine göre belirlenecektir." Örneğin, hayvan sinir sistemi ve bitki fotosentezi, aynı enerji depolama ve üreme sorununa verilen iki farklı yanıttır. Bergson hayvan yaşamının şemasını tanımlamaya çalışıyor.

Bu, onun teorisine göre, sindirim, solunum, kan dolaşımı, salgılama vb. için cihazlara monte edilmiş bir duyu-motor sisteminden oluşan, rolü ona hizmet etmek ve dönüştürmek için potansiyel enerjiyi iletmek olan daha yüksek bir organizmadır. "İçine daldırıldığı protoplazmik kütleden sinirsel aktivite ortaya çıktığında, kaçınılmaz olarak güvenebileceği her türlü aktiviteyi kendine çekmek zorundaydı: aynı şey yalnızca diğer aktivite türlerinde de gelişebilirdi; diğer türlerini cezbetti ve bu sonsuza kadar böyle devam etti.

Bunlar sindirim, solunum, dolaşım, salgı vb. için kullanılan cihazlardı. Yaşamın yapısı, genel olarak yaşam ile onun aldığı somut biçimler arasında, yaşamın yaratıcı dürtüsü ile onun sabit biçimlerde verildiği maddiliğin ataleti arasında bir diyalektiktir. Evrimde bitkisel duyarsızlık, içgüdü ve akıl bir arada bulunur. Sıralı değiller. Geri dönüşler var. Aristoteles'in zamanından bu yana, doğa filozofları "bitkisel, içgüdüsel ve rasyonel yaşamda gelişen bir ve aynı eğilimin birbirini takip eden üç derecesini görme hatasına düştüler, oysa bunlar büyüdükçe ayrılan üç farklı faaliyet yönüydü." " Anlık ve güvenilir olan içgüdü, zihnin şaşırtıcı bir uyum yeteneğiyle çözebileceği yeni sorunları çözmekte yetersizdir: "Tam bir içgüdü, düzenli araçları kullanma ve hatta yaratma yeteneğidir; eksiksiz bir zihin, düzensiz araçlar üretme ve kullanma yeteneğidir."

Bir canlının bilinci, anlık eylemden uzaklaşma becerisiyle bağlantılıdır: "Temsil ile eylem arasındaki boşluğu ölçer." Böylece Bergson'un hayat felsefesi bir bilgi teorisine dönüşür. Zihin doğası gereği yaşamı anlama konusunda güçsüzdür. İçgüdü sempatidir: "İçgüdü ve akılda doğuştan gelen bilgilerden neler içerdiğine bakılırsa, görülecektir ki, bu doğuştan gelen bilgi ilk durumda eşyalara, ikinci durumda ise bağlantılara işaret etmektedir." Bundan sonra Bergson zihni tanımlamaya çalışır. Onun teorisine göre zihnin ana nesnesi organize olmayan katı bir cisimdir. Akıl yalnızca aralıklı olarak çalışır. Herhangi bir yasaya göre parçalanabilir ve herhangi bir sistem biçiminde yeniden birleşebilir: "İçgüdüsel işaret donmuş bir işarettir, akıllı işaret ise hareketli bir işarettir." İçgüdüyle bağlantılı olan şey, hareketsiz maddeye yöneliktir. Sezgi, zihinde bulunan içgüdü grubudur. Bu, iradenin kendi etrafında bükülmesi gibi, zihnin gerçekle, yaşamın bilinciyle - yaşamla - örtüşebilmesi sayesinde doğal değildir: onu genişletin."

Üçüncü bölümde - "Hayatın Anlamı, Doğanın Düzeni ve Aklın Biçimi Üzerine" - Bergson, yaşam sorunu ile bilgi sorunu arasında bir bağlantı kurmaya çalışıyor. Felsefi yöntem sorununu formüle ediyor - bkz. "Bergsonizm" (Deleuze). Bilimin imkânları eşyada bir düzen olduğunu göstermektedir. Bu sıralama, akıl kategorilerine (Kant, Fichte, Spencer) a priori geçilerek açıklanabilir. Ancak bu durumda Bergson'a göre "oluşumu hiç tanımlamıyoruz." Bergson bu yöntemi reddediyor. Maddenin doğasındaki geometrik düzen ile yaşamın düzeni arasında ayrım yapar. Bergson, gerçek bir canlı varlığın nasıl otomatik mekanizma moduna geçebileceğini gösteriyor çünkü bu, "aynı anda hem zihnin entelektüelliğini hem de şeylerin maddiliğini yaratan aynı hareketin aynı dönüşümüdür."

Ve yine sezgi, içgüdüsel biliş ile akıl arasında bir bağlantı kurulmasını mümkün kılar: "En azından bazı kısımları sezgi tarafından canlandırılmayacak böyle istikrarlı bir sistem yoktur." Diyalektik, sezginin test edilmesine ve diğer insanlara genişletilmesine olanak tanır. Ancak aynı zamanda sezgisel bir girişim ile bir düşünceyi formüle etme girişimi farklı yönlerden karşı karşıya gelir: "Düşünceleri birbirine bağlama çabamız, düşüncelerin birikmeye başladığı sezgiyi ortadan kaldırır. Filozof, Ona ivme kazandırdığı anda sezgiyi terk edin ve ilerlemeye devam etmek, kavramları birer birer ortaya koymak için kendinize güvenin." Ancak Bergson'a göre düşünür ayaklarının altındaki zemini kaybeder.

Diyalektik düşüncenin kendisini güçlendiren şeydir. Hiçbir şey bir kerede ve son olarak verilmez. Canlı bir yaratımdır, bir yükseliştir, ama madde zayıflayan yaratıcı bir eylemdir. Bir canlı bile ölümü özler. Ancak Bergson iyimser olmayı sürdürüyor. "Yaşam etkinliği" diye yazıyor, "bir diğerinin kendi kendini yok etmesinin arka planına karşı bir gerçekliğin kendi kendini yaratmasıdır." Daha sonra Bergson, yaşam dürtüsünün yaratma ihtiyacı olduğunu şöyle açıklıyor: "Elbette yaratamaz çünkü karşısında maddeyle, yani kendisinin zıttı bir hareketle karşılaşır. Ama bu maddeyi yakalar ki bu da onun zorunluluğun kendisidir ve mümkün olduğu kadar belirsizliği ve özgürlüğü içine sokmaya çalışır." Bilinç, yaratıcılık ve özgürlükle eş anlamlıdır.

Bu tanım, en zeki hayvan ile insan arasındaki köklü bir farklılığa işaret etmektedir. Bilinç, bir canlının sahip olduğu güçlü seçim yeteneğine karşılık gelir. Dolayısıyla, eğer bir hayvanda yaratıcılık her zaman bir beceri temasının bir varyasyonuysa, o zaman bir insanda yaratıcılık daha geniştir. Kişi otomatizmlerinde ustalaşmayı, onları aşmayı başarır. Bunu, bilinç ve düşüncenin yoğunlaşmış rezervleri olan dile ve toplumsal hayata borçludur. Böylece kişi, yaratıcı evrimin pek çok yönünden yalnızca biri olsa bile, evrimin "sınırı", "hedefi" olarak ortaya çıkabilir: "Bütün canlılar birbirine yapışır ve korkunç bir saldırıya teslim olurlar... Uzay ve zamandaki tüm insanlık; her türlü direnci kırabilecek ve pek çok engeli, hatta belki ölümü bile aşabilecek bir saldırıyla önden ve arkadan her birimizin yanında koşan devasa bir ordu."

Dördüncü bölümde "düşüncenin sinematik mekanizması"nı inceleyen Bergson, "sistemlerin tarihi", "gerçek oluş" ve "sahte evrimcilik" kavramlarını birbirinden ayırarak boşluktan doluluğa, düzensizlikten düzene gittiğimiz yanılsamasına karşı çıkıyor: yokluktan varlığa.. İster maddenin boşluğu, ister bilincin boşluğu ile ilgili olsun, algıyı tersine çevirmek gerekir, çünkü "boşluğun temsili her zaman tam bir temsildir ve analizde iki olumlu unsura ayrılır: ikame fikri" - açık veya belirsiz; yaşanan veya hayal edilen bir duygu, arzu veya pişmanlık" . Her şeyin ortadan kalkması olarak yokluk fikri saçma olduğu gibi, dikdörtgen daire fikri de saçma olacaktır. Bir fikir her zaman bir şeydir.

Bergson, var olmayan olarak tasarlanan bir nesne fikrinde bir eksi değil, bir artı olduğunu savunuyor, çünkü "var olmayan" bir nesne fikri zorunlu olarak var olan bir nesne fikridir. üstelik "bir bütün olarak ele alınan gerçek gerçeklik olarak bu nesnenin dışlanmasının temsili" ile. Bir olumsuzlama, ikinci dereceden bir onaylama olması bakımından bir olumlamadan farklıdır: "Bir ifadenin bir şeyini doğrular, o da bir nesnenin bir şeyini doğrular." Eğer masa beyaz değildir dersem, itiraz ettiğim ifadeye, yani "masa beyazdır" ifadesine atıfta bulunmuş olurum. Her inkar bir olumlama üzerine kuruludur.

Bu nedenle boşluk yoktur. Bu nedenle, Yokluğa doğru zikzak yapmadan, doğrudan Varlık hakkında düşünmeye alışmak gerekir. Mutlak "bize çok yakın bulunur... içimizde." Bergson'un birinci bölümde formüle ettiği sürekli değişim ilkesini kabul edersek, eğer bir şey gerçekse, bunun formdaki sürekli bir değişim olduğu ortaya çıkar. Bu durumda, "şekil yalnızca geçiş anında çekilen bir anlık görüntüdür." Algımız süreksiz görüntülerde bir değişim akışını sabitler. Kavramak istediğimiz gerçekliğin genişlemesini veya daralmasını takip etmemizi sağlayan ortalama görüntüler inşa ediyoruz.

Bu nedenle bilgi, değişimin kendisinden ziyade istikrarlı formlara (duruma) doğru yönelir. Bilişimizin mekanizması sinemaya benzer (kare değişimi, hareket izlenimi yaratma). Bergson bundan yola çıkarak, zamanın filozoflar tarafından nasıl değersizleştirildiğinin izini sürmek için Eleatiklerden Spencer'a kadar tüm felsefe tarihini bir kez daha analiz ediyor. Fiziksel mekanik bilişin nasıl yanıltıcı bir biliş modeli olarak hareket edebileceğini gösteriyor: "Eski bilim, onun doğasında var olan ana noktaları belirledikten sonra konusunu yeterince bildiğine inanıyor."

Örneğin fotoğrafların yardımıyla gözlemleri çoğaltan modern bilim, nesnelerin hareketi sorununa yaklaştı. Eskilerin bilimi statiktir. Galileo ve Kepler gezegen hareketinin analizine zamanı dahil etti. Şeyler arasındaki bağlantılarla ilgilenirler. Ancak Bergson şunu ekliyor: "Modern fizik, zamanın herhangi bir anını dikkate alması açısından eskisinden farklıysa, o zaman tamamen zaman-sürenin zaman-icadıyla değiştirilmesine dayanmaktadır." Bergson, yaratılan zamanla farklı bir ilişkinin gerekliliğini görüyor. Bu farklı tutum, Spencer'ın başaramadığı varlığı "küçültmeyi" mümkün kılacaktır. Bergson'a göre "gelişmişin parçalarından evrimi" yeniden yarattı. Bergson'a göre filozof bilim insanının ötesine geçmeye çağrılır.

Yaşam ve bilinç alanında gerçek süreyi keşfetmeye çalışmalıdır. Bergson, "kendi kişiliğimize dair sahip olduğumuz bilincin, sürekli akışı içinde, başkalarını hayal etmemiz gereken modele göre bizi gerçekliğin derinliklerine götürdüğü" konusunda ısrar ediyor. Ben her şeyin bir parçasıyım. "Ben"imi analiz edersem, Tüm'e dair sınırlı bir bilgi elde ederim, ancak bu bilgi, sınırlı da olsa, esasen Tüm'le bir temastır. Kendimin analizi yoluyla, niteliksel olarak Herşeye giriyorum. Her ne kadar Bütün'ün yalnızca bir kısmına erişimim olsa da, bilgim göreceli değil mutlaktır. Mutlak'a bir yere ulaşmak, ona her yere ulaşmak demektir, çünkü Mutlak bölünemez. O, her yerde, var olan her şeyde "bir"dir. Varlığım "dayanıklılıktır"; "Dayanmak" bilince sahip olmaktır. Kişinin kendi süresi hakkında düşünmesi, evrenin süresinin farkına varabilmesidir.