Kısa kilise tarihi bilgileri. Aile Arşivleri Post-Apostolik

Kutsal şehit. Polikarp, cp. Smirnsky 167

Kutsal şehit. Irenaeus, Ep. Lyon 202

(Titus Flavius) Clement, Rev. İskenderiye yaklaşık 220

Tertullian, Rev. 223 civarında Kartacalı

Origen, ah. İskenderiye 254

Kutsal şehit. Kıbrıslı, Ep. Kartaca 258

Milano Fermanı'ndan sonra (313)

St. Ambrose, uygulama. Mediolansky 397

Aziz John Chrysostom, başpiskopos. Konstantinopolis 407

Mutluluk. Augustine, Ep. Ipponsky 430

Aziz Cyril, ep. İskenderiye 444

Aziz Theodoret, ep. Kirski 458

Rev. 750 civarında Şam John

Rev. Simeon, Yeni İlahiyatçı 1120 civarında

Ekümenik Konseyler

İlk (1. İznik) - 325, Arius'un sapkınlığıyla ilgili - başpiskoposun altında. Konstantinopolis Mitrofan, Papa Sylvester, Büyük İmparator Konstantin, baba sayısı - 318.

İkinci (Konstantinopolis 1.) - Makedonya'nın sapkınlığıyla ilgili 381 - Başpiskoposun altında. Konstantinopolis İlahiyatçısı Gregory, Papa Damasus, imparator. Büyük Theodosius. Baba sayısı 150'dir.

Üçüncüsü (Efes) - 431, Nestorius'un sapkınlığı hakkında (Konstantinopolis Başpiskoposu Nestorius tarafından desteklenen Theodore Bishop Mapsuetsky'nin sapkınlığı); başpiskoposla İskenderiye Cyril, Papa Celestine, imparator. Theodosius Malom. Baba sayısı 200'dür.

Dördüncüsü (Kalsedon) - 451, Monofizitlerin sapkınlığıyla ilgili (Eutychius, Konstantinopolis Archimandrite, Dioscorus, İskenderiye Piskoposu, vb.); Patr'da. İstanbul. Anadolu, Papa Leo Vel., İmparatorluk. Marcianlar. Baba sayısı 630'dur.

Beşinci (Konstantinop. 2.) - 553, Mapsuet Theodore ve Nestorius'un sapkınlığıyla bağlantılı "üç bölüm" konusunda üçüncü Ekümenik Konsey'de kınandı; başpiskoposla İstanbul. Eutychius, Papa Virgil, İmparator. Iusinian Vel. Baba sayısı 165'tir.

Altıncı (3. Konstantinopolis) - 680, Monothelites'in sapkınlığıyla ilgili; Patr'da. Kıta. George, Papa Agathon, imparator. Konstantin Pogonat. Baba sayısı 170.

yedinci (İznik II) - 787, ikonoklastların sapkınlığıyla ilgili; Patr'da. Konstantin Tarasia, Papa Adrian, imp. Konstantin ve imp. Irina. Baba sayısı 367'dir.

İlk binyılda Hıristiyan Kilisesi'ni rahatsız eden sapkınlıklar

Hıristiyanlıktaki sapkın hareketlerin (Kilise'nin varlığının ilk günlerinden itibaren) en kısa incelemesi bile, genel kilise katolik öğretisinin ve “inanç kuralının” yanında ne kadar çeşitli olduğunu göstermesi açısından yararlıdır. çoğu zaman keskin bir saldırgan karaktere büründü ve Kilise içinde zorlu bir mücadeleye neden oldu. Hıristiyanlığın ilk üç yüzyılında, sapkınlıklar etkilerini nispeten küçük bölgelere yaydı; ancak 4. yüzyıldan itibaren bazıları imparatorluğun yaklaşık yarısını ele geçirdi ve Kilise'nin güçlerini onlara karşı savaşa dahil ederek büyük bir baskıya neden oldu; dahası, bazı sapkınlıklar yavaş yavaş ortadan kalktığında, onların yerine başkaları ortaya çıktı. Ve eğer Kilise bu sapmalara kayıtsız kalırsa, o zaman Hıristiyan gerçeğiyle (insanca akıl yürüterek) ne olacaktı? Ancak Kilise, piskoposların mektupları, nasihatler, aforozlar, yerel ve bölgesel konseyler ve 4. yüzyıldan beri - Ekümenik Konseyler, bazen devlet gücünün yardımıyla, bazen muhalefetle, mücadeleden sarsılmaz bir şekilde çıktı. "inanç kuralı" Ortodoksluğu bozulmadan korudu. Yani ilk binyıldaydı.

İkinci bin yıl durumu değiştirmedi. Hıristiyan gerçeğinden sapmalar, bölünmeler ve mezhepler ilk bin yılda olduğundan çok daha fazla ortaya çıktı. Ortodoksluğa düşman olan bazı hareketler, Ekümenik Konseyler döneminde gözlemlenenden daha az tutkulu değiller. Bu, Ortodoksluğun korunmasında uyanık olma ihtiyacından bahsediyor. Artık kilise dışı Hristiyanlık çevrelerinden ortaya çıkmış olan iyi bir hedefe ulaşmak için yanlış yol tarafından dogmaların korunmasında özel dikkat gösterilmesi Ortodoks Kilisesi için kabul edilemez - dogmatik tarafın ihmali. Hıristiyan inancı tüm Hıristiyan dünyasının birliğinin gerçekleşmesi için.

1-3. yüzyıllar Yahudileştiriciler

Ebionitler (sapkın Ebion adından veya İbranice "Ebion" kelimesinden - fakir) İsa Mesih'i Musa gibi bir peygamber olarak kabul ettiler ve tüm Hıristiyanlardan Musa yasasını yerine getirme konusunda katılık istediler; Hıristiyan öğretisi, Musa yasasına bir ek olarak görülüyordu.

Nasıralılar, İsa Mesih'in İlahına inanıyorlardı, ancak Yahudi olmayan Hıristiyanlardan (ılımlı Ebionitler) talep etmeden Musa Yasası'nın Yahudi Hıristiyanlar tarafından yerine getirilmesinde ısrar ettiler.

Ebionitler Gnostikler. Öğretileri, Ölü Deniz'in ötesinde (Kumran'daki kazılar) yaşayan Essenes'in Yahudi mezhebinin öğretilerinden, Hıristiyanlık ve Gnostisizm unsurlarıyla birleştirilmiş öğretilerinden doğdu. Esseniler kendilerini, Adem'e vahyedilen, ancak daha sonra Yahudilik tarafından gizlenen saf bir dinin koruyucuları olarak gördüler. Ev.-gnostikler, bunun, İlahi Ruh'un taşıyıcısı olarak Mesih tarafından restore edilmesini kabul ettiler; gnostik unsur, onların maddeyi kötü bir ilke olarak görmelerinde ve şiddetli çilecilik vaazında ifade edildi.

Gnostisizm

Gnostik sistemler, Yunan felsefesini ve İskenderiye Yahudisi Philo'nun felsefesini birleştirerek daha yüksek dini ve felsefi bilgi yaratma fikirlerine dayanmaktadır. doğu dinleriözellikle Zerdüşt diniyle. Bu şekilde, Gnostikler, varlığın tüm sorularına koşulsuz bir çözüm olduğunu varsayan çeşitli sistemler geliştirdiler. Metafizik yapılara fantastik sembolik biçimler verdiler. Hıristiyanlıkla tanışan ve hatta onu kabul eden Gnostikler, fantastik yapılarını Hıristiyanlıkla birleştirmeye çalışarak bırakmadılar. Böylece Hıristiyan çevrede sayısız Gnostik sapkınlık ortaya çıktı.

Apostolik Çağın Gnostikleri

Büyücü Simon, sihir tekniklerini kullanarak, Gnostik anlamda "büyük biri" () - "en yüksek Aeon" gibi davrandı. O, tüm sapkınların atası olarak adlandırılır.

Cerinthus, bir İskenderiyeli; onun öğretisi Gnostisizm ve Ebionizm'in bir karışımıdır. Ap iken bir süre Efes'te yaşadı. İlahiyatçı John.

Doketler, etin ve maddenin genel olarak kötü olduğunu düşündüklerinden, Mesih'te yalnızca aldatıcı bir insanlığı kabul ettiler. Ap tarafından suçlandılar. Evangelist John, mektuplarında.

Nicolaitanlar (Apocalypse 2:14-15), tenin aşağılanmasının Gnostik gerekliliklerine dayanarak, sefahate izin verdiler.

Apostolik sonrası zamanlarda

İskenderiye Gnostikleri (Suriyeli Basilides ve Yahudi Valentin ve onların takipçileri), dualizme veya varlığın iki ilkesinin tanınmasına dayanarak, maddeyi hareketsiz, hareketsiz, ölü, olumsuz bir ilke olarak kabul ederken,

Aynı ikiliği kabul eden Suriyeli Gnostikler, maddeyi kötülüğün aktif ilkesi olarak kabul ettiler (Zerdüşt dininde - "Ahriman"). Tatian, St. Katı çilecilik vaaz eden Filozof Justin. Suriyeli Gnostiklerin çocukları, kötülüğün başlangıcını - et, maddeyi zayıflatmak ve öldürmek uğruna ahlaksızlığa izin veren antinomistlerdi.

Marcionites (oğlunu Gnostisizm için aforoz eden Suriyeli bir piskoposun oğlu Marcion'un adından sonra). Sapkınlığın yaratıcısı Marcion, dünyanın bir yandan iyi Tanrı, ruhsal ilke tarafından, diğer yandan da maddenin hükümdarı olarak Şeytan tarafından kontrol edildiğini öğretti. İsa Mesih'te, Marcion'un öğretilerine göre, iyi Tanrı'nın Kendisi, hayaletimsi bir beden alarak yeryüzüne indi. Marcionitler, Tanrı bilgisinin erişilemezliğini öğrettiler. Sapkınlık 6. yüzyıla kadar devam etti.

Carpocrates ve takipçileri, İsa Mesih'in tanrısallığını küçümsediler. Onun mezhebi birçok "antinom" mezhepten biridir - ahlaki yasanın inkarcıları - özgür ruhu sınırlayan yasa).

Maniheizm

Gnostisizm gibi Maniheist sapkınlık da, Zerdüşt'ün başlangıcıyla Hıristiyanlığın unsurlarının bir karışımıydı. Bu sapkınlığın ortaya çıkmasına neden olan Manes'in öğretilerine göre, ruh ve madde, iyi ve kötü, ışık ve karanlık ilkeleri dünyasındaki mücadele, gök ve yerin tarihini oluşturdu; ) hayat veren Ruh, b) tutkusuz İsa ve c) acı çeken İsa - "Dünyanın Ruhları". Tutkulu İsa yeryüzüne inerken, yalnızca bir insan (doketizm) şeklini aldı, insanlara öğretti ve Yorganın gelişini vaat etti. Vaat edilen Yorgan, Manes'in şahsında göründü, İsa'nın öğretilerini temizledi, insanlar tarafından saptırıldı ve Tanrı'nın Krallığını açtı. Manes katı çileciliği vaaz etti. Zerdüşt dinini tahrif etmekle suçlanan Manes, İran'da öldürüldü. Bu sapkınlık esas olarak Roma İmparatorluğu'nun batı yarısında yayıldı ve özellikle 4. ve 5. yüzyıllarda güçlüydü.

Üçleme karşıtlarının sapkınlığı

Monarchians olarak da adlandırılan bu sapkınlık, felsefi rasyonalizm temelinde ortaya çıktı; sapkınlar, Tanrı'daki üç Kişi doktrinini tanımadılar. İki dalı vardı: dinamitler ve modacılar.

1) Dinamitler, Tanrı'nın Oğlu ve Tanrı'nın Ruhu'nun İlahi Güçler olduğunu yanlış bir şekilde öğrettiler. (Antakya piskoposu Samosatalı Pavlus, 3. yüzyıl onlara aitti).

2) Modacılar, Kişilerin Üçlüsü hakkında öğretmek yerine, Tanrı'nın vahyi hakkında birbirini takip eden üç biçimde öğrettiler; Baba Tanrı'nın ıstırapları fikrini dile getirdikleri için patripassians olarak da adlandırıldılar. (Bu sapkınlığın önde gelen bir temsilcisi, Mısır'da Ptolemais'in eski papazı olan Sabellius'tur).

montanizm

Bu sapkınlığın adı, kendisini Paraclete (Yorgancı) zanneden eğitimsiz bir adam olan Montanus tarafından verildi. 2. yüzyılda yaşadı. Üçleme karşıtlarının aksine Montanistler, aklın inancın emirlerine tam olarak tabi olmasını talep ettiler. Diğer ayırt edici özellikleri, çileciliğin ciddiyeti ve zulümdeki “düşmüşlerin” reddedilmesiydi. Montanistlerin çileci ruhu, hayatını bu sapkınlıktan biraz uzaklaşarak sonlandırmasına rağmen, onlara katılan Kartacalı Tertullian'ın bilgili papazına onları sevdirdi. Roma piskoposları Eleutherius ve Victor da Montanizm'e yöneldiler. Montanistler, Mesih'in bin yıllık dünyevi krallığının (chiliasm) doktrinini kabul ettiler.

(Chiliasm doktrini, Montanistler dışında, Ebionitler gibi diğer bazı sapkınlıklar tarafından tutuldu. Kilisenin bazı öğretmenleri, chiliasm'ın kınandığı 2. Ekümenik Konsil'e kadar bu doktrine eğilimliydi).

4-9 yüzyıllar Aryanizm

Kiliseyi uzun ve güçlü bir şekilde kışkırtan Arian sapkınlığının asıl suçlusu İskenderiye papazı Arius'tu. Libya'da doğan ve Antakya ilahiyat okulunun bir öğrencisi olan Arius, inanç dogmalarının yorumlanmasında herhangi bir soyutlamadan kaçındı (İskenderiye okulunun tefekkür ruhu ve mistik eğiliminin aksine), tamamen rasyonel olarak yorumladı. Enkarnasyon dogması, Tek Tanrı kavramına dayanarak ve Tanrı'nın Oğlu'nun Baba ile eşitsizliği ve Oğul'un yaratılmış doğası hakkında yanlış bir şekilde öğretmeye başladı. Sapkınlığı imparatorluğun doğu yarısını yuttu ve ilk ekümenik konseydeki kınamaya rağmen, neredeyse 4. yüzyılın sonuna kadar devam etti. İlk Ekümenik Konsey'den sonra Arianizm devam etti ve gelişti:

Anomei veya katı Arians,

Aetius, Antakya Kilisesi'nin eski diyakoz ve

Aforoz edilinceye kadar Kyzikos Piskoposu olan Eunomius. Aetius ve Eunomius, Baba'nın doğasına benzemeyen, Tanrı'nın Oğlu'nun farklı bir doğası doktrinini geliştirerek Arianizmi son sapkın sonuçlara getirdi.

Genç Apollinaris'in Sapkınlığı

Genç Apollinaris - öğrenilmiş bir adam, eski bir Laodikya piskoposu (362'den beri). O, Mesih'in Tanrı-insanlığının kendi içinde tam bir insan doğasına sahip olmadığını öğretti - insanın üç parçalı doğasını kabul ederek: ruh, mantıksız ruh ve beden, Mesih'te sadece bir insan bedeni ve ruhu olduğunu, ancak Zihnin olduğunu savundu. İlahidir. Bu sapkınlık yaygın değildi.

sapkın Makedonya

Macedonius, Konstantinopolis Piskoposu (yaklaşık 342), Kutsal Ruh hakkında Aryan anlamında yanlış bir şekilde öğretti, yani Kutsal Ruh'un bir hizmet yaratımı olduğunu. Sapkınlığı, bu sapkınlıkla bağlantılı olarak toplanan İkinci Ekümenik Konsey'de kınandı.

(Eunomians, Anomeans, Eudoxians (Arians), Semi-Arians (veya Doukhobors), Sabellians ve diğerlerinin sapkınlıkları da İkinci Ekümenik Konsey'de lanetlendi.

pelagyanizm

Pelagius, aslen Britanyalı, bir meslekten olmayan, münzevi (5. yüzyılın başı) ve Göksel papaz, Adem'in günahının kalıtsallığını ve Adem'in suçunun soyundan gelenlere transferini reddetti, her insanın masum ve sadece ahlak sayesinde doğduğuna inanıyordu. özgürlük, kolayca günaha düşer. Pelagianizm, Nasturilik ile birlikte üçüncü Ekümenik Konsey'de kınandı.

Nasturilik

Sapkınlık, eski bir başpiskopos olan Nestorius'un adını almıştır. İstanbul. Sahte öğretimde Nestorius'un öncüleri, Antakya ilahiyat okulunda öğretmen olan Diodorus ve Piskopos Theodore idi. öğrencisi Nestorius olan Mopsuetsky (ö. 429). Böylece bu sapkınlık Antakya okulundan çıkmıştır. Mopsuetsky'li Theodore, Mesih'teki iki doğanın “temasını” öğretti ve Söz'ün anlayışındaki birliklerini değil.

Kafirler, Kutsal Bakire Meryem'i Theotokos'u değil, Mesih'in Annesi olarak adlandırdı. Sapkınlık Üçüncü Ekümenik Konsey'de kınandı.

Monofizitlerin sapkınlığı veya Eutyches'in sapkınlığı

Monofizitlerin sapkınlığı İskenderiye rahipleri arasında ortaya çıktı ve Kurtarıcı'nın İlahi doğasını küçümseyen Nasturiliğe bir tepkiydi. Monofizitler, Kurtarıcı'nın insan doğasının, O'nun İlahi doğası tarafından emildiğine ve bu nedenle Mesih'te yalnızca bir doğayı tanıdığına inanıyorlardı.

Yaşlı Konstantinop'a ek olarak. Ortodoks olmayan bu öğretiye yol açan Archimandrite Eutyches, Başpiskopos Dioscorus tarafından savundu. Bu sapkınlığı katedrallerden birinde zorla gerçekleştiren İskenderiye, katedralin kendisinin soyguncunun adını alması sayesinde. Heresy, Dördüncü Ekümenik Konsey'de kınandı.

Monothelitelerin Sapkınlığı

Monothelitizm, Monofizitizmin yumuşatılmış bir şekliydi. Monothelites, Mesih'teki iki doğayı tanıyarak, Mesih'te tek bir irade olduğunu, yani Tanrı'nın iradesinin olduğunu öğretti. Bu doktrinin destekçileri, daha sonra aforoz edilen Konstantinopolis Patriklerinden bazılarıydı (Pyrrhus, Paul, Theodore). Roma Papası Honorius tarafından desteklendi. Bu öğreti, Altıncı Ekümenik Konsey'de yanlış olduğu için reddedildi.

ikonoklazm

İkonoklazm en güçlü ve en kalıcı sapkın hareketlerden biriydi. İkonlara karşı çıkan sapkınlık, 8. yüzyılın ilk yarısında başladı ve yüz yıldan fazla bir süredir Kilise'yi rahatsız etmeye devam etti. İkonlara saygı gösterilmesine karşı olan bu durum, inancın ve kilise organizasyonunun diğer yönlerini de (örneğin, azizlere saygı gösterilmesi) etkiledi. Bu sapkınlığın ciddiyeti, bir dizi Bizans imparatorunun iç ve dış politika nedenleriyle buna enerjik bir şekilde katkıda bulunmaları gerçeğiyle yoğunlaştı. Bu imparatorlar da manastıra düşmandı. Sapkınlık 787'deki Yedinci Ekümenik Konsey'de kınandı ve Ortodoksluğun nihai zaferi, Kilise'nin bugüne kadar gözlemlediği "Ortodoksluğun Zaferi" gününün kurulduğu 842'de Konstantinopolis Patriği Methodius'un altında gerçekleşti.

Yazar hakkında birkaç söz Protopresbyter Fr. Mihail Pomazanski

Protopresbyter Michael Pomazansky - zamanımızın en büyük ilahiyatçılarından biri - 7 Kasım 1888'de (Başmelek Mikail'in arifesinde), Volyn eyaletinin Rivne ilçesi Koryst köyünde doğdu. Ebeveynleri kalıtsal rahip ailelerden geliyordu. Dokuz yıl o. Mikhail Klevanskoe'ya verildi Manevi Okul. Okuldan mezun olduktan sonra, Fr. Mikhail, Piskopos Anthony Khrapovitsky'nin kendisine özel ilgi gösterdiği Zhytomyr'deki Volyn İlahiyat Fakültesine girdi.

1908'den 1912'ye kadar, Fr. Mikhail, Kiev İlahiyat Akademisi'nde okudu. 1918'de sadık ve ayrılmaz arkadaşı olan bir rahibin kızı Vera F. Shumskaya ile evlendi. 1914'ten 1917'ye kadar, Fr. Mikhail, Kaluga İlahiyat Fakültesi'nde Kilise Slavcası öğretiyor. Devrim ve ardından ilahiyat okullarının kapatılması onu, o zamanlar Polonya'nın bir parçası olan Volhynia'daki anavatanına geri döndürdü. 1920'den 1934'e kadar, Fr. Mikhail, Rivne Rus Spor Salonunda ders verdi. Aynı yıllarda kilise yayınevlerinde işbirliği yaptı. 1936'da rahipliği aldı ve Varşova Katedrali'nin din adamları arasında protopresbyter'in ilk yardımcısı olarak yer aldı. 1944 yılına kadar bu görevi sürdürdü. Savaşın bitiminden sonra Fr. Mikhail dört yıl Almanya'da yaşadı.

1949'da Amerika'ya geldi ve Jordanville'deki Holy Trinity Teoloji Semineri'ne öğretmen olarak atandı ve burada Yunanca ve Kilise Slav ve Dogmatik Teoloji dersleri verdi. Peru hakkında. Michael'ın bir dizi broşürü ve birçok makalesi var " Ortodoks Rusya," "Ortodoks Yaşamı" ve "Ortodoks Yolu" dergisi. Bu makalelerin çoğu “On Life, on Faith, on the Church” (iki cilt, 1976) ve “Bizim Cennetteki ve Yeryüzündeki Tanrımız, İstediğiniz Her Şeyi Yaratın” (1985) koleksiyonlarında yer aldı. Ancak en ünlüsü, tüm Amerikan seminerlerinde ana ders kitabı haline gelen, şimdi yeniden yayınlanan "Ortodoks Dogmatik Teoloji" (1968 ve 1994'te - İngilizce çeviri) dir. Fr öldü. 4 Kasım 1988

IV MÖ - 451 - Kalsedon - Marcian - Monofizitizm. monofizitizm- öğretisini aşırıya taşıyan İskenderiyeli Cyril'in takipçilerinin öğretisi. Mesih'te tek doğa doktrini, çünkü ilahi ve insan doğası birleştiğinde, ikincisinden hiçbir şey kalmaz (1 doğa, 1 hipostaz). Monofizitizmin kurucusu Eutychius, Konstantinopolis Archimandrite.

449'da Efes'teki soyguncu konseyi, Monofizitlerin destekçilerinin baskısı altında bu öğretinin doğru olduğu kabul edildi. Konsey zamana dayanamadı, bu yüzden bir tane daha toplandı. IV'te VS Monofizitizm eleştirildi.

• Papa I. Leo'nun formülü, Mesih'in iki doğasını birleştirmenin imkansız olduğu gibi birbirinden ayırmanın imkansız olduğu kabul edildi. Mesih'te iki doğa önemlidir ve kendi içindeki insanı ilahi olana yükseltmek zorundaydı. 2 doğa - 1 hipostaz.
• Monofizitliğin ve Nasturiliğin Mahkûmiyeti: İsa gerçek tanrı ve gerçek bir insan, İlahiyatta ve insanlıkta eş-tözlü, iki doğada tanınabilir TAKILABİLİR, DEĞİŞTİRİLEMEZ, AYRILAMAZ, AYRILAMAZ - Mesih'in doğası hakkında 4 sıfat kabul edilir: ayrılmaz, ayrılmaz, değişmez ve ayrılmaz
• - kilise bölünmesi

Modern Monofizit kiliseler Ermeniler, Kıptiler ve Etiyopyalılar arasında korunmuştur.

V VS - 553 - Konstantinopolis - Justinian I - Monofizitlerle uzlaşma girişimi Bizans için önemli doğu illerinin (Mısır - Kıptiler, Suriye ve Filistin, Kafkasya'nın müttefik devletleri) din adamları arasında hakim olan. Theodora Monofizitleri destekledi, Justinian ona itaat etti ve Monofizitlere sempati duyan Piskopos Anfim'i patrik olarak atadı - Roma'nın hoşnutsuzluğu, Anfim'in yerinden edilmesi, çünkü. Gotik savaşlar başladı ve Batı'nın desteğine ihtiyaç vardı.

Üç bölüm hakkında soru

- 5. yüzyılın yaklaşık üç kilise yazarı: Mopsuestia'lı Theodore, Cyrus'lu Theodoret ve Edessa'lı Iva, Nasturi düşünce tarzlarına rağmen, Chalcedon Konseyi'nde kınanmadı. Justinian, bu üç yazarın yazılarını aforoz eden bir kararname çıkardı mı?)

Platonizm, Origenizm, Nasturi öğretilerinin eleştirisi

Çözüm:

• Theodore mahkum edildi, gerisi affedildi, çünkü. öğretilerini terk etti - Platonizm, Orijenizm (apokatastasis), Nestorianizm'in kınanması
• "Üç bölüm" yazılarının kınanması
• İskenderiye Cyril'in Koşulsuz Ortodoksluğunun Tanınması

Sonuç: Monofizitler konseyden tamamen memnun değildi; Justinian onları çekmeyi başaramadı.

VI MÖ - 680-681 - Konstantinopolis - Konstantin IV - Monothelitizm. Mesih'in iki farklı özü vardı: ilahi ve insani. Ama hem Tanrı hem de insan olarak tek bir ilahi iradeye sahipti. Monothelitizm, Monofizitizm, Ortodoksluk (2 doğa ve 2 hipostaz) ve Bizans hükümeti arasında bir uzlaşma bulma girişimidir. Özetle: İsa'da iki tabiat vardır: Tanrı ve insan, ancak bir ilahi irade. Monothelitizm, Mesih'te tek bir iradenin yapay olarak yaratılmış bir doktrinidir. İmparator Herakleios'un altında ortaya çıktı ve yarattı. Konstantinopolis Patriği Sergius, Mesih'te iki doğayı tanıyan, ancak iradeye (ilahi veya insan) dikkat etmeyi teklif eden Hıristiyanları uzlaştırmak için. Mesih'te tek bir irade olduğunu iddia etti - Monofizitlerle bir uzlaşma. Bir uzlaşma bulunduğunda, Monofizitlerin yaşadığı bölgeler Araplar (blalol) tarafından fethedildi. Kilise yeni sapkınlığa karşıyken, uzlaşma ihtiyacı ortadan kalktı.

• tek tanrıcılığın kınanması
• Mesih'te iki doğa tanındı - ilahi ve insani ve iki irade, ancak Mesih'teki insan iradesine karşı çıkmayacak, ilahi iradeye boyun eğecek şekilde
• iradeler ayrılmaz, değişmez, ayrılmaz, ayrılmaz bir şekilde birleşmişlerdir.

Atfedilen doktrin Nestorya, doğumundan önce benzer fikirlerin ifade edildiğine inanılsa da ...

Nasturiler Meryem Ana'nın doğum yaptığına inanırlar. İsa Tanrı'dan değil, insandan ve ancak -insanın zayıflığını yendikten sonra- Tanrı'nın Oğlu'na (Mesih) yükseldi ve ancak o zaman bir kurtuluş aracı oldu.

Nasturilik, bir kişi olarak Mesih'in istismarlarının önemini vurgular. Ürdün'deki vaftizden önce, İsa Sıradan bir kişi, doğru bir kişi Yahudi yasasını yerine getirmesine rağmen, ancak vaftiz sırasında Kutsal Ruh'un lütfunu alır, Tabor Dağı'nda dönüştürülür, çarmıhta acı ve ölüm yoluyla Tanrı'ya itaat eder, ardından diriltilir. ölüme karşı bir zafer haline gelen Tanrı'nın gücü ...

Benzer şekilde tartışarak, Nestorius Meryem Ana'nın çağrılmaması gerektiğini savundu "Tanrının annesi", ama "İsa'nın Annesi".

Nestorius'un sapkınlıkla suçlanmasına neden olan doktrinin bir sonraki noktası, İsa iki bağımsız (!) ilkeler: İlahi ve insandır ve her biri diğeriyle iç içe geçmiş değildir, ortodoks teolojik konum ise Tanrı-insanda doğaların “ayrılmaz ve birleşmemiş” bir arada varoluşunu kabul eder.

"Fakat baş ağrısı Konstantinopolis yakınlarında sadece barbarların baskınlarına neden olmadı. Zeno'nun saltanatı sırasında, Nasturilik kilise tarafından ciddi şekilde rahatsız edilmeye devam etti. Bu doktrinin takipçilerine göre, İsa bir insandı, ancak büyük bir takdiri gerçekleştirmek için ilahi bir ruha sahipti. Katolikler ise İsa'nın hem insani hem de ilahi olanı eşit olarak birleştirdiğine, yani onun bir Tanrı-insan olduğuna inanıyorlardı. İsa'nın birbiriyle ilişkili iki hipostazının doktrini - insani ve ilahi - sonunda Kalkedon'daki IV Ekümenik Konsey tarafından sapkınlık olarak kınandı. Bununla birlikte, zaten reddedilen Nasturilik, Mesih'in kişiliğinin başka bir aşırı versiyonuna yol açtı - Monofizitizm. Bu doktrini geliştiren ilahiyatçılar, Mesih'in yalnızca bir kendi doğasına sahip olabileceğine inanıyorlardı - ilahi. Bu nedenle adı: Yunanca "monofizitizm" - "tek doğa, tek doğa". 451'de Kalkedon Ekümenik Konseyi de Monofizit sapkınlığını kınadı. Ancak, imparatorluğun dışında kalan Nasturiliğin etkisi azalmaya başladıysa, Monofizitlik güç kazanmaya başladı. Doktrinin konumu özellikle Mısır ve Suriye'de, yani imparatorluğun Yunan olmayan nüfusu arasında güçlüydü. Monofizitizmin destekçileri, Konstantinopolis patriği ile eşit bir tartışmaya sahip olan İskenderiye ve Antakya patrikleri olduğu ortaya çıktı. Eyaletlerin halk kitleleri de Hıristiyanlıktaki muhalefet eğilimini Yunan egemenliğine karşı bir protesto bayrağı olarak kullandılar.

Isaac Asimov, Konstantinopolis. Efsanevi Visa'dan Palaiologos hanedanına, M., "Centropoligraph", 2007, s. 69-70.

|
Kazak Nasturiliği, Nasturilik
- geleneksel olarak yanlışlıkla Konstantinopolis Başpiskoposu Nestorius'a (428-431) atfedilen dyofizit Kristolojik öğreti, öğretisi 431'de Efes (Üçüncü Ekümenik) Konseyinde sapkınlık olarak kınandı. tek Hıristiyan kiliseleri Nestorius'un ölümünden birkaç yüz yıl sonra, Tarsuslu Diodorus ve Pontuslu Evagrius'un Kristolojik öğretileri temelinde Büyük Mar Babai tarafından yaratılan bu Kristolojiyi savunan, tüm eserleri Mar Babai'nin kişisel olarak idealizmin sapkınlıklarını dışlamak için düzenlediği ve origenism, Doğu'nun Asur Kilisesi ve Doğu'nun Eski Asur Kilisesi'dir, dolayısıyla orijinal bir Hıristiyan mezhebini temsil eder. Pro Oriente Vakfı tarafından hem Konstantinopolis Patrikhanesi hem de Vatikan'dan önde gelen ilahiyatçıların katılımıyla yürütülen bu mezhebin Kristolojisinin bağımsız bir teolojik incelemesi, onun Kalkedon inancına tam olarak tekabül ettiğini ve bu nedenle hiçbir ilgisi olmadığını gösterdi. Nestorius'un sapkınlığı. 1997'den bu yana, Doğu Süryani Kilisesi, Miafizit kiliselerinin aforozlarını ayinlerden çıkardı ve onları, kendisi ve diğer dyofizit kiliseleri için aynısını yapmaya çağırdı.

Aslında, Nestorius'un bağlı olduğu doktrin, aslında, şüphesiz Ortodoks John Chrysostom gibi ait olduğu Antakya ilahiyat okulunun öğretilerinin gelişiminin bir çeşididir. Antiochian Kristolojisi, Doğu Asur Kilisesi tarafından Kristolojilerinin öncüleri olarak tanınan Nestorius - Tarsuslu Diodorus ve Mopsuestia Theodore'un (4. yüzyıl) öncüllerinin yazılarında geliştirilmiştir ve Nestorius, Kutsal Kitap'ta bir aziz olarak kabul edilir. Doğu Asur Kilisesi, Kristolojik öğretisi için değil, Doğu Kilisesi'nin ayinine bağlılığı nedeniyle, Nestorius'tan çok önce özelliği olan bu kilisedeki Meryem Ana kültü nedeniyle bu kiliseyi reddetti. Bu nedenle, Nasturilerin kendileri, onlara Nasturi demelerine karşı her zaman protesto etmişlerdir. Akademisyen VV Bartold'un gözlemi ilginçtir: Nasturilerden bahsederken, Orta Asya'da Nasturilerin kendilerine Hıristiyan veya Nasturi demediklerini kaydeder. "Nasturiler" adının "Doğu dillerine geçmediğini ve Semirechye yazıtlarında veya Suriye-Çin anıtında bulunmadığını" yazıyor. Bu kilisenin Hıristiyanları kendilerine Nasrani, Nasıralılar (Nasıralı İsa'dan) ve Nasr (Arapça Kutsal Yazılar) adını verdiler.

• 1 Nasturilik Öğretisi
  • 1.1 Nestorius'a Muhalefet
• 2 Nasturilik, Ortodoksluk ve Monofizitizmin Sınırlandırılması
• 3 Tarihçe
• 4 Ayrıca bkz.
• 5 Not
• 6 Edebiyat
  • 6.1 Bilimsel
  • 6.2 Reklamcılık
• 7 Bağlantı

Nasturilik Öğretileri

Nestorianizmin ana teolojik ilkesi, Mesih'in Tanrı-insanlığının tam simetrisini tanımasıdır: Mesih'in tek Tanrı-insan yüzünde, gebe kalma anından itibaren, iki knom (doğaların gerçekleşmesi, hipostazlar - yanlış bir çeviri) ve iki doğa - Tanrı ve insan - ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Nasturilikte irade, Kalsedon Ortodoksluğu ve Katolikliğinin aksine, diğer eski Doğu kiliselerinin öğretilerinde olduğu gibi, doğanın değil, bir kişinin mülkü olarak kabul edilir. Bu nedenle, Nasturilik, Mesih'in ilahi ve insani iki uyumlu iradesinden oluşan karmaşık bir ilahi-insan iradesini tanır. Aynı zamanda, “Kalsedon” kiliselerinde olduğu gibi, Mesih'teki eylemler ayırt edilir - Mesih'in bazı eylemleri (Meryem'den doğum, ıstırap, çarmıhta ölüm) Nasturilik onun insanlığına, diğerleri (çalışan mucizeler) - İlahi Olan'a atıfta bulunur. .

Nasturiliğe göre, özellikle Doğu Kilisesi tarafından saygı duyulan Meryem Ana'nın doğumu, yalnızca Mesih'in insan doğasıyla ilgili olduğundan, ilahi doğasıyla ilgili olmadığından, dogmatik yazılarda “Tanrı'nın Annesi” terimi Nasturiler teolojik olarak doğru kabul edilir ve ancak çekincelerle izin verilebilir. Nasturilik, bir kişi olarak Mesih'in istismarlarının önemini vurgular. Vaftizden önce Mesih'in insani ve ilahi doğaları tamamen birleşmiş değildir, sadece en yakın temastadır. Ürdün'de vaftizden önce, Mesih, adil olsa da, sıradan bir kişi olarak Yahudi yasasını mükemmel bir şekilde yerine getirir, vaftiz sırasında Kutsal Ruh'un lütfunu alır, Tabor Dağı'nda başkalaşır, çarmıhta acı çekerek ve ölümle mükemmel itaati yerine getirir. Tanrı, daha sonra ölüme karşı zafer haline gelen Tanrı'nın gücüyle diriltilir ve ölüm, Adem'in düşüşünün ana sonucudur.

Nestorius'a muhalefet

Issyk-Kul yakınlarında bulunan Uygurca yazıtlı Nasturi mezar taşı (1312 tarihli)

Nestorius'un ve daha önceki John Chrysostom'un ana rakibi, İskenderiye ilahiyat okulunun Kristolojisini doğrulayan İskenderiye Başpiskoposu Kirill'di. İskenderiye ve Antakya okulları arasındaki çatışma, Kristolojik terimlerin farklı anlayışlarıyla daha da şiddetlendi. Genel olarak, Kalsedon öncesi teolojide, "doğa", "hipostasis" ve "kişi" kavramları, aynı sayıda doğa ve hipostaz belirleyen yakından bağlantılıydı. Bu nedenle, İskenderiyeli Cyril, Nestorius'un öğretisini, Nestorius'un kendisi Tanrı'nın ve insanın birliğini tek bir birlik kişisine getirmeye çalışsa bile, Mesih'in iki Oğul'a bölünmesi olarak algıladı.

Vikikaynak tam metne sahiptir İskenderiyeli Cyril'in 12 aforizması

İskenderiyeli Cyril, enkarne edilmiş Tanrı'nın tek Hipostazının doğal birliğinin itirafında ısrar ederek Mesih'teki hipostatik bölünmeyi reddetti. Bu nedenle, Bakire'den bir kişi olarak doğan ve Ondan doğan kişi ile birleşmeyen Tanrı olduğu için "Tanrı'nın Annesi" teriminin önemini savundu. Tartışmanın genel sonucu, Cyril'in Nestorius'a yazdığı bir mektupta yazdığı ünlü "12 aforizmasında" ifade edildi. İskenderiye Cyril'in Efes Konseyi'nde (431) okunan, ancak yalnızca V. Nestorius tarafından savunulan Mopsuestia Theodore'un öğretilerine. Son olarak, ibadet dışında, gerçekten Tanrı'yı ​​doğuran Bakire'ye çekincesiz “Theotokos” demek istemeyen ve yeni terimlerini “Mesih-taşıyan” ve “Tanrı-taşıyıcı” olarak kullanan Nestorius'un sapkınlığı, 451'de Chalcedon Konsili'nde kınandı, Monofizit öğreten Konstantinopolis'li Archimandrite Eutychius'un neden olduğu kargaşa hakkında, sanki İlahi doğa İsa Mesih'teki insan doğasını yutmuş gibi. Chalcedon Konseyi'nin Babaları, Nestorius'un karşıt terminolojisinin ve Eutyches'in sapkınlığının Kutsal Katolik ve Apostolik Kilisesi'nin öğretilerine yabancı olduğuna tanıklık etti ve ortaya koydu. Ortodoks öğretimiİsa Mesih'in tek kişisinde iki doğa.

Nasturilik, Ortodoksluk ve Monofizitizmin Sınırlandırılması

Xi'an'daki Nestorian steli (781) - Çin'deki en eski Hıristiyan anıtı

431'de Efes'teki Üçüncü Ekümenik Konsey'de (ACV'deki Ekümenik Konsey tarafından tanınmadı), Nestorius aforoz edildi, öğretisi kınandı. Ayrı ayrı oturan Antakya heyeti, rakibi Cyril'i sapkın ilan etti, anlaşmazlık, Cyril başkanlığındaki İskenderiye heyetinin kararını onaylayan İmparator II. Theodosius tarafından çözüldü.

Nasturiliğe karşı, İskenderiye Monofizit Patriği Dioscorus'un girişimiyle 449'da düzenlenen İkinci Efes Konsili de toplanacak, ardından “Sahte Konsey” ilan edildi.

Bazı yazarlara göre, 451'de Kalkedon Konsili'nde Nasturilere yönelik aforoz da telaffuz edildi. Ancak Doğu Kilisesi'nin Hıristiyanları kendilerini Nasturi olarak görmezler. Doğu Süryani Kilisesi'nin çağdaş ilahiyatçısı Mar Aprem, “Bu Kilise Nestorius'u bir aziz olarak kabul etse de, Nestorius tarafından kurulan Kilise değildir” diye yazıyor, “Nestorius Süryanice'yi bilmiyordu ve Doğu'nun Suriye Kilisesi'ni bilmiyordu. Pers İmparatorluğu'nda Yunanca bilmiyordu ... Ancak Nestorius ve Cyril arasındaki Kristolojik çatışmada yer almayan ve bu anlaşmazlıklar hakkında hiçbir şey bilmeyen Doğu Suriye Kilisesi Nestorius'un ölümünden sonra yaşamları maalesef Nestorius tarafından kurulmuş olarak algılanmaya başladı. Bizans'ta zulme uğrayan Nasturilerin çoğu İran'a gitti ve burada Antakya teolojik geleneğinin hüküm sürdüğü Doğu Kilisesi'ne katıldılar. Bizans Hristiyanlığına karşı bir yön olarak, Doğu Kilisesi'nin öğretisi, Pers İmparatorluğu kilisesine yerleştirildi, bunun sonucunda bu kilise Hristiyan dünyasının geri kalanından izole edildi, ancak Chalcedon Konseyi'nden sonra orada Monofizitizme karşı Ortodoksluk ile bir yakınlaşmaydı. Kilisenin inananlarının ve rahiplerinin bir kısmı Kalsedon inancını (Sahdon) tanıdı, Suriyeli İshak'ın yazılarında Kalkedon inancını reddettiğine dair hiçbir kanıt yok. "Nasturi", Kilise'nin ayinlerinden sadece biri olarak adlandırılır. Monofizitlerdi (A.V. Kartashev'in onları Şamlı John'dan sonra adlandırdığı gibi, ancak şimdi, Eutyches'in öğretisine olan anlaşmazlıkları nedeniyle, bu Kiliseler, kendi rızalarıyla, saygıyla Miaphysite olarak adlandırılıyor) ilk kez " terimini yaygın olarak kullandılar. Nasturiler", ancak aynı zamanda Doğu Kilisesi'nin ve Ortodoks ve Katoliklerin destekçilerini de çağırıyorlar. Doğu Kilisesi'nin ayinlerinin yaratılmasına saygı duyulan Mopsuestia Theodore'un kınanması, Miaphysites ile uzlaşmak için İmparator I. Justinian tarafından gerçekleştirildi. Bu sağlanamadı, ancak sonuç olarak, bireysel temsilcilerinin Chalcedon Creed'e karşı tutumu ne olursa olsun, bir bütün olarak Doğu Kilisesi ile kanonik bir kopuş oldu, ancak bir kopuş olmadı. Eucharistic cemaat. Buna göre, Miaphysites'in aksine, Doğu Kilisesi, Ekümenik Konseyler Batı Kilisesi'nin Ortodoks yerel konseyleri. O zamandan beri, Doğu Kilisesi, kendisini ve Kalsedonluları Ortodoks olarak kabul ederek ve Miaphysites'e ortaklaşa karşı çıkarak ve kendi topraklarında Kalsedonitlere liderlik ettiğini iddia ederek, hem temsilcilerini Ekümenik Konseylere göndermeyi hem de onları Ekümenik olarak kabul etmeyi reddetti. Ancak Ekümenik Konseylerin kurallarına göre, kafirleri yücelten topluluklarla iletişim kurmak için, bir kişi olarak sapkınlığın kendisini değil, sadece sapkınlığın özünü ve Nestorius'un Tanrı'nın Annesi ve Tanrı'nın Annesi hakkındaki öğretisini aforoz etmeleri gerekir. Tanrı'nın Annesi Doğu Kilisesi tarafından hiçbir zaman tanınmadı, bu nedenle Sakhdona ve görünüşe göre Suriyeli İshak gibi Kalsedonluların bakanlığı Doğu Kilisesi'nde meşru. Diğer eski Doğu kiliseleriyle olan ilişkilerin aksine, Ortodoks Kiliseleri ve Doğu Kilisesi asla birbirlerini aforoz etmediler. Daha sonra Protestanlar tarafından tanınan özel Efkaristiya doktrininin Doğu Kilisesi'nde ne zaman kurulduğu açık değildir; bu bizim zamanımızda Kristoloji ve Nasturi terminolojisinin destekçisi olmayanlarla Efkaristiya cemaatini imkansız kılmıştır. -anathematized "Nasturiler". 13. yüzyılda yoktu. 14. yüzyılda, Doğu Kilisesi ile Eucharistic cemaatinde olan Rus Kilisesi, Konstantinopolis Patrikhanesi tarafından gerçek Ortodoks olarak kabul edildi, ilahiyatçıları Rusları "barbar" Hıristiyanlardan kökten farklı "gerçek Romalılar" olarak kabul etti. - Balkan Yarımadası Slavları ve Katolikler. Bu nedenle, ilkel olan Ortodoksluktur. eski din Kafkasya, Volga bölgesi, Urallar, Sibirya, Çin, Japonya, Kore, Tayland halkları - yani, Rus Ortodoks Kilisesi'nin tüm kanonik bölgesi.

Hikaye

Misyonerlerin çabalarıyla Nasturilik, Osetler, Harezmler, Soğdlar, Türkutlar, Hazarlar, Polovtsy, Karakitaylar, Kereitler, Merkitler, Naymanlar dahil olmak üzere Orta Asya, Büyük Bozkır ve Kafkasya'nın İran, Türk ve Moğol halkları arasında yaygın bir şekilde yayıldı. Uygurlar, Karluklar, Kırgızlar.

Ctesiphon (Irak topraklarında) Nestorianizmin merkezi oldu, piskoposluklar Nishapur (İran), Herat (Afganistan), Merv (Türkmenistan) ve Semerkant'ta (Özbekistan) bulunuyordu, ayrıca Nevaket ve Kaşgar'ın birleşik bir piskoposluğu vardı ( Kırgızistan ve Uygurya).

Abu-Raykhan Biruni şöyle yazdı: "Suriye, İran ve Horasan'da yaşayanların çoğunluğu Nasturidir." İranlılar hala haftanın günleri için Arapça değil, Nasturi isimlerini kullanıyorlar.

635'te Nasturilik Çin'e girdi, Tang Hanedanlığının ilk imparatorları (Tai Zong ve Gao Zong) Nasturileri korudu ve kiliseler inşa etmelerine izin verdi. Nasturilik Japonya'ya bile nüfuz etti. Böylece, eski zamanlarda Nasturilik, Hıristiyanlığın (hem topraklarda hem de meslek sayısı bakımından) en yaygın biçimi haline geldi. Nasturilik Hindistan'a da girdi.

628'de Nasturi Patriği Isho-Yab II d'Guedal, Hz. Arap Halifeliği zirveye ulaştı, çünkü hilafet tarafından fethedilen tüm ülkelerde, sakinler pagan inançlarını terk etmek ve İbrahimi itiraflardan birini kabul etmek zorunda kaldılar; genellikle zaten bildikleri Nasturiliği tercih ettiler. Aynı şey, Müslümanların kendilerine cihat ilan etmesinler de dahil olmak üzere, Nasturiliği benimseyen halifeliğe komşu ülkelerde de oldu.

Ancak, Orta Çağ'ın sonunda Nasturilik solup gitti. Zaten 845'te Çin'de Nasturilik yasağı ilan edildi. İslam, Orta Asya ve Orta Doğu'da, özellikle Müslüman yöneticilerin Hıristiyanlığı bir tehdit olarak görmelerine yol açan Haçlı Seferleri sayesinde zafer kazandı. Nasturiler, XIII.Yüzyılda egemenliği altında olan Moğollar arasında büyük bir etkiye sahipti. Asya'nın çoğuydu. Nasturiler Sarı Haçlı Seferi'ni bile organize etmeyi başardılar. ulus Batu - Rus toprakları - Altın Orda tarafından İslam'ın devlet dini olarak kabul edilmesinden önce Ortodoks Kilisesi, Saray Nasturi piskoposuna bağlıydı. Nasturiler gerçekten Nestorius'un takipçileriyse, bu Rusya'daki kanonik ardıllığın kaybı olarak kabul edilebilir. Ama en önemlisi, Rusların kanonik topraklarına Ortodoks Kilisesi Hıristiyanlığın kendisini Nasturi olarak görmeyen Doğu Kilisesi tarafından getirildiği Azerbaycan, Orta Asya, Çin ve Japonya'yı içerir ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin misyonerlik faaliyeti, yerli nüfusun eski Hıristiyanlığının aforoz edilmesine dayandırılamaz. Bu, Kutsal Gelenek tarafından haklı gösterilmez, çünkü Miafizitler Ortodoks Kilisesi'ni ve Doğu Nasturi Kilisesi'ni de dikkate alırlar.

Bununla birlikte, XIV yüzyılın ortalarında, Maverannahr'ı ele geçiren Orta Asya emiri Timurlenk, İslam'a dönmeyi reddetmeleri için Nasturilerin katliamını organize etti. Sadece Kürdistan dağlarına sığınanlar hayatta kaldı. Ming İmparatorluğu'nun kurulmasından sonra Hıristiyanlar Çin'den kovuldu. Hint Hıristiyanları kısmen Katoliklere katıldı (Suriye-Malabar Katolik kilisesi), daha sonra Katoliklerle aradan sonra bir kısmı - Yakubilere (Malankara Ortodoks Kilisesi), eski inançta sadece bir kısmı kaldı. 1552'de Yakın Doğu Nasturilerinin bir kısmı Katoliklerle bir birliğe girdi ve bunun sonucunda Keldani Katolik Kilisesi ortaya çıktı. Rus prensleriyle evlenen Polovtsian hanları yeniden vaftiz edilmedi (İbn Battuta Tüm Kıpçaklar Hıristiyandır), Moğol istilasından sonra önemli sayıda Polovtsian Ruslar tarafından asimile edildi. Daha önce, İkinci Bulgar Krallığı'nı kuran Polovtsy, Ortodoks Bulgarlar tarafından asimile edildi ve Ortodoks Gürcüler Kurucu Davut'un birliklerinin belkemiğini oluşturan Gürcü Kumanlar asimile edildi. Çok daha uzun süre - Macar ulusal şairi Sandor Petofi bile Polovtsy olduğunu vurguladı ve besteci Borodin onlardan danslar okudu - Macaristan Kumanlar kimliklerini korudu, ancak Moğol istilası sırasında Macaristan'a taşındıktan hemen sonra Katolikliğe geçmeye başladılar. . Aynı zamanda, Katolikler Bizans ve Nasturi ayinlerinin Polovtsyalıları arasında ayrım yapmadılar, hepsini "Yunan" olarak gördüler. Khan Kotyan'ın öldürülmesinden sonra, birçok Polovtsy, kendilerine daha yakın bir ülke olarak Macaristan'dan Bulgaristan'a taşındı. Kumanlar ve Ermenilerin kaynaşması, Kuman anadili Ermeni-Gregoryen inancının modern Kırım ve Ukrayna Ermenilerini yarattı. Sibirya'nın ilhakından sonra Sibirya Nasturileri Ruslar ve Kryashenler tarafından asimile edildi ve 19. yüzyılın sonunda Piskopos Abun Mar Yonan ve birkaç din adamı Rus Ortodoks Kilisesi'nin bağrına bugünkü rütbeleriyle kabul edildi, onlara önemli sayıda inanan katıldı, Transkafkasya topraklarındaki torunları ÇC'nin koynunda ve otosefali Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin restorasyonundan sonra.

Ortodoks ve Katoliklerin Nasturilerle olan Efkaristiya cemaatinin önündeki en büyük engel olan Nasturi Eucharist doktrini Protestanlar tarafından kabul edildi.

Şu anda, Nasturilik, taraftarları çoğunlukla İran, Irak, Suriye, Hindistan, ABD, İsrail ve Filistin'de yaşayan Doğu'nun Asur Kilisesi ve Doğu'nun Eski Asur Kilisesi tarafından temsil edilmektedir. Moskova, Nasturi tapınağı şu adreste bulunuyor: Sharikopodshipnikovskaya, 14, bina 3. Moskova'daki Asur diasporasının merkezi de burada bulunuyor.

Gayri resmi bir geleneğe göre, mezheplerini en eski katolik kilisesi olarak gören kilisenin meslekten olmayanları, tüm meslekten olmayanlar tarafından Kudüs'teki Kutsal Ateşin yakılmasını kutlamaya başlar.

Ayrıca bakınız

• diofizitizm
• Doğu Süryani Kilisesi
• Doğu'nun Antik Asur Kilisesi
• Doğu Kilisesi
• Orta Asya'da Hıristiyanlığın Tarihi
• Wang Han
• sorghtani
• Dokuz Hatun
• Sartak
• Mar Yabalaha III
• Özbekistan'da Hristiyanlık
• Kazakistan'da Hristiyanlık
• Merv Metropolü
• Lübnan'da İtiraf#Nasturiler
• İran'da Din
• Gondişapur
• Tibet#Hıristiyanlık
• Thomas Havari Hıristiyanlar
• Hindistan'da Hristiyanlık
• Çin'de Hristiyanlık

Notlar

1. Geniş anlamda Kristoloji, ecclesiology, sacramentology, çilecilik içerir ve Evagrius tarafından aydınlatılan bu yönlerdir.
2. Hıristiyanlık: Ansiklopedik Sözlük. - T. 2. - M., 1995. - S. 196.
3. Bartold V. V. Müslüman Hıristiyan Cengizler hakkında haberler. -M., Lenom, 1998-112 s.
4. Knoma ve kişilik farklı düşünülür; Roma-Bizans teolojisinde olduğu gibi aynı şekilde tanımlanmazlar, hipostaz ve kişilik tanımlanır. Gelişmiş Suriye teolojisi anlayışında Knoma, Diodorus ve Theodore'un eserlerini Süryanice'ye çevirirken, Yunanca “hypostasis” ilk önce “knoma” olarak çevrilmiş olsa da, özden ayrılmaz bir şekilde düşünülür: bir knoma sadece bir tanesine ait olabilir. öz, özün bireysel bir tezahürüdür. Bir kişi, yüz, kişilik, yüz, görünür, tezahür eden bir şey olarak düşünülür; birkaç varlığı ve buna bağlı olarak birkaç knom'u kucaklayabilir. Böylece, Mesih'te (enkarnasyondan sonra) iki doğa tasavvur edilir, iki knoma ve bir kişi. N. Seleznev, Doğu Süryani Kilisesi Kristolojisi, M., 2002; s. 74-131 ve diğerleri; bkz., özellikle, s. 94, 127.
5. İnsanlığa göre Tanrı'nın Annesi, birlik sayesinde Tanrı'nın Annesi http://assyrianchurch.ru/publ/4-1-0-19 "İnsanlığa göre Theotokos" rezervasyonu da Chalcedon Creed'de yer almaktadır.
6. Nasturizm // Din: Ansiklopedi / comp. ve genel ed. A.A. Gritsanov, G.V. Sinilo. - Minsk: Kitap Evi, 2007. - 960 s. - (Ansiklopediler Dünyası)
7. Hieromonk ILLARION (Alfeev) Doğu Süryani Kilisesi: tarihe ve mevcut duruma bir bakış. - XX yüzyılın bilimsel geleneklerinde Eski Kilisenin tarihi. VV Bolotov'un ölümünün 100. yıldönümüne adanmış kilise-bilimsel konferansın materyalleri. SPb., 2000. S. 72-75.
8. A.V. Kartashev. İran'da Süryani dilinin kiliseleri. Pers (Keldani) Hıristiyanlar (geç Nasturiler) İmparator I. Justinianus (527-565) ve V. Ekümenik Konsey. www.sedmitza.ru/lib/text/435278/
9. Mihail Legeev. I-VII yüzyıllarda İran'da Hıristiyanlığın yayılması. Petersburg İlahiyat Akademisi. http://spbda.ru/news/a-436.html
10. Turchaninov G.F. Oset yazı ve dilinin antik ve ortaçağ anıtları. - Demir, 1990.
11. Gumilyov L. N. Nasturilik ve eski Rusya. (15 Ekim 1964'te VGO Etnografya Departmanı toplantısında bildirildi) // All-Union Coğrafya Derneği. Etnografya bölümünün raporları. 1967. - Sayı. 5. - S. 5.
12. Vladimir Amangaliyev. Nasturilik mi, Ortodoksluk mu, İslam mı? Kazakistan'da Hıristiyanlığın tarihine http://rusk.ru/st.php?idar=1001036.
13. Ploskikh V. M., Ploskikh V. V. Issyk-Kul'un sualtı sırları. - Bişkek: "İlim", 2008
14. Klyashtorny S., Ploskikh V., Mokrynin V. Erken Hıristiyanlık ve Orta Asya Türk Dünyası. - Bölüm 2.
15. Koshelenko G.A., Gaibov V.A. Arkeoloji Enstitüsü RAS büyük kilise Doğu.
16. Macaristan'da Golubovsky P.V. Polovtsy.
17. Andrey Nikitin. Bozkır Kuğuları. http://library.narod.ru/saga/osnova302.htm
18. http://www.assyrianchurch.ru/ Tapınağın, Asur Katolik bir aileden olmasına rağmen, şifacı Juna Davitashvili'nin katılımıyla inşa edildiğine dair bir görüş de var. Moskova'daki Asurlular Genel Derneği "Hayadta". Oparin A. A. Debunked tanrılar. Bölüm 11. Moskova'daki Asurlular. http://nauka.bible.com.ua/gods/g2-11.htm
19. "KOMSOMOLSKAYA Pravda": Kudüs hacıları polis kordonlarını süpürdü http://www.portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=3684

Edebiyat

İlmi

1. Bolotov V. V. "Antik Kilise tarihi üzerine dersler." Cilt 4
2. Lurie V. M. Bizans Felsefesi Tarihi. oluşum dönemi. Petersburg, Axioma, 2006. XX + 553 s. ISBN 5-90141-013-0
3. Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Bizans. Paris, 1968. (İngilizce: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Rusça çeviri: Prot. Ortodoks teoloji". M., 2000.)
4. Seleznev N. N. Doğu Süryani Kilisesi Kristolojisi: dogmanın oluşum tarihi bağlamında ana malzemelerin analizi M.: Euroasiatica, 2002. (58 Mb)
5. Seleznev N. N. "Nestorius ve Doğu Kilisesi" RSUH, Dinler Araştırma Merkezi. M.: Yol, 2005. (36 Mb)
6. Seleznyov, Nikolai N., "Konstantinopolis Nestorius: Condemnation, Suppression, Veneration, Doğu-Süryani Hıristiyanlığındaki adının rolüne özel atıfta bulunarak": Journal of Eastern Christian Studies 62:3-4 (2010): 165- 190.eng.
7. Hilarion (Alfeev) Doğu Asur Kilisesi: tarihe ve mevcut duruma bir bakış (11-05-2013 (785 gün) erişilemez bağlantı) // Bilimsel ve Kilise Konferansı "Geleneklerde Eski Kilisenin Tarihi 20. Yüzyıl", prof anısına adanmış. SPbDA V.V. Bolotova. 18-20 Nisan 2000
8. Baum, Wilhelm; Winkler, Dietmar W (1 Ocak 2003). Doğu Kilisesi: Kısa Bir Tarih, Londra: Routledge. ISBN 0-415-29770-2. Google Print, 16 Temmuz 2005'te alındı.
9. Nestorius ve Nestorianizm. Katolik Ansiklopedisi. 23 Ağustos 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. eng.
10. Henri Bernard, La decouverte des Nestoriens Mongols aux Ordos et I'histoire ancienne du Christianisme en Extreme-Orient, Tianjin, Hautes Etudes, 1935.
11. Tepe Henry, ed. Doğudan Işık: Doğu Ortodoks ve Süryani Kiliseleri Sempozyumu. - Toronto: Anglikan Kitap Merkezi, 1988. İngilizce.
12. Rossabi, Morris. Xanadu'dan Voyager: Rabban Sauma ve Çin'den Batı'ya ilk yolculuk. - Kodansha International Ltd., 1992. - ISBN 477006506.eng.
13. Steward, John. Nasturi misyoner girişimi, yanan bir kilisenin hikayesi. - Edinburgh, T. & T. Clark, 1928. Müh.
14. Wilmshurst, David. Doğu Kilisesi'nin dini organizasyonu, 1318-1913. - Peeters Publishers, 2000. - S. 4. - ISBN 9789042908765.eng.

reklamcılık

1. Dmitry Kanibolotsky, Givargis Badare Doğu Süryani Kilisesi: köken, oluşum, dönüşümler - Ukrayna'da Din, 22 Eylül 2009

Bağlantılar

• Golubtsov Vladimir. XX yüzyılda Asur'un mirasçıları.

• Bölüm: Nestoryanizm. // Kartashev A.V. Ekümenik Konseyler. - E.: Respublika, 1994. - 542 s.
• Merv metropolü
• L.N. Gumilev. Nasturilik ve Eski Rusya
• Nasturilik ve Kristolojik tartışmalar
• Olga Merekina. Çin'de Nasturilik.
• N. N. Seleznev'in ACV - RSUH web sitesi konusundaki makalelerinin listesi

Hristiyanlıkta sapkınlıklar
gnostik	Doketizm · Nicolaitanlar · Adamcılar · Paulicianlar · Bogomiller · Cathars · Albigensians · Waldensians · Lollards
üçleme	Triteizm Monarşizm (Evlat edinme Modalizm Sabellianizm) Arianizm (Anomeyanizm) Makedonizm Agnoites
kristolojik	Apollinarizm Monofizitizm Avtardocetism Agnoites Monothelitizm Monoenerjizm
ecclesiolojik	Montanizm Donatizm Novatianizm Filtizm Dal teorisi
Başka	Chiliasm Psilantropism Pelagianism Orijenizm İkonoklazm Yahudileştiricilerin Sapkınlığı Strigolniki Jansenism

Kazak Nasturiliği, Nasturilik

Nasturizm Hakkında Bilgi

10. Nasturilik: Kısa hikaye ve sapkınlığın özü

Kristolojinin gelişiminde ciddi bir aşama, 5. yüzyılın 1920'lerinin sonlarında başlayan Nasturi tartışmasıydı. Konstantinopolis Başpiskoposu Nestorius (381-451), Kristolojisi esas olarak Apollinarianizm'in bir antitezi olarak oluşturulan Antakya ilahiyat okulunun bir öğrencisiydi. Antakya okulu her zaman somut tarihsel gerçekliğe bir ilgi ile karakterize edildi ve özel dikkat gösterildi. İsa'nın tarihsel görüntüsü O'nun müjdede sunulma şekli. Kristoloji vurguladı insan doğasının doluluğu Mesih'te, Kurtarıcı'nın insan doğasının mükemmelliği öyle bir güçle vurgulanırken, insanlık genellikle her şeyde bize benzer, yalnızca İlahi Olan'a bazı dış lütuflarla bağlı olan bir tür bağımsız, ayrı kişi olarak kabul edildi. dolu bağlantı. Bu fikirler özellikle Tarsuslu Diodorus ve Mopsuestialı Theodore'da (360-428) telaffuz edilir. Nestorius, Theodore'un bir öğrencisiydi ve teolojisini vaaz etti.

Sorunlar 428-429 kışında başladı. Konstantinopolis'teki bir vaazda, Presbyter Anastasius, Meryem Ana Tanrı'yı ​​değil, bir erkeği doğurduğu için Tanrı'nın Annesi (Qeoto/koj) terimine karşı çıktı ve Meryem Ana'ya İnsan Anası denilmesini istedi ( a¹nqrwpoto/koj). Bu, halkın öfkesini uyandırdı. Nestorius, vaazlarında Anastasius'un ifade ettiği görüşü tekrarladı. Doğru, Nestorius, Anastasius tarafından önerilen İnsan-taşıyıcı terimini reddetmemekle birlikte, onu eksik olarak kabul etti. Bunun yerine, daha eksiksiz bir isim önerdi - Tanrı'nın Annesi. Nestorius'a göre, İsa'nın doğumdan itibaren Tanrı olduğu fikri, Tanrı-taşıyıcı (Qeodo/xoj) kelimesiyle daha iyi ifade edilebilirdi. Sonuçta, her anne sadece bedeni doğurur ve ruh Tanrı'dandır, bu nedenle basit bir anneye ruh eşi denemez. Dogmatik akıl yürütmenin dışında, yani litürjik kullanımda, Nestorius Tanrı'nın Annesi terimine izin verdi.

St. İskenderiyeli Cyril hemen Konstantinopolis'ten haber alır ve onlara Nestorius'un vaaz ettiği doktrine karşı bir dizi mesajla karşılık verir. Cyril ve Nestorius mesajlaşırlar. Ağustos 430'da Nestorius'un öğretileri Roma'da kınandı. Yerel meclis Papa Celestine tarafından yönetildi. 30 Kasım 430'da İskenderiye Konsili'nin (= Cyril'in üçüncüsü) Nestorius'a aforozlu mektubu Nestorius'a teslim edildi. 6 ve 7 Aralık'ta Nestorius, öğretisini tekrarlayarak vaazlar verir. 431 Haziran - Cyril'in başkanlık ettiği Efes'teki Konseyin ve Antakyalı John'un başkanlık ettiği "Doğulu"ların alternatif konseyinin başlangıcı.

Antakya Kristolojisinin ana yaratıcısı Nestorius değil, Mopsuestia'lı Theodore idi. Theodore İskenderiye paradigmasını kabul etmedi kelime eti ve büyük ölçüde kendisi tarafından yazılan farklı bir paradigma izledi. Bu paradigma, Antakya teolojik geleneğinin takipçileri arasında en büyük dağılımı bulmuştur ve modern bilimde şu şekilde tanımlanır: kelime-adam (Λόγος-ἄνθρωπος ). Bu paradigmanın temel dayanağı, insanlığın doluluğu Mesih'te.

Theodore için bu doluluk, her şeyden önce, insanlığın Mesih'te aktif tezahürü anlamına gelir. O, kendi eylemlerinden ve iradesinden yoksun bırakılmış insanlık Mesih'in tanrısallığına pasif ve boyun eğen Apollinarian anlayışını kabul etmez. Ancak aynı zamanda, Apollin'ci düşünceyi tamamen paylaşıyor. aktif bir varlık olarak doğa kendi ve "kendinden tahrikli" dinamiklerle dolu. Apollinaris'in yalnızca İsa'nın tanrılığına atfettiği şeyi, Theodore insanlığa kadar uzanır. Böylece, Theodore için Mesih'in insanlığı, onun Kendi hayatı ve enerji. Bu konsepti daha da geliştirmek ve başarmak" antropolojik maksimalizm", Fr. George Florovsky, Theodore, Mesih'te iki doğanın bir arada var olduğu sonucuna varıyor. her biri kendi özel varlığı. Başka bir deyişle, Mesih'teki tanrısallık ve insanlık aynı derecede - simetrik olarak mevcuttur.

Mesih'in insanlığına kendi enerjisi, yaşamı ve özel varlığı ile donatılmış olan Theodore, İskenderiye paradigmasına kıyasla onunla tanrı arasındaki mesafeyi önemli ölçüde artırdı. kelime eti. Bu mesafedeki artış, Aryanlarla tartışarak, şiddetle vurguladığı gerçeğiyle de büyük ölçüde kolaylaştırıldı. Mesih'teki tanrının aşkınlığı ve yaratılmış insanlıktan ontolojik uzaklığı.

Bu faktörlerin her ikisi de - insanlığın mümkün olan maksimum doluluğu ve tanrının aşkınlığı - Theodore'a insanlık ve tanrının nasıl birbirine bağlı olduğu ve Mesih'in nasıl tek bir varlık olarak kaldığı gibi zor bir soruyu ortaya çıkardı. Theodore bu sorunun çözümünü konseptte buldu. göreceli bağlantı(ἕνωσιςσχετική) tanrılar ve insanlık iyi niyetle(ἕνωσιςκατ' εὐδοκίαν). Bu bağlantıyı bağlantıyla karşılaştırdı esasen. Birleşik iyi niyetle, Mesih'in doğası tek bir ortak kişi, eylem ve irade edindi.

kavram yüzler (πρόσωπον ) Theodore'un Kristolojisinde belirleyici bir öneme sahiptir, çünkü iki doğanın birbirinden uzak olmasına rağmen Mesih'in birliğini korumasına izin verir. Theodore, Eunomius'a karşı yazdığı risalesinde yüzden bahsetmekle ne demek istediğini açıklar: "Yüzün çift anlamı vardır: ya hipostaz ve her birimizin ne olduğu anlamına gelir ya da onur, heybet ve ibadet anlamına gelir. Örneğin, "Pavlus" ve "Petrus" her birinin hipostazını ve yüzünü belirtir, ancak Rabbimiz Mesih'in yüzü onur, heybet ve ibadet anlamına gelir. Böylece, Theodore şunu fark etti: πρόσωπον eşanlamlı ὑπόστασις ve somut varlık anlamına gelir. Ancak, İsa'ya uygulandığında, "yüz" terimi Theodore için tamamen farklı bir anlama sahiptir: Mesih'in iki doğasının birleşik onur, majesteleri ve ibadeti, hem de insanlık yoluyla Tanrı'nın bir tezahürü ve ifşa yolu. Aynı birleştirici rol, Theodore'un Kristolojisinde, Mesih'in birleşik eylemi ve birleşik iradesi tarafından oynanır. Sıradan bir kişinin (birlik kişisi - pro/swpone¸nw/sewj), ortak bir eylemin ve ortak bir iradenin Mesih'te mevcudiyetinin, ikisinin kendi kişiliklerini, iradelerini ve eylemlerini hiçbir şekilde iptal etmediğine dikkat edilmelidir. onlar olmadan dolgunluklarını kaybedecek olan doğa. Her birinin kendi yüzü (= hipostaz), enerjisi ve iradesi olan doğalar, ortak ve birleşik bir yüz, enerji ve irade ile birleştirilir..

Diğer bir deyişle, Mesih görünürİncil'de bizden önce tek bir Kişi olarak yalnızca öznel olarak, bir dış gözlemciyle ilgili olarak, O tek bir Varlıktır, tek bir Kişidir, ancak Kendi içinde iki yüz içerir - İlahi ve insan. Böylece, Tanrı'nın Oğlu ve Meryem Oğlu'nun ayrıldığı ortaya çıktı, aralarında Tanrı ile Eski Ahit arasında var olana benzer sadece ahlaki bir bağlantı var ve sonuç olarak gerçek tanrılaştırmaya giden yol hala bir kişi için kapalı.

Theodorov'un tek bir Mesih'te Tanrı ve insanın ortak bir dinamik tezahürü olarak yüz kavramı, Apollinarieva'nınkine yakındır. Aynı zamanda, Theodore için daha da önemli bir rol oynar, çünkü Theodore onun sayesinde Mesih'in birliğini koruyabilir. Apollinaris'te birlik öncelikle tek bir doğadan kaynaklanmaktadır.

Mesih'teki iki doğanın birliğinin görüntüsünü açıklamak için, Antakya okulunun temsilcileri, bazen oldukça saçma olan çeşitli örnekler ve görüntüler kullandılar. Mopsuestia'lı Theodore, Mesih'teki İlahi Vasfın ve insanlığın aşağıdaki gibi birleştiği bir imaja sahiptir. karı kocanın tek bedende birleşmesi. Nestorius için ana görüntü bir evin ya da bir evin görüntüsüdür. tapınak şakak .. mabet, Tanrı'nın yaşadığı kişi anlamına gelir. Her durumda, bu birlik dışsaldır, güç, onur, güç veya iyi niyet birliğidir.