4. BÖLÜM ORTODOKS KİLİSESİ Birçok Avrupa ülkesinde, özellikle Protestan olanlarda, kilise, kültürün üst ve alt katmanları arasında bir bağlantı görevi görerek, bir ulusal topluluk duygusu yaratmada ve sürdürmede önemli bir rol oynadı. Parish okulları çocukları tanıttı

3 KISA TARİHSEL ÖZET Savaşları yasaklama ve uluslararası çatışmaları çözmek için güç kullanma girişimleri uzun süredir yapılıyor. Devletler Arasındaki Anlaşmazlıkların Barışçıl Çözümüne İlişkin Lahey Sözleşmeleri (1899-1907) özel bir rol oynadı.Bir dizi maddede Milletler Cemiyeti Şartı

Gürcistan(kargo. საქართველო , Sakartvelo) Batı Asya ve Orta Doğu'da, Karadeniz'in doğu kıyısında Transkafkasya'nın batı kesiminde yer alan bir devlettir. Gürcistan güneyde Ermenistan ve Türkiye, güneydoğuda Azerbaycan ve doğu ve kuzeyde Rusya ile komşudur. Başkent Tiflis'tir. Devlet dili Gürcücedir.

En büyük şehirler

• Batum
• Kutayıs

Gürcü Ortodoks Kilisesi

Gürcü Ortodoks Kilisesi (resmi ad: Gürcü Apostolik Otosefali Ortodoks Kilisesi, kargo. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია dinle)) - Slav diptiklerinde altıncı sırada yer alan otosefal bir yerel Ortodoks kilisesi yerel kiliseler ve eski Doğu patrikhanelerinin diptiklerinde dokuzuncu. En eskilerden biri Hıristiyan kiliseleri Dünyada. Yargı yetkisi, Gürcistan topraklarına ve yaşadıkları her yerde tüm Gürcülere, ayrıca kısmen tanınan Abhazya ve Güney Osetya topraklarına ve Türkiye'nin kuzeyine kadar uzanır. Eski bir Gürcü el yazmasına dayanan bir efsaneye göre, Gürcistan havarilerin kaderidir. Tanrının annesi. 337'de Havarilere Eşit Aziz Nina'nın çalışmaları sayesinde Hıristiyanlık Gürcistan'ın devlet dini oldu. Kilise teşkilatı Antakya Kilisesi sınırları içindeydi. Gürcü kilisesi tarafından otosefali elde etme konusu zor bir konudur. Gürcü kilisesi tarihçisi rahip Kirill Tsintsadze'ye göre, Gürcü Kilisesi Kral Mirian zamanından itibaren fiilen bağımsızlığını yaşadı, ancak yalnızca 5. yüzyılda Antakya Patriği III.

Gürcistan Anayasası'nın 9. Maddesi şöyle der: "Devlet, Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin Gürcistan tarihindeki istisnai rolünü tanır ve aynı zamanda dini inanç ve inançların tam özgürlüğünü, kilisenin devletten bağımsızlığını ilan eder."

Hikaye

Erken periyot

Gürcü efsanevi tarihine göre Gürcistan, Tanrı'nın Annesinin apostolik kaderidir.

Bu olaydan kısa bir süre sonra Havari Andrew, Hristiyanlığı vaaz etmeye gitti. Önce Filistin'den kuzeye gitti, sonra doğuya döndü, o zamanlar Egrisi (modern Mingrelia) sınırları içinde olan Trabzon şehrine ulaştı, orada İncil'i vaaz ettikten sonra İberya'ya, Did- Adchara.

Elçi orada vaaz vererek ve mucizeler gerçekleştirerek birçok insanı Hıristiyanlığa çevirdi ve onları vaftiz etti. Kral V. Vakhtang'ın oğlu Tsarevich Vakhushti'nin hikayesine göre, Havari Andrew'un Tanrı'nın Annesinin ikonunu yerleştirdiği yerde şifalı bir kaynak açıldı. Havari, yeni dönüştürülen Hıristiyanlar için rahipler ve diyakozlar atayarak, Tanrı'nın Annesinin onuruna bir tapınak inşa ederek ve kilise düzenini kurarak onları terk etti.

Aziz Andrew o topraklardan ayrılmadan önce, yeni din değiştirenler ondan Tanrı'nın Annesinin ikonunu bırakmasını istediler, ancak elçi böyle bir talebi kabul etmedi, ancak bu ikonun boyutunda bir tahta yapılmasını emretti. ve ona getir. Tahta hazır olduğunda, onu Tanrı'nın Annesinin simgesinin üzerine koydu ve simge tamamen tahtada tasvir edildi. Elçi, Hıristiyanlara yeni kiliselerine yerleştirdikleri yeni bir görüntü verdi. Sonra Aziz Andrew başka diyarlara gitti.

Demir Haç dağı denilen dağı ve Dzakhi geçidini geçtikten sonra Samtskhe sınırlarına girdi ve Zaden-gora köyünde durdu. Buradan eski zamanlarda Sosangeti olarak adlandırılan Atskuri şehrine gitti. Atskuri'ye ulaşan havari, şehrin ana tapınağının yakınında bir ev seçti ve oraya yerleşti. O zamanlar, dünyadaki her şeyden çok sevdiği, krallığının tek varisi olan tek oğlu olan dul bir kadın hüküm sürüyordu. Ne yazık ki dul kadının oğlu, havarinin Atskuri'ye gelişinden kısa bir süre önce öldü.

Efsaneye göre, Havari Andrew'un Atskuri'de kaldığı süre boyunca, ana dul kadının oğlunun dirilişi ve pagan tanrıların heykellerinin yıkılması olan birkaç mucize meydana geldi. Daha sonra, yeni din değiştirenler olarak bir piskopos, rahipler ve diyakozlar atayan Aziz Andrew, diğer ülkelere gitmek istedi, ancak İmparatoriçe ve tebaası, Andrew'dan onları terk etmemesini veya Tanrı'nın Annesinin mucizevi ikonunu onlara bırakmasını istedi. Aziz Andrew'un bıraktığı simge, Tanrı'nın Annesinin onuruna dikilen yeni bir kiliseye yerleştirildi.

Anlatılan olaylardan kısa bir süre sonra Andrei, Nigli, Klarjeti ve Artan-Pankola'ya gitti ve burada uzun bir vaazdan sonra bu yerlerin sakinlerini Hıristiyanlığa dönüştürdü ve onları vaftiz etti. Sonra Fısıh bayramı için Yeruşalim'e döndü.

Pentecost'tan sonra Aziz Andrew, Havari Simon the Zealot, Matta, Thaddeus ve diğerlerini yanına aldı. Onlarla birlikte başlangıçta Kral Abgar'a gitti, burada Tanrı'nın sözünü vaaz ettikten ve sakinleri vaftiz ettikten sonra onay için Havari Thaddeus'tan ayrıldı. yeni kilise. Diğerleri, vaazla Kapadokya ve Pontus şehir ve köylerini atlayarak nihayet Kartli'ye (Kartalinskaya ülkeleri) (Iveria) ulaştı. Ayrıca Mtiuleti topraklarının bir kısmını Chorokhi Nehri'ne geçtiler.

Daha sonra havariler, öldürülen Pontus kralı Polamon Pythodora'nın karısı olan dul kraliçenin hükümdarlığı sırasında Svaneti'yi ziyaret ettiler; Svaneti'de, Havari Matta, Kutsal Jerome'un buna tanıklık ettiği gibi, Hıristiyanlıkta yeni aydınlanmış olanı doğrulamak için diğer öğrencilerle birlikte kraliçenin yanında kaldı. Andrei, Svaneti'den Simon Kananit ile birlikte Fostaphora şehrine ulaştığı Osetya'ya gitti. Burada havariler birçok kişiyi Hristiyanlığa dönüştürdü. Osetya'dan ayrılarak Abhazya'ya gittiler ve birçoğunu da dönüştürdükleri Sevasti şehrine (şimdi Sohum) ulaştılar. Burada Andrew, kendisi Djikets ülkesine giderken, yeni din değiştirenleri doğrulamak için Havari Simon the Zealot'u diğerleriyle birlikte bıraktı. Jiquets, Hıristiyanlığı kabul etmedi ve dahası, havarinin kendisi neredeyse öldürülüyordu. Andrey onları bırakarak Yukarı Suadag'a gitti.

Yukarı Suadaglılar, dini havariden aldılar. Buradan, şehirleri ve köyleri ziyaret ederek Karadeniz'in yukarı kıyılarına gitti ve sonunda Ahai'deki Patras şehrine ulaştı ve burada 55 yılında Anfipat Aegeat'tan çarmıhta öldü.

Vaaz ettiği inanç, St. Andrew ve onun ayrılmasından sonra kalan havariler, halk arasında kök salmaya başladı. Çağımızdan üç yıl önce Kartli'de (İberya) hüküm süren ve ülkeyi altmış üç yıl yöneten Aderki veya I. Farsman, tebaasının putperestlikten Hıristiyanlığa geçtiğini duydu ve Hıristiyanlara zulmetmeye başladı. Birçoğu bu zulüm sırasında Zealot Havari Simon ile birlikte şehit edildi. Görünüşe göre kralın öfkesiyle bastırılan Hristiyanlık, gerçekte hala yenilmedi: dağlarda ve ormanlarda saklanan, ortak toplantı ve dua yerleri olan Hristiyanlar vardı. Kısa bir süre sonra, Sohum yakınlarındaki Abhazya dağlarında bulunan Simon Kananit'in mezarı derin bir saygı konusu oldu.

Neredeyse yarım asırdır bu zulmün yapıldığı zamandan beri, İberya artık hiçbir yerden Hristiyanlığın vaizlerini almıyordu ve yeni din değiştirenleri itiraflarında onaylayacak liderleri yoktu.

Daha yüzüncü yılda, İmparator Trajan tarafından Taurida'nın ıssız yerlerine sürgün edilen Roma Piskoposu Hieromartyr Clement, mucizeler ve öğretiler gerçekleştirerek birçok Kolhisli'nin Hıristiyanlığa sadık kalmasına yardımcı oldu. Mihail Sabinin'e göre azizin yaşamı boyunca Karadeniz kıyılarında yaptırdığı yetmiş kilise arasında Kolhis de vardı.

Bu arada, Hristiyanlığın nihai tasdiki ve hakim din haline gelmesi, herkesin elçisi, kutsal eğitimci, mübarek anne Nina'nın uzun vadeli ve gayretli vaazının meyvesiydi.

Devlet dini olarak Hıristiyanlık

318 ile 337 arasındaki dönemde, büyük olasılıkla 324-326'da. Havarilere Eşit Aziz Nina'nın emekleriyle, Hıristiyanlık Gürcistan'ın devlet dini haline geldi. Kilise teşkilatı Antakya Kilisesi sınırları içindeydi.

451'de Ermeni Kilisesi ile birlikte Kadıköy Konsili'nin kararlarını kabul etmedi ve 467'de Kral I. Vakhtang yönetiminde Antakya'dan bağımsız hale geldi ve merkezi Mtsheta'da (konut) otosefali bir Kilise statüsü kazandı. Yüce Katolikos). 607'de Kilise, Ermeni Apostolik Kilisesi ile kanonik birliği ihlal eden Kadıköy kararlarını kabul etti.

Sasaniler döneminde (VI-VII yüzyıllar) Pers ateşe tapanlarla ve Türk fetihleri ​​​​döneminde (XVI-XVIII yüzyıllar) İslam'la mücadeleye dayandı. Bu yorucu mücadele düşüşe neden oldu Gürcü Ortodoksluğu ve Kutsal Topraklardaki kilise ve manastırların kaybı.

1744'te Gürcü Kilisesi, Patrik Nikon'un Rusya'daki reformlarına benzer reformlardan geçti.

Rus Kilisesi Gürcü Eksarhlığı

1801'de Gürcistan, Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu. Tormasov tarafından geliştirilen ve 1811'de I. İskender'e sunulan projeye göre Doğu Gürcistan'da 13 piskoposluk yerine 2 tane kuruldu: Mtskheta-Kartala ve Alaverdi-Kakheti. 21 Haziran 1811'de Kutsal Sinod, Katolikos-Patrik II. Anthony'yi görevinden aldı.

30 Haziran 1811'den Mart 1917'ye kadar (fiilen) Gürcistan'daki Kilise, Rus Kilisesi'nin Gürcü Eksarhlığı statüsüne sahipti; Katolikos unvanı kaldırıldı. 8 Temmuz 1811'de Varlaam (Eristavi) ilk eksarh oldu (30 Ağustos 1814 - 14 Mayıs 1817;

1810'ların sonunda Gürcistan Exarch'ına dahil olan Abhaz Katolikosluğu da lağvedildi.

Varlaam'dan (Eristavi) sonra, Gürcü olmayan piskoposlardan eksarhlar atandı, bu da yerel din adamlarıyla sık sık sürtüşmeye ve Exarch Nikon'un (Sofya) 28 Mayıs 1908'de Georgian-Imereti binasında öldürülmesi gibi aşırılıklara yol açtı. Sinodal Ofisi.

Otosefalinin restorasyonu. En yeni dönem

12 Mart (25 Mart) 1917'de Mtsheta Konseyi'nde Gürcü Kilisesi'nin otosefali ilan edildi; Guria-Mingrelian Leonid Piskoposu (Okropidze) Katolikos tahtının koruyucusu seçildi. 13 Mart'ta ikincisi, Kartalo-Kakheti Başpiskoposu Platon'un (Rozhdestvensky) Gürcistan Exarch'ına Rus Ortodoks Kilisesi tarafından tanınmayan görüşten çıkarıldığını bildirdi.

27 Mart 1917'de Geçici Hükümet, ilke olarak Gürcü Kilisesi'nin otosefalliğini tanıdı. 10 Temmuz 1917'de Geçici Hükümet ve Meclis'in ortak toplantısı, Tiflis, Elizavetpol, Bakü, Erivan, Kutaisi, Karadeniz vilayetleri ve Kars, Batum'daki Rus mahallelerinin gönüllü girişi için Kafkas Eksarhlığı'nın kurulmasına karar verdi. bölgeler, Artvinsky, Zakatala ve Sukhumi bölgeleri. Kısa süre sonra Gürcü piskoposlar tarafından Gürcistan'dan uzaklaştırılan Feofilakt (Klementiev), Tiflis'e piskopos olarak atandı.

Moskova Patriği Tikhon, 29 Aralık 1917'de Konsey'de Eylül 1917'de seçilen Katolikos II. Moskova Patrikhanesi ile Gürcü Kilisesi arasındaki iletişim kesildi.

1927'de Gürcü Kilisesi Yeni Jülyen takvimine geçti, ancak inananların baskısı nedeniyle kararını “ertelemek” zorunda kaldı.

Cemaat, 19 Kasım 1943'te Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinodunun Kararı ile resmen restore edildi.

1997'de Gürcü Ortodoks Kilisesi, Dünya Kiliseler Konseyi'nden çekildi.

23 Aralık 1977'den beri Primat - Hazretleri ve Hazretleri Katolikos-Tüm Gürcistan Patriği, Mtsheta ve Tiflis Başpiskoposu ve Pitsunda ve Tskhum-Abhazeti Büyükşehir İlia II.

Kilise, yaklaşık 300 topluluğu birleştiren 35 piskoposluktan oluşuyor; 1992'den sonra Abhaz piskoposluğu fiilen Gürcü Kilisesi'nin bir parçası değildir. Katolikos Ilia II'ye göre "Yurtdışındaki Rus Kilisesi'nin temsilcilerinin bulunduğu" Güney Osetya'da da kanonik bir huzursuzluk var.

Moskova Patrikhanesi ile ilişkiler

Ağustos 2008'de Moskova Patrikhanesi'nin resmi temsilcisi Başpiskopos Vsevolod Chaplin, Gürcistan'daki askeri çatışmayla ilgili olarak şunları söyledi: "siyasi kararlar, dini yargı yetkisi ve pastoral sorumluluk alanlarıyla ilgili sorunları tanımlamaz. Bu sorunlar, iki Kilise arasındaki diyalog sürecinde kanonik alanda çözülmelidir.”

9 Kasım 2008'de DECR Milletvekili Başkanı Metropolitan (şimdi Moskova ve Tüm Rusya Patriği) Kirill, Vesti kanalına verdiği bir röportajda, özellikle Alan piskoposluğu hakkında şunları söyledi: "gerekir bunun sadece bir piskoposluk olmadığını söylemek, şizmatik, ama gerçek şu ki, bu piskoposluğun başkanı, Yunan Eski Takvimcilerinden piskoposluk koordinasyonu aldı. [- Bu aynı zamanda tanınmayan bir hiyerarşidir] Oldukça doğru, sözde Kipriyanov Sinodundan. Bu sinodun Rusya ile ilgili tüm faaliyetleri, Rus Ortodoks Kilisesi'ni zayıflatmayı amaçlamaktadır. Ve ne olur: Bir yanda Rus askerleri, Güney Osetya'yı savunmak için Oset halkı için kanlarını döküyorlar, diğer yanda bu ülkenin ruhani liderleri, şizmatik kilisenin yetkisi altında. ana hedef Rus Ortodoks Kilisesi'nin birliğini yok etmektir. Ama bu da olmuyor. Dolayısıyla yapılacak ilk iş, elbette bu bölücü yargı ile meseleyi çözmektir.”

12 Eylül 2009'da Valdai Tartışma Kulübü'nün bir toplantısında, Moskova Patrikhanesi'nin Gürcü Kilisesi toprakları konusundaki tutumu, Milletvekili Başpiskopos Hilarion Dış Kilise İlişkileri Dairesi Başkanı tarafından onaylandı ( Alfeev) Volokolamsk'tan.

Azizler

türbeler

tapınaklar

Teslis Kilisesi (Gergeti)

Gergeti'deki Trinity Kilisesi (Gürcüce გერგეტის წმინდა სამება, Gergetis Tsminda Sameba), Gürcü köyü Gergeti'de, Gürcistan Askeri Yolu boyunca Kazbek'in eteğinde 2.170 m yükseklikte yer almaktadır. Chkheri'nin sağ kıyısında (bir kolu Terek), Stepantsminda köyünün hemen yukarısında.

14. yüzyılda inşa edilen türbe, Khevi bölgesindeki tek kubbeli kilisedir. Tapınağın yakınında bir ortaçağ çan kulesi korunmuştur.

Sovyet döneminde kilise kapatıldı, şimdi Gürcü Ortodoks Kilisesi'ne iade edildi. Turistler arasında popüler.

Talimatlar: Kazbek'e tırmanmaya karar verirseniz, rota tapınağın hemen yanından geçer. Yani bir nevi ücretsiz bir kültürel uygulama. Dağcılar, yüksekliğe uyum sağlamak için ilk gecelemelerini burada yapma alışkanlığına sahiptir.

Gergeti'deki Kutsal Teslis Kilisesi'ne yürüyerek ulaşılabilir. Yüksekliği sizi korkutmasın, bir iki saat tırmanış yapmaya hazırsanız ve fiziksel formunuz buna izin veriyorsa neden olmasın? Zirveye yürüyüş yaklaşık üç saat sürüyor. Gergeti köyünden geçmeniz, küçük, zararsız bir orman serpantini boyunca dolanmanız, bazen yolu ezilmiş yollarla kesmeniz ve dik bir açıyla çıkan yol boyunca zirveye tırmanmanız gerekecek.

Svetitskhoveli (Mtsheta)

Hayatta kalan tarihi binalar arasında Svetitskhoveli (Gürcü სვეტიცხოველი - hayat veren sütun) Gürcistan'ın en büyüğüdür. Yüzyıllar boyunca Hristiyan Gürcistan'ın merkezi olmuştur. 4. yüzyılda, Havarilere Eşit Nina'nın tavsiyesi üzerine Hıristiyanlığa geçen Kral Mirian III, Gürcistan'da bugüne kadar ayakta kalamayan ilk ahşap kiliseyi inşa etti.

Tapınağın temellerinden biri, Mesih'in cübbesinin gömüldüğü yeri belirleyen bir sedir ağacıydı. 5. yüzyılın ikinci yarısında dindar kral I. Vakhtang Gorgasal, 1970'lerde Sovyet araştırmacılar (V. Tsintsadze başkanlığındaki) tarafından üst temelleri ortaya çıkarılan bu kilisenin yerine bir bazilika inşa etti. ve herkesin görmesi için ayrıldı.

11. yüzyılda, zarar gören bazilikanın yerine Gürcistan Katolikosu Melkizedek I (1012-1030, 1039-1045) bir tapınak dikti. Oniki Havariler adına günümüzde mevcut olan çapraz kubbeli, dört sütunlu, üç nefli kilise, 1010-1029 yılları arasında mimar Arsakidze'nin (cephesindeki kitabede adı geçen) gözetiminde inşa edilmiştir.

Adres: Mtsheta'nın güneydoğu kesiminde, şehrin antik merkezinde yer almaktadır.

Meryem Ana'nın Doğuşu Katedrali (Batum)

Tapınak 1898-1903'te Stepan Zubalashvili tarafından Batum'da bir Katolik kilisesi inşa etmek isteyen merhum annesi Elizabeth'in anısına dikildi. Stepan, İtalya'dan sanatçıları ve mimarları inşa etmeye davet etti. Toplamda inşaat 250 bin rubleye mal oldu.

Sovyet iktidarı yıllarında tapınak yıkım tehdidi altındaydı. Savunmasında konuşanlar arasında yazar Konstantin Gamsakhurdia da vardı. Yönetmen Tengiz Abuladze bu hikayeden yola çıkarak "Pişmanlık" filmini çekti. Sonuç olarak bina ayakta kaldı ve farklı yıllarda farklı amaçlar için kullanıldı: yüksek voltaj laboratuvarı, arşiv ve diğer kurumlar vardı.

1970'lerde tapınak restore edildi ve 1980'lerde Gürcü Ortodoks Kilisesi'ne devredildi. 16 Mayıs 1989'da Gürcistan Katolikosu-Patrik Ilia II tapınağı kutsadı ve ardından yaklaşık 5 bin kişi vaftiz edildi.

Kültür ve Anıtları Koruma Bakanı'nın 21 Şubat 2011 tarih ve 3/31 sayılı emriyle katedral, Batum'un kültürel miras alanları, tarihi ve kültürel anıtları listesine dahil edildi.

Şu anda tapınak, Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin Batum ve Laz piskoposluğunun mevcut katedralidir.

Adres: Gürcistan, Batum, st. Chavchavadze, 25

manastırlar

Tanrı'nın Annesinin Gelati Manastırı (Kutaisi)

Manastır, 1106 yılında İnşaatçı Kral IV. David tarafından kurulmuş ve onun mezarı olmuştur. Katedral kilisesi 1125 yılına kadar inşa edildi ve beş yıl daha Transkafkasya'nın en iyisi olarak kabul edilen mozaiklerle süslendi. O zamanlar manastır, üyeleri antik Yunan felsefesiyle yakından ilgilenen Gelati Akademisi'nin merkeziydi.

13. yüzyılda, kiliseler St. Nicholas ve St. George ve üç katmanlı bir çan kulesi. Duvar resimleri, 12. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar Gürcü tarihinin farklı dönemlerine aittir; taç giymiş kişilerin portre resimleri özellikle dikkat çekicidir. Daha önce, manastırda birçok değerli ikon ve uygulamalı sanat eseri korunmuştur; Sovyet döneminde bunlara el konuldu ve müzeler arasında dağıtıldı.

Adres: Georgia, Gelati (Kutaisi'den 11 km).

Talimatlar: Manastır, Kutaisi-Tkibuli karayolundan biraz uzakta bulunuyor. Dönüşün bir işaretçisi var. Otoyoldan yaklaşık üç kilometre boyunca virajlı bir yol boyunca gitmeniz gerekiyor. Girişin önünde bir otopark ve hediyelik eşyaların bulunduğu birkaç tezgah var.

David Gareji Manastırı

7.1. Gürcü Kilisesi'nin ortaya çıkışı. Gürcistan'da Hristiyanlık 1.-5. yüzyıllar Otosefali sorunu

Gürcistan topraklarında (İberya) Hıristiyanlığın ilk vaizleri kutsal havariler İlk Aranan Andrew ve Zealot Simon idi. Karadeniz kıyısı, Roma İmparatorluğu'nda pek çok sakıncalı kişi için sık sık sürgün yeri görevi gördüğünden, İncil'in vaazları burada sürgündeki din adamlarının temsilcileri tarafından yürütülüyordu, özellikle bunlardan biri St. Roma Piskoposu Clement, İmparator Trajan tarafından sürgüne gönderildi. St. Clement Chersonese Tauride'de vaaz verdi.

Daha sonra, Hıristiyanlık, sınırdaki Hıristiyan illerini (esas olarak Küçük Asya) terk eden misyonerler tarafından ve ayrıca Gürcüler ve Hıristiyan Yunanlılar arasındaki çatışmalar yoluyla temaslar yoluyla yayıldı.

Gürcülerin toplu vaftizi 1920'lerde gerçekleşti. 4. yüzyıl çalışmaları sayesinde St. Haklı olarak Gürcistan'ın aydınlatıcısı olarak kabul edilen Havarilere Eşit Nina (ö. 335). Gürcistan'a vardığında kutsal bir yaşam ve birçok mucize ile kendini yüceltti.

326'da Kral Mirian yönetiminde, Hristiyanlık ülkenin devlet dini ilan edildi. Mirian, Iveria'nın başkenti Mtsheta'da Kurtarıcı adına bir tapınak inşa etti ve St. Nina imparatora elçiler göndererek ondan bir piskopos ve din adamları göndermesini istedi. İmparator Konstantin, Piskopos John'u Gürcistan'a gönderdi ve Yunan rahipleri Gürcüleri din değiştirmeye devam etti.

Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin bağımsızlığına kadar Konstantinopolis'e değil, Antakya Ortodoks Kilisesi'ne kanonik olarak tabi olduğu belirtilmelidir.

4. yüzyılın ikinci yarısında. İle Yunan ayinle ilgili kitapların bir kısmı Gürcüceye çevrildi.

İber kralı Vakhtang I Gorgaslan (446 - 499) altında Gürcistan gücüne ulaştı. 455 yılında devletin başkentini Mtsheta'dan Tiflis'e taşıdı ve yeni başkentte ünlü Sion Katedrali'nin temelini attı. Antik çağlardan günümüze Sioni Katedrali, Gürcü Primatının katedral kilisesi olmuştur. Katedralin türbeleri arasında en ünlüsü St. Nina, asma dallarından yapılmış ve Georgia Aydınlatıcısının saçlarıyla bağlanmış. Vakhtang yönetiminde Gürcistan'da 12 piskoposluk bölümü açıldı ve Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarının kitapları Gürcüceye çevrildi.

Otosefali konusu, Gürcü Kilisesi tarihinde son derece tartışmalıdır. Bilimde, otosefalinin kesin tarihi hakkında birçok görüş vardır. Tutarsızlıklar, Gürcü Kilisesi'nin bağımsızlığının ilan tarihini doğru bir şekilde belirtmemize izin verecek gerekli kaynakların olmamasıyla açıklanmaktadır. Kanaatimizce, Antakya Papalığının 457'de Gürcü Kilisesi'ne otosefali verdiği görüşü daha inandırıcı görünmektedir (bu versiyon Ortodoks Kilisesi'nin resmi verilerine yansımaktadır). Kilise Takvimi 2000 için, ed. Moskova Patrikhanesi). Araştırmacı ayrıca otosefali'nin 457'de verildiğine, ancak Antakya tarafından değil, Konstantinopolis Kilisesi tarafından verildiğine inanıyor.

Başlangıçta, Gürcü Kilisesi Başpiskoposu "Katolikos-Başpiskopos" ve 1012'den itibaren "Katolik-Patrik" unvanını taşıyordu.

Yavaş yavaş, İberlerden Hıristiyanlık Abhazlar arasında yayıldı ve bunun sonucunda 541'de Pitiunt'ta (modern Pitsunda) bir piskoposluk görüşü kuruldu. Abazgia (Batı Gürcistan) antik çağlarda bile genellikle bir sürgün merkezi olarak hizmet vermiştir. İmparator Diocletianus yönetimindeki Hıristiyanlara yönelik zulüm sırasında şehit Orentius ve 6 erkek kardeşi Pitiunt'a sürgüne gönderildi; 407'de Pitunt yolunda (Komany'de - modern Sohum yakınında) St. öldü. Ancak dini ve siyasi ilişkilerde, 8. yüzyılın sonuna kadar Abazgya. Bizans'a bağımlıydı. resmi dil yönetim ve Kilise Yunandı. Muhtemelen sadece VIII - IX yüzyılların başında. Abhaz (Batı Gürcü) krallığı Bizans'tan bağımsız göründü (merkezi Kutaisi'de). Aynı zamanda, burada bağımsız bir Kilise oluşumuna yönelik eğilimler ortaya çıkmaya başladı.

7.2. Arap ve Türk egemenliği altındaki Gürcü Kilisesi ( VIII - XVIII yüzyıllar). Katolikosluklara bölünme

7. yüzyılın sonundan itibaren. Kuzey Kafkasya Arap fetih dalgasını yaşamaya başlar. Bizans İmparatorluğu, Müslüman fatihlere karşı mücadelede Hıristiyan Kafkas halklarının doğal bir müttefiki olarak hareket etti.

Yine de 736'da Arap komutan Marvan ibn Muhammed (Gürcü kaynaklarında - Sağır Murvan) 120.000 kişilik bir orduyla tüm Kafkasya'yı fethetmeye karar verdi. 736 - 738 yıllarında. birlikleri güney ve doğu Gürcistan'ı (Kartli) harap etti ve burada 740'ta Aragveti prensleri David ve Konstantin'in şiddetli direnişiyle karşılaştılar. Esir alınan bu şehzadeler, acımasız işkence ve Araplar tarafından nehirdeki bir uçurumdan atıldı. Rioni. Bunu takiben Arap ordusu, Anakopia kalesinin duvarları altında yenildikleri ve Batı Gürcistan'ı terk etmek zorunda kaldıkları Batı Gürcistan'a (Abazya) ilerledi. Tarihçi Dzhuansher'e göre, Hıristiyan Abhaz ordusunun Araplara karşı kazandığı zafer, Tanrı'nın Annesinin Anakopia İkonu - "Nikopeia" nın şefaati ile açıklanıyor. Bununla birlikte, Batı Gürcistan topraklarında, Arap Halifesine bağlı olarak Tiflis Emirliği kuruldu.

Bu savaşların bir sonucu olarak, Abazgia - Batı Gürcistan - hükümdarlarının hanedanı güçlendi. Bu, Laziki (Güney Gürcistan) bölgesinin Abazgia ile tek bir Batı Gürcü (Abhaz) krallığında birleşmesine katkıda bulundu. Bu sürece paralel olarak Abazya'da da bağımsız bir Abhaz şekilleniyor. Büyük olasılıkla bu, Abhaz kralı II. George (916 - 960) döneminde, Bizans'ın çıkarlarına bakılmaksızın burada bağımsız bir piskoposluk Chkondid See kurulduğunda oldu. Dokuzuncu yüzyılın sonunda tapınmadaki Yunanca dili yavaş yavaş yerini Gürcüceye bırakıyor.

1010 - 1029'da. Gürcistan'ın eski başkenti Mtsheta'da mimar Konstantin Arsukisdze, Gürcü kiliselerinin annesi olarak kabul edilen Oniki Havariler adına görkemli "Sveti Tskhoveli" ("Hayat Veren Sütun") Katedrali'ni inşa etti. Gürcü Katolikos-Patriklerin tahta çıkışı o zamandan beri sadece bu katedralde gerçekleştirilmiştir.

İnşaatçı Kral IV. David (1089 - 1125) altında, Gürcistan nihayet birleşti - Batı (Abhazya) ve Doğu (Kartlı). Onun altında Tiflis Emirliği tasfiye edildi ve devletin başkenti Kutaisi'den Tiflis'e (Tiflis) devredildi, aynı zamanda bir kilise birleşmesi gerçekleşti: Mtsheta Katolikos-Patrik, manevi otoritesini tüm Gürcistan'a genişletti, Abhazya dahil, bunun sonucunda tüm Gürcistan'ın Katolikosu-Patrik unvanını aldı ve Batı Gürcistan (Abhazya) bölgesi tek Mtsheta Patrikhanesi'nin bir parçası oldu.

Böylece, XI - XII yüzyılların başında. İber Kilisesi'nin konumu değişti. Bir oldu - Batı Gürcü ve Doğu Gürcü Kiliselerine bölünme ortadan kalktı. Kral David, yeni tapınakların ve manastırların inşasında aktif olarak yer aldı. 1103'te, Ortodoks inanç itirafının onaylandığı ve Hıristiyanların davranışlarına ilişkin kanunların kabul edildiği bir Kilise Konseyi topladı.

Gürcistan için altın çağ, David'in büyük torunu St. Kraliçe Tamara (1184 - 1213). Gürcistan topraklarını Karadeniz'den Hazar Denizi'ne kadar genişletti, manevi, felsefi ve edebi içerikli eserler Gürcüceye çevrildi.

XIII yüzyıldan beri Gürcistan için özel bir tehlike. özellikle Müslüman olduktan sonra Moğol-Tatarları temsil etmeye başladı. Gürcüler için en acımasız olanlardan biri, 1387'de Timur Tamerlane'nin şehirleri ve köyleri acımasızca yok eden seferiydi, yüzlerce insan öldü.

XIII - XIV yüzyılların başında devam eden fetihlerin ve siyasi huzursuzluğun etkisi altında. kilise hayatında düzen ihlali var. 1290'da Abhaz Katolikosluğu birleşik Gürcü Kilisesi'nden ayrıldı - yetki alanını Batı Gürcistan'a kadar genişletti (merkez 1290'dan Pitsunda'da ve 1657'den Kutaisi'deydi). Başpiskoposun unvanı Abhazya ve İmereti Katolikosu-Patrikidir.

Doğu Gürcistan topraklarında, aynı anda Doğu Gürcü Katolikosluğu (merkez - Mtsheta) ortaya çıktı. Primat unvanı, Kartalya, Kakheti ve Tiflis Katolikosu-Patrikidir.

Gürcü Kilisesi için uzun felaketler dizisi Osmanlı Türkleri ve İranlılar tarafından devam ettirildi. XVII - XVIII yüzyıllarda. Periyodik olarak Transkafkasya topraklarına yağmacı ve yıkıcı baskınlar yaptılar.

18. yüzyılın ikinci yarısına kadar olması şaşırtıcı değil. Gürcistan'da ilahiyat okulu yoktu. Sadece 18. yüzyılın ortalarında. Tiflis ve Telavi'de ilahiyat okulları açıldı, ancak güçlenmeye zaman bulamadan fatihler tarafından yok edildiler.

Gürcü tarihçi Platon Iosselian'a göre, on beş yüzyıl boyunca Gürcistan Krallığı'nda İsa'nın düşmanlarının saldırısına, yıkımına veya acımasız baskısına eşlik etmeyen tek bir saltanat yoktu.

1783'te Kartal ve Kakheti (Doğu Gürcistan) Kralı II. Erekle, Rusya'nın Gürcistan üzerindeki himayesini resmen tanıdı. Rusya ile müzakerelerin bir sonucu olarak, 1801'de İmparator I. İskender, Gürcistan'ın (önce Doğu, sonra Batı) nihayet Rusya'ya ilhak edildiğine göre bir bildiri yayınladı.

Gürcistan'ın Rus İmparatorluğu'na katılmasından önce, Gürcistan 13 piskoposluk, 7 piskopos, 799 kiliseden oluşuyordu.

7.3. Rus Ortodoks Kilisesi içindeki Gürcü Eksarhlığı. 1917'de otosefalinin restorasyonu

Rusya ile yeniden birleştikten sonra Gürcü Ortodoks, Eksarhlık temelinde Rusların bir parçası oldu. Batı Gürcü Katolikosu-Patrik Maxim II (1776-1795) 1795'te Kiev'de emekli oldu ve aynı yıl burada öldü. O andan itibaren, her iki Katolikosluk üzerindeki ruhani otorite, Doğu Gürcü Katolikosu-Patrik II. Anthony'ye (1788-1810) geçti. 1810'da Rus Kilisesi Kutsal Sinodunun kararıyla görevden alındı ​​​​ve yerine Iveria Exarch Metropolitan Varlaam (Eristavi) (1811 - 1817) atandı. Böylece Gürcü, doğrudan Rus Ortodoks Kilisesi'ne bağımlı hale geldi ve yasadışı bir şekilde otosefalliğinden mahrum kaldı.

Öte yandan, Rus Kilisesi'nin kanatları altındaki Ortodoks Gürcülerin varlığı, Gürcistan'da önceki sürekli fetih koşullarında elde edilemeyen manevi hayatı canlandırdı ve istikrara kavuşturdu.

Gürcü Eksarhlığı'nın varlığı sırasında önemli olumlu değişiklikler oldu: 1817'de Tiflis'te bir ilahiyat okulu, 1894'te Kutaisi'de bir ilahiyat okulu açıldı. Piskoposluk kadın okulları ve dar görüşlü okullar açıldı.

1860'lardan beri "Georgian Spiritual Bulletin" (Gürcüce) dergisi yayımlanmaya başlandı. 1886'dan itibaren iki haftalık bir kilise-dini dergisi "Mtskemsi" ("Çoban"), 1902'ye kadar yayınlanan Gürcüce ve Rusça olarak çıkmaya başladı. 1891'den 1906'ya ve 1909'dan 1917'ye kadar. Haftalık resmi dergi "Gürcü Exarchate'nin Ruhani Habercisi", din adamlarının zorunlu aboneliği ile Rusça ve Gürcüce dillerinde yayınlanmaya başladı.

Eksarh Başpiskoposu Pavel (Lebedev) (1882 - 1887) altında, "Kardeşlik Tanrının kutsal Annesi Rusça ve Gürcüce manevi ve ahlaki literatür yayınlayan, dini ve ahlaki okumalar, manevi konserler vb. 1897'de Misyoner Manevi ve Eğitimsel Kardeşlik olarak yeniden düzenlendi.

XIX yüzyılın 70'lerinden. Abhazya'da küçük taş ve ahşap kiliseler ve manastırlar. Aynı zamanda, Kutsal Athos Dağı'ndan buraya gelen Rus rahipler sayesinde Ortodoks manastırcılığının merkezi burada yeniden canlanıyordu. Mesele şu ki, göre kilise geleneği Havari Simon Kananit bu topraklarda gömüldü, ayrıca Orta Çağ'da Abhazya, Batı Gürcistan'daki Ortodoksluğun ünlü merkezlerinden biriydi.

Burada önemli bir arsa (1327 dönüm) alan Rus rahipleri St. Athos manastırı 1875 - 1876 manastırın kurulmasının bir sonucu olarak bu alanı inşa etmeye başladı. 1896'da manastır kompleksi tamamen inşa edildi ve 1900'de Yeni Athos Katedrali inşa edildi. Manastırın ve katedralin resmi, Volga ikon ressamları Olovyannikov kardeşler ve N. V. Malov ve A. V. Serebryakov liderliğindeki bir grup Moskova sanatçısı tarafından gerçekleştirildi. Yeni Manastır Bugün hala var olan Yeni Athos Simono-Kananitsky (Yeni Athos) olarak adlandırıldı.

Gürcü eksarhlarının faaliyetlerinde özel bir yön, dağlılar arasında misyonerlik çalışmasıdır. Çeçenler, Dağıstanlılar ve diğer Kafkas halkları arasında Hıristiyanlığın vaaz edilmesi 18. yüzyılın başlarında başladı. 1724 yılında St. John Manglissky, Kızılyar'da Haç Yüceltme Manastırı'nı kurarak Dağıstan'da Ortodoksluğu yaydı. Onun inisiyatifiyle, birçok Osetyalı, İnguş ve diğer yaylalıların kutsal Ortodoksluğa dönüştürüldüğü, Archimandrite Pakhomiy başkanlığındaki özel bir misyon oluşturuldu.

1771'de kalıcı bir Oset ruhani komisyonu kuruldu (merkezi Mozdok'ta). 90'larda. 18. yüzyıl faaliyetleri geçici olarak durduruldu ve 1815'te ilk exarch Varlaam altında yeniden başlatıldı. 1860 yılında Oset Ruhani Komisyonu temelinde, ana görevleri ilk olarak Ortodoksluğun vaaz edilmesi ve ikinci olarak Kafkas nüfusunun manevi aydınlanması olan "Kafkasya'da Hristiyanlığın Restorasyonu Derneği" ortaya çıktı. .

Yirminci yüzyılın başlarında. Gürcü Eksarhlığı'nın 4 eparşisi, 1,2 milyon Ortodoks inananı, 2 binin üzerinde kilisesi, yakl. 30 manastır.

1917'deki devrimci olayların başlaması ve en şiddetli siyasi krizle Rus devleti Gürcistan'da siyasi ve dini bağımsızlık için bir hareket başladı.

Gürcü Kilisesi'nin 1810'da Rus Kilisesi'ne girmesi, kilise özerkliği temelinde öngörülmüştü, ancak kısa süre sonra Gürcü Eksarhlığı'nın özerk haklarından geriye hiçbir şey kalmadı. 1811'den itibaren Rus uyruklu piskoposlar Gürcistan'a exarch olarak atandı; Gürcistan'ın kilise mülkü tamamen Rus makamlarının emrine verildi vb. Gürcüler bu durumu protesto ettiler. Ortodoks Gürcülerin otosefali duyguları özellikle geç XIX- yirminci yüzyılın başı. Konsey Öncesi Varlığının (1906-1907) çalışmaları sırasında, Rus Ortodoks Kilisesi'nde yapılacak reformların bir taslağını hazırlamak ve incelemek amacıyla toplandı.

12 Mart 1917'de, Rusya'da imparatorun gücünün devrilmesinden kısa bir süre sonra, Ortodoks Gürcüler bağımsız olarak Kiliselerinin otosefalliğini yeniden kurmaya karar verdiler. Gürcü kilise hiyerarşileri, Gürcistan Exarch Başpiskoposu Platon'a (Rozhdestvensky) (1915-1917) bundan böyle bir Exarch olmaktan çıktığını bildirdi.

Senin kararın kilise hükümeti Gürcistan, Gürcistan Ortodoks Kilisesi'nin otosefalinin restorasyonunu tanıyan, ancak yalnızca ulusal bir Kilise olarak - coğrafi sınırlar olmadan - kabul eden Geçici Hükümet tarafından Petrograd'a devredildi ve böylece Gürcistan'daki Rus cemaatlerini Rus Ortodoks Kilisesi'nin yetkisi altında bıraktı.

Böyle bir karardan memnun olmayan Gürcüler, Geçici Hükümete bir protesto düzenlediler ve burada Gürcü Kilisesi için bölgesel değil, ulusal otosefali doğasının tanınmasının şiddetle çeliştiğini söylediler. kilise kanonları. Gürcü Kilisesi'nin otosefali, eski Gürcü Katolikosluğu içinde bölgesel olarak tanınmalıdır.

Eylül 1917'de Gürcistan'da Tüm Gürcistan Kirion (Sadzaglishvili) (1917 - 1918) Katolikos Patriği seçildi ve ardından Gürcüler dini ve eğitim kurumlarını kamulaştırmaya başladı.

Patrik Tikhon başkanlığındaki Rus Ortodoks Kilisesi hiyerarşisi, kanonik olmadığını ilan ederek Gürcü hiyerarşilerinin hareketine karşı çıktı.

Yeni Katolikos-Patrik Leonid (Okropiridze) (1918-1921) tarafından temsil edilen Gürcüler, 100 yılı aşkın bir süre önce Rusya ile birleşen Gürcistan'ın tek çatı altında toplandığını ilan ettiler. Politik güç, onunla bir kilise ilişkisinde birleşme arzusu göstermedi. Gürcü Kilisesi'nin otosefalinin kaldırılması, kilise kanonlarının aksine, laik yetkililerin şiddetli bir eylemiydi. Katolikos Leonid ve Gürcü din adamları, kilise kurallarına uymanın doğruluğuna ve değişmezliğine tamamen güveniyorlardı.

Sonuç olarak, 1918'de Gürcü ve Rus Kiliseleri arasında 25 yıl süren dua birliğine ara verildi. Yalnızca Moskova ve Tüm Rusya Patriği Sergius'un seçilmesi, Tüm Gürcistan Katolikos Patriği Callistratus'un (Tsintsadze) (1932-1952) otosefali konusunda Rus Ortodoks Kilisesi ile ilişkileri yeniden kurması için iyi bir bahane oldu.

31 Ekim 1943'te iki Kilise'nin barışması gerçekleşti. Tiflis'in antik katedralinde bir İlahi Ayin Katolikos Kallistratus ile Moskova Patrikhanesi temsilcisi Stavropol Başpiskoposu Anthony'yi dua cemaatinde birleştiren . Bundan sonra, Patrik Sergius başkanlığındaki Rus Kilisesi Kutsal Meclisi, ilk olarak Rus ve Gürcü Ortodoks Kiliseleri arasındaki dua ve Efkaristiya cemaatinin restore edildiğini kabul eden bir karar yayınladı ve ikinci olarak, karar verildi. Gürcistan Katolikosundan, Rus Kilisesi'nden miras aldıkları emir ve gelenekleri litürjik uygulamalarında korumaları için Gürcü SSR'deki Rus cemaatlerine sağlamasını isteyin.

7.4. Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin mevcut durumu

Manastırcılık ve manastırlar. Gürcistan'da manastırcılığın yayıcıları, St. John of Zedazne, 6. yüzyılda buraya gönderildi. Antakya'dan St. Stylite Simeon. Gürcistan'daki ilk manastırlardan biri olan David Gareji'yi kuranlar onlardı. Gürcistan'ın en eski manastırları arasında ayrıca Gürcü krallığının krallarının gömülü olduğu Motsameti (VIII. Yüzyıl), Gelati (XII. Yüzyıl), Shio-Mgvime (XIII. Yüzyıl) bulunmaktadır.

980'den beri, St.Petersburg tarafından kurulan İber Manastırı. John Iver. Keşiş, Bizans imparatorundan küçük bir St. Manastırın daha sonra kurulduğu Athos'ta Clement. İber rahipleri, adını İber manastırından alan ve manastır kapılarının üzerindeki konumuna göre Vratarnitsa (Portaitissa) olan Tanrı'nın Annesi simgesinin belirmesiyle onurlandırıldı.

1083'te, Bizans feodal beyi Grigory Bakurianis, Bulgaristan topraklarında, ortaçağ Gürcü kültürü ve manastırcılığının en büyük merkezlerinden biri olan Petritson Manastırını (şimdi Bachkovsky) kurdu. Bu manastır aracılığıyla Bizans ile Gürcistan arasında yakın kültürel bağlar kurulmuştur. Manastırda tercüme ve bilimsel-teolojik faaliyetler aktif olarak devam ediyordu. XIV yüzyılın sonunda. Manastır, Osmanlı Türkleri tarafından ele geçirildi ve yıkıldı. İLE geç XVI V. manastır Rumlar tarafından ele geçirildi ve 1894'te manastır Bulgar Kilisesi'ne devredildi.

Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin azizlerinden en ünlüsü St. ap'ye eşit Nina (ö. 335) (Comm. 14 Ocak), Tiflis Şehit Abo (VIII. Yüzyıl), St. Hilarion the Wonderworker (ö. 882), St. David of Gareji (Comm. 19 Kasım), St. Gregory, Khandzo manastırının rektörü (ö. 961) (Comm. 5 Ekim), St. İberyalı Euthymius (ö. 1028) (Comm. 13 Mayıs), Pers Şahı Abbas'ın elinde ölen Gürcistan Kraliçesi Ketevan (1624) (Comm. 13 Eylül).

Son zamanların şehitlerinden (azizler olarak kabul edilmese de), Gürcü ilahiyatçı Archim. Grigory Peradze. 1899'da Tiflis'te bir rahip ailesinde doğdu. Berlin Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'nde, ardından Bonn Üniversitesi Felsefe Fakültesi'nde okudu. "Gürcistan'da Manastırcılığın Başlangıcı" çalışması için kendisine Felsefe Doktoru derecesi verildi. Bonn Üniversitesi'nde ve Oxford'da ders verdi. 1931'de manastırcılığı ve rahipliği kabul etti. Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında kendini Auschwitz toplama kampında buldu ve burada bir gaz odasında öldü.

Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin yönetimi ve modern yaşam. Gürcü Ortodoks Kilisesi İdaresine Dair Nizamnameye (1945) göre, yasama ve yüksek yargı yetkisi, din adamları ve laiklerden oluşan ve gerektiğinde Katolikos-Patrik tarafından toplanan Kilise Konseyi'ne aittir.

Katolikos-Patrik seçildi Kilise Konseyi gizli oyla Katolikos-Patrik altında, yönetici piskoposlardan ve Katolikos vekilinden oluşan bir Kutsal Sinod vardır. Gürcü Kilisesi Başpiskoposunun tam unvanı, “Tüm Gürcistan Katolikos-Patrik Hazretleri ve Hazretleri, Mtsheta ve Tiflis Başpiskoposu” şeklindedir.

Piskoposluk bir piskopos tarafından yönetiliyor. Piskoposluklar dekanlık bölgelerine ayrılmıştır.

Bucak, Parish Council tarafından yönetilir (din adamlarının üyelerini ve Parish Meclisi tarafından 3 yıllığına seçilen meslekten olmayanların temsilcilerini içerir). Parish Council'in başkanı kilisenin rektörüdür.

Ortodoks din adamlarının eğitimi için en büyük merkezler Mtsheta İlahiyat Okulu (1969'dan beri faaliyet gösteriyor), Tiflis İlahiyat Akademisi (1988'den beri faaliyet gösteriyor) ve Gelati İlahiyat Akademisi'dir.

Gürcü Kilisesi'nde ayinler Gürcüce ve Kilise Slavcası dillerinde yapılır. Rum cemaatlerinin bulunduğu Sohum-Abhaz piskoposluk bölgesinde ayinler Yunanca da yapılıyor.

Georgian, Dünya Kiliseler Konseyi'nin (1962'den beri) bir üyesidir ve beş Tüm Hristiyan Dünya Kongresine (20. yüzyılın ikinci yarısı) katılmıştır.

Pan-Ortodoks Konferanslarında, Konstantinopolis Patrikhanesi otosefali belirsiz bir şekilde ele aldığından, Gürcü Ortodoks Kilisesi hak ettiği yeri alamadı. 1930'larda Ekümenik Taht, Gürcü Kilisesi'nin otosefali olduğunu kabul etti ve daha sonra daha ölçülü bir pozisyon aldı: özerk olduğunu düşünmeye başladı. Bu, Ekümenik Patrikhane'nin 1961'deki Birinci Pan-Ortodoks Konferansı'na üç değil, Gürcü Kilisesi'nin yalnızca iki temsilcisini davet etmesinden kaynaklanmaktadır (yerleşik prosedüre göre, otosefali Kiliseler üç temsilci-piskopos gönderdi ve özerk olanlar iki) . Üçüncü Pan-Ortodoks Konferansı'nda Konstantinopolis Kilisesi, Gürcü Kilisesi'nin diğer Yerel Ortodoks Kiliseleri arasında (Polonya kilisesinden sonra) yalnızca 12. sırada yer alması gerektiğine inandı. Gürcü Kilisesi'nin temsilcisi Şemokmed Piskoposu İlia (şimdiki adı Katolikos-Patrik), İstanbul Patrikhanesi'nin kararının gözden geçirilmesi konusunda ısrar etti. Ancak 1988'de, Konstantinopolis ve Gürcü Kiliseleri arasındaki müzakerelerin bir sonucu olarak, Ekümenik Taht, Gürcü Kilisesi'ni yeniden otosefali olarak tanımaya başladı, ancak Yerel Ortodoks Kiliselerinin diptiğinde (Bulgar Kilisesi'nden sonra) 9. sıraya koydu.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin diptiğinde, Gürcü Kilisesi her zaman 6. sırayı işgal etti ve işgal etmeye devam ediyor.

1977'den günümüze Gürcü Ortodoks Kilisesi, Tüm Gürcistan Katolikosu-Patrik Ilia II (dünyada - Irakli Shiolashvili-Gudushauri) tarafından yönetilmektedir. 1933'te doğdu. Katolikos-Patrik II. İlia, selefleri tarafından başlatılan Gürcü Kilisesi'nin yeniden canlanmasını sürdürdü. Onun altında, piskoposluk sayısı 27'ye yükseldi; Tiflis'teki eski Ortodoks Gelati Akademisi, ruhban okulları ve İlahiyat Akademisi, ilahiyatçıları, çevirmenleri, katipleri ve araştırmacılarıyla yeniden eğitim merkezlerine dönüştü; yenisinin bitmesine az kaldı katedral ana ikonun Hazretleri tarafından boyandığı Tiflis'teki Kutsal Üçlü adına; İncil'in ve tüm İncil'in modern Gürcüce çevirilerini düzenledi ve yayınladı.

Ekim 2002'de, büyük olay Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin yaşamında: bir konkordato kabul edildi - "Gürcistan Devleti ile otosefali Gürcistan Ortodoks Apostolik Kilisesi arasındaki anayasal anlaşma" - için benzersizdir. Ortodoks dünyası modern Ortodoks devletindeki eski kanonik muafiyetiyle Kilise yaşamının neredeyse tüm yönlerini kapsayan bir belge. Ayrıca “Vicdan Özgürlüğü Yasası”na devlet ve birbirinden bağımsızlık ilkesine saygı temelinde işbirliği yapma isteğini teyit etmektedir. Devlet, kilise ayinlerine uyulmasını garanti eder, Kilise tarafından kaydedilen evlilikleri tanır. Kilisenin mülkiyeti artık kanunla korunmaktadır, mülkiyeti ( Ortodoks kiliseleri, manastırlar, arsalar) devredilemez. Müzelerde ve depolarda saklanan kilise değerli eşyaları, Kilise'nin mülkü olarak kabul edilir. On ikinci tatil günleri tatil ve hafta sonu olur ve Pazar günü iş günü ilan edilemez.

Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin kanonik bölgesi Gürcistan'dır. Gürcü Ortodoks Kilisesi piskoposluğunun 24 piskoposu vardır (2000). İnananların sayısı 4 milyona kadar çıkıyor (1996).

Bölüm I. Gürcü Ortodoks Kilisesi

Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin yetki alanı Gürcistan'a kadar uzanmaktadır. Bununla birlikte, "Gürcü Kilisesi'nde," Suhum-Abhazya Metropoliti (şimdi Katolikos-Patrik) Ilia, 18 Ağustos 1973'te bu eserin yazarının soruşturma mektubuna verdiği yanıtta, " Gürcü Kilisesi'nin yargı yetkisi sadece Gürcistan sınırlarını değil, nerede yaşarlarsa yaşasınlar tüm Gürcüleri kapsamaktadır. Bunun bir göstergesi, "Katolikos" kelimesinin Primat unvanındaki varlığı olarak düşünülmelidir.

Gürcistan, Karadeniz ve Hazar Denizleri arasında yer alan bir devlettir. Batıdan Karadeniz'in suları ile yıkanır, Rusya, Azerbaycan, Ermenistan ve Türkiye ile ortak sınırları vardır.

Alan - 69.700 metrekare km.

Nüfus - 5.201.000 (1985'te).

Gürcistan'ın başkenti Tiflis'tir (1985'te 1.158.000 kişi).

Gürcü Ortodoks Kilisesi Tarihi

Gürcülerin vaftizi; Gürcistan yöneticilerinin Kilise'nin yapısıyla ilgili endişeleri; otosefali sorunu; Kilisenin Müslümanlar ve Persler tarafından yıkılması; Ortodoks halkının savunucuları- din adamları ve manastırcılık; Katolik propagandası; Abhazların kuruluşuKatolikosluk; birleşik Rusya'ya yardım çağrısı

İlk vaizler Hıristiyan inancı efsaneye göre Gürcistan (Iveria) topraklarında kutsal havariler İlk Aranan Andrew ve Zealot Simon vardı. Araştırmacı, "Bu efsanelerin olduğunu düşünüyoruz" diye yazıyor. Antik Tarih Kendi Kilisesinin bir İberyalısı olan Gobron (Michael) Sabinin, - diğer Kiliselerin (örneğin, Yunan, Rus, Bulgar, vb.) gelenekleriyle aynı şekilde duyulma ve dikkate alınma hakkına sahiptir ve gerçeği Gürcü Kilisesi'nin doğrudan apostolik kuruluşu, benzer gerçekler temelinde diğer Kiliselerle ilgili olarak kanıtlandığı gibi, bu gelenekler temelinde kanıtlanabilir. Gürcü kroniklerinden biri, kutsal Havari Andrew'un İberya'daki elçiliği hakkında şunları anlatır: “Rab Cennete yükseldikten sonra, Havariler İsa'nın Annesi Meryem ile birlikte Zion odasında toplandılar ve orada gelişini beklediler. söz verdi Yorgan. Burada Havariler, Tanrı Sözü'nün vaaz edilmesiyle nereye gidecekleri konusunda kura çektiler. Kura atılırken Kutsal Bakire Meryem Havarilere şöyle dedi: "Keşke ben de sizinle kurayı kabul etsem de Tanrı'nın Kendisinin Bana vermekten memnuniyet duyduğu bir ülkem de olsun." Kutsal Bakire'nin İberya'nın mirasına gittiğine göre kura atıldı. Leydi, mirasını büyük bir sevinçle kabul etti ve müjdenin sözüyle oraya gitmeye hazırdı, ayrılmadan hemen önce Rab İsa ona göründü ve şöyle dedi: “Anne, senin payını reddetmeyeceğim ve ben göksel iyiliğe katılmadan halkınızı terk etmeyecek; ama mirasınıza Kendiniz yerine İlk Aranan Andrew'u gönderin. Ve onunla birlikte, bunun için hazırlanan tahtayı yüzünüze yapıştırarak tasvir edilecek olan görüntünüzü gönderin. O görüntü Sizin yerinizi alacak ve sonsuza dek halkınızın koruyucusu olarak hizmet edecek. Bu ilahi görünümden sonra Kutsal Bakire Meryem, kutsal Havari Andrew'u Kendisine çağırdı ve ona, Havari'nin yalnızca yanıtladığı Rab'bin sözlerini iletti: "Oğlunuzun ve Sizinkinin kutsal iradesi sonsuza dek sürecek." Sonra En Kutsal Olan yüzünü yıkadı, bir tahta istedi, yüzüne koydu ve kucağında Ebedi Oğlu olan Leydi'nin görüntüsü tahtaya yansıdı.

1.-2. yüzyılların eşiğinde, tarihçi Baronius'un ifadesine göre, İmparator Trajan tarafından Chersonesos'a sürgüne gönderilen Roma Piskoposu Tauride Aziz Clement, “yerel halkı müjde hakikatine ve kurtuluşa götürdü”. Gürcü Kilisesi tarihçisi Plato Iosselian şunları ekliyor: "Bu zamandan biraz sonra, Colchis Kilisesi'nde Colchis yerlileri, Palm, Pontus Piskoposu ve oğlu sapkın Marcion, Tertullian'ın kuruntularına karşı ayaklandılar." kendini silahlandırdı.”

Sonraki yıllarda, Hıristiyanlık "ilk olarak ... Hıristiyan vilayetlerinin sınırından çıkan Hıristiyan misyonerler tarafından ... ikinci olarak ... Gürcüler ve Hıristiyan Yunanlılar arasında sık sık yaşanan çatışmalar pagan Gürcüleri Hıristiyan öğretileriyle tanıştırdı ve destekledi."

Gürcülerin toplu vaftizi, 4. yüzyılın başında, Tanrı'nın Annesinin bir rüya vizyonunda göründüğü Aziz Nina'nın (Kapadokya'da doğmuş) Havarilere Eşit emekleri sayesinde gerçekleşti. asmadan yapılmış haç ve şöyle dedi: “İber ülkesine gidin ve İncil'i vaaz edin; Ben senin patronun olacağım." Uyanan Aziz Nina, mucizevi bir şekilde alınan haçı öptü ve saçıyla bağladı.

Gürcistan'a gelen Aziz Nina, kutsal hayatı ve başta kraliçenin hastalıktan iyileşmesi olmak üzere birçok mucizesiyle kısa sürede halkın dikkatini çekti. Avlanırken tehlikeye düşen Kral Mirian (O 42), Hıristiyan Tanrı'dan yardım isteyip bu yardımı alınca, sağ salim eve dönerek tüm eviyle birlikte Hıristiyanlığı kabul etti ve kendisi de Hıristiyanlığın öğretilerinin vaizi oldu. Halkı arasında Mesih. 326'da Hristiyanlık devlet dini ilan edildi. Kral Mirian, devletin başkenti Mtsheta'da Kurtarıcı adına bir tapınak inşa etti ve Aziz Nina'nın tavsiyesi üzerine Büyük Aziz Konstantin'e elçiler göndererek ondan bir piskopos ve din adamları göndermesini istedi. Aziz Konstantin tarafından gönderilen Piskopos John ve Yunan rahipleri Gürcülerin din değiştirmesini sürdürdü. Ünlü kral Mirian'ın halefi Kral Bakar (342-364) da bu alanda çok çalıştı. Onunla, bazı dini kitaplar Yunancadan Gürcüceye çevrildi. Tsilkan piskoposluğunun kuruluşu, onun adıyla ilişkilendirilir.

Gürcistan, ülkeyi elli üç yıl (446-499) yöneten Kral Vakhtang I Gorgaslan döneminde 5. yüzyılda gücüne ulaştı. Anavatanının bağımsızlığını başarıyla savunarak Kilisesi için çok şey yaptı. Onun altında, 5. yüzyılın başında çöken Mtsheta tapınağı, Oniki Havariye adanmış olarak yeniden inşa edildi.

Gürcistan'ın başkentinin Mtsheta'dan Tiflis'e taşınmasıyla Vakhtang, yeni başkentte bugüne kadar var olan ünlü Sioni Katedrali'nin temelini attım.

Gürcü tarihçilere göre Kral I. Vakhtang yönetiminde 12 piskoposluk bölümü açıldı.

Kral Archil I'in (413 - 434) dul eşi olan annesi Sandukhta'nın himayesinde, kitaplar ilk olarak 440 yılı civarında Gürcüceye çevrildi. Kutsal Yazılar Yeni Ahit.

6. yüzyılın ortalarında Gürcistan'da bir dizi kilise inşa edildi ve Pitsunda'da bir başpiskoposluk yeri kuruldu.

Gerekli belgelerin olmaması nedeniyle biraz zor olan, Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin ne zaman otosefali aldığı sorusudur.

12. yüzyılın ünlü Yunan kanonisti Antakya Patriği Theodore Balsamon, İkinci Yüzyılın 2. kanonu hakkında yorum yapıyor Ekümenik Konsey, diyor ki: “Antakya Konseyi'nin kararı, İberya Başpiskoposunun bağımsızlığını onurlandırdı. Bay Peter'ın günlerinde, Patrik Hazretleri Teopoller, yani Büyük Antakya, o zamanlar Antakya Patriği'ne bağlı olan İberya Kilisesi'nin özgür ve bağımsız (otosefali) olması konusunda uzlaşmacı bir emir vardı.”

Balsamon'un bu muğlak ifadesi farklı şekillerde anlaşılmaktadır. Bazıları, tanımın Antakya Patriği II. Peter (5. yüzyıl), diğerleri - Patrik Peter III (1052-1056) altında olduğunu düşünme eğilimindedir. Bu nedenle, otosefali beyanı şuna atfedilir: farklı dönemler. Örneğin, Moskova Patrik Tahtının Locum Tenens'i, Krutitsy ve Kolomna Büyükşehir Pimen'i, Patrik Athenagoras'a hitaben yazdığı 10 Ağustos 1970 tarihli mesajında ​​​​(Amerika'daki Ortodoks Kilisesi'ne otosefali verilmesi vesilesiyle yazışma) şunu yazdı: İberya Kilisesi'nin bağımsızlığı "Annesi Antakya Kilisesi tarafından 467'de kuruldu (bu konuda İkinci Ekümenik Konsey'in Balsamon'un 2. Canon yorumuna bakın)." Rum Ortodoks Kilisesi'nin eski Başpiskoposu Başpiskopos Jerome, Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin otosefali ilan etme zamanı konusunda, 556'da bu konunun Antakya tarafından kararlaştırıldığını düşünmeye meyillidir.

Sinod hala nihai değildi ve 604'te bu karar diğer Patrikler tarafından kabul edildi. "İveria Kilisesi'nin otosefali statüsünün 604 yılına kadar diğer tüm Kutsal Kiliseler tarafından tanınmaması, Antakya Sinodunun kararının bu konudaki bir öneriden başka bir şey olmadığının açık bir kanıtıdır" diye yazmıştı. ve geçici onay, ancak bu olmaksızın Ataerkil Tahtın yargı yetkisinin herhangi bir bölümünün ayrılması asla girişimlerin hedefi olmayacaktır. Her halükarda, Antakya'daki Sinod kararının ve geri kalan Kiliseler tarafından İberya Kilisesi'nin bilinmeyen nedenlerle haksız yere gecikmiş otosefal statüsünün tanınmasının tarihsel olarak tamamen belirsiz göründüğü görüşüne katılıyoruz.

Rum Ortodoks Kilisesi'nin 1971 takvimine göre, Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin otosefali Altıncı Ekümenik Konsey tarafından ilan edildi ve "1010'dan beri"

Gürcü Kilisesi'nin başı şu unvanı taşır: Hazretleri ve Hazretleri Katolikos-Tüm Gürcistan Patriği. İlk Katolikos-Patrik I. Melçizedek'tir (1010-1045).” Brüksel ve Belçika Başpiskoposu Vasily (Krivoshey) ise, “5. yüzyıldan itibaren Antakya Patrikhanesi'ne bağlı olan Gürcü Ortodoks Kilisesi, 8. yüzyıldan itibaren otosefali olmuş ve 1012'de Patrik olmuştur ve o zamandan beri de Patrik olmuştur. Geleneksel “Katolik-Patrik” unvanını taşıyan baş, Gürcistan'ın Rusya'ya katılmasından sonra Rus emperyal gücünün tek taraflı bir eylemiyle 1811'de otosefallikten mahrum bırakıldı.

Gürcü kilise liderleri (Piskopos Kirion - daha sonra Katolikos-Patrik, Hierodeacon Elijah - şimdi Katolikos-Patrik), 542 yılına kadar Mtsheta-İber Primatlarının rütbelerinin ve rütbelerinin Antakya Patriği tarafından onaylandığına inanıyor, ancak o zamandan beri İber Kilisesi Yunan İmparatoru Justinian'ın mektubu otosefal olarak kabul edildi. Bu, Konstantinopolis Patriği Mina'nın yanı sıra diğer tüm Doğu primatlarının rızasıyla yapıldı ve Altıncı Ekümenik Konsey'in özel bir kararıyla onaylandı. kutsal Apostolik Katolik ve ataerkil tahtlar, İber Katolikosu'nu Patriklere eşit olmaya ve tüm Gürcistan bölgesindeki başpiskoposlar, metropolitler ve piskoposlar üzerinde komuta sahibi olmaya bırakıyor.

Tüm Gürcistan Katolikosu-Patrik David V (1977), Gürcü Kilisesi'nin otosefali ilan etme zamanı konusunda Rus Ortodoks Kilisesi Başpiskoposu ile aynı görüşü ifade ediyor. "5. yüzyılda" diyor, "Tiflis'in kurucusu ünlü kral Vakhtang Gorgaslan döneminde Kilisemize otosefali verildi."

Rahip K. Tsintsadze, sanki yukarıdakilerin hepsini özetliyormuş gibi, özellikle Kilisesi'nin otosefali konusunu inceliyor, Gürcü Kilisesi'nin Kral Mirian zamanından beri neredeyse bağımsız olduğunu, ancak tam otosefali ancak XI. Antakya Patriği III. İşte sözleri: “A) Gürcistan'ın iki Havari'nin vaazıyla “aydınlandığı”, b) Çar Mirian'ın zamanından beri tarafından yönetildiği gerçeğini hesaba katarak ... Patrik Peter'ın başkanlık ettiği konsey. neredeyse bağımsız başpiskoposlar, c) Çar Vakhtang Gorgaslan zamanından beri ( 499); Bununla birlikte, herhangi bir özel huzursuzluğa yol açmayan Gürcistan, e) Patrik (Antakya - K.S.) Theophylact (750) zamanından, Gürcüler, Gürcistan'daki piskoposlarının Konseylerinde kendileri için Katolikos atama konusunda resmi hak elde ettiler - ve Gürcü Katolikos'un esas olarak müdahaleden endişe duyması

Kiliselerinin işlerinde ataerkil exarchs ve başrahipler”, son olarak, “modern Gürcistan'ın Doğu'daki tek Ortodoks devleti olduğu (dahası, oldukça güçlü ve iyi organize edilmiş) olduğu gerçeğini de hesaba katarak, bu nedenle istemiyor. yabancı vesayete katlanmak için ... Gürcü Kilisesi'ne tam otosefali verdi. Rahip K. Tsintsadze, "Sonraki Theopolis Patriklerinden hiçbiri, Gürcü Kilisesi'nden bu bağımsızlığa itiraz etmedi ve on birinci yüzyıldan (daha doğrusu 1053'ten) başlayarak, bu bağımsızlığı 1811'e kadar kesintisiz olarak yaşadı." Gürcü Kilisesi'nin otosefali alma zamanı konusunda genelleyici bir yargı, aynı zamanda Sohum-Abhazya Metropoliti (şimdiki Katolikos-Patrik) İlya'nın görüşüdür. 18 Ağustos 1973 tarihli yukarıda belirtilen mektupta şöyle diyor: “Otosefali karmaşık bir konudur ve çoğu henüz yayınlanmamış el yazmaları ile çok özenli bir çalışma gerektirir ... Gürcü Kilisesi'nin tarihi diyor ki Gürcü Kilisesi'ne otosefali verme resmi eylemi, 5. yüzyılın ortalarına, Antakya Patriği II. Antakya, Gürcü Otosefali Kilisesi'nin tüm haklarını hemen veremedi. Koşullar belirlendi: Antakya Patriğinin adının ilahi ayinlerde anılması, Gürcü Kilisesi'nden yıllık maddi haraç, kutsal Mür'ün Antakya'dan alınması vb. Tüm bu sorunlar sonraki zamanlarda çözüldü. Bu nedenle tarihçiler, otosefali verme zamanına ilişkin görüşlerinde farklılık gösterirler.

Böylece Gürcü Kilisesi, 5. yüzyılda yasal olarak bağlı olduğu Antakya Kilisesi'nden otosefali aldı. Yasal yargı alanında Konstantinopolis Kilisesi Gürcü Kilisesi hiçbir zaman bulunamadı. Gürcistan'ın Karadeniz kıyısında, kutsal havariler İlk Aranan Andrew ve Zealot Simon'un vaazlarından sonra, birçok kişi Hıristiyanlığı benimsedi; burada piskoposluklar bile kuruldu. Birinci Ekümenik Konsey kararlarında, diğer piskoposların yanı sıra Pitsunda Piskoposu Stratofil ve Trabzon Piskoposu Domnos'tan bahsedilir. Sonraki yüzyıllardan, Batı Gürcistan piskoposluklarının bir süre Konstantinopolis tahtına tabi olduğuna dair kanıtlar var.

Doğu Gürcistan'da durum nasıldı?

İsa'ya inanan Aziz Nina'nın vaazı ve mucizelerinden sonra, din adamlarını gönderme talebiyle Konstantinopolis'e bir heyet gönderir. Aziz Mirian, Konstantinopolis'ten ve imparatordan kaçamazdı, çünkü bu sadece dini bir mesele değil, aynı zamanda büyük siyasi öneme sahip bir eylemdi. Konstantinopolis'ten kim geldi? İki görüş var. 1. “Kartlis tskhovrebo” kroniğine ve Vakhushti'nin tarihine göre, Piskopos John, Konstantinopolis'ten iki rahip ve üç diyakoz geldi. 2. Küçük Filozof Ephraim'in ifadesine göre (XI yüzyıl) ve Ruiss-Urbnis Katedrali yönünde (1103), Antakya Patriği Eustathius, Gürcistan'a ilk piskoposu atayan İmparator Konstantin'in emriyle Gürcistan'a geldi. ve Gürcülerin ilk vaftizini gerçekleştirdi.

Büyük olasılıkla, bu iki bilgi birbirini tamamlar. Antakya Patriği Eustathius'un Konstantinopolis'e geldiği ve burada imparatordan uygun talimatları aldığı ve Piskopos John, rahipler ve diyakozlar atadığı varsayılabilir. Sonra Gürcistan'a geldi ve Kilise'yi kurdu. O zamandan beri Gürcü Kilisesi, Antakya Makamının yetki alanına girdi.”

Otosefali varoluş zamanından itibaren, Gürcüler tarafından yönetilen ve yönetilen İber Kilisesi'nin kademeli bir gelişme aşamasına girmiş olması gerektiğine inanmak doğaldır. Ancak bu olmadı çünkü. Gürcistan, bağımsız kilise hayatının şafağında, taşıyıcısı öncelikle Araplar olan İslam'a karşı asırlık kanlı bir mücadeleye başlamak zorunda kaldı.

8. yüzyılda tüm ülke, Mürvan önderliğindeki Araplar tarafından korkunç bir yıkıma maruz bırakıldı. Doğu İmereti hükümdarları, Argveti prensleri David ve Konstantin, Murvan'ın ileri müfrezeleriyle cesurca karşılaştılar ve onu yenmek üzereydiler. Ancak Mürvan tüm kuvvetlerini onlara karşı harekete geçirdi. Savaştan sonra cesur prensler esir alındı, ağır işkencelere tabi tutuldu ve bir uçurumdan Rion nehrine atıldı (Comm. 2 Ekim).

10. yüzyıla gelindiğinde İslam, Gürcistan'ın birçok yerine dikilmişti, ancak Gürcüler arasında değil. Arap yazar Mesudi'nin mesajına atıfta bulunan rahip Nikandr Pokrovsky'ye göre, 931'de Osetler Hıristiyan kiliselerini yıktılar ve Müslümanlığı benimsediler.

11. yüzyılda sayısız Selçuklu Türk ordusu Gürcistan'ı işgal ederek kiliseleri, manastırları, yerleşim yerlerini ve yol üzerindeki Ortodoks Gürcüleri yok etti.

İber Kilisesi'nin konumu yalnızca akıllı, aydınlanmış ve Tanrı'dan korkan bir hükümdar olan İnşaatçı IV. David'in (1089-1125) kraliyet tahtına katılımıyla değişti. David IV, kilise hayatını düzene soktu, tapınaklar ve manastırlar inşa etti. 1103'te, Ortodoks inanç itirafının onaylandığı ve Hıristiyanların davranışlarına ilişkin kanunların kabul edildiği bir Konsey topladı. Onun altında, "Gürcistan'ın uzun sessiz dağları ve vadileri, kilise çanlarının ciddi çınlaması ile yeniden çınladı ve hıçkırıklar yerine neşeli köylülerin şarkıları duyuldu."

Gürcü kroniklerine göre, kişisel yaşamında Kral Davut, yüksek Hıristiyan dindarlığıyla ayırt edildi. En sevdiği eğlence ruhani kitaplar okumaktı. Kutsal İncil'den asla ayrılmadı. Gürcüler, dindar krallarını yarattığı Gelati manastırına saygıyla gömdüler.

Gürcistan'ın görkeminin zirvesi, Davut'un ünlü torunu kutsal Kraliçe Tamara'nın (1184-1213) çağıydı. Sadece seleflerinin yönetimindekileri korumakla kalmadı, aynı zamanda gücünü Karadeniz'den Hazar Denizi'ne kadar genişletti. Gürcistan'ın efsanevi efsaneleri, dağların tepelerindeki birçok kule ve kilise de dahil olmak üzere, halklarının geçmişine ait hemen hemen tüm dikkate değer anıtları Tamara'ya atfeder. Onun altında ülkede çok sayıda aydın insan, hatip, ilahiyatçı, filozof, tarihçi, sanatçı ve şair ortaya çıktı. Manevi, felsefi ve edebi içerikli eserler Gürcüceye çevrildi. Ancak Tamara'nın ölümüyle her şey değişti - memleketinin mutlu yıllarını olduğu gibi mezara götürdü.

Moğol-Tatarlar, özellikle İslam'a geçtikten sonra Gürcistan için bir fırtına oldu. 1387'de Timur, beraberinde yıkım ve yıkım getirerek Kartalinia'ya girdi. Rahip N. Pokrovsky, "Gürcistan o zaman korkunç bir manzara sundu" diye yazıyor. - Şehirler ve köyler - harabe halinde; cesetler sokaklarda yığınlar halinde yatıyordu: çürümelerinin kokusu havayı etkiledi ve insanları eski evlerinden uzaklaştırdı ve böyle bir yemekte yalnızca yırtıcı hayvanlar ve kana susamış kuşlar ziyafet çekti. Tarlalar ezildi ve yakıldı, insanlar ormanlardan ve dağlardan kaçtı ve yüz mil boyunca insan sesi duyulmadı. Kılıçtan kurtulanlar açlıktan ve soğuktan öldü, çünkü acımasız bir kader sadece sakinlerin kendilerinin değil, aynı zamanda tüm mallarının da başına geldi. Öyle görünüyordu

hüzünlü Gürcistan'dan ateşli bir nehir aktı. Bundan sonra bile, gökyüzü bir kereden fazla Moğol ateşlerinin parıltısıyla aydınlatılıyor ve talihsiz nüfusunun tüten kanı, Semerkand'ın zorlu ve zalim hükümdarının yolunu uzun bir şerit halinde işaretliyor.

Moğolların ardından Osmanlı Türkleri, Gürcülere acı çektirdi, kiliselerinin türbelerinin yıkılmasını ve Kafkasya halklarının zorla İslam'a geçmesini sağladı. 1637 civarında Kafkasya'yı ziyaret eden Dominik Luccalı John, Kafkasya halklarının hayatından şu şekilde bahsetmiştir: “Çerkesler Çerkesçe ve Türkçe konuşurlar; bazıları Müslüman, diğerleri Yunan dinine mensuptur. Ama Müslümanlar daha çok... Müslümanların sayısı her geçen gün artıyor.

Gürcistan'ın 1500 yıllık tarihinde yaşadığı uzun bir felaketler dizisi, yıkıcı bir işgalle sona erdi.

1795 İran Şahı Ağa Muhammed tarafından. Diğer zulümlerin yanı sıra şah, Rab'bin Haçının Yüceltilmesi gününde Tiflis'in tüm din adamlarını ele geçirmesini ve onları yüksek bir kıyıdan Kura Nehri'ne atmasını emretti. Zulüm açısından bu infaz, 1617'de Paskalya gecesi Gareji rahipleri üzerinde yapılan kanlı katliama eşittir: İran Şahı Abbas'ın emriyle altı bin keşiş birkaç dakika içinde kesilerek öldürüldü. Plato Iosselian, "Gürcistan Krallığı" diye yazıyor, "on beş yüzyıl boyunca, Mesih'in düşmanlarının bir saldırısı, yıkımı veya acımasız baskısı ile işaretlenmeyecek neredeyse tek bir saltanatı temsil etmiyor."

Iveria için sıkıntılı zamanlarda aracılar sıradan insanlar rahipler öne çıktı ve laik din adamları, Gürcü halkının bağırsaklarından çıkan Tanrı'ya inanç ve umutla güçlü. Canlarını feda ederek, halklarının çıkarlarını cesurca savundular. Örneğin, Gürcistan sınırlarını işgal eden Türkler, Quelta'da rahip Theodore'u yakalayıp ölüm tehdidi altında kendilerine Gürcü kralının bulunduğu yeri göstermesini istediğinde, bu Gürcü Susanin şu kararı verdi: “Kurban etmeyeceğim. sonsuz yaşam geçici uğruna, krala hain olmayacağım ”ve düşmanları aşılmaz dağ ormanına götürdü.

Müslüman köleleştiricilerden önce halkına yönelik cesur şefaatin bir başka örneği, Katolikos Domentius'un eylemiyle gösterildi (XVIII yüzyıl). Kutsal Ortodoks inancına ve anavatanına duyduğu derin sevgiyle motive olarak, Kilisesi ve halkı için cesur bir şefaatle Konstantinopolis'te Türk padişahının huzuruna çıktı. Cesur savunucu, padişahın mahkemesinde iftiraya uğradı, öldüğü Yunan adalarından birine sürgüne gönderildi.

Piskopos Kirion, "insanlık tarihinde daha fazla kurban getirecek ve daha fazla kan dökecek herhangi bir siyasi veya dini toplum bulmak neredeyse imkansızdır" diye yazıyor. Ortodoks inancı ve milliyet, Gürcü din adamlarından ve özellikle manastırcılıktan daha fazla. Gürcü manastırcılığının yerli Kilise'nin kaderi üzerindeki muazzam etkisi nedeniyle, tarihi, Gürcü kilise-tarihi yaşamının ayrılmaz ve en önemli parçası haline geldi, değerli süslemesi, onsuz sonraki yüzyılların tarihi renksiz, anlaşılmaz olurdu. , cansız.

Ancak Araplar, Türkler ve Persler, Ortodoks Gürcistan'a esas olarak fiziksel darbeler vurdular. Aynı zamanda, Gürcüleri Katolikliğe dönüştürme ve onları Roma Papasına tabi kılma hedefini belirleyen Katolik misyonerler tarafından diğer taraftan da tehlikedeydi.

13. yüzyıldan başlayarak - Papa IX. Gregory'nin, Kraliçe Rusudan'ın (Kraliçe Tamara'nın kızı) Moğollara karşı mücadelede askeri yardım sağlama talebine yanıt olarak Dominikli rahipleri Gürcistan'a gönderdiği günden - 20. yüzyılın ilk on yıllarına kadar , Gürcistan'da ısrarlı Katolik propagandası yapıldı. Meliton Fomin-Tsagareli, "Papalar - Nicholas IV, Alexander VI, Urban VIII ve diğerleri," diye yazıyor, "Gürcüleri bir şekilde dinlerine ikna etmeye çalışan Gürcü krallarına, metropollere ve soylulara çeşitli uyarı mesajları gönderdiler ve Papa IV. nihayet Floransa Konsili'nde Roma papazlarının arzusunun Gürcü metropoliti üzerindeki en güçlü inançları kullanılarak gerçekleştirileceğini hayal etti; ancak Katoliklerin Gürcüleri dinlerini tanımaya ikna etmeye yönelik tüm girişimleri boşunaydı.

1920'de bile Tiflis'e bir temsilci geldi. Katolik kilisesi, Katolikos Leonid'i papanın önceliğini kabul etmeye davet eden. Teklifinin reddedilmesine rağmen, JB 1921 Vatikan, Piskopos Moriondo'yu Kafkasya ve Kırım temsilcisi olarak atadı. Aynı yılın sonunda Roma, Piskopos Smets'i bu göreve atadı. Onunla birlikte, eski ülkeyi dolaşan, kendilerini arkeolog ve paleograf olarak öneren, ancak aslında papizm fikirlerini yaymak için verimli bir zemin bulmaya çalışan çok sayıda Cizvit Gürcistan'a geldi. Vatikan'ın girişimleri ve bu kez başarısızlıkla sonuçlandı. 1924'te Piskopos Smeta Tiflis'ten ayrıldı ve Roma'ya gitti.

14. yüzyılda Gürcistan'da ülkenin Doğu ve Batı olmak üzere iki krallığa bölünmesiyle bağlantılı olarak iki Katolikosluğun kurulması da kilise yaşam düzeninin ihlaliydi. Katolikozlardan birinin Mtsheta'da Sveti Tskhoveli Katedrali'nde ikametgahı vardı ve Kartalinsky, Kakhetian ve Tiflis olarak adlandırılıyordu ve diğeri - ilk olarak Bichvint'te (Abhazya'da), 6. yüzyılda inşa edilen Tanrı'nın Annesi Katedrali'nde. İmparator Justinianus ve ardından 1657'den itibaren Kutaisi'de önce (1455'ten beri) Abhaz ve İmereti ve 1657'den sonra - İmereti ve Abhaz olarak adlandırıldı. 1783'te Kartalinsky kralı ve Kakhetian II. Herakleios, Rusya'nın Gürcistan üzerindeki korumasını resmen tanıdığında, Imeretino-Abhaz Katolikosu Maxim (Maxime II), 1795'te öldüğü Kiev'e çekildi. Batı Gürcistan Kilisesi'nin (Imereti, Guria, Mingrelia ve Abhazya) yüksek yönetimi Gaenat Metropoliti'ne geçti.

Ortodoks Gürcülerin zor durumu, onları aynı inançtaki Rusya'dan yardım istemeye zorladı. 15. yüzyıldan başlayarak, bu çağrılar Gürcistan'ın Rusya'ya katılmasına kadar durmadı. Son kralların talebine yanıt olarak - Doğu Gürcistan'da George XII (1798-1800) ve Batı'da II. Solomon (1793-1811) - 12 Eylül 1801'de İmparator I. İskender, Gürcistan'ın - ilk Doğu ve sonra Batı - nihayet Rusya'ya eklendi. Piskopos Kirion, "Gürcülerin bu katılım bildirgesini aldıklarında duydukları zevk tarif edilemez.

Gürcistan'da her şey bir anda yeniden doğdu ve canlandı... Gürcistan'ın Rusya'ya katılmasına herkes sevindi.”

Gürcü halkının sayısız düşmanlarına karşı bin yıllık cesur mücadelesinin anısı, Gürcü halk efsanelerinde, Gürcü şair Shota Rustaveli'nin (XII. (1647-1713).

yanında St. uygulama. Andrew Gürcistan'da St. Havariler Zealot Simon ve Matthias. Antik kaynaklar Ayrıca Doğu Georgia'daki St. uygulama. Bartholomew ve Thaddeus.

İlk yüzyıllar boyunca, Gürcistan'daki Hıristiyanlığa zulmedildi. İkinci yüzyılın başlarında, St. Sukhiya ve maiyeti (Comm. 15/28 Nisan). Bununla birlikte, 326'da Hristiyanlık, St.Petersburg'un vaazı sayesinde İberya'da devlet dini haline geldi. ap'ye eşit Nina (14/27 Ocak ve 19 Mayıs/1 Haziran anılır - Gürcü Kilisesi'nde bu günler büyük bayramlar arasında kabul edilir). En Kutsal Theotokos'un iradesini yerine getiren St. Kudüs'ten Nina Gürcistan'a geldi ve sonunda Mesih'e olan inancını doğruladı.

Başlangıçta, Gürcü Kilisesi Antakya Patrikhanesi'nin yetkisi altındaydı, ancak zaten 5. yüzyılda. yerleşik görüşe göre otosefali aldı. Görünüşe göre bu, diğer şeylerin yanı sıra, Gürcistan'ın Bizans İmparatorluğu sınırları dışında bağımsız bir Hıristiyan devlet olması gerçeğiyle kolaylaştırıldı. 11. yüzyıldan itibaren Gürcü Kilisesi'nin başpiskoposu, Katolikos-Patrik unvanını taşır.

Gürcistan, tarihi boyunca sadece ülkeyi ele geçirmekle kalmayan, aynı zamanda içindeki Hristiyanlığı da ortadan kaldırmaya çalışan işgalcilere karşı savaşıyor. Örneğin, 1227'de Tiflis, Celal-ad-Din liderliğindeki Harezmliler tarafından işgal edildi. Daha sonra ikonalar köprüye getirildi ve şehrin tüm sakinleri köprüden geçerken ikonların yüzlerine tükürmek zorunda kaldı. Bunu yapmayanların hemen kafaları kesildi ve nehre atıldı. O gün Tiflis'te 100.000 Hristiyan kabul etti. şehitlik(anıları 31 Ekim/13 Kasım'da kutlanır).

Ortodoks Gürcülerin zor durumu onları 15. yüzyıldan itibaren zorladı. zaman zaman aynı inançtan Rusya'dan yardım istemek. Sonuç olarak, XIX yüzyılın başında. Gürcistan, Rus İmparatorluğu'na ilhak edildi ve Gürcü Kilisesi'nin otosefali kaldırıldı. Büyükşehir rütbesinde bir exarch tarafından yönetilen, daha sonra başpiskopos rütbesine sahip olan Gürcü Eksarhlığı kuruldu. Exarchate'nin varlığı sırasında kilise yaşamında düzen sağlandı, Finansal durum din adamları, manevi eğitim kurumları açıldı, bilim gelişti. Aynı zamanda Gürcü dili ibadetten çıkarılıyordu, ruhban okullarında eğitim de Rusça yapılıyordu. Piskoposluk sayısı azaltıldı, kilise mülkü Rus makamlarının emrindeydi, Rus uyruklu piskoposlar eksarh olarak atandı. Bütün bunlar çok sayıda protestoya neden oldu.

XIX'in sonunda - XX yüzyılın başında. Ortodoks Gürcülerin otosefali için açıkça ifade edilmiş bir arzusu vardı. Şubat 1917'de Rusya'da bir devrim gerçekleşti ve 12 Mart'ta Gürcistan'ın eski başkenti Mtsheta'da Gürcü Kilisesi'nin otosefalinin restorasyonu ilan edildi. 17 Eylül 1917'de Tiflis'teki Konsey'de Piskopos Kirion (Sadzaglishvili) Katolikos-Patrik seçildi. İlk başta Rus Kilisesi, otosefalinin restorasyonunu tanımadı, bunun sonucunda iki Kilise arasındaki dua komünyonunda bir kopukluk oldu. İletişim, 1943'te Patrik Sergius (Stargorodsky) ve Katolikos-Patrik Kallistrat (Tsintsadze) yönetiminde yeniden sağlandı. 1990'da Ekümenik (Konstantinopolis) Pariarşi, Gürcü Kilisesi'nin otosefalliğini tanıdı.

1977'den beri Hazretleri ve Hazretleri II. İlia, Tüm Gürcistan Katolikos-Patrikidir.

En ilginç:

Kızının iyi evlenmesi için güçlü dua

Kilisede Komünyon Kutsal Eşyasına Nasıl Hazırlanırsınız?

koruyucu meleğin kim