Ev > Aldatma psikolojisi > Gürcü Kilisesi'nin Tarihi. Bölüm II

Gürcü Kilisesi'nin Tarihi. Bölüm II

Kısa hikaye Gürcü Ortodoks Kilisesi

Kafkasya'da, Karadeniz ile Hazar Denizi arasında kadim bir tarih ve kültür ülkesi var - Gürcistan. Gürcistan aynı zamanda dünyanın en eski Hıristiyan ülkelerinden biridir. Gürcü halkı, havarilerin Mesih'in inancını nerede ve hangi ülkede vaaz etmeleri gerektiğini göstermek için birinci yüzyılda Mesih'in öğretilerine katıldı; kurayla Gürcistan En Kutsal Theotokos'un eline geçti. Bu nedenle Gürcistan seçilen ülke olarak kabul ediliyor Tanrının kutsal Annesiülkenin hamisi kim.

Kurtarıcı'nın iradesiyle Tanrı'nın Annesi Kudüs'te kaldı ve St. Yanında En Kutsal Theotokos'un mucizevi imajını getiren Havari İlk Çağrılan Andrew. Kutsal Havari, Eski Ahit'teki büyük türbenin - Nebuchadnezzar'ın zulmüne uğrayan Yahudiler tarafından getirilen İlyas Peygamber'in pelerini ve Hıristiyanlığın en büyük tapınağı - Rabbimiz İsa Mesih'in dikilmemiş kitonunun bulunduğu ülkeye gitti. Yahudi tanık Elioz'un çarmıha gerildiğini yaşadığı Kartli'nin başkenti Mtsheta'ya getirdi.

Apostolik zamanlarda, modern Gürcistan topraklarında iki Gürcü devleti vardı: doğu Gürcü-Kartli (Yunan İberya), batı Gürcü Egrisi (Yunan Kolhis). Havari Andrew hem Doğu hem de Batı Gürcistan'da vaaz verdi. Atskveri (Kartli) yerleşim yerinde, insanları vaaz edip din değiştirdikten sonra, yüzyıllar boyunca orada bulunan En Kutsal Theotokos'un ikonunu bıraktı. katedral Atskveri (Atskuri).

Batı Gürcistan'da, Havari Andrew ile birlikte, Komany köyünde oraya gömülen Havari Zealot Simon tarafından Mesih'in öğretileri vaaz edildi. Gürcü toprakları başka bir havari olan St. Matthias; Güneybatı Gürcistan'da vaaz verdi ve bugünkü Batum yakınlarındaki Gonio'ya gömüldü. En eski Gürcü kaynakları, Doğu Gürcistan'da havariler Bartholomew ve Thaddeus'un varlığına işaret ediyor.

Aziz'in gelişi ve vaazı. Gürcistan'daki havariler hem yerel Gürcü kronikleri hem de Yunan ve Latin kilise yazarları tarafından doğrulanmaktadır: Origen (2.-3. yüzyıllar), Dorotheus, Tire Piskoposu (4. yüzyıl), Epiphanes, Kıbrıs Piskoposu (4. yüzyıl), Nikita Paphlagonian (9. yüzyıl) ), Ekumen (10. yüzyıl) ve diğerleri.

Aziz'in vaazının olması şaşırtıcı değil. havariler gözden kaçmadı. Gürcistan'da 1-3 yüzyıl. varoluş Hıristiyan kiliseleri ve topluluklar arkeolojik materyalleri doğruluyor. Lyonslu Irenaeus'un (2. yüzyıl) eserlerinde Hıristiyan halklar arasında İberyalılardan (Gürcüler) bahsedilmektedir.

Hıristiyanlık 4. yüzyılda Kartli'de devlet dini haline geldi. Gürcistan tarihindeki bu önemli olay, Havarilere Eşit St. Nino, Gürcistan Aydınlatıcısı, St. Kral Mirian ve St. kraliçe Nana.

Kapadokya yerlisi, yakın akrabası St. George, St. Nino, Kudüs'ten Kartli'de, St. Bakire, St. havariler bir kez daha bu bölgede Hıristiyanlığı vaaz edip güçlendirdiler. Aziz'in lütfu ve gücüyle. Nino, Kral Mirian ve Kraliçe Nana Hıristiyanlığı kabul ettiler.

Çar Mirian'ın isteği üzerine Bizans İmparatoru Büyük Konstantin, Piskopos John'un rehberliğinde kralı, ailesini ve halkını vaftiz etmeleri için din adamları gönderdi. Din adamlarının gelişinden önce, Rab'bin tuniğinin dinlendiği Mtsheta'da kilisenin inşasına başlandı. Burası Gürcü ulusunun manevi yaşamının merkezidir ve her zaman da öyle olacaktır. İşte burada Katedral kilisesi 12 havarinin onuruna-Svetitskhoveli.

Hıristiyanlığın resmi olarak kabul edilmesinden sonra İmparator St. Konstantin ve St. Helena Gürcistan'a bir kısmını gönderdiler hayat veren haç ve Rab'bin çarmıha gerilme sırasında üzerinde durduğu tahtanın yanı sıra Kurtarıcı'nın simgesi.

Gürcü Kilisesi, din adamlarının krallığa gelişini ve ülkenin vaftizini 326 yılında tarihlendiriyor. Bu tarih, Gürcistan'da Hıristiyanlığın resmi olarak kabul edilmesinin 1. Ekümenik Konseyin (325) bitiminden hemen sonra gerçekleştiğini gösteren "Kilise Tarihi" kroniğinin yazarı 5. yüzyıl tarihçisi Sosimon Salamansky tarafından doğrulanmıştır.

Batı Gürcistan'a gelince, burada Hıristiyanlığın yayılması ve 4. yüzyılın 1. yarısında kilisenin varlığı tartışılmaz, bu da Bichvinta Piskoposu Stratophilus'un İznik Ekümenik Konseyine katılımıyla doğrulanıyor.

O zamandan beri Gürcistan ve kilisesi Hıristiyanlığın yolunu tuttu ve her zaman sarsılmaz bir şekilde onu savundu. Ortodoks öğretimi. Bizans tarihçisi, 6. yüzyıl. Caesarea'lı Procopius, "İberyalılar Hıristiyandır ve inanç kurallarına tanıdığımız herkesten daha iyi uyarlar" diyor.

Hıristiyanlığın kabulünden bu yana (ve öncesinde), Gürcü halkı yüzyıllar boyunca neredeyse sürekli olarak dış düşman-fatihlere karşı savaşmak zorunda kaldı. Persler ve Araplar, Selçuklu Türkleri ve Harezmliler, Moğollar ve Osmanlı Türkleri, ülkenin fethiyle birlikte Hıristiyan dinini de yok etmeye çalıştılar. Gürcü halkı en çetin mücadelelerle devletini korumayı ve Ortodoksluğu savunmayı başardı. Yüzyıllar boyunca devlet olma mücadelesi Ortodoksluk mücadelesiyle özdeşleştirildi. Mesih'in inancı için kabul edildi şehitlik Hem din adamları hem de vatandaşlar olmak üzere birçok insan.

Aynı anda 100.000 kişi şehadet tacını kabul ederken, dünya tarihi böyle bir fedakarlık örneğini bilmez. Gürcistan'ın başkenti Tiflis sakinleri, Khorezm Şah Celal-ed-Din'in köprüye yerleştirilen simgelerden geçip saygısızlık etme emrini yerine getirmeyi reddetti. Erkekler, çocuklar ve yaşlılar idam edildi.

Bu 1226'da oldu. 1386'da Tamerlane'nin ordusu Kvabtahevsky manastırının rahibelerini yok etti. 1616'da Şah Abbas'ın işgali sırasında David Gareji manastırının 6.000 rahibi şehit oldu.

Gürcü Kilisesi'nin yüceltilmiş azizleri arasında, vatanseverlikleri, kahramanlıkları ve Hıristiyan fedakarlıklarıyla bize örnek oluşturan birçok dünyevi insan, hükümdar vardır. İşkence görenler (Prens David ve Konstantin Mkheidze (VIII. yüzyıl), Kral Archil (VI. yüzyıl), Moğollar tarafından öldürülen Çar II. Demetrius (XIII. yüzyıl), Perslerin elinde ölen Kral Luarsab II (XVII) ve Perslerin işkence ettiği Kraliçe Ketevani (XVII) bu azizlerin tam listesi değildir.

Hıristiyanlığın devlet dini olarak ilan edilmesinden bu yana Gürcü Kilisesi trajik hikayeülke her zaman onarıcı ve eğitici işlerle uğraşmıştır. Ülke toprakları kilise ve manastırlarla doludur.

Sadece St. Halkın her zaman saygısını kazanan ve Gürcülerin koruyucu azizi sayılan Giorgi'ye yüzlerce kilise inşa edildi.

Birçok kilise ve manastır eğitim merkezi haline geldi.

XII.Yüzyılda, büyük Gürcü kralı David IV, Gelati Manastırı'nı (Kutaisi şehri yakınında) ve onunla birlikte bir akademi kurdu. Ortodoks dünyası en büyük teolojik ve bilimsel okul olarak tanındı. Aynı zamanda ikinci tanınmış akademi olan İkalta da faaliyet gösteriyordu. David aynı zamanda Ruiss-Urbniss'in 1103'teki toplantısıyla da ilişkilidir. kilise katedraliÜlkenin ve kilisenin hayatındaki en önemli konuları dikkate alan. Gürcü hagiografik eserlerinin (Aziz Nino'nun hayatı, Şuşanik'in şehitliği) yaratıldığı 5. yüzyıldan itibaren Gürcü halkı kendine özgü bir edebiyat yaratmıştır. Özellikle Hıristiyan sanatına dikkat edelim. Yüzyıllar boyunca buna dayanarak halk gelenekleri Pek çok örneği dünya sanatının en iyi anıtları olarak kabul edilen sivil ve tapınak mimarisi geliştirildi. Tapınak mimarisiyle birlikte anıtsal resim - fresk, mozaik - parlak bir gelişme gösterdi. Bizans resminin genel gelişiminde Gürcü freski değerli bir yer işgal etti.

Gürcüler sadece Gürcistan'da değil, Filistin'de, Suriye'de, Kıbrıs'ta, Bulgaristan'da da kilise ve manastırlar inşa ettiler. Bu taraftan Kudüs'teki Kutsal Haç Manastırı (şu anda Kudüs Patrikhanesi'nin yetkisi altındadır), St. James (Ermeni Kilisesi'nin yetkisi altında), Athos Dağı'ndaki Iviron (tarihçesi) mucizevi simge Tanrının Annesi), Bulgaristan'da Petritsoni.

Çeşitli zamanlarda ünlü Gürcü ilahiyatçılar, filozoflar, yazarlar ve çevirmenler Peter Iber, Küçük Ephraim, Euthymius ve Giorgi Svyatogortsy, John Petritsi ve diğerleri Gürcistan'da ve yurtdışında çalıştı.

Müslüman yönetimi sırasında Kudüs'teki Gürcü nüfusunun haklarının restorasyonu Gürcistan ve onun kralı George V ile bağlantılıdır. Moğol boyunduruğundan kurtarıcı ve ülkenin bütünlüğünü yeniden yaratan Çar George V, yalnızca ülkede değil yurt dışında da büyük prestije sahipti.

1811'de Rus İmparatorluk Mahkemesi, Gürcü Kilisesi'nin otosefalisini yasadışı bir şekilde kaldırdı, ataerkil yönetimi kaldırdı ve bir eksarhlık haklarıyla Gürcü Kilisesi'ni Rus Kilisesi Sinoduna tabi kıldı. 1917'nin Mart ayında Kilise'nin özerkliği yeniden sağlandı ve ataerkil yönetim getirildi. Otosefali yeniden sağlandıktan sonra kilisenin tanınmış ismi Kirion II, ilk Katolikos-Patrik seçildi.

5. yüzyıldan bu yana varlığını sürdüren Gürcü Otosefali Kilisesi, 1989 yılında Ekümenik Patrikhane tarafından onaylandı.

1977'den günümüze II. Hazreti İlya Hazretleri, Tüm Gürcistan'ın Katolikos-Patriği, Mtsheta ve Tiflis Başpiskoposu olmuştur.

Ermenistan Apostolik Kilisesi; Rusça konuşan yorumcular arasında Çarlık Rusya'sında tanıtılan Ermeni-Gregoryen Kilisesi adı yaygındır, ancak bu isim Ermeni Kilisesi'nin kendisi tarafından kullanılmamaktadır), dogma ve öğretide bir takım önemli özelliklere sahip olan en eski Hıristiyan kiliselerinden biridir. Onu hem Bizans Ortodoksluğundan hem de Roma Ortodoks Katolikliğinden ayıran ritüel. 301 yılında Büyük Ermenistan, Aziz Lusavoriç Krikor ve Ermeni kralı Büyük Trdat III'ün isimleriyle ilişkilendirilen Hıristiyanlığı devlet dini olarak benimseyen ilk ülke oldu. AAC (Ermeni Apostolik Kilisesi) yalnızca ilk üç Ekümenik Konseyi tanır, çünkü dördüncüsünde (Kalkedon) elçileri katılmadı (düşmanlıklar nedeniyle gelmek mümkün değildi) ve bu Konseyde Hıristiyan dogmasının çok önemli dogmaları formüle edildi. Ermeniler, kendi temsilcilerinin bulunmaması nedeniyle Konsey kararlarını kabul etmeyi reddettiler ve hukuki olarak Meofizitizme saptılar, bu da onların (yine hukuki olarak) Ortodoks sapkın oldukları anlamına geliyor. Aslında, modern Ermeni ilahiyatçıların hiçbiri (okulun gerilemesi nedeniyle) Ortodokslardan nasıl farklı olduklarını tam olarak söyleyemez - her konuda bizimle aynı fikirdedirler, ancak Efkaristiya cemaatinde birleşmek istemezler - ulusal gurur çok güçlü - “bu bizim ve biz sizin gibi değiliz” gibi. İbadetlerde Ermeni ayini kullanılıyor. Ermeni Kilisesi Monofizitlerdir. Monofizitizm, Ortodoks Kilisesi'nin öğrettiği gibi, özü Rab İsa Mesih'te iki değil, yalnızca bir doğa olduğu olan Kristolojik bir öğretidir. Tarihsel olarak Nasturilik sapkınlığına karşı aşırı bir tepki olarak ortaya çıkmış ve sadece dogmatik değil aynı zamanda politik nedenleri de vardı. Onlar lanetlenmiştir. Ermeniler de dahil olmak üzere Katolik, Ortodoks ve Eski Doğu Kiliseleri, tüm Protestan kiliselerinin aksine Efkaristiya'ya inanır. İnancı tamamen teorik olarak ifade edersek, Katoliklik, Bizans-Slav Ortodoksluğu ve Ermeni Kilisesi arasındaki farklar minimum düzeydedir, benzerlik göreceli olarak yüzde 98 veya 99'dur. Ermeni Kilisesi, Efkaristiya'nın mayasız ekmekle kutlanması, “soldan sağa” haç işareti, Epifani kutlamalarındaki takvim farklılıkları vb. açısından Ortodokslardan farklıdır. tatiller, organın ibadet amacıyla kullanılması, "Kutsal Ateş" sorunu vb.
Halihazırda Kadıköy kilisesi olmayan altı kilise bulunmaktadır (ya da eğer Ermeni Eçmiadzin ve Kilikya Katolikoslukları fiilen otosefali iki kilise olarak kabul edilirse yedi kilise). antik Doğu kiliseleriüç gruba ayrılabilir:

1) Suriyeli Yakuplar, Kıptiler ve Malabarlar (Hindistan Malankara Kilisesi). Bu, Antakyalı Severus'un teolojisine dayanan Severian geleneğinin monofizitizmidir.

2) Ermeniler (Eçmiadzin ve Kilikya Katolikaslıkları).

3) Etiyopyalılar (Etiyopya ve Eritre kiliseleri).

ERMENİLER - Japheth'in torunu Fogarma'nın torunları, İsa'nın doğumundan 2350 yıl önce Babil'in yerlisi olan Hayk'ın adından dolayı kendilerine Haykami diyorlar.
Daha sonra Ermenistan'dan Yunan İmparatorluğu'nun tüm bölgelerine dağıldılar ve karakteristik girişimci ruhlarına göre, dış görünüşlerini, geleneklerini ve dinlerini koruyarak Avrupa toplumlarının üyeleri oldular.

Havariler Thomas, Thaddeus, Judas Jacob ve Zealot Simon tarafından Ermenistan'a getirilen Hıristiyanlık, 4. yüzyılda “Aydınlatıcı” Aziz Krikor tarafından onaylandı. 4. Ekümenik Konsil sırasında Ermeniler Rum Kilisesi'nden ayrılmışlar ve Rumlarla olan ulusal düşmanlıkları nedeniyle onlardan o kadar ayrılmışlardı ki, 12. yüzyılda onları Rum Kilisesi'yle birleştirmeye çalışmışlardı. Yunan Kilisesi, başarısız oldular. Fakat aynı zamanda birçok Ermeni de Ermeni Katolikleri adı altında Roma'ya teslim oldu.
Bütün Ermenilerin sayısı 5 milyona ulaşıyor. Bunlardan 100 bine kadar Ermeni Katolik.
Ermeni-Gregoryen başkanı Katolikos unvanını taşıyor, rütbesi Rusya İmparatoru tarafından onaylanıyor ve Eçmiadzin'de bir katedrali var.
Ermeni Katoliklerinin Papa tarafından atanan kendi Başpiskoposları vardır.
Ermeni Kilisesi Başkanı: Yüce Patrik Hazretleri ve Tüm Ermenilerin Katolikosu (şimdi II. Garegin).
Gürcü Ortodoks Kilisesi (resmi olarak: Gürcü Apostolik Otosefali Ortodoks Kilisesi; Gürcü - Slav yerel Kiliselerinin diptiklerinde altıncı, eski Doğu patrikliklerinin diptiklerinde dokuzuncu sıraya sahip olan Gürcü - otosefali yerel Ortodoks Kilisesi. En eski Hıristiyan kiliselerinden biri. Yargı yetkisi Gürcistan topraklarına ve nerede yaşarlarsa yaşasınlar tüm Gürcülere kadar uzanır.Eski bir Gürcü el yazmasına dayanan bir efsaneye göre Gürcistan, Tanrı'nın Annesinin havarisel payıdır.Hıristiyanlık, Gürcistan'ın devlet dini haline gelmiştir. 337 yılında Havarilere Eşit Aziz Nina'nın çalışmaları. Kilise organizasyonu Antakya Kilisesi (Suriye) sınırları içerisindeydi.
451 yılında Ermeni Kilisesi ile birlikte Kadıköy Konsili'nin kararlarını kabul etmedi ve 467 yılında Kral I. Vakhtang döneminde Antakya'dan bağımsız hale geldi ve merkezi Mtskheta'da (ikametgah) olmak üzere otosefali bir Kilise statüsü kazandı. Yüce Katolikos). 607'de Kilise, Kadıköy'ün kararlarını kabul ederek Ermenilerle bağını kopardı. Gürcü Kilisesi'nin başı şu unvanı taşıyor: Gürcistan Katolikosu-Patriği, Mtsheta-Tiflis Başpiskoposu ve Pitsunda ve Tskhum-Abhazeti Metropoliti (şimdiki İlya II)

Ermeni ve Gürcü Kiliselerinin başkanları.

Kutsal Bakire Meryem'in çoğu

Gürcistan'da Hıristiyanlık ilk havarilerin zamanında ortaya çıktı. Iveria, ilk havariler Mesih'in vaazı için ülkeleri seçtiğinde, kurayla Tanrı'nın Annesine gitti. Ancak Tanrı'nın iradesiyle bu görev Havari Andrew'a emanet edildi.

Efsaneye göre orada şehit olan havariler Matthew, Thaddeus, Simon Kannait vaaz faaliyetlerini burada yürütmüşlerdir. Hıristiyanlığın yükselişi kolay olmadı. Gelişiminin başlangıcında neredeyse üç yüz yıl boyunca zulme maruz kaldı. Çar 1. Farsman, 1. yüzyılda Tauris'te ağır çalışmadan söz eden Hıristiyanlara karşı acımasız bir zulüm gerçekleştirdi.

Gürcistan'da Ortodoksluğun oluşumunun tarihi özel ilgiyi hak ediyor çünkü Gürcülerin vaftiziyle ilgili tüm olayların kendine özgü bir geçmişi var. tarihi tarihler ve bu fenomenle bağlantılı olarak meydana gelen mucizelerin bireysel gerçekleri efsanelerden ve geleneklerden değil, görgü tanıklarının tanık olduğu gerçek olaylardan alınmıştır.

Gürcistan'daki Ortodoksluk 324'te resmi olarak tanındı. Bu büyük olay şu isimlerle bağlantılıdır:

Kapadokya'nın Aziz Nino'su. Onun vaazı Gürcüler tarafından vaftizin kabul edilmesine katkıda bulundu.
Aziz Nina sayesinde imana dönen Kral Mirian ve mucizevi şifa Rab'be döndüğünde onu etkileyen körlükten.
Kutsal Kraliçe Nana.

Bu isimler olmadan Ortodoks Gürcistan'ı hayal etmek imkansızdır.

Aziz Nino, Kapadokya şehrinde Hıristiyan bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi ve çocukluğundan itibaren uygun bir şekilde yetiştirildi. Gençliğinde bile 303 yılında İmparator Diocletianus'un zulmünden kaçarak 37 Hıristiyan kızla birlikte Ermenistan'a kaçtı, burada mucizevi bir şekilde ölümden kurtuldu ve ardından İsa'yı vaaz ettiği İberya'ya kaçtı.

Vaftiz

İktidardaki Gürcü kralı Marian ve eşi Nano sadık paganlardı. Uzun süredir ağır hasta olan kraliçenin Nino'nun duaları sayesinde iyileşmesi ve azizden vaftiz edilmesi, her iki kadını da idam etmeye hazır olan kralın öfkesine neden oldu. Ancak 20 Temmuz 323'te Havari Pavlus'un başına gelene benzer bir hikaye onun başına geldi.

Avda olan ve karısı Kraliçe Nano'nun vaftizini kabul ettiğini öğrenen Kraliçe Nano, öfkeyle onu ve Nino'yu idam etmeye yemin etti. Ancak Nino'yu ve kraliçeyi idamla tehdit etmeye ve küfür etmeye başlar başlamaz hemen kör oldu. Putlarından hiçbir yardım alamadı ve çaresizlik içinde dua ederek İsa'ya döndü. Görüşü geri geldi.

Bu olaylar 323 baharında meydana geldi ve aynı yılın 6 Mayıs'ında, Mesih'in gücüne inanarak ani körlükten iyileşen Gürcü kralı Mirian, Ortodoksluğa geçti. Bu olay Gürcistan tarihinde bir dönüm noktasıydı, çünkü kral din değiştirdikten sonra ülkesinde Ortodoksluğun sadık bir şefi haline geldi.

14 Ekim 324'te (bazı kaynaklara göre 326'da) Kura Nehri üzerindeki Mtsheta'da, Çar Büyük Konstantin tarafından bu amaçla özel olarak gönderilen Piskopos John, halkı vaftiz etti. O gün onbinlerce Gürcü vaftiz edildi. Bu tarih Gürcistan'ın vaftizinin başladığı zamandır. O zamandan beri Ortodoksluk resmi devlet dini haline geldi.

Hıristiyanlığın zaferini anmak için Kartli dağlarına haçlar dikildi. Mtsheta'da ise tapınakların inşasının temelini atan Kral Mirian, ülkenin tapınak tarihindeki ilki inşa etti. Ortodoks Kilisesi Svetitskhoveli (hayat veren sütun), yani Oniki Havari Katedrali. Gürcistan'ı ziyaret ederseniz bu tapınağı mutlaka ziyaret edin.

Vaftizden sonra Ortodoks Gürcistan asla paganizme dönmedi. Periyodik olarak Mesih'e inananlara yönelik zulmü örgütlemeye çalışan taçlı mürtedler ortaya çıktı. Ama Gürcü halkı hiçbir zaman inançtan uzaklaşmadı.

Dahası, Gürcülerin İsa'nın inancı adına kitlesel başarıları hakkında birçok gerçek bilinmektedir. iyi bilinen tarihsel gerçek 1227'de Şahinşah Celal Ed Din başkanlığındaki Müslümanlar Tiflis'i aldığında ve kasaba halkına Kura'nın karşısındaki köprüde yer alan ikonalara saygısızlık karşılığında hayatın korunması sözü verildiğinde. Aralarında yaşlı kadınlar ve çocukların, sıradan keşişlerin ve metropollerin de bulunduğu 100.000 vatandaş, İsa adına ölümü seçti. Gürcistan tarihinde buna benzer pek çok örnek var.

İberya'daki Ortodoksluk tarihi boyunca, yalnızca şiddetli bir şekilde yok etmeye değil, aynı zamanda öğretinin saflığını saptırmaya yönelik tekrarlanan girişimlere de katlanmak zorunda kaldı:

Başpiskopos Mobidag (434), Arianizmin sapkınlığını tanıtmaya çalıştı. Ancak açığa çıktı, gücünden mahrum bırakıldı ve Kilise'den aforoz edildi.
Peter Fullon'un sapkınlıklarını tanıtma girişimleri oldu.
Arnavutlar (650'de) Maniheizm sapkınlıkları ile.
Monofizitler ve diğerleri.

Ancak tüm bu girişimler, sapkınlıkları sert bir şekilde kınayan Papazlar Konseyi, bu tür girişimleri kabul etmeyen halk, inananların sapkınlarla her türlü iletişimini yasaklayan Katolikos Kirion, inançta dimdik duran metropoller ve inançta dimdik duran metropoller sayesinde başarısızlıkla sonuçlandı. aydınlanmış inananlar.

Yüzyıllar boyunca inançlarının saflığını ve dindarlığını korumayı başaran Gürcüler, yabancı inançlıların dahi saygısını kazanmıştır. Yunan keşiş Procopius şöyle yazdı: "İberyalılar Hıristiyanların en iyileridir, Ortodoksluğun yasa ve düzenlemelerinin en katı koruyucularıdır."

Bugün Gürcülerin yüzde 85'i kendilerini Ortodoks olarak görüyor; devletin Anayasası, Kilise'nin tarihindeki büyük rolüne dikkat çekiyor. Bu, hükümet başkanı Irakli Kobahidze'nin konuşmasında şunu bir kez daha doğruladı: "Kilise her zaman Gürcistan'ın özgürlüğü için savaştı."

Ermenistan ve Gürcistan'da Hıristiyanlık

Ermenistan, Iveria'dan daha önce Hıristiyan oldu (Rusya'dan önce Ortodoksluğu benimsedi). Ermenistan kilisesinde ritüelizm de dahil olmak üzere bazı konularda Bizans Ortodoksluğundan farklılıklar vardır.

Resmi olarak Ortodoksluk, Aziz Aydınlatıcı Krikor ve Çar Üçüncü Tridat'ın aktif vaaz çalışmaları sayesinde 301 yılında burada kuruldu. İkincisi daha önce paganizmin pozisyonundaydı ve Hıristiyanlara ateşli bir zulmetti. Aralarında Gürcistan'ın gelecekteki aydınlatıcısı St. Nino'nun da bulunduğu Roma imparatoru Diocletianus'un zulmünden kaçan 37 Hıristiyan kızın infazından sorumluydu. Ancak başına gelen bir dizi mucizevi olaydan sonra Rabbine iman etti ve Ermeniler arasında Hıristiyanlığın aktif bir iletkeni oldu.

Gürcistan ve Rusya kiliseleri ile dogmalardaki mevcut farklılıkların bir kısmı, kökenlerini, Eutyches'in Monofizit sapkınlığıyla ilgili olarak 451 yılında Kalkedon'da toplanan Dördüncü Ekümenik Konsile kadar uzanır.

Ermeni Apostolik Kilisesi Hıristiyanları, savaşın onların gelişini engellemesi nedeniyle Ermenilerin dördüncüye katılmaması nedeniyle yalnızca üç Ekümenik Konsil'in kararlarını tanıyor. Ancak Monofizitizm sapkınlığına ilişkin Hıristiyanlığın oldukça önemli dogmaları Dördüncü Konsey'de kabul edildi.

Temsilcilerinin yokluğu nedeniyle geçmiş Konseyin kararlarını terk eden Ermeniler, aslında monofizitizme girmişler ve Ortodokslar için İsa'nın doğasının ikili birliğinin inkar edilmesi, sapkınlığa düşmek demektir.

Ayrıca farklar aşağıdaki gibidir:

Eucharist kutlamalarında.
Katolik tarzında yapılmış, haç infazı.
Bazı tatillerin tarihlere göre farklılıkları.
Katoliklerde olduğu gibi ibadette organ kullanın.
"Kutsal Ateş"in özünün yorumlanmasında farklılıklar.

491'de yerel katedral Vagharshapat'ta Gürcüler de Dördüncü Ekümenik Konseyin kararlarını terk etti. Bu adımın nedeni, Dördüncü Konsil'in İsa'nın iki tabiatı hakkındaki kararlarında Nasturiliğe dönüş vizyonuydu. Ancak 607 yılında 491'in kararları revize edildi, bunlardan vazgeçildi, eski yerinde durmaya devam eden Ermeni Kilisesi ile ilişkiler bozuldu.

Otosefali, yani kilisenin idari bağımsızlığı, beşinci yüzyılın sonunda Iveria hükümdarı Vakhtang Gorgasali döneminde elde edildi. ilk bölüm birleşik kilise John Okropiri (980-1001) Gürcistan Katolikosu-Patriği oldu. 19. yüzyılda Rusya'ya katıldıktan sonra Gürcü Kilisesi, özerkliğini kaybederek Rus Kilisesi'nin bir parçası oldu.

Bu durum, her şeyin eski yerlerine döndüğü ve GOC'nin otosefalisinin yeniden sağlandığı 1917 yılına kadar sürdü. 1943'te Moskova Patrikhanesi tarafından, 3 Mart 1990'da ise Konstantinopolis Patrikliği tarafından resmen tanındı.

Bugün Kiliseler diptiğinde Rus Ortodoks Kilisesi'nden sonra ilk sırada yer almaktadır. Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin başı Katolikos-Patrik Ilia II'dir.

Gürcü ve Rus Ortodoksluğu farklı değil. Sadece politikacılar iman kardeşleriyle kavga etmeye çalışır. Bunun için ülkenin adını değiştirmeye kadar her türlü gerekçeye başvuruluyor. Yani Sakrtvelo kelimesi Gürcistan gibi Gürcüceden Rusçaya çevriliyor ve ülkede yaşayan yerli halka Gürcü deniyor. Biraz değiştirilmiş haliyle bu isimler yüzyıllardır diğer halkların dillerinde kullanılmaktadır.

Ancak bugün bazı sözde vatansever Gürcü politikacılar bu isimlerde Rus etkisini buluyor. Batı'da pek çok insanın Gürcistan'a Gürcü veya Gürcistan dediği gerçeğine atıfta bulunarak, geleneksel olarak kabul edilen tanıdık isimler Gürcistan'ın Rusya'nın bir parçası olduğu gerçeğiyle ilişkilendirildiğinden, onlara göre bu daha doğrudur. Bu tür ifadeler, devletin hükümetindeki bazı liderler tarafından dile getirilmesine izin veriyor.

Ancak Ortodoksluk ülkenin iç yaşamında aktif rol almakta ve önemli bir rol oynamaktadır. Bu, önemli Ortodoks tatillerinde devletin hükümlüler için af ilan ettiği tek bir gerçekle kanıtlanıyor. Vaftiz töreninin Katolikos-Patrik Ilia II tarafından bizzat gerçekleştirilmesi yıllık bir gelenek haline gelmiştir. Bu etkinlik, Gürcülerin Piskopos John tarafından 324 Ekim'de Kura'da vaftiz edilmesinin anısına 14 Ekim'de gerçekleşiyor. Patrik'in onbinlerce vaftiz çocuğunun fotoğraflarını içeren bir kitap yayınlandı. Çocuğunuzun patriğin vaftiz oğlu olmasını istiyorsanız bu zamana kadar buraya gelmeye çalışın.

Eski İnananlar burada kendilerini oldukça rahat hissediyorlar. Topluluklarının yaklaşık yirmisi ülkede bulunuyor. Yargı yetkisi açısından Rus Ortodokslarına aittirler. eski mümin kilisesi Romanya'da (Zugdi piskoposluğu) ve Rus Drevl'de Ortodoks Kilisesi.

Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin 36 Gürcü metropolü tarafından yönetilen 36 piskoposluğu bulunmaktadır. Patrikhaneler Mtsheta ve Tiflis'te bulunmaktadır. Eyalet içinde bulunan piskoposluklara ek olarak, aşağıdakileri içeren altı yabancı piskoposluk vardır:

Brüksel'de sandalyesi olan Batı Avrupalı.
Anglo-İrlanda bölümü Londra'da bulunmaktadır.
Doğu Avrupa Piskoposluğu.
Los Angeles'ta bir sandalyeye sahip Kanadalı ve Kuzey Amerikalı.
Güney Amerika'daki piskoposluk.
Avustralyalı.

GOC'ye Gürcü Apostolik Otosefali Ortodoks Kilisesi denir. Uluslararası transkripsiyonda - Gürcü Apostolik Otosefali Ortodoks Kilisesi.

Hikaye

Ana madde: İberya Vaftizi

Çar Mirian'ın isteği üzerine Bizans imparatoru I. Konstantin, Piskopos John'un rehberliğinde kralı, ailesini ve halkını vaftiz etmeleri için din adamları gönderdi. Din adamlarının gelişinden önce, Rab'bin tuniğinin dinlendiği Mtsheta'da kilisenin inşasına başlandı. Burası Gürcü ulusunun manevi yaşamının merkezidir ve her zaman da öyle olacaktır. İşte 12 havari Svetitskhoveli'nin onuruna katedral kilisesi.

Hıristiyanlığın resmi olarak kabul edilmesinden sonra İmparator St. Konstantin ve St. Elena, Gürcistan'a Hayat Veren Haç'ın bir kısmını ve Rab'bin çarmıha gerilme sırasında üzerinde durduğu tahtanın yanı sıra Kurtarıcı'nın ikonunu gönderdi.

Bölüm I. Gürcü Ortodoks Kilisesi

Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin yetki alanı Gürcistan'a kadar uzanıyor. Bununla birlikte, Suhum-Abhazya Metropoliti (şimdiki Katolikos-Patrik) Ilia, bu eserin yazarının soruşturma mektubuna verdiği 18 Ağustos 1973 tarihli cevabında, "Gürcü Kilisesi'nde şuna inanmak gelenekseldir:" Gürcü Kilisesi'nin yetki alanı sadece Gürcistan sınırları için değil, nerede yaşarlarsa yaşasınlar tüm Gürcüleri kapsamaktadır. Bunun bir göstergesi, Primat unvanında "Katolikos" kelimesinin varlığı olarak değerlendirilmelidir.

Gürcistan, Karadeniz ile Hazar Denizi arasında yer alan bir devlettir. Batıdan Karadeniz'in sularıyla yıkanır, Rusya, Azerbaycan, Ermenistan ve Türkiye ile ortak sınırları vardır.

Alan - 69.700 km².

Nüfus - 5.201.000 (1985'te).

Gürcistan'ın başkenti Tiflis'tir (1985'te 1.158.000 nüfuslu).

Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin Tarihi

1. Gürcü Ortodoks Kilisesi tarihinin en eski dönemi
:

Gürcülerin vaftizi; Gürcistan yöneticilerinin Kilise'nin yapısıyla ilgili kaygıları; otosefali sorunu; Kilisenin Müslümanlar ve Persler tarafından yıkılması; Ortodoks halkının savunucuları- din adamları ve manastırcılık; Katolik propagandası; Abhaz'ın kuruluşuKatolikosluk; Birleşik Rusya'ya yardım çağrısı

İlk vaizler Hıristiyan inancı Efsaneye göre Gürcistan (Iveria) topraklarında kutsal havariler İlk Çağrılan Andrew ve Zealot Simon vardı. Araştırmacı, "Bu efsanelerin olduğunu düşünüyoruz" diye yazıyor Antik Tarih Kendi Kilisesinin bir İberyalısı olan Gobron (Michael) Sabinin, diğer Kiliselerin (örneğin Yunan, Rus, Bulgar vb.) gelenekleriyle aynı dinlenme ve dikkate alınma hakkına sahiptir ve Gürcü Kilisesi'nin doğrudan havarisel kuruluşu, diğer Kiliselerle ilgili olarak benzer gerçeklere dayanarak kanıtlandığı aynı olasılık derecesiyle, bu geleneklere dayanarak kanıtlanabilir. Gürcü kroniklerinden biri, kutsal Havari Andrew'un İberya'daki elçiliği hakkında şunları anlatır: “Rab Cennete yükseldikten sonra, Havariler, İsa'nın Annesi Meryem ile birlikte Zion odasında toplandılar ve orada Mesih'in gelişini beklediler. Comforter'a söz verdi. Burada Havariler Tanrı Sözü'nü vaaz ederken nereye gidecekleri konusunda kura çekiyorlardı. Kura çekimi sırasında Kutsal Bakire Meryem Havarilere şöyle dedi: "Keşke ben de sizinle kura kabul etsem ki, benim de Tanrı'nın Bana vermekten memnuniyet duyduğu bir ülkem olsun." Kutsal Bakire'nin İberya'nın mirasına gittiğine göre kura çekildi. Leydi büyük bir sevinçle mirasını kabul etti ve müjdenin sözüyle oraya gitmeye hazırdı, ayrılmadan hemen önce Rab İsa Ona göründü ve şöyle dedi: “Annem, senin kaderini reddetmeyeceğim ve ben Halkınızı göksel iyiliğe katılmadan bırakmayacak; ama mirasınıza Kendiniz yerine İlk Çağrılan Andrew'u gönderin. Ve bunun için hazırlanan panoyu yüzünüze yapıştırarak tasvir edilecek görüntünüzü de onunla birlikte gönderin. Bu görüntü Sizin yerinizi alacak ve sonsuza kadar halkınızın koruyucusu olarak hizmet edecek. Bu ilahi görünümden sonra, Kutsal Bakire Meryem, kutsal Havari Andrew'u Kendisine çağırdı ve ona, Havari'nin yalnızca yanıtladığı Rab'bin sözlerini iletti: "Oğlunuzun ve Sizin Oğlunuzun kutsal iradesi sonsuza kadar sürecek." Sonra En Kutsal Olan Onun yüzünü yıkadı, bir tahta istedi, onu yüzüne koydu ve kollarında Ebedi Oğlu olan Hanım'ın görüntüsü tahtaya yansıdı.

Tarihçi Baronius'un ifadesine göre, 1.-2. yüzyılların eşiğinde, İmparator Trajan tarafından Chersonesos'a sürgüne gönderilen Roma Piskoposu Tauride Aziz Clement, yerel halkın "müjde gerçeğine ve kurtuluşuna yol açtı". Gürcü Kilisesi tarihçisi Plato Iosselian şunu ekliyor: "Bundan biraz sonra, Colchis Kilisesi'nde Kolhis yerlileri, Pontus Piskoposu Palm ve oğlu sapkın Marcion ortaya çıktı; Tertullianus bu yanılgılara karşı çıktı. kendini silahlandırdı.”

Sonraki yıllarda Hıristiyanlık, "öncelikle ... sınır Hıristiyan eyaletlerinden çıkan Hıristiyan misyonerler tarafından ... ikinci olarak ... Gürcüler ve Hıristiyan Yunanlılar arasında sık sık yaşanan çatışmalar, pagan Gürcüleri destekledi ve Hıristiyan öğretileriyle tanıştırdı."

Gürcülerin toplu vaftizi, bir rüyada ortaya çıkan Aziz Nina'nın (Kapadokya doğumlu) Havarilere Eşit çalışmaları sayesinde 4. yüzyılın başında gerçekleşti. Tanrının annesi, asmalardan yapılmış bir haç verdi ve şöyle dedi: “İber ülkesine gidin ve İncil'i vaaz edin; Senin patronun olacağım." Uyanan Aziz Nina, mucizevi bir şekilde alınan haçı öptü ve saçıyla bağladı.

Gürcistan'a gelen Aziz Nina, kısa sürede kutsal yaşamının yanı sıra kraliçenin hastalıktan iyileşmesi başta olmak üzere birçok mucizeyle halkın dikkatini çekti. Avlanırken tehlike altında kalan Kral Mirian (O 42), Hıristiyan Tanrısından yardım istedi ve bu yardımı aldıktan sonra sağ salim eve döndüğünde, tüm eviyle birlikte Hıristiyanlığı kabul etti ve kendisi de Tanrı'nın öğretilerinin vaizi oldu. İsa halkının arasında. 326'da Hıristiyanlık devlet dini ilan edildi. Kral Mirian, devletin başkenti Mtsheta'da Kurtarıcı adına bir tapınak inşa etti ve Aziz Nina'nın tavsiyesi üzerine Büyük Aziz Konstantin'e haberciler göndererek ondan bir piskopos ve din adamları göndermesini istedi. Aziz Konstantin tarafından gönderilen Piskopos John ve Yunan rahipler Gürcülerin din değiştirmesine devam ettiler. Ünlü kral Mirian'ın halefi Kral Bakar (342-364) da bu alanda yoğun çalışmalar yapmıştır. Onunla birlikte bazı ayinle ilgili kitaplar den transfer edildi Yunan Gürcüce'ye. Tsilkan piskoposluğunun kuruluşu onun adıyla ilişkilidir.

Gürcistan iktidara 5. yüzyılda ülkeyi elli üç yıl (446-499) yöneten Kral Vakhtang I Gorgaslan döneminde ulaştı. Anavatanının bağımsızlığını başarıyla savunarak Kilisesi için çok şey yaptı. Onun altında, 5. yüzyılın başında yıkılan Mtsheta tapınağı Oniki Havari'ye adanarak yeniden inşa edildi.

Gürcistan'ın başkentinin Mtskheta'dan Tiflis'e taşınmasıyla Vakhtang I, yeni başkentte günümüze kadar varlığını sürdüren ünlü Sioni Katedrali'nin temelini attı.

Gürcü tarihçilere göre Kral I. Vakhtang döneminde 12 piskoposluk dairesi açıldı.

Kral I. Archil'in (413 - 434) dul eşi annesi Sandukhta'nın bakımıyla 440 yılı civarında kitaplar ilk kez Gürcüceye çevrildi. Kutsal Yazı Yeni Ahit.

6. yüzyılın ortalarında Gürcistan'da çok sayıda kilise inşa edildi ve Pitsunda'da bir başpiskoposluk makamı kuruldu.

Gerekli belgelerin bulunmaması nedeniyle biraz zor olan, Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin ne zaman otosefali aldığı sorusudur.

12. yüzyılın tanınmış Yunan kanonisti Antakya Patriği Theodore Balsamon, İkinci Ekümenik Konsil'in 2. Kanonu hakkında yorum yaparken şunları söylüyor: “Antakya Konseyinin kararı, İberya Başpiskoposunu bağımsızlıkla onurlandırdı. Bay Peter'ın günlerinde diyorlar ki, Hazretleri Patrik Teopoller, yani. Büyük Antakya, o zamanlar Antakya Patriği'ne bağlı olan İberya Kilisesi'nin özgür ve bağımsız (otosefali) olması yönünde ortak bir emir vardı.”

Balsamon'un bu belirsiz ifadesi farklı şekillerde anlaşılmaktadır. Bazıları tanımın Antakya Patriği II. Peter (5. yüzyıl) döneminde, diğerleri ise Patrik III. Peter (1052-1056) döneminde yapıldığını düşünme eğilimindedir. Dolayısıyla otosefali beyanı şuna atfedilir: farklı dönemler. Örneğin, Moskova Patrik Tahtı'nın Locum Tenens'i, Krutitsy ve Kolomna Metropoliti Pimen, 10 Ağustos 1970 tarihli Patrik Athenagoras'a hitaben yazdığı mesajında (Amerika'daki Ortodoks Kilisesi'ne otosefali verilmesi vesilesiyle yazışmalar) şunu yazdı: İberya Kilisesi'nin bağımsızlığı "467'de Annesi Antakya Kilisesi tarafından kurulmuştur (bununla ilgili Balsamon'un İkinci Ekümenik Konsil'in 2. Kanonunun yorumuna bakınız)." Yunan Ortodoks Kilisesi'nin eski Başpiskoposu Başpiskopos Jerome, Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin otosefali ilanının zamanı konusunda, 556'da Antakya'nın bu konuyla ilgili kararının olduğunu düşünme eğiliminde.

Sinod hâlâ nihai değildi ve 604'te bu karar diğer patrikler tarafından da kabul edildi. "Iveria Kilisesi'nin otosefali statüsünün 604 yılına kadar diğer tüm Kutsal Kiliseler tarafından tanınmaması gerçeği, Antakya Sinodunun kararının bu konuyla ilgili bir tekliften başka bir şey olmadığının açık bir kanıtıdır" diye yazdı. ve geçici onay; ancak bu onay olmadan Ataerkil Taht'ın yargı yetkisinin herhangi bir kısmının ayrılması asla girişimlere konu olmayacaktır. Her halükarda, Antakya'daki Sinod'un kararının ve diğer Kiliseler tarafından İberya Kilisesi'nin otosefali statüsünün bilinmeyen nedenlerle haksız yere gecikmiş olarak tanınmasının tarihsel olarak tamamen belirsiz göründüğü görüşüne katılıyoruz.

Rum Ortodoks Kilisesi'nin 1971 yılı takvimine göre, Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin özerkliği Altıncı Ekümenik Konsil tarafından ilan edilmiş ve "1010'dan bu yana"

Gürcü Kilisesi'nin başı şu unvanı taşıyor: Hazretleri ve Hazretleri Tüm Gürcistan Katolikosu-Patriği. İlk Katolikos-Patrik I. Melkisedek'tir (1010-1045). Brüksel ve Belçika Başpiskoposu Vasily (Krivoshey) ise şunları beyan ediyor: “5. yüzyıldan beri Antakya Patrikhanesi'ne bağlı olan Gürcü Ortodoks Kilisesi, 8. yüzyıldan itibaren özerktir ve 1012 yılında Patrik olmuştur ve o tarihten bu yana da onun Geleneksel olarak “Katolik-Patrik” unvanına sahip olan bu lider, 1811 yılında Gürcistan'ın Rusya'ya dahil edilmesinden sonra Rus imparatorluk gücünün tek taraflı kararıyla özerklikten mahrum bırakılmıştır.

Gürcü kilise liderleri (Piskopos Kirion - daha sonra Katolikos-Patrik, Hierodeacon Elijah - şimdi Katolikos-Patrik) 542 yılına kadar Mtsheta-İberya Primatlarının rütbe ve rütbelerinin Antakya Patriği tarafından onaylandığına inanıyorlar, ancak o zamandan beri İber Kilisesi Yunan İmparatoru Justinianus'un mektubu otosefali olarak tanındı. Bu, Konstantinopolis Patriği Mina'nın ve diğer tüm Birinci Doğu Hiyerarşilerinin rızasıyla yapıldı ve Altıncı Ekümenik Konseyin özel bir kararıyla onaylandı: Patriklerle eşit ve başpiskoposlar, metropoller üzerinde komuta sahibi olmak. ve tüm Gürcistan bölgesindeki piskoposlar.

Tüm Gürcistan Katolikosu-Patriği David V (1977), Gürcü Kilisesi'nin otosefali ilan edilme zamanı konusunda Rus Ortodoks Kilisesi Başpiskoposu ile aynı görüşü ifade ediyor. "5. yüzyılda" diyor, "Tiflis'in kurucusu ünlü kral Vakhtang Gorgaslan döneminde Kilisemize otosefali verildi."

Rahip K. Tsintsadze, özellikle Kilisesinin otosefali konusunu inceleyerek, sanki yukarıdakilerin hepsini özetliyormuş gibi, Gürcü Kilisesi'nin Kral Mirian'ın zamanından beri neredeyse bağımsız olduğunu, ancak tam otosefali ancak XI. Yüzyılda aldığını iddia ediyor. Metropolitler, piskoposlar ve soylu Antakyalılar Konseyi, Antakya Patriği III. Peter tarafından toplandı. İşte onun sözleri: “Patrik Petrus'un başkanlık ettiği konsey, ... a) Gürcistan'ın iki Havari'nin vaazlarıyla “aydınlanmış” olduğu, b) Çar Mirian zamanından beri Gürcistan tarafından yönetildiği gerçeğini dikkate almaktadır. neredeyse bağımsız başpiskoposlar, c) Çar Vakhtang Gorgaslan zamanından beri ( 499); Gürcistan, ancak bu durum herhangi bir huzursuzluğa yol açmadı, e) Patrik (Antakya - K.S.) Teofilakt (750) zamanından beri, Gürcüler, Gürcistan'daki piskopos konseylerinde Katolikos'u kendileri için atama konusunda resmi hak sahibi oldular ve Gürcü Katolikosu esas olarak müdahaleden endişe duyuyordu.

Kiliselerinin işlerinde ataerkil eksarhlar ve başrahipler”, son olarak “modern Gürcistan'ın Doğu'daki tek Ortodoks devleti olduğu (üstelik oldukça güçlü ve iyi organize edilmiş) olduğu gerçeğini de dikkate alarak, bu nedenle istemiyor” yabancı vesayete katlanmak ... Gürcü Kilisesi'ne tam özerklik verdi. Rahip K. Tsintsadze, "Sonraki Theopolis Patriklerinden hiçbiri Gürcü Kilisesi'nden bu bağımsızlığa itiraz etmedi ve on birinci yüzyıldan başlayarak (daha doğrusu 1053'ten itibaren), 1811'e kadar bu bağımsızlığın kesintisiz olarak tadını çıkardı." Gürcü Kilisesi'nin otosefali alma zamanı meselesine ilişkin genelleyici bir yargı, aynı zamanda Sohum-Abhazya Metropoliti (şimdiki Katolikos-Patrik) Ilia'nın görüşüdür. Yukarıda adı geçen 18 Ağustos 1973 tarihli mektubunda şöyle diyor: “Otosefali karmaşık bir konudur ve çoğu henüz yayınlanmamış olan el yazmaları üzerinde çok sayıda özenli çalışma gerektirir ... Gürcü Kilisesi'nin tarihi şunu söylüyor: Gürcü Kilisesi'ne otosefali verilmesine ilişkin resmi düzenleme, 5. yüzyılın ortalarına, Antakya Patriği II. Peter'in (Knafei) ve Gürcü Katolikos-Başpiskopos I. Peter'in başbakanlığı zamanına kadar uzanmaktadır. Antakya, Gürcü Otosefali Kilisesi'nin tüm haklarını hemen veremezdi. Koşullar belirlendi: Antakya Patriği'nin isminin ilahi törenlerde anılması, Gürcü Kilisesi'nden yıllık maddi haraç, kutsal Mür'ün Antakya'dan alınması vb. Tüm bu sorunlar daha sonraki zamanlarda çözüldü. Bu nedenle tarihçiler, otosefalinin verilme zamanı konusunda farklı görüşlere sahiptir.

Böylece Gürcü Kilisesi, 5. yüzyılda yasal olarak bağlı olduğu Antakya Kilisesi'nden özerklik aldı. Gürcü Kilisesi hiçbir zaman yasal olarak Konstantinopolis Kilisesi'ne tabi olmamıştır. Gürcistan'ın Karadeniz kıyısında, kutsal havariler İlk Çağrılan Andrew ve Zealot Simon'un vaazlarından sonra birçok kişi Hıristiyanlığı benimsedi; Hatta burada piskoposluklar bile kuruldu. Birinci Ekümenik Konsil kararlarında diğer piskoposların yanı sıra Pitsunda Piskoposu Stratofil ve Trabzon Piskoposu Domnos'tan bahsedilmektedir. Sonraki yüzyıllardan, Batı Gürcistan piskoposluklarının bir süre Konstantinopolis tahtına tabi olduğuna dair kanıtlar var.

Doğu Gürcistan'da durum neydi?

Kral Mirian, Aziz Nina'nın vaaz ve mucizelerinden sonra Mesih'e inanarak din adamlarının gönderilmesi talebiyle Konstantinopolis'e bir heyet gönderir. Aziz Mirian, Konstantinopolis'ten ve imparatordan kaçınamazdı çünkü bu sadece dini bir sorun değil, aynı zamanda büyük siyasi öneme sahip bir eylemdi. Konstantinopolis'ten kim geldi? İki görüş var. 1. "Kartlis tskhovrebo" kroniğine ve Vakhushti'nin tarihine göre, Piskopos John, Konstantinopolis'ten iki rahip ve üç papaz geldi. 2. Küçük Filozof Ephraim'in ifadesine göre (XI. yüzyıl) ve Ruiss-Urbnis Katedrali'nin (1103) talimatıyla Antakya Patriği Eustathius, Gürcistan'a ilk piskoposu atayan İmparator Konstantin'in emriyle Gürcistan'a geldi. Gürcülerin ilk vaftizini gerçekleştirdi.

Büyük ihtimalle bu iki bilgi birbirini tamamlıyor. Antakya Patriği Eustathius'un Konstantinopolis'e geldiği, burada imparatordan uygun talimatlar aldığı ve Piskopos John'u, rahipleri ve diyakonları atadığı varsayılabilir. Daha sonra Gürcistan'a geldi ve Kiliseyi kurdu. O zamandan beri Gürcü Kilisesi, Antakya Makamı'nın yetki alanına girmiştir.”

Gürcülerin başkanlık ettiği ve önderlik ettiği İber Kilisesi'nin, otosefali varoluşundan bu yana kademeli bir iyileşme aşamasına girmiş olması gerektiğine inanmak doğaldır. Ancak bu gerçekleşmedi çünkü. Gürcistan, bağımsız kilise yaşamının şafağında, taşıyıcısı öncelikle Araplar olan İslam'a karşı asırlık kanlı bir mücadeleye başlamak zorunda kalmıştı.

VIII.Yüzyılda tüm ülke, Murvan liderliğindeki Araplar tarafından korkunç bir yıkıma maruz kaldı. Doğu İmereti'nin hükümdarları, Argveti prensleri David ve Konstantin, Murvan'ın ileri müfrezeleriyle cesurca karşılaştılar ve onu yenmek üzereydiler. Ancak Murvan tüm güçlerini onlara karşı harekete geçirdi. Savaştan sonra cesur prensler esir alındı, acımasız işkence ve Rion Nehri'ne bir uçurumdan atıldı (İletişim 2 Ekim).

10. yüzyıla gelindiğinde Gürcistan'ın pek çok yerinde İslam'ın tohumları ekilmişti, ancak Gürcülerin kendi aralarında bu kök salmamıştı. Rahip Nikandr Pokrovsky'ye göre, Arap yazar Masudi'nin mesajına atıfta bulunarak, 931 yılında Osetliler Hıristiyan kiliselerini yıkarak Müslümanlığı benimsediler.

11. yüzyılda sayısız Selçuklu Türkü sürüsü Gürcistan'ı işgal ederek yollarına çıkan tapınakları, manastırları, yerleşim yerlerini ve kendilerini yok etti. Ortodoks Gürcüler.

İber Kilisesi'nin konumu ancak zeki, aydınlanmış ve Tanrı'dan korkan bir hükümdar olan İnşaatçı IV. David'in (1089-1125) kraliyet tahtına geçmesiyle değişti. David IV kilise hayatını düzene koydu, tapınaklar ve manastırlar inşa etti. 1103'te Ortodoks inanç itirafının onaylandığı ve Hıristiyanların davranışlarına ilişkin kanunların kabul edildiği bir Konsil topladı. Onun yönetimi altında, "Gürcistan'ın uzun sessiz dağları ve vadileri kilise çanlarının ciddi çınlamalarıyla yeniden çınladı ve hıçkırıklar yerine neşeli köylülerin şarkıları duyuldu."

Gürcü kroniklerine göre, kişisel yaşamında Kral Davut, yüksek Hıristiyan dindarlığıyla ayırt ediliyordu. En sevdiği eğlence manevi kitaplar okumaktı. Kutsal İncil'den asla ayrılmadı. Gürcüler dindar krallarını onun yarattığı Gelati manastırına saygıyla gömdüler.

Gürcistan'ın ihtişamının zirvesi, Davut'un ünlü torunu, kutsal Kraliçe Tamara'nın (1184-1213) çağıydı. Sadece seleflerinin yönetimi altında olanı korumakla kalmadı, aynı zamanda gücünü Karadeniz'den Hazar Denizi'ne kadar genişletmeyi de başardı. Gürcistan'ın efsanevi efsaneleri, dağların tepelerindeki birçok kule ve kilise de dahil olmak üzere, halkının geçmişine ait hemen hemen tüm dikkat çekici anıtları Tamara'ya atfeder. Onunla birlikte ülke ortaya çıktı Büyük sayı aydın insanlar, hatipler, ilahiyatçılar, filozoflar, tarihçiler, sanatçılar ve şairler. Manevi, felsefi ve edebi içerikli eserler Gürcüceye çevrildi. Ancak Tamara'nın ölümüyle her şey değişti - memleketinin mutlu yıllarını yanında mezara götürdü.

Moğol-Tatarlar, özellikle İslam'ı kabul ettikten sonra Gürcistan için fırtına gibi oldu. 1387'de Timurlenk, beraberinde yıkım ve yıkım getirerek Kartalinia'ya girdi. Rahip N. Pokrovsky, "Gürcistan o zaman korkunç bir manzarayla karşılaştı" diye yazıyor. - Şehirler ve köyler - harabe halinde; Cesetler sokaklarda yığınlar halinde yatıyordu: çürümelerinin kokusu ve kokusu havaya yayıldı ve insanları eski evlerinden uzaklaştırdı ve böyle bir yemekte yalnızca yırtıcı hayvanlar ve kana susamış kuşlar ziyafet çekiyordu. Tarlalar çiğnendi ve kavruldu, insanlar ormanlardan ve dağlardan kaçtı ve yüz mil boyunca hiçbir insan sesi duyulmadı. Kılıçtan kurtulanlar açlıktan ve soğuktan öldüler, çünkü acımasız bir kader sadece sakinlerin değil, aynı zamanda tüm mallarının da başına geldi. Öyle görünüyordu

ateşli bir nehir üzgün Gürcistan'dan geçti. Bundan sonra bile, gökyüzü Moğol ateşlerinin parıltısıyla defalarca aydınlatılıyor ve talihsiz nüfusunun dumanlı kanı, Semerkant'ın zorlu ve zalim hükümdarının yolunu uzun bir şerit halinde işaretliyor.

Moğolların ardından Osmanlı Türkleri de Gürcülere acı çektirdi, kiliselerinin türbelerinin yıkılmasını ve Kafkas halklarının zorla İslam'a geçmesini sağladı. 1637 yılı civarında Kafkasya'yı ziyaret eden Dominikli Luccalı John, buradaki halkların hayatından şu şekilde bahsetmiştir: “Çerkesler Çerkesçe ve Türkçe konuşurlar; bir kısmı Müslüman, bir kısmı da Yunan dinine mensup. Ama Müslümanlar daha çok... Her geçen gün Müslümanların sayısı artıyor.

Gürcistan'ın 1500 yıllık tarihi boyunca yaşadığı felaketler dizisi, yıkıcı bir işgalle sona erdi.

1795 Pers Şahı Ağa Muhammed tarafından. Şah, diğer zulümlerin yanı sıra, Rab'bin Haçının Yüceltildiği gün, Tiflis'in tüm din adamlarının yakalanıp yüksek bir kıyıdan Kura Nehri'ne atılmasını emretti. Zulüm açısından bu infaz, 1617'de Paskalya gecesinde Gareji keşişlerine karşı gerçekleştirilen kanlı katliamla eşdeğerdir: İran Şahı Abbas'ın emriyle altı bin keşiş birkaç dakika içinde hacklenerek öldürülmüştür. Platon Iosselian, "Gürcistan Krallığı" diye yazıyor, "on beş yüzyıl boyunca, ne bir saldırıyla, ne yıkımla, ne de İsa'nın düşmanlarının acımasız baskısıyla damgalanmayan tek bir saltanatı temsil etmiyor."

Iveria için sıkıntılı zamanlarda şefaatçiler sıradan insanlar keşişler öne çıktı ve laik din adamları Gürcü halkının derinliklerinden çıkan Tanrı'ya olan inancı ve umudu güçlü. Canlarını feda ederek halklarının çıkarlarını cesaretle savundular. Örneğin Gürcistan sınırlarını işgal eden Türkler, Quelta'da rahip Theodore'u ele geçirip ölüm tehdidi altında Gürcü kralının bulunduğu yeri kendilerine göstermesini talep ettiğinde, bu Gürcü Susanin şu kararı verdi: “Kurban etmeyeceğim. sonsuz yaşam Geçici uğruna krala hain olmayacağım ”ve düşmanları aşılmaz dağ ormanına götürdü.

Müslüman köleleştiriciler nezdinde halkına yönelik cesur şefaatin bir başka örneği de Katolikos Domentius'un (XVIII. yüzyıl) eylemiyle gösterilmiştir. Kutsal Ortodoks inancına ve anavatanına duyduğu derin sevgiyle harekete geçerek, Konstantinopolis'te Türk padişahının huzuruna çıktı ve Kilisesi ve halkı için cesur bir ricada bulundu. Cesur savunucu, Sultan'ın sarayında iftiraya uğradı ve öldüğü Yunan adalarından birine sürgüne gönderildi.

Piskopos Kirion, "İnsanlık tarihinde, daha fazla kurban getirecek ve savunma adına daha fazla kan dökecek herhangi bir siyasi veya dini toplum bulmak pek mümkün değildir" diye yazıyor. Ortodoks inancı ve milliyet, Gürcü din adamlarının ve özellikle de manastırcılığın yaptığından daha fazlaydı. Gürcü manastırcılığının yerli Kilisenin kaderi üzerindeki muazzam etkisi nedeniyle, tarihi, Gürcü kilise-tarihsel yaşamının ayrılmaz ve en önemli parçası haline geldi, değerli dekorasyonu, onsuz sonraki yüzyılların tarihi renksiz, anlaşılmaz olurdu. , cansız.

Ancak Araplar, Türkler ve Persler Ortodoks Gürcistan'a esas olarak fiziksel darbeler vurdular. Aynı zamanda, diğer taraftan, Gürcüleri Katolikliğe dönüştürme ve onları Roma Papasına tabi kılma hedefini koyan Katolik misyonerler tarafından da tehlike altındaydı.

13. yüzyıldan başlayarak - Papa IX. Gregory'nin Kraliçe Rusudan'ın (Kraliçe Tamara'nın kızı) Moğollara karşı mücadelede askeri yardım sağlama talebine yanıt olarak Dominik rahiplerini Gürcistan'a gönderdiği günden 20. yüzyılın ilk on yıllarına kadar. Gürcistan'da ısrarlı Katolik propagandası yapıldı. Meliton Fomin-Tsagareli, "Papalar - Nicholas IV, Alexander VI, Urban VIII ve diğerleri" diye yazıyor, "Gürcü krallarına, büyükşehirlere ve soylulara çeşitli uyarıcı mesajlar göndererek Gürcüleri bir şekilde dinlerine ikna etmeye çalışıyorlar ve Papa Eugene IV Nihayet Floransa Konsili'nde Romalı papazların arzusunun Gürcü metropolü hakkındaki en güçlü inançları kullanarak gerçekleşeceğini hayal etti mi? ancak Katoliklerin Gürcüleri dinlerini tanımaya ikna etme girişimleri boşunaydı.

1920'de bile Tiflis'e bir temsilci geldi Katolik kilisesi Katolikos Leonid'i papanın üstünlüğünü kabul etmeye davet eden. Teklifi reddedilmesine rağmen JB 1921'de Vatikan, Piskopos Moriondo'yu Kafkasya ve Kırım temsilcisi olarak atadı. Aynı yılın sonunda Roma, Piskopos Smets'i bu göreve atadı. Onunla birlikte, eski ülkeyi dolaşan, kendilerini arkeolog ve paleograf olarak öneren, ancak aslında papalık fikirlerini yaymak için verimli bir zemin bulmaya çalışan çok sayıda Cizvit Gürcistan'a geldi. Vatikan'ın girişimleri bu kez başarısızlıkla sonuçlandı. 1924'te Piskopos Smeta Tiflis'ten ayrılarak Roma'ya gitti.

Ülkenin Doğu ve Batı olmak üzere iki krallığa bölünmesiyle bağlantılı olarak 14. yüzyılda Gürcistan'da iki Katolikosluk kurulması da kilise yaşam düzeninin ihlaliydi. Katolikozlardan birinin ikametgahı Mtskheta'da Sveti Tskhoveli Katedrali'ndeydi ve Kartalinsky, Kakhetian ve Tiflis olarak adlandırılıyordu ve diğeri - ilk olarak Bichvint'te (Abhazya'da) VI. yüzyılda inşa edilen Tanrı'nın Annesi Katedrali'nde. İmparator Justinianus ve daha sonra 1657'den itibaren Kutaisi'de ilk önce (1455'ten beri) Abhaz ve Imereti ve 1657'den sonra - Imereti ve Abhaz olarak adlandırıldı. 1783 yılında Kartalinsky kralı ve Kakhetian II. Herakleios Rusya'nın Gürcistan üzerindeki korumasını resmen tanıdığında, İmeretino-Abhaz Katolikosu Maxim (Maxime II) Kiev'e emekli oldu ve 1795'te burada öldü. üst yönetim Batı Gürcistan Kilisesi (Imereti, Guria, Mingrelia ve Abhazya) Gaenat Metropolitliğine geçti.

Ortodoks Gürcülerin içinde bulunduğu zor durum, onları aynı dinden olan Rusya'dan yardım istemeye zorladı. 15. yüzyıldan başlayarak bu çağrılar Gürcistan'ın Rusya'ya katılmasına kadar durmadı. Son kralların - Doğu Gürcistan'da George XII (1798 -1800) ve Batı'da Solomon II (1793 -1811) - talebine yanıt olarak, 12 Eylül 1801'de İmparator I. Alexander, Gürcistan'ın ilk Doğu'yu temsil ettiği bir manifesto yayınladı. ve sonra Batı - nihayet Rusya'ya ilhak edildi. Piskopos Kirion şöyle yazıyor: "Gürcülerin bu katılım manifestosunu alırken duydukları mutluluk tarif edilemez.

Gürcistan'da her şey birdenbire yeniden doğdu ve canlandı... Gürcistan'ın Rusya'ya katılmasına herkes sevindi.”

Gürcü halkının sayısız düşmanlarıyla cesur bin yıllık mücadelesinin anısı, Gürcü halk efsanelerinde, Gürcü şair Shota Rustaveli'nin (XII. Yüzyıl) eserlerinde, Imereti kralı ve Kakheti Archil II'nin şiirlerinde söylenir. (1647-1713).

Sayfa 0,03 saniyede oluşturuldu!

Ermenistan Apostolik Kilisesi ; Rusça konuşan yorumcular arasında Çarlık Rusya'sında tanıtılan isim yaygındır Ermeni Gregoryen Kilisesi ancak bu isim Ermeni Kilisesi tarafından kullanılmamaktadır), dogma ve ritüel açısından bir takım önemli özelliklere sahip olan en eski Hıristiyan kiliselerinden biridir. onu hem Bizans Ortodoksluğundan hem de Roma Katolikliğinden ayıran. 301 yılında Büyük Ermenistan, Hıristiyanlığı devlet dini olarak benimseyen ilk ülke oldu. Aydınlatıcı Aziz Krikor ve Ermeni kralı Büyük Trdat III'ün isimleriyle ilişkilendirilir.

AAC (Ermeni Apostolik Kilisesi) yalnızca ilk üç Ekümenik Konseyi tanır, Çünkü dördüncüsünde (Kalkedon) elçileri katılmadı (düşmanlıklar nedeniyle gelmek mümkün değildi) ve bu Konseyde Hıristiyan dogmasının çok önemli dogmaları formüle edildi. Ermeniler, kendi temsilcilerinin bulunmaması nedeniyle Konsey kararlarını kabul etmeyi reddettiler ve hukuki olarak Meofizitizme saptılar, bu da onların (yine hukuki olarak) Ortodoks sapkın oldukları anlamına geliyor. Aslında, modern Ermeni ilahiyatçıların hiçbiri (okulun gerilemesi nedeniyle) Ortodokslardan nasıl farklı olduklarını tam olarak söyleyemez - her konuda bizimle aynı fikirdedirler, ancak Efkaristiya cemaatinde birleşmek istemezler - ulusal gurur çok güçlü - "bu bizim ve biz sizin gibi değiliz" gibi.İbadetlerde Ermeni ayini kullanılıyor.Ermeni Kilisesi Monofizitlerdir.Monofizitizm, Ortodoks Kilisesi'nin öğrettiği gibi, özü Rab İsa Mesih'te iki değil, yalnızca bir doğanın bulunması olan Kristolojik bir doktrindir. Tarihsel olarak Nasturilik sapkınlığına karşı aşırı bir tepki olarak ortaya çıkmış ve sadece dogmatik değil aynı zamanda politik nedenleri de vardı.. Onlar lanetlendi. Ermeniler de dahil olmak üzere Katolik, Ortodoks ve Eski Doğu Kiliseleri, tüm Protestan kiliselerinin aksine Efkaristiya'ya inanır. İnancı tamamen teorik olarak ifade edersek, Katoliklik, Bizans-Slav Ortodoksluğu ve Ermeni Kilisesi arasındaki farklar minimum düzeydedir, benzerlik göreceli olarak yüzde 98 veya 99'dur.Ermeni Kilisesi, Efkaristiya'nın mayasız ekmekle kutlanması, "soldan sağa" haç işareti, Epifani kutlamalarındaki takvim farklılıkları vb. açısından Ortodoks'tan farklıdır. bayramlar, orgun ibadet amacıyla kullanılması, "Kutsal Ateş" sorunu ve benzeri
Halihazırda Kadıköy kilisesi olmayan altı kilise bulunmaktadır (ya da eğer Ermeni Eçmiadzin ve Kilikya Katolikoslukları fiilen otosefali iki kilise olarak kabul edilirse yedi kilise). Eski Doğu kiliseleri üç gruba ayrılabilir:

1) Suriyeli Yakuplar, Kıptiler ve Malabarlar (Hindistan Malankara Kilisesi). Bu, Antakyalı Severus'un teolojisine dayanan Severian geleneğinin monofizitizmidir.

2) Ermeniler (Eçmiadzin ve Kilikya Katolikaslıkları).

3) Etiyopyalılar (Etiyopya ve Eritre kiliseleri).

ERMENİLER- Japheth'in torunu Fogarma'nın torunları, İsa'nın doğumundan 2350 yıl önce Babil'in yerlisi olan Haiki'nin adından dolayı kendilerine Haikami adını verirler.
Daha sonra Ermenistan'dan Yunan İmparatorluğu'nun tüm bölgelerine dağıldılar ve karakteristik girişimci ruhlarına göre, dış görünüşlerini, geleneklerini ve dinlerini koruyarak Avrupa toplumlarının üyeleri oldular.
Havariler Thomas, Thaddeus, Judas Jacob ve Zealot Simon tarafından Ermenistan'a getirilen Hıristiyanlık, 4. yüzyılda “Aydınlatıcı” Aziz Krikor tarafından onaylandı. 4. Ekümenik Konsil sırasında Ermeniler Rum Kilisesi'nden ayrılmışlar ve Rumlarla olan ulusal düşmanlıkları nedeniyle onlardan o kadar ayrılmışlardı ki, 12. yüzyılda onları Rum Kilisesi ile birleştirme girişimleri başarısızlıkla sonuçlanmıştı. Fakat aynı zamanda birçok Ermeni de Ermeni Katolikleri adı altında Roma'ya teslim oldu.
Bütün Ermenilerin sayısı 5 milyona ulaşıyor. Bunlardan 100 bine kadar Ermeni Katolik.
Ermeni-Gregoryen başkanı Katolikos unvanını taşıyor, rütbesi Rusya İmparatoru tarafından onaylanıyor ve Eçmiadzin'de bir katedrali var.
Ermeni Katoliklerinin kendi başpiskoposları var. Papa tarafından sağlanan

Ermeni Kilisesi Başkanı:Tüm Ermenilerin Yüce Patriği ve Katolikosu Hazretleri (şimdi Garegin II).

Gürcü Ortodoks Kilisesi (resmi olarak: Gürcü Apostolik Otosefali Ortodoks Kilisesi; kargo. — Otosefali Yerel Ortodoks Kilisesi, Slav yerel kiliselerinin diptiklerinde altıncı, eski doğu patrikliklerinin diptiklerinde ise dokuzuncu sırada yer almaktadır.. Dünyanın en eski Hıristiyan kiliselerinden biri . Yargı yetkisi Gürcistan topraklarını ve nerede yaşarlarsa yaşasınlar tüm Gürcüleri kapsamaktadır. Eski bir Gürcü el yazmasına dayanan bir efsaneye göre, Gürcistan, Tanrı'nın Annesinin havarisel partisidir. 337 yılında Havarilere Eşit Aziz Nina'nın çabalarıyla Hıristiyanlık Gürcistan'ın devlet dini haline geldi. Kilise teşkilatı Antakya Kilisesi (Suriye) sınırları içerisindeydi.
451 yılında Ermeni Kilisesi ile birlikte Kadıköy Konsili'nin kararlarını kabul etmedi ve 467 yılında Kral I. Vakhtang döneminde Antakya'dan bağımsız hale gelerek otosefali Kilise statüsünü kazandı. Mtsheta merkezli (Yüce Katolikos'un ikametgahı). 607'de Kilise, Kadıköy'ün kararlarını kabul ederek Ermenilerle bağını kopardı..

Gürcü Ortodoks Kilisesi: Kısa bir arka plan

Gürcü Apostolik Otosefal Ortodoks Kilisesi, Ekümenik Ortodoks Kilisesi'nin ayrılmaz bir parçasıdır ve tüm Yerel Ortodoks Kiliseleri ile dogmatik birlik, kanonik ve ayinsel birlik içindedir.

Başlangıç Hıristiyan yaşamı Gürcistan'da havarisel zamanlarda geri atılmıştı. Mesih'in haberi burada, aralarında İlk Çağrılan Havariler Andrew, Zealot Simon ve Bartholomew'un da bulunduğu O'nun doğrudan tanıkları tarafından taşındı. Gürcü Kilisesi Geleneğinde, İlk Çağrılan Aziz Andrew, Gürcistan'ın ilk piskoposu olarak onurlandırılır ve En Kutsal Theotokos'un kendisinin havariyi Iveria'ya vaaz vermesi için gönderdiği gerçeği de hatırlanır.

Zaten 4. yüzyılda, Doğu Gürcistan'ın Kartli krallığı Hıristiyanlığı resmen kabul etti. Gürcistan'ın 326 yılında Kral Mirian döneminde vaftiz edilmesi, Kapadokya'dan Gürcistan'a gelen Havarilere Eşit Aziz Nina'nın vaazıyla ilişkilidir. Nina'nın faaliyetlerinden sadece hagiografik eserlerde değil aynı zamanda birçok Yunan, Latin, Gürcü, Ermeni ve Kıpti tarihi kaynaklarında da bahsedilmektedir.

Bizans ile İran arasındaki çatışmanın merkez üssünde yer alan bağımsız Gürcistan, 5. yüzyıldan bu yana sürekli olarak Perslerin yıkıcı saldırılarına maruz kalıyor; İsa'dan vazgeçmeyi reddettiği için krallar, din adamları ve dindarlar şehit ediliyor.

Aynı zamanda, ilk yüzyıllardan itibaren Gürcistan Kilisesi şu dogmanın doğrulanmasında yer aldı: Gürcü piskoposları Üçüncü ve Dördüncü Kilise'de zaten mevcuttu. Ekümenik Konseyler. Sonraki tüm yüzyıllarda, sınırda bulunan Gürcü ilahiyatçılar farklı kültürler ve dinler, Kilisenin Ortodoks öğretisini savunarak aktif bir tartışma yürütmek zorunda kaldı.

Kral Vakhtang Gorgosali'nin (446-506) hükümdarlığı sırasında, daha önce Antakya Kilisesi'nin bir parçası olan Gürcü Kilisesi, otosefali (bağımsızlık) aldı ve hiyerarşinin başına Katolikos unvanına sahip bir başpiskopos yerleştirildi. Kapadokya'dan Gürcistan'a, daha sonra Zedazne adı verilen kutsal münzevi Aziz John, on iki takipçisiyle birlikte gelir; müritleri sadece Gürcistan'da manastır geleneğini kurmakla kalmıyor, aynı zamanda Hıristiyan vaaz misyonunu kasaba ve köylere taşıyor, kiliseler ve manastırlar inşa ediyor ve yeni piskoposluklar kuruyor.

Bu refah döneminin yerini yeni bir şehitlik dönemi alır: 8. yüzyılda Araplar Gürcistan'ı işgal eder. Ancak halkın manevi yükselişi durdurulamadı; yalnızca krallardan ve patriklerden değil, aynı zamanda münzevi keşişlerden de ilham alan ulusal-yaratıcı harekette kendini gösterdi. Bu babalardan biri St. Khandztia'lı Gregory.

X-XI yüzyıllarda kilise inşası, ilahiyat ve sanatın gelişmesi dönemi başlamış, Athos'ta İber Manastırı kurulmuş, bu manastırın yaşlıları ve sakinleri sayesinde Yunan teolojik literatürü Gürcüceye çevrilmiştir.

1121 yılında kilise teşkilatına büyük önem veren ve Kilise'den destek alan kutsal kral İnşaatçı David, bir orduyla Didgori savaşında Selçuklu Türklerini mağlup etti. Bu zafer ülkenin birleşmesini tamamlıyor ve Gürcistan tarihinin "altın çağını" başlatıyor.

Bu dönemde Gürcü Kilisesi'nin aktif çalışması devletin dışında, Kutsal Topraklarda, Küçük Asya'da ve İskenderiye'de ortaya çıktı.

XIII ve XIV yüzyıllarda, Moğolların saldırısı altında olan Gürcistan Hıristiyanları için yeni bir imtihan dönemi başladı. Tiflis'i fetheden Han Celal ad-Din, kelimenin tam anlamıyla kanla sular altında kaldı, manastırlar ve tapınaklar kirletildi ve yıkıldı, binlerce Hıristiyan şehit edildi. Tamerlane'in baskınlarından sonra tüm şehirler ve piskoposluklar ortadan kayboldu; tarihçilere göre öldürülen Gürcülerin sayısı hayatta kalanlardan çok daha fazlaydı. Bütün bunlarla birlikte Kilise felç olmadı - 15. yüzyılda Metropolitler Gregory ve John Ferrara-Floransa Konseyinde hazır bulundular, sadece Katoliklikle bir birlik imzalamayı reddetmekle kalmadılar, aynı zamanda onun ortak öğretisinden sapmasını açıkça kınadılar. kilise.

XV. yüzyılın 80'li yıllarında, birleşik Gürcistan üç krallığa ayrıldı: Kartli, Kakheti ve Imereti. İran'ın, Osmanlı İmparatorluğu'nun sürekli saldırıları ve Dağıstan kabilelerinin baskınları altında parçalanan Kilise, giderek zorlaşsa da hizmetini sürdürmeye devam etti.

Gürcistan'ın 16. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu tarafından fethedilen güneybatı kısmı zorla İslamlaştırıldı, Hıristiyanlık uygulamalarına ciddi şekilde zulmedildi, tüm piskoposluklar kaldırıldı ve kiliseler camiye dönüştürüldü.

17. yüzyıl Gürcistan için de yıkıcıydı; “kraliyet şehitlerinin ve çok sayıda katledilenin yüzyılı”. Pers Şahı Abbas I'in cezalandırıcı kampanyaları Kartli ve Kakheti'nin tamamen yok edilmesini amaçlıyordu. Bu sırada Gürcü nüfusunun üçte ikisi öldürüldü.

Piskoposlukların sayısı daha da azaldı. Ancak Gürcistan direnme gücünü bulmaya devam etti ve Katolikos ve en iyi piskoposların temsil ettiği Kilise, kralları ve halkı birliğe çağırdı. 1625 yılında komutan Giorgi Saakadze 30.000 kişilik Pers ordusunu yendi. İşte bu dönemde "Gürcü" kavramı "Ortodoks" kavramıyla eş değer hale gelmiş, İslam'a geçenlere artık Gürcü değil, "Tatar" adı verilmiştir.

Bu zor yıllarda hem devlet adamları hem de Kilise hiyerarşileri, gücüne ulaşmış olan Ortodoks Rus İmparatorluğu'ndan destek aradılar. St. Petersburg'daki aktif müzakereler Katolikos-Patrik Anthony I (Bagrationi) tarafından yönetildi.

1783 yılında Kuzey Kafkasya'da Georgievsky Antlaşması imzalandı; buna göre Gürcistan, Rusya'nın desteği karşılığında iç bağımsızlıktan ve tamamen bağımsız dış politikadan kısmen vazgeçti.

İran ve Türkiye'nin bitmek bilmeyen darbeleri, bastırmasalar da, birçok bakımdan Kilise'nin entelektüel ve sosyal yaşamını felç etti - hem Gürcistan'da hem de Athos Dağı'nda Gürcistan'a ait manevi merkezleri desteklemek artık mümkün değildi. Kutsal topraklar. Eğitim kurumları işlemedi, çok sayıda din adamı fiziksel olarak yok edildi. Ancak aynı zamanda manevi yaşam da yoksullaşmadı - Gürcistan manastırlarında birçok saygıdeğer baba - hesychastlar çalıştı.

1811'de, Gürcistan'ın yüz yıldır kilisenin devlete tabi olduğu ve patrikliğin kaldırıldığı Rusya İmparatorluğu'na dahil edilmesine yönelik aktif politikanın bir parçası olarak, Gürcü Kilisesi de özgürlüğünü ve özerkliğini kaybetti. Kendi topraklarında bir Eksarhlık kurulmuş, Katolikos'un statüsü eksarh'a (Kartli ve Kakheti başpiskoposu) indirgenmiş, zamanla eksarhlar Rus piskoposluğu arasından temin edilmeye başlanmıştır.

Gürcü Kilisesi için belirsiz bir dönemdi. Bir yandan militan Müslüman komşuların cezalandırma kampanyaları durduruldu, eğitim kurumları restore edildi, din adamları maaş almaya başladı, Osetya'da bir misyon düzenlendi, ancak aynı zamanda Gürcü Kilisesi tamamen Rus Sinoduna bağlıydı ve İmparatorluğun politikası açıkça tüm Rusya'nın birleşmesini hedefliyordu. Bu dönemde, ilahiografi, ikon resmi ve kilise sanatı gibi zengin eski gelenekler Gürcülerin günlük yaşamından kaybolmaya başladı ve birçok Gürcü azizine duyulan hürmet boşa çıktı.

1917 Şubat olaylarından sonra Mart ayında Svetitshoveli'de Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin otosefalisinin ilan edildiği bir Konsey düzenlendi; biraz sonra Eylül ayında Kirion III Patrik seçildi. Ve zaten 1921'de Kızıl Ordu Gürcistan'a girdi ve Sovyet iktidarı kuruldu. Kilise adına, bölgedeki din adamlarının ve inananların temsilcileri Sovyetler Birliği yargılamalar ve misillemeler başladı. Kiliseler her yerde kapatıldı, inanç itirafı Sovyet devleti tarafından zulmedildi.

Ruslar ve Gürcüler için zor bir dönemde, baskıların, yıkımların ve felaketlerin ortasında, 1943'te Yerel Rus ve Gürcü Kiliseleri restore edildi kutsal cemaat ve güvene dayalı ilişkiler.

1977'de ataerkil taht Gürcistan Katolikos II. İlya tarafından işgal edildi. Genç Gürcü aydınlarını din adamları ve keşişler saflarına çeken aktif hizmeti, Sovyetler Birliği'nin çöküşü, Gürcistan'ın bağımsızlığı, bir dizi kardeş katliamı ve silahlı çatışma yıllarına denk geldi.

Şu anda Gürcistan'da yönetici piskoposların bulunduğu 35 piskoposluk bulunmaktadır ve dünyanın her yerindeki Gürcü cemaatlerinde Tanrı'ya dualar sunulmaktadır. Patrik, tarihteki en iyi selefleri gibi, halkıyla birlikte tüm sınavlardan geçti ve bu ona Gürcistan'da duyulmamış bir otorite kazandırdı.

Bu metin bir giriş yazısıdır. Tarih kitabından. Rus tarihi. Sınıf 10. Derin seviye. Bölüm 2 yazar Lyashenko Leonid Mihayloviç

§ 71. Rus Ortodoks Kilisesi Ortodoks Kilisesi. Kilise devletin yaşamında önemli bir rol oynamaya devam etti. Bir yandan Ortodoksluk resmi dindi ve kilise de hükümetlerin nüfus üzerinde ideolojik nüfuz araçlarından biriydi.

Stalin'in Gücünün Mekanizması: Oluşumu ve İşleyişi kitabından. 1917-1941 yazar Pavlova Irina Vladimirovna

YAZAR HAKKINDA kısa referans Irina Pavlova bağımsız bir tarihçi, Tarih Bilimleri Doktorudur. Ağustos 2003'te, 23 yıl çalıştığı Rusya Bilimler Akademisi Sibirya Şubesi Tarih Enstitüsü'nde lider araştırmacı görevinden ayrıldı. Kendi hayatı

Dört Kraliçe kitabından yazar Goldstone Nancy

Kısa bibliyografik referans Hakkında yazarken ortaçağ tarihi, kaçınılmaz olarak çok çeşitli kaynakları derlemek gerekir ve Dört Kraliçe de bir istisna değildir. Neyse ki, 13. yüzyıldan itibaren beklenmedik derecede büyük miktarda bilgi bize ulaştı.

yazar Vachnadze Merab

4.-12. Yüzyıllarda Gürcü Kilisesi Hıristiyanlığın 4. yüzyılda devlet dini olarak ilan edilmesinden sonra Gürcü Ortodoks Kilisesi, Gürcü halkının ve Gürcü devletinin yaşamında önemli bir rol oynamaya başladı. Tüm önemli olaylar Gürcistan'da meydana gelen olay, bulundu

Gürcistan Tarihi kitabından (eski çağlardan günümüze) yazar Vachnadze Merab

XIII-XV. Yüzyıllarda Gürcü Kilisesi Gürcü Kilisesi, Gürcü halkının yaşamında her zaman önemli bir rol oynamıştır. Şiddetli denemelerin olduğu bir dönemde kiliseye özel önem verildi. Gürcü halkı için sadece ahlaki ve manevi bir teşvik görevi görmekle kalmadı, aynı zamanda tek güç oldu.

Gürcistan Tarihi kitabından (eski çağlardan günümüze) yazar Vachnadze Merab

16.-18. yüzyılların 16.-18. yüzyıllarındaki Gürcü Kilisesi en çok görülen kiliselerden biridir. zor dönemler Gürcistan tarihinde. Gürcü halkının bedensel ve ruhsal yozlaşmadan kurtuluşu için verdiği kıyasıya mücadelede kilise her zaman orada olmuş ve büyük rol oynamıştır. Manevi kişiler

Danilo Galitsky'nin kitabından yazar Zgurskaya Maria Pavlovna

Danimarka?l (Dani?lo) Roma?novich Galitsky'nin (1201–1264) kısa biyografik notu - Galiçya-Volyn topraklarının prensi (ve 1254'ten itibaren kral), politikacı, diplomat ve komutan, Galiçya'dan Prens Roman Mstislavich'in oğlu Rurik ailesinin bir kolu. 1205 yılında resmi bir kurum haline geldi.

Athena'nın kitabından: şehrin tarihi yazar Llewellyn Smith Michael

Ortodoks Kilisesi Atinalıların büyük çoğunluğu (dört milyondan fazla) Ortodokstur ve çok sayıda kiliseye ihtiyaç vardır. Nüfusun yoğun olduğu banliyölerde bunlar genellikle geniş, modern binalardır. Bizans tarzını ihlal edecek şekilde çoğunlukla betondan inşa edilmişlerdi. Onlara

Rusya: insanlar ve imparatorluk, 1552–1917 kitabından yazar Hosking Geoffrey

4. BÖLÜM ORTODOKS KİLİSESİ Pek çok Avrupa ülkesinde, özellikle Protestan olanlarda kilise, kültürün üst ve alt katmanları arasında bir bağlantı görevi görerek ulusal topluluk duygusunun yaratılmasında ve sürdürülmesinde önemli bir rol oynadı. Mahalle okullarıçocukları tanıttı

Nurenberg'in uyardığı kitaptan yazar Hoffman Joseph

3 KISA TARİHSEL ÖZET Savaşları yasaklama ve uluslararası çatışmaları çözmek için güç kullanma girişimleri uzun süredir yapılmaktadır. Devletler Arasındaki Anlaşmazlıkların Barışçıl Çözümüne İlişkin Lahey Sözleşmeleri (1899-1907) özel bir rol oynadı.Bir dizi makalede Milletler Cemiyeti Şartı

Günlükler kitabından. 1913–1919: Devlet Tarih Müzesi koleksiyonundan yazar Bogoslovski Mihail Mihayloviç

Kısa biyografik not Mihail Mihayloviç Bogoslovsky, 13 Mart 1867'de Moskova'da doğdu. Babası, aynı zamanda Mihail Mihayloviç (1826-1893), Moskova İlahiyat Semineri'nden mezun oldu, ancak rahip olmadı, Moskova Yönetim Kurulu'nun hizmetine girdi. Mütevelli heyeti, daha sonra

Ortodoksluk, heterodoksi, heterodoksi kitabından [Rus İmparatorluğu'nun dini çeşitliliğinin tarihi üzerine yazılar] yazar Wert Paul W.

Katolikos'tan Eksarh'a: Üyelikten Sonra Gürcü Kilisesi

20.02.2021

Aldatma psikolojisi

En ilginç: