Metodologia teoriei culturilor înalte de Oswald Spengler. „culturi înalte”

Este general acceptat că începutul dezvoltării sistematice a unei metodologii pentru studiul istoriei a fost pus de reprezentanți ai școlii de neo-kantianism din Baden (Freiburg) (W. Windelband și G. Rickert) și un reprezentant filozofia germană viata - V. Diltheem. Cu toate acestea, printre gânditorii care au adus o contribuție semnificativă la fundamentarea teoretică și metodologică a istoriei și a cunoștințelor istorice și, în mare măsură, deosebindu-se de evoluțiile cu adevărat clasice ale celor mai sus menționati și ale altor autori, s-a numărat și Oswald Spengler. În ciuda unei serii de idei destul de controversate și uneori odioase ale gânditorului german în domeniul metodologiei istoriei, ele se dovedesc totuși a fi mult mai consonante în spirit cu evenimentele pe care le-a trăit omenirea în secolul trecut și, în plus, este trăind astăzi. Aceste idei dobândesc astfel un anumit potențial euristic în descrierea și înțelegerea semnificației unui număr de tendințe care sunt caracteristice dezvoltării. Istoria recentă. Acest raport va încerca să identifice specificul abordării metodologice a lui O. Spengler asupra analizei realității istorice și să arate de ce ideile sale sunt încă în centrul celor mai scandaloase bestselleruri și concepte socio-istorice și filosofice de la sfârșitul secolului XX și începutul secolului XXI. .

Spengler era convins că o metodologie specific istorică, precum și un „tip istoric specific de cunoaștere” încă nu exista în timpul vieții și operei sale. Cu toate acestea, „ceea ce este denumit în mod obișnuit cu acest nume își împrumută metodele aproape exclusiv din singurul domeniu de cunoaștere în care metodele de cunoaștere au suferit o prelucrare strictă, și anume din fizică”. Împrumutat de istorie din științele naturii metodă științifică cunoașterea nu este absolut potrivită pentru a descrie realitatea istorică și aici, potrivit lui Spengler, nimic nu poate fi cunoscut deloc, ci poate fi doar contemplat, iar orice încercare de a interpreta științific istoria în însăși esența problemei „conține o parte de contradicție. ." Dacă natura trebuie interpretată științific, atunci istoria, crede gânditorul, necesită „creativitate poetică”.

Pretinzând clar lider în acest domeniu al cunoașterii, gânditorul nu dă însă nicăieri o definiție fără ambiguitate a metodei cunoașterii istorice – nici în textul „Declinul Europei”, nici măcar într-o lucrare special dedicată acestei probleme intitulată „ Acesta este pesimism?" El se limitează aici la afirmații precum „în principiu este indefinibil”; sau că „trebuie să fie capabil să simtă, să experimenteze,” etc. Și, cu toate acestea, toate cărțile sale demonstrează o aplicare detaliată a propriei sale metode dezvoltate de el. Potrivit lui Spengler, metoda istorică nu ar trebui să ia în considerare istoria din pozițiile de azi: „Toate aceste fenomene trebuie privite nu prin ochii unui om de partid, a unui ideolog, a unui moralist modern, nu dintr-un colț al unora” punct de vedere”, dar de la o înălțime atemporală, căutând milenii ale lumii forme istorice» .

Istoricul, potrivit lui Spengler, trebuie, desigur, să înțeleagă trecutul și prezentul, dar cel mai important, trebuie să fie capabil să prezică cursul istoriei, referindu-se la trecut. Numai ea poate da un răspuns la întrebarea dacă există o logică a istoriei, acele etape necesare prin care aceasta trece în dezvoltarea ei. El își formulează următorul program: „Sper să demonstrez că toate marile creații fără excepție: forme de religie, artă, politică, societate, economie, științe în toate culturile apar, se termină și se estompează simultan, că structura internă a uneia. corespunde pe deplin tuturor celorlalte; că nu există un singur fenomen care să aibă o semnificație fizionomică profundă într-un tablou istoric, un fenomen într-unul dintre ele, cu care să nu existe paralele în toate celelalte, de altfel, într-o formă strict demonstrativă și pe o formă completă. anumit loc» .

Asemenea unui paleontolog care poate recrea aspectul unor animale dispărute de mult dintr-un os, istoricul trebuie să fie capabil să reconstruiască o întreagă cultură pe baza doar a câtorva fapte. Totuși, pentru a rezolva această problemă a istoriei, „este nevoie de o cu totul altă pătrundere și independență față de aparițiile primului plan decât cele care au fost până acum obiceiul istoricilor”.

Spengler și-a bazat metoda istorică pe următoarele principii:

1. Cunoașterea istorică se opune științei naturii și oricărei alte cunoștințe științifice.

2. Numind toate metodele de cunoaștere „morfologii”, el pune în contrast „morfologia naturii” („sistematica”) cu „fizionomia”, ca metodă istorică de cunoaștere. Fizionomia este „arta portretului transferată pe tărâmul spiritual”. Numai că vorbim de portrete nu ale indivizilor, ci ale culturilor întregi, iar pentru a picta astfel de portrete trebuie „să se nască istoric”.

3. Prioritatea istoricului (realității istorice) asupra științei naturii. Istoria este originală, este un „mod naiv și tineresc, mai puțin conștient” de a înțelege realitatea, știința naturii este un produs al unei culturi mai mature. Spengler a susținut că popoarele primitive sunt mult mai istorice decât contemporanii săi: lumea lor este vie, plină de demoni și secrete.

4. Contrastarea istoriei cu știința naturii ca imagine individualizată a lumii – impersonală. Prin urmare, potrivit lui Spengler, „a scrie istorie din punct de vedere filozofic înseamnă a face același lucru pe care l-a făcut Shakespeare când a scris tragediile indivizilor”.

În lucrarea „Este acest pesimism?”, ca, într-adevăr, în „Declinul Europei”, autorul său încearcă să clarifice în continuare esența metodei istorice, folosind concepte precum „soartă”, „experiență profundă”, „fizionomică”. tact” și „relativism”. Conceptul central aici este ideea de „soartă”, căreia conceptele de „timp” și „viață” sunt strâns adiacente, iar conceptul de „cauzalitate” este opus. Pentru istorie, spre deosebire de știința naturii, crede Spengler, principalul lucru nu sunt faptele, ci ceea ce indică acestea. Dacă în științele naturii există întotdeauna un „lucru în sine” în spatele unui fenomen, atunci în istorie există o „soartă” în spatele faptelor, care trebuie descoperite, văzute și înțelese, pentru că dă culturii un aspect unic și o integritate. , iar faptele - unitate. După ce am înțeles unitatea faptelor, vom înțelege soarta însăși. Gândirea științifică este neputincioasă aici, deoarece soarta este înțeleasă doar de simțire. Este misterul ființei, o propoziție, un cuvânt folosit pentru o certitudine interioară de nedescris. Dar din nou, doar un artist care cunoaște arta portretului poate comunica această idee a destinului. Spengler numește soarta cheia înțelegerii istoriei lumii și a tuturor misterelor ei.

Următorul concept, cu ajutorul căruia dezvăluie esența metodei sale de studiu a istoriei, este conceptul de „experiență profundă”. „Experiența profundă” se opune gândirii analitice în sensul ei, prin urmare Spengler își caracterizează metoda drept „simpatie, contemplare, comparație, certitudine internă și fantezie senzuală exactă”. Toate împreună, aceasta este „experiența profundă”, adică. capacitatea originală de a percepe lumea ca un singur organism viu, de a crea o imagine a acestei lumi, punând lumea ta interioară în imaginea istoriei. Rolul decisiv aici nu aparține cantității de cunoștințe dobândite despre trecut, ci unui simț al soartei unei anumite culturi, stilului, limbajului ei etc.

Un altul – „al treilea și foarte dificil”, în cuvintele lui Spengler însuși, conceptul folosit pentru a caracteriza metoda istorică, a fost conceptul de „tact fizionomic”. Dacă fizionomia lui este „arta portretului transferată pe tărâmul spiritual”, atunci metoda fizionomică este o metodă involuntară și inconștientă de percepție instinctivă a cursului evenimentelor lumii. În sens strict, „tact fizionomic” este capacitatea de a simți ritmul istoriei, ritmul și periodicitatea acesteia; capacitatea de a ghici, în cele din urmă, cărei culturi îi aparține acest sau acel fenomen. Faptul este că toate culturile, conform lui Spengler, sunt organisme, iar istoria culturii este biografia lor. Doar la prima vedere poate părea că această poveste constă dintr-un număr infinit sau de forme: „O privire care pătrunde mai adânc în esența lucrurilor dezvăluie în această dezordine forme pure care stau la baza tuturor devenind profund ascunse și dezvăluite numai fără să vrea.” Vorbim despre fenomenul marilor culturi, pe care trebuie să le putem deschide, să le simțim în toată semnificația lor fizionomică și organică. Abia atunci va fi posibil să considerăm clarificată esența istoriei și, mai mult, să vorbim serios despre dezvoltarea metodologiei și filozofiei istoriei. Abia atunci va deveni posibil, potrivit lui Spengler, „să înțelegem fiecare fapt al tabloului istoric, fiecare gând, fiecare artă, fiecare război, fiecare personalitate, fiecare epocă în tot conținutul lor simbolic”.

Chiar și în introducerea la Declinul Europei, autorul său a scris că mijlocul pentru „înțelegerea formelor vii” este analogia, așa că istoria oricărei culturi i se pare morfologic ca o analogie completă cu istoria unei persoane individuale, a unui animal, a unui copac. sau floare. Toate culturile, așadar, ca organisme ale aceleiași specii, au o durată egală de existență și un ritm identic de dezvoltare, trăind „vârstele individului”. Fiecare are propria „copilărie, tinerețe, bărbăție și bătrânețe”, fiecare are „o anumită durată de viață și un anumit ritm de dezvoltare”. Tactul existenței antice, de exemplu, era diferit de cel al egiptenilor sau al arabului. Și aceasta este de o importanță decisivă pentru toate culturile: „fiecare cultură, fiecare început, fiecare ascensiune și cădere, fiecare fază necesară a acesteia, are o anumită, întotdeauna egală, întotdeauna cu semnificația unui simbol, o durată recurentă”, scrie Spengler. . Prezența „tactului fizionomic” presupune un sentiment de simultaneitate istorică, adică. ocupând poziții de timp egale și jucând aceleași roluri în culturile lor. În același timp, „simultan” Spengler numește astfel de doi factori care apar (fiecare în propria sa cultură) exact în aceeași poziție - relativă - și, prin urmare, au o valoare complet corespunzătoare. Aceștia sunt, de exemplu, Pitagora și Descartes, Platon și Laplace, Arhimede și Gauss, Alexandru și Napoleon, Plotin și Dante etc. Pentru a pune o bază solidă pentru acest gen de analogie istorică, Spengler stabilește chiar o periodicitate pentru diverse fenomene culturale: 50 de ani este o perioadă de dezvoltare politică, spirituală și artistică; 300 este durata marilor stiluri din artă și filosofie, iar în cele din urmă 1000 de ani este durata fiecărei culturi. Aici remarcă din nou analogia dintre organismele vii și marile culturi, considerând că toate formațiunile etice, matematice, politice și economice joacă același rol în existența culturii ca frunzele, florile și ramurile din aspectși modul de existență al plantei. În același mod, fiecare persoană individuală repetă în mod necesar toate fazele culturii căreia îi aparține, adică fiecare dintre noi, conform lui Spengler, are propriul său stil gotic, propriile catedrale, castele cavalerești și povești eroice.

Metoda istorică a lui Spengler, prezentată în această formă, se distinge prin extrema sa relativism din care filosoful însuși, de altfel, nu refuză, considerând-o cea mai importantă componentă a acestei metode. Relativismul în istorie, așa cum o înțelege el, este una dintre expresiile destinului, aceasta este „cunoașterea ideii de destin”. Natura unică, ireparabilă, ireversibilă a tot ceea ce se întâmplă este forma în care soarta îi apare omului. Potrivit lui Spengler, „... istoria lumii nu este un proces unic, ci un grup format din opt culturi înalte, complet independente, dar în toate părțile lor omogene ca structură; orice contemplativ, indiferent dacă gândește pentru viață sau pentru gândire, gândește întotdeauna doar ca un om al timpului său. Omul lui Spengler este întotdeauna un om al timpului său; iar fiecare epocă are doar adevărurile ei proprii: nu există adevăruri eterne, absolute. Dacă ne amintim în același timp de raționamentul filosofului despre timp, care de fapt s-a transformat în soarta lui, atunci orice imagine a lumii devine în acest sens altceva decât un mod de a manifesta „timpul istoric”, aceeași soartă. Atunci aceste moduri de gândire și imagini ale lumii pot fi numărate atâtea câte stiluri de cultură sunt definite istoric. În consecință, „lumea” – ca un anume Absolut, ca „lucru în sine” al lui Kant – devine în Spengler altceva decât o prejudecată. Căci realizăm prin morfologie doar impresiile unor lumi separate, ca un fel de expresie a sufletelor separate. Nu este o coincidență, potrivit lui Spengler, că credința unui fizician sau filozof, pe care o împărtășește cu mulțimea, că lumea lui este adevărata realitate, seamănă mai degrabă cu credința unui sălbatic că toți zeii sunt negri.

Cât de mult diferă aici Spengler de neo-kantieni-badeniștii și de Dilthey, care, deși au fundamentat specificul cunoașterii istorice și metodelor acesteia, au încercat totuși să apere științific caracterul cunoașterii istorice! Spengler, pe de altă parte, nu recunoaște că istoria în general este capabilă să fie o știință în sensul strict al cuvântului. Cu toate acestea, nu este deloc jenat de faptul că propriile sale afirmații despre istorie, de asemenea, nu pot, în conformitate cu propria sa logică, să pretindă statutul de adevăr obiectiv, că sunt, parcă, automat eliminate ca relativiste și nu sunt nimic mai mult. decât un mod de a exprima o singură cultură faustiană. La urma urmei, el nu a pretins niciodată avantajul culturii europene față de toate celelalte culturi străine acesteia, prin urmare secretele lor nu trebuiau să fie dezvăluite în învățătura lui. Nici nu a introdus nicio realitate originară (cum era cazul în filosofia istoriei a lui Hegel), care să fie comună tuturor organismelor cultural-istorice și, în consecință, a cărei logică ar determina logica dezvoltării tuturor culturilor. Dacă, desigur, nu considerăm ca atare „logică” generală logica dezvoltării tuturor organismelor vii - nașterea, copilăria, vârsta adultă, bătrânețea și moartea. Modelul istoriei lumii pe care l-a creat proclamă ciclicitatea în loc de dezvoltarea liniară progresivă a istoriei, respingerea „o schemă incredibil de slabă și fără sens. Lumea antica- Evul Mediu - Timpurile Moderne "(din nou, liniar! - T. R.), critică ascuțită a principiului "introducerii" iluziei optice a eurocentrismului, precum și fundamentarea ideii "iminentei dispariții a culturii occidentale". „, ceea ce, potrivit lui Spengler, este confirmat de introducerea sa în epoca civilizației ca declinul deja început al acestei lumi.

O mare parte din învățătura lui Spengler îl face un gânditor surprinzător de modern și, din păcate, chiar un gânditor „actual”. O serie de procese care au loc în lumea de astăzi mărturisesc corectitudinea cuvintelor sale atât despre declinul notoriu al lumii occidentale, cât și despre iluzia ideilor tradiționale ale gândirii occidentale despre progres socialși perspective pentru umanitate. Mișcarea mase uriașe de migranți în legătură cu vărsarea de sânge din țările lor, depopularea în creștere a populației țărilor dezvoltate și scăderea catastrofală a natalității acolo, supraaglomerarea orașelor, respingerea valorilor tradiționale creștine și multe altele mărturisește, vai, corectitudinea unui număr de idei ale filosofului german.

În multe privințe, a avut dreptate și când a atins subiectul „dialogului culturilor” neîmplinit, care este extrem de relevant pentru ordinea mondială de astăzi și care a căpătat o mare importanță în contextul globalizării socioculturale. Filosoful a subliniat în repetate rânduri dificultățile și contradicțiile care apar în modul de înțelegere reciproc de către diferite culturi, unicitatea, originalitatea și chiar impenetrabilitatea lor (mai ales din punctul de vedere al sistemelor de valori care predomină acolo, am remarca astăzi). Și mai mult decât oricând plin de conflicte civilizaționale lumea modernă, demonstrează până acum absența unei modalități de rezolvare a acestora, precum și absența acelei minți atotputernice, care a fost proclamată de gânditorii New Age, mintea care garantează progresul constant al dezvoltării istorice a omenirii. Dar acesta este deja un subiect oarecum diferit, care depășește sfera acestui raport și a conferinței în ansamblu.

Cercetătorul distinge două tipuri de morfologie, considerându-le în raport cu subiectul supus analizei. Morfologia mecanicului și extins, știința care descoperă și sistematizează legile naturii și relațiile cauzale, este numită de el. sistematică. Morfologia organicului, istoriei și vieții - fizionomie. Omul de știință crede că, dacă modul sistematic de a vedea lumea a atins apogeul în Occident în timpul secolului trecut, atunci modul fizionomic încă nu a fost format. El se referă la trăsăturile chipului istoriei: forme ale statului, forme politice și economice, bătălii, arte, științe, zei, matematică și morală. Toate aceste forme sunt expresia simbolică a sufletului. Continuând să compare posibilitățile de cunoaștere a naturii și a istoriei, subliniază că cunoașterea primei este o chestiune de educație, în timp ce se naște un cunoscător al istoriei; cunoașterea naturii este muncă, cunoașterea istoriei este creativitate. Rațiunea, sistemul, conceptul, crede el, omoară obiectul; Un obiect „cunoscut” în acest fel devine înghețat, permițându-se măsurat și disecat. Dimpotrivă, contemplația - animă. Interesant este că O. Spengler reunește activitățile istoricului și ale poetului și, în spiritul pitagorismului, aseamănă sufletul artistului ca un fel de microcosmos cu sufletul culturii. Aceste reflecții ale sale asupra relației dintre cunoașterea științifică și cea poetică, pe care le aduce împreună cu cunoștințele istorice, sunt neobișnuit de apropiate de opiniile lui A. Bergson, ale cărui lucrări, aparent, nu era familiarizat la redactarea primului volum.

O. Spengler numește metoda sa metoda morfologiei comparate; ulterior, analizându-i metodologia, cercetătorii îl numesc comparativist. „Folosirea metodei comparative este ilustrată clar de tabelele în care O. Spengler indică corelarea diferitelor evenimente culturale în culturi locale separate, separate printr-un timp considerabil de fiecare dintre ele. altele.Astfel, el încearcă să stabilească uniformitatea în parcurgerea etapelor individuale ale dezvoltării ei în fiecare cultură: „În timpurile vedice, homerice și chinezești timpurii – cu cetățile și castelele lor, cu cavalerismul și domnia feudalilor – vedem o imagine completă a goticului, iar „epoca marilor protectori” (Minju, 685-591) corespunde pe deplin cu timpul lui Cromwell, Wallenstein, Richelieu și cele mai vechi tiranii antice. „Adevărat, unele dintre analogiile lui O. Spengler suferă. din tensiune, uneori inexactitate, după cum au subliniat numeroșii săi adversari.

Autorul explică semnificația specială a conceptului „simultan” pe care îl folosește: „Sunt "simultan" două fapte diferite, care, fiecare în propria sa cultură, apar exact în aceeași – relativă – stare și au exact sensul corespunzător.” El caută așadar să demonstreze că toate marile creații și forme de religie, artă, politică, societate, economie. fără excepţie, ştiinţele apar, se sfârşesc şi se estompează simultan în totalitatea culturilor.

Faptul că nu este ușor de analizat metoda științifică a lui Spengler a fost subliniat de A. L. Kroeber, care scria că „Spengler este prea puțin ca un istoric pentru a da dovezi reale. Este un dogmatist intuitiv, obsedat de dorința de a construi un sistem complet Fapte, care nu se încadrează în sistem, de obicei, el pur și simplu nu le observă.<...>Cel mai apropiat Spengler este de a ordona datele istorice într-un tabel triplu este la sfârșitul Introducerii.<...>Acesta este singurul loc din opera lui Spengler care este destul de ordonat și metodic în sensul obișnuit al cuvântului; prin urmare, merită o analiză.” Această analiză este întreprinsă de autor pe paginile acestei lucrări.

În mod similar, N.Ya. Danilevsky O. Spengler și-a imaginat cursul istoriei lumii ca o alternanță de culturi succesive, independente unele de celelalte organisme istorice. Pe vremea lui O. Spengler, ca să nu mai vorbim de N.Ya. Danilevsky, istoria ca știință, spre deosebire, să zicem, de știința naturii, nu avea încă o imagine clară și distinctă a lumii istorice. Această lipsă a unei imagini holistice, precum și a unui principiu unificator, s-a datorat faptului că încercările de a aplica istoriei principalul principiu epistemologic al științei naturii - principiul cauzalității - au eșuat, a cărui rădăcină se afla într-o singură dată. natura tuturor proceselor istorice. O. Spengler a asemănat procesele istorice cu procesele vieții. Ele reprezintă doar un caz special al proceselor vieții organice. O. Spengler interpretează viața ca pe o formațiune continuă, unde este exclusă repetarea acelorași faze de dezvoltare. Într-adevăr, dacă toate procesele fizice în într-un anumit sens sunt reversibile (reacții chimice etc.), apoi procesele organice (de exemplu, creșterea unei plante, a unei persoane) și procesele istorice (formarea unui etn, apariția statului), după caz ​​particular, sunt caracterizate prin natura ireversibilităţii. Astfel, principiul cauzalității este inacceptabil pentru legătura dintre fenomene istorice.

O. Spengler neagă legitimitatea aplicării proceselor istorice nu numai a metodei de analiză cauzală, ci în general a oricărei metode abstracte de analiză. Viața este o singură dată și ireversibilă. Cunoașterea abstractă nu este capabilă să o cuprindă în plinătatea originalității sale individuale. Doar, în opinia lui, cunoașterea intuitivă poate dezvălui pe deplin viața.

Întrucât O. Spengler considera procesul istoric un caz special de procese organice, metoda intuitivă este pentru el nu doar o metodă de cunoaştere biologică, ci şi de cunoaştere istorică. O. Spengler a încercat să pătrundă în individualitatea spirituală a diferitelor culturi, în arhetipul lor. În opinia sa, toate formațiunile obiective ale diverselor culturi sunt expresii ale unei anumite spiritualități care le stau la baza. O. Spengler a fost un idealist, el credea că în istorie, ca în toate fenomenele vieții, spiritul domnește asupra materiei.

Pentru O. Spengler, toate fenomenele unei anumite culturi se contopesc într-o singură unitate vie, așa-numita „formă” a acestei culturi. În această unitate vie, se manifestă un suflet individual, inerent doar acestei culturi. Prin urmare, O. Spengler a desemnat metoda intuitivă a cercetării istorice drept metodă fizionomică, întrucât fenomenele individuale ale unei anumite culturi sunt unite sub forma unui suflet cultural individual.

O. Spengler completează această metodă cu una morfologică. El a împrumutat această metodă și în biologie, în special de la I.V. Goethe. El o aplică domeniului științei istorice, de aceea el numește filosofia istoriei „morfologia comparată a istoriei lumii”.

O. Spengler relevă nu numai aspecte generale, ci și diverse inerente fazelor de dezvoltare a diferitelor culturi individuale. O caracteristică comună inerentă tuturor culturilor este soarta tipică a fiecărei ființe vii - naștere, dezvoltare și moarte. Dar aceste procese organice de bază se desfășoară întotdeauna în funcție de proprietățile caracteristice individuale ale sufletului unei anumite culturi. În general, O. Spengler era extrem de îngrijorat de problemele vieții și ale morții, iată ce a scris despre aceasta în volumul al doilea din Declinul Europei: „De acum, viața devine un scurt interval între naștere și moarte. Abia după ce ne uităm îndeaproape la moarte, începem să vedem al doilea secret în concepție ... Numai ca urmare a cunoașterii morții apare ceva pe care noi, oamenii, îl posedăm, spre deosebire de animale - o viziune asupra lumii "

Cine știe, poate însăși opera lui O. Spengler a apărut ca urmare a conștientizării proximității morții sufletului faustian?

Studiul morfologic al istoriei are o dublă funcție pentru O. Spengler - pe de o parte, sufletul individual al fiecărei culturi este cunoscut în unitatea sa vie, pe de altă parte, soarta tipică a tuturor celorlalte culturi este prezisă simultan folosind exemplul de soarta individuală a fiecărei culturi. Acest lucru îi oferă lui O. Spengler posibilitatea de a crea o imagine coerentă a lumii istorice. O. Spengler era convins că istoria nu este un proces continuu, liniar și nemărginit de dezvoltare umană. El este ca N.Ya. Danilevsky a respins împărțirea obișnuită și încă existentă a istoriei în veche, mijlocie și nouă, deoarece a considerat că o astfel de împărțire este o schemă incorectă și artificială. Omenirea, în opinia sa, nu este o singură entitate, ci doar un grup de opt (după O. Spengler) „culturi înalte”. Cu această ocazie, el a scris: „Un grup de culturi înalte nu este o unitate organică. Faptul că ele au apărut tocmai într-un asemenea număr, în aceste locuri și în acest moment, i se pare unei persoane un accident fără înțeles adânc. Dimpotrivă, împărțirea culturilor individuale este izbitoare cu atât de convexitate încât în ​​știința istorică chineză, arabă și occidentală... s-a dovedit a fi creată o listă atât de impresionantă de concepte încât nu poate fi îmbunătățită în niciun fel.

Printre culturile înalte, O. Spengler identifică egiptean, indian, chinez, babilonian, antic (combină Grecia și Roma într-o singură cultură, care este inovația autorului), mexican, arab și occidental. O. Spengler evidențiază cultura ruso-siberiană drept cultura viitoare.

Intersecția neîndoielnică a pozițiilor lui O. Spengler și N.Ya. Danilevsky spune că ambii gânditori au contestat conceptul eurocentric stabilit al istoriei lumii, care, așa cum ar fi, ar trebui să aducă toate popoarele lumii la nivelul civilizației europene moderne. Potrivit lui M. Schwartz, „acest tip de „imagine ptolemaică a lumii istorice” a fost înlocuit cu „sistemul copernican”, în care procesul istoric mondial este considerat indiferent de poziția observatorului și de aprecierile sale totale. Nu mai este istoria lumii care se învârte în jurul observatorului european, ci culturile superioare, precum planetele, se învârt pe orbitele lor neintersectate.

Aceste culturi apar, în limba lui O. Spengler, în profunzimile peisajului lor mamă, cu care sunt strâns legate. Sunt organisme de cel mai înalt tip. În general, însuși termenul de „cultură înaltă”, „organism de tip superior” este atât o consecință a aplicării analizei lui Goethe asupra plantelor superioare, cât și a moștenirii necondiționate a lui F. Nietzsche cu „supraom” său. Fiecare cultură își impune propriul ei timbru special purtătorilor săi - mentalitate, are un destin individual. Prin urmare, aceste culturi din toate domeniile creativității spirituale își creează propriile forme specifice.

Prin urmare, din punctul de vedere al lui O. Spengler, este imposibil să vorbim despre religie, artă, știință în general, întrucât fiecare cultură are formele ei speciale și unice, în care se întrupează sufletul care le stau la baza. Fiecare cultură își creează propriul stil spiritual special în toate domeniile activității spirituale și materiale umane. Deci, O. Spengler scria despre morfologia istoriei filosofiei: „Filosofia ca atare nu există: fiecare cultură are propria filozofie; face parte din expresia sa în întregime simbolică și, prin formularea problemelor și a metodelor de gândire, formează un fel de ornamentație mentală, în strictă rudenie cu arhitectura și artele plastice.

Această teză este în consonanță cu poziția lui N.Ya. Danilevsky cu privire la această problemă și chiar opiniile vechilor slavofili, care au încercat la un moment dat să caute „oameni în știință”, ca să nu mai vorbim de atitudinea lor față de culoarea națională a artei și religiei.

Întrucât O. Spengler considera culturile ca fiind organisme de cel mai înalt rang, le-a aplicat și principalele categorii ale lumii organice - nașterea, maturizarea și moartea. În același timp, O. Spengler a luat în considerare problema vieții și a morții, pornind de la o persoană, înțelegerea lui a sensului vieții în viziunea morții. Aceasta se suprapune pe pânza largă a istoriei civilizațiilor. O. Spengler credea că a văzut declinul Europei - i.e. moartea ei. Acest lucru îl face să se gândească la început, la originea culturii. Ca orice organism, cultura are propriul ritm de dezvoltare, precum și o anumită durată de viață. Ca N.Ya. Danilevsky, O. Spengler a estimat durata de viață a unei culturi la aproximativ o mie și jumătate de ani. Această vârstă constă din următoarele intervale. O. Spengler descrie evoluția culturii prin schimbarea anotimpurilor. Mai întâi vine primăvara - „un element peisagistic intuitiv”, caracterizat prin „creații puternice ale unui suflet trezit încurcat în vise”, precum și „unitate și completitudine superpersonală”

Apoi vine vara - „conștiință în curs de coacere, primele lăstari ale judecății civic-urbane și critice”

Această perioadă, după O. Spengler, se caracterizează prin stingerea principiului religios în viața publică și ieșirea treptată în planul dominant al raționalismului. Această afirmație este în întregime în consonanță cu poziția primilor slavofili și a lui N.Ya. Danilevski. Vara este înlocuită de toamnă - „punctul culminant al creativității mentale stricte, iluminarea: credința în atotputernicia rațiunii, cultul „naturii”, „religia rezonabilă”

Și, în sfârșit, vine iarna - „stingerea puterii creatoare spirituale, când viața însăși devine problematică, tendințele etice și practice ale cosmopolitismului non-religios și non-metafizic, o viziune materialistă asupra lumii,... declinul activității abstracte la un catedra-profesor-științific-filozofie"

O. Spengler credea că cultura occidentală și-a început dezvoltarea în jurul anului 900 (primăvara), apogeul epocii sale a căzut în secolele XV - XVII (vara), declinul a început în secolul XVIII - secolele XIX(toamna), iar până în 1900 era la sfârșitul dezvoltării sale (iarna).

Se poate întreba: ce a fost înainte și ce va fi după? După O. Spengler, orice cultură este precedată de o perioadă de profundă antichitate (pentru europeni, a început în jurul anului 500 - căderea Romei și odată cu începutul erei merovingiene). Urmează apoi epoca culturii, care durează aproximativ 1000 de ani. Cultura este înlocuită de o civilizație care există de aproximativ 200-300 de ani. Se caracterizează prin decăderea și moartea culturii corespunzătoare, declinul acesteia. Deci, Europa la începutul secolului XX. a intrat în era civilizației, așa că în curând va fi sortită să moară. Această decrepitudine spirituală este soarta inevitabilă a fiecărei culturi și este de fapt „civilizație”. Mai mult, acești doi termeni – „cultură” și „civilizație” înseamnă o alternanță organică strictă și necesară.

Conceptul de „cultură” al lui O. Spengler are trei atribute principale - „centrarea mentală” (orice cultură este, în primul rând, spiritualitate formalizată), dependența de nivelurile de vârstă, inevitabilitatea trecerii la stadiul de „civilizație”, care înseamnă sfârșitul, declinul culturii.

Centrarea mentală a unei culturi ne oferă o relație morfologică între diferitele manifestări ale unei culturi date în diverse domenii - științe exacte, filozofie și religie, artă etc. Toate acestea sunt doar expresii diferite, esența spirituală a unei culturi date. O. Spengler respinge ideea unității spirituale a omenirii, în care el este, fără îndoială, mai radical decât N.Ya. Danilevski. În locul fostului principiu al secvenței cronologice, O. Spengler pune conceptul de „omologie” sau „echivalență structurală”, așa cum unul dintre cercetătorii lui O. Spengler, M. Schwartz, numește această tehnică a lui O. Spengler.

Pentru O. Spengler, obiectul istoriei este o comparație a diferitelor culturi, și nu o simplă descriere cronologică. Prin comparație, prin crearea de analogii, el vrea să dezvăluie forma structurală tipică fiecărei culturi și dezvoltării acesteia. Mai mult, el caută nu atât analogii superficiale, cât omologii profund ascunse. Dacă ne întoarcem la însuși conținutul acestor doi termeni, este ușor de înțeles intenția gânditorului. Analogia este echivalența funcției, iar omologia este echivalența structurii. În consecință, sarcina morfologiei culturale a lui O. Spengler este de a căuta echivalențe structurale, ceea ce se reflectă în tabelele sale comparative ale cronologiei diferitelor culturi. Ideea principală a morfologiei istorice este faptul că cursul vieții tuturor organismelor culturale, conform lui O. Spengler, are aceeași structură. Într-adevăr, pentru fiecare cultură, fazele nașterii, maturizării și morții sunt constante.

Folosind metoda căutării analogiei și omologiei, O. Spengler a dedus conceptele de „simultaneitate” și „contemporani”. Aceasta înseamnă în limbajul lui O. Spengler următoarele. „Simultane” sunt două fapt istoric, dintre care fiecare în cultura sa apare în relativ aceleași condiții și are un sens corespunzător. Interpretarea acestei afirmații aparent paradoxale O. Spengler dă exemplul istoriei Evului Mediu timpuriu în Europa și a epocii lui Ivan cel Groaznic din Rusia. El scrie: „... Epoca rusă a merovingienilor începe cu răsturnarea dominației tătarilor de către Ivan al treilea (1480) și duce prin ultimii Ruriki și primii Romanov la Petru cel Mare (1689 - 1725). Această epocă corespunde exact cu timpul de la Clovis până la Bătălia de la Tertry (687), în urma căreia carolingienii au câștigat puterea deplină. Îi sfătuiesc pe toată lumea să citească „Istoria francilor” de Grigore de Tours și, în paralel cu aceasta - secțiunile relevante ale Karamzinului de modă veche, în special cele care vorbesc despre Ivan cel Groaznic, Boris Godunov și Shuisky. Nu se poate imagina o asemănare mai mare.”

. „Contemporanii” sunt indivizi istorici care sunt membri ai aceluiași grup de vârstă în culturi diferite. Deci, potrivit lui O. Spengler, Karl Martell și Ivan cel Groaznic, Carol cel Mare și Petru cel Mare sunt „contemporani”.

Potrivit lui O. Spengler, o condiție necesară pentru comparație este omogenitatea structurii interne, inerentă tuturor organismelor culturale. Fiecare fenomen profund din orice cultură are omologul său în altă cultură în atribuirea corespunzătoare. Din această teză rezultă două concluzii importante. Prima este că epocile anterioare și puțin cunoscute pot fi reconstruite pe baza legăturilor morfologice ale unei culturi reale. În al doilea rând, fazele viitoare ale unei culturi prezente pot fi prezise de tipul, rata de dezvoltare și rezultatul culturilor anterioare.

Pe baza acestei teorii, O. Spengler a încercat să afle soarta culturii occidentale. Conform metodologiei sale, cultura occidentală trebuie comparată cu orice alta, complet observabilă, adică. trecut de toate etapele de dezvoltare și deja mort. Ca obiect de comparație, O. Spengler a ales cultura antică greco-romană ca fiind cea mai cuprinzătoare studiată de europeni. Dar pentru aceasta, O. Spengler mai avea nevoie să demonstreze că culturile vest-europene și cele antice sunt cu adevărat culturi diferite, contrar opiniei predominante despre liniaritatea dezvoltării civilizației mondiale. Abia atunci este legitimă comparația morfologică a ambelor culturi, căutarea unor relații omologice între ele, pe baza cărora este posibilă modelarea viitorului culturii occidentale.

Fiecare cultură reprezintă o individualitate spirituală, se caracterizează, după O. Spengler, printr-un anumit simbolism spațial care a apărut în momentul în care sufletul ei se trezește la conștiința de sine limpede din adâncurile peisajului său, din „elementul peisaj-intuitiv”. ”. Fiecare cultură își dezvoltă propriul mod special de a reprezenta spațiul, care este „primul său simbol”. Acest „simbol primar” stă la baza formelor exterioare și determină întreaga structură spirituală a culturii.

Primul simbol al culturii „faustiane” (occidentale) este spațiul infinit. Primul simbol al culturii apolinice (antice) este corpul măsurat. Prin urmare, cunoștințele antice, spre deosebire de cunoașterea vest-europeană, considerau doar ființa corporală, modelată plastic, ca fiind adevărată ființă. De aici și dezvoltarea fără precedent a sculpturii, arhitecturii, pantomimei și măștilor în teatrul antichității. Într-adevăr, în teatrul european, s-a pus mai mult accent pe expresia non-corporeală - de unde și dezvoltarea în teatrul european de operă, muzică simfonică.

O. Spengler urmărește diferența profundă dintre tipurile de simbolism spațial caracteristic culturii antice și occidentale în toate formele lor externe, care sunt doar simboluri derivate separate. El compară matematica antică, fizica, arta cu aceste ramuri ale cunoașterii din Europa.

Conform acestor paralele, se clarifică diferența dintre antichitate și Occident ca două tipuri culturale diferite calitativ, care se bazează pe două tipuri de idei despre extensie - corporală și pur spațială. Există o bază pentru o comparație morfologică a ambelor culturi pentru a determina vârsta culturii occidentale. După O. Spengler, primăvara antică - Dorica - corespunde primăverii occidentale - gotică, vara antică - ionică - corespunde verii occidentale - baroc. Iată cum compară Spengler epocile „simultane” ale artei:

În mod similar, O. Spengler compară erele politice „simultane” ale antichității și Occidentului. El îl consideră pe Napoleon un „contemporan” al lui Alexandru cel Mare – ambele simbolizează începutul erei civilizației și, în consecință, declinul culturii.

Faza civilizației care a început pentru antichitate în secolul al IV-lea. din R.Kh., când sufletul elenistic a fost înlocuit cu mintea rece romană, în Occident vine la începutul secolului al XIX-lea. odată cu raționalizarea crescândă a întregii vieți, inclusiv a artei și științei. Stoicismul din antichitate corespunde în acest sens socialismului din Europa, întrucât ambele semnifică dorința de raționalizare a întregii vieți. „Stoicismul se adresează comportamentului individului, ființei sale statuare, pur momentane, fără nicio legătură cu viitorul și trecutul sau cu alți oameni. Socialismul este o interpretare dinamică a aceleiași teme”

Întrucât stoicismul, după O. Spengler, este un fenomen de decădere, atunci socialismul, după această logică, ar trebui considerat un fenomen de decădere. În consecință, Europa se îndreaptă către moartea spirituală sau se confruntă cu declinul acesteia. Astfel, o consecință logică a analizei istorice a corelației omologiilor anterioare și cultura modernă este o afirmație despre declinul Europei și respingerea credinței în infinitatea dezvoltării culturii occidentale. Aceasta este o intersecție necondiționată cu poziția lui N.Ya. Danilevsky, făcut, însă, dintr-un unghi diferit, dar doar confirmând corectitudinea slavofililor.

În plus, conform lui O. Spengler, orice civilizație este nereligioasă. Acest lucru este, de asemenea, în concordanță cu critica slavofililor față de atitudinea atee a Europei de Vest. În același timp, O. Spengler susține că orice cultură în stadiile incipiente este impregnată de religiozitate - religiozitatea ei originară - și în faza de civilizație pierde această proprietate. El a scris: „Fiecare suflet are o religie. Aceasta este doar o altă expresie a ființei ei. Toate formele vii (O. Spengler considera civilizația o formă moartă - Auth.), în care este exprimată, toate artele, doctrinele, obiceiurile, toate lumi metafizice și matematice ale formelor, fiecare ornament, fiecare coloană, fiecare vers, fiecare idee din adâncurile adâncurilor sunt religioase și ar trebui să fie. Esența oricărei culturi este religia; în consecință, esența oricărei civilizații este ireligiozitatea... Arhitectura rococo este încă religioasă, chiar și în creațiile sale cele mai laice. Clădirile romane sunt ireligioase, chiar și templele zeilor... Și, în consecință, acele viziuni etice asupra lumii care se referă la limbajul formelor orașelor lumii sunt, de asemenea, ireligioase și lipsite de suflet. Socialismul este sensul faustian al vieții care a devenit ireligios; totul este o dovadă a acestui lucru și a acelui creștinism imaginar („adevărat”), pe care socialistul englez îl repetă cu atâta bunăvoință”

Aici apare întrebarea: cât de ireligios este însuși Oswald Spengler? Aproape că nu există nicio mențiune despre creștinism în cărțile sale. El vorbește cu simpatie despre creștinism doar când scrie despre Rusia și F.M. Dostoievski, pe care l-a apreciat foarte mult. O. Spengler însuși era creștin în spirit? Se pare că nu. Misticismul cu care sunt impregnate lucrările sale, admirația pentru F. Nietzsche ne permit să presupunem că O. Spengler era înclinat către concepții panteiste, caracteristice cercurilor neo-păgâne, ale căror învățături erau destul de comune în Germania la începutul secolului. Secolului 20. Criticând, adesea destul de nerezonabil, creștinismul, neopăgânii au încercat să găsească credințe primordial germanice, în care se presupune că spiritul poporului trebuia păstrat în desăvârșită puritate. Reprezentanții acestor opinii au susținut adesea opinii naționaliste radicale. Apropo, există o explicație pentru acest lucru în Declinul Europei. O. Spengler a susținut că „sufletele vechilor culturi în ultimele lor răriri și pe patul de moarte sunt geloase pe moștenirea lor primordială, pe profunzimea formei și pe simbolul pra-născut odată cu ele”

O altă asemănare interesantă între pozițiile celor doi gânditori este doctrina pseudomorfozei, pe care, după O. Spengler, Rusia a experimentat-o ​​încă de pe vremea lui Petru cel Mare. El a scris următoarele despre aceasta: „O altă pseudomorfoză este în vizor pentru noi toți astăzi: Rusia Petrină... Urmărind .. epoca Moscovei a marilor familii boierești și patriarhi, când vechiul partid rusesc lupta invariabil împotriva prietenilor din Vest. cultura, odată cu întemeierea Sankt-Petersburgului (1703), urmează pseudomorfoza, storcând sufletul primitiv primitiv rusesc la început în formele străine ale înaltului baroc, apoi iluminismului, apoi secolului al XIX-lea. Petru cel Mare a devenit soarta rea ​​a rusității. Îmi amintesc de „contemporanul” său Carol cel Mare, care a dus la îndeplinire sistematic și cu toată energia sa ceea ce Charles Martel prevenise anterior cu victoria sa: dominația spiritului mauritano-bizantin. S-a putut aborda lumea rusă în maniera carolingienilor sau seleucizilor, și anume în vechiul spirit rusesc sau „occidental”, iar Romanov s-au hotărât în ​​favoarea acestuia din urmă... Țarismul primitiv de la Moscova este singura formă care se potrivește. Rusitatea și astăzi, dar la Sankt Petersburg a fost transformată în forma dinastică a Europei de Vest. Pofta de sfântul sud, de Bizanț și Ierusalim, adânc înrădăcinată în fiecare suflet ortodox, a fost întoarsă de diplomația seculară, cu fața întorsă spre Occident... Poporul, al cărui destin era să trăiască în afara istoriei timp de generații, a fost forțat la istoria artificială și neautentică, înțelegerea spiritului care proto-rusitatea este un lucru absolut imposibil”

Și iată ce a scris gânditorul german în cealaltă carte a lui „Prusianism și socialism”: „Această Rusia, copilărească de ceață și plină de presimțiri, a fost chinuită, distrusă, rănită, otrăvită de „Europa”, formele unui matur deja curajos, i se impunea o cultură extraterestră, dominatoare. Au fost introduse orașe de tipul nostru, care indică ordinea noastră spirituală corp viu acest popor... Prin 1700, Petru cel Mare impune poporului, după modelul occidental, stilul politic al barocului cu diplomația, politica dinastică, administrația și armata sa; până în 1800, ideile engleze complet de neînțeles pentru o persoană rusă în formularea scriitorilor francezi sunt transferate aici pentru a păcăli capetele unui strat subțire de reprezentanți ai clasei superioare; până în 1900, proștii livrești ai intelectualității ruse introduc marxismul, acel produs extrem de complex al dialecticii vest-europene, despre ale cărui fundații nu au nici cea mai mică idee. Petru cel Mare a reconstruit cu adevărat regatul rus într-o mare putere... și astfel i-a făcut rău dezvoltare naturală. Inteligența... a distorsionat gândirea primitivă a acestei țări; aspirațiile ei vagi pentru ei, fezabile în viitorul îndepărtat, comenzi... s-a transformat în teorii copilărești și goale în gustul revoluționarilor profesioniști francezi. Petrovismul și bolșevismul în același mod nesimțit și fatal, grație umilinței nesfârșite rusești și pregătirii pentru sacrificiu, au întruchipat în realitate conceptele fals interpretate create de Occident - Curtea de la Versailles și Comuna din Paris.

Nu-i așa, intersecția cu teza lui N.Ya. Danilevsky despre „europenizarea” înaltei societăți ruse și separarea acesteia de masele oamenilor este aproape absolută.

Mai mult, în cartea sa „Prussianism and Socialism” O. Spengler a vorbit și mai clar despre această problemă. Comparând și contrastând două lumi, două culturi înalte - lumea occidentală și lumea rusă, el a scris:

„Am tăcut despre Rusia până acum; intenționat, pentru că aici este o diferență nu între două popoare, ci între două lumi. Rușii nu reprezintă deloc un popor, precum germanul sau englezul. Ele cuprind posibilitățile multor popoare ale viitorului, ca în germanii din epoca carolingiană. Spiritul rus vestește promisiunea unei culturi viitoare, pe măsură ce umbrele serii cresc în Occident. Diferența dintre spiritul rus și cel occidental trebuie subliniată în modul cel mai emfatic. Oricât de adâncă ar fi contradicția spirituală și, în consecință, religioasă, politică și economică dintre britanici, germani, americani și francezi, dar înainte de începutul rusesc, ei se contopesc imediat într-o lume închisă.

Aceasta este o dezvoltare directă a lui N.Ya. Danilevsky, care a susținut că ar putea exista dezacorduri și conflicte între diferite țări ale Europei, dar ostilitatea față de Rusia și slavi unește adversari aparent ireconciliabili, așa cum a fost cazul în războiul Crimeei, în războiul pentru eliberarea Bulgariei.

Și ca rezumat al gândurilor sale despre Rusia, O. Spengler afirmă ferm, dar, în opinia noastră, în mare măsură pe bună dreptate: „Nu ne înțelegem ... Și nu este nimic mai înșelător decât speranța că religia rusă a viitorul îl va fertiliza pe cel occidental”

Iată o expresie cristalizată a lui N.Ya. Danilevsky despre relația dintre Rusia și Europa. O. Spengler este convins că Europa plecată va fi înlocuită cu una tânără marea Rusie, ale căror contururi mentale și chiar mai geografice îi sunt neclare. El este sigur doar de distrugerea iminentă a creșterilor europene pe corpul culturii ruse - capitalism și bolșevism. Viziunea asupra rolului Rusiei în O. Spengler este uneori exclusiv mesianică, ca în F.M. Dostoievski. O. Spengler pune o întrebare retorică: „Ce este panslavismul, dacă nu o mască politică occidentală, în spatele căreia se află sentimentul unei mari misiuni religioase?”

Și el însuși dă răspunsul la această întrebare: „Cu toate acestea, viitorul, ascuns în măruntaiele adânci ale Rusiei, nu stă în rezolvarea dificultăților politice și sociale, ci în nașterea iminentă. noua religie, a treia dintre posibilitățile bogate ale creștinismului, așa cum cultura germano-occidentală a început să creeze inconștient a doua până în anul 1000. Dostoievski este unul dintre vestitorii acestei credințe fără nume, dar deja cu o putere liniștită și infinită blândă... Spiritul rus va împinge dezvoltarea occidentală deoparte și prin Bizanț se va învecina direct cu Ierusalim.”

În ceea ce privește opiniile politice ale lui O. Spengler, aici este necesar să evidențiem părerile sale asupra statului. Prevăzând moartea apropiată a culturii europene, O. Spengler a căutat modalități, dacă nu de a preveni declinul civilizației sale, ceea ce, în opinia sa, este esențial imposibil, apoi de a o împinge înapoi și de a elimina cataclismele sociale asociate cu fenomenul civilizațional. bifurcare. El a considerat soluţia optimă la această problemă ca fiind întărirea maximă a instituţiei statului.

O. Spengler credea că Germania lui Kaiser, în special Prusia cu disciplina sa militară a societății, era singura soluție reală. Iată ce a scris despre ideea prusacă: „Stilul prusac necesită nu numai primatul politicii mari asupra economiei, disciplina ei de către un stat puternic... Ideea prusac este o ordine aristocratică a vieții... Ideea prusac. este îndreptată împotriva liberalismului financiar, precum și împotriva socialismului proletar. Orice idee despre „masă” și majoritate, totul „în stânga” o contrazice... Din această idee a existenței prusacului va veni depășirea finală a revoluției mondiale”

În același timp, O. Spengler extinde idealul prusac nu numai la Prusia însăși, ci, așa cum A. Meller van der Broek a chemat pe toți germanii să devină prusaci mai mari decât prusacii înșiși, el extinde acest tip la întreaga cultură europeană. : „Nu toți prusacii care s-au născut în Prusia. Acest tip se găsește peste tot în lumea albă. Ea stă la baza formei actuale a aspiraţiilor naţionale.

O. Spengler vede idealul unui stat puternic, autoritar tocmai în Prusia pe vremea prințului Bismarck. Acesta este un stat corporativ, în care fiecare lucrează nu pentru propriul câștig, ci pentru binele comun. Mai mult, idealul prusac poate fi realizat nu numai în Germania însăși. O. Spengler scrie: „Ideea prusacă este un sentiment de viață, un instinct, incapacitatea de a face altfel, este o combinație de proprietăți mentale, spirituale... care au devenit de mult semne ale unei rase și este pentru ea. cei mai buni și cei mai semnificativi reprezentanți... Cuvântul „prusianism” conține tot ceea ce avem noi germanii, nu în domeniul ideilor nedefinite, al dorințelor, al fanteziei, ci în sensul voinței, sarcinilor, oportunităților care determină soarta națiunii. ... Elementul prusac ca o anumită combinație a simțului realității, disciplinei, spiritului corporativ și energiei este o garanție a credinței în viitor... "

Astfel, vedem că O. Spengler nu era deloc pesimist. Dacă este profund pesimist cu privire la țări precum Franța, Italia și viitorul lor, el este în mod deschis ostil Angliei, considerând spiritul englez ostil prusacului, ducând toată Europa la distrugere, atunci în ceea ce privește Germania privește viitorul cu optimism. . Nu fără motiv, după „Declinul Europei” de sub condeiul lui a apărut o carte mică „Pesimism? Răspunde criticilor mei. În ea, el respinge suspiciunile adversarilor săi că s-a resemnat cu rezultatul istoriei europene.

Pe baza acestui fapt, O. Spengler a introdus conceptul de „cezarism aristocratic” - un sistem politic de stat care salvează civilizația europeană, în care nu vor exista partide politice, unde accentul principal va fi pus pe politica externă și, în consecință, scopul principal va fi păstrarea poziției dominante în lume în fața culturilor mai tinere în avans, în special a „cultura ruso-siberiană”, adică tipul cultural și istoric est-slav. Liderul național în sistemul de cezarism aristocratic se va baza în primul rând pe armată ca castă specială, în cea mai pură formă păstrând sentimentele conservatoare cu privire la ideea de stat și destinul unei persoane din acesta. În general, O. Spengler a supus sistemul de partide la cele mai severe și deseori sănătoase critici. El consideră sistemul de partide un produs al spiritului englez pe care îl urăște - spiritul comercianților maritim și al vikingilor.

În acest sens, trebuie menționat că, alături de revoluționarii conservatori, critica sistemului de partide a fost făcută și de mulți reprezentanți ai Rusiei. gândire politică aripa dreapta. Odată în exil, ei au colaborat adesea cu aceiași Tineri Conservatori. Loc special printre obiectele criticii lor a fost parlamentarismul - „marea minciună a timpului nostru”, așa cum a numit-o Konstantin Pobedonostsev. Printre astfel de gânditori, I.A. Ilyin. Teoria sa despre democrația formală și creativă continuă în același timp tradițiile pochvenismului și este foarte apropiată de opiniile lui O. Spengler. Potrivit lui I.A. Ilyin, democrația formală a existat și există atât în ​​URSS ( Federația Rusă), precum și în țările occidentale. Se bazează pe o înțelegere mecanică a statului și a politicii. În același timp, fiecare cetățean al țării are drept de vot, sunt multe partide care „prind” aceste voturi. Atunci când votează, mulți alegători pur și simplu nu își dau seama de decizia lor. Pentru a decide pe cine să voteze, este necesar să se studieze temeinic programele partidelor, ceea ce necesită mult timp. Alegătorii fie trăiesc după opinia majorității, fie votează „așa”. Un astfel de sistem face loc puterii „doctrinarilor politici” de orice tip. Mai mult decât atât, adesea în cadrul unui astfel de sistem, minoritatea activă dictează majorității propria sa voință, adesea prost concepută. Pentru un exemplu clar, să luăm alegerile prezidențiale dintr-o țară. Să presupunem că 60% dintre alegători au venit la urne. Și uneori vine și mai puțin. În plus, în unele regiuni ale Rusiei, conform legislației locale, alegerile sunt considerate valabile cu o prezență la vot de 25% din alegători. Au avut loc alegerile. Să presupunem că 55% dintre alegători au votat pentru câștigător. Președintele ales popular a depus un jurământ de credință față de stat. Acum să calculăm câte procente din populație și-a exprimat de fapt încredere în el. 55% din cei 60% dintre cei care au votat au votat pentru candidat. Astfel, asta înseamnă că puțin mai mult de 30% din toți potențialii alegători și mai puțin de 20% din populația întregii țări l-au votat - i.e. inclusiv minori, care, de altfel, nu sunt nici indiferenți față de unde va conduce țara noul lider. 20% - care este majoritatea? Aceasta este democrația formală.

O alternativă la democrația formală I.A. Ilyin a considerat democrația creativă, autoritarismul - adică monarhie reînnoită, „monarhia poporului”, așa cum o numea I.L. Solonevici, o monarhie curățată de creșterea birocratică străină, de „europenizare”. O. Spengler și-a exprimat aspirații similare. Doar el a văzut idealul de putere în conducătorul carismatic al națiunii - precum generalul Francisco Franco în Spania, profesorul Salazar în Portugalia, Cornelio Codreanu și Horio Sima în România, regele Alexandru Primul Unificator din Iugoslavia.

Trebuie spus că I.A. Ilyin nu a fost în niciun caz singur în evaluările sale asupra esenței democrației vest-europene. Iată părerea unei alte figuri din emigrația rusă - istoricul militar A.A. Kersnovsky, exprimat de el în legătură cu evenimentele din 1905 din Rusia: „... Rezumând publicul revoluționar liberal rus, putem caracteriza metodele sale politice ca spirit de partid și doctrinarism. Petrecerea și programul petrecerii au reprezentat pentru ea sfântul sfintelor. „Omul public” rus... credea ferm în infailibilitatea dogmelor sale de partid. Nu exista nimic pentru el în afara partidului. Nu partidul a servit interesele țării, ci țara trebuia să servească interesele partidului. Dacă programul era în contradicție cu bunul simț și cerințele vieții, atunci bunul simț și exigențele vieții erau de vină... Doctrinarismul publicului a izvorât din lipsa de experiență în construirea statului. Ea (publicul - Auth.) și-a extras toate cunoștințele în acest domeniu din practica parlamentară străină, considerând naiv parlamentarismul vest-european apogeul perfecțiunii și visând să adapteze Rusia la aceleași standarde... Pe deplin înarmați cu cunoștințele lor teoretice, progresistei Publicul rus a ars de pofta de putere... Niciunul dintre acești doctrinari prezumți nu s-a îndoit de posibilitatea și chiar de ușurința de a guverna o țară vastă conform unui manual de autoinstruire, în afară de străină "

Este imposibil să trecem pe lângă o altă teză importantă a lui O. Spengler - opoziția spiritului german și englez. Deși gânditorul a atribuit Anglia și Prusia unei singure culturi vest-europene, el a trasat o linie ascuțită între aceste țări și popoare. I-a considerat pe vikingi, negustorii maritim, de aici mercantilismul, simbolul pra al Angliei, simbolul pra al Prusiei - ordine monahale si spiritual-cavalere, si deci altruism si disciplina. Din diferențele dintre aceste simboluri pra, rezultă diferențe profunde în politica și viziunea asupra lumii a acestor popoare: „Cu toate acestea, ambele mari idei ale lumii continuă, ca și până acum, să se opună: dictatura banilor - și organizațiile, lumea ca pradă – iar ca stat, bogăție – și autoritate, succes – și vocație... Monarhia socialistă – căci socialismul autoritar este monarhic, cea mai responsabilă poziție într-un organism grandios, locul primului slujitor al acestui stat, în cuvintele a lui Frederic cel Mare, nu poate fi pusă la dispoziția carierei private - așa este ideea care s-a maturizat încet în lumea omului faustian și a alimentat de mult pentru ea un tip uman deosebit. Aceasta este o unitate în care fiecare, în funcție de valoarea sa socialistă, de talentul său în domeniul disciplinei voluntare, pe baza superiorității interne, a abilităților sale de organizare, conștiinciozitate și energie, simțul său de comunitate spirituală cu ceilalți, își ia locul cuvenit. .

O. Spengler credea că individualismul și mercantilismul domneau în spiritul englez, în timp ce în spiritul prusac – colectivismul, dorința de a beneficia statul. De fapt, o asemenea opoziție a Angliei și Prusiei este foarte asemănătoare cu opoziția Rusiei și Europei, toate păcatele Europei, văzute de slavofili, sunt vizibile în critica lui Spengler la adresa Angliei, toate virtuțile tipului cultural și istoric slav. sunt la fel de bine perceptibile în idealizarea spiritului prusac.

De menționat că Spengler a înțeles conceptul de „socialism” într-un mod special. El a scris: „Socialismul etic este, în limita, maximul realizabil al unui anumit sentiment de viață, care se află sub aspectul scopurilor... Socialismul etic – contrar iluziilor din prim-planul său – nu este un sistem de compasiune, umanitate, pace și grijă, dar este un sistem de voință de putere. Orice altceva este auto-amăgire. Scopul său este exclusiv imperialist: binele comun, dar într-un sens expansiv, caritatea, îndreptată nu către bolnavi, ci către energici... cu care fericirea de moment pare disprețuitoare... Al Treilea Regat (comparați cu Al Treilea Reich al A. . Meller van den Broek - Auth.) - acesta este idealul german, eternul mâine, cu care toți marii oameni și-au legat viața, de la Joachim din Florența la Nietzsche și Ibsen - o săgeată a dorului de celălalt mal, așa cum spune Zarathustra. "

În lumina opoziției spiritului prusac și englez, O. Spengler ajunge la o concluzie foarte asemănătoare cu teza lui N.Ya. Danilevsky despre europenizare. Într-adevăr, el crede că inteligența germană și parțial nobilimea au intrat sub influența modului de viață englezesc. Cel mai clar exemplu al acestui O. Spengler a considerat sistemul de partide și parlamentarismul, instituit în Germania după Tratatul de la Versailles. O. Spengler îl descrie pe laicul german „Michel”, care copiază stiluri străine de viață și de gândire, astfel: „Aceștia sunt eterni provinciali, eroi simpli ai romanelor germane care vorbesc despre „eu” interior, care se disting prin absența completă a oricăror abilități reale, sunt oameni „decente”, membri ai tot felul de sindicate, cărora le place să bea în companie, membri ai parlamentelor, își iau lipsa propriilor abilități pentru un defect în instituțiile statului... Pasiv înclinaţie spre liberalismul englez cu atitudinea sa ostilă faţă de stat, pe care ei îl imită de bunăvoie, ignorând iniţiativa intensă a englezului pe care o manifestă şi în domeniul politic; filistin luptă pentru sistemul italo-francez al statelor mici, datorită căruia... a crescut o clasă de burghezi cu minte particularistă, care nu gândesc mai departe decât vecinul cel mai apropiat și acceptă ordinea ca pe ceva ostil culturii, fără să aibă în același timp capacitatea de a insufla în sine spiritul acestei culturi... Toate aceste trăsături ale ceva atunci nepractic, provincial, stupid, dar cinstit, fără speranță de a fi vreodată oficializat, învechit și infructuos mental, criminal, ducând la rafinament și târâire. jos, sunt inamicul intern al fiecărui german în mod individual și al tuturor germanilor împreună ca națiune”

Astfel, vedem ceva asemănător cu critica lui N.Ya. Europenizarea Danilevsky a înaltei societăți ruse, atitudinea negativă a lui O. Spengler față de comportamentul statei a treia germane și al inteligenței, care sunt pasionați de formele străine și, prin urmare, ostili propriului stil de viață.

O. Spengler credea că prin anii douăzeci epoca cezarismului aristocratic începuse deja. El a scris: „Acesta este începutul cezarismului. La alegerile britanice din 1918, el își pusese deja amprenta. Nici noi nu vom scăpa de ea. El este destinul nostru, la fel ca soarta Romei și a Chinei, ca soarta tuturor civilizațiilor mature.

Corelația lui N.Ya. Danilevsky și Oswald Spengler

A citit Oswald Spengler „Rusia și Europa” de N.Ya. Danilevsky, este morfologia sa a istoriei lumii o listă din teoria tipurilor cultural-istorice? În prezent, la această întrebare este dificil de răspuns. Traducerea germană a „Rusia și Europa” a fost publicată în 1920, după ce a fost publicat primul volum din „Declinul Europei”, când O. Spengler era deja aproape de finalizarea celui de-al doilea volum al operei sale fundamentale. Poate că O. Spengler era familiarizat cu ideile lui N. Ya. Danilevsky din traducerea franceză a „Rusia și Europa” (1893), dar autorul însuși nu are instrucțiuni. Cu toate acestea, unii cercetători ai lui O. Spengler, în special D. Felken, subliniază chiar că sub influența lui F.M. Dostoievski O. Spengler a predat limba rusă, așa că este posibil să citească „Rusia și Europa” în original.

Cu toate acestea, Pitirim Sorokin a susținut că O. Spengler era familiarizat cu N.Ya. Danilevsky, dar, din păcate, nu a oferit nicio dovadă în acest sens. Cu toate acestea, legătura neîndoielnică dintre filosofia mișcării solului în Rusia și Tinerii Conservatori din Germania este opera lui F.M. Dostoievski, cu care cei din urmă erau bine cunoscuți datorită ascezei familiei Merezhkovsky și Arthur Moeller van der Broek, care a descoperit de fapt geniul rus în Germania.

Cu toate acestea, în opinia noastră, acest lucru nu oferă motive pentru a-l acuza pe O. Spengler de plagiat. Nimeni nu poate avea monopolul adevărului. Desigur, prioritatea în dezvăluirea legilor tipurilor culturale și istorice va rămâne pentru totdeauna lui N.Ya. Danilevski. Conceptul lui O. Spengler este un mod paralel de înțelegere a acestei probleme, întreprins, însă, nu fără influența tradiției ruse. Descoperitorul de drept al teoriei tipurilor cultural-istorice este N.Ya. Danilevsky, O. Spengler au dezvoltat, completat, în raport cu condițiile germane, multe dintre gândurile exprimate mai devreme de slavofili și de cercetătorii solului.

Pe baza unei comparații a învățăturilor lui N.Ya. Danilevsky și O. Spengler, am stabilit că acestea sunt variante similare ale morfologiei culturale și istorice, reieșite din tradiția idealistă a filosofiei europene și ruse (în raport cu N.Ya. Danilevsky) și din realizările științelor naturii. Morfologia culturală a lui O. Spengler, ca una ulterioară, este mai complexă și multifațetă. Aceasta explică prezența unor diferențe semnificative împreună cu asemănări adesea fenomenale.

Această nouă periodizare a istoriei a fost întreprinsă de N.Ya. Danilevsky cu aproape 50 de ani înainte de teoria lui O. Spengler. Spre deosebire de N.Ya. Teoria lui Danilevsky, O. Spengler este mai dezvoltată, în „Declinul Europei” autorul nu încearcă doar să arate independența fiecărei culturi (= tip cultural-istoric), ci și să ilustreze omologia diferitelor faze ale dezvoltării lor. . Astfel, se afirmă că cursul dezvoltării culturilor este omogen, dar conținutul lor intern este diferit și ireductibil unul față de celălalt. La N.Ya. Danilevsky nu are un astfel de moment într-un studiu atât de amănunțit, deși, odată cu recunoașterea independenței dezvoltării fiecărui tip cultural-istoric, el are la început și principiul omologiei de fază, pe baza căruia el , ca și O. Spengler, încearcă să prezică științific soarta culturilor încă în curs de dezvoltare.

Cele mai importante diferențe dintre cele două concepte sunt următoarele. Metodologia lui O. Spengler, curgând uneori în epistemologie, s-a format sub influența decisivă a lui I.V. Goethe şi F. Nietzsche. Schimbându-și și interpretând punctele de vedere într-un mod deosebit, O. Spengler distinge istoria și natura în „vii” și „moarți”. În consecință, el a împărtășit cunoștințele istorice, folosind metoda intuitivă, și știința naturii, cu metoda ei cauzală. Metoda de cercetare istorică a lui O. Spengler este căutarea omologiei fazelor diverselor culturi și morfologii.

La N.Ya. Danilevsky nu are acest dualism metodologic. În studiile sale, el folosește metoda morfologică a lui Cuvier împreună cu metoda analogiilor. Nu are „fizionomia morfologică” a lui O. Spengler.

Metodologia culturală a lui O. Spengler se transformă uneori în metafizică culturală. „Sufletele culturale”, jucând inițial rolul de principiu metodologic de unificare a tuturor fenomenelor culturale, se transformă de fapt în entități metafizice. Astfel, putem vorbi despre prezența în O. Spengler în faza incipientă a unui fel de metafizică spiritualistă a culturilor.

Aici poate fi urmărită dualitatea poziţiei lui O. Spengler. În același timp, el își exprimă o părere materialistă despre apariția culturii din sânul peisajului matern, de care este legată organic de-a lungul vieții. Natura naturalistă a poziției filozofice generale a lui O. Spengler este vizibilă în asemănarea culturii cu un organism vegetal, din care determină determinismul vieții culturale și spirituale.

La N.Ya. Danilevsky nu are o metafizică culturală pronunțată; el nu a atașat o încărcătură metafizică tipurilor sale culturale și istorice. În general, teoria sa este mai aplicată în natură, subordonată concepțiilor sale politice panslavice, deși trebuie recunoscut că concepțiile politice ale lui O. Spengler sunt, de asemenea, legate organic de metafizica sa culturală.

Un punct important care distinge teoria lui O. Spengler este că el este un om de fapt, faptele specifice care determină istoria sunt extrem de incitante pentru el. Aceasta este influenţa indubitabilă a lui F. Nietzsche. O. Spengler a scris despre aceasta: „... Doar o persoană care acționează, o persoană a destinului, trăiește în cele din urmă în lumea reală, în lumea deciziilor politice, militare și economice, în care conceptele și sistemele nu sunt luate în considerare. Un atac glorios aici este mai valoros decât o concluzie glorioasă și disprețul cu care soldații și oamenii de stat (a se citi: F. Nietzsche - Auth.) au tratat în orice moment șobolani de cerneală și viermi de carte, susținând că istoria lumii este făcută de dragul a spiritului, nu este deloc nerezonabil.știința sau chiar arta... În istoria gândirii occidentale ar fi putut foarte bine să nu existe Napoleon, dar în istoria actuală a lui Arhimede cu toate descoperiri științifice a jucat, poate, un rol mai puțin semnificativ decât războinicul care l-a ucis până la ucidere în timpul capturarii Syracusei”.

Pentru N.Ya. Danilevsky, realitatea istorică sunt tipurile sale cultural-istorice, pe care le considera mai reale decât omenirea în general, dar în același timp sunt legate organic de el, deoarece sunt capabile să interacționeze între ele. O. Spengler a respins această abordare. El a scris direct: „Grupul culturilor superioare nu este o unitate organică”

Există două diferențe semnificative între N.Ya. Danilevsky și O. Spengler - în domeniul însăși sarcinii cercetării istorice și în caracterologia culturală. Sarcina principală a studiului morfologic al lui O. Spengler este de a dezvălui relația morfologică dintre manifestările unei culturi date în diverse zone pentru a determina aspectul ei spiritual, pe de altă parte, el caută o relație morfologică între " simultane” faze ale diferitelor culturi.

La N.Ya. Danilevsky este prezent într-o formă structurată doar analogia fazelor. Relația morfologică între toate fenomenele de tipuri specifice culturale și istorice N.Ya. Danilevsky nu a fost stabilit. Pur și simplu nu intră în sarcina cercetării sale istorice. În aceasta, ambii gânditori diverg, ceea ce se datorează unei abordări diferite a scopului cercetării și a definiției însuși conceptului de „cultură”.

Fiecare cultură individuală este caracterizată de O. Spengler cu o anumită simbolistică spațială, simbolul primar care stă la baza formelor sale exterioare, definindu-i întregul spirit. Acest simbolism spațial al culturilor din N.Ya. Danilevsky nu este urmărit.

În cele din urmă, O. Spengler aseamănă legea dezvoltării culturale cu legea Goethe a metamorfozei plantelor, care este, parcă, un prototip al oricărui dezvoltare culturală. O. Spengler interpretează produsele creativității culturale ca fiind legate morfologic.

La N.Ya. Danilevsky, nu există nicio viziune asupra tipurilor cultural-istorice ca indivizi spirituali. El nu caută o relaţie morfologică între toate manifestările concrete de tip cultural-istoric în toate domeniile.

Astfel, putem vorbi despre prezența unor diferențe semnificative între morfologiile culturale ale lui O. Spengler și N. Ya. Danilevsky, care, totuși, nu umbrește asemănarea lor semnificativă. Marele merit al lui N.Ya. Danilevsky este că cu o jumătate de secol înainte de O. Spengler și-a format toate principalele concepții culturale ale acestuia din urmă - pluralismul cultural, fazele culturilor, principiile analogiei. Toate aceste momente sunt prezente ca în N.Ya. Danilevsky și O. Spengler.

Aceasta mărturisește înrudirea spirituală a curentelor tradiționaliste idealiste atât în ​​Germania, cât și în Rusia, ca lideri spirituali necondiționați ai tipurilor cultural-istorice germano-romane și slave.

Alexander Kamkin

Oswald Spengler (1880-1936) - un proeminent gânditor iraționalist german, autor al studiului în două volume „Declinul Europei”, în care a prezis căderea civilizației vest-europene. Conceptul istoric și cultural al lui Spengler se bazează pe comparații, corelații și, în cea mai mare parte, opoziție antinomică între „cultură” și „civilizație”.

După cum știți, Spengler identifică opt culturi din istoria lumii care au atins o culme excepțională de dezvoltare, au ajuns la cea mai bună desfășurare a capacităților lor: acestea sunt antichitatea și Europa de Vest, cultura arabă, Egipt, Babilon, India, China și cultura mayașă. Acestea sunt culturi complete, care și-au realizat pe deplin potențialitățile. Existența lor în momente diferite în cele mai îndepărtate teritorii ale planetei pentru Spengler este dovada nici unui proces istoric mondial. Dimpotrivă, mărturisește indiscutabil lipsa de sens a acestui concept în sine, absența istoriei în acest sens, a istoriei ca proces. Ea mărturisește unitatea manifestărilor vieții din univers în toată diversitatea sa.

Deci, într-un volum mai mare, în uzul cel mai generalizat, „cultura” lui Spengler este un individ istoric care s-a dezvoltat de-a lungul secolelor, o integritate istorico-culturală. În tradiția științifică ulterioară a Occidentului, denumirea de „civilizație” este atribuită unor astfel de unități istorice și culturale.

Într-o altă utilizare, conceptul lui Spengler de „cultură” diferă de această definiție, în primul rând în volum: este o singură (și unică) cultură a aceluiași întreg istoric, dar până la granița care, în cadrul acestui întreg, o desparte de civilizație.

Termenul de „civilizație” Spengler denotă exclusiv o etapă târzie în dezvoltarea unei singure culturi, pe care o consideră „o etapă logică, desăvârșire și rezultat al culturii”. Civilizația este ultima etapă inevitabilă a oricărei culturi. Se exprimă într-o renaștere bruscă (determinată organic, legată de vârstă) a culturii, o defalcare bruscă a tuturor forțelor creative, o tranziție la prelucrarea materialului deja folosit de istorie, forme învechite.

În acest al doilea sens, „cultura” este formarea de posibilități creative, înflorire, o linie de ascensiune. Cultura (și apoi „civilizația” ca linie descendentă de dezvoltare) coincide la Spengler cu „istoria” și „societatea”. Civilizația, având aceleași trăsături în toate culturile, este simptom și expresie a ofilării întregului ca organism, a dispariției culturii care l-a animat, a revenirii la „inexistența” culturii, la etnic. haos care nu mai formează o individualitate culturală.

Spengler se opune conceptului de un singur proces istoric „la nivel mondial”, de o singură linie de evoluție umană, ca trecând prin (din punct de vedere istoric mondial) etape succesive de dezvoltare. În loc de o imagine monotonă a unei istorii universale lineare, Spengler vede fenomenul multor culturi puternice.

Teoriei unității și continuității procesului istoriei lumii ca imagine generală a dezvoltării omenirii, Spengler îi opune doctrina unei multitudini de civilizații finalizate („culturi”), dezunite în spațiu și timp, echivalente din punct de vedere al completitudine ultimă a posibilităților realizate în ele și perfecțiunea atinsă a expresiei, limbajul formelor.

Dialectica dezvoltării fiecărei culturi, crede Spengler, se rezumă la trecerea prin unitate culturală și istorică a acelor etape prin care parcurge un organism viu în dezvoltarea sa: copilărie, adolescență, maturitate, ofilire (primăvara-vara-toamna-iarna). ). Inevitabilitatea, debutul regulat și alternanța acestor etape face ca perioadele de dezvoltare ale tuturor culturilor să fie absolut identice, durata fazelor și perioada de existență a culturii în sine - măsurate și indestructibile.

Pornind de aici, Spengler creează un concept particular de „simultaneitate” a fenomenelor separate prin intervale de milenii; pentru a desemna această „simultaneitate” Spengler, care a aderat la teoriile organiciste și aplică concepte împrumutate din biologie la dezvoltarea societății, folosește termenul de „omologie”.

Evidențiind următoarele faze de dezvoltare: cultură timpurie mitică și simbolică, cultură înaltă și târzie metafizică și religioasă, cultura civilizațională, Spengler urmărește să arate pe materialul istoric caracterul „paralel-simultan” al trecerii culturilor prin aceste etape, „paralelul lor”. -simultan” devenirea caracterului, fiabilitatea omologiei ca metodă de cunoaştere istorică. Această idee exprimă ideea de dezvoltare a lui Spengler.

Deci, Spengler a prezentat dezvoltarea culturii în conceptul său filosofic și istoric conform teoriei ciclice. Conceptul lui Spengler a reflectat punctul de cotitură istoric ascuțit al timpului nostru, încorporând trăsăturile unei crize acute a conștiinței istorice în Occident. „Ciclicitatea” din filosofia istoriei lui Spengler este în primul rând un produs al scepticismului istoric profund, o negare a ideii de continuitate a dezvoltării și progresului.

O altă utilizare a conceptului de „cultură” de către Spengler ar trebui, de asemenea, să servească la infirmarea teoriilor unei singure mișcări progresiste în istorie, progresul social, dar într-o relație diferită: în raport cu conceptul de „civilizație” (antinomia „culturii”. - civilizație”).

Spengler s-a pronunțat împotriva periodizării în trei termene a istoriei adoptată în istoriografia europeană, împotriva conceptului însuși al procesului istoric mondial. Afirmând existența a opt unități istorice și culturale la fel de perfecte în integralitatea lor, Spengler notează că niciuna dintre ele nu ocupă o poziție preeminentă, toate au aceeași valoareîn imaginea de ansamblu a istoriei. Și totuși, preferințele proprii ale lui Spengler sunt date, în primul rând, nu morfologiei culturilor ca atare, ci „logicii” istoriei, conform căreia apar și dispar aceste lumi de culturi, natura timpului istoric.

Din acest motiv, conceptul lui Spengler de cicluri închise este foarte specific: închiderea „se deschide” la un anumit moment – ​​ultima etapă, pentru că, deși aparițiile culturilor în Spengler sunt cât se poate de individualizate și sunt grupate în jurul complet diferite (apărând o singură dată). în istorie) „pra-simboluri”, faza de completare În acelaşi timp, culturile sunt identice: trăsăturile civilizaţiei în toate culturile coincid.

Însăși metoda comparațiilor istorice ale diferitelor culturi (analogii și omologii) vorbește despre imposibilitatea de a adera în mod consecvent la ideea izolării culturii: fără comparații istorice, o înțelegere aprofundată a propriei ere este imposibilă. Analogia este metoda principală folosită de Spengler.

El construiește „contrapunctiv” (în propriile sale cuvinte) întreg tabloul istoric: pe paralele, comparații, legături asociative, „simultaneitate” evenimente, perioade din culturi diferite, poziția lor identică față de fazele comune cunoscute.

Metoda lui Spengler se concentrează în primul rând pe identificarea specificului unic al indivizilor istorici. În același timp, Spengler se concentrează în mod special pe ceea ce este cu adevărat unic în lumea culturii.

Prototipul de sinteză istorică pentru Spengler a fost, după cum se știe, ideea unui fenomen primordial în jurul căruia, în morfologia istoriei lui Spengler, se organizează și se dezvoltă un organism cultural. Mișcarea, potrivit lui Spengler, repetând fazele dezvoltării biologice în forme hiperbolice, acționează ca un principiu metafizic general, și nu ca un concept al teoriei evoluționiste istorice.

Spengler își articulează metoda ca îmbrățișând cultura ca „o unitate organică cu o structură definită” și „o structură strict simetrică”. Abordarea structural-sistemică a sferei fenomenelor culturale Spengler numește morfologie. Pe de o parte, prin metoda sa „organică”, Spengler caută să simtă și să exprime plenitudinea manifestărilor individuale ale istoriei umane, variabilitatea formelor, unicitatea mișcării în sine.

Cu toate acestea, a fost la fel de important pentru Spengler să demonstreze repetabilitatea a tot ceea ce este în istorie. Pentru a stabili o astfel de recurență de natură deloc dialectică, el trebuie să se angajeze pe calea formalizării extreme a epocilor culturale, să se angajeze în periodizări de același tip, să transfere „secțiuni” structurale în întregime de la mileniu la mileniu, să aplice în mod egal și același „tabel” cronologic la culturi diferite.

În conceptul său, Spengler atribuie un loc excepțional specificului culturii ca generator al unui sistem universal de simbolism. Cultura se exprimă în anumite structuri figurative sau ideologice, simboluri. Imaginea culturii este atât de unificată în simbolismul ei, încât simbolul pra determină totul: prin izolarea sa corectă, vom găsi o abordare a esenței unei culturi date și vom urmări această esență până la capăt, până la manifestările cele mai individuale.

Sarcina „morfologiei istoriei lumii”, conform lui Spengler, este de a oferi o explicație universală, globală a tuturor (prin arătarea unuia, simbolul principal), de a arunca o rețea de simbolism peste întreaga imagine a vieții și activitate a epocii, pentru a desemna toate nodurile de „legături” semantice astfel încât toate rangurile simbolice.

Identificarea structurii simbolice este, pentru Spengler, în primul rând, o modalitate de organizare semantică a epocii. „Simbolul” lui Spengler este în relief, strălucitor, voluminos, impresionant. Aceasta este natura statuară a „corpului” (un simbol al lumii antice), sentimentul dureros din „spațiul” nemărginit experimentat subiectiv (Europa de Vest), necunoscutul că „drumul” (Egipt) ascunde mereu în sine. O singură linie de dezvoltare a culturii este realizarea simbolului pra.

Ce înseamnă, de exemplu, „spațiul” ca simbol al mileniului culturii vest-europene? Spengler în „rândurile” sale simbolice clarifică în mod constant acest concept ca o direcție către distanță, aspirație către infinit, acest spațiu tinde spre necorpore.

Conceptul lui Spengler, care reflectă pesimismul profund al națiunii germane după înfrângerea din Primul Război Mondial, a primit un răspuns pozitiv furtunos acasă. Oamenii de știință sunt cei mai mari centre științifice Europa de atunci - Anglia și Franța - a tratat-o ​​inițial extrem de ostil. Mentalitățile predominante în aceste țări victorioase erau cu totul altele, ceea ce nu permitea o evaluare adecvată a construcțiilor teoretice ale lui Spengler. A fost nevoie de mulți ani de reflecție științifică, de schimbări în realitatea socio-politică a lumii, pentru ca părerile celui mai mare gânditor german să fie apreciate.