Glavni bogovi starodavne Indije. indijski bogovi

Glavni bogovi hinduizma so božanska triada priljubljenih indijskih bogov. Brahma, Šiva in Višnu(Trimurti). Kljub tako velikemu in raznolikemu politeizmu indijske vere lahko hinduizem dojemamo tudi kot religijo z vero v enega Boga. In vsi ti številni hindujski bogovi kot različne manifestacije tega enega in edinega velikega Boga. No, tri največje bogove - Brahmo, Šivo in Višnuja lahko celo primerjamo s krščansko Trojico. Dejansko je za hinduizem lastna tudi ideja o trojstvu in trojstvu božanskih sil. Ti trije bogovi predstavljajo eno božansko bistvo, a vsak od njih lastno področje delovanja.

Vsevišnja Božanska Osebnost je posredno povezana s tremi lastnostmi narave: strast, dobrota in nevednost. Da bi ustvaril, ohranil in uničil materialni svet, prevzame tri oblike, povezane s temi lastnostmi – to so Brahma, Višnu in Šiva. Med njimi le Višnu, ki je odgovoren za dobroto, prinaša največjo korist vsem živim bitjem.
Iz teh treh Brahma ustvari vesolje, Višnu ga vzdržuje, Šiva pa ga uniči po vsakem kozmičnem ciklu. Med temi tremi osebnostmi sta Brahma in Šiva glavna polbogova, medtem ko je Višnu sam Bog. To pojasnjujejo ezoterični deli vedskih spisov Vsevišnja Božanska Osebnost je Krišna. Prebiva v svojem bivališču v duhovnem svetu, ki je daleč onkraj tega materialnega stvarstva. Njegovo telo ima dve roki, a da bi ustvaril materialni svet, se razširi v štiriroko obliko Višnuja. Gospod Višnu vzdržuje univerzalni red in je gospodar drugih dveh glavnih božanstev, Brahme in Šive.
Gospod Brahma, prvi ustvarjen Živo bitje v vsakem kozmičnem ciklu, rojen neposredno od Gospoda Višnuja. Ustvariti vse planete in oblike življenja v tem vesolju Brahma najprej ustvari glavne polbogove, ki nato ustvarjajo nadaljnje potomce za naselitev vesolja. Zato Brahma je oče vseh živih bitij in gospodar vseh polbogov..
Po Gospodu Višnuju je Gospod Šiva morda najbolj priljubljeno božanstvo v hinduizmu. Rodi se kot neposredni sin Gospoda Brahme in ima različne naloge in dolžnosti ter zato tudi veliko imen.
Kot vsa božanstva imajo tudi Brahma, Višnu in Šiva svoje lastnosti: zakonca (šakti ali "energija"), osebno vozilo (vahana) in značilne simbole.
Višnu(varuh vesolja) Lakšmi(Boginja sreče) - Garuda(orel)
Brahma(stvarnik vesolja) Saraswati(Boginja modrosti, izobraževanja in glasbe) - Sardoni(labod)
Shiva(uničevalec vesolja) Parvati imenovan tudi Durga oz Kali(personifikacija materialne narave) — Nandi(bik) Brahma je bog stvarnik. Brahma je samorojen, rojen iz lotosovega cveta, ki je zrasel iz Višnujevega popka na samem začetku procesa ustvarjanja materialnega vesolja. Zaradi tega je Brahma znan tudi pod imenom Nabhija(rojen iz popka). Brahma je sin Najvišjega Absoluta, Brahmana in ženska energija Prakriti oz majevski.
Kmalu po nastanku vesolja je ustvarjal Brahma enajst Prajapatijev ki veljajo za prednike človeštva. IN Manu smriti navedena so njihova imena: Marichi, Atri, Angiras, Pulasya, Pulaha, Kratu, Vasistha, Pracheta (po drugi različici Daksha), Bhrigu in Narada. Potem je Brahma ustvaril sedem velikih modrecev (sapta-rišijev) ki mu je pomagal pri nastanku vesolja. Vseh sedem modrecev je bilo rojenih iz Brahminega uma in ne iz njegovega telesa. Zato se imenujejo Manasa putra(sinovi rojeni iz uma). Brahma velja za očeta Dharme in Atrija. Žena Brahme je boginja znanja in učenja Saraswati.
Brahma le občasno poseže v zadeve drugih bogov in še redkeje v zadeve ljudi.
Bhagavata Purane gledajo na Brahmo kot na stvarnika vesolja, ne pa kot na Boga. Nasprotno, verjame se, da ga je ustvaril Bog (v njegovem neosebnem vidiku Brahmana). Opisano je, da je življenjska doba Brahme 100 "Brahma let", kar je enako 311.040.000.000.000 zemeljskim letom. Ko se življenje Brahme konča, sledi premor, ki prav tako traja 100 let. Po tem drug stvarnik Brahma začne proces ustvarjanja na novo. Ta cikel se nadaljuje v nedogled.
Purane pripovedujejo zgodbo o tem, kako je zaradi prekletstev velikega modreca Bhrigu prejel Brahma, je bilo njegovo čaščenje na Zemlji omejeno. Nekega dne je Bhrigu izvedel veliko vedsko žrtvovanje na zemlji. Odločeno je bilo, da bo predsedujoče božanstvo na yajni največji izmed bogov. Bhrigu se je lotil iskanja največjega izmed Trimurtijev. Ko je prišel k Brahmi, je bil tako zatopljen v glasbo, ki jo je igrala njegova žena Saraswati, da sploh ni slišal klica modreca, ki je prišel k občinstvu. Razjarjeni riši je preklinjal Brahmo in napovedal, da odslej nihče na zemlji ne bo klical imena Brahme ali ga častil.
Brahma je upodobljen z rdečkasto kožo, oblečen v rdeča oblačila. Brahma ima štiri glave in štiri roke. Štirje obrazi, glave in roke predstavljajo štiri Vede: Rigvedo, Samavedo, Yajurvedo in Atharvavedo. Rdeča barva kože simbolizira zlato in nakazuje, da je Brahma aktivno vključen v proces ustvarjanja vesolja. Vsaka od njegovih štirih glav nenehno recitira eno od štirih Ved. Brahma je pogosto upodobljen z belo brado, ki simbolizira skoraj večno naravo njegovega obstoja.
Za razliko od večine drugih hindujskih božanstev Brahma v rokah ne drži nobenega orožja. V eni od rok drži žezlo v obliki zajemalke ali velike žlice, kar je povezano z vlivanjem gheeja na sveti ogenj vedskih žrtev in simbolizira, da je Brahma gospodar yajn. V drugi roki drži komandulu- posoda z vodo, izdelana iz kovine ali kokosove lupine, voda v tej posodi simbolizira izvirni, absorbira vse, eter, iz katerega so se pojavili prvi elementi stvarjenja. V drugi roki drži Brahma molitveni rožni venec, akšamala(rožni venec simbolizira različne materialne snovi, ki se uporabljajo v procesu ustvarjanja vesolja), ki jih uporablja za računanje univerzalnega časa. Brahma v svoji četrti roki drži knjige Ved (simbol znanja), včasih pa lotosov cvet (simbolizira naravo in bistvo vseh stvari in živih bitij v vesolju). Štiri roke Brahme predstavljajo štiri smeri sveta: vzhod, jug, zahod in sever. zadaj desna roka predstavlja um, hrbet leva roka predstavlja um, sprednja desna roka je ego in sprednja leva roka je samozavest.
Brahma ima na glavi krono, simbol njegove najvišje moči v vesolju.
Vahana Brahma - labod, simbolizira usmiljenje in sposobnost razlikovanja med dobrim in slabim. Labod je v indijski kulturi spoštovan zaradi svoje posebne kakovosti, imenovane nira-ksira-viveka, ali sposobnost ločevanja mleka iz mešanice mleka in vode. Labod predstavlja dejstvo, da si vsa živa bitja v vesolju zaslužijo pravico, ne glede na to, v kakšnem položaju se znajdejo.
Šri Brahma Samhita(sanskrt "Pesem o Brahmi") - eden najpomembnejših sveti spisi Gaudiya vaišnavizem. Brahma Samhita vsebuje molitve stvarnika tega vesolja, Brahme, Krišni, ki jih je Brahma izrekel na samem začetku stvarjenja. Dolga stoletja je besedilo Brahma Samhita veljalo za izgubljeno. V začetku XVI. stoletja je romal v Južno Indijo Chaitanya Mahaprabhu (1486—1534) odkril 62 slok petega poglavja Brahma-samhite v templju Adi-Keshava. O tem govori deveto poglavje. Madhya-lila od Chaitanya-charitamrta. Brahma-samhita ne razkriva samo najpomembnejših določb vaišnavske filozofije, ampak v jedrnati obliki vsebuje tudi celotno siddhanto Chaitanye Mahaprabhuja. V tem besedilu je Krišna opisan kot vir vsega stvarstva, vzrok vzrokov, Vsevišnja Božanska Osebnost.

Leta 1971 je bil George Harrison glasbeni producent in aranžer pesmi "Govidam", ki je bila sestavljena iz več verzov iz Brahma Samhite. Pesem so zapeli Hare Krišnai iz templja Radha Krišna v Londonu in je bila izdana na albumu The Radha Krishna Temple. Pesem uporablja verze: 5-30, 5-32.

Višnu je ohranjevalec in zaščitnik vesolja. Po tradicionalni razlagi imena koren viś pomeni "naseliti se", "vstopiti" ali "prodreti" in prip nu prevedeno kot "vseprežemajoč", "tisti, ki prodira povsod", "tisti, ki je brez okovov in ni vezan na nič." Višnuja v številnih svetih besedilih hinduizma, zlasti v Taittiriya Samhita, Yajur Veda in v Vishnu-sahasraname. Je tudi utelešenje dobrote, usmiljenja in moči, ki ohranja svet in podpira kozmični red, Dharmo.
Višnuja pogosto upodabljajo ležečega ali naslonjenega na kačo Šešo, poleg svoje žene Lakšmi, ki ga boža po nogah. Rečeno je, da nikoli ne spi in je nenehno v Shantijevem mirnem razpoloženju. Purane pravijo, da je barva Višnujevega telesa temno modra, kot barva oblakov. Najpogosteje je Višnu predstavljen s štirimi predmeti ali orožjem v rokah. V eni roki Višnu drži školjko oz Sanku. V drugi roki je disk oz Vaijra. V tretji roki drži macolo in v četrti lotos - Padma. Ima tudi lok imenovan Sarnga in meč imenovan Nandaka. Večino časa sta dobro in zlo v ravnovesju. Toda včasih se ravnovesje poruši in oblast prevzamejo zlobni demoni. Nato se Višnu kot odgovor na prošnje drugih bogov inkarnira v človeško obliko in ponovno vzpostavi pravo ravnovesje. Deset Višnujevih inkarnacij se običajno imenujejo Višnujevi avatarji. Deset Višnujevih avatarjev:
Prva inkarnacija- avatar matsya ali Ribe. V tej obliki je Višnuja rešil sveti Vaivasvata, hindujski dvojnik svetopisemskega Noeta (ali obratno).
Druga inkarnacija- avatar kurma ali Želva. V trenutku penjenja oceana mleka je Kurma, ki je bil želva, podprl goro Mandara, ki se je začela pogrezati v ocean mleka in to je rešilo Deve (bogove).
Tretja inkarnacija — Varaha ali merjasca. Višnu je ubil demona Hiranyaksha, vrnil ukradene Vede in dvignil Zemljo z dna oceana.
Četrta inkarnacija — Narasimha ali Leo. Ker je bil napol lev, napol človek, je Višnu ubil demona Hiranyakasipuja, brata Hiranyakshe (ki ga je ubil Varaha). Hiranyakashipu je prejel blagoslov od Brahme, da ga ne more ubiti človek, žival ali bog, vendar je Višnu to storil v imenu miru na Zemlji.
Peta inkarnacija — Vamana ali Gnome. v tej inkarnaciji je Vishnu ubil demona Balija, ki je pridobil oblast nad Zemljo in napadel Deve.
Šesta inkarnacija — Parashurama. S svojo legendarno sekiro je ubil kralja Kartavirye, ki je ukradel sveto kravo Kamadheno, ki lahko izpolni vse želje.
Sedma inkarnacija — Okvir. Sri Rama je ubil demona Ravano, ki je ugrabil Sito. Več o tem lahko preberete v Ramayani.
Osma inkarnacija — Krišna. Ubil je Kamso, sina demona in kralja Mathure. Krišna je eden najbolj priljubljenih avatarjev boga Višnuja, saj je Krišna Vrhovna Božanska Osebnost, ki je na Zemljo prišel iz duhovni svet. Gospod Krišna in vsi njegovi plenarni deli so visnu-tattve, tj. bitja, ki spadajo v kategorijo Boga. Baladeva prihaja od Shri Krishne, Sankarshana prihaja od Baladeve, Narayana prihaja od Njega in še en Sankarashana prihaja od Njega. Iz slednjega se pojavijo avatarji purusha: Karanodakasayi Vishnu, Garbhodakasayi Vishnu in Ksirodakasayi Vishnu. Kshirodakasayi Vishnu ali Vrhovna duša, božanstvo, ki zapoveduje elementom dobrote v tem svetu, to pomeni, da Brahma ustvari vesolje z močjo strasti, Višnu ga podpira z močjo dobrote, Shiva pa ga pravočasno uniči z ples tandava-nritya, ples uničenja. Materialisti običajno častijo Brahmo, nespametni ljudje običajno častijo Šivo. Toda tisti, ki stremijo k duhovnosti, častijo obliko dobrote, Višnuja v njegovih različnih manifestacijah.
Deveta inkarnacija — Buda. Ta avatar naj bi svet osvobodil ubijanja krav in drugih živali v obliki žrtvovanja (ahimsa).
Deseta inkarnacija — Kalki. Prišel bo na Zemljo v tej Kali Yugi z mečem na belem konju, da bi uničil zlo.
Tri oblike Višnuja. V besedilu satvata tantra opisane so tri različne oblike ali hipostaze Višnuja: Maha-Vishnu, Garbodakasayi Vishnu in Kshirodakasayi Vishnu.

Vsaka od teh oblik Višnuja ima posebno vlogo pri ustvarjanju in vzdrževanju vesolja in njegovih prebivalcev.
najprej iz teh razširitev maha višnu, ustvarja celotno materialno energijo, znano kot mahat-tattva.
drugičširitev, Garbhodakasayi Vishnu, vstopa v vsa vesolja in ustvarja raznolikost življenja v njih.
Tretjič hipostaza, Kshirodakasayi Vishnu, se širi kot vseprisotna Paramatma (Nadduša) v vseh dušah in v vsakem atomu vesolja.

Rečeno je, da oseba, ki spozna te tri oblike Višnuja, doseže mokšo (osvoboditev).
Višnu je Bhagavan, kar v sanskrtu pomeni »posedovati vse bogastvo«. Rečeno je, da ima Višnu neskončno število ugodnih lastnosti, od katerih ločimo šest glavnih: jnana(znanje), aishwarya(bogastvo), shakti(moč), bala(sila), virya(pogum) in tejas(sijaj). Druge ugodne lastnosti, ki jih tradicionalno pripisujejo Višnuju, so gamyukhirya(nepopisna veličina) audarya(radodarnost) in karuña(sočutje).
Višnu ima veliko imen, povezanih z njegovimi lastnostmi in atributi ali z mitskimi podvigi njega samega in Višnujevih avatarjev. V Mahabharati (149. poglavje Anushasana-parva) je podano seznam tisočih Višnujevih imen, ki jih vsebuje besedilo Vishnu Sahasranama (dobesedno: tisoč Višnujevih imen). Druga najpogostejša imena Vishnu so:
~ Hari- dostavljalec
~ Govinda- pastir, ki uživa v čutih krav
~ Kešava- ki je ubil demona Keshija
~ Krišna- vseprivlačno
~ Madhusudana- ubijalec demona Madhu
~ Purushottama- najboljši ljudje ali najvišji duh.
Višnu ima tudi kozmogonično vlogo. Na koncu vsakega svetovnega cikla, po neredu elementov in vseuničujočem plesu Šive, Višnu posrka vesolje in pade v sanje. Leži na kači Šeši, ki počiva na vodah oceanov. Ko se prebuja, načrtuje novo stvarjenje, iz popka mu zraste lotos, iz njega pa nastane Brahma, s katerim izvede dejanje stvarjenja. S takšnim univerzalnim obsegom pa Vishnu za svoje gibanje uporablja kralja ptic Garudo ...

Kako je modrec Bhrigu ugotovil, kateri od bogov je boljši.
Ko so nekega dne na srečanju bogov modreca Bhriguja prosili, naj pokaže glavnega med Brahmo, Višnujem in Šivo, se je lotil naloge, da to vprašanje razjasni s pomočjo precej tveganega eksperimenta. Najprej je odšel do Brahme in namerno zanemaril svoje običajno izkazovanje spoštovanja in etikete. Zaradi te nenavadne privlačnosti je bil ta Bog ogorčen in močno grajan. Nato je obiskal Šivo, s katerim se je obnašal še bolj žaljivo, kar je povzročilo veliko močnejšo jezo tega boga.
Vendar je Bhrigu v obeh primerih uspel vzpostaviti mir in se takoj opravičil. Končno je prispel na Višnujevo nebo in našel Višnuja, ki spi, Lakšmija pa sedi poleg njega. Ker je poznal zadržano naravo tega boga, je menil, da za razliko od prejšnjih dveh primerov zgolj zunanji izraz nespoštovanja ne bo dovolj za preizkus, zato je pristopil k spečemu bogu in ga močno brcnil v prsi. Iz tega se je Vishnu zbudil in namesto da bi bil ogorčen, ni le izrazil strahu in obžalovanja, da mu je modrec verjetno poškodoval nogo, ampak je tudi velikodušno začel drgniti poškodovano mesto. Ko je to videl, je Bhrigu vzkliknil: "Ta Bog je najmočnejši, saj se odlikuje po prijaznosti in radodarnosti."

Shiva - Bog uničevalec, saj pooseblja destruktivne principe vesolja. Če je Brahma svinčnik, ki riše sliko življenja, potem je Šiva radirka, ki izbriše vse odvečno in nepotrebno. Grozni Lord Shiva je pravo utelešenje božje jeze, to je meč, ki kaznuje grešnike in hudobne, očiščevalni ogenj, ki sežge vse umazano in podlo. Ampak tudi Shiva (Skt. Siva- "dober, prijazen, sočuten"), ne le uniči, ampak včasih daje novo življenje, kot ptica feniks, ki sežge, nato pa se ponovno rodi iz pepela še lepše in še boljše, tako Shiva ponovno rodi iz pepel. Šiva je mogočni bog, ki prebiva na bojiščih in ob pogrebnih grmadah. Pogosto je upodobljen z vrvjo, na katero so nanizane lobanje. Shiva je asket, ki je zatrl želje in živi visoko v Himalaji na gori Kailash. Je bog asketizma in samoponičevanja. On je glava jogijev, tako kot oni, hodi gol, pokrit in s pepelom namazan, z dolgimi lasmi, spetimi in na temenu povlečenimi.
On je glava bhuts - zli duhovi, čarovnice in vampirji, ki hitijo na kraje usmrtitev, sežigajo trupla, v njihovi družbi pa tava ponoči. Eden od epitetov Shive je gospodar plesa, sam Shiva pa je po indijskih prepričanjih izumitelj številnih zemeljskih plesov.
Te medsebojno izključujoče lastnosti so simbolizirale božanstvo, ki je absorbiralo vsa nasprotja sveta, ki mu je bila dodeljena vloga uničevalca sveta in bogov na koncu vsake kalpe, obdobja, ki je enako 8.640.000.000 človeškim letom. Veljalo je, da kot Nataraji, "kralj plesa", Shiva ureja svetovni red. Utrujen od plesa se ustavi in ​​v vesolju zavlada kaos. Torej po obdobju ustvarjanja pride uničenje. Nekega dne se je Šiva prikazal 10.000 modrecem-rišijem, da bi se mu priklonili. V odgovor so rišiji preklinjali Boga in nanj poslali divjega tigra. Shiva je z nohtom odtrgal kožo zveri in si naredil ogrinjalo. Rišiji so poslali kačo, a Šiva si jo je kot ogrlico nataknil okoli vratu. Rišiji so ustvarili zlobnega škrata in ga oborožili s kijem, a Šiva, ki je stal na hrbtu škrata, je začel plesati. In rišiji so se mu vrgli pred noge. Šiva je pogosto upodobljen s štirimi rokami in tremi očmi. Tretje oko, oko notranjega vida, se nahaja v središču čela. Po legendi je tretje oko Shive nastalo kot posledica trikov njegove žene Parvati. Shiva je meditiral na gori Kailash, Parvati pa se je prikradla za njim in mu z rokami prekrila oči. Takoj se je sonce zmračilo in vse živo se je od strahu treslo. Nenadoma se je na Šivinem čelu pojavilo oko, ki je oddajalo plamen in razpršilo temo.
V slikarstvu je Shiva pogosto upodobljen z modrim vratom, zato se imenuje Nilakanta, ali "modri vrat". Po mitu o burjenju oceanov so bogovi pri ustvarjanju nektarja nesmrtnosti uporabili kačo Vasuki kot vrv. Pri tem se je kača tako utrudila, da je izpustila strup, ki je grozil, da bo uničil ves svet. Shiva je pogoltnil strup in njegov vrat je pomodrel.
Šiva je oče slonu podobnega boga Ganeša in bojevitega boga Skanda. Voznik Šive in njegovega služabnika je bik Nandi. Podoba Shive v obliki kralja plesa - Shiva Nataraja je zelo razširjena. Po tradiciji ima plešoči Šiva vsaj štiri roke, v eni od njih drži boben - simbol stvarjenja materije, v drugi pa ogenj - simbol konca vesolja. Klasična poza: z eno nogo tepta demona nevednosti, druga noga je dvignjena v plesu. Pogosto je obdan z obročem svetega ognja, ki simbolizira modrost in energijo.

Šiva je eden najpomembnejših in najbolj cenjenih bogov hinduizma. Znanih je več kot tisoč njegovih imen, ki razkrivajo raznolikost njegovih podob in funkcij. V vedskem obdobju se Šiva imenuje po imenu Rudra, "Renčanje". Nosi kožo in živi v gorah, njegovo izbrano orožje je lok in puščice, pa tudi strela. Je gorski prebivalec Girisha. Tava po gozdovih, on je gospodar zdravilnih rastlin in Vladyka živali - Pašupati. On je božanski zdravilec. Atharva Veda razglaša Rudro za gospodarja vseh dvonožnih in štirinožnih bitij. Je hiter in okreten strelec in nihče se mu ne more izogniti. On je tisočoki, to je Vsevidni. Je povsod – na zemlji, v zraku, na nebu, torej Vseprisotni. Rudra je prebivalec grobnice, ki posipa s pepelom svoje golo telo, pokrito z jelenovo kožo in okrašeno z ogrlico iz lobanj, tava po džungli in gorah, nosi skledo za miloščino v obliki polovice lobanje, v spremstvu psov.
V svoji usmiljeni obliki on Shambhu. On je duša vesolja. Shiva nosi disk, trizob, macolo, sekiro, nosi pas in yajnopavito - sveto vrvico iz kač; smeje se, poje in pleše v ekstazi. Je največji jogi in asket, ustvarjalec in ohranjevalec joge in tantre. Samo on sam je sposoben prevzeti vse položaje (asane), ki obstajajo v vesolju.
Dnevi posebnega čaščenja Šive so dnevi chaturdashi - 14 in 29 lunarni dnevi in vse ponedeljke. Moški, ki v sebi nosijo energije Shive, so obdarjeni z velikim duhovnim potencialom in neomajno voljo, nenehno delajo tako na svojem duhu kot na svojem telesu. Do sebe so strogi in asketski, do drugih pa prijazni in prizanesljivi.
Shiva ima veliko imen in vidikov, glavni so naslednji:
~ Mahadeva("Veliki Bog") - vzrok, izvor sveta, analog Brahmana;
~ Mahakala("Veliki nosilec časa") - bog uničenja in smrti, poosebljenje časa, ki vse požira. Vendar poleg smrti v tem pogledu prinaša tudi upanje, saj. Ker je "smrt smrti", Shiva podeli osvoboditev iz kolesa rojstva in smrti, odrešitev (mokša).
~ Nataraja("Kralj kozmičnega plesa") - Šiva kot utelešenje vseprisotne kozmične energije, ki večno ustvarja in uničuje svetove, določa in vzdržuje ritem gibanja vesolja.
~ Mahayogi("Great Yogi"), potopljen v meditativni trans na gori Kailash, utelešenje absolutne jogijske moči.
~ Dakshinamurthy(»Obrnjen proti jugu«, »Dobrohotni«) - Šiva, ki uničuje navezanost duše na posvetne zadeve in jo vodi k osvoboditvi, veliki učitelj, ki svojim učencem daje razsvetljenje s tišino.
Simbolični pomen nekaterih glavnih atributov Šive:
Palica (Danda) - predstavlja smrt.
Limona (Jambhara) je seme sveta.
Trident (Shula, Trishula) - pomeni poučevanje.
Trisula – Tri šule predstavljajo Sattva, Rajas in Tamas gune.
Ščit (Khetaka) - predstavlja Dharmo, Zakon.
Zapleteni lasje so različica Brahmana-Absoluta.
Polmesec (Kaumudi) - simbolizira božanskost Shive.
Kača Vasukija Yajnopavite je njegova jeza, ki premaga zlo.
Tigrova koža (Vyaghra-Chamara) - simbolizira zmago nad živalsko naravo.
Bik Nandi - simbolizira Dharmo, Zakon, pa tudi duhovno predanost.
Boben (damara) je simbol uničenja in ustvarjanja vesolja na koncu kalpe.

Ustvarjalna moč Šive je utelešena v njegovem glavnem simbolu - linge-faloza, moški reproduktivni organ. Eden od mitov pripoveduje, kako je bog prišel v gozd, kjer so modri meditirali. Šive niso prepoznali in, ker so sumili, da želi zapeljati njihove žene, so mu odvzeli falus. Takoj je svet zajela tema in modri možje so izgubili svojo moško moč. Ko so spoznali svojo napako, so Šivi prinesli darila in v vesolju je spet zavladal red. Shiva pomeni Tistega, v katerem obstoj počiva po uničenju. Lingam pooseblja isto resničnost - kraj, v katerem se po propadu vesolja raztopijo predmeti, nakar Shiva ohranja in pošilja vesolje v pozabo. torej Shivalingam predstavlja Boga samega. je Shivalingam falični simbol ali ne je odprto vprašanje. Shiva nima oblike - on je "celovit". Ker vključuje vse možne oblike, je nič na svetu ne more popolnoma pokriti. Shivalingam uteleša idejo "brezobličnosti" in "vse oblike", združitev ženskega in moškega načela. Zgornji del lingama klical pitha in predstavlja moški princip, osnovo lingama — yoni, predstavlja začetek ženskega rodu. Šiva ima tisoč glav, tisoč oči, tisoč rok in nog. Vertex Shivalingam v obliki krogle vključuje tudi tisoč glav. Na straneh cilindričnega telesa so njegovi obrazi, oči in roke. Okroglo podnožje predstavlja njegova stopala. torej Shivalingam je utelešenje celovitega Puruše.

Višnu je drugo božanstvo hindujske triade. Predstavlja sattvaguno in centripetalno silo; njegova naloga je podpirati, varovati ustvarjeno vesolje in ga pokroviteljiti.

Z etimološkega vidika ime Višnu pomeni "vseprežemajoč", "celovit". V sebi združuje transcendentalno in imanentno resničnost vesolja; on je notranji vzrok, po katerem vse obstaja.

Še en zelo pogost in priljubljeno ime Vishnu - Narayana. Ima več pomenov:

a) bivanje v vodah vzročnosti;
b) tista, v kateri živijo vsi ljudje;
c) bivanje v človeških srcih;
d) končni cilj vseh ljudi.

Prva razlaga imena je bila spodbuda za naslednji priljubljen in razširjen opis Narayane:

Po uničenju sveta ob koncu prejšnjega cikla in pred ustvarjanjem novega Narayane, Vrhovni Bog, zaspi na svoji postelji, nameščeni na velikanski kači Shesha (imenovani tudi Ananta), ki lebdi na vodah mlečni ocean Kshirasamudra. Narayanova noga počiva v naročju njegove soproge Lakshmi; nežno jo objame. Ko sanja o naslednjem ciklu stvarjenja, mu iz popka zraste lotos, na katerem sedi bog Brahma. Po prebujanju Narayana pove Brahmi, naj začne z ustvarjanjem. To je alegorična slika. Ocean služi kot simbol voda vzročnosti, iz katerih izhaja vse življenje, ideja, ki jo najdemo v mnogih drugih religijah. Kshirasamudra, ocean mleka, tukaj označuje najčistejšo obliko prakriti, tj. snov v nediferenciranem stanju; bela barva poudarja to čistost. Med ustreznicami besede apas (voda) je beseda amrta (amrita, nektar, pomeni tudi "blaženost"). Zato lahko rečemo, da Gospod Narayana lebdi v oceanu blaženosti (kot bi moralo biti). Po legendi tisočglava kača Shesha ali Ananta podpira svetove na svojih pokrovih. Ananta, katere ime je prevedeno kot "neskončno", "brezmejno", v resnici simbolizira kozmični neskončni, brezmejni čas. Ustvarjeni svetovi nastajajo in obstajajo v času.

Tak je pomen tisočerih pokrovov, na katerih stojijo svetovi; tukaj tisoč preprosto pomeni neskončno delitev časa. Isto sliko lahko razlagamo v smislu, da je kača simbol vesolja, v katerem vse obstaja.

Nič manj pomemben je pomen imena Shesha. Njegov pomen je "ostanek", "kar ostane na koncu". Ker je nemogoče ustvariti iz nič, se je treba strinjati, da od prejšnjega cikla ostane »nekaj« (Shesha), ki postane seme za naslednjega. Tako Shesha simbolizira celoto jive, posamezne duše v subtilni obliki, ki so ostale po prejšnjem ciklu in se morajo ponovno roditi. Kača lahko pomeni tudi željo (kama), ki vedno ostane tudi potem, ko je želeno doseženo in užitek prejet. To se dogaja, dokler ne pride moksha, končna osvoboditev. Na kozmični ravni lahko kača simbolizira željo Gospoda po počitku, da nadaljuje v naslednji cikel stvarjenja.

Višnu je pogosto upodobljen kot Nilameghasyama, temno moder kot nevihtni oblak. Ker je neskončna praznina videti temno modra, je Višnu, simbol vseprežemajoče kozmične moči, obarvan modro.

Najpogosteje je Višnu upodobljen z enim obrazom; v štirih rokah drži školjko (sankha), disk (cakra), macolo (gada), lotus (padma); nosi ogrlico z znamenitim draguljem Kauštubha; pramen Srivatsinih las visi na levi dojki. Poleg tega nosi venec iz draguljev ali dišečih rož, ki mu je ime Vaijayanti.

Štiri roke pomenijo štiri kardinalne smeri, z drugimi besedami - nerazdeljeno božansko moč nad vsemi smermi. Školjka je simbol petih elementov (zemlja, voda itd.), disk je kozmična zavest, mace je kozmični um in lotos je simbol sveta v njegovem razvoju. Kot lotos, ki se rodi iz vode in se postopoma razkrije v vsem svojem sijaju, tudi ta svet nastaja iz voda vzročnosti in se korak za korakom premika proti svoji veličini in slavi. Zato lotos simbolizira že razviti svet. Naš svet je lahko nastal le s kombinacijo petih elementov, zavesti in inteligence. Celotna simbolna slika kot celota pomeni, da je Gospod Višnu stvarnik in vladar tega sveta. Srivatsa, pramen las, simbolizira vse naravne radosti. Dragulj Kauštubha, ki leži na vrhu kodra, simbolizira tistega, ki prejme veselje. Ta dvojni svet, ki ga sestavljata uživač in predmet uživanja, je kot božanski okras. Venec Vaijayanti pomeni subtilne elemente (bhutatanmatras).

Včasih sta v arzenal Boga Višnuja dodani še dve orožji: meč Nandaka, simbol modrosti, in lok Sharniga, simbol smisla za humor.

Avatarji (inkarnacije) Višnuja

Da bi človeštvo rešil pred smrtnimi nevarnostmi, ki mu grozijo – in to so lahko demonski obiski in zločinska dejanja ljudi – ter ohranil družbeni in moralni red, bog Višnu, ki mu je zaupana naloga vzdrževanja tega sveta, pogosto prevzame telesna oblika.

Čeprav se na splošno verjame, da je bilo takih inkarnacij 10, jih je v resnici nešteto. Lahko se zgodijo kadarkoli in kjerkoli. Kjer koli dharma upada in adharma cveti, se Vishnu inkarnira, da ponovno vzpostavi ravnovesje v svetu.

Chaturvyugi

Religija Bhagavata-Pancharatra s svojim kultom Višnuja-Narajane-Krišne postavlja teorijo, da ima Vrhovni Bog Višnu 4 oblike manifestacije:

a) para ali vrhovni;
b) Blizzard ali emanacija;
c) Vibhava ali inkarnacija;
d) Arch (Arka), ali podoba.

Para je Vrhovni Bog v slavi. Vibhava že predstavlja inkarnacije poznan svetu. Arch - spust Boga v podobo, ki je slovesno nameščena v templjih za čaščenje.

Število Blizzards (emanacije) - 4; od tod tudi njihovo ime Chaturvyugi ali Chaturmurti. Njihova imena so Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna in Aniruddha. Po vaišnavski mitologiji je Shri Krishna Vasudeva, njegov brat Balarama pa Shankarshana. Pradyumna in Aniruddha sta Krišnov sin oziroma vnuk. Zgodovinsko gledano se lahko zgodi, da so se junaki - Yadavs, sčasoma začeli pobožanstvovati pod krinko Blizzardov. Tukaj Vasudeva simbolizira chitta (zavest), Shankarshana - ahankara (jaz), Pradyumna - buddhi (intelekt) in Aniruddha - manas (um). Simbolizirajo kozmično psihološko evolucijo.

Kasneje se je število Blizzardov povečalo na 24. Z vidika ikonografije so vse njihove slike enake, z izjemo lokacije štirih emblemov: školjke, diska, mace in lotosa. Teologija Pancaratre dodaja še eno obliko manifestacije - Antaryamin (Antaryamin, prebivajoče znotraj) - ki je ni mogoče ikonografsko predstaviti.

Majhne inkarnacije

Hindujska mitologija vsebuje veliko zgodb o avatarjih boga Višnuja, ki so lahko purnavatarji (polne manifestacije), kot je Šri Krišna, amšavatare (amsavatare, delne manifestacije), kot je Kapila, ali avešavatare (tisti, ki so začasno napolnjeni z božansko močjo), kot Parasurama. Tukaj je nekaj izmed njih.

Dattatreya

Je sin velikega modreca Atrija in njegove žene Anashui, poosebljanja čistosti v hindujski mitologiji. Izumil je magične obrede in ustvaril rastlino soma. Bil je učitelj nearijskih ljudstev. Ker se je družil z ljudmi nizkega rodu in se vdajal užitkom, je postal nečist. Nauk in razsvetljenje pa sta ga tako očistila, da ga odslej ne more nič več omadeževati. Kot utelešenje Triade je Dattatreya upodobljen s tremi glavami in štirimi rokami; spremljajo ga štirje psi različnih barv, ki simbolizirajo Vede.

Koncept Dattatreya je nekakšen poskus združitve kultov Brahme, Višnuja in Šive. Poleg tega so s pomočjo tega koncepta nevedski kulti organsko vstopili v hinduizem.

Dhanvantari

Dhanvantari se je dvignil iz brezna, medtem ko se je ocean mešal, in v roki držal skledo ambrozije (amrta-kalasa). Ustanovil je medicinska znanost. Ponovno rojen v podobi kralja Kashija je na zemljo prinesel umetnost zdravljenja. Vede omenjajo tudi Dhanvantarija, boga zdravilna zelišča in zdravljenje. Upodabljajo ga s čednim videzom; sedi s skledo ambrozije v rokah, za njim so vidni tradicionalni emblemi Višnuja.

Hayagriva ali Hayashirsha

Veliki modrec Yajnavalkya je zaradi prekletstva svojega guruja izgubil znanje o Yajurvedi in je bil hudo kaznovan. Bog sonca, zadovoljen z njegovim kesanjem, se mu je prikazal v obliki božanstva s konjsko glavo in ga naučil isto Vedo v drugi obliki. Ta epizoda je postala znana kot Vajasaneyi Samhita (Vaji pomeni konj). Morda od tod izvira avatar Hayagriva (božanstvo s konjsko glavo).

Demona Madhu in Kaitabha sta ukradla Vede in jih skrila pod vodo. Bog Vishnu je prevzel obliko Hayagrive, se potopil na dno oceana in po ubijanju demonov rešil Vede.

Hayagriva je bog učenja, tako kot boginja Saraswati. Upodabljajo ga kot človeka s konjsko glavo, s štirimi ali osmimi rokami, v katerih drži orožje in embleme Višnuja.

Kapila

Kapila, sin Kardame in Devahutija, je bil velik modrec, ki je imel žareč pogled 60.000 sinov kralja Sagare. Tu je jasno slišati odmev izročila, ki Kapilo identificira z Agnijem. Svojo mamo je učil filozofijo Sankya.

Na obrednih podobah so Kapilini lasje razporejeni na glavi v obliki krone (jata-mukuta); je bradat, s štirimi rokami, od katerih dve držita vrč, drugi dve pa školjko in disk.

Mohini

Na željo bogov, ki so jim demoni med burjenjem oceana ukradli ambrozijo, je bog Višnu prevzel podobo čarovnice Mohini; uspelo ji je pretentati demone in vrniti ambrozijo bogovom. Očarala naj bi tudi samega Šivo. Ta zgodba uči, da je nesmrtnost (amrtatva) mogoče doseči le z zmago nad zablodo (moha). Mohini je upodobljena kot lepa mlada ženska v pisanih oblačilih, okrašena z dragulji; v roki drži vazo z nektarjem.

Nara Narayana

Ko je bila misija avatarja Narasimha zaključena, se je ta razdelil na dvoje in njegova levja polovica se je spremenila v modreca Narayano, človeška polovica pa v modreca Naruja. Nato sta se Nara in Narayana vrnila v Badarikashramo, da bi vodila strogo asketsko življenje. Ko je Indra v želji, da bi jih zapeljal, poslal nebeške nimfe, je Narayana iz svojega stegna ustvaril nimfo Urvasi (Urvasi - stegno), lepšo od vseh skupaj. Po drugi različici so ti modreci sinovi Dharme in Ahimse. Bili so asketi in so premagali demona Sahasrakavacha (Sahasrakavaca – posedovanje tisoč orožij).

Kasneje so se ti modreci ponovno rodili kot Shri Krishna in Arjuna.

Ta zgodba je izjemno poučna. V vsakem od nas je človeški in božanski začetek. Demon, ki sovraži bogove in ljudi, nas nenehno poskuša zapeljati s tisočimi triki. Da bi ga premagali, je treba izvajati strogost (tapas).

Naru-Narayana je včasih upodobljen kot ena oseba, včasih kot dve. V prvem primeru ima dve ali štiri roke, v katerih je rožni venec (japamala) ali tradicionalni simboli Gospoda Višnuja. V drugem je Naru upodobljen z dvema glavama in dvema rokama, oblečen v jelenovo kožo; Narayana pa ima štiri roke, v katerih drži simbolično školjko, disk, lotos in rožni venec.

Vyasa

Vyasa je kozmično bitje, ki se rodi v vsaki dobi, da prenaša in širi svete spise.

Modrec Krishna-Dvaipayana, sin Parasare, je slavni Vyasa svojega časa. Ime je dobil, ker je zbral vse obstoječe vedske himne in jih razdelil (vyas – razdeli) v štiri Vede. Je avtor velikega epa Mahabharata, vseh Puran (mitologija) in Brahmasuter.

Upodabljajo ga kot vitkega, temnopoltega, z lasmi, spetimi v obliki krone. Poleg njega so njegovi učenci Paila, Vaishampayana, Jaimini in Sumantu.

Yajna

V zgodnji vedski literaturi se Višnu pogosto identificira z yajno ali žrtvovanjem. Bhagavata imenuje Varahavataruja "Yajna-varaha" in povezuje dele njegovega telesa z različnimi deli žrtve. V drugih mitoloških virih se pojavlja pod imenom Yajnesha, Ruchijev in Akutijev sin. Celotno vesolje, ki je v stanju nenehnega gibanja in spreminjanja, je kot obred daritve, Bog Stvarnik pa je videti kot poosebitev te žrtve. Zato je njegovo ime Yajna ali Yajneshwara.

Upodabljajo ga kot dvoglavega, s sedmimi rokami, s tremi nogami in s štirimi rogovi. V rokah sveti predmeti: posoda z gheejem (ajyapatra), zajemalke in žlice (juhu) različnih oblik, školjka in disk. To je nedvomno simbolična slika, kjer so predstavljene različne vrste žrtev, vendar nam obseg te knjige ne dovoljuje, da bi se zadrževali v podrobnostih opisa.

Druge široko cenjene inkarnacije Višnuja

Jagannath Puri

Jagannatha Puri v Orissi je vaišnavsko božanstvo, ki pritegne ogromne množice bhakt, zlasti med letnim festivalom kočij. Slika izgleda nekoliko groteskno, z izbuljenimi očmi; izklesan je iz hloda. Enkrat na 12 let se podoba posodobi in v tempelj skrivaj pripeljejo novo leseno skulpturo. Starodavna relikvija je vložena v novo podobo - tako je posvečena. Ta slika predstavlja Šri Krišno, podobne slike pa predstavljajo Balaramo in Subhadro, Krišnino sestro.

Panduranga

Vitthala, znan tudi kot Vittahala ali Vithoba, je božanstvo znamenitega Višnujevega templja v Pandharpurju v Maharaštri. V bistvu je beseda "Vittha" popačena beseda "Vishnu". Rakumabai ali Rukmini je ime njegove žene, ki je običajno upodobljena stoječa na levi strani.

V tej podobi se je Bog Višnu razodel brahmanu po imenu Pundali kot nagrado za njegovo sinovsko predanost staršem.

Ranganatha, skupaj z Varadarajo iz Kanchipurama in Venkateshem iz Tirupatija, so najbolj cenjeni vidiki Višnuja v južni Indiji. Slavni tempelj v Srirangamu v Tamil Naduju je središče tega vaišnavskega kulta. Rečeno je, da je ta tempelj - vsaj prvotna podoba božanstva - nastal iz morskih globin in ga je Šri Rama podaril Vibhišani. Na poti iz Ayodhye na Lanko je Vibhisana tempelj postavil na tla, da se je malo spočil. Na njegovo žalost (in na veselje drugih) je tempelj trdno zakoreninjen v zemljo! Podoba pripada tipu Yogasayana (božanstvo počiva na kačji postelji v jogijskem položaju). Bog ima dve roki, z desno podpira glavo, z levo pa se opira na kačo. Pogosto so skupaj z božanstvom upodobljeni lotus z Brahmo, Ayudhapurusha (Ayudhapurusas, ljudje-orožje), demoni Madhu in Kaitabha, ki ju je ubil, pa tudi modreci Bhrigu in Markandeya.

Podobne slike jogasajane najdemo v Srirangapatni (Karnataka) in Trivandrumu (Kerala), kjer so znane kot Padmanabha ali Anantasayana.

Varadaraja

Varadaraja, najbolj radodaren z darili in uslugami, je še ena zelo čaščena inkarnacija boga Višnuja. Znan tudi kot Carivarada, tj. ki je rešil Gajendro, kralja slonov, iz smrtnega primeža krokodila. Upodobljen je, kako jaha Garudo, ujet pri metanju diska. V bližini je Gajendra, čigar noga je vpeta v močna krokodilja usta. Včasih v bližini krokodila lahko vidite figuro človeka s sklenjenimi rokami v spoštljivi gesti - to je gandharva (polbog), osvobojen prekletstva, zaradi katerega se je rodil v podobi krokodila.

Tempelj Sri Varadaraja v Kanchipuramu (Južna Indija) je eden najpomembnejših in najbolj znanih templjev, posvečenih Višnuju.

Venkatesh

Venkatesha, imenovan tudi Venkateswara, Srinivasa ali Balaji iz Tirupatija (Andhra Pradesh), je morda najbolj cenjeno od hindujskih božanstev; tempelj na hribih Tirupati prejema bajen dohodek. Beseda "Vengadam" je tamilskega izvora in pomeni "hrib"; zato je Venkatesha gospodar hriba. Legenda pripoveduje, da se je bog Višnu v podobi Varaha (merjasca) odločil podaljšati svoje bivanje na zemlji, Garuda pa je hrib Vaikuntha spustil na tla, da bi tam lahko živel. Bog Srinivasa ali Venkatesha, druga oblika Višnuja, se je pojavil v tistih delih istočasno kot Varaha in se odločil ostati na zemlji v dobro človeštva.

Trdi se, da je ta podoba nastala spontano (udbhavamurti) in ne ustreza znanim agamskim tradicijam. O natančnem predmetu in obliki podobe ni soglasja: nekateri menijo, da je Hari-Hara, drugi menijo, da je Subrahmanya ali celo Devi.

Vishwaxena

Vishvaksena ali vsepremagovalni, je hipostaza Višnuja, ki ima v tradiciji Višnuja enako vlogo kot Ganeša v šavizmu. K njemu se moli pred začetkom katerega koli podjetja, da bi odstranil morebitne ovire. Predstavljen je s štirimi rokami; v treh drži školjko, disk in macolo, četrti pa je zamrznjen v tarjanimudri (opozorilno dvignjen prst). Desna noga je običajno rahlo odmaknjena od podstavka. Včasih je Vishvaksena upodobljen kot varuh ali glavni služabnik Boga Višnuja. Stoji na belem lotosu z dolgimi speljanimi lasmi in brado. Je simbol svetovnih znanosti.

Manjša božanstva, povezana z Višnujem

Garutman ali Garuda, mogočna ptica, na kateri potuje Višnu, je manjše božanstvo in nespremenljiv atribut vseh višnuitskih templjev. Po legendi je sin modrih zakoncev Kašjape in Vinate ter mlajši brat Arune, kočijaša boga Sonca. Postal je znan po tem, da je iz Indrinih nebes prinesel skledo nektarja. Prav zaradi tega podviga je Bog Višnu izbral Garudo za svoja potovanja.

Dobesedno prevedena beseda "Garuda" pomeni "krila govora". On v bistvu pooseblja vedsko znanje, ki se je na njegovih krilih spustilo k nam iz božanskega sveta.

Upodobitev Garude je običajno antropomorfna. Ima oster kljun, dve peruti za hrbtom; rok je lahko 8, 4 ali samo 2. Dve roki sta vedno sklenjeni v znak čaščenja, druga vsebuje školjko, kolo, macolo, meč, kačo in skledo nektarja. Podoba je tradicionalno postavljena na desno stran osrednjega svetišča. Morda se zdi čudno, da bogu Višnuju kača služi kot postelja, on pa potuje na orlu, njegovem glavnem sovražniku! Toda to samo dokazuje, da je on bog ravnovesja in harmonije in mu je zaupana naloga vzdrževati in ohranjati to večplastno vesolje.

Drugo božanstvo, ki je vedno prisotno v vaišnavskih templjih, zlasti na jugu, je Hanuman, bog opica. Ramajana ga prikazuje kot visoko izobraženega, prefinjenega, kultiviranega junaka. Je močan, moder, zna biti predan - združuje redke lastnosti.

Predstavljen je v dveh položajih: v družbi Šri Rame, Site in Lakšmane, skromno stoji odmaknjeno ali zvesto sedi ob nogah Šri Rame. V svetiščih, posvečenih izključno njemu, je Hanuman upodobljen v borilni pozi, z macolo v levi roki in Sanjivinijem v desni.

Poleg tega je orožje Boga Višnuja pogosto predstavljeno v antropomorfni obliki. Potem se imenuje Ayudhapurushi (orožarji); lahko je moški, ženski ali srednji, odvisno od slovničnega spola besede, ki jo označuje. Na primer, mace je žensko božanstvo, disk pa je božanstvo brez spola.

Božanstvo Sudarshana čakra (disk) je upodobljeno na ozadju šesterokotnika; to je človek, bleščeč kot plamen, s 4, 8 ali 16 rokami, v katerih so lok, puščice, trizob, laso, šila in drugi predmeti in orožje, pa tudi tradicionalni višnuitski atributi. Verjame se, da božanstvo simbolizira kozmično zavest, Božjo voljo po množenju in njegovo neomejeno moč ustvarjanja in uničenja vesolja. Mantra Sudarshana naj bi imela moč nevtralizirati strupe in izganjati zle duhove. Kaumodaki, mace boga Višnuja, je žensko enolično božanstvo z dvema rokama, sklenjenima v znak čaščenja; je simbol moči in neodvisnosti.

Zgodba o bogu Višnuju bi bila nepopolna, če ne bi omenili Salagrame, črnkasto poliranega kamna z zaobljenimi robovi in ​​luknjo, v kateri so drobni fosilizirani mehkužci - simbol boga Višnuja in predmet spoštovanja. Prihajajo v več različicah, ki predstavljajo različne hipostaze Boga. Šalagrami so nameščeni za čaščenje v templjih ali zasebnih domovih. Če tak kamen hranimo doma, obred čaščenja postane obvezen.

Bog Višnu je eden od bogov v hindujski Trojici (ali Trimurti). Trojica-trimurti je sestavljena iz treh bogov, ki so odgovorni za ustvarjanje, vzdrževanje in uničenje sveta. Druga dva boga sta Brahma in.

Brahma je stvarnik vesolja, Šiva pa uničevalec. Višnu je ohranjevalec in zaščitnik vesolja.

Njegova vloga je, da se v težkih časih vrne na Zemljo in vzpostavi ravnovesje dobrega in zla. Doslej se je utelesil devetkrat, a hindujci verjamejo, da se bo reinkarniral znova, in sicer v času blizu konca tega sveta.

Bhakte Višnuja se imenujejo vaišnave. Upoštevajo ga vrhovni bog. Druge bogove imajo za podrejene Višnuju. Vaišnave častijo samo Višnuja. Višnujev monoteizem se imenuje vaišnavizem.

Kaj starodavna besedila pravijo o Višnuju?

Višnu, ki velja za najsvetejšega od štirih Ved, je večkrat omenjen v Rig Vedi, skupaj z drugimi bogovi, kot je Indra.

Višnu je povezan predvsem s svetlobo in še posebej s Soncem. V zgodnjih besedilih Višnuja ni med sedmimi prvotnimi sončnimi bogovi (Adityas), v kasnejših besedilih pa je omenjen kot njihov vodja. Od trenutka, ko so Vede začeli komentirati, je bog Višnu že »okrepil svoj položaj« in začel veljati za enega najvišjih bogov.

Dve od Višnujevih inkarnacij, Rama in Krišna, sta opisani v starodavnih epskih zgodbah - Ramayana in Mahabharata.

Kako izgleda Višnu?

Višnu je upodobljen v Človeško telo, pogosto z modre barve kožo, s štirimi kraki. Višnu vedno drži v rokah štiri predmete, ki simbolizirajo stvari, za katere je odgovoren. Vsak od teh elementov ima drugačno simbolni pomeni. Našteli jih bomo le nekaj.

• Pomivalno korito: proizvaja .
• Čakra ali disk: simbolizira um
• Lotosov cvet: simbol čistosti in osvoboditve
• Mace: predstavlja duševno in fizično moč

Višnu je običajno predstavljen v dveh položajih. Včasih je upodobljen stoječ na lotosovem cvetu. Lakšmi, Višnujeva žena, je poleg njega. V drugih primerih Vishnu leži na obročih kače, Lakshmi pa svojemu možu masira stopala. Par je obdan z Mlečnim oceanom. Višnuja upodabljajo tudi, kako jaha ptičjega kralja, orla Garudo.

Višnujevo kraljestvo. Svet, ki ga je ustvaril Brahma, je bil pogosto izpostavljen smrtnim nevarnostim: asure in drugi demoni so poskušali prevzeti oblast nad njim. Toda ta svet ima mogočnega Ohranitelja - Višnuja, najmlajšega Aditinega sina. Visoko na nebu je Višnujevo kraljestvo – Vaikuntha. V njegovem središču teče nebeška Ganges, v dolinah se kot smaragdi in safirji sveti pet jezer z raznobarvnimi lotosovimi cvetovi, dvigajo se številne palače, zgrajene iz zlata in dragih kamnov. Sam Višnu sedi na belem lotosu na zlatem prestolu in sije kot sonce v vročem popoldnevu.

Videz in simboli Višnuja. Višnu ima temno modro kožo in štiri roke, v katerih drži školjko, kijo, lotosov cvet in čakro – orožje v obliki diska z nazobčanimi robovi, ki se mu vrne po vsakem metu. Kot svetel neugasljiv plamen sije božje obličje, njegova rumena oblačila se svetijo kot zlato in njegovega pogleda ni mogoče opisati, ker se ne more primerjati z ničemer na zemeljskem svetu.

Boginja Lakshmi. Poleg Višnuja je vedno njegova žena - boginja Lakšmi, ki se imenuje tudi Šri. Že njena imena povedo, da je ta boginja prijazna in lepa: navsezadnje ime "Lakšmi" pomeni "lepota", ime "Šri" pa "sreča". Lakšmi daje ljudem srečo, lepoto in bogastvo, zato je bila ena najbolj cenjenih boginj v Indiji. Oblečena v snežno bela oblačila, sijoča ​​z nepopisno lepoto, Lakshmi sedi ob nogah svojega moža. Nikoli se ni ločila od njega. Tudi pri njegovih spustih na zemljo ga je zvesto spremljala. Da, in sama Lakshmi se je pojavila med enim od teh spustov, o čemer bomo razpravljali spodaj.

Tak spust Višnuja, njegovo rojstvo na zemlji v obliki živali ali človeka, imenujemo avatar. To se zgodi, ko se v svetu poruši ravnovesje dobrega in zla, začne zlo zmagovati in svet je treba rešiti pred prezgodnjo smrtjo. Višnu je imel devet velikih avatarjev, deseti pa šele prihaja. Kdo je bil Višnu na zemlji?

Višnu je riba. Njegov prvi avatar je videz v obliki ribe. To je bilo pred potopom. Takrat je bil pravični mož po imenu Manu. Nekoč je med molitvijo pod svetim drevesom na bregu reke zajel vodo iz reke za umivanje in v tej vodi je bila majhna riba. Manu jo je hotel izpustiti nazaj v reko, a nenadoma je riba spregovorila. »V reki smo ribice v nevarnosti od vsepovsod. Reši mi življenje in nekega dne bom rešil tudi tebe!" - rekla je. Manu je bil pravičen človek, zato ni prezrl prošnje ribe in jo je položil v majhno posodo. Ko je riba zrasla, jo je prenesel v sod z vodo, nato v ribnik, v reko in nazadnje v morje. Ko so bile v morju, so ribe začele zelo hitro rasti in kmalu dosegle velikost sto tisoč jojan. B [po naših merah je ena yojana šestnajst kilometrov]. Tako velika je postala! In na njeni glavi je zrasel rog, dolg deset tisoč yojan.

Višnu reši svet pred potopom. Ko je Manu videl tako veliko ribo, je ugotovil, da bi to lahko bil le Višnu, in ga vprašal: »Zakaj si me prevaral s svojim videzom? Zakaj se ni prikazal v svoji pravi podobi? Nato mu je Višnu razkril čas poplave in ukazal zgraditi čoln, vanj vzeti semena vseh bitij, sedem svetih pravičnih in svete knjige - Vede, in počakati ob določenem času na morski obali. Manu je naredil vse, kot mu je bilo ukazano. Ko se je začela poplava, je bil že na dogovorjenem mestu in z grozo opazoval valove morja, ki so grozili, da bodo pogoltnili vse življenje. Priplavala je riba in mu rekla, naj priveže čoln na svoj rog, nato pa hitro odplavala v razburkano morje. Hudi vetrovi so udarjali po bokih čolna, siloviti valovi so ga zibali z ene strani na drugo, zemlje in smeri sveta ni bilo videti in zdelo se je, da je smrt neizogibna. Toda vrv je držala čoln in riba je plavala in plavala proti severu, v smeri, kjer so se nad vodo dvigali vrhovi severnih gora. To potovanje je trajalo dolgo, celo "noč Brahme", vendar so bile končno dosežene gore. Tam je Višnu naročil Manuju, naj priveže čoln na drevo in počaka, da se voda umiri. Postopoma se je Manu po vodi spustil z gora na ravnino.

V zahvalo za odrešitev se je pobožni Manu odločil žrtvovati bogovom. V vodi je zamesil maslo, kislo mleko, kislo smetano in skuto in iz te daritvene mešanice se je, ko je minilo leto dni po pripravi, pojavilo dekle Ila. Manu jo je vzel za ženo in iz njunega zakona je vzklila vsa človeška rasa in ponovno naselila vso zemljo.

Želva Vishnu. Razburkanje oceana. Nekoč so se bogovi zbrali na vrhu velike gore Meru, katere vrhovi sijejo kot sonce, in se prepustili grenkim razmišljanjem: prekašajo moč vseh ljudi, vendar jih starost in bolezen preganjata tako kot smrtnike. . Nato sta se odločila, da za nasvet in pomoč povprašata Varuha sveta. Višnu jih je poslušal in rekel: »Amrita, pijača nesmrtnosti, lahko pomaga pri starosti in boleznih. Ampak težko ga je dobiti. Če želite to narediti, morate ocean steptati – stepati ga na enak način, kot ljudje stepajo mleko, da bi iz njega dobili maslo. To je težko delo in na pomoč morate poklicati asure in jim za to obljubiti polovico amrite.

Bogovi so se lotili dela. Asura se je rade volje strinjal, da jim pomaga - navsezadnje so tudi oni želeli pridobiti nesmrtnost. Toda Ocean ni mešalnik za maslo in za stepanje je bil potreben ogromen bič. Bogovi in ​​asure so tukaj vzeli ogromno goro Mandara, katere vrh se dviga enajst tisoč jojan, njene korenine pa segajo prav toliko navzdol, ovili okoli kače Vasukija - kralja vseh kač, tako velikega, da ni mere. da izmeri njegovo dolžino. Zdaj je bilo možno potopiti goro v Ocean in jo začeti vrteti, pri čemer je iz njenih voda pihala amrita, vendar ni bilo podpore za ogromen vrtinec v vodnem breznu. Takrat je Višnu pomagal bogovom: spremenil se je v ogromno želvo in zamenjal oklep pod vznožje gore.

Bogovi so prijeli za kačji rep, asure pa za njeno glavo in začele vrteti goro. Tisočletja je delo potekalo in vrtinec Mandara se je vrtel; tako bogovi kot asure so bili izčrpani – a asuram je bilo težje. Ni bilo naključje, da so jih zviti bogovi postavili pred kačo: ogenj je ušel iz Vasukijevih ust in ožgal asure ter jim odvzel moč. Toda oblaki, ki so se dvignili iz njegovega dima, so šli proti repu in dež, ki je lil iz njih, je osvežil utrujene bogove.

Z žvižgom in rjovenjem se je Mandara vrtela, drevesa in kamni so padali z njenih pobočij v Ocean. Pomešane s sokovi zelišč in dreves so se vode Oceana spremenile v mleko, nato v maslo ... A še vedno ni bilo amrite. Ne samo asure, tudi bogovi so začeli hlepiti – tedaj pa se je iz voda Oceana prikazala jasna luna in zasijala s svojo hladno svetlobo. Ko so to videli, so se bogovi poživili in zavrteli kolobar z novo močjo. In potem se je lepa Lakšmi pojavila iz oceana v snežno belih oblačilih in se, ko se je približala Višnuju, nežno privila k njemu - tako je prejela varuhinja sveta zvesta žena. Potem se je iz Oceana pojavilo še veliko čudovitih bitij - beli konj, hiter kot misel, beli slon, drevo, ki je napolnilo svet z vonjem svojih cvetov. Končno je zadnji, Dhanvantari, bog zdravilstva in zdravljenja, izstopil iz morja s skledo amrite v rokah.

"S svojo močjo bom požgal ves svet." Bogovi so bili že pripravljeni vzeti skodelico v svoje roke, ko se je nenadoma iz globin oceana privil gost črn dim, plameni so se dvignili do neba in pojavila se je pošast z gorečimi lasmi in žgočim dihom. Z glasom, ki je pretresel celotno vesolje, je sporočil: "Jaz sem Kalakuta, smrtonosni strup, in s svojo močjo bom sežgal ves svet!" Bogovi so bili zgroženi in niso vedeli, kaj storiti; in svet bi propadel tistega dne, če ne bi bilo velikega Šive. Ta mogočni bog, o katerem govorimo naprej, je v svoje dlani zajel strup in ga popil. In bil je tako močan, da mu strašni strup ni škodil, le vrat mu je pomodrel. Zato se Shiva včasih imenuje Nilakantha - "modri vrat".

Demon Rahu,
požiranje lune
in sonce

Razdelitev pijače nesmrtnosti. Nevarnost je torej ostala za sabo, amrita je bila sprejeta, čas je bil, da jo delimo. Asure so pohitele k praočetu vseh zdravilcev in uspele zgrabiti skodelico pred bogovi. Amrita je bila v njihovih rokah, toda takoj je med njimi nastal hud spor - kdo naj prvi popije pijačo nesmrtnosti. Asure so kričale drug na drugega, se prepirale, med njimi naj bi se začel boj, a nihče ni popustil drugemu. Medtem se je Vishnu, ki se je spremenil v lepo dekle, pojavil pred prepirljivci. Asure so otrpnile ob pogledu na takšno lepoto, pozabile na prepir in se odločile: naj lepota določi, koga bo najprej popila.

Rahu, Sonce in Luna. Višnu v obliki lepe ženske z nasmehom je iz njihovih rok sprejel posodo z amrito - in nenadoma izginil. Ko so asure prišle k sebi, so spoznale, da so jih bogovi prevarali, vendar so bili že daleč. Le enemu od asura, Rahuju, se je uspelo pomešati z množico bogov, prevzeti njihovo preobleko in okusiti amrito. Že se je z ustnicami dotaknil posode in naredil prvi požirek, ko sta ga prepoznala Sonce in Luna. O tem so poročali bogovom in Višnu mu je z udarcem čakre odsekal glavo. Toda pijana amrita je že dosegla Rahujevo grlo, zato je njegova glava postala nesmrtna. Dvignila se je v nebo in telo je padlo dol s strašnim rjovenjem. Od takrat jih glava Rahuja, ki sovraži svetilke, ki so ga izdale, preganja po nebu. Včasih prehiti sonce ali luno in jih, ko odpre svoja strašna usta, pogoltne. Za nekaj časa je svet zavit v temo; vendar jih Rachova glava ne more popolnoma pogoltniti - navsezadnje je njegov vrat prerezan in Sonce in Luna, ki se kotalita skozi vrat, spet zasijeta na nebu.

Kar zadeva ostale asure, se niso sprijaznili z izgubo amrite in so, ko so prehiteli bogove, stopili v boj z njimi. V hudi bitki so se med seboj spopadli asure in bogovi, a njihova moč je bila neenaka: asure so umirali na tisoče, bogovi pa so bili zdaj nesmrtni. Na koncu asure niso zdržale navala bogov in so zbežale z bojišča. Tako so bogovi ostali gospodarji amrite, ki so jo sedaj obdržali v svojem nebeškem svetu.

Škrat Višnu vrne bogovom oblast nad zemljo in nebom. Nekoč se je moral Višnu inkarnirati na zemlji in v obliki škrata. Bilo je v tistih dneh, ko je Bali, kralj Asura, pridobil moč brez primere. Odlikovala sta ga krepost in pobožnost, ki jima v treh svetovih ni bilo para. Prav zaradi teh lastnosti je pridobil oblast nad Vesoljem, nad vsemi tremi svetovi, podzemnim, zemeljskim in nebeškim. Celo bogovi so bili prisiljeni priznati njegovo oblast.

Narasinha -
avatar Višnuja.
Nepal.
Okoli 17. stol

A Aditi, mati bogov, tega ni mogla sprejeti. Obrnila se je na Višnuja s prošnjo: »Pomagaj svojim bratom! Na svetu je bil kršen zakon pravičnosti, le vi ga lahko obnovite! Višnu ni zavrnil prošnje svoje matere: inkarniral se je v majhnega grdega škrata - Vamana in se v njegovi podobi pojavil na Baliju za miloščino. Pravični kralj asura mu je ponudil zlato in nakit, slone in konje – a tega škrat ni potreboval. »Daj mi toliko zemlje, kolikor jo lahko pokrijem s svojimi tremi koraki,« je prosil. Bali je bil nad to prošnjo presenečen: kako daleč lahko vendarle stopi škrat? In eden od njegovih modrih mentorjev je začel svetovati, naj zavrne zahtevo. Toda Bali je bil ponosen in radodaren, zato prosilca ni mogel zavrniti. In ko je bilo soglasje dano, se je pred očmi kralja asura zgodil čudež: škrat se je spremenil v velikana. Tako velik je bil njegov korak, da je s prvim korakom prekril vse nebo, z drugim korakom zemljo, tretjega pa ni naredil. Usmilil se je vrlega Balija in prepustil podzemlje, Patalo, v last asuram. Velikim bogovom je vrnil oblast nad zemljo in nad nebom.

Drugi Višnujevi avatarji. Poleg tistih avatarjev, o katerih smo govorili, je imel Višnu tudi druge inkarnacije. Bil je tako merjasec kot Narasinha - lev s človeškim obrazom, mogočna junaka Rama in Krišna ter Buda, ki je ljudem prinesel nov nauk o življenju. Višnu se je inkarniral kot Buda, da bi preveril, ali so vsi ljudje, ki so včasih častili njega, varuha sveta, vsi. Lahko bodo ostali zvesti in ne bodo podlegli novim Budovim učenjem.

Toda glavni avatar Višnuja šele prihaja. Ko bo na svetu prišlo kraljestvo zla, ko bodo zlikovci pridobili oblast nad ljudmi in se bo v srca ljudi naseli nevera, ko se starodavni zakoni ne bodo spoštovali, se bo Višnu pojavil na zemlji v obliki Kalkija - jezdeca na belega konja, v sijočem oklepu, z bleščečim mečem v roki. S tem mečem bo uničil vse sovražnike pravice na svetu in ljudje bodo spet živeli srečno. A kdaj bo to, ne ve nihče. Do sedaj v Indiji na tisoče ljudi častijo Višnuja, upajo nanj in se veselijo tega njegovega avatarja.

Indija je država, v kateri poleg glavne religije "hinduizma" mirno obstajajo tudi druge - budizem, sikhizem, džainizem, islam, krščanstvo, bahaisti, gibanje Swaminarayan.

Sama beseda "hinduizem" pomeni "večna pot". To verovanje izvira iz vedske kulture, ki so jo v Indijo, domnevno v 2-1 tisočletju pred našim štetjem, prinesli stari Arijci. Postulati te vere so zapisani v sveti knjigi "Vede" in so temeljni za številne poganske kulture, ki so bile razširjene tako v indijski kot v evropski civilizaciji.

Hindujski templji so posvečeni različnim bogovom, ki sestavljajo panteon bogov. Glavni, univerzalni bogovi so Brahma, Višnu in Šiva. Vsi drugi hindujski bogovi izhajajo iz njih. Toda skupaj s čaščenjem katerega koli od bogov panteona v hinduizmu obstaja tudi trend, v katerem verniki menijo, da je njihova duša, duša osebe, del vrhovnega duha Brahmana in častijo samo njega.

Ampak nazaj k bogovom vesolja.

Brahma, Višnu, Šiva

Brahma. To je Bog stvarnik, vsevedni in daje moč. Ima veliko obrazov in gleda na vse strani.

Višnu. Bog je varuh, opazovalec. Upodobljen je z velikimi očmi. Kasneje je Višnuja izpodrinil Brahmo in začeli so ga imenovati stvarnik vesolja, Brahma pa je dobil vlogo boga, ki se je pojavil v lotosu, ki je zrasel iz Višnujevega popka.

Shiva. Bog uničevalec. Častijo ga kot skrbnika za red v vesolju. Rešuje ljudi pred iluzijami v življenju, jih uničuje in vrača vernike prave vrednote. Shiva je mnogorok, je plesalec, s svojim plesom prebudi Vesolje na začetku svojega življenjskega obdobja in ga uniči na koncu.

Tukaj je tako zapletena porazdelitev odgovornosti za tri glavne bogove, ki jih predstavljajo trije obrazi v Višnujevem templju v trdnjavi Chitorag. V templju Brahme v Pushkarju, najstarejšem ohranjenem in danes delujočem, je v svetišču kiparska podoba boga s štirimi obrazi.

Vsak od bogov ima ženo, ki je Shakti - božanstvo, ki nosi ženski princip vesolja, njeno energijo:

Brahma ima Saraswati, boginjo besed in znanosti;

Višnu ima Lakšmi, boginjo sreče in zmagoslavja, mater boga ljubezni Kame. Vedno je z Višnujem, v vseh njegovih avatarjih (inkarnacijah).

Šivina žena je Parvati. O njej govorijo kot o navadni ženski, ki se je zaljubila v boga uničevalca in dosegla njegovo naklonjenost. Ena od njenih inkarnacij - boginja Kali - popolna tema, uničevalec nevednosti.

Parvati je mati boga modrosti in odstranjevanja ovir, Ganesha.

Cilj hindujcev različnih smeri lahko imenujemo želja po enotnosti z Bogom skozi uresničitev enotnosti vsega bitja in doseganje popolnega miru. Njihova vera ne omejuje posvetnih užitkov in jih uči spoštovati vsa živa bitja kot eno izmed možnih lastnih inkarnacij. prihodnje življenje.

Simbol hinduizma je "Om" ali "Aum" - univerzalno ime Boga, katerega tri črkovna znamenja poosebljajo tri glavne bogove in njihovo področje delovanja - Ustvarjanje, Vzdrževanje in Uničenje ter identificirajo tudi tri stanja zavesti - prebujanje, meditativno potopitev in globok spanec.

Sam zvok "Om" je mantra. Njeno petje aktivira vse sile telesa in prebuja energijo ter podarja zdravje.

Brahma

Brahma je "veliki stvarnik", božanstvo, odgovorno za stvarjenje v velika trojica Hinduizem. Včasih njegovo ustvarjalnost deli božanska mati. Brahma je rdeč, ima štiri glave, v originalu jih je bilo vseh pet, eno pa je zažgalo Šivino tretje oko, saj ga je Brahma nagovarjal brez ustreznega spoštovanja. Brahma v štirih rokah drži žezlo (v drugi različici rožni venec), lok, skledo za miloščino in rokopis Rivede. V poznejših mitih je prikazan, kako daje skledo miloščine najvišji boginji in razkriva magično modrost pisnih virov. Brahma pooseblja moški princip, medtem ko lahko vsi drugi bogovi hindujskega panteona predstavljajo žensko. Štiri glave, štiri noge in štiri roke Brahme po nekaterih razlagah predstavljajo štiri Vede.

V legendi o stvarjenju sveta sodeluje tudi Brahma. Primarno bitje, ki ni imelo nobenih kvalitet, samoobstoječi Brahman je ustvaril kozmične vode in vanje položil zrno, ki je kasneje postalo zlato jajce – hiranyagarbha, iz katerega se je izlegel Brahma, stvarnik vesolja. Purusha je postal prvi človek na zemlji - kozmična osebnost, mimogrede, to je eno od imen Brahme. Po drugi legendi je Brahma izšel iz lotosovega cveta, ki se nahaja na popku Višnuja, v prisotnosti njegove žene Lakšmi, boginje lotosa, ki pooseblja obilje in srečo. Njegova strast do lastne vitke in očarljive hčerke je bila vzrok za rojstvo človeštva. Razmerje med Brahmo in njegovo hčerko - božanskim Vakom - "zunanjim svetom", melodično kravo, ki prinaša mleko in vodo" ali "materjo Ved" je vodilo do širjenja človeške rase. Vak predstavlja tako govor kot naravne sile, v nekem smislu simbolizira mayo (iluzijo). Poleg moškega je Vak upodobljen kot levinja in tak par je pogosto upodobljen blizu vhoda v hindujski tempelj.

Gos ali hamsa je vozilo (vahana) Brahme. Njegov izvor po mitu je razložen z dejstvom, da je ime te ptice soglasno s kozmičnim dihom. Ko vdihnete, dobite zvok "šunka", ko izdihnete - "sa". To je glavna stvar dihalna vaja joga in ritem dihanja celotnega vesolja. V tempeljski arhitekturi je prisoten tudi motiv hamse ali para gosi, običajno upodobljenih na dveh straneh lotosa – simbola znanja.

Mit o nastanku lingama se nanaša na spor med Šivo, Višnujem in Brahmo o tem, kdo je stvarnik vesolja. V njun spor se je vmešal nenehno rastoči lingam, okronan s plamenom, ki se je dvignil iz globin vesoljskega oceana. Brahma, ki se je spremenil v gos, in Višnu, ki se je spremenil v merjasca, sta se odločila ugotoviti, kaj je narobe. Videli so torej povezavo moških in ženskih principov vesolja, vendar jim niso našli konca.

Da bi mu pomagal pri ustvarjanju vesolja, je Brahma ustvaril sedem velikih modrecev, pa tudi sedem Prajapatijev – prednikov človeške rase. Ker so bili vsi ti očetje vesolja rojeni iz uma in ne iz telesa Brahme, se imenujejo tudi Manasputras ali "sinovi uma".

Po eni legendi Brahme v Indiji praktično ne častijo zaradi prekletstva velikega modreca Brahmarishija Bhriguja. Nekoč je bila na zemlji organizirana velika ognjena daritev (yajna), pri kateri je bil Bhrigu glavni duhovnik. Odločeno je bilo, da bo na yajni prisoten največji od bogov, Bhrigu pa je moral izpostaviti najpomembnejšega od trojice. Ko je šel k Brahmi, ga praktično ni slišal, prevzela ga je čarobna glasba Saraswatija. Jezen, Bhrigu je preklinjal Brahmo, rekoč, da ga od zdaj naprej nihče na zemlji ne bo ničesar prosil in ga sploh ne bo častil.

Po Brahma Purani in hindujski kozmologiji je Brahma stvarnik, vendar v hinduizmu ni izločen kot ločeno božanstvo. Tu se ga spominjamo samo v povezavi s stvarjenjem in Brahmanom, materialom vsega, kar obstaja. Življenjska doba Brahme je sto let Brahme ali 311 trilijonov človeških let. Naslednjih sto let so sanje obstoja, po katerih se pojavi nov Brahma in ustvarjanje se začne na novo. Zato se Brahma šteje za izvršitelja Brahmanove volje.

Saraswati

V hinduizmu je Saraswati ena od treh boginj, ki sestavljajo žensko polovico Trimurti (trojice). Druga dva sta Lakshmi in Durga. O Saraswati se ideja imenuje boginja reke, pozneje pa se ji je pojavila privlačnost kot boginja znanja, glasbe in likovne umetnosti. Je žena Brahme, indijskega boga stvarstva. Obstaja vzporednica med Saraswati in boginjami hindujskega kulta, kot so Vak, Rati, Kanti, Savitri in Gayatri. Imenujejo jo Shonapunya - "očiščena krvi."

Kot boginja reke (vode) Saraswati pooseblja plodnost in blaginjo. Povezana je s čistostjo in ustvarjalnostjo, zlasti v vseh zadevah komunikacije, kot sta literatura in oratorij. V postvedskem obdobju je začela izgubljati status rečne boginje in se vse bolj povezovala z umetnostjo: literaturo, glasbo in drugimi. Njeno ime v literarnem prevodu pomeni »tista, ki teče«, kar se lahko enako nanaša na misli, besede ali tok govora.

Boginja Saraswati je običajno prikazana kot lepa ženska z rumeno kožo, oblečena v čisto bela oblačila, sedeča na belem lotosu (čeprav se običajno njena vahana šteje za laboda), kar simbolizira njeno izkušnjo spoznavanja absolutne Resnice. Tako je oblečeno ne le v znanje, ampak še več v izkušnjo višje resničnosti. Večinoma jo povezujejo z belo barvo, ki simbolizira čistost oziroma pravo znanje. Včasih pa jo povezujemo z rumeno – barvo cvetoče gorčice, ki med svojim pomladnim dopustom ravno nabira popke. Saraswati ni tako obešena z zlatom in dragimi kamni kot Lakshmi, oblečena je bolj skromno, kar morda alegorično govori o njeni prednosti v poznavanju sfer, ki so nad svetom stvari.

Ganeša, Lakšmi, Sarasvati

Na svojih upodobitvah ima običajno štiri roke, od katerih vsaka predstavlja vidik človeške osebnosti v procesu učenja: um, intelekt, pozornost in sebičnost. V teh štirih rokah drži:

Knjiga. To so svete Vede, ki predstavljajo univerzalno, božansko, celovito in resnično znanje ter njegovo odličnost v znanosti in literaturi.

Mala. Rožni venec iz belih kroglic, ki predstavlja moč meditacije in same duhovnosti

Sveta voda. Lonček s sveto vodo simbolizira moč ustvarjalnosti in moč očiščevanja.

krivda. Glasbilo pomeni njeno odličnost v vseh umetnostih in znanostih.

Saraswati je povezan tudi z anurago, ritmom, ki izraža vsa čustva in občutke skozi glasbo ali besede. Menijo, da če bodo otroci poimenovani po njej, bodo v prihodnosti zelo uspešni pri študiju.

Beli labod plava Saraswati pred nogami. Po legendi bo sveti labod, če mu ponudimo mešanico mleka in medu, spil eno mleko od tam. Tako labod simbolizira razlikovanje med dobrim in slabim, med večnim in minljivim. Zaradi te neločljive povezanosti z labodom se boginja Saraswati imenuje tudi Hamsavahini, to je tista, »ki uporablja laboda kot vozilo«.

Saraswati je običajno upodobljena ob tekoči reki, kar lahko odraža njeno zgodovinsko podobo rečnega božanstva. Na starodavni izvor nakazujeta tudi lotos in labod.

Včasih je poleg boginje prisoten pav. Ta ptica simbolizira ponos na svojo lepoto. Običajno se pav nahaja ob nogah Saraswati, zato uči, da se ne osredotočite na svoje videz in se vključite v iskanje večne resnice.

Višnu

Kot ohranjevalec in obnovitelj je Višnu zelo priljubljen med hindujskimi privrženci. Koren, iz katerega izhaja njegovo ime - vish - pomeni "napolniti": pravijo, da je vseprisoten in napolnjuje vse stvarstvo. Njegova moč se v svetu manifestira v številnih oblikah, imenovanih avatarji ali inkarnacije. Bistvo inkarnacij je v tem, da se del njegove božanske moči rodi v obliki osebe ali drugega bitja. Avatar se pojavi, ko je nujno treba preprečiti vpliv zla na zemlji. "Ko so red, pravica in smrtniki v nevarnosti, se spustim na zemljo," pravi Višnu. Kljub temu, da privrženci Višnuja omenjajo osemindvajset inkarnacij Višnuja, jih je le deset glavnih v kronologiji hinduizma.

Krišna ukrade maslo

Yashoda kaznuje Krishno za krajo masla

Višnuja običajno upodabljajo kot čednega Janošo s temno modro kožo, oblečenega kot starodavni vladar. V štirih rokah drži stožčasto školjko, disk, palico in lotosov cvet. Jezdi Garudo, sončno ptico, sovražnika vseh kač. Ta antagonizem se razkrije v boju med Krišno in vodno kačo Kalijo. Ko je Balarama spomnil Krišno na njegovo božansko naravo, je zaplesal na glavi Kaliye. Ko je premagal mučenega kralja kač, mu je Krišna ukazal, naj zapusti reko Yamuna in se preseli v neskončni ocean, in obljubil, da ga Garuda - zlata sončna ptica - ne bo nikoli upala napasti, ker se ga je njen jezdec dotaknil.

Polovica glavnih Višnujevih avatarjev je ljudi, polovica živali.

Medtem ko so vsa mnoga vesolja v manifestiranem stanju, Primordialni Višnu spremlja stanje v vsakem od njih in se občasno inkarnira na enem ali drugem mestu, v celoti ali delno, da bi vzpostavil red. Po najpogostejši klasifikaciji je našo Zemljo obiskalo 10 avatarjev (inkarnacij) Višnuja.

1. Ribe (matsya). Ko so Zemljo preplavile vode svetovnega potopa, je Višnu prevzel obliko ribe, ki je najprej opozorila Manuja (praoca človeštva, sina Brahme) na neposredno nevarnost, nato pa na ladji, privezani na rog na njena glava, je nosila Manuja, njegovo družino in sedem velikih modrecev (rišijev).

2. Želva (kurma). Med potopom so se izgubili številni božji zakladi, med njimi tudi ambrozija (amrita), s pomočjo katere so bogovi ohranili večno mladost. Višnu je prevzel podobo velikanske želve in se potopil na dno vesoljskega oceana. Bogovi so postavili goro Mandara na njegov hrbet in okoli gore ovili božansko kačo Vasukija. Nato so potegnili zmaja in tako zavrteli goro, ki je premešala ocean, kot navaden indijski mlekar meša maslo. Amrita in številni drugi zakladi, vključno z boginjo Lakšmi, so priplavali na površje razburkanega oceana.

3. Merjasec (varaha). Demon Hiranyaksha je ponovno pahnil Zemljo v globine vesoljskega oceana. Višnu je prevzel podobo velikanskega merjasca, ubil demona in postavil zemljo na svoje mesto ter jo dvignil na svojih zobih.

4. Levji mož (narasimha). Drug demon, Hiranyakasipu, je kot darilo od Brahme prejel čarobno sposobnost, da postane neranljiv. Ne zver, ne človek, ne bog ga ni mogel ubiti podnevi ne ponoči. Izkoristil je svojo varnost in začel preganjati bogove in ljudi ter celo svojega pobožnega sina Prahlado. Nato se je Prahlada za pomoč obrnil k Višnuju. Ob sončnem zahodu, tj. ne podnevi ne ponoči se je bog nenadoma pojavil iz stebra v demonski palači v podobi pol leva pol človeka in ubil Hiranyakashipuja

5. Škrat (vamana). Demon po imenu Bali je prevzel oblast nad svetom in z vrsto asketskih podvigov dosegel nadnaravno moč ter začel ogrožati celo bogove. Višnu se je pojavil pred njim v podobi škrata in prosil za darilo toliko zemlje, kolikor jo lahko izmeri v treh korakih. Ko je bilo darilo obljubljeno, se je bog spremenil v velikana in naredil dva koraka, s katerima je pokril zemljo, nebo in ves prostor med njimi, tretjega koraka pa se je velikodušno vzdržal in podzemlje prepustil demonu.

Rama, Sita

6. Parasurama ("Rama s sekiro"). Višnu je prevzel človeško obliko, saj se je rodil kot sin brahmina Jamadagnija. Ko je brahmanovega očeta oropal zlobni kralj Kartavirya, ga je Parasurama ubil. Sinovi Kartavirye so po drugi strani ubili Jamadagnija, nakar je jezni Parasurama 21-krat zapored iztrebil vse moške iz razreda kšatrijev (bojevnikov).

Rama napne lok Kodande

7. Rama, princ Ayodhya, junak epske drame Ramayana. Višnu se je utelesil v njegovi podobi, da bi rešil svet pred zatiranjem demona Ravane. Rama je običajno upodobljen kot temnopolt moški, pogosto oborožen z lokom in puščico. Ima spremstvo ljubeča žena Sita - utelešenje ženske zvestobe, njegovi trije predani bratje - Lakshmana, Bharata in Shatrughna - in Hanuman, kralj opic, zvesti prijatelj in soborec. Rama je cenjen kot utelešenje idealnega moža, poveljnika in monarha.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Krišna, najpomembnejša inkarnacija Višnuja -
je danes najbolj priljubljeno božanstvo v Indiji. Bil je zadnji iz pastirske družine Yadavas. Vishnu je izpulil svoja dva lasa: belega in črnega, in ju položil v maternico Devakija in Rohinija, tako da se je iz črnih las pojavil Krišna, iz belih pa Balarama. Kansa, vladar Madhura, je izvedel, da ga bo Devakijev sin ubil, in naročil svoji materi, naj zamenja Krišno za hčer pastirja Nande in Yasode. Na poti v Madhuro Krišna opravi številne podvige. Yashoda spozna svoj božanski izvor tako, da pogleda v njegova usta in tam vidi celotno vesolje. Simbol predanosti je ljubezen pastirice Radhe do Krišne.

Krišna pove Arjuni o svojem božanskem poreklu, saj je bil njegov kočijaž med bitko med Pandavami in Kauravami. Arjuni razkrije božansko resnico, zato Bhagavad Gita ni toliko ep kot sveta knjiga Hinduizem.

9. Buda, zadnja inkarnacija Višnuja v preteklosti. Po Gitagovindi velikega pesnika Jayadeve se je Višnu inkarniral kot Buda iz sočutja do živali, da bi naredil konec krvavim žrtvam.

10. Kalki je prihodnja inkarnacija. Hindujci verjamejo, da se bo Višnu ob koncu našega temnega obdobja pojavil v obliki človeka, ki jezdi na belem konju, z ognjenim mečem v roki. Obsodil bo grešnike, nagradil krepostne in oživil Satya Yugo (»zlato dobo«).

Lakšmi

Lakšmi je hindujska boginja bogastva, svetlobe, modrosti, lotosa, sreče in sreče, lepote, poguma in plodnosti. Slike, podobne Lakšmiju ali Šriju, najdemo tudi v džainizmu in budizmu, da ne omenjamo številnih hindujskih templjev. Je prijazna do otrok in radodarna z darili. Zaradi njenih materinskih čustev in ker je žena Narayana (Vrhovno bitje), se nanjo prenese podoba Matere vesolja.

Lakshmi je Višnujeva žena, poročena je bila z vsemi njegovimi inkarnacijami: v času Rame je bila Sita, v času Krišne - Rukmini, ko se je pojavil kot Venkateswara, je bila Alamelu. Po prepričanju Vaišnavov je boginja mati in shakti (energija) Narayane.

O videzu boginje Lakshmi obstaja starodavna legenda. Jezni modrec Durvasa je nekoč podaril Indri, kralju bogov, venec iz rož, ki naj nikoli ne ovenejo. Indra je podaril ta venec svojemu slonu Airavati. Ko je Durvasa videl takšno nespoštovanje do sebe, da je slon hodil naokoli z božanskim vencem okoli vratu, je preklel Indro, rekoč, da bodo on in vsi bogovi izgubili svojo moč zaradi njegovega ponosa in malomarnega odnosa. Prekletstvo se je uresničilo: demoni so pregnali bogove iz nebes. Poraženi bogovi so se zatekli k Stvarniku – bogu Brahmi, ki jim je ponudil, da preorajo ocean mleka – Kshirshagar, da bi dobili nektar nesmrtnosti. Za pomoč so se bogovi obrnili na Višnuja, ki je vzel avatar Kurme (želve) in podprl Mantar Parvata (gora) kot stupo v pečišču, medtem ko je Vasuki, kralj kač, igral vlogo vrvi. Bogovi in ​​demoni so si pod vodstvom modrega vladarja Balija - Chakravartija pomagali drug drugemu orati ta mlečni ocean.

Vishnu in Lakshmi na kapucah Shesha Naga

Med vsemi božanskimi darovi, ki so se pojavili iz oceana v procesu penjenja, se je pojavila tudi boginja Lakšmi, ki si je za moža izbrala Višnuja, zato ima samo on moč nadzorovati iluzijo (maya). Ta legenda tudi pojasnjuje, zakaj se Lakshmi imenuje hči oceana; luna, ki prav tako izhaja iz oceana med mešanjem, se v mitih imenuje Lakšmijev brat. Starejša sestra Lakshmi je boginja nesreče Alakshmi. Menijo, da je tudi ona prišla iz oceana mleka. Po Vishnu Purani je Lakshmi hči Bhriguja in Khyatija, vzgojena je bila v Svargi, vendar se je morala zaradi prekletstva Durvase naseliti v Kshirsagarju.

Lakshmi je moč in maya boga Višnuja. Na nekaterih slikah jo lahko vidimo v dveh oblikah: Bhudevi in ​​Sridevi, ki stojita na nasprotnih straneh Višnuja. Bhudevi je oblika plodnosti, pravzaprav je mati zemlja. Sridevi predstavlja bogastvo in znanje. Mnogi ljudje zmotno pravijo, da ima Višnu dve ženi, vendar to ni res. Ne glede na število oblik je še vedno ena boginja.

Lakšmi je upodobljena kot prelepa ženska s štirimi rokami, ki sedi na lotosu, oblečena v razkošna oblačila in okrašena z dragulji. Njen izraz je vedno miren in ljubeč. Najpomembnejša značilnost Lakshmi je, da vedno sedi na lotosu. Lotos simbolizira Šri Lakšmijevo neločljivo povezanost s čistostjo in duhovno močjo. Lotos, ukoreninjen v blatu, a cvetoč nad vodo, katerega cvet ni onesnažen, predstavlja duhovno popolnost in pomen duhovnega dosežka. Poleg Lakšmija veliko božanstev v hindujski ikonografiji stoji ali sedi na lotosu. Številni epiteti Lakšmija vključujejo primerjavo z lotosom.

Boginja Lakšmi tradicionalno jezdi na sovi (uluka), ptici, ki podnevi spi in ponoči čuje.

Shiva

Imena Shiva ni v starodavnih rokopisih, vendar se tam pogosto uporablja beseda Rudra - "Rjovenje ali renčanje, grozljivo."

Shiva je prijeten za oko, ima štiri roke, štiri obraze in tri oči. Tretje oko, ki se nahaja v središču čela, njegov ognjeni pogled povzroči, da se vsa živa bitja naježijo. Včasih je tretje oko narisano simbolično kot tri vodoravne črte; nanašajo jih tudi privrženci tega boga na čelo. Shiva nosi tigrovo kožo, kača pa je dvakrat ovita okoli njegovega vratu. On je glavni asket, božanski jogi, ki sam sedi na vrhu gore Kailash, visoko v himalajskih gorah. Po ukazu Indre je bog ljubezni Kama izstrelil puščico strasti, ki naj bi ga iztrgala iz dolgoletnega razmišljanja, in usmeril njegovo pozornost na Parvati, »gorsko prebivalko«, hčer kralja Himalaja, inkarnacija vrhovne boginje. Ko pa je puščica dosegla svoj cilj, je Shiva, ki je bil priveden iz stanja meditacije, z bliskom svoje jeze upepelil Kamo. Kljub dejstvu, da se je Shiva strinjal s ponovnim rojstvom boga ljubezni, njegovo lepo telo ni bilo nikoli obnovljeno, zato se Kama imenuje ananga na drugačen način - "breztelesno".

Lord Shiva v družinskem krogu

Destruktivni vidik Shive razkriva še eno njegovo ime - Bhairava - "vsrkavalec radosti". V tej vlogi se Shiva sprehaja po pokopališčih in žariščih s kačami na glavi in ​​kupom lobanj kot ogrlico, s spremstvom demonov. Nasprotna karakterizacija tega božanstva postane očitna, ko izvaja svoj kozmični ples kot Nataraja, »kralj plesalcev«. Številni obrazi Šivinih podob se odražajo v kiparstvu in slikarstvu Južne Indije, sveti ples pa ljudje v transu pogosto izvajajo pred templji.

Shiva Nataraja

Shiva Nataraja je obdan s plameni, ki tvorijo krog - simbolizem procesa ustvarjanja vesolja. Stoji z dvignjeno eno nogo, druga pa počiva na drobni figuri, sklonjeni k lotosu. Ta pritlikavi demon simbolizira človeško nevednost (v drugi interpretaciji figurica simbolizira bhakto, ki se popolnoma preda volji božanstva) – tako je upodobljena pot do modrosti in osvoboditve iz spon materialnih svetov. V eni roki božanstva je boben - simbol govora; njegova druga roka blagoslavlja; na dlani tretje roke trepeta plamen, ki spominja na njegove uničujoče lastnosti; četrta roka je obrnjena proti dvignjeni nogi – osvobojena iluzij. Skupaj to ponazarja pot do odrešitve bhakte.

Lord Shiva pije ocean strupa

V Mamallapuramu, na jugu Madrasa, je znana gorska jama - Stopnice do Gangesa. Odraža dobro znano legendo o manifestaciji Shive kot Gangadhara - "Tisti, ki je lahko zadržal reko Ganges." Nekoč je zemlji primanjkovalo vlage in na nebu so tekle življenjske vode Gangesa, ki so le umivale višji svetovi. Zemlja je bila tako polna pepela, da se je zdelo nemogoče, da bi jo očistili. Da bi naredil konec vsemu temu, je modrec Bhagiratha predlagal prenos Gange iz nebes. Toda razsežnosti božanske reke so bile tako velike, da bi jo, če bi v potoku pridrvela na zemljo, močno poškodovala. In takrat je posredoval Šiva, ki je svojo glavo postavil pod vodni tok, ki se je, vijugajoč v njegovih laseh, spremenil v sedem mirnih pritokov. Shiva za gibanje uporablja Nandija - mlečno belega bika, ki vedno stoji na zunanji strani templja. Nandi tenkočutno pazi na vsa štirinožna bitja.

Boginja Durga

Po indijskem ljudsko izročilo boginja Durga je žena Šive v eni od njegovih inkarnacij. Durgo je posebej častil nearijski del indijskega prebivalstva in v tistem obdobju indijske zgodovine, ko so se indijska ljudska verovanja sintetizirala s hinduizmom, je bila vključena v indijski panteon bogov kot utelešenje Parvati, enega Šivinih žena.

Parvati, Shiva, Ganesha

Kult Velike boginje matere, ki je utelešala uničujoče in ustvarjalne sile narave, je bil tesno povezan z boginjo Durgo. Podobne interpretacije bistva Durge najdemo v šavizmu in tantrizmu, v katerih je bilo to božanstvo ustvarjalna energija Šive, ki je bila njegova šakti.

Hanuman, Rama in Lakšmana častijo Šivo

Najpogosteje se Durga pojavlja kot boginja bojevnica, ki vodi brezkompromisno vojno z demoni, ščiti bogove in ohranja svetovni red. Ena najbolj priljubljenih indijskih legend pripoveduje, kako je Durga v dvoboju uničila demona Mahishija, ki je nekoč vrgel bogove z neba na zemljo. Ta demon je veljal za nepremagljivega, vendar ga je strmoglavil Durga, nato pa se je z osmimi jogijskimi pomočniki naselil v gorah Vindhya.

V hindujski ljudski umetnosti se boginja Durga pojavlja kot desetoroka ženska, ki veličastno sedi na levu ali tigru. V njenih rokah je orožje maščevanja, pa tudi simboli, ki pripadajo drugim bogovom: Šivin trizob, Vajujev lok, Indra vajra, Višnujev disk itd. Takšna podoba nakazuje, da so bogovi Durgi podelili del svojih moči, da ne bi le zaščitila, ampak tudi uničila vse, kar ovira razvoj.

Shiva in Parvati

Ne za nič in mantre, posvečen boginji Durga ne vsebuje toliko ideje o uničenju kot željo po premagovanju vseh manifestacij zla. Vedno zmaga nad bolečino, trpljenjem in drugimi stiskami.

Devi

Devi se pogosto imenuje velika boginja - Mahadevi. Hindujci, žena Šive, častijo dva vidika: blagoslov in okrutnost. V pozitivnem pogledu je Uma - "svetla", Gauri - "rumena" ali "svetleča", Parvati - "gora" in Jaganmata - "mati svetov". Njene negativne, zastrašujoče inkarnacije so Durga - "neosvojljiva", Kali - "črna", Chandi - "kruta" in Bhairavi - "grozna".

Shiva in Devi se imenujeta dualistična personalizacija Brahmana, primarne snovi. Tako kot Višnu tudi Šiva ne pride v neposreden stik z materialnimi elementi vesolja, temveč se manifestira skozi moč energije ali šakti, ki je po mitu personalizirana v obrazu njegove žene ali hčerke. V hindujski ikonografiji je prisotnost shakti božanstva, njegove ženske komponente, zelo pomembna, že zato, ker privlači bhakto in mu pomaga na poti. Čaščenje Devi je doseglo vrhunec v tantričnem obdobju iz sedmega stoletja, ko je bilo mogoče osvoboditev doseči le z mithuno, stanjem para. Toda najzgodnejši primer tesnega objema bhakt je zabeležen na budističnih spomenikih v Skarviju iz drugega stoletja pred našim štetjem. Obredi v zelo svobodni obliki za oploditev zemlje se seveda izvajajo med vsemi ljudstvi, ritualni izraz jezika odnosov, s katerim se prebuja speča spolna energija, pa je še vedno mogoče najti v tradicionalnih šalah in zdravicah gostov na poročni obred.

Ob koncu vedske dobe je bilo več boginj, ki so bile priznane kot žene Šive ali Rudre, zato so različne kaste v različnih regijah Indije častile popolnoma različne boginje. Vsa ta teistična raznolikost se je sčasoma združila v eno veliko boginjo Devi, katere izvor je opisan kot boginja mati ravninskih hindujcev. Najvišja boginja Devi "vsebuje ves svet v svoji maternici", ona "prižge svetilko modrosti" in "razveseli srce Šive, njenega Gospoda." Tako je v devetem stoletju zapisal Shankara, a še vedno Božanska mati ostaja največja moč v hinduizmu.

Prva inkarnacija velike boginje je bila Durga – lepa bojevnica s kožo rumena barva sedi na tigru. Okoliščine, v katerih se je pojavila, so bile žalostne: demon Manisha je s svojo močjo teroriziral vsa okoliška bitja. Bogovi so se bali njegovega ogromnega vodnega bika in niti Višnu ali Šiva se mu nista mogla zoperstaviti. In samo združena energija (shakti) vseh nebeških prebivalcev se je zdela sposobna uničiti Manisho, in tako je osemnajstroka Durga stopila na bojno polje. Po titanski bitki je sedla na bika in demonu odvzela njegovo orožje - grozljivo macolo. Kasneje, ko je bila moč Devi že fiksirana, so se bogovi občasno, po potrebi, obrnili k njej in jim dali to ali ono orožje in moč v roke, tako da je postala "Obsežna".

Najbolj pretresljiva je utelešenje boginje kot Kali. Stoji na prostrtem telesu Šive, ki počiva na lotosovi postelji. Oblečena v razkošna oblačila, okrašena z vzorci z dragulji, Kali nosi tudi venec rezalnega orožja in ogrlico iz lobanj. Jezik ji visi iz ust, verjetno ima okus krvi. Ima štiri roke: prva desna stiska okrvavljen meč - druga za lase drži odsekano glavo. Z drugo roko blagoslavlja bhakte. Vsrkala je neusmiljenost in neizprosnost Rudre in Shive, ki je delovala kot Bharavi. V tej podobi Božje Matere so tako lastnosti smrti kot lastnosti življenja. »Tvoje roke,« reče Shankar in jo nagovori, »držijo olajšanje in bolečino. Senca bolečine in eliksir nesmrtnosti - vse to je tvoje!

Devi ima veliko znanih imen: ona in Tara (boginja modrosti), Radha (ljubimka Krišne), Ambika (mati Vidure in žena Vichitravirye), Bhavani (plodni vidik shakti, ki je moral izvajati dnevno pujo - čaščenje), Pithivi (boginja zemlje) in tako naprej.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganeša


Ganeša je ena najbolj znanih in morda najbolj znanih inkarnacij božanskega v hinduizmu. Zelo enostavno ga je prepoznati po slonji glavi, čeprav ima veliko drugih lastnosti. Ganesha častijo kot boga okoliščin Vignesha, pokrovitelja znanosti in umetnosti, pa tudi boga modrosti in intelekta. Na začetku vsakega obreda ali slovesnosti se mu izkaže poklon; preden začnete karkoli pisati, se morate obrniti nanj kot na pokrovitelja pisem.

Ganesha je priljubljen lik v indijski umetnosti. Ideje o Ganeshu se razlikujejo, podrobnosti slike se nenehno spreminjajo. Lahko je prikazan stoje, pleše, se bori z demoni, se igra s svojo družino, sedi ali v kateri koli drugi situaciji. O njegovem izjemnem videzu obstaja veliko legend, ki pa se med seboj razlikujejo, tako kot slike. Najpogostejša teorija, ki jo je mogoče razbrati iz vseh teh mitov, je, da se je Ganesha rodil s telesom in glavo moškega, vendar ga je Shiva obglavil, ko je stal med Parvati in njenim možem. Nato je Shiva glavo Ganeshe zamenjal s slonom. Druge zgodbe pravijo, da se je Parvati ob rojstvu Ganeše odločila, da ga bo pokazala drugim bogovom. Na žalost se je slovesnosti udeležil bog Shani, ki ga je pogledal s hudobnim očesom in otrokova glava se je spremenila v pepel. Po drugi legendi se je Ganesha pojavil zaradi Šivinega smeha. Potem se je Shivi zdel preveč privlačen, zato ga je preklel in Ganesha je imel slonjo glavo in izrazit trebuh.

Ganeševo ​​najzgodnejše ime je Ekadanta ("tisti, ki ima en okl"), kar pomeni, da ima samo en nedotaknjen okl. Na nekaterih zgodnjih slikah Ganesha drži drugi, zlomljen okl. Po Mudgala Purani je druga inkarnacija Ganeše Ekadanta. Njegov je tudi izstopajoč Ganešin trebuh funkcija, kar je bilo ugotovljeno že na kipih iz obdobja Gupta. Mudgala Purana navaja, da sta Ganeshini inkarnaciji vključevali Lambodara ("viseči trebuh") in Mahodara ("velik trebuh"), katerih opisi se osredotočajo na njegov trebuh. Brahmanda Purana pravi, da so vsa vesolja preteklosti, sedanjosti in prihodnosti predstavljena v Lambodarju, zato ima takšno zgradbo. Število rok pri Ganeši je različno, najbolj znane oblike imajo od dve do šestnajst rok. Številne slike prikazujejo boga s slonjo glavo in štirimi rokami, kar se odraža v besedilih Purana. Njegove najzgodnejše upodobitve so imele le dve roki, oblike s štirinajstimi in dvajsetimi rokami pa so se pojavile v osrednji Indiji šele od devetega do desetega stoletja.

Barvi, ki ju najpogosteje povezujemo z Ganešo, sta rdeča in rumena, vendar se med različnimi obredi lahko predpišejo tudi druge barve (zato ga je treba med meditacijo predstavljati kot modro figuro.)

Od osmih inkarnacij, opisanih v Mudagala Purani, jih pet uporablja miško kot prevozno sredstvo. Poleg miške so uporabljene tudi druge živali: Vakratunda na primer jezdi leva, Vikata pava, Vignaraya pa božansko kačo Shesha. Džainisti verjamejo, da so Ganešovi vahani (transport) miš, slon, želva, oven ali pav.

Nekateri pravijo, da je Parvati sanjala o sinu, vendar ji Shiva ni podelil te sreče. Nato je z močjo svoje želje iz svoje kože ločila drobnega otroka in ga začela ljubeče dojiti s svojim mlekom. Drugi miti pravijo, da je Parvati oblikovala otroka iz gline in ga oživila z vročino svoje materinske ljubezni. Obstaja tudi možnost, po kateri je Shiva, ki se je usmilil svoje ljubljene, stisnil rob njenih lahkih oblačil v kroglo in ga poklical za sina. In otrok je oživel od toplote njenih prsi.

Parvati, ponosen na lepoto otroka, je vse prosil, naj ga občudujejo, in se z isto prošnjo obrnil na krutega boga Šanija, ki bi lahko uničil vse, na kar bi pogledal. Nespametna mati je vztrajala, naj Shani pogleda dečka, in takoj je otrokova glava izginila. Brahma je Parvati svetoval, naj mu da glavo prvega bitja, ki ga sreča. Slon se je izkazal za takšno bitje.

Po drugem mitu je Shiva sam v jezi svojemu sinu odsekal glavo, ker ga ni spustil v Parvatijeve sobe v času, ko je opravila umivanje. Nato je Shiva, ganjen zaradi žalosti svoje žene, ukazal svojim služabnikom, naj odsekajo glavo prvemu živemu bitju, ki se sreča na poti, in to glavo prinesejo. Ko so služabniki srečali slončka, so mu odsekali glavo in jo predali gospodarju, ki je z močjo božanskih urokov to glavo utrdil na otrokovih ramenih.

Zaradi težke slonje glave Ganesha ni mogel postati vitek in visok, toda v njegovem kratkem širokem telesu je utripalo prijazno srce in vsi so ga imeli radi. Odraščal je pameten in miren, in ko je dozorel, ga je Šiva povzdignil v mojstra vseh polbogov in duhov, ki so mu bili podrejeni. Ganesha boginje Saraswati je razumela številne znanosti in zato vedno daje prednost ljudem, ki stremijo k znanju.

Eden od njegovih oklov je Ganesha po legendi izgubil v trčenju s Parashuramo, to je človeško inkarnacijo boga Višnuja. Parasurama je prišel obiskat Shivo, ta je spal, Ganesha pa ga ni hotel zbuditi. Parašurama ni mogel zadržati svoje jeze, ko je videl, da ga ta nenavadni mladenič ovira, in mu je z enim zamahom sekire odsekal okl. Nihče si ni upal prekršiti volje Parashurame in popraviti, kar je storil, zato je Ganesha za vedno ostal z enim oklom.

Ganeša velja za boga modrosti, odpravljalca ovir in zaščitnika vseh, ki študirajo različne vede. Talisman je dobro imeti na namizju, doma ali v pisarni. Ganesha vam bo pomagal zaslužiti več, bo spodbudil poklicni uspeh in povečal dobiček. Bolje je, da ga postavite v cono pomočnika - na severozahodu.

Kot talisman služijo kamnite ganeše iz poldragih kamnov, bakra, lesa (na primer sandalovina) itd.. V Indiji, kjer je Ganeša še posebej cenjen, je veliko plastičnih figuric. Ni pomembno, iz katerega materiala je Ganeša, pomemben je le spoštljiv odnos do njega.

Aktivacija talismana

Za aktivno delovanje talismana morate Ganesha opraskati po trebuhu ali desni dlani. Poleg tega lahko poleg njega položite kovance ali sladkarije - Ganesha obožuje daritve in vas bo zagotovo razveselil s prijetnimi presenečenji. Še ena niansa: ta talisman je mogoče aktivirati s hindujskimi mantrami:

1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.

Velja za najpomembnejšo mantro bogu Ganeši. Podarja čistost namenov, veliko sreče v poslu in odpravlja ovire s poti.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Kot rezultat ponavljanja te mantre se doseže uspeh v katerem koli komercialnem poslu, uresniči se prizadevanje za odličnost, globoko poznavanje sveta in razcvet talentov.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Univerzalna oblika Gospoda

Tri božanstva - Brahma, Višnu in Šiva - veljajo za najvišja.

Sestavljajo koncept Trimurti, tj. trojna podoba, ki združuje Brahmo stvarnika, Višnuja vsemogočnega in Šivo uničevalca.

Hindujci poleg treh vrhovnih božanstev častijo številne druge bogove, med katerimi so najbolj znani:

Nandi

Ogromen bik, na katerem jezdi Šiva. Je simbol ustvarjalne moči in hkrati burnih strasti. Šiva uči, kako ukrotiti bika, z drugimi besedami, kako v sebi zatreti čutne želje.

Kama

Bog čutnega užitka in erotike. Njegov izvor je dvojen. Nekateri verjamejo, da je nastala iz prvobitnega kaosa, medtem ko drugi menijo, da je Kama produkt Lakšmija in Višnuja. Ta bog ljudem prinaša ljubezen, zemlji pa pomlad. Jaha papigo, ki je simbol poezije. Kama v rokah drži lok in puščice. Lok je narejen iz sladkornega trsa, puščice pa iz rož. Kamina žena je Rati, ki pooseblja erotično željo.

Indra

To je gospodar in gospodar različnih božanstev. Goreč nasprotnik asura (demonskih bitij). Indra živi v bogati palači. Po legendi so asure zelo pogosto strmoglavile Indro in prevzele oblast nad svetom. Nato je Indra poklical na pomoč Višnuja, ki je takoj prevzel podobo Krišne. Indra je v tem primeru spremenil tudi svojo podobo in postal kralj Arjuna - slavni kralj Mahabharate. Indra se premika na slonu, v rokah pa drži strelo kot žezlo. Indra skoraj vedno deluje kot čuvaj pijače ali rastlin, ki dajejo modrost, nesmrtnost, večno mladost.

Od sredine II tisočletja pr. kult Indre postane dominanten. To obdobje v Indiji pogojno imenujemo "vedsko" (iz besede "Vede" - zbirke hvalnic božanstvom, neprecenljiv spomenik starodavne indijske kulture). Podobe Indre, Šive, Višnuja in drugih številnih bogov in božanstev starodavnega indijskega panteona so se odrazile tudi v umetnosti.

Garuda

Sveta ptica, na kateri Višnu potuje po svetu. Leti s svetlobno hitrostjo in s svojimi krili lahko zavira vrtenje svetov. Ima glavo orla. Ukrade pijačo nesmrtnosti za bogove.

Apsaras
Lepe dekle, rojene iz voda prvobitnega oceana. Obstaja legenda, da jih je plesati naučil sam Višnu, ki se jim je prikazal v podobi kralja plesalcev. Dekleta pa so tempeljske plesalce učila plesati. torej je plesna umetnost v Indiji »božanskega izvora«.

Varuna
Vsevidni bog Ved, ki se je spustil iz svoje nebeške palače in postal bog voda. Hkrati je varuh zahodnega dela vesolja.

Jama

HANUMAN
opičji bog, sin Vayu (bog vetra), prijatelj in zvesti služabnik Rame. Opice v njegovo čast veljajo za svete.
Kama
Indijski bog ljubezni. Tako kot njegov evropski kolega je upodobljen kot lep mladenič, oborožen z lokom in puščicami, s to razliko, da je njegov lok narejen iz sladkornega trsa, njegove puščice pa so rože. Apsare (nimfe) so v njegovi službi

Hindujci obravnavajo svete živali s posebnim strahospoštovanjem in spoštovanjem. In ni čudno: navsezadnje se lahko v enem od vaših prihodnjih ponovnih rojstev izkažete za isto opico, kozo ali orla. Torej, hočeš nočeš, jih morajo Indijci častiti in spoštovati.

Glavni hišni ljubljenček v Indiji. Podoba krave je pri hindujcih povezana z božanstvom, zato je tudi vse, kar daje, sveto. Umor krave v Indiji povzroči več groze kot umor človeka.

kača (kobra)

Pogosto se kače imenujejo s skupnim imenom - nagas. Po legendi imajo nadnaravne lastnosti. Kače so stalni prebivalci vodnjakov, rek, izvirov. So varuhi vode in pridelkov. Nage veljajo tudi za varuhe zakladov. Zato je njihove podobe pogosto mogoče videti na vhodih v templje in svetišča.

opica

Spomnimo se, da je opičji gospodar Hanuman pomagal Rami rešiti Zito iz ujetništva zlobnega demona. Po tem dogodku se katera koli opica šteje za sveto, še posebej za Vaishnaite.

Slone v Indiji krotijo ​​že od leta 2000 pr. Hindujci so redili tako tradicionalne domače živali (koze, prašiče, ovce) kot na novo udomačene (bivole, zebuje in slone). Indijo so celo imenovali »dežela slonov«.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm