Iz poziva Marka Efeškega pravoslavnim. Sveti Marko Efeški - nepremagljivi junak vere

Marka iz Efeza
grški ?????? ?????????
Ime na svetu:	Manuil Evgenik
Rojstvo:	1392 (1392 ) Carigrad
Smrt:
Cenjen:	v pravoslavni cerkvi
Znan po:	leta 1734
V obraz:	svetniki
Dan spomina:
Askeza:	boj proti sindikatu

Marka iz Efeza(gr. ?????? ????????? , Manuil Evgenik; 1392 - 23. junij 1444) - Efeški metropolit, pravoslavni teolog, edini član koncila v Ferrari in Firencah, ki ni sprejel unije.

Leta 1734 je bil razglašen za svetnika, spomin se obhaja 19. januarja (po julijanskem koledarju).

življenjepis

Mladost in meništvo

Marko je bil rojen v Carigradu, njegov oče je bil diakon in sakrelarij v cerkvi Hagije Sofije, njegova mati je bila hči zdravnika. Janez Evgenik piše o izvoru Marka v svojem sinaksarju:

Mark se je šolal doma, študiral je retoriko in matematiko. Pri 13 letih je izgubil očeta in nadaljeval študij pri dveh znanih profesorjih tistega časa: retoriko je študiral pri Johnu Hortasmenu, filozofijo pa pri Georgeu Gemistu Plethonu. Mark je že v mladosti prevzel mesto svojega očeta v Hagiji Sofiji, pri 24 letih pa je prejel naziv " Votarija Retorov».

Mark je bil od mladosti nagnjen k teologiji in asketskemu življenju. V svoji pogrebni pridigi Gennady Scholary piše o svojem učitelju:

Kot duhovni sin carigrajskega patriarha Evtimija se je Marko zbližal s cesarskim dvorom in pritegnil pozornost cesarja Manuela II., ki ga je postavil za svojega svetovalca. Leta 1418 je Marko zapustil Carigrad in sprejel meniške zaobljube v samostanu na Antigonskem otoku. Kmalu so menihi zaradi strahu pred turškim osvajanjem zapustili samostan, Marko pa se je vrnil v Carigrad in se naselil v samostanu Mangan, kjer je po Janezu Evgeniku: » skrajno delo in post in spanje na zemlji in stoje vso noč, izdajanje samega sebe, zlasti ko ostanejo sami, pogosto dodajanje: "Bogu nič ne ugaja tako kot trpljenje hudobij" ...».

Firenška katedrala Ferrara

Tudi cesar Janez VIII., ki je nasledil Manuela, je zelo cenil Marka, o čemer pričajo številni spisi svetnikov, napisanih na cesarjevo željo, da bi odgovorili na vprašanja teološke in filozofske narave. Leta 1437 je Marko po cesarjevi volji postal metropolit v Efezu in 24. novembra skupaj z njim in patriarhom kot del delegacije pravoslavnih škofov odšel v cerkvena katedrala s katoličani v Ferrari, ki je trajala dve leti in se je imenovala ferrarsko-firenška katedrala. Po mnenju raziskovalcev je bilo povišanje Marka v škofovski rang storjeno tako, da je na koncilu zastopal Bizanc, ne kot preprost menih, ampak kot visok cerkveni hierarh. To potrjuje tudi dejstvo, da se pred Markovo vrnitvijo iz Italije ne ve nič o njegovih poslih pri vodenju škofije.

Grška delegacija je prispela v Ferarro 4. marca 1438, 9. aprila pa je bila otvoritev katedrale. Odločeno je bilo ustanoviti komisijo, ki bo preučila dogmatske razlike med obema Cerkvama in izdelala pogoje za sklenitev unije. Od pravoslavnega dela komisije sta bila le Marko Efeški in Besarion Nikejski pooblaščena, da javno nastopata v razpravah s katoličani. Veliki retorik Manuel piše o Markovem položaju na koncilu v Firencah: Car ... je vzel s seboj (v Italijo) prej omenjenega blaženega Marka, katerega je že tam, ko je bil koncil, dostojno postavil za svojega eksarha ...».

Na začetku dela Sveta je bil Mark pozitiven glede sprejetja zveze. To dokazuje njegov govor, naslovljen na papeža Evgena IV.

Med delom komisije je Marko napisal vrsto teoloških del: Deset argumentov proti obstoju vice», « Seštevek besed o Svetem Duhu», « Poglavja proti Latincem», « izpoved vere" in " O času transsubstanciacije". V tem času se je odmaknil od ideje o sprejetju unije, pri čemer se je zdel nauk Zahodne Cerkve v nasprotju z dogmami ekumenskih koncilov (zlasti vprašanje filioque). V svojem eseju " O firenški katedrali» Mark je napisal/a:

Kljub temu so med koncilom pravoslavni hierarhi, ki so se seznanili z naukom rimske cerkve, pod pritiskom katoličanov prišli do zaključka, da ta temelji na Svetem pismu in svetem izročilu. Po nekaj obotavljanju so vsi, razen metropolita Marka, priznali novosti rimske Cerkve kot legitimne, vendar s pridržkom, da jih vzhodne Cerkve ne bodo uvajale doma. 6. julija 1439 je grška delegacija, vključno s cesarjem, podpisala koncilsko resolucijo, bulo " Laetentur coeli».

Mark je postal edini med grškimi hierarhi, ki ni priznal unije. V svojem "Okrožnem pismu proti grško-latinskim in dekretom firenškega koncila" je zapisal: " Zatorej, bratje, bežite pred njimi in od občestva z njimi; saj so »laž, apostoli, delavci brezbožnosti, ki se spreminjajo v Kristusove apostole« ...».

Ko so papežu Evgenu IV. slovesno izročili akt o uniji, ki so ga podpisali grški predstavniki, je vprašal: »Ali ga je Marko podpisal?«

zadnja leta življenja

1. februarja 1440 se je grška delegacija vrnila v Carigrad. Po mnenju zgodovinarja Duke je bilo njuno srečanje mračno in vprašanje " smo zmagali?« so odgovorili: « Prodali smo svojo vero, zamenjali pobožnost za hudobijo; ko so izdali svete darove, so postali nekvašeni azimati». carigrajski patriarh Jožef II. je umrl leta 1439 v Firencah, po cesarjevi vrnitvi v Carigrad pa je bilo mesto primasa ponujeno Marku, ki pa ni hotel sprejeti patriarškega dostojanstva. Za patriarha je bil izvoljen Mitrofan II., ki je bil zagovornik unije. Bizantolog G.A. Ostrogorsky piše: Odločitve, sprejete na koncilu v Firencah, niso imele nobenih posledic. Bizantinsko ljudstvo je bilo s strastnim fanatizmom proti dekretom Ferrare in Firenc, in medtem ko so vsi? spodbude privržencev unije so bile prezrte, goreče pridige Marka Evgenika so povsod našle navdušen odziv". Okoli Marka se je zbrala velika skupina tistih, ki unije niso priznavali, mnogi škofje, ki so podpisali bulo, so svoje podpise vzeli nazaj. Markovo negativno mnenje o uniji so podprli samostani, ki so imeli velik duhovni vpliv na pravoslavno prebivalstvo.

Po kratkem bivanju v Carigradu se Marko 15. maja 1440 odpravi v svojo metropolo v Efez. Od tam je poslal številna sporočila proti uniji, kar je cesarja Manuela postavilo proti njemu. Svetnik je začel obnavljati tudi cerkveno življenje mesta, ki je bilo pod oblastjo Turkov. Življenje v Efezu za Marka ni bilo mirno in odločil se je zapustiti mesto. V pismu hieromonu Feofanu z dne 16. junija 1441 je zapisal:

... tam nisem našel miru in sem bil resno bolan, in ker so me hudobni stiskali in so me napadli, ker nisem imel pooblastila oblasti, sem odšel od tam z namenom, da grem na Sveto goro. .

Marka iz Efeza. .

Po sinaksariju Janeza Evgenika, ko je ladja, na kateri je plul Marko, pristala na otoku Lemnos, je bil metropolit po navodilih cesarja aretiran in zaprt v lokalni trdnjavi Mundros, kjer je preživel dve leti. V tem obdobju ni prenehal dopisovati, v katerem je še naprej ostro kritiziral unijo in vernike pozval, naj se držijo pravoslavja.

Avgusta (ali oktobra) 1442 je bil Mark izpuščen iz trdnjave in se vrnil v Carigrad, kjer je nadaljeval boj z unijo. Gregor III Mamma, prej v Zadnja leta Markovo življenje kot carigrajski patriarh se je držal unije in bil Markov nasprotnik. Kljub temu, po pričevanju velikega retorika Manuela, » ... on, ki je dvignil veliko dela in spreobrnil nekatere tam zavedene, vključno z najbolj nepozabnim kraljem ...". Mark sam piše o spremembi v pogledih cesarja: " Cesar ... odkrito pravi, da se kesa za to, kar se je zgodilo, in pripisuje krivdo tistim, ki so predložili in podpisali Unijo.».

... kakor sem bil celo življenje v ločenosti od teh, tako se - ob svojem odhodu in tudi po smrti odvračam od zdravljenja in zveze z njimi in prisegam, da se nihče (od njih) ne približa niti mojemu pogrebu. , niti v moj grob ...

Marka iz Efeza. " umirajoča beseda»

Marko je umrl 23. junija 1444 v Carigradu. Po Janezu Evgeniku je pred smrtjo sledila 14-dnevna agonija:

Umirajoči Mark je navzoče nagovoril s poslovilno besedo, ki jo je zapisal George Scholarius, v kateri se tudi v času smrti kaže kot nepomirljiv borec proti uniji. V isti besedi Marko naroča bodočemu patriarhu Juriju Sholariju, naj namesto njega postane borec za vero. Svetnik je bil pokopan v samostanu Mangan v Konstantinoplu. Leta 1734 je Marka pod carigrajskim patriarhom Serafimom I. pravoslavna cerkev razglasila za svetnika.

Teološka zapuščina

Teološko dediščino Marka iz Efeza sestavljajo dela, ki jih je napisal med svojim delom na koncilu v Ferrari in Firencah, in kasnejše poslanice, ki pojasnjujejo njegovo zavračanje unije. Mark v svojih spisih kot član odbora sveta podaja analizo katoliške teologije v odnosu do pravoslavne. Po Markovem mnenju so številne dogme v zahodni Cerkvi (filioque, vice) v nasprotju s Svetim pismom in izročilom.

Po mnenju sodobnikov je bil Marko sijajen govornik, vendar besedila njegovih pridig niso ohranjena. Znan po svojih poskusih pisanja avtobiografije (" Poročilo o tem, kako je prejel škofovsko dostojanstvo, in razlaga o stolnici, ki je bila v Firencah.», « Poslanica jeromonahu Teofanu na Evbejskem otoku"). Spisi Marka iz Efeza so vključeni v 160. zvezek Patrologia Graeca.

1. februar (19. januar po starem slogu) Pravoslavna cerkev časti spomin na svetega Marka, metropolita v Efezu, velikega zagovornika pravoslavja, katerega um, trud in molitve so izničili prizadevanja celotnega cerkvenega sveta, ki je uvedel sramotno zvezo z Latinci v XV stoletje. Vendar le malo ljudi ve za čudeže svetnika, ki so se izvajali tako od davnih časov kot se izvajajo še danes. Portal Pravoslavlje.Ru vam predstavlja podrobnosti o nekaterih od teh čudežev, izvedenih v XXI stoletja in posnela duhovščina cerkve sv. Marka, ki se nahaja na obrobju Aten.

Svetnik skrbi za gradnjo svojega templja. Ko so delavci, ki so svetniku postavili tempelj, uspešno delali in je bil celoten proces v zaključni fazi, se je pokazalo pomanjkanje sredstev in obstajala je nevarnost, da nadaljnje delo ustaviti, in sam poskus gradnje bo postal jalov. Razburjenje duhovnika je bilo veliko in poklical je na pomoč sv. Marka, ki mu je zagotovil, da bo naslednji dan prišla določena oseba in prinesla precejšnjo vsoto denarja za nadaljevanje dela (in celo imenoval določen znesek) . In res, naslednji dan je neki gospod iz Vuliagmena prišel v tempelj, vprašal, ali je to tempelj svetega Marka, in prosil za pogovor z duhovnikom. Duhovnik je odgovoril, da že ve, kaj hoče. In potem je ta neznani gospod odkril, da se mu je prejšnji večer v sanjah prikazal neki menih, ki se je predstavil kot Mark Evgenik, in naročil, naj z denarjem pomaga pri gradnji njegove hiše v Spodnji Patisiji. Gospodar je svetnika ubogal in prinesel v dar natanko toliko, kolikor je prejšnji večer dal sveti Marko duhovniku. Tako so se dela pri gradnji templja lahko znova začela.

Svetnik se je pojavil in povedal o obstoju svojega templja. Neki pobožni gospod iz Kypselija je ob praznikih romal v vse cerkve, ni pa vedel za obstoj cerkve svetega Marka. Ko je nekoč vstopil v pekarno, je zagledal meniha, ki mu je dal prosforo in mu rekel, naj jo jutri odnese v svoj tempelj. Začudeni gospod ga je vprašal: »Kdo si ti, stari? Kje je tvoj tempelj? In svetnik mu je odgovoril: "Ime mi je Mark iz Efeza, moj tempelj je v Spodnji Patisiji." In temu človeku je dal jasna navodila, kako naj gre tja, katera cesta ga bo pripeljala do templja. Res je gospod, ki ni vedel ne za svetega Marka ne za obstoj templja v njegovo čast, sledil njegovim navodilom in prišel v njegov tempelj, natanko tako, kot mu je povedal svetnik sam. Podobni primeri, ko se je svetnik prikazal ljudem, ki ga niso poznali, in jih napotil v svoj tempelj, so znani tudi od drugih prič, kot je na primer ena gospa iz Nove Filadelfije.

Svetnik dela čudeže ozdravljenja. Leta 2005 je mladenič v dvajsetih po imenu George zbolel za redko boleznijo. Moral bi narediti kompleksna operacija. Verjetnost neuspeha je bila velika in povsem možno je, da bi lahko ostal paraliziran vse življenje. Njegova mati je s solzami goreče molila k Bogu za ozdravitev sina. Nato jo je poklicala njena sestra in povedala, da se ji je prikazal nek neznani menih, se predstavil kot Mark Eugenik in rekel: »Povej mladeničevi materi: »Georgija bom operiral, ne skrbi.« Res je bila operacija naslednji dan kljub težavam uspešna. Med operacijo se je med zdravniki pojavil zdravnikom neznan menih, ki je povedal, da je družinski prijatelj Mark. In v posebej težkih trenutkih je zdravnikom povedal, kako naj ravnajo. Mladenič je ozdravljen. Tako on kot njegova družina so prišli v tempelj, da bi povedali, kaj se je zgodilo, in se zahvalili svetniku.

Ob neki drugi priložnosti, leta 2004, je mlada ženska iz Nove Filadelfije goreče molila, da bi zanosila, da bi ji Bog dal otroka. Nekega večera se ji je med molitvijo prikazal menih in rekel, da je njegov praznik 19. januar. Prosil jo je, naj pride molit v njegov tempelj v Spodnji Patisiji, in rekel, da bo uslišal njeno molitev. Dejansko je ženska storila prav to. In tri dni kasneje je zanosila, rodila zdravega otroka in od takrat se je vedno prihajala zahvaljevati svetniku na dan njegovega spomina.

Svetnik reši otroka iz avtomobila. Pred cerkvijo svetega Marka je ena družina prečkala cesto. V nekem trenutku se je otrok izognil pozornosti staršev in vanj je zbil mimo vozeči avtomobil. Prestrašeni starši so pritekli in se bali najhujšega. Vendar so začudeni zagledali dečka, ki je vstal in se nasmehnil ter povedal, da ga je v trenutku, ko se mu je približeval avto, dedek v črnem (sveti Marko) dvignil visoko v zrak in ga zaščitil. Starši so takoj spoznali, da je sveti Marko rešil njihovega otroka pred gotovo smrtjo, in vstopili v tempelj ter se zahvalili svetniku.

Sveti Marko iz Efeza

Sveti Marko iz Efeza. Freska. Con. 19. stoletje

... Ohraniti svojo pravo in od očetov izdano vero kot dobro jamstvo, ne da bi karkoli dodali in ne da bi karkoli odvzeli.

Ob zori 8. februarja 1438 so ladje z grško delegacijo po vseh vrstah nesreč končno prispele v Benetke. Potovanje od Carigrada do obal Italije je trajalo več kot dva meseca, na poti pa je bilo vse - morske nevihte, potresi in granatiranje zaradi metanja pušk z obale.

Prva je v Beneški zaliv slovesno vplula cesarska trirema, na kateri so bili bizantinski cesar Janez VIII. Paleolog, njegov kraljevi brat Dmitrij Paleologos in številni dvorjani.

Na drugih ladjah je starejši patriarh prispel v Italijo Jožef iz Carigrada II, škofje, diakoni, teologi in uradniki iz patriarhata, izvoljeni za sodelovanje v cerkvenem cerkvenem zboru.

Vzrok, zaradi katerega so Grki prišli v Benetke, je bil zgodovinski pomen: treba je bilo razrešiti teološke razlike, ki so skoraj štiristo let ločevale pravoslavno in katoliško Cerkev.

Grško delegacijo je štelo približno sedemsto ljudi, šlo pa je za celotno cerkveno in intelektualno elito bizantinske družbe.

S prvimi sončnimi žarki so prebivalci Benetk v svojih čolnih hiteli naproti čezmorskim gostom. Kot piše član grške delegacije in kronist teh dogodkov, diakon Silvester Siropul, se je zbralo toliko ljudi, da »od kopičenja čolnov ni bilo videti morja«.

Kmalu je beneški dož prispel v cesarsko triremo v spremstvu prvih oseb mesta, da bi se pogovorili o slovesnem obredu, predvidenem za naslednje jutro.

»... Ob petih zjutraj je dož prispel z veličastnim spremstvom, z vladarji in svetovalci, na zlati ladji-bucentaur (velika okrašena ladja, na kateri so potekala praznovanja v Benetkah. - ur.), pokrita z rdečimi tančicami, na vrhu pa zlati levi, na loku pa zlate verige. Vsa ta ladja je bila barvita in lepo poslikana. Sledili so polčolni, dvanajst na številu, vsi okrašeni in poslikani znotraj in zunaj, in na njih je bilo veliko vladarjev, ob straneh pa zlati prapori in nešteto trobent in vseh vrst glasbil,« Syropul opisuje veličasten praznik, ki se je začelo v nedeljo ob zori in končalo ob sončnem zahodu.

Gledališkega slavja so se udeležili beneški mornarji, oblečeni v uniforme z zlatim vezenjem (»na glavi so imeli kape z grbom republike sv. Marka«), igralci v viteških oklepih, otroci, oblečeni v angele z belimi krili.

Grki so bili nad razkošjem in malomarnostjo v zlatu okopanih Benetk dobesedno osupli. V domovini so imeli za seboj vojno, lakoto, epidemije kuge, pogubo, tu pa je vladalo veselo praznovanje življenja.

Na premcu doževe glavne ladje, kot piše Siropul, sta bila "dva zlata leva in sredi njiju - zlati dvoglavi orel, ki je bil gibljiv z vsemi deli in se je bodisi obrnil proti cesarski triremi, bodisi nato je razprl krila in dvignil glave ...«. In tega plapolajočega orla z grba Bizanca, stisnjenega med dva beneška leva, bi prav lahko zamenjali za zelo subtilen namig.

Naslednje jutro so si člani grške delegacije opomogli, da bi služili liturgijo v glavni beneški katedrali svetega Marka. Tempelj je bil nabito poln radovednežev, ki so želeli videti, kako poteka grški obred. »Nikoli nismo videli Grkov in nismo poznali njihovega obnašanja. In slišali so o njih s kotičkom ušesa in jih imeli za barbare. In zdaj vidimo in verjamemo, da so prvorojeni sinovi Cerkve in v njih govori Sveti Duh,« Siropul prenaša izpoved enega od Benečanov. So to barbari, ki so prispeli iz Konstantinopla, središča vzhodnega krščanstva?

Bivanje v katedrali svetega Marka je na Grke naredilo boleč vtis. »V svetem oltarju smo videli božanske podobe, ki so utripale od zlate zore in z množico dragih kamnov ter z veličastnostjo in lepoto biserov ter z dostojanstvom in raznolikostjo umetnosti, ki osupne tiste, ki vidijo,« opisuje Siropul. ikone, ki so jih Benečani ukradli med zavzetjem Konstantinopla leta 1204. Vsa ta grška svetišča že več kot dvesto let varujejo Benetke.

Približno dvajset dni so se v mestu nadaljevali veličastni sprejemi in pojedine v čast podanikov umirajočega Bizantinskega cesarstva, med katerimi gostitelji niti niso poskušali skriti svoje samozadovoljne premoči. Mnogim članom grške delegacije je bilo skoraj takoj jasno, da latinska stran ne bo popuščala.

»Ko smo prispeli tja, smo takoj iz izkušenj spoznali odnos Latincev do nas - drugačen, kot smo upali,« piše Mark Evgenik, metropolit v Efezu, izvoljeni eksarh (vodja) udeležencev v sporu z bizantinske strani. In navedel bo tehtno pripombo enega izmed Grkov po neuradni, a vendarle »namizni« izmenjavi mnenj: »Ti možje, ki nam v tolikšni meri razglašajo svojo večvrednost, bodo težko pripravljeni kaj spremeniti v svojih obredih in učenja."

Kljub temu so odposlanci Bizanca verjeli v svojo zmago in upali, da bo cerkveni svet, imenovan v italijanskem mestu Ferrara, postal drugo zmagoslavje pravoslavja. In Marko iz Efeza je že vedel, da bodo epigraf njegovih govorov besede apostola Pavla, naslovljene na kristjane: Vi ste Kristusovo telo in posamezni udje(1 Korinčanom 12:27).

Prvi večji zaplet je nastal takoj po prihodu patriarha in grških škofov v Ferraro, kjer je delegacijo čakal papež Evgen IV. Ko je bizantinski patriarh Jožef slišal, da so med slovesnostjo srečanja tako on kot vsi škofje vzhodna cerkev moral poklekniti pred papežem in mu poljubiti stopalo, ni hotel niti stopiti z ladje. »Kje ima papež takšen privilegij? Katera katedrala mu je to dala? Pokaži mi, od kod ga je dobil, kje je zapisano? je vprašal odposlance papeža.

Nejasni odgovori, češ da je takšen »starodavni običaj« in ga izvajajo celo nemški cesarji, so za pravoslavne Grke zveneli neprepričljivo. "Če se želi papež bratsko poljubiti po naši starodavni in cerkveni navadi, potem grem dol k njemu, in če se ne strinja, potem nočem zapustiti ladje in se odpravim na pot nazaj," je grški patriarh napovedal.

Srečanje med rimskim papežem in carigrajskim patriarhom je potekalo za zaprtimi vrati in se je izkazalo za zelo kratko. Njene priče so bili le vitezi pod vodstvom Markezija, vladarja Ferrare, ki so stražili papeške dvorane.

Papež Evgen IV je sedel na prestolu "visoko in vzvišeno", ko se mu je patriarh približal in vstal ter ga poljubil s poljubom v Kristusu. Potem so se samo tiho razšli: papež je ostal v dvorani, patriarha so odpeljali v zanj pripravljene prostore.

Veliko časa je vzela razprava o vrstnem redu sedenja udeležencev Sveta na sejah. Latinska stran je vztrajala, da sedijo v enem delu templja, Grki v drugem, rimski papež pa je sedel v središču, »povezovalnem členu«.

Bizantinci se s tem nikakor niso mogli strinjati. Iz 4. stoletja, iz časa Prvega ekumenskega sveta, in na vseh poznejših cerkvenih forumih te ravni je bil odprti evangelij vedno v središču srečanja. Tako je bilo tudi tokrat, ko je 9. aprila 1438 v Velika sreda, je v ferrarski cerkvi velikega mučenika Jurija potekala slovesna otvoritev cerkvenega zbora.

S strani Grkov je imel pozdravni govor Marko iz Efeza in tudi on, vedno tako miren in zadržan, ni mogel vedno skriti navdušenja.

»Kako dolgo bomo, otroci enega Kristusa in ene vere, napadali drug drugega in se delili? Do kdaj se bomo, častilci Ene Trojice, grizeli in žrli, se res uničevali, da nas bodo zunanji sovražniki spremenili v neobstoj? je dejal in nekaj svojih besed namenil neposredno papežu.

»Ne morem več govoriti, že sem v zmedi od trpljenja. Naj Bog, ki vse zmore, popravi svojo Cerkev, ki jo je odrešil s svojo lastno krvjo…« – in tu je moral glas Marka iz Efeza malce zatrepetati…

Mark iz Efeza (v svetu - Manuel Eugenic) se je rodil leta 1392 v bizantinski prestolnici.

Njegov oče Jurij Evgenik in mati Marija, oba plemiškega rodu, sta se po poroki preselila iz trebizondskih dežel v Carigrad. Kmalu sta se jima rodila dva sinova: najstarejšemu je bilo ime Manuel (to ime je dobil tudi takrat vladajoči bizantinski cesar Manuel II. Paleologos), najmlajšemu je bilo ime Janez.

Jurij Evgenik je v bizantinski prestolnici služil kot diakon v Hagiji Sofiji in se hitro povzpel do položaja sačelarija (svetovalca, ki je nadzoroval župnijske cerkve), vodil pa je tudi šolo – bodisi svojo bodisi tisto, ki je bila na Hagija Sofija. V tej šoli je Marko iz Efeza prejel osnovno izobrazbo, pred tečajem retorike.

Ko so otroci zrasli, so jih starši poslali v znamenito šolo Josepha Vriennija, ki se nahaja znotraj obzidja. Studio samostan. Najmlajši od Sacelarijevih sinov, Janez Evgenik, piše, da sta se on in njegov brat že od otroštva želela učiti od mentorjev "najboljših in najslavnejših".

V Vriennijevi šoli je poučevalo približno trideset najboljših bizantinskih učiteljev, najbolj znan med njimi je bil teolog in filozof Jurij Gemist, ki si je iz ljubezni do filozofije nadel ime Plifon (soglasno s Platonom).

V delu velikega retorika Manuela, ki ga najdemo v rokopisih pariške knjižnice, je rečeno, da je Marko iz Efeza v svoji mladosti študiral celo vrsto svobodnih znanosti, »ki jih je kratek čas minil kot na krilih in presegel vse svoje sošolce in vrstnike. Kraljica vseh znanosti v tistem času v Bizancu je bila seveda teologija.

George Plifon je moral biti eden prvih, ki je opozoril na sposobnosti Manuela Evgenika, njegov izjemen spomin, sposobnost razvijanja svojih misli pred javnostjo in ljubezen do Svetega pisma.

Ko je bil Manuel Evgenik star trinajst let, njegov mlajši brat Janez pa še mlajši, je njun oče umrl.

Manuelov duhovni mentor je bil carigrajski patriarh Evtimij, ki je Sacelarijeve otroke vzel pod svoje varstvo in jim pomagal, da so se odločili za življenje.

Po končani šoli je Manuil Evgenik postal učitelj retorike na šoli Hagije Sofije. Njegove dolžnosti so vključevale podrobno razlago Sveto pismo. Pri štiriindvajsetih letih je bil že votarij retorjev (to je nekaj takega kot ravnatelj patriarhalne šole).

Toda dve leti pozneje je Manuel Evgenik, nepričakovano za vse, zapustil prestolnico in odšel na otok Antigonus ter tam sprejel meniške zaobljube z imenom Mark. »Ne oklepaj se sveta in izognil se boš žalosti. Zaničuj ga - in vedno boš vesel, «je zapisal Mark iz Efeza in tudi sam je storil prav to.

Ko so bili menihi pod grožnjo turškega osvajanja prisiljeni zapustiti Antigono, se je Mark Evgenik spet vrnil v Carigrad in se naselil v manganskem samostanu velikega mučenika Jurija.

»Ko je živel v prestolnici, je bil tujec njenemu življenju, saj ga nič ni povezovalo z njo. Globoko čaščen od vseh, ne le da ni iskal časti, ampak jih tudi ni želel, «piše ​​Jurij Skolarij, eden najljubših učencev Marka iz Efeza.

Markov asketski način življenja je omenjen tudi v eseju »Gospod Manuel, veliki retor, o Marku, najsvetejšem metropolitu v Efezu, in o katedrali v Firencah«: »Prej ni maral zapustiti samostan in njegova celica v nasprotju s tišino in pozornostjo do sebe, da in celo sorodniki po krvi se niso pojavili v očeh.

Njegov mlajši brat Janez je takrat služil v Carigradu kot diakon v eni izmed cerkva in postal nomofilak, pomemben uradnik v patriarhatu. Tako brat kot mnogi drugi so se nenehno obračali na Marka Evgenika kot na avtoritativnega poznavalca pravoslavne dogme in Svetega pisma.

Mark Evgenik je ostal kot svetovalec za teološka vprašanja tudi po letu 1425, ko je bizantinskega cesarja Manuela II. na prestolu zamenjal njegov sin Janez VIII. Paleolog.

Težko je bilo zavidati dediščini, ki jo je vasilevs podedoval. Do takrat so Turki osvojili skoraj celotno ozemlje Bizanca, razen Konstantinopla in njegove okolice, več otokov med Grčijo in Malo Azijo ter košček zemlje v južni Grčiji. Bizantinski cesar je bil vazal turškega sultana Murata II., ki mu je plačeval ogromen, uničujoč davek.

Dokler sta bili zahodna latinska in vzhodna pravoslavna cerkev razdeljeni, Bizanc ni mogel računati na vojaško in materialno podporo iz Evrope. Najprej je bilo treba skleniti unijo (sporazum) med obema Cerkvama.

Ko je sultan Murad II premaknil otomansko vojsko v Evropo in že mnoge zajel slovanske dežele, ne da bi skrivali svoje zahteve po svetovni prevladi, so se zahodni vladarji posvetili tudi vprašanju sprejema unije.

Glavni kamen spotike delitve krščanstvo, bilo je filioque (filioque - "in Sin") - dodajanje k latinski prevod Nicejsko-carigrajsko veroizpoved. Po latinskem nauku Sveti Duh ne izhaja samo od Očeta, ampak tudi od Sina, s čimer pa pravoslavna teologija močno nasprotuje.

Najprej je bila zanikana sama možnost kakršnih koli sprememb veroizpovedi, ki so jo sprejeli ekumenski zbori.

Sprememba dogme o »samo« eni besedi je pomenila, da je tretja hipostaza Trojice – Bog Sveti Duh – podrejena prvima dvema in nezasluženo omalovaževana. AT pravoslavni svet filioque je bila nedvoumno dojeta kot bogokletje zoper Svetega Duha in odmik od očetovskih izročil. Obstajajo še druge dogmatske razlike v naukih pravoslavnih in katoličanov, vendar je filioque, kot je zapisal Janez Evgenik, tisto, ki nas »ločuje z zadostnim zidom«.

Bizantinci so upali, da bodo premagali trmoglavost Latincev in verjeli, da bo na koncilu razkol (v grščini - »šizma«) končno premagan in bo zgodovinski dogodek- ponovna združitev obeh Cerkva.

Zadnji cerkveni forum te razsežnosti, ki ga je priznal sedmi ekumenski zbor, je bil leta 787 v Nikeji, pred več kot petsto leti.

Grki so se začeli aktivno pripravljati na zgodovinsko potovanje: iz Konstantinopla so bili poslani veleposlaniki k vladarjem Rusije, Gruzije, Trebizondskega cesarstva in drugih pravoslavnih držav s povabilom, da se udeležijo cerkvenega sveta.

Na seznamu grške delegacije so bili najvplivnejši ljudje Bizanca, vključno z Georgeom Plethonom in njegovimi najvidnejšimi učenci.

Da bi govori teologov na forumu zveneli tehtneje, so bili nekateri med njimi tik pred potovanjem posvečeni v škofe: Marko iz Efeza, Bessarion iz Nikeje, Dionizij iz Sard.

Mark Evgenik, ki je dvajset let živel znotraj zidov samostana, si ni prizadeval za hierarhični čin, ki je bil, kot je sam zapisal, »višji od mojega dostojanstva in moči«, temveč se je podredil potrebam sv. Cerkev.

Tudi najstarejši grški škofje so se strinjali, da bodo sodelovali na koncilu, ker so se želeli zavzemati za resnico in upali, da bodo njihove izkušnje koristne. "Ozrite se okoli sebe in videli boste, koliko častitljivih starešin je pred vami, šibkih in ne vstanejo iz postelje, potrebujejo popoln počitek, kako so celo zapustili svoje imetje ..." - bo rekel Marko iz Efeza v svoj uvodni govor, ki je pokazal na carigrajskega patriarha Jožefa sedeminosemdeset let in nekatere druge ugledne starešine.

Mark Evgenik, zdaj metropolit v Efezu, je prav tako sodeloval na koncilu kot locum tenens dveh vzhodnih patriarhov, antiohijskega in jeruzalemskega, ki sama nista mogla potovati v Italijo. Marko v zadregi ni hotel sprejeti pisma s svojo odločitvijo locum tenens, vendar, kot pravi eno od njegovih pisem, ga je njegov brat »obdržal in prinesel sem«.

Janez Evgenik je bil tudi del grške delegacije kot uradni od patriarhata. Očitno je bil ponosen, da je bil njegov starejši brat izbran za vodjo udeležencev v sporu. Janez je do Marka vedno ravnal z velikim spoštovanjem in ga je v svojih spisih imenoval »zastopnik«, »zaščitnik«, »vodja«, »najbolj božanski oče«.

»Verjel sem, da bo z nami vse v redu in da bomo dosegli nekaj velikega in vrednega našega dela in upanja,« je zapisal Marko iz Efeza in se spominjal svojega razpoloženja ob prihodu v Ferraro.

Katedrala svetega velikega mučenika Jurija.

Ferrara, Italija. Ustanovljeno v 12. stoletju.

Bizantinski cesar Janez je ob glasbi vstopil skozi glavna mestna vrata Ferrare, jahajoč konja, okrašenega z rdečo tančico in z zlatom vezeno uzdo.

Toda kmalu se je izkazalo, da je v Ferraro prispelo premalo zahodnih škofov in predstavnikov evropskih držav, da bi zbor lahko štel za ekumenski svet. Mnogi zahodni vladarji so se med seboj vojskovali, tudi škofje so bili razdeljeni. Ravno takrat je v Baslu potekal vzporedni cerkveni koncil, kjer niso priznali papeža Evgena IV.

Po papeževih besedah ​​so bili potrebni vsaj še štirje meseci, da so na koncil povabili druge udeležence. Bizantinski cesar je bil zdaj pripravljen čakati. Dogovorili smo se, da koncil uradno odpremo, medtem pa pošljemo vabila vplivnim ljudem in počakamo na njihov prihod začnemo predhodne razprave o glavnih dogmatskih razlikah.

Na veliko sredo leta 1438 je bila katedrala v Ferrari uradno odprta in začela so se predhodna zaslišanja.

V teoloških dvobojih je z vsake strani nastopalo po deset ljudi: dva glavna govornika in njuni pomočniki, na katere se je v nujnih primerih mogoče obrniti glede težavnih vprašanj.

Rimski papež s kardinali, bizantinski cesar in patriarh s škofi so si sedeli na častnih mestih kot arbitri. Vsi ostali so bili gledalci oziroma so skrbeli za red na srečanjih.

Stališče Grkov sta zastopala Mark iz Efeza in Bessarion iz Nikeje, znana po svoji zgovornosti in učenosti, oba učenca Jurija Pletona.

Za začetek sta se stranki odločili razpravljati o dogmatskih razlikah glede vprašanja čistilnega ognja oziroma čistilnice. Vzhodna Cerkev neposredno zanika obstoj viceštva, Marko iz Efeza pa je tako stališče utemeljeno utemeljil s sklicevanjem na Sveto pismo in dela cerkvenih očetov.

Niso ga mogla potolči ali razjeziti niti namenoma kočljiva vprašanja:

Kako letijo angeli?

– Iz katere snovi je sestavljen neugasljivi peklenski ogenj, v katerega bodo vrženi vsi grešniki?

Strasti so se razvnele do te mere, da eden od članov grške delegacije, član sinode po imenu Jagaris, ni zdržal in je s svojega sedeža zavpil:

- Spraševalec bo vedel za to, ko bo sam šel tja!

Toda Marko iz Efeza je ostal miren in je vse presenetil s tem, da je brez kakršne koli priprave odgovarjal na najbolj nepričakovana vprašanja.

Cesar je bil z njegovimi odgovori zelo zadovoljen in je na neki točki ukazal, da bo s strani Grkov vodil razpravo samo Marko. To je izjemno prizadelo Bessariona iz Nikeje, ki je gojil zamero do Marka. Marku iz Efeza je bila zaupana tudi pisna predstavitev argumentov Grkov.

Kmalu se je znotraj grške delegacije oblikovala majhna "protimarkovska stranka". Najdejavnejši udeleženci so bili cesarjev spovednik, protosinkel Gregor (»neurejena in nečastna oseba«, kot ga je opisal Siropul), Bessarion iz Nikeje, ki je trpel zaradi zavisti, in Izidor iz Kijeva, ki je odkrito simpatiziral s katoličani.

Cesarjev spovednik, protosinkel Gregor, je vse pogosteje začel opominjati bazileja, da Bizantinci niso prišli v Ferraro iskat resnico, ampak zaradi vojaških in denarna pomoč. In če bo vodenje sporov še naprej zaupano Marku iz Efeza, potem od papeža zagotovo ne bodo prejeli ničesar.

Toda cesar je bil že utrujen od obiskovanja znanstvenih razprav. Vasilevs se je umaknil v samostan blizu Ferrare, kjer se je začel predajati lovu in drugim prijetnim zabavam.

Lokalnim oblastem je bil predan odlok, da nihče od Grkov ne bi zapustil mesta brez posebnega dovoljenja cesarja.

Nekaterim članom grške delegacije je bilo že v predhodni fazi jasno, da so teološki spori le krinka za veliko politiko in jih bodo prepričali, da unijo sprejmejo pod kakršnimi koli, tudi najbolj ponižujočimi pogoji. Nekateri Grki so poskušali zapustiti Ferraro, da bi se izognili dogovoru z vestjo.

Metropolit Heraklij je »videl veliko napako in neukrepanje« dobil cesarsko dovoljenje za odhod v Benetke. Enako je storil Janez Evgenik, ki ga je Marko šel pospremit na ladjo.

Neprijatelji, ki so spremljali vsak korak bratov Evgenikov in iskali vsako priložnost, da bi jih očrnili v očeh cesarja, so postali prestrašeni. Zgodaj zjutraj se je patriarhu prikazal Bessarion iz Nikeje in ukazal, naj nujno pošlje lov za "begunci".

Siropul podrobno opisuje to epizodo, saj je bil tudi on med tistimi, ki so bili poslani po »ubežnike«: »V Flankolimu smo našli efeškega metropolita, ki se je na visokem bregu reke pogovarjal z nomofilakom (Janez Evgenik. - ur.), in metropolit Heraklij, ki sedi na ladji z vašo prtljago. Tudi mi smo takoj vstopili v čoln in Herakliju sporočili cesarjev ukaz, naj se vrnemo. Veliko je govoril v prid begu, da so (Latinci. - ur.) nas prevarajo in ne organizirajo Sveta ter da bi bilo zanj sramota oditi in se spet vrniti s prtljago. Ker ni ubogal besed, smo aretirali ladjo in s silo vrnili metropolita Heraklija in Nomofilaka. Efeški metropolit je rekel, da je šel le spremljat brata, zdaj pa se vrača.«

Siropoul navaja tudi glavni argument Bessariona iz Nikeje, zakaj je bilo treba zadevo v vsakem primeru pripeljati do konca: sicer bo papež »rekel, da smo koncil prekinili po lastni volji in moramo povrniti vse stroške ... ".

Že od prvih dni v Ferrari in še prej so bili Grki v popolni materialni odvisnosti od papeža Evgena IV. Navsezadnje so v katedralo prispeli na papeških ladjah in po dogovoru so se morali na enak način vrniti domov.

Za vse udeležence koncila je rimski papež določil nadomestilo iz svoje zakladnice: vsak mesec je bizantinski cesar prejel trideset florintov, patriarh petindvajset, cesarjev brat Dmitrij dvajset, cesarjevi in ​​patriarhovi bližnji sodelavci po pet in služabnikom po tri florine kot subvencijo za bivanje in prehrano. Toda denar se je začel izplačevati z zamudo - najprej za mesec, nato za dva in za tri ...

Življenjsko moder grški patriarh Jožef je zavestno vztrajal pri koncilu v Carigradu: »... Takoj ko bomo od njih prejemali vsakodnevno podporo, bomo že sužnji in plačanci, oni pa gospodarji,« je dejal svojim rojakom. "Suženj mora izpolnjevati voljo svojega gospodarja in vsak plačanec mora opravljati delo tistega, ki ga je najel."

Vendar Grki niso mogli več obdržati foruma takšnega obsega in cesar je to razumel bolje kot drugi: ni imel ne denarja, ne vojske, ne mornarice. Tudi trgovino v Carigradu so že skoraj popolnoma obvladovali beneški in genovski trgovci. Potrebovali smo vsaj malo podpore Zahoda, sindikat, karkoli ...

Poletje je minilo neopazno, prišla je jesen, koncilske obravnave v Ferrari pa se še niso začele.

Iz Carigrada so prišle mračne novice: v prestolnici je izbruhnila epidemija kuge, nihče ni vedel za usodo njihovih sorodnikov. Govorilo se je, da se Turki v polnem teku pripravljajo na obleganje Carigrada, Grki so zdaj le še govorili o tem, navsezadnje so že pol leta preživeli na tujem.

Toda Marko iz Efeza je vse poletje pridno preučeval latinske teološke knjige, v njih odkrival pozne vstavke ali netočne prevode in se pripravljal na spore. Bolj ko se je poglabljal v nauke zahodne Cerkve, bolj je ugotavljal nasprotja s sklepi vseh prejšnjih ekumenskih koncilov.

Malo verjetno je, da je Mark opazil, da so se proti njemu spletle spletke, in je pripisal pomen svojemu prvenstvu pri vodenju razprav. »Ne iščite prazne slave, ne v videzu, ne v komunikaciji z ljudmi, ne v govorih, ne v svojih zvezah, ne v svoji moči ali moči, ne v svojih uspehih,« pravi eden od naukov Marka iz Efeza, jasno na podlagi lastnih izkušenj.

Končno so se 8. oktobra v Ferrari nadaljevale koncilske obravnave, in to takoj z ostro temo - o upravičenosti kakršnih koli dodatkov k veroizpovedi.

Marko Efeški je zahteval, da se zaradi obnove resnice preberejo definicije vseh dosedanjih ekumenskih koncilov, kar latinske strani očitno ni zanimalo.

Na katedralnih zaslišanjih, ki so potekala v palači, se je zbralo veliko ljudi, ki so napolnili vse prostore v prvem in drugem nadstropju, papeževi podporniki pa so poskušali odvrniti, da občinstvo ne bo zanimalo poslušati branja uradni dokumenti.

Toda Marku je ob podpori rojakov uspelo vztrajati pri svojem in je osebno na glas prebral vse koncilske sklepe ter jih pospremil s svojimi komentarji. Čeprav je to branje potekalo nekoliko nenavadno: z ugasnjenimi svetilkami (da bi uspavali poslušalce?), evangelij pa je bil za ta čas iz nekega razloga zaprt.

Markovi argumenti so prepričali številne poslušalce, zlasti med zahodnimi menihi. Kot piše Siropul, je to vzbudilo jezo v papeževem spremstvu in storili so vse, da so bili menihi kot ljudje »nevedni« in brez teološke izobrazbe odstranjeni iz naslednjih srečanj.

V treh mesecih se je zvrstilo petnajst konziliarnih obravnav. Grki so nastopali kot obtoževalci, ki so zahtevali odgovor o dodatkih k veroizpovedi, medtem ko je latinska stran preusmerila vprašanja v teološko džunglo.

»Reči to,« piše Marko iz Efeza o sporih v Ferrari, »se je zdelo peti na gluha ušesa, ali kuhati kamen, ali sejati na kamen, ali pisati po vodi, ali druge podobne stvari, ki jih pregovori govorijo o nemogočem .”

Z nastopom zime je vse več ljudi začelo govoriti o potrebi po prenosu katedrale iz Ferrare v Firence. Po besedah ​​Siropulusa sta se cesar in papež bala, da se bodo grški škofje še vedno začeli razhajati, zato sta se odločila, da katedralo prestavita v drugo mesto, stran od morja.

Uradna različica prenosa katedrale, ki je bila objavljena s prižnice templja 16. januarja 1439, je zvenela takole: »Ker se je v mestu začela smrtonosna epidemija in pozimi, potem v strahu pred izbruhom epidemije v spomladi, v skladu z našimi zakoni in kanoni, prenesemo to katedralo iz Ferrare v Firence, mesto svobodno in mirno, vetrovno in zdravo." Čeprav so vsi prisotni vedeli, da je epidemija v Ferrari ponehala že novembra. Grki so tiho mrmrali, kam pa je bilo iti?

Nekateri člani grške delegacije so bili do takrat tako obubožani, da niso imeli ničesar plačati za stanovanje. Nekateri so morali prenočevati v bednih lopah in spati na skoraj golih tleh, mnogi so prodali zadnja oblačila, da so kupili vsaj nekaj hrane.

»Naši so težko prenašali zamude in trpeli v stiski in jih je pestila lakota, ker so morali živeti tudi v revščini: nikomur niso dajali ničesar od dogovorjenih stroškov, da bi jih prisilili, da se jim postopoma podredijo,« Marko iz Efeza spominjal s sočutjem, a tako, kot da se stiske ne bi dotikale njega osebno.

Med delom koncila je Marko napisal vrsto pomembnih teoloških del: »Deset argumentov proti obstoju čiščenja«, »Vsota izrekov o Svetem Duhu«, »Poglavja proti Latincem«, »Izpoved vere« "O času transsubstanciacije" in drugi.

Šele v Firencah je končno postalo jasno, zakaj so se papež in latinski škofje lotili vse te težavne poteze. Srečanja sveta v Firencah 26. februarja so se takoj začela z razpravo o dogmah.

Za latinsko stran neugodno vprašanje nesprejemljivosti dodatkov k veroizpovedi je bilo nekako tiho »zamolčano« in izmuzljivo.

»Zakaj bi prezirali besede svetih očetov in mislili in govorili drugače kot je zapisano v splošnem izročilu? Ali naj domnevamo, da je bila njihova vera nezadostna in da bi morali uvesti našo vero kot popolnejšo?« - je že v uvodnem govoru vprašal Mark iz Efeza.

Če bi vsi prepoznali pravilnost postavitve takega vprašanja, o temi filioque ne bi bilo več mogoče razpravljati. Zdaj se je v Firencah vse začelo v novem krogu.

V teoloških razpravah s katoličani je spet prevladoval Marko iz Efeza, vendar so bili Grki zdaj veliko manj zadovoljni z njegovimi uspešnimi odgovori. Vse je skrbelo nekaj drugega: bo papež dal ladjam za vrnitev domov? Kaj se dogaja v Carigradu? Bodo z obljubljenimi florini plačali hotel v Firencah, kjer je vse tako drago? In kdaj bo vsega tega končno konec?

Med sestanki so člani »protimarkovske skupine« zdaj sedeli skupaj in Marku ne le niso pomagali pri vodenju razprave, temveč so njegove govore pogosto pospremili z jedkimi pripombami in posmehom. In niti niso skrivali, da izražajo razpoloženje bazileja, ki je sanjal o čimprejšnjem podpisu unije pod kakršnimi koli pogoji. »Tega velikega človeka so zbodli tako s svojim molkom kot z lastnimi besedami,« bo pozneje zapisal George Scholariy.

Sedaj so Grki Marku soglasno očitali pomanjkanje patriotizma, nepopustljivost, slab značaj, imenovali so ga »prevarant, ki se odvrača od resnice« in celo širili govorice, da se mu je zmešalo od svoje trme.

Toda Marko iz Efeza je ostal pri svojem: nemogoče je zaradi kakršne koli praktične koristi žrtvovati najvišje ideale, v vprašanjih vere ne bi smelo biti kompromisov.

V »Nagrobniku Marku iz Efeza« bo George Scholarius poskušal najti opravičilo za svoj molk, saj tudi on takrat ni podpiral in se odvrnil od učitelja - »Tudi jaz nisem hotel razstaviti naše učenosti«, »od mene je bila potrebna velika previdnost«. Potem pa bo našel moč, da se pokesa in prizna, da je preprosto pokazal šibkost skupaj z drugimi: »Toda ta naš veliki oče je krotko poslušal zlobne govore, saj se ni hotel povzdigovati in je menil, da zadostuje njegov boj za resnico. obramba pred obrekovanjem. Spomnil se je, da je bil naš Gospod sam obrekovan. Tako je prenašal trpinčenje. In nihče od nas - o sramota! - mu ni priskočil na pomoč!

Prišel je dan, ko je basileus zbral svoje rojake in odkrito rekel: spori povzročajo neenotnost, s katoličani je treba skleniti unijo pod kakršnimi koli pogoji. Cesar je vse nasprotnike razglasil za državne zločince, ki ne mislijo rešiti domovine, in zagrozil z maščevanjem.

»... Vnaprej sem ti povedal, da veš, da bo tisti, ki nasprotuje, ljubi spore in se ne pokorava odločitvi večine, iz mojega kraljestva našel jezo, posmeh in vse drugo, kar je primerno za njegovo zadrego in ponižnost. , da ne besni, kot je treba, ampak je poznal svojo mero in sledil večini,« je po besedah ​​Siropula Grkom dejal jezni bazilej.

Vsi so se strinjali s podpisom unije – vsi razen Marka iz Efeza.

Ostareli carigrajski patriarh Jožef je bil takrat bolan in je svoje zadnje dni doživljal v Firencah. Ko je zbral škofe, je, kot pripoveduje Siropul, s šibkim glasom pozval tudi vse, naj podprejo cesarja, govoreč o koristih zveze za rešitev domovine pred Turki.

»... Ko bodo slišali za to, se bodo naši sovražniki bali, bali in trepetali in nam bodo služili in iskali naše prijateljstvo. Nikakor se ne bomo osramotili, če bomo naredili nekaj razvajanja,« je prepričeval vse, predvsem pa verjetno sebe. »... In sam, nesrečni, željan čimprejšnjega odhoda od tam, čeprav ga je usoda gnala v smrt,« se Marko iz Efeza v enem od svojih sporočil spominja nekdaj vztrajnega starca.

Na enem od srečanj je Bessarion iz Nikeje začel Marka odkrito zmerjati in ga obtoževal pretirane trmoglavosti in nenaklonjenosti domovini. Marko je zapustil srečanje in v njegovi odsotnosti sta sprti strani našli teološko "luknjo", o kateri bo pisal Marko iz Efeza v svojem "Okrožnem pismu pravoslavnim kristjanom": ampak preprosto: od Očeta - in ta izraz ne izključuje sin.

5. julija 1439 je bil podpisan oros feraro-florenškega koncila, ki je bil pravzaprav kapitulacija Grkov pred latinsko stranjo. Namesto zmage resnice je bila vzhodna Cerkev podjarmljena Rimu. V končni obliki je besedilo listine vsebovalo ne le veroizpoved s filioque, ampak tudi »dogmo« o papeževi nadoblasti.

Stolni oros pravi: »Sveti apostolski sedež in rimski škof je naslednik blaženega Petra, glave apostolov, in je pravi locum tenens Kristusa in vse Cerkve, glava in vseh kristjanov, oče in učitelj. . In njemu je v blaženem Petru Gospod Jezus Kristus dal polno oblast, da pase, vodi in hrani vesoljno Cerkev.

Za pravoslavje je bil koncil v Ferrari in Firencah velikanski polom, napaka, v katero je bil vpleten vrh carigrajske cerkve.

»Za kasnejšo grško tradicijo je bil pravi zmagovalec na firenškem koncilu Marko iz Efeza, ki v tistem trenutku ni prepričal ostalih, je pa pokazal neverjetno osebno trdnost,« piše bizantinski zgodovinar Alexander Zanemonets.

Zadnji dan srečanj je Mark iz Efeza sedel v tišini, ni komuniciral z nikomer in ni komentiral, kaj se dogaja. Točno tako, kot pravi apostol Pavel: Prazni spori med ljudmi poškodovanega uma, ki jim je tuja resnica, ki mislijo, da je pobožnost za dobiček. Pojdi stran od teh(1 Tim. 6:5).

Podpis uniatskega orosa je postal njegov velik človeška bolečina. Pred njim so se umikali vsi: prijatelji, dijaki, v zadnjem času tudi somišljeniki.

»Toda od takrat, ko sem se ločil od njih, sem šel vase, da bi se nenehno strinjal s svojimi svetimi očeti in učitelji, da bi s tem svojim pisanjem vsem razkril svoj pogled, da [vsak], ki to želi, mogoče pretehtati: ... Nisem sprejel sklenjene zveze, «bo pozneje pisal o tem, kar je doživel v Firencah.

Ko je prišlo do podpisa koncilskega akta, je Marko iz Efeza glasno dejal: "Ne bom podpisal, ne glede na to, kaj mi to pomeni!" Na orosu ni podpisa njegovega brata Janeza Evgenika, ki je vseeno dobil dovoljenje, da jeseni zapusti Ferraro.

Več članov grške delegacije, ki so izvedeli, da bodo prisiljeni podpisati unijo, je dan prej naglo zapustilo Firence. Cesarjev brat Dmitrij Paleolog in učitelj Marka Gemista Pleton sta skrivaj pobegnila iz Firenc. Carigrajski patriarh Jožef je umrl, preden je prišlo do podpisa končnega odloka, pod njim pa ni nobenega podpisa.

Ko so oros pokazali papežu Evgenu IV., je bil ta izjemno razočaran, ko ni videl podpisa Marka Efeškega, in je žalostno rekel: »Torej nismo storili nič!«

Dolgo pričakovana vrnitev grške delegacije v domovino je bila žalostna.

Namesto obljubljenih ladij se je papež z beneškimi trgovci dogovoril, da bodo Grke v Carigrad »prepeljali« na trgovskih ladjah. Dva od njih sta bila do vrha napolnjena z blagom in, kot piše Siropul, sta morala iti v strašni gneči, vsi so se počutili kot sužnji, ki jih peljejo na trg sužnjev. Da, na splošno so delovali kot sužnji ...

Šele na poti nazaj je mnoge začela dosegati polna sramota skoraj komercialne in nekoristne transakcije.

Papež je obljubil, da bo poslal tristo vojakov za varovanje Carigrada in nekaj bojnih ladij za obalno stražo, toda ali je to dovolj za zaščito Bizanca pred hordami Turkov?

Na obali v Konstantinoplu so cesarju sporočili žalostno novico, ki mu je bila nekaj časa skrita: v njegovi odsotnosti je med kugo umrla cesarica Marija, njegova ljubljena žena.

Delegacijo, ki se je 1. februarja 1440 vrnila v glavno mesto Bizanca, je pričakala velika množica državljanov. Ljudje niso hoteli verjeti govoricam o podpisu katoliške unije, vsi so želeli iz prve roke izvedeti rezultate koncila.

V vznemirjenosti in obupu so škofje odgovorili: »Prodali smo vero, pobožnost zamenjali s hudobijo, izdali čisto daritev in postali nekvašeni.« Začudeno so jih vprašali: "Zakaj?" Odgovor je bil neskladen: "Bali smo se Frankov." »So te mučili? Grozil?" - „Ne! In naj mi odrežejo desnico, ki je podpisala, in iztrgajo jezik, ki sem ga priznal." Ljudje so razočarani odšli domov,« o tem srečanju brez olepševanja pripoveduje Siropul, ki je vložil v svoje spomine in vso moč osebnega kesanja.

Pravoslavno ljudstvo unije ni sprejelo, kar se je izrazilo v odkriti sabotaži rezultatov koncila: v mnogih bizantinskih cerkvah so med bogoslužjem vero še vedno brali brez filioque in papeža niso spominjali. Nemiri in nemiri so se začeli po vsem Bizancu ...

Po vrnitvi je bilo treba izvoliti novega carigrajskega patriarha namesto Jožefa, ki je umrl in bil pokopan v tuji deželi. Cesar je celo ponudil stol Marku Efeškemu, verjetno v upanju, da bo na ta način pogasil razplamteli konflikt. Toda Marko je to zavrnil, zapustil prestolnico in odšel v svojo metropolo v Efez, kjer je vodil opozicijo proti uniji.

V vseh svojih spisih in pismih je ostro kritiziral privržence unije in jih imenoval za latinske, grško-latinske ali babilonske, vpletene v Babilon latinskega obreda.

Med podpisniki orosa koncila v Ferari in Firencah so bili neomajni zagovorniki Latincev, kot sta Bessarion iz Nikeje ali Izidor iz Kijeva. Zvit Grk Izidor je bil na predvečer koncila na splošno imenovan za kijevskega metropolita, da bi zagotovil podporo unije iz kijevske metropolije.

To je bilo storjeno brez vednosti moskovskega velikega kneza Vasilija II Temnega.

V znanstvenem svetu jih običajno imenujemo latinofilsko naravnani eruditi, ki so bili ljubitelji racionalistične teologije Tomaža Akvinskega.

A veliko več je bilo takrat tistih, ki so v svojih prepričanjih omahovali. Po prikladnem izrazu Gregorja Teologa so ti ljudje različne veroizpovedi obravnavali kot čevlje, ki se zlahka prilagodijo vsaki nogi.

Tudi Marko iz Efeza je našel svojo podobo: »Te ljudi je mogoče primerjati s čudovitimi hipocentavri, temi polčloveki ... Pri Latincih zatrjujejo pravilnost in pravičnost dodatka k veroizpovedi, pri nas pa ne zatrjujejo to.”

Marko je razposlal svoje okrajno sporočilo vsem škofijam in ga naslovil na tiste, ki so še trdni v pravoslavni veroizpovedi. V tem obdobju je celo napisal eno zase nenavadno stvaritev z naslovom "Dokazi, ki jih je zbral Marko iz Efeza, da Sveti Duh izhaja samo od Očeta." Ta zbirka, ki vsebuje več kot sto kratkih citatov iz Svetega pisma in spisov svetih očetov, je bila nekakšen opomin za tiste, ki bi bili pripravljeni stopiti v razpravo z uniati.

Tudi bizantinski cesar Janez VIII. Paleolog se je pozneje pokesal, da je izvajal pritisk na udeležence koncila v Ferrari in Firencah in vse prisilil k podpisu unije. Marko iz Efeza je o tem zapisal v pismu menihu Teofanu: »Vedi, da je ta lažna edinost že uničena z milostjo in močjo božjo in latinsko dogmo, namesto da bi jo potrdil ta lažni koncil, kar so vedno poskušali narediti, je še bolj strmoglavljen in razkrinkan ter ožigosan kot bogokleten in hudoben. In tisti, ki so ga odobravali, si sploh ne upajo odpreti ust v njegov zagovor. In cesar, ko se tega zaveda, ne reče nobene svoje besede. Svojega dejanja se odkrito kesa in krivdo prelaga na tiste, ki so podpisali dekret, potem ko so se strinjali.

Zaradi svojega protiuniatskega stališča je bil Marko Efeški izpostavljen raznim napadom oblasti in se je kmalu odločil, da se preseli na Atos. Toda na poti na Sveto goro je njegovo ladjo zajela nevihta in je pristala na otoku Lemnos. Tu so po ukazu cesarja aretirali efeškega metropolita Marka in ga zaprli v lokalno trdnjavo Mundros, kjer je preživel dve leti v priporu.

Takrat je bil Marko že hudo bolan, vendar ni prenehal spremljati dogajanja v Cerkvi in ​​si dopisovati s svojimi somišljeniki. V veliko veselje mu je bilo, ko je izvedel, da je leta 1443 jeruzalemski koncil z udeležbo treh vzhodnih patriarhov odločno zavrnil unijo. Že na smrtni postelji ni mislil nase: »Da ne umrem v žalosti, obupan nad rešitvijo Cerkve!«

Vse zadnje dni je bil ob Marku njegov učenec Jurij Skolarij, ki se je pokesal zaradi podpisa unije in se vrnil v pravoslavje. Prav njega je Mark videl kot naslednika svojih zamisli.

"Ko sem pripravljen oditi s tega sveta, ne vidim nikogar drugega, ki bi me lahko, kakor mislim, nadomestil za obrambo Cerkve, svete vere in dogem pravoslavja, in zaradi tega zaupam to zadevo njemu ...« je zapisal v svoji »Smrtni testament Juriju Skolariju«. In v odgovor je prejel pisno prisego, da bo ostal zvest pravoslavju. V tej poslanici Skolarij Marka iz Efeza imenuje "očeta, učitelja, mentorja svojega otroštva".

Esej z naslovom "Izpoved" Njegova svetost metropolit Marka iz Efeza Evgenika, ki jo je izrekel ob njegovi smrti, »kjer svetnik izraža svojo prošnjo svojim učencem, naj zagotovijo, da niti patriarh, niti škofje, niti druga duhovščina, ki je podpisala unijo, ne pridejo na njegov pogreb in se ne prikažejo mu posmrtne časti. Kot je zapisal Mark, je to potrebno zato, "da nihče ne bi mogel domnevati med nami kakršnim koli zbliževanjem."

Sveti Marko Efeški je umrl 23. julija 1444 (po drugih virih leta 1445) v Carigradu. Imel je nekaj več kot petdeset let in, kot piše Skolarij, je bil »v vsej moči tega minljivega življenja« in smrt ga je pograbila še preden je ostarel.

Nagrobnik Jurija Skolarija, izrečen ob pokopu Marka iz Efeza, je hkrati javna izpoved in panegirik človeku, ki se je v boju proti spremembam v veri izkazal »močnejši od nepopustljivega«. »V našem času ni imel modela. Takšni ljudje se pojavljajo le po posebnih božjih usodah!« - je rekel Georgy Scholary, ki je svojemu učitelju posvetil tudi pogrebne verze.

Kmalu po Markovi smrti in dolgo pred njegovo uradno kanonizacijo je mlajši brat Janez (priznan je kot pomemben bizantinski pisec) ustvaril prvo spominsko službo in sestavil Markovo življenje. Zahvaljujoč temu delu so postale znane številne podrobnosti biografije svetnika.

Približno deset let je Marko iz Efeza živel šele leta 1453, ko je Bizantinsko cesarstvo padlo. Toda, kot se je izkazalo, je pravoslavje preživelo bizantinsko državo. V deželah, ki so jih osvojili Turki Carigrajska cerkevše vedno štela na tisoče vernikov.

"Krščanstvo je zdaj v vojni, kot prej ..." - je zapisal George Scholary. Kasneje bo postal menih z imenom Genadij in postal prvi carigrajski patriarh pod otomansko oblastjo.

Usode tistih, ki so se podpisali pod oros ferrarsko-florentske katedrale, so se razvile različno.

Eden od privržencev unije, kijevski metropolit Izidor, je šel iz Italije kot papeški legat v svojo metropolo v Rusiji. Slovesna liturgija, ki jo je služil v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju s spominom na ime papeža in razglasitvijo florentinske definicije, je vzbudila ogorčenje po vsej Moskvi. Izidorja so odpeljali v pripor, po sojenju in kratkem zaporu je pobegnil iz Moskve in se v Rusijo ni več vrnil.

Po padcu Bizanca se je v glavah ruskega ljudstva vedno bolj utrjevala ideja: Rusija je neposredna dedinja Bizanca, varuhinja pravoslavne vere, Moskva je tretji Rim.

O Marku iz Efeza, ne da bi poznali njegovo celotno biografijo, so v Rusiji rekli tole: to je isti sveti Marko, ki takrat sam v Firencah ni podpisal unije s katoličani.

V pismu Marka iz Efeza Skolariju so besede o tej temi, ki so pomembne za vse nas: »Obstaja sredina med svetlobo in temo – imenovana večer in jutranji somrak, a med resnico in lažjo, ne glede na to, kako težko je. kdor koli poskuša, ne bo izumil nečesa vmes.”

Iz knjige Kako je nastala Sveto pismo avtorica Edel Conrad

* Okoli leta 1444 pred našim štetjem je Mojzes napisal pet knjig, ki so bile pod njegovim imenom na začetku Svetega pisma. Kasneje so bile znane kot "Knjiga Mojzesovega zakona" ali "Tora". Ta knjiga je bila shranjena v Najsvetejšem izraelskem svetišču (5. Mojzesova 31:24-26), dve kamniti plošči z deseterico pa

Iz knjige Mukhtasarja "Sahih" (zbirka hadisov) avtor al-Bukhari

Poglavje 1444 - Greh človeka, čigar bližnji ni varen pred njegovim zlom. 1929 (6016). Iz besed Abu Shurayha, naj bo Allah zadovoljen z njim, se pripoveduje, da je (nekoč) Poslanec (mir in blagoslov z njim) vzkliknil: "Pri Allahu, ne bo verjel, prisežem pri Allahu, Nebom

Iz knjige Moje življenje v Kristusu. zvezek 2 avtor Janez Kronštatski

Vstop 1444 Sanjate, da molite, in že dolgo ste opustili molitev: vaša tako imenovana molitev je le prazen zvok brez pomena za vaše srce. Govoriš besede, a ne sočustvuješ z njimi s srcem; zavajaš Boga in sebe. Pri molitvi ne pozabite poslušati svojega srca in

Iz knjige 100 velikih svetopisemskih likov avtor Ryzhov Konstantin Vladislavovič

Marko Marko je izhajal iz revne družine, ki je bila blizu apostolu Petru. Poleg tega je bil sorodnik Barnaba, prijatelja apostola Pavla. Slednjega je nekoč spremljal Marko na njegovih misijonskih poteh, kasneje pa sta se razšla in mladenič je postal Petrov spremljevalec,

Iz knjige Nova zaveza avtor Melnik Igor

Mark. Od vsega začetka – kdo je Mark? Ali je apostol? Počakaj, preverimo. Sam Mark ne pove ničesar o tem, kdo je. V vsakem primeru, dokler ne spregovori Matej nam je povedal imena vseh dvanajstih apostolov. Tukaj so: Simon (Peter), Andrej, Jakob, Janez - ti so bili imenovani

Iz knjige Nauk in življenje zgodnje Cerkve od Hall Stewart J.

CIRIL, NESTORIJ IN KATEDRALA V EFEZU 431 Ciril in Nestorius Ciril je leta 412 vodil aleksandrijsko cerkev. Prejšnji škof Teofil je bil njegov stric in je dečka že od malih nog pripravljal sebi za pomočnika. Zlasti sta šla skupaj na »sinodo pod hrastom« leta 403, kjer

Iz knjige Ruski svetniki avtor (Kartsova), nuna Taisia

Efeški koncil 449 Dioscorus je prispel v Efez in takoj naznanil začetek sestanka. Najprej so prebrali poverilnice cesarskih odposlancev, nato pa so nadaljevali z obravnavo primera Evtihija na podlagi gradiva »domače sinode«. Flavijanu in njegovim privržencem ni bilo dovoljeno

Iz knjige Teološki enciklopedični slovar avtorja Elwell Walter

Sveti Gurij, nadškof kazanski (+ 156h), in sveti Barsanufij, škof tverski (+ 1575), prosvetljenca Kazana, Njun spomin se praznuje 4. oktobra. na dan najdbe relikvij, v 1. tednu po 4. okt. skupaj s katedralo kazanskih svetnikov, v 1. tednu po prazniku sv. apostolov Petra

Iz knjige Antologija vzhodnokrščanske teološke misli, I. zvezek avtor avtor neznan

Katedrala v Efezu (Efez, koncil leta 431). Cerkvena zgodovina pozna dve efeški katedrali. Prvega od njih (431) je priznal Tretji ekumenski svet (po Niceji, sklicani leta 325, in Konstantinoplu - leta 381). Drugi koncil v Efezu je bil sklican leta 449 do

Iz knjige Vodnik po Svetem pismu avtor Asimov Isaac

Knjiga sv. Hieroteja (fragment) (prevedel Yu. N. Arzhanov) Druga beseda sv. Hieroteja Glava in začetek druge besede. Beseda svetega Hieroteja o tajnosti dobrih stvari Ti, moj sin, »vstopi v svojo sobo, zapri svoja vrata« (Mt 6, 6) in »pij vodo

Iz knjige Okus resničnega pravoslavja avtor Serafim Hieromonk

Mark krščanski škof II st. Papias je trdil, da je tisti, ki se imenuje Marko, sestavil evangelij, pri čemer je kot vir uporabil informacije, ki jih je prejel od samega Simona Petra. Nedvomno se nanaša na drugi evangelij, očitno je imel Peter mlajšega

Iz knjige Zgodovina religije v 2 zvezkih [V iskanju poti, resnice in življenja + Poti krščanstva] avtor Men Aleksander

Poznejše dobe: sveti Marko iz Efeza Fotij: Latinci so se sklicevali na avtoriteto Avguština in ga (včasih netočno) citirali v obrambo svojih različnih naukov, kot npr.

Iz knjige Pot do svete tišine. Malo znane stvaritve svetih očetov-hezihastov avtor Ekipa avtorjev

Center Efez. Težave v Korintu (Mala Azija - Grčija, 54 - 57) Pavel in Apolon V Efezu je Pavel najprej pohitel k Akili in Priscili, svojima zvestima sodelavcema. Težko pričakovano srečanje s prijatelji je bilo še posebej prijetno po žalosti, sporih in tudi

Iz knjige Molitve v ruščini avtorja

MARKA IZ EFEZA SILOGIČNA POGLAVJA O RAZLIKU BOŽANSKE ESENCE IN ENERGIJE PROTI KRIVOVERSTVU AKINDINISTOV Dunaeva 1. Če sta božansko bistvo in energija eno in isto, potem

Iz knjige Pisma (št. 1-8) avtor Teofan Samotar

Macarius Unzhenski in Zheltovodsk, Rev. (+1444) Menih Macarius se je rodil leta 1349 v Nižnem Novgorodu v družini pobožnih staršev Ivana in Marije.

Iz avtorjeve knjige

1444. Nadžupniku NN. Značilnosti sekte Khlysty in navodila za razgovore z njimi Nadduhovnik N.N. Božja milost z vami! Pošiljam vam 4 knjige. proti svojim sektašem. To niso Molokani, ampak biči ali evnuhi. Molokan nikoli ne bo imel ikon in slik

carigrajski škof pravoslavna cerkev, metropolit v Efezu, pravoslavni teolog, član ferrarsko-florentinskega koncila, ki ni sprejel unije.
Marko je bil rojen v Carigradu, njegov oče je bil diakon in sakrelarij v cerkvi Hagije Sofije, njegova mati je bila hči zdravnika.
Šolal se je doma, študiral je retoriko in matematiko. Pri 13 letih je izgubil očeta in nadaljeval študij pri dveh znanih profesorjih tistega časa: retoriko je študiral pri Johnu Hortasmenu, filozofijo pa pri Georgeu Gemistu Plethonu. Mark je že zgodaj prevzel položaj svojega očeta v cerkvi Hagije Sofije, pri 24 letih pa je prejel naziv "Votaria Rhetors".
Mark je bil od mladosti nagnjen k teologiji in asketskemu življenju.
Kot duhovni sin carigrajskega patriarha Evtimija se je Marko zbližal s cesarskim dvorom in pritegnil pozornost cesarja Manuela II., ki ga je postavil za svojega svetovalca. Leta 1418 je Marko zapustil Carigrad in sprejel meniške zaobljube v samostanu na Antigonskem otoku. Kmalu so menihi zaradi strahu pred turškim osvajanjem zapustili samostan, Marko pa se je vrnil v Carigrad in se naselil v samostanu Mangan.
Tudi cesar Janez VIII., ki je nasledil Manuela, je zelo cenil Marka, o čemer pričajo številni spisi svetnikov, napisanih na cesarjevo željo, da bi odgovorili na vprašanja teološke in filozofske narave. Leta 1437 je Marko po cesarjevi volji postal metropolit v Efezu in 24. novembra skupaj z njim in patriarhom v delegaciji pravoslavnih škofov odšel na cerkveni zbor s katoličani v Ferraro, ki je trajal dve leti. leta in se je imenovala ferrarsko-firenška katedrala. Po mnenju raziskovalcev je bilo povišanje Marka v škofovski rang storjeno tako, da je na koncilu zastopal Bizanc, ne kot preprost menih, ampak kot visok cerkveni hierarh. To potrjuje tudi dejstvo, da se pred Markovo vrnitvijo iz Italije ne ve nič o njegovih poslih pri vodenju škofije.
1. februarja 1440 se je grška delegacija vrnila v Carigrad. Carigrajski patriarh Jožef II. je umrl leta 1439 v Firencah, po cesarjevi vrnitvi v Carigrad pa je bilo mesto primasa ponujeno Marku, ki pa ni hotel sprejeti patriarhskega dostojanstva. Okoli Marka se je zbrala velika stranka, ki unije ni priznavala, številni škofje, ki so podpisali bulo, so svoje podpise vzeli nazaj. Markovo negativno mnenje o uniji so podprli samostani, ki so imeli velik duhovni vpliv na pravoslavno prebivalstvo.
Potem ko je bil kratek čas v Carigradu, je Marko 15. maja 1440 odšel v svojo metropolo v Efezu. Od tam je poslal številna sporočila proti uniji, kar je cesarja Manuela postavilo proti njemu. Svetnik je začel obnavljati tudi cerkveno življenje mesta, ki je bilo pod oblastjo Turkov. Življenje v Efezu za Marka ni bilo mirno in odločil se je zapustiti mesto.
Po sinaksariju Janeza Evgenika, ko je ladja, na kateri je plul Marko, pristala na otoku Lemnos, je bil metropolit po navodilih cesarja aretiran in zaprt v lokalni trdnjavi Mundros, kjer je preživel dve leti. V tem obdobju ni prenehal dopisovati, v katerem je še naprej ostro kritiziral unijo in vernike pozval, naj se držijo pravoslavja.
Avgusta (ali oktobra) 1442 je bil Mark izpuščen iz trdnjave in se vrnil v Carigrad, kjer je nadaljeval boj z unijo.
Marko je umrl 23. junija 1444 v Carigradu.

Mark, škof metropolije v Efezu, veselite se v Gospodu za pravoslavne kristjane, ki živijo na trdni zemlji in na otokih!

Tisti, ki so nas hoteli zasužnjiti v hudobno suženjstvo in potegniti v Babilon latinskih obredov in veroizpovedi, tega niso mogli izvesti, prepričani tako o neverjetnosti kot o nezmožnosti uspeha; zakaj tako oni kot njihovi sledilci, ki so ostali na pol poti, niso prispeli in niso postali ne eno ne drugo; umaknil iz Jeruzalema - "pogled sveta" in iz gore Sion - trdna in nepremična Vera (;). Ker so jih mnogi imenovali latinsko, so nehote postali Babilonci, zato jih upravičeno imenujejo Grko-Latinci. Te ljudi lahko primerjamo s pravljičnimi hipocentavri, temi polčloveki, saj ti skupaj z Latinci priznavajo, da naj bi Sveti Duh izhajal iz Sina in da je Sin krivec za obstoj Svetega Duha – t.j. je njihov nauk; po drugi strani pa skupaj z nami prepoznavajo sprehod Svetega Duha od Očeta; pri Latincih potrjujejo pravilnost in pravičnost dodatka k veroizpovedi; pri nas - tega ne potrdijo; ali se lahko reče, da je narejeni dodatek pravičen in prav? Pri njih pravijo, da je Kristusovo telo v nekvašenem kruhu, pri nas pa si ga ne bi upali zaužiti. Ali iz tega ne sklepamo, da ne iščejo resnice, ki so jo, ker so jo imeli v rokah, zanemarili, ko so se pridružili Latincem, ampak da hočejo čisto zlato preliti v ponaredek in jim ni mar za vzpostavitev prave zveze . Vendar je treba še ugotoviti, kako sta povezana.

Vsaka stvar, ki se združuje z drugo, je združena skozi določen medij. Svojo povezavo utemeljujeta na izpovedi pohoda Svetega Duha s pojasnilom, da tudi On prejema svoj začetek od Sina. Vse drugo se v njihovem prepričanju razlikuje in nič se ne steka med njimi, ni ne posredništva ne ničesar skupnega; vendar še vedno berejo popolnoma drugačna dva simbola, kakor pred vezniki; prav tako opravljajo liturgijo pri njih na dva načina in različno, tako na nekvašenem kruhu kot na kvašenem kruhu; tudi krst se izvaja na različne načine: eden posvečuje s trojnim potopitvijo, drugi z izlivanjem z vrha glave; v enem primeru mažejo z miro, v drugem pa ga ne uporabljajo; obredi, posti in cerkvene odredbe in še marsikaj podobnega so v vsakem pogledu dvojni in raznoliki. Kakšna enotnost je to, ki do zdaj ne predstavlja nič jasnega in razumljivega, in kako so se združili, da bi ohranili svoje obrede, ne pa očetove tradicije? Toda tukaj so njihovi zapleteni govori: »Grk ni nikoli rekel, da Sveti Duh prihaja samo od Očeta, ampak preprosto: od Očeta, in ta izraz ne izključuje Sina; torej, kakor smo bili prej enotni, tako smo enako enotni tudi zdaj. Gorje zavedenim! Gorje slepemu!

Če je Grška Cerkev nenehno priznavala prehod Svetega Duha od Očeta, ki ga je prejela od Jezusa Kristusa, od svetih apostolov in katoliških svetih očetov, potem nikoli ni priznavala njegovega prehoda od Sina, ker ni sprejela takšno priznanje od kogar koli. Kaj drugega je izpovedovala, če ne izhajajoč iz eno oče? kajti če Sveti Duh ne izhaja iz Sina, je jasno, da izhaja iz eno Oče. Enako glede rojstva Cerkev izpoveduje: »Božjega Sina, ki je bil rojen od Očeta pred vsemi veki«, in nihče ni pomislil, da bi tej dogmi dodal: »od enega Očeta«, a kljub temu tako razumemo in izražamo, ko je nekaj potrebno, saj vemo, da Sin ni rojen od nikogar drugega, ampak od Očeta. Zato sveti Janez Damaščan v imenu vse Cerkve oddaja: »Ne pravimo, da je Sveti Duh iz Sina, in ko ne rečemo, da je Sveti Duh iz Sina, je jasno, da smo pri hkrati pa priznaj, da je edini od Očeta«. Iz istega razloga pravi malo prej: "Sina ne imenujemo avtor," in v naslednjem poglavju: "En Bog je avtor vsega." Kaj še? »Nikoli,« nam pravijo, »nismo šteli Latincev heretiki ampak samo razkolniki«, a niso nas Latinci sami imenovali za krivoverce, in to samo zato, ker nam oni glede našega izpovedovanja ne morejo očitati, razen tega, da se nismo vdali njihovi odvisnosti, ki je po njihovem mnenju . morali smo se izpostaviti. Treba pa je analizirati, ali ne bi bilo pravilneje ta očitek z naše strani obrniti nanje, v zvezi z njihovo izpovedjo. Razlog za razpad je prišel od njih, ker so odkrito naredili tisti dodatek k simbolu, ki so ga prej tajno govorili. Zato smo bili prvi, ki smo se ločili od njih in odtujeni del celo odrezali in zavrgli od cerkvenega telesa. Zakaj, se bo nekdo vprašal, ali zato, ker so verjeli bolj pravilno ali naredili pravilen seštevek? Kateri razumen človek bi to pomislil? Nasprotno, izobčili smo jih od sebe, ker so si zamislili nekaj nesprejemljivega in nezakonitega ter uvedli dodatek brez podlage. Zapustili smo jih kot heretike in se ločili od njih. In zakaj tako? Pobožni ukazi se glasijo: "Imenujejo se tudi heretiki in so podvrženi zakonom proti krivovercem, ki se malo odmikajo od pravoslavja." Če bi se Latinci v ničemer ne oddaljili od pravoverja, potem ne bi imeli razloga, da bi se ločili od njih; če so se popolnoma oddaljili od tega, namreč v izpovedovanju Svetega Duha, z najbolj nevarno in bogokletno novostjo, potem so postali krivoverci in smo jih kot krivoverce ločili od sebe. In zakaj mazilimo z mirom tiste, ki se nam od njih pridružijo? Seveda iz dejstva, da so heretiki. Sedmi kanon Drugega cerkvenega zbora pravi: »Tiste, ki se spreobrnejo v pravoslavje in so deležni tistih, ki se odrešujejo, sprejemamo na podlagi pravil in obredov, ki se uporabljajo pri sprejemanju krivovercev Arijana, Makedonca, Sabatije, Novacijana. , ki se imenujejo čisti, aristerijanci, štirinajsto stoletje ali pravi tetraditi in apolinarji, pri čemer se pisno odpovejo svoji krivoverstvu, in vsaka druga herezija, ki uči v nasprotju s pravoslavno katoliško apostolsko cerkvijo, je anatemizirana, mi pa označimo in mazilimo njihovo čelo, oči, nos, usta in ušesa s sveto miro, rekoč: "Pečat daru Svetega Duha". To je obred, ki mu zdaj podvržemo tiste, ki prihajajo k nam iz latinske Cerkve. So kot vsi drugi heretiki. In kaj o tem piše modri antiohijski patriarh Teodor Balzamon v odgovoru njegovi svetosti aleksandrijskemu patriarhu Marku? vprašanje. Latinski ujetniki in drugi prihajajo v našo katoliško Cerkev in se želijo povezati z našimi božjimi svetišči. Zanima nas, ali je to dovoljeno? Odgovori. "Kdor ni z menoj, je proti meni, in kdor ne zbira z menoj, zapravlja" (

). Ker je naša ločitev od Zahodne rimske Cerkve sledila že zdavnaj in je znatno kopičenje njenega odpadništva, popolnoma tujega Pravoslavni katoliški Cerkvi, jo odtujilo od občestva s štirimi Njegova svetost patriarhi, tako v zvezi z vero kot v zvezi z obredi, kot tudi povzdigovanje papeškega imena; Zato so Latinci lahko posvečeni le z rokami duhovnikov z božjimi in najčistejšimi zakramenti, tako kot potem, ko so se odpovedali latinskim veroizpovedim in obredom, po njihovem pouku v skladu s svetimi kanoni in potem, ko so vstopili v pravoslavje. Slišali ste, da niso samo odstopili od pravoslavnih obredov, ampak so sprejeli pravoslavcem tujo vero. Vse, kar je tuje pravoslavju, je herezija. Slišiš, da jih je treba razglasiti po svetih kanonih in postati pravoslavni. Če bodo razglašeni, morajo biti tudi krizmani. Zakaj so se nenadoma pojavili pred nami kot pravoslavci, tisti, ki so bili tako dolgo in od toliko slavnih svetih očetov in učiteljev priznani za krivoverce? In kdo jih je naredil tako brezbrižne do pravoslavja? Resnici na ljubo sta razlog za to zlato in pohlep. Ampak to je tisto, kar jih je naredilo pravoslavne! Kdor izmed vas jim bo podoben, bo dočakal usodo krivovercev.

»Če bi bilo,« pravijo drugi, »mogoče najti sredino med religijami, potem bi se lahko združili z njimi in se postavili v dober položaj, ker v razmerju do samih sebe ne bi bili prisiljeni nasprotovati svojim obredom in tradicijam. ”. Tako so na začetku pritegnili množice, da so jim sledile na strmini hudobije, in se ravno takrat, ko so mislili, da je nekaj med dvema verama, kot med dvema paradoksoma, prostovoljno pogreznili v pogubo. In ali je mogoče uskladiti dve različni verski smeri, da bi našli besedo, ki bi ju enakovredno izražala? Prav tako je nemogoče vzpostaviti prepričanje, ki bi konvergiralo na dveh nasprotujočih si temeljih. Če to ne bi bilo nemogoče, potem bi bilo mogoče tudi uskladiti resnico z lažjo, afirmacijo z zanikanjem; vendar tega ni mogoče dovoliti. Če je latinsko prepričanje, da Sveti Duh izhaja tudi iz Sina, resnično, potem je naše prepričanje, da Sveti Duh izhaja samo iz Očeta, napačno; in zato smo se mi ločili od njih; ko je naše prepričanje pravilno, je njihovo zagotovo napačno. Kakšno soglasje med tema dvema veroizpovedima, ki bi se dalo tako zlahka prilagoditi kot čevlje? In kaj bo iz tega, če bo vsak sam sklepal po svojih mislih in prepričanjih? Ali je mogoče obe strani, ki imata med seboj nasprotna mnenja, imenovati pravoslavne? Kar se mene tiče, mislim, da je to nemogoče. Naj se najde kdo, ki bi to znal spajkati in bi se mu zdelo uporabno? Vas zanima, kaj o takem dogovoru pravi Gregor Teolog? Primerja ga z objektom, ki se vrti v vse smeri, s čevlji, ki se prilagajajo vsem stopalom; z duševnim obotavljanjem pred vsakim vetrom učenja, s pretkano umetnostjo zapeljevanja, ki je v nasprotju z resnico, kajti po pričevanju Svetega pisma se vedno pojavljajo takšne preizkušnje trdne pobožnosti.

Takole piše o takrat predlaganih sporazumih. In o sinodi, v kateri so bili predlagani, pravi naslednje: To je steber Khalana, ki je razdelil jezike! O, ko bi jih tudi zdaj razdelil, kajti to je dogovor za zlo; to je kajfejev sinedrij, v katerem je bil obsojen Kristus! In kako se drugače imenuje ta sinoda, ki je vse porušila in zamešala; uničil starodavno sveto dogmo o enakosti Trojice; uničil trdnjavo in s svojimi filozofijami zamajal dogmo konsubstancialnosti; s fiktivnimi napravami odprla vrata hudobiji. Uspelo jim je delati zlo, niso pa razumeli delati dobrega. Takšni argumenti, ki zadevajo prilagoditve, zadostno kažejo, da so tako brezbožni kot tuji pravoslavni cerkvi.

Toda kaj bomo storili, pravijo, ko vmes stojijo Grško-Latinci, ki glede na prilagoditve sprejemajo nekatere obrede in verovanja Latincev, drugi pa, čeprav jih sprejemajo, se z njimi ne morejo strinjati in potem pa drugih sploh ne sprejmejo? Previdno jih je treba bežati, kakor bežijo pred kačo ali celo bolj kot od kače, temveč kakor od Kristusovih prodajalcev, kajti po slavi božjega apostola spreminjajo "pobožnost v marljivost" ( ). On v zvezi z njimi pravi: bežite stran od takšnih ljudi, ki nimajo cilja učiti, ampak samo ujeti. Kaj je skupnega med svetlobo in temo? In kakšno občestvo je lahko med Kristusom in Belialom, med vernimi in nevernimi? Mi z Damaskom in z vsemi svetimi očeti ne pravimo, da je Sveti Duh od Sina; oni skupaj z Latinci pravijo, da je Sveti Duh od Sina. Z božanskim Dionizijem sklepamo, da je Oče edini vir najvišjega Božanstva; oni, z Latinci, da je Sin tudi vir Svetega Duha, s čimer ga ločujejo od božanstva. Gregor Teolog in Sina ločim od Očeta po razumu; vendar jih z razlogom zamenjujejo z Latinci. Mi, z blaženim Maksimom, s prejšnjimi Rimljani in z njihovimi zahodnimi očeti, ne priznavamo Svetega Duha Sina kot vzroka; v svojem nauku pravijo, da je po grškem veroizpovedi Sin vzrok Svetega Duha, po latinskem pa je On začetek Svetega Duha. Mi pa skupaj z Justinom, filozofom in mučenikom, pravimo, da kakor je Sin od Očeta, tako je Sveti Duh od Očeta; z Latinci pravijo, da je Sin neposreden, Sveti Duh pa posreduje od Očeta; mi z Damaskom in z vsemi svetimi očeti ne poznamo razlike med rojstvom in procesijo; razlikujejo pri Tomažu in Latincih dve vrsti izvora - povprečen in neposredni. Pravimo, po svetih očetih, da je volja in manifestacija neustvarjenega večno Bitje neustvarjeno, pravijo s Tomažem in Latinci, da čeprav je volja združena z božanskim bitjem, vendar ima manifestacija začetek, ne glede na to, kako se imenuje, ali božanstvo, ali božanska in neustvarjena svetloba ali sveto Duha ali kako drugače. Takšno filozofiranje vodi do prepoznavanja ustvarjenega božanstva, ustvarjene božanske luči in na koncu ustvarjenega Svetega Duha! Sprejmemo, da sveti svetniki po svoji smrti ne gredo naravnost v nebeško kraljestvo, pripravljeno zase, ampak gredo hudobni naravnost v pekel, a da oboji čakajo na sodbo, ki jim bo izrečena ob prihajajočem vstajenju. mrtvi; oni pri Latincih, da mrtvi takoj po smrti prejmejo vredno plačilo; za tiste, ki so umrli v stopnji kesanja, so izumili nekaj drugega od pekla - očiščevalni ogenj, ki takoj po smrti očisti duše, da lahko dosežejo stopnjo čistosti pravičnih in kraljestva. Takšna je njihova vera v tem pogledu. Zavračamo judovski nekvašen kruh, po apostolski odredbi v tem; tudi z Latinci sprejemajo, da se Kristusovo telo slavi na nekvašenem kruhu. Pravimo, da je dodatek, ki so ga naredili k simbolu, nepravičen in nezakonit ter v nasprotju z naukom svetih očetov; prepoznajo kot pravilno in popolnoma neoporečno. Tako poskušajo svoja mnenja uskladiti z resnico!

Papeža priznavamo enako kot patriarhi, ko ohranja pravoslavje; z največjim zmagoslavjem ga imajo za »Kristusovega namestnika, Očeta in Učitelja vseh kristjanov«. Ko bi bili vsaj bolj srečni od takega »očeta«, sicer pa si bodite enotni – saj še zdaleč ni srečen, saj ima protipapeža, kar ga zelo moti; vendar v tem primeru ne želijo posnemati svojega "Očeta" in "Gospodarja".

Bežite pred njimi in pred vsako družbo z njimi, o bratje! Takšni ljudje so lažni apostoli, zviti delavci, ki prevzemajo podobo Kristusovih apostolov. To ni presenetljivo, kajti sam satan včasih prevzame podobo angela luči; zato ni presenetljivo, ko njegovi služabniki prevzamejo podobo tistih, ki služijo resnici, toda njihova smrt bo po njihovih dejanjih. Na drugem mestu pravi isti apostol o njih, da takšni služabniki ne delajo za našega Gospoda Jezusa Kristusa, ampak za lastno maternico, in zapeljujejo srca nedolžnih s svojim sladkim govorom; s tem pečatom ostaja trdna podlaga vere nepremična. Prav tako pravi: "Pazite se psov, pazite se zlobnih delavcev, pazite se obrezovanja" (). In tudi: "Tudi če bi vam mi ali angel z neba začel pridigati ne tisto, kar smo vam pridigali, naj bo anatema" (). Zato preudarno pazite, da vas kdo, pa čeprav angel z neba, ne prevara s papeževo prednostjo. Če je ljubljeni učenec prišel k vam, pridigajoč kaj drugega, ga ne sprejmite v svojo hišo in ga ne pozdravljajte, kajti kdor takega pozdravi, bo deležen njegovih hudobnih dejanj.

Drži, trdno drži vse, kar so ti zapovedali sveti apostoli, pisano in nenapisano, da te hudobna prevara ne premakne iz tvojega temelja! Naj Vsemogočni privede zablode k spoznanju njihove zmote, naj nas reši njih kakor plev in naj nas kot čisto in dobro seme zbere v svojo žitnico, v Kristusu Jezusu, našem Gospodu, Njemu dolikuje vsaka čast. , slava in češčenje, s svojim Očetom brez začetka in z njegovim presvetim in dobrim in oživljajočim Duhom, zdaj in za vedno in za vekomaj, amen!

* * *

VSEM PRAVOSLAVNIM KRISTJANOM NA CELINU IN NA OTOKIH - MARKO, ŠKOF EFEZSKE METROPOLIJE - VESELITE SE V KRISTUSU

1 . Tisti, ki so nas ujeli z zlobnim ujetništvom in hoteli latinske obrede in dogme ponesti v Babilon, tega seveda niso mogli pripeljati do končne izvedbe, saj so takoj videli, da je za to malo možnosti in preprosto nemogoče, a so se ustavili nekje v srednji, tako kot oni sami, tako tisti, ki so jim sledili, oni - niti tisto, kar so bili, niso več ostali niti niso postali nič drugega: kajti, ko so zapustili Jeruzalem - ki je bil resnično, tako rekoč, "Vizija sveta" in gora Sion - utrjena in neomajna vera, toda (po drugi strani) ne morejo in nočejo postati in se imenovati Babilonci, zato so se imenovali, kot da bi bilo po pravici, "Grko-Latinci", in jih ljudje imenujejo "Latinci" . Torej, ti polovičarji, kot mitski kentavri, skupaj z Latinci priznavajo, da Sveti Duh izhaja iz Sina in imajo Sina za vzrok svojega bitja [ker so te besede vsebovane v njihovi koncilski definiciji (Akt) zveze] in skupaj z nami izpoveduje, da prihaja od Očeta; in skupaj z njimi pravijo, da je bil dodatek v simbolu zakonit in blagoslovljen, in skupaj z nami ne dovolijo, da bi bil (v simbolu) izrečen (med tem, kdo bi začel odstopati od zakonitega in blagoslovljenega?! ) ; in skupaj z njimi pravijo, da je nekvašen kruh Kristusovo telo, skupaj z nami pa si tega ne upajo sprejeti. Ali ni to dovolj za razkritje njihovega duha, in to ne v iskanju Resnice, ki so jo, ko so jo imeli v rokah izdali, dogovorili z Latinci, temveč iz želje, da bi obogateli in sklenili ne pravo, ampak lažna unija.

2 . Treba pa je razmisliti, kako so se z njimi združili: kajti vse, kar je z nečim združeno, je seveda združeno z nečim vmes. Tako so se zamislili združiti z njimi tako, da sodijo Svetemu Duhu in z njimi izražajo mnenje, da tudi On izvira iz Sina; toda vse drugo je pri njih različno in nimajo nič ne srednjega ne skupnega, in kakor prej se dva različna Simbola izgovarjata drug od drugega, kakor je bilo prej; opravljajo se tudi različne in nedosledne liturgije: ena po kvašenem kruhu, druga po nekvašenem kruhu; tudi krsti so različni: eni se vršijo s trikratnim potopitvijo, drugi z polivanjem od zgoraj na glavo, in eni potrebujejo svet, drugi ga sploh ne potrebujejo; in vsi obredi v vsem so različni in se med seboj ne skladajo; Kakšna enotnost je to, ko pa očitnega in jasnega znaka ni?! In kako so se združili z njimi - v želji, da bi ohranili svoje (v tem so bili namreč soglasni) in hkrati ne sledijo izročilu očetov?

3 . Kakšna pa je njihova »modra« presoja? »Nikoli,« pravijo, »grška cerkev ni rekla, da Sveti Duh izhaja le iz Očeta, ampak je preprosto rekla, da izhaja iz Očeta, tako da ne izključuje sodelovanja Sina v procesiji sv. Sveti Duh. Zato (pravijo) prej in zdaj – predstavljamo enotnost. Joj, kakšna norost! Joj, kakšna slepota! Če grška Cerkev, ki je prejela od Kristusa samega in svetih apostolov in od sv. Očetov na koncilih je rekla, da Duh izhaja iz Očeta, nikoli pa ni rekla (saj tega ni prejela od nikogar), da Sveti Duh izhaja iz Sina, kaj potem to že pomeni, če ne, da ona trdil, da Duh Sveti prihaja le od Očeta. Kajti če ne od Sina, je očitno samo od Očeta. Ali veste, kaj se pravi o rojstvu? "Od Očeta, pravijo, rojen pred vsemi veki." Ali tukaj kdo doda "samo od Očeta"? Ampak nič drugega, tako kot mislimo in, če je treba, izrazimo: kajti tega smo bili poučeni od nikogar drugega, takoj ko je Sin rojen od Očeta. Zato Janez Damaščanski v imenu celotne Cerkve in vseh kristjanov pravi: »Ne pravimo, da je Sveti Duh od Sina.« Če ne rečemo, da je Duh tudi od Sina, potem je očitno, da s tem rečemo, da je Duh samo od Očeta; zato malo višje pravi: »Sina ne imenujemo Krivec,« ampak v naslednjem poglavju: – »Edini Krivec je Oče«.

4 . Kaj drugega? "Nikoli," pravijo, "nismo imeli Latincev za krivoverce, ampak le za razkolnike." - To pa je nekaj, kar so prevzeli od tistih samih (t. j. Latincev), kajti oni, ker nam nimajo česa očitati našega dogmatskega nauka (ή δόξα), nas imenujejo razkolniki, ker smo jim odstopili od pokorščine, ki bi morala , kot mislijo. Toda premislimo, ali bi bilo pošteno, da jim izkažemo vljudnost in jim ne očitamo ničesar v zvezi z vero. - Povod za razhod so dali z odkritim dodatkom (Filioque), ki se je do tedaj govoril na skrivaj; mi smo bili prvi, ki smo se odcepili od njih, oziroma smo jih ločili in odrezali od skupnega Telesa Cerkve. Zakaj? - Povej mi. – Je to zato, ker imajo pravo vero ali so naredili dodatek (v simbolu) v pravoslavju? »Kdo pa bi tako govoril, razen če je zelo poškodovan v glavi. - Ampak zato (od njih smo se odcepili), da imajo absurdno in brezbožno sodbo in so nepričakovano naredili dodatek. Zato smo se obrnili stran od njih kot heretikov in se zato od njih ločili. Kaj je še potrebno? »Kajti pobožni zakoni pravijo takole: »Je krivoverec in je podvržen zakonom proti krivovercem, kdor le malo odstopa od Pravoslavna vera » . Če se Latinci nikakor ne oddaljijo od prave vere, potem smo jih očitno zaman odrezali; če pa so popolnoma skrenili, in potem glede teologije Svetega Duha, katerega bogokletje je največja od vseh nevarnosti, potem je jasno, da so krivoverci, in jih kot krivoverce odrežemo. Zakaj jih tudi mi mazilimo s krizmo, ki prihajajo k nam iz njih? - Ali ni jasno - kot heretiki? Kajti 7. kanon drugega cerkvenega zbora pravi: »Tisti, ki se pridružijo pravoslavju, in med tistimi, ki so rešeni heretikov, so sprejemljivi po naslednjem činu in navadi. Arijan, Makedonec, Savvatian, Novatian, ki se imenujejo čisti in najboljši, štiridesetdnevniki ali tetraditi, in Apolinarji, ko dajejo rokopise in preklinjajo vsako krivoverstvo, ki ne filozofira, kot filozofira sveti katoliški in apostol Božji, sprejemljivo , pečatenje, to je maziljenje svetnikov mir, najprej čelo, potem oči, in nosnice, in usta in ušesa, in jih pečati, pravimo: pečat daru Svetega Duha. Ali vidite, komu prištevamo tiste, ki prihajajo od Latinov? Če so vsi (v kanonu omenjeni) heretiki, potem je jasno, da so tudi ti (tj. Latini). O čem piše najmodrejši antiohijski patriarh Teodor Balsamon v svojih odgovorih Marku, njegovi svetosti aleksandrijski patriarh? - »Ujeti Latinci in drugi, ki prihajajo v naše katoliške cerkve, prosijo za občestvo božjih svetišč. Zanima nas: ali je to dovoljeno? - (Odgovor je: »Kdor je z menoj, je na meni; in kdor ne zbira z menoj, zapravlja.« Ker je bila pred mnogimi leti znamenita dediščina zahodne Cerkve, namreč rimske, ločena od občestva z drugimi, štirje sveti patriarhi, ki se umikajo v navade in so tuje katoliški cerkvi in ​​pravoslavnim (zaradi tega papež ni bil počaščen s splošnim povišanjem imen patriarhov v božjih obredih), potem latinska rasa ne bi smela biti posvečena preko božanskih in najčistejših daril (danih) iz rok duhovnika, če jih najprej (Latinec) ne postavi, da odstopajo od latinskih dogem in običajev, in bodo razglašeni in prišteti med pravoslavne. slišali ste, da niso zašli samo v navade, ampak tudi v tiste, ki so pravoslavnim tuje (in kar je pravoslavnim seveda tuje, je krivoverski nauk), in da jih je treba po kanonih razglasiti in jim pridružiti v pravoslavje? časa in po presoji tako velikih očetov in učiteljev veljali za krivoverce? Kdo jih je tako zlahka "napravil" za pravoslavne? - Zlato, če želite priznati resnico in svoj pohlep; bolje bi bilo reči - to jih ni naredilo pravoslavne, ampak vam jih je naredilo všeč in vas popeljalo na žreb heretikov.

5 . »Če pa bi našli,« pravijo, »neko srednjo pot (kompromis) med dogmami, potem bi se zahvaljujoč temu združili z njimi (Latinci) in odlično opravili svoje delo, nikakor pa ne bi bili prisiljeni reči kaj drugega kot kar ustreza običaju in je izročeno (od očetov).« Prav to je mnoge dolgo zavajalo in jih prepričevalo, da so sledili tistim, ki so jih popeljali na strmo pobočje hudobije; ker so verjeli, da med obema doktrinama obstaja sredina, ki lahko uskladi znana protislovja, so bili v nevarnosti. A čeprav je mogoče med dvema mnenjema najti neko srednjo sodbo, ki bi enako izražala obe; za nasprotna mnenja o isti temi pa je nemogoče najti povprečno sodbo. Če temu ni tako, potem obstaja neka srednja pot med resnico in lažjo, potrditvijo in zanikanjem. A temu seveda ni tako: za ta primer lahko samo potrditev ali zanikanje. Če torej drži latinska dogma, da Sveti Duh izhaja tudi iz Sina, potem je napačna naša, ki pravi, da Sveti Duh izhaja samo iz Očeta (in to je bil razlog, da smo se od njih ločili); če je naše res, potem zagotovo, potem je njihovo napačno. Kaj je lahko srednja pot med enim in drugim? – Ne more biti nobenega, razen neke vrste sodbe, primerne za obe, kot škorenj (o κόϋоρνоς), primeren za obe nogi. Torej, ali naju bo združilo? In kaj bomo morali storiti, ko bomo drug drugega podvrgli strogemu preverjanju zaradi primerjave misli in sodb (na vsaki strani)? Ali pa morda oba, ki drug drugemu nasprotno razmišljata, imenujemo pravoslavni skupaj? Seveda se meni ne zdi tako, to je stvar tvoje pameti, ki jo pomešaš in zlahka vse preimenuješ. Ali bi radi izvedeli od Gregorja Teologa, kaj sam piše o sredini: - »Podoba, ki je vidna od vseh strani vsem mimoidočim, škornji na obeh nogah, ki veje v vsakem vetru (), ki temelji na svojih pravicah na novo napisanem zlobe in obrekovanja proti resnici - za besede "kot, po Svetem pismu", - pravoslavni na videz, je služil kot vaba, ki pokriva hudobijo hudobije. Torej, tukaj (je zapisal) gre torej za kovanje "sredine" (kompromisa). O sami katedrali, ki si jo je izmislila, pravi tudi: »Bodisi Halanov steber, ki je dolgo časa delil jezike (oh, ko bi jim razdelil jezike, ker se strinjajo o zlu ) - ali Caiafinova katedrala, na kateri je obsodil Kristusa, ali kako bi drugače imenovali ta svet, je vse popačil in zmedel. Uničil je starodavno in pobožno izpoved Trojice, spodkopal in tako rekoč z udarnimi ovni pretresel Eno-Obstoječe in skupaj odprl vrata hudobije skozi sredino zapisanega in govorjenega - »Modro delati. zlo, vendar ne pozna dobrega ()«. To nam je dovolj za sredino, saj je dovolj pokazal, da za sredino nikakor ni mesta in da je Cerkvi brezbožno in tuje, da bi kaj takega iskala.

6 Toda kako naj se nanašamo, bo nekdo rekel, do tistih zmernih Grko-Latincev, ki, držijoč se sredine, odkrito odobravajo nekatere latinske obrede in dogme, medtem ko drugi, čeprav jih odobravajo, sami ne bi sprejeli, drugi sploh ne odobravajo? – Pred njimi moramo bežati, kakor se beži pred kačo, kakor pred tem istim ljudstvom (t. j. Latini) ali morda mnogo huje od njih, kot pred prodajalci Kristusa in trgovci s Kristusom. Ti namreč, kot pravi apostol, »tisti, ki nočejo pridobiti pobožnosti«, o čemer dodaja: »Odstopite od takih«; ker tečejo k njim (torej k Latincem) ne zato, da bi se (česa) naučili od njih, ampak - da bi prejeli. »Kakšno občestvo med svetlobo in temo? Kakšen je dogovor med Kristusom in Belialom? ali kakšen del naj vrnem z nezvestim?" Mi, skupaj z Damaščanom in vsemi očeti, ne pravimo, da Duh izhaja iz Sina; in oni skupaj z Latinci pravijo, da Duh izhaja iz Sina. In mi, skupaj z božanskim Dionizijem, pravimo, da je Oče edini Vir nadnaravnega Božanstva; in oni, skupaj z Latinci, pravijo, da je Sin tudi Vir Svetega Duha, pri čemer očitno izključujejo Duha iz Božanstva. In mi, skupaj z Gregorjem Teologom, ločimo Očeta od Sina po pojmu lastnosti biti Krivec; in oni, skupaj z Latinci, Jih združijo v eno s konceptom kvalitete biti Vzrok. In mi skupaj s sv. Maksimom in takratnimi Rimljani ter zahodnimi očeti »ne delamo iz Sina vina Duha«; in oni v koncilski določitvi (aktu o združitvi) razglašajo Sina - "v grščini - po vinu, v latinščini - po začetku" - Duha. In mi, skupaj s filozofom in mučenikom Justinom, trdimo - "Kakor je Sin od Očeta, tako je Duh od Očeta"; oni pa skupaj z Latinci pravijo, da Sin izhaja neposredno iz Očeta, Duh pa posredno iz Očeta. In mi, skupaj z Damaščanom in vsemi očeti, priznavamo, da ne vemo, kakšna je razlika med rojstvom in procesijo; oni pa skupaj s Tomažem (Akvinskim) in Latinci pravijo, da je razlika v tem, da rojstvo poteka neposredno, procesija pa je povprečna. In mi, tukaj, po besedah ​​očetov trdimo, da sta volja in energija neustvarjene in božanske narave neustvarjeni; ampak oni, skupaj z Latinci in Tomažem, pravijo, da je volja enaka naravi in ​​da je ustvarjena Božanska energija, in ali se bo imenovala Božanstvo, ali Božanska in nematerialna svetloba, ali - Sveti Duh, ali - kaj drugega take vrste; in na ta način ta nizka bitja "častijo" ustvarjeno Božanstvo in ustvarjeno Božansko Luč in ustvarjenega Svetega Duha. In mi, glej, pravimo, da niti sveti ne vidijo kraljestva, pripravljenega za njih, in nepopisnih blagoslovov, niti grešniki še niso bili poslani v geheno, ampak oba čakata vsak na svojo usodo, ki jo bo prejel v prihodnji dobi po vstajenje in sodba; in oni, skupaj z Latinci, želijo, da takoj po smrti dojemajo glede na zasluge in vmesno, tj. tistim, ki so zavezani v kesanju, ustvarjanju, dajo očiščevalni ogenj (ki ni enak geheni), tako da, kot pravijo, očistijo svoje duše po smrti, skupaj s pravičnimi uživajo v Kraljestvu (Nebeško ); enako je v njihovi odločitvi Sveta (Akt Unije). In mi, ko gledamo zapovedujoče apostole, se odvrnemo od judovskega nekvašenega kruha; in oni v istem aktu Unie razglašajo, da je tisto, kar Latinci praznujejo, Kristusovo telo. In mi, glej, pravimo, da je dodatek v simbolu nastal nezakonito in nezakonito ter v nasprotju z Očeti; vendar trdijo, da je zakonito in blagoslovljeno; do te mere se malo znajo strinjati z Resnico in s seboj! Za nas je papež predstavljen kot eden od patriarhov, potem pa – če bi bil pravoslavec in ga razglašajo z večjim pomenom – Kristusov namestnik, oče in učitelj vseh kristjanov. Naj bodo srečnejši od Očeta, vendar so mu podobni: saj tudi on ne bloga prav veliko, saj ima protipapeža, ki povzroča dovolj težav; in ne z veseljem posnemajo Očeta in Učitelja.

7 . Zatorej, bratje, bežite pred njimi in od občestva z njimi; saj so »lažnivi apostoli, delavci hudobije, ki se spreminjajo v Kristusove apostole. In ni čudno: sam Satan se spremeni v angela svetlobe: nobene veličine, če se samo njegovi služabniki spremenijo v služabnike resnice in njihova smrt bo v skladu z njihovimi dejanji. In na drugem mestu pravi isti apostol o njih: »Kajti takšni, kot je Gospod, ne delajo za našega Jezusa, ampak za svoj trebuh: z dobrimi besedami in bloganjem zapeljujejo srca blagih. Trden temelj stoji, ima ta pečat. In na drugem mestu: "Pazite se psov, pazite se zlobnih delavcev, pazite se rezanja." In potem na drugem mestu: "In če vam mi ali angel z neba bloga več kot vam, naj bo anatema." Ali vidite, kaj je bilo preroško povedano, da – »če je angel iz nebes« – da ne bi nihče opravičeval posebno visokega položaja v svojem opravičevanju. In ljubljeni učenec pravi tole: "Če kdo pride k vam in ne prinese tega nauka, ga ne sprejmite v hišo in ne recite, da se ga veselite: recite mu, naj se veseli, to sporoča njegovo zlo dejanje." Ker je torej to, kar so vam zapovedali sveti apostoli, stojte trdno, trdno se držite izročil, ki ste jih sprejeli, tako pisnih kot ustnih, da ne izgubite moči, če vas zavede zmota brezpravni. vse, kar zmore, pa naj tudi njim da spoznati svojo zmoto in nas osvobodi njih kakor hude ljuljke, naj nas zbere v svoje hleve, kakor čisto in dobro pšenico, v Kristusu Jezusu, našem Gospodu, kateremu vsi slava, čast in češčenje z Bespočetnim Očetom in Vsesvetim in Dobrim in Življenjskim Duhom, zdaj in za vedno in za vedno in za vedno. Amen".

Vam je bil članek všeč? Delite s prijatelji:

Facebook

Twitter

Moj svet

V stiku z

Google Plus

09.07.2020

Duševne motnje

Najbolj zanimivo:

Vangine napovedi skozi leta o Rusiji in svetu, določanje usode po datumu rojstva Edgarja Cayceja o finančnem počutju in celovitosti Rusije

Spletno vedeževanje "Da - Ne", brezplačno virtualno vedeževanje

Vedeževalna orakeljska krogla. Vedeževanje na spletu. Pomen tarot kart v postavitvi za ljubezen