Ali je življenje po smrti možno filozofija. Problem smrti v filozofiji

Vprašanje, kaj se bo zgodilo po smrti, je zanimalo človeštvo že od antičnih časov - od samega trenutka, ko so se pojavila razmišljanja o pomenu lastne individualnosti. Ali se bo zavest, osebnost ohranila po smrti fizične lupine? Kam gre duša po smrti - znanstvena dejstva in izjave vernikov enako trdno dokazujejo in zavračajo možnost posmrtnega življenja, nesmrtnosti, pričevanja očividcev in znanstvenikov se enako zbližujejo in si nasprotujejo.

Dokazi o obstoju duše po smrti

Človeštvo si je prizadevalo dokazati obstoj duše (anima, atman itd.) že od obdobja sumersko-akadske in egipčanske civilizacije. Pravzaprav vsi verski nauki temeljijo na dejstvu, da je človek sestavljen iz dveh entitet: materialne in duhovne. Druga komponenta je nesmrtna, osnova osebnosti in bo obstajala po smrti fizične lupine. Kar pravijo znanstveniki o posmrtnem življenju, ni v nasprotju z večino tez teologov o obstoju posmrtnega življenja, saj je znanost prvotno izšla iz samostanov, ko so bili menihi zbiralci znanja.

Po znanstveni revoluciji v Evropi so mnogi praktiki poskušali izolirati in dokazati obstoj duše v materialnem svetu. Vzporedno je zahodnoevropska filozofija opredelila samozavest (samoodločanje) kot izvor človeka, njegovih ustvarjalnih in čustvenih vzgibov ter spodbudo za refleksijo. Na tem ozadju se postavlja vprašanje - kaj se bo zgodilo z duhom, ki oblikuje osebnost, po uničenju fizičnega telesa.

Pred razvojem fizike in kemije so dokazi o obstoju duše temeljili zgolj na filozofskih in teoloških delih (Aristotel, Platon, kanonična verska dela). V srednjem veku je alkimija poskušala izolirati animo ne le človeka, ampak tudi vseh elementov, flore in favne. Sodobna znanost o posmrtnem življenju in medicina poskušata ugotoviti prisotnost duše na podlagi osebnih izkušenj očividcev, ki so doživeli obsmrtna doživetja, medicinskih podatkov in sprememb v stanju bolnikov v različnih življenjskih obdobjih.

V krščanstvu

Krščanska cerkev (v svojih svetovno priznanih usmeritvah) obravnava človeško življenje kot pripravljalno stopnjo posmrtnega življenja. To ne pomeni, da materialni svet ni pomemben. Nasprotno, glavna stvar, ki jo kristjan mora narediti v življenju, je, da živi tako, da bo pozneje šel v nebesa in našel večno blaženost. Dokazi o prisotnosti duše za nobeno religijo niso potrebni, ta teza je osnova za religiozna zavest brez tega nima smisla. Potrditev obstoja duše za krščanstvo lahko posredno služi kot osebna izkušnja vernikov.

Duša kristjana je po dogmah del Boga, vendar sposobna samostojnega odločanja, ustvarjanja in ustvarjanja. Zato obstaja pojem posmrtne kazni ali nagrade, odvisno od tega, kako je oseba obravnavala izpolnjevanje zapovedi v času materialnega obstoja. Pravzaprav sta po smrti možni dve ključni stanji (in vmesna - samo za katolicizem):

• Raj je stanje najvišje blaženosti, biti blizu Stvarniku;
• pekel - kazen za nepravično in grešno življenje, ki je v nasprotju z zapovedmi vere, kraj večnih muk;
• čistilnica je prostor, ki je prisoten samo v katoliški paradigmi. Bivališče tistih, ki umrejo v miru z Bogom, vendar potrebujejo dodatno očiščenje grehov, ki jih v življenju niso odkupili.

V islamu

drugič svetovna religija, Islam se glede na dogmatične temelje (načelo vesolja, prisotnost duše, obstoj po smrti) ne razlikuje radikalno od krščanskih postulatov. Prisotnost delca Stvarnika v človeku je določena v surah Korana in verskih delih islamskih teologov. Musliman mora dostojno živeti, spoštovati zapovedi, da pride v raj. Za razliko od krščanskega nauka o poslednja sodba kjer je sodnik Gospod, Allah ne sodeluje pri določanju, kam bo šla duša po smrti (sodita dva angela - Nakir in Munkar).

V budizmu in hinduizmu

V budizmu (v evropskem smislu) obstajata dva pojma: atman (duhovno bistvo, višji Jaz) in anatman (pomanjkanje samostojne osebnosti in duše). Prva se nanaša na zunajtelesne kategorije, druga pa na iluzije materialnega sveta. Zato ni natančne definicije, kateri del gre v nirvano (budistični raj) in se v njej raztopi. Nekaj ​​je gotovo: po končnem potopitvi v onstranstvo se zavest vsakega z vidika budistov zlije v skupni Jaz.

Življenje osebe v hinduizmu, kot je natančno omenil bard Vladimir Vysotsky, je vrsta selitev. Duša oziroma zavest ne sodi v nebesa ali pekel, ampak se glede na pravičnost zemeljskega življenja prerodi v drugo osebo, žival, rastlino ali celo kamen. S tega vidika je veliko več dokazov za posmrtna doživetja, saj obstaja zadostna količina zapisanih dokazov, ko je človek v celoti povedal svoje prejšnje življenje (glede na to, da zanj ni mogel vedeti).

V starodavnih religijah

Judovstvo še ni definiralo svojega odnosa do samega bistva duše (neshama). V tej veri obstaja ogromno smeri in tradicij, ki si lahko v osnovnih načelih celo nasprotujejo. Torej, saduceji so prepričani, da je Neshama smrtna in umre s telesom, medtem ko so jo farizeji imeli za nesmrtno. Nekateri tokovi judovstva temeljijo na sprejetem iz starodavni Egipt teza, da mora duša iti skozi cikel ponovnega rojstva, da bi dosegla popolnost.

Pravzaprav vsaka religija temelji na dejstvu, da je namen zemeljskega življenja vrnitev duše k njenemu stvarniku. Prepričanje vernikov v obstoj posmrtnega življenja temelji predvsem na veri in ne na dokazih. Vendar ni dokazov, ki bi ovrgli obstoj duše.

Smrt z znanstvenega vidika

Najbolj natančna definicija smrti, ki je sprejeta v znanstveni skupnosti, je nepovratna izguba vitalnih funkcij. Klinična smrt pomeni kratkotrajno prenehanje dihanja, krvnega obtoka in možganske aktivnosti, po kateri se bolnik vrne v življenje. Število definicij konca življenja tudi v sodobni medicini in filozofiji presega dva ducata. Ta proces ali dejstvo ostaja prav tako skrivnost kot dejstvo o prisotnosti ali odsotnosti duše.

Dokazi o življenju po smrti

"Na svetu je veliko stvari, prijatelj Horace, o katerih naši modreci niti sanjali niso" - ta Shakespearov citat z veliko mero natančnosti odraža odnos znanstvenikov do nespoznavnega. Samo zato, ker nečesa ne vemo, še ne pomeni, da ne obstaja.

Iskanje dokazov o obstoju življenja po smrti je poskus potrditve obstoja duše. Materialisti trdijo, da je ves svet sestavljen samo iz delcev, hkrati pa prisotnost energijske entitete, snovi ali polja, ki ustvarja človeka, zaradi pomanjkanja dokazov ni v nasprotju s klasično znanostjo (npr. Higgsov bozon, nedavno najden delec veljal za fikcijo).

Pričevanje ljudi

V teh primerih se za zanesljive štejejo zgodbe ljudi, ki jih potrdi neodvisna komisija psihiatrov, psihologov in teologov. Konvencionalno jih delimo v dve kategoriji: spomine na pretekla življenja in zgodbe preživelih klinične smrti. Prvi primer je poskus Iana Stevensona, ki je ugotovil približno 2000 dejstev o reinkarnaciji (pod hipnozo preizkušena oseba ne more lagati in mnoga dejstva, ki so jih navedli pacienti, so bila potrjena z zgodovinskimi podatki).

Opise stanja klinične smrti pogosto pojasnjujejo s pomanjkanjem kisika, ki ga v tem času doživljajo človeški možgani, in jih obravnavajo s precejšnjo mero skepticizma. Presenetljivo enake zgodbe, ki se beležijo že več kot desetletje, pa lahko kažejo na to, da ni mogoče izključiti dejstva, da je neka entiteta (duša) ob smrti izstopila iz materialnega telesa. Omeniti velja veliko število opisov drobnih podrobnosti operacijskih sob, zdravnikov in okolja, besednih zvez, ki jih izgovarjajo, ki jih bolniki v stanju klinične smrti niso mogli poznati.

Zgodovinska dejstva

TO zgodovinska dejstva prisotnost posmrtnega življenja lahko pripišemo Kristusovemu vstajenju. To ni le osnova krščanska vera, temveč veliko število zgodovinskih dokumentov, ki niso bili med seboj povezani, ampak so opisovali ista dejstva in dogodke v enem samem časovnem obdobju. Prav tako je na primer vredno omeniti znameniti priznani podpis Napoleona Bonaparteja, ki se je pojavil na dokumentu Ludvika XVIII leta 1821 po smrti cesarja (ki ga sodobni zgodovinarji priznavajo kot pristnega).

Znanstveni dokazi

Znamenita študija, ki je do neke mere potrdila obstoj duše, je serija poskusov (»neposredno tehtanje duše«) ameriškega zdravnika Duncana McDougalla, ki je zabeležil stabilno izgubo telesne teže ob smrti opazovani bolniki. V petih poskusih, ki jih je potrdila znanstvena skupnost, je bila izguba mase od 15 do 35 gramov. Ločeno, znanost meni, da so naslednje teze "nove v znanosti o življenju po smrti" relativno dokazane:

• zavest še naprej obstaja po izklopu možganov med klinično smrtjo;
• zunajtelesne izkušnje, vizije, ki jih bolniki doživljajo med operacijami;
• srečanje s pokojnimi svojci in ljudmi, ki jih pacient morda sploh ne pozna, pa jih je po vrnitvi opisal;
• splošna podobnost obsmrtnih izkušenj;
• znanstveni dokaziživljenje po smrti, ki temelji na študiji stanj posmrtnega prehoda;
• pomanjkanje okvar pri invalidih med zunajtelesnim bivanjem;
• sposobnost otrok, da se spominjajo preteklih življenj.

Ali obstajajo dokazi o življenju po smrti, 100% zanesljivi, je težko reči. Vedno bo obstajala objektivna protiteza kateremu koli dejstvu posmrtne izkušnje. Vsak ima svoje predstave o tem. Dokler obstoj duše ni dokazan, tako da se s tem dejstvom strinja celo oseba, ki je daleč od znanosti, se bodo spori nadaljevali. Vendar znanstveni svet stremi k čim večjemu preučevanju subtilnih zadev, da bi se približal razumevanju, znanstvena razlagačloveško bistvo.

Filozofija obravnava smrt z vidika razumevanja pomena smrti kot zadnje faze človekovega življenja. Človek je ob soočenju s smrtjo sposoben razumeti in ovrednotiti življenje, ki ga je preživel, začrtati program za novo življenje, ki temelji na sprejemanju drugih vrednotnih usmeritev in pripravljenosti za njihovo uresničevanje.

Stari Egipčani so na zemeljski obstoj gledali kot na pripravo na posmrtno življenje. Stari Japonci so verjeli, da človek po smrti še naprej živi v svojih potomcih. Tragičen odnos do smrti je značilen za religije, kot so budizem, zoroastrizem (Iran), judovstvo, do-asizem (Kitajska). Verska in filozofska gibanja v Antična grčija(VII - VI. st. pr. n. št.) dramatično obravnaval tudi smrt. V klasičnem obdobju starogrška filozofija poskušali premagati strah pred smrtjo. Platon je ustvaril nauk o človeku, sestavljen iz dveh delov - nesmrtna duša in smrtno telo. Smrt je po tem učenju proces ločitve duše od telesa, njena osvoboditev iz "ječe", kjer prebiva v zemeljskem življenju. Telo se po Platonu zaradi smrti spremeni v prah in razpad. Ta nauk v preoblikovani obliki je pozneje sprejelo krščanstvo.

Drugačno razumevanje smrti je značilno za filozofijo Epikurja in stoicizma. Stoiki, ki so želeli ublažiti strah pred smrtjo, so govorili o njeni univerzalnosti in naravnosti, kajti vse ima svoj konec. Epikur pa je menil, da se smrti ne smemo bati, saj je, dokler smo živi, ​​še ni, ko pride, pa nas ni več.

V krščanstvu je smrt predstavljena kot kazen Adamu in Evi za njuna greha. Zato je smrt označena kot razumu nedostopen zakrament, kot nekaj nesmiselnega, v nasprotju z duhovnim bistvom človeka. Zato je glavni motiv krščanstva vera v odrešitev in premagovanje smrti.

Problem smrti je bil na svoj način rešen v filozofiji slavnega nizozemskega filozofa - Spinoza Spinoza (Spinoza, d "Espinosa) Benedict (Baruch) (24.11.1632, Amsterdam - 21.2.1677, Haag) , nizozemski materialistični filozof, panteist in ateist ( XVII. stoletje). Verjel je, da svobodna oseba ne misli nič manj kot smrt. Modrost človeka, po Spinozi, "sestoji v razmišljanju ne o smrti, ampak o življenju."

Pri obravnavi problema smrti je treba posebej izpostaviti vlogo eksistencialističnih filozofov 20. stoletja: francoskega Sartra Sartre Jean Paul (r. 21. 6. 1905, Pariz), francoski pisatelj, filozof in publicist, Camus; Nemci - Heidegger Heidegger (Heidegger) Martin (26. 9. 1889, Meskirch, Baden, - 26. 5. 1976, ibid), nemški eksistencialistični filozof., Jaspers Jaspers (Jaspers) Karl (23. 2. 1883, Oldenburg, - 26. 2. 1969, Basel), nemški eksistencialistični filozof in psihiater. in drugi Menijo, da je "življenje bitje do smrti." Po njihovem mnenju postane problem smrti aktualen za ljudi v kritičnih situacijah meja med življenjem in smrtjo. V takšnih situacijah se lahko človek preda gibanju proti smrti (samomor) ali pa pokaže voljo do življenja. Grožnja smrti po mnenju eksistencialističnih filozofov ljudi prisili k razmišljanju o pomenu in vsebini svojega življenja. Ob soočenju s smrtjo lahko človek razume pomen življenja, se osvobodi lažnih ciljev in nepotrebnih malenkosti. Nase začne gledati drugače in svet. V tem trenutku je po njihovem mnenju sposoben najti sebe, svoje bistvo in svobodo. Vrednote, ki so ga vodile, zanj izgubijo pomen. Pridobljena svoboda mu omogoča, da določi svojo prihodnost in začrta program za novo življenje. Pridobljena svoboda »razsvetljenemu« nalaga visoko odgovornost za vse, kar se dogaja. Tako postaja v eksistencialni filozofiji analiza problema smrti pomembna za doumevanje skrivnosti človekovega življenja, ugotavljanje njegovega smisla, pridobivanje notranje svobode in s tem povezane odgovornosti za svoja dejanja in vse, kar se dogaja v družbi. To ustvarja pogoje in možnosti, da se človek iz posameznika, kakršen je bil pred nastankom »mejne situacije«, spremeni v pravo osebnost.

Če se religiozni in idealistični nauki sorazmerno zlahka spopadejo s problemom človeške nesmrtnosti, potem se materialistični filozofi, ki trdijo, da je človeška duša smrtna in umre s telesom, soočajo z velikimi težavami pri reševanju tega vprašanja.

Slavni francoski filozof M. Montaigne Michel de (28. 2. 1533, grad Montaigne, pri Bordeauxu, -13. 9. 1592, prav tam), francoski filozof in pisatelj. opozoril, da »nam samo Bog in vera obljubljata nesmrtnost; tega nam ne povesta niti narava niti naš razum."

Izjemen angleški znanstvenik in filozof B. Russell Russell (Russell) Bertrand (18.5.1872, Trellek, Wales, -2.2.1970, Penrindydrayt, Wales), angleški filozof, logik, matematik, sociolog, javna osebnost. zapisal: »Bog in nesmrtnost – ti osrednji dogmi krščanska vera ne najdejo podpore v znanosti. Ljudje bodo še naprej verjeli v nesmrtnost, ker je to lepo." Da bi dokazal, da je duša tako kot telo smrtna, Russell piše: »Vse kaže, da je naše duševno življenje povezano z možgansko strukturo in organizirano telesno energijo. Smiselno bi bilo torej domnevati, da ko preneha življenje telesa, preneha z njim tudi duševno življenje. Da bi dokazal nedoslednost religioznega postulata o nesmrtnosti duše, Russell navaja naslednje argumente: »Vsak človek, ki opazuje rojstvo, hranjenje in otroštvo otroka, ne more resno trditi, da je duša nekaj ločljivega lepega in popolnega v celotnem procesu. . Očitno je, da se duša razvija tako kot telo in nekaj vzame iz sperme in iz jajčeca. Torej ne more biti nedeljivo."

Podobno stališče so zavzeli materialistični filozofi - Demokrit, Epikur, Spinoza Spinoza (Spinoza, d "Espinosa) Benedikt (Baruch) (24.11.1632, Amsterdam - 21.2.1677, Haag), nizozemski materialistični filozof, panteist in ateist., Helvetius Helvetius (Helvetius) Claude Adrian (31. januar 1715, Pariz - 26. december 1771, ibid.), francoski materialistični filozof, ideolog revolucionarne francoske buržoazije 18. stoletja, Holbach Holbach Paul Henri, franc.

materialistični filozof in ateist, revolucionarni francoski ideolog. buržoazije 18. stoletja, Feuerbach Ludwig Andreas (28. julij 1804, Landshut, Bavarska, - 13. september 1872, Rechenberg, pri Nürnbergu), nemški materialistični filozof in ateist., Marx, Černiševski. Enako stališče delijo materialistični filozofi 20. stoletja in mnogi znanstveniki, ki se držijo ateističnega pogleda na svet.

Zanikanje možnosti osebne nesmrtnosti, puščanje upanja za " posmrtno življenje”, filozofi in znanstveniki, ki se držijo ateističnega pogleda na svet, s tem zavračajo možnost tolažbe, četudi navidezne. Poleg tega imajo možnost storiti kakršna koli kazniva dejanja, saj, kot pravi F.M. Dostojevski Dostojevski Fjodor Mihajlovič, ruski pisatelj., "če ni Boga, potem je vse dovoljeno." Sodba in maščevanje, ki čakata vsakega vernika po smrti, tem ljudem ne grozita.

Zato bi moral biti prevzem ateističnega pogleda na svet organsko povezan z oblikovanjem visoke moralne, pravne, politične in filozofska kultura prispevati k pripravi odgovornega in visoko moralnega državljana.

Vendar pa ima problem nesmrtnosti v materialistični filozofiji svojo rešitev. Na podlagi dejstva, da je proces človekovega razvoja organsko povezan z oblikovanjem sveta kulture, ki ga sestavljajo materialne in duhovne vrednote, sistem njihove proizvodnje, ohranjanja, distribucije, pa tudi človek sam kot njegov ustvarjalec in ustvarjena, je mogoče zagotoviti nesmrtnost vsakogar na podlagi prispevka k razvojni kulturi.

Problem smrti postane pri Freudu osrednji. In osrednji problem je prav problem smrti, ki je neločljivo povezan s problemom časa. Problem nesmrtnosti je drugotnega pomena in je bil običajno napačno razumljen. Smrt je najgloblje in najpomembnejše dejstvo življenja, ki zadnje smrtnike povzdigne nad običajno in vulgarno življenje.

Šele dejstvo smrti globlje postavlja vprašanje o smislu življenja. Življenje na tem svetu je smiselno prav zato, ker obstaja smrt. Pomen je povezan s koncem. In če ne bi bilo konca, tj. če bi obstajala slaba neskončnost življenja, potem v življenju ne bi bilo smisla. Smrt - največja groza in največje zlo - se izkaže za edini izhod iz slabega časa v večnost, nesmrtno in večno življenje pa se izkaže za dosegljivo le s smrtjo.

Platon je učil, da filozofija ni nič drugega kot priprava na smrt. Toda edina težava je v tem, da filozofija sama ne ve, kako umreti in kako premagati smrt.

Življenje je plemenito samo zato, ker je v njem smrt, obstaja konec, ki nakazuje, da je človeku namenjeno drugo, višje življenje. V neskončnem času se smisel nikoli ne razkrije, smisel je v večnosti. Toda med življenjem v času in življenjem v večnosti leži brezno, skozi katerega je prehod mogoč le skozi smrt, skozi grozo preloma. Heidegger je rekel, da vsakdanje življenje ohromi tesnobo, povezano s smrtjo. Navadnost povzroča le nizek strah pred smrtjo, trepetajoč pred njo kot pred virom neumnosti. Smrt ni le nesmisel življenja na tem svetu, njegova minljivost, ampak tudi znamenje, ki prihaja iz globin, ki nakazuje obstoj višjega smisla življenja.

Ne nizki strah, ampak globoka tesnoba in groza, ki jo v nas povzroča smrt, je pokazatelj, da ne pripadamo samo površini, ampak tudi globini, ne le vsakdanjemu življenju v času, ampak tudi večnosti. Večnost v času ne le privlači, ampak povzroča tudi grozo in hrepenenje. Smisel smrti je v tem, da je večnost v času nemogoča, da je odsotnost konca v času nesmisel.

Toda smrt je manifestacija življenja, še vedno je na tej strani življenja, je reakcija življenja na zahtevo življenja po koncu v času. Smrt je pojav, ki traja vse življenje. Življenje je nenehno umiranje, preživljanje konca v vsem, nenehna sodba večnosti skozi čas. Življenje je nenehen boj s smrtjo in delnim umiranjem Človeško telo in človeško dušo.

Čas in prostor sta smrtonosna, ustvarjata razpoke, ki so delna izkušnja smrti. Ko človeška čustva zamrejo in izginejo v času, potem je to izkušnja smrti. Ko je v prostoru ločitev s človekom, s hišo, z mestom, z vrtom, z živaljo, ki jo spremlja občutek, da je morda nikoli več ne boš videl, potem je to izkušnja smrti. Smrt za nas ne pride samo, ko umremo mi sami, ampak tudi, ko umrejo naši ljubljeni. V življenju imamo izkušnjo smrti, čeprav ne končno. Težnja po večnosti vsega bitja je bistvo življenja. In hkrati se večnost doseže le s prehodom skozi smrt, smrt pa je usoda vsega živega na tem svetu in težje življenje Višji kot je življenjski standard, večja smrt jo čaka.

Smrt ima pozitiven pomen. A smrt je hkrati najstrašnejše in edino zlo. Vsako zlo je mogoče zmanjšati na smrt. Umor, sovraštvo, zloba, pokvarjenost, zavist, maščevanje so smrt in sejanje smrti. Smrt je na dnu vsake hudobne strasti. Ni drugega zla razen smrti in umora. Smrt je hudobna posledica greha. Brezgrešno življenje bi bilo nesmrtno, večno. Smrt je zanikanje večnosti in to je ontološko zlo smrti, njena sovražnost do biti, njeni poskusi vrniti stvarstvo v ne-bit. Smrt se upira božjemu stvarjenju sveta, je vrnitev v prvotno neobstoj.

Smrt je povsem naraven pojav, v dolgi biološki evoluciji je imela koristno in potrebno vlogo. Brez smrti, ki je dejstvu preživetja najmočnejših dala največji in najresnejši pomen in s tem omogočila napredek organskih vrst, se človek sploh ne bi nikoli pojavil.

Družbeni pomen smrti ima tudi pozitivne vidike. Navsezadnje nam smrt približa skupne skrbi in skupno usodo vseh ljudi povsod. Združuje nas z globoko občutenimi čustvi srca in dramatično poudarja enakost naših končnih usod. Univerzalnost smrti nas spominja na bistveno bratstvo med človeštvom, ki obstaja kljub vsem nasilnim delitvam in konfliktom, zabeleženim v zgodovini in tudi v sodobnih zadevah.

Zanimiva je zgodba pesnika Arsenija Tarkovskega o njegovi izkušnji zunajtelesnega bivanja. To se je Tarkovskemu zgodilo januarja 1944, po več amputacijah nog, ko je umiral zaradi gangrene v bolnišnici na fronti. Ležal je v majhni, tesni sobi z zelo nizkim stropom. Žarnica, ki je visela nad posteljo, ni imela stikala in jo je bilo treba ročno odviti. Nekoč je Tarkovski med odvijanjem žarnice začutil, da mu je duša (zavest) spiralno zdrsnila iz telesa – odvila se je, kot žarnica iz vložka. Presenečen je pogledal navzdol in zagledal svoje telo. Bilo je popolnoma nepremično, kot človek, ki spi v spanju mrtveca. Potem je iz neznanega razloga želel videti, kaj se dogaja v sosednji sobi. Začel je počasi »pronicati« skozi steno, a je na neki točki začutil, da še malo – in se nikoli več ne bo mogel vrniti v svoje telo. To ga je prestrašilo. Spet je lebdel nad posteljo in z nekim čudnim naporom zdrsnil v telo, kot v čoln.

Zahod, ki je v 20. stoletju vztrajno bolehal za različnimi ideološkimi modami, od teozofije do zen budizma, je na neki točki začutil potrebo po vrnitvi h klasičnemu racionalizmu. Ob tem skrivnostni momenti bivanja niso bili zavrnjeni, temveč razloženi s kombinacijo treh komponent: dokaz čutne izkušnje, racionalistične analize (naravoslovje pomnoženo s formalno logiko), mističnega (mitološkega, religioznega) znanja. V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je zahodnega bralca zajel val literature, posvečene čemu. prej je bil neizrečen tabu. Še posebej vneto je hitel pisati o smrti zdravnikov. Pionirka je bila dr. Elisabeth Kübler-Ross, avtorica O smrti in umiranju (1969) in Smrt ne obstaja (1977). Med drugimi resnimi deli bom izpostavil naslednje: J. Meyers "Glasovi na robu večnosti" (1973), Osis in Haraldson "V uri smrti" (1976), Betty Maltz "Moji vtisi večnosti" (1977). ), D. R. Wikler "Potovanje na drugo stran" (1977), M. Rowsling "Za vrati smrti" (1978), Tim Le Hay "Življenje po življenju" (1980), I. Stevenson "Dvajset primerov, zaradi katerih si Think About Reincarnation" (1980), Seraphim Rose "Soul After Death" (1982), Stanislav in Christina Grof "Sijoča ​​mesta in peklenske muke", Lyell Watson "Romeova napaka", Michael Subom "Death Calls" (1982), Kenneth Ring "Tragedija čakanja" Peter Kalinowski "The Crossing" (1991).

Toda knjiga R. Moodyja »Življenje po življenju« (1976) in njeno nadaljevanje »Razmišljanja o smrti po smrti« (1983) sta pritegnila največ bralčevih oči.

V prvi knjigi je Moody opisal in analiziral 150 primerov, ko so se ljudje, ki so bili v stanju klinične smrti, dobro spominjali, kaj se jim je zgodilo, imeli izkušnjo umirajočih vizij, povezanih z občutkom (ali resničnostjo) zunajtelesnega obstoj (označimo ga z okrajšavo OBC). Za proces RVO so značilne naslednje faze: zaustavitev vseh fizioloških funkcij telesa (poleg tega ima umirajoča oseba še vedno čas, da sliši besede zdravnika, ki razglasi smrtni izid); naraščajoči neprijetni zvoki; umirajoči zapusti telo in z veliko hitrostjo hiti skozi tunel, na koncu katerega je vidna svetloba, včasih svetleče bitje; pred umirajočim mine vse življenje; sreča mrtve sorodnike in prijatelje; na neki točki se pojavi občutek meje, zaradi katerega se ni več mogoče vrniti v telo; umiranje "na silo volje" ali včasih proti volji se vrne v telo. Po raziskavi Moody's obstaja 11 jasno ločljivih faz v procesu umiranja in vračanja z onega sveta (ameriški kardiolog Sabe jih našteva 10).

Po podatkih ameriškega psihologa Kennetha Ringa, ki je preučeval 102 primera "vrnitve z onega sveta", je 60 % "povratnikov" doživelo nepopisen občutek miru, 37 % jih je lebdelo nad lastnim telesom, 26 % se jih je spominjalo vseh vrst panoramskih. vizije, 23 % jih je vstopilo v predor, vodnjak, klet, prehod ali torbo, 16 % jih je fascinirala neverjetna svetloba, 8 % se jih je srečalo s pokojnimi sorodniki. Obstajajo tudi opisi pekla med "povratniki" - to dokazujejo poročila istega R. Moodyja, pa tudi M. Saboma, J. Ritchieja, B. Maltza. Dr. Maurice Rowsling v knjigi "Behind the Door of Death" pripoveduje o svojem pacientu, "ki je med srčnim zastojem šel v pekel. V procesu oživljanja je večkrat prišel k sebi, vendar se mu je srce znova ustavilo. bil je v našem svetu in pridobil dar govora "še vedno je videl pekel, bil je v paniki in prosil zdravnike, naj nadaljujejo z oživljanjem. Ti postopki so boleči in običajno bolniki, ki se vrnejo v zemeljsko življenje, zahtevajo, da jih ustavijo. Dva dni kasneje pacient ni imel več spominov na dogajanje. Pozabil je na vse, nikoli ni bil v peklu in nikoli ni videl nobenega pekla."

Omeniti velja tudi težko izkušnjo OVS pri samomorilcih, vrnjenih v življenje. Njihove vizije so mračne, turobne, včasih prav grozne. Po mnenju K. Ringa se pričevanja "povratnikov", ki se razlikujejo v nekaterih podrobnostih, v glavnem ujemajo, ne glede na narodnost, starost, spol, kraj bivanja in versko pripadnost oseb. O tem govori tudi avstralski zdravnik P. Kalinovsky, ki pa ugotavlja, da "včasih ljudje vidijo tisto, kar pričakujejo. Kristjani vidijo angele, Božjo Mater, Jezusa Kristusa, patriarhe. Hindujci vidijo hindujske templje; neverniki vidijo figure v belem... mladeniči, včasih ne vidijo ničesar, čutijo pa »prisotnost«.Psihologi so očetov obraz videli v svetlobi ali pa ga razumeli kot »kolektivno zavest« ipd.

Po mnenju E. Kübler-Rossa se je samo 10% ljudi, ki so bili na robu smrti ali so doživeli klinično smrt, jasno spomnilo, kaj so doživeli ob istem času. Drugi raziskovalci imenujejo višje številke - od 15 do 35%.

Tu je še nekaj zgodb v prenosu raziskovalcev ali pripovedovanih »povratnikov« samih.

"Zdravnik britanskih letalskih sil se je ponesrečil pri vzletu z majhnega podeželskega letališča. Vrglo ga je iz pilotske kabine, padel je na hrbet in obležal brez znakov življenja. Iz kotanje, v kateri se je znašel po nesreči, zgradba letališča ni vidna, kljub temu pa je zdravnik jasno videl vse faze reševalne akcije. Spominja se, da je nesrečo opazoval z višine približno dvesto metrov in videl svoje telo ležati v bližini. Gledal je delovodjo in preživelega pilota, kako tečeta svojemu telesu, spraševal se je, zakaj jim je to potrebno, želel si je, da ostane pri miru. Videl je reševalno vozilo, ki je peljalo iz hangarja in takoj obstalo. Videl je voznika, kako je izstopil, zagnal avto z ročajem, skočil v kabino, odpeljal malo in upočasnil, da bi zgrabil bolničarja na zadnjem sedežu. Gledal je, kako se je reševalno vozilo ustavilo v bližini bolnišnice, kjer je bolničar nekaj vzel, nato pa se premaknil na mesto nesreče. Nato je zdravnik, ki še ni prišel k zavesti, čutil, da se odmika od letališča, leti nad otokom Cornwall in z veliko hitrostjo drvi nad Atlantik. Nenadoma se je pot končala in zbudil se je, ko je videl bolničarja, ki mu je v grlo vlival raztopino dišeče soli. Kasnejša preiskava okoliščin nesreče je pokazala popolno skladnost vseh podrobnosti zgodbe z dejanskim dogajanjem.

"Nekega dne sem doživel srčni infarkt. Nenadoma sem se znašel v črnem vakuumu in ugotovil, da sem zapustil svoj fizično telo. Vedel sem, da umiram, in pomislil sem: "Bog, ne bi živel tako, če bi vedel, kaj se bo zdaj zgodilo. Prosim, pomagaj mi." In takoj sem začel izhajati iz te črnine in zagledal nekaj bledo sivega, ter sem se še naprej premikal, drsel v tem prostoru. Potem sem zagledal siv tunel in šel proti njemu. Zdelo se mi je, da se ne premikam proti njej tako hitro, kot bi si želel, saj sem ugotovil, da s približevanjem lahko nekaj vidim skozenj. Za tem predorom sem videl ljudi. Izgledali so enako kot na tleh. Tam sem videl nekaj, kar bi lahko zamenjali za slike razpoloženja.

»Vse je prežemala neverjetna svetloba: življenjska, zlato rumena, topla in mehka, popolnoma drugačna od svetlobe, ki jo vidimo na zemlji. Ko sem se približal, sem se počutil, kot da grem skozi tunel. Bil je neverjeten, vesel občutek. Vklopljeno človeški jezik preprosto ni besed, ki bi to opisale. Samo moj čas, da prečkam to meglo, verjetno še ni prišel. Tik pred seboj sem videl svojega strica Carla, ki je umrl pred mnogimi leti. Zaprl mi je pot in rekel: "Pojdi nazaj, tvoje delo na zemlji še ni končano. Zdaj pa pojdi nazaj." Nisem hotel iti, a nisem imel izbire, zato sem se vrnil v svoje telo. In spet sem začutila to strašno bolečino v prsih in slišala svojega sinčka jokati in kričati: "Bog, pripelji mamo nazaj!"

"Videl sem, kako so dvignili moje telo in ga potegnili izpod krmila, počutil sem se, kot da me vleče skozi nekakšen omejen prostor, nekaj podobnega lijaku. Bilo je temno in črno, in hitro sem se premaknil skozi ta lijak nazaj v telo. Ko so me "vlili" nazaj, se mi je zdelo, da se je ta "infuzija" začela iz glave, kot da bi vstopal iz glave. Nisem čutil, da bi lahko nekako razsodil o tem, ni bilo celo čas za razmislek.Pred tem sem bila nekaj metrov od svojega telesa in kar naenkrat se je vse obrnilo.Niti nisem imela časa ugotoviti kaj je narobe,bila sem "zlita" v svoje telo. "

"V kritičnem stanju so me odpeljali v bolnišnico. Rekli so, da ne bom preživel, povabili so svojce, ker naj bi kmalu umrl. Svojci so vstopili in obkolili mojo posteljo. V trenutku, ko je zdravnik mislil, da sem umrl, je moj sorodniki so se mi oddaljili, kot da bi se začeli oddaljevati od mene. Res je bilo videti, kot da se ne oddaljujem od njih, ampak so se začeli vse bolj oddaljevati od mene. Postajalo je temneje, pa sem videl Nato sem izgubila zavest in nisem videla, kaj se dogaja na oddelku.

»Bil sem v ozkem tunelu v obliki črke Y, kot je ukrivljen naslon tega stola. Ta predor je bil oblikovan tako, da ustreza mojemu telesu. Zdelo se je, da so moje roke in noge pokrčene po šivih. Začel sem vstopati v ta predor in se premikati naprej. Tam notri je bilo temno kot temno. Skozenj sem se spustil navzdol. Potem sem pogledal naprej in zagledal čudovita polirana vrata brez ročajev. Izpod robov vrat sem zagledal zelo močno svetlobo. Njegovi žarki so prišli tako, da je bilo jasno, da so vsi tam, za vrati, zelo veseli. Ti žarki so se nenehno premikali in vrteli. Zdelo se je, da so tam, za vrati, vsi strašno zaposleni. Vse to sem pogledal in rekel: "Gospod, tukaj sem. Če hočeš, me vzemi!" Toda lastnik me je pripeljal nazaj, in to tako hitro, da mi je vzelo sapo."

"Slišal sem, kako so zdravniki rekli, da sem umrl. In potem sem začutil, kako sem začel padati ali tako rekoč plavati skozi nekakšno črnino, nekakšen zaprt prostor. Besede tega ne morejo opisati. Vse je bilo zelo črno , in samo v daljavi sem lahko videl to svetlobo. Zelo, zelo svetla svetloba, a sprva majhna. Ko sem se ji približeval, je postajala večja. Poskušal sem se približati tej svetlobi, ker sem čutil, da je Kristus. Želel sem priti tja. Ni me bilo strah. Bilo je bolj ali manj prijetno. Kot kristjan sem to luč takoj povezal s Kristusom, ki je rekel: "Jaz sem luč sveta." Rekel sem si: " Če je tako, če moram umreti, vem, kaj me čaka na koncu, tam, v tej luči."

"Vstal sem in šel v drugo sobo, da bi nekaj natočil za pijačo, in v tistem trenutku, kot so mi kasneje povedali, sem imel predrtje slepiča, počutil sem se zelo slabo in sem padel. Potem se je zdelo, da je vse zelo lebdelo, in začutila sem vibracijo svojega hitenja iz telesa in slišala čudovito glasbo. Lebdela sem po sobi in nato skozi vrata sem bila prepeljana na verando. In tam se mi je zdelo, da se je okoli mene začel zbirati nekakšen oblak skozi rožnato meglo In potem sem odlebdel mimo skozi pregrado, kot da je sploh ne bi bilo, proti prozorni jasni svetlobi.

»Bil je lep, tako briljanten, tako sijoč, a me ni prav nič oslepil. Bila je nezemeljska svetloba. V tej luči res nisem videl nikogar, pa vendar je bila v njej posebna individualnost ... Bila je luč absolutnega razumevanja in popolne ljubezni. V mislih sem slišal: "Ali me ljubiš?" Ni bilo postavljeno v obliki posebnega vprašanja, ampak mislim, da bi lahko pomen izrazili takole: "Če me res ljubiš, se vrni in dokončaj, kar si začel v svojem življenju." In ves čas sem se počutil obdan z vsesplošno ljubeznijo in sočutjem."

Pojav posmrtnih videnj pri ljudeh, ki so bili v stanju klinične smrti, nihče ne zanika. Vprašanje je v razlagi narave teh vizij. Predsednik francoskega tantalološkega združenja Louis-Vincent Thomas meni, da se motijo ​​tako fanatični mistiki, ki skušajo fenomen OBC uporabiti za širjenje svojih idej, kot tisti, ki fenomen reducirajo le na halucinacije. Večina bolnikov, s katerimi se je pogovarjal Moody, je vernih ljudi, običajno kristjanov. Zdi se, da njihova eksistencialna izkušnja priča o brezpogojnem obstoju Boga in o tem, da je naša duša nesmrtna. Dr. Karlis Osis, ki je zbral podatke o 3800 bolnikih, ki so bili na robu smrti, ugotavlja, da imajo verniki pogosteje videnja kot neverujoči. Hkrati pa v krščanska izkušnja»povratniki« se prepletajo eksplicitni elementi budizma.

Ministrstvo za izobraževanje in znanost R.F.

Zvezni proračun GOU VPO

Volgogradska državna tehnična univerza

Oddelek za filozofijo

Esej o filozofiji.

Tema: "Življenje in smrt kot problem filozofije"

Dokončano:

Preverjeno:

Volgograd, 2012

Uvod

1. Koncept smisla življenja.

2. Smrt kot filozofski problem.

3. Nesmrtnost

Zaključek

Bibliografija

Uvod

Vse, kar se rodi, je obsojeno na smrt. V materialnem svetu ne poznamo ničesar, kar bi nasprotovalo temu zakonu. Živali in rastline, zvezde in planeti, tudi vesolje je po sodobnih predstavah nekoč imelo svoj začetek, kar pomeni, da ima tudi svoj konec.

Človek je edino bitje, ki se zaveda svoje smrtnosti. In to zavedanje neizogibnosti smrti vsakemu človeku postavlja vrsto pomembnih filozofskih vprašanj.

Z iskanjem odgovora na ta vprašanja so se in se ukvarjajo mitologija, različni verski nauki, umetnost in številne filozofije. Toda za razliko od mitologije in religije, ki praviloma skušata vsiliti, narekovati človeku določene odločitve, se filozofija obrača predvsem na človeški um in izhaja iz dejstva, da mora človek sam poiskati odgovor, pri čemer naredi svoj duhovni prizadevanja za to. Filozofija mu pomaga z zbiranjem in kritičnim analiziranjem dosedanjih izkušenj človeštva pri tovrstnem iskanju.

1. Koncept smisla življenja.

Začetek obravnave problema pomena človeško bitje , spomnite se dane definicije osebe
Posebnost človekovega obstoja se najbolj jasno razkrije ob premisleku o smislu njegovega življenja. Če človekovo življenje ni preprosto fizično preživetje, ne ohranjanje telesa, ampak ima druge cilje, ki so človeku dani od zunaj ali po lastni izbiri, to pomeni, da je smiselno.

Smisel življenja so cilji, ideali in vrednote, katerih uresničevanje deluje kot lajtmotiv človekovega obstoja. Na ravni vsakdanjega razlaganja je smisel življenja tisto, za kar človek živi. Sokrata, v odgovoru na očitke o njegovem širjenju filozofsko znanje, ki kvari moralo, je dejal, da se ukvarja s filozofijo, ker mu pomaga razumeti življenje. Ni vredno živeti brez razumevanja, kaj je življenje. Sokrat je ugotovil, da mnogi njegovi sodobniki preživijo življenje v zasledovanju različnih ciljev – bogastva, slave, užitka – in niti ne pomislijo, ali je to pomembno. A če si človek ne zastavi vprašanja o smislu življenja in o njem dobro ne razmisli, ne more biti prepričan, ali živi pravilno. In vse njegovo življenje se lahko izkaže za izgubo časa. Albert Camus- francoski filozof, ki je živel dve tisočletji in pol pozneje kot Sokrat - je zapisal: "Odločiti se, ali je življenje vredno življenja ali ne, pomeni odgovoriti na temeljno vprašanje filozofije. Vse drugo je, ali ima svet tri razsežnosti, ali je um voden po devetih ali dvanajstih kategorijah – sekundarni«. F.M. Dostojevski je vprašanje imenoval "zakaj živeti?" skrivnost človeškega obstoja.
Ko razmišlja o smislu življenja, se človek v resnici ukvarja s samoopravičevanjem svojega življenja, poskuša se prepričati, da živi ne zato, ker je bil "rojen" na ta svet, ne da bi ga vprašal za soglasje, ampak zato, ker opravlja določeno »poslanstvo« in brez njegove udeležbe se svet nikoli ne bo dokončal do svoje celovitosti. Imeti pomen pomeni imeti objektiven racionalen namen, biti vključen v bivanje zunaj sebe.
Iskanje smiselnih življenjskih smernic ni lahka naloga. Poskušajo jo rešiti preprosti ljudje, laiki in poklicni filozofi. Koncept življenjskega sloga, ki se je razvil med razvojem filozofije, lahko razdelimo na dve vrsti: subjektivistični in objektivistični. V prvo spadajo predstave o smislu življenja, ki si jih posamezniki oblikujejo na podlagi svojih subjektivnih predstav o dostojnem življenju. Zagovorniki tega pristopa k določanju smisla življenja vztrajajo, da ima vsaka oseba svojo individualno poklicanost v življenju, svoj smisel življenja, ki se razlikuje od pomena, ki ga v življenje vlagajo drugi ljudje. Objektivistični (metafizični) koncepti izhajajo iz dejstva, da ima človekovo življenje smisel le toliko, kolikor je usmerjeno k uresničevanju ciljev, ki presegajo meje le njegove individualne biti. Življenje in dejavnost sta lahko smiselna, če ju ne vodijo naključna nagnjenja, ne muhasta igra strasti in samovolje, ampak en sam, razumski, višji princip, ki do konca prodira v vse vidike življenja. Ta začetek, ki zajema življenje in dejavnost, je lahko le cilj, ki ima brezpogojno vrednost, brezpogojno objektivno vrednost. Če si človek zastavi individualne, subjektivne cilje, ki niso v korelaciji z objektivnimi cilji in vrednotami, se prej ali slej pojavi vprašanje smisla in pomena teh individualnih ciljev. To neskladje med pogojnim ciljem in željo po brezpogojnem A. P. Čehov je zelo jasno prikazal to neskladje v zgodbi "Kosmulja". Sanje o življenju junaka zgodbe so bile pridobiti majhno hišo s parcelo, na kateri morajo rasti kosmulje. Te sanje mu je na koncu vendarle uspelo uresničiti, toda ali se lahko dosežek takšnega cilja šteje za uresničitev smiselnega življenjskega namena? Avtor zgodbe piše, da je ob pogledu na tega človeka, ki je dosegel mejo svojih sanj, zadišalo po strašnem hrepenenju, praznini in nesmislu takšne »sreče«.
Analiza teoretično oblikovanih predstav o smislu življenja pokaže, da se vsi strinjajo, da ima življenje smisel le takrat, ko človeka vodijo cilji, ideali in vrednote, ki niso povezani s preprostim fizičnim preživetjem. Človek živi "za nekaj" in razjasnitev tega "nečesa" je zelo pomembna naloga, ki predvideva zavestno, smiselno življenje.

2. Smrt kot filozofski problem.

Človek si že od pradavnine postavlja vprašanje, kaj je bistvo človekovega obstoja. Mnogi filozofi in misleci so poskušali odgovoriti, zakaj človek živi, ​​zakaj je prišel na ta svet, zakaj umre in kaj se z njim zgodi po smrti.
Smrt je močan dejavnik, zaradi katerega se vsak izmed nas zamisli, ali živimo prav. Zato kljub svoji zunanji neprivlačnosti tema smrti zavzema eno osrednjih mest v filozofiji.
Z vidika znanosti je smrt neizogiben konec delovanja vsakega živega sistema in je naravna posledica izčrpanja njegovih vitalnih virov, staranja in odmiranja celic. Smrt je prenehanje življenja.

Vendar smrti ni mogoče razumeti kot nasprotje življenja. Smrt ni odsotnost življenja, ampak njegov konec, dokončanje. Zato smrti ne nasprotuje življenje, ampak rojstvo. To je povsem naraven proces prehoda iz živega stanja v neživo. Živo in neživo, preživetje in ne-preživetje sta dve plati iste narave okoli nas.Vzroki smrti v biologiji in medicini so dobro raziskani. Smrt je mogoče odložiti za nekaj časa, z njo se je mogoče boriti, podaljšati življenje, vendar je nemogoče popolnoma zmagati.

Smrt lahko služi kot rešitev vseh vrst strasti in trpljenja.
Teologija večine religij izhaja iz dogme o nesmrtnosti duše in krhkosti, nepomembnosti telesa: telo umre, duša, ki je bistvo človeka, pa je večna in nesmrtna. Smrt osebe se v krščanstvu obravnava kot osvoboditev od zemeljskega trpljenja.
Filozofije ne zanima smrt kot fizični pojav, temveč pomen smrti, torej njen pomen v sistemu človekovega bivanja. Če se človek razlikuje od drugih živih bitij zunanji znaki, a v bistvu se smrt človeka razlikuje od smrti recimo opice ali psa. Smrt človeka ne pomeni preprostega prenehanja življenja, tako kot se življenje človeka ne zmanjša na prehranjevanje, razmnoževanje in zaščito pred raznimi nevarnostmi. Smrt ima pomen in ugotoviti, iz česa točno sestoji, je naloga filozofske študije problema smrti.
Najpomembnejši pomen smrti je v tem, da zavest o njeni neizogibnosti naredi človeka bolj smiseln odnos do življenja. Zavest smrti je zavest svoje končnosti na tem svetu. Če je življenje časovno omejeno, ga ne bi smeli zapravljati za drugotna, zaman dejanja. Neizogibnost smrti človeka spodbudi k bolj smiselnemu obravnavanju sveta, k »reviziji« vrednot, k ločevanju bistvenega od nebistvenega.
Problem smrti je prisoten pri večini zgodovinske vrste filozofija. V okviru brahmanizma se je oblikoval nauk o karmi, ki so ga prevzeli drugi filozofski in verski nauki Indije. Zamisel o karmi je igrala vlogo moralnega imperativa v življenju indijske družbe, smrt in ponovno rojstvo je postavila v odvisnost od vsebine in kakovosti življenja. Podoben pomen ima ideja o peklu in nebesih v krščanstvu in islamu. Tema smrti je bila še posebej priljubljena v eksistencializmu.
Filozof je imel svoj pogled na smrtArthur Schopenhauerki je ustvaril teorijo palingeneza , ki je filozofska alternativa religiozni reinkarnaciji. Bistvo njegove teorije je, da človeška volja nikoli ne umre, ampak se znova manifestira v novih posameznikih.Vendar pa Schopenhauer glavne določbe zavrača reinkarnacija o preselitvi določene duše. Teorijo palingeneze je orisal predvsem A. Schopenhauer v delu Svet kot volja in predstava, v poglavju Smrt in njen odnos do neuničljivosti našega bitja. Za razliko ododprt individualizem, palingeneza obravnava prostorske meje med ljudmi kot metafizično pomembne, tj. ena oseba ne more obstajati hkrati na dveh ali več mestih v prostoru. Schopenhauer v svojem eseju navaja: Neskončno časa je minilo, preden sem se rodil, kaj sem bil ves ta čas? Metafizični odgovor na to bi se morda glasil: "Vedno sem bil jaz: namreč vsi tisti, ki so se v tem času imenovali jaz, to sem bil jaz."Schopenhauer je zanikal možnost, da bi se po uničenju telesa ohranil individualni "jaz" z vsemi njegovimi spomini. Uničenje možganov pomeni popolno izničenje osebnosti. Po drugi strani pa edinstvena volja vsakega človeka ni predmet uničenja. Človekova volja se po razpadu telesa ohrani in sčasoma se ta volja izkaže v novi intelektualni lupini. Nova osebnost je videti popolnoma drugačna od stare.Schopenhauer noče govoriti o metempsihozi, to je »prehodu celotne tako imenovane duše v drugo telo«, raje imenuje svojo teorijo »palingeneza«, pod katero je razumel »razgradnjo in novo oblikovanje posameznika in šele ostane njegova volja, ki ob prevzemu podobe novega bitja dobi nov razum«. Pravzaprav je v Schopenhauerjevi ideji o "neuničljivosti našega bitja" mogoče najti kontinuiteto z idejami starogrški filozof Parmenid o odsotnosti neobstoja.

Eden od mislecev, ki je razglasil povezavo svojih pogledov s Schopenhauerjevimi mislimi, je avstrijski teoretični fizik, Nobelov nagrajenec za fiziko (1933) Erwin Schrödinger. Obenem se Schrödinger zavzema za bolj radikalna stališča, ki jih je filozof Daniel Kolak poimenoval odprti individualizem.

Filozof Merab Mamardashvili takole razloži Schrödingerjeva stališča: »In Schrödinger je postavil tole vprašanje: imeli ste 16 let in razdirali so vas strasti. In kaj je ostalo od tistega »jaza«, ki je bil nosilec teh strasti? Kot nekakšno utelešenje »jaza«, ker si bil ti skupaj s svojim telesom, s svojimi izkušnjami itd., a se ga ne spomniš. In ste. Torej ste drugi jaz! V vsakem trenutku so se vam vaši pretekli jazi zdeli najpomembnejši, zadnji in so se spremenili, ne da bi pri tem sploh vzbudili koncept smrti. Vsi so umrli in izraz "smrt" sploh ni nastal, In morda je vaš "jaz" zdaj tudi namišljen lik, utelešen več ur, več dni ali mesecev, ki ga bo prav tako nadomestil drug, kot vsi prejšnji znakov. Zakaj, pravi Schrödinger, strah smrti?

Smrt je najgloblje in najpomembnejše dejstvo življenja, ki povzdigne prav zadnje

smrtnikov nad rutino in vulgarnostjo življenja.

Šele dejstvo smrti globlje postavlja vprašanje o smislu življenja. Življenje na tem svetu je smiselno prav zato, ker obstaja smrt. Pomen je povezan s koncem. In če ne bi bilo konca, če bi obstajala neskončnost življenja, potem v življenju ne bi bilo smisla. Smrt - največja groza in največje zlo se izkaže za edini izhod iz časa v večnost, nesmrtno in večno življenje pa se izkaže za dosegljivo le s smrtjo.

Življenje je plemenito samo zato, ker je v njem smrt, je konec,

ki pričajo, da je človeku namenjeno drugo, višje življenje. V neskončnem času se smisel nikoli ne razkrije, smisel je v večnosti. Toda med življenjem v času in življenjem v večnosti leži brezno, skozi katerega

prehod je mogoč le skozi smrt, skozi grozo preloma. Smrt ni le nesmisel življenja na tem svetu, njegova minljivost, ampak tudi znamenje, ki prihaja iz globin, ki nakazuje obstoj višjega smisla življenja.

Ko smrt opravi svoje, trpijo živi, ​​ne mrtvi. Mrtvi ne morejo več trpeti; in lahko celo hvalimo smrt, ko odpravi skrajno fizično bolečino ali žalosten duševni propad. Vendar pa je napačno govoriti o smrti kot o »nagradi«, ker prava nagrada, tako kot prava kazen, zahteva zavestno izkušnjo dejstva. V življenju vsakega človeka lahko pride trenutek, ko bo smrt bolj učinkovita

za njegove glavne namene kot življenje.

Družbeni pomen smrti ima tudi pozitivne vidike. Univerzalnost smrti nas spominja na enakost vseh ljudi.

Paradoks smrti je v tem, da je smrt najstrašnejše zlo, ki človeka najbolj prestraši, skozi to zlo pa se odkrije izhod. večno življenje, ali enega od izhodov. Naše življenje je polno takih paradoksov. Neskončnost življenja bi človeka naredila končno bitje.

Paradoks smrti ima v svetu ne le etično, ampak tudi estetsko.

izražanje. Smrt je grda in je največja grdota, pokvarjenost,

izguba kakršnega koli videza in obraza, zmagoslavje nižjih elementov

materialni svet. In smrt je lepa, oplemeniti zadnje

smrtnike in ga postavlja na isto raven s prvimi, premaga grdoto vulgarnosti in vsakdanjosti. Smrt je največje zlo, plemenitejše od življenja na tem svetu. Lepota, čar preteklosti je povezana s plemenitim dejstvom smrti.

Smrt je tista, ki očisti preteklost in nanjo položi pečat večnosti. V smrti ni le razpada, ampak tudi očiščenje. Nič pokvarjenega, razpadlega in pokvarljivega ne more vzdržati preizkusa smrti. Ta preizkus lahko traja le večno. Izrazimo moralni paradoks življenja in smrti v etičnem imperativu:

ravnaj z živimi, kot da umirajo, ravnaj z mrtvimi, kot da so živi, ​​tj.

vedno se spominjaj smrti kot skrivnosti življenja, potrdi tako v življenju kot v smrti

vedno večno življenje.

Tragično je odmiranje osebnosti v človeku, kajti osebnost je večna ideja.

Človek se ne rodi od očeta in matere, človeka ustvari Višja sila.

Materializem, pozitivizem itd. učenja se sprijaznijo s smrtjo, legitimizirajo smrt in hkrati poskušajo pozabiti nanjo, urejajo življenje na grobovih mrtvih. Stoični ali budistični odnos do smrti je pred njo nemočen in pomeni zmago smrti, vendar je plemenitejši od generičnih teorij, ki na smrt popolnoma pozabijo. Miselni in ne duhovni odnos do smrti je vedno žalosten in melanholičen, vedno vsebuje žalost spomina, ki nima moči obujanja. Samo duhovni odnos do smrti je zmagovit. Samo krščanstvo pozna zmago nad smrtjo. Krščanstvo ne uči toliko o naravni nesmrtnosti, ki ne vključuje nobenega boja, temveč o vstajenju, ki vključuje boj duhovnih, milosti polnih sil s smrtonosnimi silami. Nauk o vstajenju izhaja iz tragičnega dejstva smrti in

pomeni zmaga nad njim, česar ni v nobenem nauku o nesmrtnosti niti v

Orfizem, niti pri Platonu niti v teozofiji. Samo krščanstvo gleda neposredno v

oči smrti, prepoznava tako tragičnost smrti kot pomen smrti, a hkrati ne

sprijazni s smrtjo in jo premaga. Človek je hkrati smrten in nesmrten, on

pripada tako smrtonosnemu času kot večnosti, on in duhovno bitje, in naravno bitje. Smrt je strašna tragedija in smrt s smrtjo je premagana z vstajenjem. Toda smrt ni premagana z naravno, ampak

nadnaravne sile.

Groza smrti ni samo groza smrti posameznika, ampak tudi groza smrti sveta. Obstaja osebna apokalipsa in globalna apokalipsa. Apokalipsa je razodetje o smrti sveta, čeprav smrt v njem ni zadnja beseda. Ni samo človek smrten, ne samo ljudje in kulture, ampak vse človeštvo kot celota in ves svet.

Smrt in potencialna nesmrtnost sta najmočnejša vaba za filozofski um, kajti vse naše življenjske zadeve je treba nekako meriti z večnim. Človek je obsojen na razmišljanje o smrti in v tem se razlikuje od živali, ki je smrtna, a za to ne ve.

Pravzaprav govorimo o triadi: življenje smrt nesmrtnost, saj so vsi duhovni sistemi človeštva izhajali iz ideje o protislovni enotnosti teh pojavov. Največja pozornost je bila tukaj namenjena smrti in pridobivanju nesmrtnosti v drugem življenju in človeško življenje razlagali kot trenutek, namenjen človeku, da se lahko ustrezno pripravi na smrt in nesmrtnost.

Z nekaj izjemami so bile v vseh časih in ljudstvih izjave o življenju negativne. Življenjsko trpljenje (Buda, Schopenhauer itd.); življenjske sanje (Vede, Platon, La Bruyère, Pascal); življenje brezno zla (staroegipčansko besedilo "Pogovor človeka s svojim duhom"). »In sovražil sem življenje, ker so se mi gnusila dela, ki se delajo pod soncem, kajti vse je nečimrnost in nadloga duha« (Pridigar); »Človeško življenje je bedno« (Seneka); »Življenjski boj in tavanje po tuji deželi« (Mark Avrelij); »vse je pepel, duh, senca in dim« (Janez Damaščanski); "Življenje je monotono, spektakel je dolgočasen" (Petrarka); »Življenje je neumna zgodba, ki jo pripoveduje idiot, polna hrupa in besa, a brez pomena« (Shakespeare); »Človeško življenje ni nič drugega kot stalna iluzija« (Pascal); »Vse življenje je le cena varljivih upov« (Didero); "Moje življenje večna noč.. kaj je življenje kot norost?" (Kierkegaard); "Vse človeško življenje je globoko potopljeno v neresnico" (Nietzsche). Približno enaki pregovori in reki različna ljudstva"Življenje je peni". Ortega y Gasset človeka ni definiral kot telo in kot duha, temveč kot specifično človeško dramo. Dejansko je v tem smislu življenje vsakega človeka dramatično in tragično: ne glede na to, kako uspešno je življenje, ne glede na to, kako dolgo je, je njegov konec neizogiben. »Kdor je med živimi, je še upanje, kajti živ pes je boljši od mrtvega leva« (Pridigar). Stoletje kasneje, po Pridigarju, je grški modrec Epikur poskušal to vprašanje nad vprašanji rešiti takole: »Navadite se na to, da smrt nima nič z nami. Ko obstajamo, smrti še ni, in ko je smrt prisotna, ne obstajamo.”

Ugotovljeno je bilo, da se modrost osebe pogosto izraža v mirnem odnosu do življenja in smrti. Kot je rekel Mahatma Gandhi: »Ne vemo, kaj je bolje živeti ali umreti. Zato ne smemo niti pretirano občudovati življenja niti trepetati ob misli na smrt. Oba moramo obravnavati enako. To je popolna možnost." In veliko pred tem Bhagavad Gita pravi: »Resnično, smrt je namenjena rojenim in rojstvo je neizogibno za mrtve. O neizogibnem ne žalujte!

Hkrati so mnogi veliki ljudje spoznali ta problem v tragičnih tonih. Izjemni ruski biolog I. I. Mečnikov je o možnosti »gojitve nagona naravne smrti« zapisal o L. N. Tolstoju: družinska ljubezen pomiril dušo, je takoj uvidel, da je to prazno upanje. Zakaj, se je vprašal, vzgajati otroke, ki bi se kmalu znašli v enako kritičnem stanju kot njihov oče? Zakaj živeti? Zakaj bi jih imel rad, vzgajal in pazil. Zaradi istega obupa, ki je v meni, ali zaradi neumnosti. Ker jih ljubim, ne morem skriti resnice pred njimi - vsak njihov korak vodi do spoznanja te resnice. In resnica je smrt."

Že več kot trideset stoletij modreci, preroki in filozofi različne države in ljudje poskušajo najti ločnico med življenjem, smrtjo in nesmrtnostjo. Najpogosteje se verjame, da je bistvo v spoznanju dejstva bližajoče se smrti: vemo, da bomo umrli, in mrzlično iščemo pot do nesmrtnosti. Vsa druga živa bitja tiho in mirno zaključijo svojo pot, ko so uspela razmnožiti novo življenje ali služiti kot gnojilo za zemljo za drugo življenje. Človek je obsojen na vseživljenjsko boleče razmišljanje o smislu življenja ali njegovem nesmislu, ki muči sebe in pogosto druge, in je prisiljen ta prekleta vprašanja utapljati v vinu in mamilih. To je deloma res, vendar se postavlja vprašanje: kaj storiti z dejstvom smrti novorojenčka, ki še ni imel časa razumeti ničesar, ali duševno zaostalega človeka, ki ne more ničesar razumeti? Ali naj za začetek življenja štejemo trenutek spočetja (ki ga v večini primerov ni mogoče natančno določiti) ali trenutek rojstva? Neznana in ganljiva smrt majhnega bitja, razen njegove mame, od lakote nekje v Afriki in veličasten pogreb svetovno znanih voditeljev pred večnostjo nista pomembna. V tem smislu ima angleški pesnik D. Donn globoko prav, ko je rekel, da "smrt vsakega človeka odvrača od vsega človeštva in zato nikoli ne vprašajte, komu zvon zvoni, zvoni namesto vas."

Smrt ima pozitiven pomen. A smrt je hkrati najstrašnejše in edino zlo. Vsako zlo je mogoče zmanjšati na smrt. Ni drugega zla razen smrti in umora.

V vseh časih so ljudje iskali odrešitev pred neizogibno gospodarico smrti. In to

ni le v iskanju nesmrtnosti telesa ali duše, temveč tudi v določenem

"brezbrižnosti" do smrti. To je osnova načela "lepega življenja" Epikurja.

Epikur formulira to načelo takole: »Navadite se na idejo, da smrt nima nobene zveze z nami. Vse dobro in slabo je sestavljeno iz občutka, smrt pa je odvzem občutka. Zato pravilno spoznanje, da smrt nima nobene zveze z nami, naredi smrtnost življenja prijetno, ne zato, ker mu doda neomejeno količino časa, temveč zato, ker odvzame žejo po nesmrtnosti.

Zaključek: »Neumen je tisti, ki pravi, da se boji smrti, ne zato, ker ona

boli, ko pride, ampak zato, ker boli

kaj bo prišlo: kajti če nekaj ne moti prisotnosti, potem zaman

žalovati, ko se še pričakuje. Tako, najbolj grozno zlo, smrt nima nič opraviti z nami, saj ko obstajamo, smrt še ni prisotna; in ko je prisotna smrt, potem ne obstajamo. Tako smrt nima nobene zveze ne z živimi ne z mrtvimi, saj za nekatere ne obstaja.

Svoj odnos do smrti postavi v nasprotje z odnosom do nje »ljudi množice«, ki se bodisi želijo izogniti smrti kot največjemu zlu bodisi, nasprotno, hrepenijo po njej, saj vidijo v njej sredstvo za »oddih od smrti«. zla življenja«. Epikur pravi: "Modrec ne odstopa od življenja, vendar se ne boji neživljenja, ker življenje ne posega vanj in neživljenje se ne zdi nekakšno zlo."

3. Nesmrtnost

Problem nesmrtnosti je eden glavnih problemov človeškega življenja.

Človek je bitje, postavljeno pred smrt

vse življenje in ne le v zadnji uri življenja. Človek vodi

dvojen boj: za življenje in za nesmrtnost.

Močno trpljenje vedno postavlja vprašanje smrti in nesmrtnosti. Ampak tudi karkoli

poglabljanje življenja postavlja isto vprašanje. Zgrajenih je bilo veliko vrst

verski in filozofski nauki o zmagi nad grozo smrti in doseganju resnične ali iluzorne nesmrtnosti: spiritualistični nauk o nesmrtnosti duše; nauk o reinkarnaciji duš; mistično-panteistični nauk o zlitju z božanskim; idealistični nauk o nesmrtnosti idej in vrednot; krščanski nauk o vstajenju celotne osebe; omejevanje problema smrti

skozi zlitje s kolektivnim življenjem na zemlji in skozi možnost zemeljskega

sreča.

Spiritualni nauk o nesmrtnosti duše obljublja nesmrtnost le delu človeka, ne pa celemu človeku. Nauk o reinkarnaciji še manj daje nesmrtnost celemu človeku, predpostavlja njegovo razgradnjo na posamezne elemente in potop človeka v kozmični cikel, ki ga prepušča času na milost in nemilost. Človek lahko preide v nečloveško vrsto obstoja.

Nauk o zlitju z božanstvom ne pomeni nesmrtnosti posameznika, temveč le

nesmrtnost neosebnih idej in vrednot. Tudi idealistična doktrina ni

pomeni nesmrtnost posameznika, ampak le nesmrtnost neosebnih idej in vrednot.

Odmik od teme nesmrtnosti s pozivom k prihodnji sreči človeštva govori o nerešljivosti te teme in o sovražnosti do njene formulacije.

Odgovarja le krščanski nauk o vstajenju celotne osebe

vprašanje, vendar je z njim povezanih veliko težav.

Praktična nesmrtnost nikakor ni v skladu z menjavo generacij v biološki in družbeni evoluciji. Grobo rečeno, nesmrtnosti ne bo

razvijajmo se. Obstaja pa tudi možnost, da Osebni

Praktična nesmrtnost, ki pomeni prenehanje menjave generacij kot dejavnika razvoja v njenem sedanjem pomenu, ne bi smela postati le ovira duhovnemu napredku, ampak, nasprotno, močna spodbuda za gibanje človeštva naprej, ki omogoča maksimalno izrabo ustvarjalnega potenciala ljudi, neizčrpne edinstvenosti vsakega od njih brez ogromnih in neracionalnih stroškov za razmnoževanje novih generacij, za obvladovanje prostora

odprti prostori.

Pojav smrti kot pojava konca življenja je privedel do večje diferenciacije (večjega nasprotja) med končnim in neskončnim. Smrtnost posameznega biološkega osebka in nesmrtnost rodu je, v v določenem smislu, kričeča nasprotja. Po drugi strani pa je veliko diferenciacijo končnosti in neskončnosti bivanja spremljalo poglabljanje njunega medsebojnega posredovanja, posredniških vezi med njima. Spolno razmnoževanje igra le vlogo takega posrednika. Po eni strani nasprotuje organizmu in rodu (končnemu in neskončnemu), po drugi strani pa je vez med njima.

Nasprotna vloga spolnega razmnoževanja je v tem, da, prvič, naredi individualno "nesmrtnost" organizma nepotrebno in, drugič, pri spolnem razmnoževanju se organizem v svojih potomcih ne ponovi v celoti, se ne replicira drug na enega in se torej , ne ohranja sebe v svoji posebnosti. Končnost, posebnost, individualnost posameznega organizma se pokaže v tem primeru svetlejša, ostrejša, bolj gola.

Zaključek:

Kaj je smrt? To je retorično vprašanje. Nanj ni odgovora. V mnogih narodih, ko govorijo o mrtvecu, pravijo, da je "na boljšem svetu". Toda zakaj se tako bojimo smrti? Zakaj nas smrt dragih in bližnjih ljudi pahne v globoko žalost in šok? Verjetno nas je strah neznanega, to je spoznanje o nedostopnosti za človeštvo. Zdi se, da človeštvo drvi v slepo, v neznano. Poskus razumevanja, kaj je smrt, zmede številne pojme in zakone. Konec koncev, če je življenje muka itd., In smrt osvoboditev od muke, prehod v boljši svet, kaj upravičuje veselje ob rojstvu otroka, če ga po logiki mati obsodi na muke?! In kaj je bistvo življenja glede na dejstvo smrti? Torej, življenje je dano za nekaj, verjetno je življenje eden od členov v verigi in naslednji člen je smrt, vendar člen ni zadnji?

Smrt ostaja nerešeno in najbolj neizpodbitno dejstvo. Neznano vzbuja strah in vas prisili, da mrzlično iščete pot v nesmrtnost. Pred smrtjo smo ljudje v polnem pomenu besede enaki drug drugemu, kakor tudi vsakemu živemu bitju, kar briše neenakost, na kateri temelji zemeljsko življenje. Zato je umirjeno dojemanje misli o odsotnosti večnega življenja mojega "jaza" in razumevanje neizogibnosti zlitja z "ravnodušno" naravo eden od načinov nereligioznega pristopa k problemu nesmrtnosti. Res je, v tem primeru se pojavi problem Absoluta, na katerem lahko človek utemelji svoje moralne odločitve. A. P. Čehov je zapisal: "Morate verjeti v Boga, in če ni vere, potem ne zavzemite njenega mesta s hype, ampak iščite, iščite sami, ena na ena s svojo vestjo."

Bibliografija:

1. Uvod v filozofijo: učbenik za univerze, M., 1989. 2. del. Pogl.18.
2. Človek in družba. Sodobni svet. M., 1994.

3. Schopenhauer A. Izbrana dela. M., 1992

4. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofija: učbenik za univerze M., 1998

5. Gubin V.D., Sidorina T.Yu. Filozofija: Učbenik Mitologija: Ruska beseda, 1997

6. Kanke V.A. Filozofija: zgodovinski in sistematski predmet Mitologija: Logos, 2001

7. Kohanovski V.P. Filozofija: vadnica za študente Rostov na Donu: Phoenix, 1998