Ev > Çocuklarda sapmaların psikodüzeltilmesi > Gerçek özgürlük umutsuzluğun diğer tarafında başlar. İnsanın ruhunda Tanrı büyüklüğünde bir delik vardır ve herkes bu boşluğu elinden geldiğince doldurur (c) Ruhunda Tanrı büyüklüğünde bir delik vardır

Gerçek özgürlük umutsuzluğun diğer tarafında başlar. İnsanın ruhunda Tanrı büyüklüğünde bir delik vardır ve herkes bu boşluğu elinden geldiğince doldurur (c) Ruhunda Tanrı büyüklüğünde bir delik vardır

Tanrı büyüklüğünde bir delik

Kendinize dine ihtiyaç var mı diye sorduğunuzda cevap bulmak o kadar da kolay değil. Evet ve herkes farklı cevap verecek. Öncelikle dinin ne olduğunu anlamalısınız? Dinin çok okuryazar olduğunu söyleyebiliriz ve etkili yöntem Kitle bilincinin kontrolü veya din, doğaüstü inanca bağlı olarak dünyaya dair özel bir farkındalık biçimidir ve bir kod içerir ahlaki standartlar ve davranış türleri, ritüeller, kült eylemler. Herkesin "din" kavramına ilişkin kendi anlayışı vardır. Ve herkesin farklı anlamak için kendi nedenleri vardır. Aslında din beni "inanç" kadar ilgilendirmiyor. Bu, Tanrı'nın varlığına inanıp inanmamanızla ilgili değil. İnanç, entelektüel olarak çerçevelenmiş bir anlayıştan daha fazlası olarak görülmelidir. Bizi gerçekten inandıran şey dindir. Bu çalışmayı yapma konusunda Jean-Paul Sartre'ın bir sözünden ilham aldım: "Bir insanın ruhunda Tanrı büyüklüğünde bir delik vardır ve herkes bu boşluğu elinden geldiğince doldurur." Bu ifadeye ve F. Nietzsche'nin “Tanrı öldü, insan özgürdür” sözüne kesinlikle katılıyorum. İnsanlar artık neye inanacaklarını bilmiyorlar. “Eski Tanrılara” inanmayı bırakırlar ama eski olan her şeyin yerini yeni bir şey alır. İşte size ilginç bir örnek: Yeni dinlerden biri, 2005 yılında Bobby Henderson adında biri tarafından kurulan Pastafaryanizm'dir. Her dinin bir Tanrısı vardır ve Pastafaryanlık da bir istisna değildir. Adı Uçan Spagetti Canavarı veya LMM'dir. Aslında bu din, diğer tüm dinlerle alay konusu olup, bu ancak şu 8 emir okunarak doğrulanabilir: "Bunu yapmasan daha iyi olurdu." İşte bunlardan bazıları: makarnafaryanizm inanç din hristiyanlık

1) Benim spagetti zarafetimi vaaz ederken narsist bir eşek ve aziz gibi davranmasan iyi olur. Eğer başkaları Bana inanmıyorsa endişelenecek bir şey yok. O kadar da narsist değilim açıkçası. Ayrıca bu kişilerden bahsetmiyoruz o yüzden konu dışına çıkmayalim.
2) Başkalarına yönelik baskıyı, köleleştirmeyi, doğramayı veya ekonomik sömürüyü haklı çıkarmak için Adımı kullanmasanız daha iyi olurdu, genel olarak başkalarına karşı aşağılık bir tutumu kendiniz anlıyorsunuz. Ben fedakarlığa gerek duymuyorum, saflık insanlar için değil, içme suyu için gerekli.
3) İnsanları davranışlarına göre yargılamasanız iyi olur dış görünüş, giyim veya konuşma tarzları. İyi ol, tamam mı? Evet, ve şunu kafanıza sokun: Kadın bir kişidir, Bir erkek bir kişidir. Bir delik her zaman bir deliktir. Hiçbir insan diğerlerinden daha iyi değildir.
4) Makarna Lütfum'u yüceltmek adına kiliselerin, tapınakların, camilerin, mezarların inşasına çok fazla para harcamasanız daha iyi olur, çünkü bu parayı harcamak daha iyidir - ne için olduğunu seçin: yoksulluğu sona erdirmek , hastalıkları iyileştirmek, huzurlu yaşam, tutkulu aşk ve internetin maliyetini düşürmek. Her ne kadar karmaşık karbonhidratlar konusunda her şeyi bilen bir yaratık olsam da, hayatın basit zevklerini seviyorum. Ben olmasam kim bilebilir? Sonuçta her şeyi ben yarattım.
5) Seninle nasıl konuştuğumu etrafındaki herkese anlatmasan daha iyi olurdu. O kadar da ilginç değilsin. Sadece kendini düşünmeyi bırak. Ve unutma sana komşunu sevmeni söylemiştim, geçmedi mi?

Temelde bu dinin savunucuları ateistlerdir, dindar olmadıklarından dolayı her zaman diğer inananların altında kalmışlardır. Ama en kurnazları diğerlerinden daha kötü olmayan bu dinden yararlandılar. Ve onları oldukları gibi suçlamayın ve kutsal incil ve Anayasa'da tüm dinlerin eşitliğine ilişkin bir madde var. Allah'ın varlığını inkar eden insanların bile inanacak bir şeye ihtiyacı vardır. Ve eğer Tanrı hakkında bir kez daha konuşursak modern tanrı tüm insanların ibadet ettiği şey Paradır. Ne kadar istesen de onlara bağımlısın. Ancak paranın pahalı olduğunu, insanların bir hiç olduğunu ve bunların hepsinin sizin paha biçilmez olduğunuz için olduğunu hatırlamanız gerekir. Ancak paranın siz olmadan hiçbir şey olmadığını anlamalısınız çünkü o aslında sadece kağıttır. Ama bu onun bizi yönetmesine engel değil. Geriye sadece çalışmak, para kazanmak ve maaş artışı için dua etmek kalıyor.

Bu çalışmanın amaçlarından biri olan Pastafaryanlık ve Hıristiyanlık gibi iki dinin nasıl karşılaştırılacağını seçtim. Tek bir amaçları var; insanları kendi Tanrılarına inandırmak. Ancak yalnızca bu inanç kendini farklı şekillerde gösterir. Örneğin Hıristiyanlık gibi bir din ve diğer dinler, bizi Tanrı'ya inanmamız ve kutsal dogmaların rehberliğinde olmamız gerektiği şeklinde yorumluyor. Ve dogmalar bize şunu söylüyor: nasıl yaşanır ve cennette bir yer edinmek için Tanrı uğruna nelerin feda edilmesi gerekir. Genel olarak böyle bir din tüm yaşamımızı kontrol eder, anlayışımızın sınırlarını belirler. Sonuçta bildiğimiz gibi din ve bilim uyumlu şeyler değildir. Bilim bize öyle güvenilir bilgiler sağlıyor ki, din bunu kabul etmeyi reddediyor. İşte size ilginç bir örnek, çeşitli kaynaklardan öyle bilgiler buldum ki, Vatikan ancak 1992'de dünyanın yuvarlak olduğunu kabul etti, sonuçlar çıkarıyoruz. Şimdi Pastafaryanlığı düşünün, bu din diğer dinlerin tam tersidir. Dogmalarının söylediği gibi, her gün dua etmek, kiliseye gitmek, bağış yapmak ve başka bir dinde zorunlu görülen diğer ritüelleri yerine getirmek zorunda değiliz. Ancak böyle bir din bizim gerçekten inanmamıza izin vermez. Bu, insanın ihtiyaç duyduğu türden bir iman değildir.

Tanrıya özel bir inancım olmasa da kendime inanan biri diyebilirim. İşte benim inanç tanımım şu; inanç benim için bir Yahudi Tora için olduğu gibi Thor için de çekiç gibi bir “destek”tir. destek olmadan modern toplum zor olurdu. Sonuçta yarın için plan yaptığınızda yarının geleceğinden emin olursunuz. Bu inançtır. Neye inanmanız gerektiği ve hatta hangi dine bağlı kalmanız gerektiği konusunda size kendi bakış açımı empoze etmedim.

Sonuç çıkarmanın zamanı geldi. Hangi Tanrı'ya inandığınız ve hangi dini yücelttiğiniz önemli değil ve Tanrı'ya inanmanıza da gerek yok, kimse sizi bunun için kınamayacak. İnanç, diğer her şeyin üzerine inşa edildiği şeydir. Bir şey yapmadan önce bunun mümkün olduğuna inanmalısınız. Ve size iletmek istediğim tek şey, eğer sağlam bir “temel”e sahip olmak istiyorsanız inanmanız gerektiği, ancak kendiniz için neye karar vermeniz gerektiğidir. Sadece inanıyorsanız, o zaman gerçekten inanın ve inancın bir tür rassusolirovanie gibi olması için değil. Size tavsiyem: "Kendinize inanın, her şey mümkün olacak."

Bilginin ekolojisi. Saçmalık, özgürlük, umutsuzluk, yabancılaşma, yalnızlık - tüm bu kavramlar sisteme sıkı bir şekilde girmiştir. felsefi bilgi ve 20. yüzyılın kültürel paradigması, geçen yüzyılın en tartışmalı ve en güçlü öğretisi olan varoluşçulukla birlikte.

Saçmalık, özgürlük, umutsuzluk, yabancılaşma, yalnızlık - tüm bu kavramlar, geçen yüzyılın en tartışmalı ve en güçlü öğretisi olan varoluşçulukla birlikte felsefi bilgi sistemine ve 20. yüzyılın kültürel paradigmasına sıkı bir şekilde girmiştir.

Uzun bir süre varoluşçuluğun ana hükümlerinin Kierkegaard, Schelling ve Nietzsche'nin fikirlerine dayandığı düşünülebilir (hatta birisi Dostoyevski'yi selefi olarak yazıyor - sonuçta varoluşçuların Tanrı'sız bir dünyadan bahsettiği oydu) hala anlamaya çalışıyoruz), ama gerçek ortada: Dünya, varoluşçuluğu öğrendi, varoluş felsefesini iliklerine kadar hissetti ve varlığın saçmalığını, ancak Fransız filozofun Bulantı romanının yayımlanmasından sonra benzeri görülmemiş bir keskinlikle hissetti. ve yazar Jean-Paul Sartre, 1938'de.

İnsanın ruhunda Allah büyüklüğünde bir boşluk vardır ve onu herkes elinden geldiğince doldurur.

Bir insanın aniden varoluşun saçmalığını ve kaosunu nasıl açıkça gördüğünün ve çok büyük bir süreçten geçtiğinin hikayesi manevi yol korku, umutsuzluk ve umutsuzluk duygusundan kişinin özgürlüğünün ve her birinin seçimine ilişkin sorumluluğunun farkına varmasına kadar, her zamanki gibi halk bundan pek hoşlanmadı ve kasvetli masallar, karamsar tahminler ve sıradan korku hikayeleri saflarına kaydedildi ( bu genel olarak şaşırtıcı değil, çünkü Sartre'ın önerdiği özgürlük insanlardan acının, sorumluluğun ve seçim ihtiyacının tanınmasını talep ediyordu ve böyle bir ödeme ne o zaman ne de şimdi çoğunluğun sempatisini uyandırmadı). Genel olarak, romanın aşırı sert eleştirisi ve varoluşçuların şeytani umutsuzluğu vaaz etmekle suçlamaları nedeniyle Sartre, 1946'da onun gerçekte ne kadar güzel, güçlü ve dürüst bir öğreti olduğuna dair bir ders vermek zorunda kaldı. umutsuzluğa katlanmak, bilinmeyenin korkusu karşısında durmak ve anlamsız olmasına rağmen onu yaratmak ve kişi olarak yer almak. Ders daha sonra Monoclair'in sizi bugün okumaya davet ettiği "Varoluşçuluk Hümanizmdir" makalesine dönüştürüldü.

Neden Sartre? Çünkü son 50-60 yılda çok az şey değişti: savaşlar, ulusal-ahlaki çekişmeler, terörizm, yerel çatışmalar, çevresel felaketler, ahlaki değerlerin tamamen değersizleştirildiği ve insanın manevi güçlerinin nihai gerilimi çağında, felsefe felsefesi Sartre'ın anlattığı umutsuzluk, şaşkınlık ve azim hiçbir şekilde modası geçmiş değil. Belki de bugün uygarlığımızın tökezlediği sorulara yanıt verebilecek olan varoluşçuluktur.

VAROLUŞÇULUK HÜMANİZMDİR

Bu doktrine karşı yapılan bir takım suçlamalara karşı burada varoluşçuluğu savunmak için konuşmak istiyorum.

Her şeyden önce varoluşçuluk, umutsuzluğun dinginliğine dalmayı istemekle suçlanıyor: hiçbir sorun hiçbir şekilde çözülemeyeceğine göre, dünyada hiçbir eylem olasılığı da olamaz; sonuçta bu bir tefekkür felsefesidir ve tefekkür bir lüks olduğundan, yine burjuva felsefesine geliyoruz. Bunlar komünistlerin ana suçlamalarıdır.

Öte yandan şunu vurgulamakla suçlanıyoruz: insani alçaklık, her yerde iğrenç, karanlık, yapışkan olanı gösteriyor ve birçok hoş ve güzel şeyi ihmal ediyor, insan doğasının aydınlık yönünden uzaklaşıyoruz. Mesela Katolikliğin tavrını savunan bir eleştirmen olan Madame Mercier, bizi bir çocuğun gülümsemesini unutmakla suçladı. Her ikisi de bizi insanların dayanışmasını unuttuğumuz için suçluyor, biz insana izole bir varlık olarak bakıyoruz; ve bu, komünistlerin dediği gibi saf öznellikten, Kartezyen "düşünüyorum"dan, yani yine kişinin kendisini yalnızlık içinde idrak ettiği andan itibaren başlamamızın bir sonucudur ve bu da şu şekildedir: dışarıda olan ve cogito aracılığıyla kavranamayan insanlarla dayanışma yolumuzu kesiyordu.

Hıristiyanlar da bizi, insan eylemlerinin gerçekliğini ve önemini inkar etmekle, çünkü ilahi emirleri ve ilahi emirleri yok etmekle suçluyorlar. Sonsuz değerler keyfilikten başka bir şey bırakmıyoruz: herkesin istediğini yapmasına izin verilir ve hiç kimse diğer insanların görüş ve eylemlerini yargılayamaz.

Bütün bu suçlamalara burada cevap vermeye çalışacağım, bu yüzden bu küçük çalışmama "Varoluşçuluk hümanizmdir" adını verdim. Birçoğu bunun hümanizmle ilgili olmasına muhtemelen şaşıracaktır. Bakalım buna ne anlam yükledik. Her halükarda, varoluşçuluk derken, insan yaşamını mümkün kılan ve ayrıca her hakikatin ve her eylemin bir çevreyi ve insan öznelliğini gerektirdiğini ileri süren bir doktrini kastettiğimizi baştan söyleyebiliriz.

Bize yöneltilen asıl suçlama bildiğiniz gibi kötü tarafa özellikle dikkat etmemizdir. insan hayatı. Geçenlerde bana kaba bir ifade kullandıktan sonra özür şeklinde şunu söyleyen bir bayandan bahsedildi: "Sanırım varoluşçu oluyorum." Sonuç olarak varoluşçuluk müstehcenliğe benzetilmekte ve varoluşçular "doğalcı" olarak ilan edilmektedir. Ama eğer gerçekten doğabilimciysek, gerçek anlamda natüralizme göre çok daha fazla korkutabilmemiz ve şok edebilmemiz son derece şaşırtıcıdır. Zola'nın "Dünya" gibi bir romanına hoşgörüyle yaklaşan bir insan, varoluşçu bir roman okuduğunda tiksinir; atıfta bulunan kişi halk bilgeliği Oldukça karamsar olan bu durum bizi tamamen karamsar buluyor. Ve aynı zamanda, "kendi gömleğinin vücuda daha yakın olduğu" veya "köpeğin sopayı sevdiği" gerçeğinden ciddi bir şekilde bahsediyorlar. Aynı şeyden söz eden pek çok basmakalıp söz daha var: Yerleşik güce karşı savaşmamalısınız, güce karşı çıkmayacaksınız, başınızın üstünden atlamayacaksınız, gelenek tarafından desteklenmeyen herhangi bir eylem romantizmdir; Deneyime dayanmayan her türlü girişim başarısızlığa mahkumdur ve deneyimler insanların her zaman aşağı kaydığını, onları sağlam tutmak için bir şeye ihtiyaç olduğunu, aksi takdirde anarşinin hüküm süreceğini gösterir. Ama yine de bu karamsar sözlere kulak tıkayan, az çok iğrenç bir hareket gördüklerinde "Evet, bu adam!" diyen, bu "gerçekçi melodilerden" beslenenler, varoluşçuluğu suçluyorlar. çok kasvetli ve üstelik o kadar sitemkar ki bazen insan kendine bundan memnun olup olmadığını soruyor çünkü tam tersine çok iyimser mi? Bu öğretide esas olarak korkutucu olan nedir? Kişiye seçme fırsatı vermesi değil mi? Bunu anlamak için meseleyi katı bir felsefi düzlemde ele almak gerekir. Peki varoluşçuluk nedir?

Bu kelimeyi kullanan çoğu insan için bunu açıklamak çok zor olacaktır, çünkü artık moda haline geldiği için hem müzisyenler hem de sanatçılar varoluşçu olarak ilan edilmeye başlandı. "Klart"taki bir tarihçi de "Varoluşçu" ifadesinin imzasını atıyor. Kelime o kadar geniş ve hacimli bir anlam kazanmıştır ki, özünde hiçbir şey ifade etmemektedir. Öyle görünüyor ki gerçeküstücülük gibi avangard bir öğretinin yokluğunda, sansasyona açgözlü, skandala susamış insanlar varoluşçuluk felsefesine yöneliyor, bu felsefe de onlara bu konuda yardımcı olamıyor. Sonuçta bu, en azından skandal olduğunu iddia eden ve öncelikle uzmanlara ve filozoflara yönelik olan, son derece katı bir doktrindir. Ancak bunu tanımlamak kolaydır.

Ancak mesele, iki tür varoluşçu olduğu gerçeği nedeniyle biraz karmaşıklaşıyor: Birincisi, bunlar Hıristiyan varoluşçular; Katolikliği savunan Jaspers ve Gabriel Marcel'i de bunlara dahil ediyorum; ve ikincisi, Heidegger'i ve ben de dahil olmak üzere Fransız varoluşçularını içeren ateist varoluşçular. Her ikisi de yalnızca varoluşun özden önce geldiği ya da dilerseniz konudan yola çıkılması gerektiği inancında birleşiyor.

Bu gerçekten nasıl anlaşılmalıdır?

İnsan eliyle yapılmış bir nesneyi ele alalım; örneğin bir kitap ya da kağıt bıçağı. Üretiminde belirli bir konsept, yani bıçak konsepti ve bu konseptin varsayıldığı ve özünde bir imalat tarifi olan önceden bilinen bir teknik tarafından yönlendirilen bir zanaatkar tarafından yapılmıştır. Yani bıçak, bir yandan belli bir şekilde üretilen, diğer yandan belli bir fayda sağlayan bir nesnedir. Bu bıçağın neden gerekli olduğunu bilmeden bu bıçağı yapacağını hayal etmek imkansızdır. Dolayısıyla bıçağın özünün, yani onun yapılmasını ve tanımlanmasını sağlayan teknik ve niteliklerin toplamının, varlığından önce geldiğini söyleyebiliriz. Bu da bu bıçağın ya da bu kitabın burada, önümde bulunmasına neden oluyor. Bu durumda üretimin varoluştan önce geldiği teknik bir dünya görüşüyle karşı karşıyayız.

Yaratıcı bir tanrı hayal ettiğimizde, bu tanrı çoğunlukla daha yüksek düzeyde bir tür zanaatkâra benzetilir. Hangi doktrini alırsak alalım - ister Descartes'ın ister Leibniz'in doktrini olsun - her yerde iradenin az ya da çok mantığı takip ettiği ya da en azından ona eşlik ettiği ve Tanrı'nın yaratırken tam olarak ne olduğunu mükemmel bir şekilde hayal ettiği varsayılır. .oluşturur. Dolayısıyla ilahî akıldaki "insan" kavramı, sanatkarın zihnindeki "bıçak" kavramına benzemektedir. Ve Allah, insanı tekniğe ve tasarıma uygun olarak yaratır, tıpkı bir ustanın bıçağı kendi tanımına ve üretim tekniğine göre yapması gibi. Benzer şekilde birey, ilahi aklın içerdiği bazı kavramların farkına varır.

18. yüzyılda filozofların ateizmi Tanrı kavramını ortadan kaldırmış ancak özün varlıktan önce geldiği fikrini ortadan kaldırmamıştır. Bu düşünceye Diderot'ta, Voltaire'de ve hatta Kant'ta her yerde rastlıyoruz. İnsanın belli bir insan doğası vardır. Bir "insan" kavramı olan bu insan doğası tüm insanlarda mevcuttur. Bu da her bireyin yalnızca özel bir durum olduğu anlamına gelir. Genel kavram"İnsan". Kant'a göre bu evrensellikten, hem gerçek kişi olan orman sakininin hem de tek bir tanım altında toplanan burjuvanın aynı temel niteliklere sahip olduğu sonucu çıkar. Dolayısıyla burada da insanın özü, doğada bulduğumuz tarihsel varlığından önce gelir.

Temsilcisi olduğum ateist varoluşçuluk daha tutarlıdır. Tanrı olmasa bile varlığı özden önce gelen en az bir varlığın, herhangi bir kavramla tanımlanmadan önce var olan bir varlığın var olduğunu ve bu varlığın bir kişi veya Heidegger'e göre bir insan olduğunu öğretir. varlık.gerçeklik. "Varoluş özden önce gelir" ne demek? Bu, bir kişinin ilk önce var olduğu, tanıştığı, dünyada ortaya çıktığı ve ancak o zaman tanımlandığı anlamına gelir.

Bir varoluşçu için kişi tanımlanamaz çünkü başlangıçta bir hiçtir. Ancak daha sonra bir adam olur ve kendisi gibi bir adam olur. Dolayısıyla, onu tasarlayacak bir tanrı olmadığı gibi, insan doğası da yoktur. Bir kişi basitçe vardır ve o sadece kendisini hayal ettiği şekilde değil, aynı zamanda olmak istediği şekildedir. Ve var olmaya başladıktan sonra kendini sunduğuna, var olmaya başladıktan sonra iradesini ortaya koyduğuna ve bu var olma dürtüsünden sonra, o yalnızca kendisinin yaptığı şeydir. Bu varoluşçuluğun ilk ilkesidir. Buna, kınandığımız öznellik denir. Peki bununla insanın bir taştan ya da bir masadan daha onurlu olması dışında ne söylemek istiyoruz? Çünkü söylemek istediğimiz şey, her şeyden önce insanın var olduğu, geleceğe yönelik çaba gösteren ve kendini geleceğe yansıttığının bilincinde olan bir varlık olduğudur. İnsan her şeyden önce öznel olarak deneyimlenen bir projedir, yosun değil, küf değil, karnabahar değil. Bu projeden önce hiçbir şey yoktur, anlaşılır gökyüzünde hiçbir şey yoktur ve insan, varoluş projesi neyse o olacaktır. İstediği gibi değil. Arzu derken genellikle çoğu insanın kendi başına bir şeyler yaptıktan sonra aldığı bilinçli bir kararı kastediyoruz. Bir partiye katılma, bir kitap yazma, evlenme arzum olabilir ama bunların hepsi genellikle irade denilen şeyden daha orijinal, daha spontane bir seçimin tezahürüdür. Ama eğer varoluş gerçekten özden önce geliyorsa, o zaman insan olduğundan sorumludur. Dolayısıyla varoluşçuluğun yaptığı ilk şey, her insana kendi varlığını vermek ve onu varoluştan tamamen sorumlu kılmaktır.

Ancak kişinin sorumlu olduğunu söylediğimizde bu onun yalnızca bireyselliğinden sorumlu olduğu anlamına gelmez. O, tüm insanlardan sorumludur. "Öznelcilik" kelimesinin iki anlamı vardır ve karşıtlarımız bu belirsizliği kullanır. Öznellik, bir yandan bireysel öznenin kendisini seçmesi, diğer yandan kişinin insani öznelliğin ötesine geçememesi anlamına gelir. Bu ikinci anlam derin anlam varoluşçuluk. Bir kişinin kendini seçtiğini söylediğimizde, her birimizin kendisini seçtiğini kastediyoruz, ancak bununla aynı zamanda kendimizi seçerek tüm insanları seçtiğimizi de söylemek istiyoruz. Aslında, bizden olmak istediğimiz kişiyi yaratırken, aynı zamanda fikirlerimize göre olması gereken bir kişinin imajını da yaratmayan tek bir eylemimiz yoktur. Kendini şu ya da bu şekilde seçmek, aynı zamanda seçtiğimiz şeyin değerini de ileri sürmek anlamına gelir, çünkü hiçbir şekilde kötülüğü seçemeyiz. Seçtiğimiz şey her zaman iyidir. Ancak herkes için iyi olmadan hiçbir şey bizim için iyi olamaz. Öte yandan varoluş özden önce geliyorsa ve bir yandan imajımızı yaratırken bir yandan da var olmak istiyorsak, o zaman bu imaj tüm çağımız için anlamlıdır. Dolayısıyla sorumluluğumuz sandığımızdan çok daha büyük ve tüm insanlığı kapsıyor. Örneğin, ben bir işçiysem ve Komünist Partiye değil de bir Hıristiyan sendikasına katılmaya karar verirsem, eğer bu girişle kadere boyun eğmenin bir kişi için en uygun karar olduğunu, bir kişinin krallığının olduğunu göstermek istersem. Eğer dünyada değilse bu sadece benim kişisel eylemim değil: Herkesin iyiliği için itaatkar olmak istiyorum ve bu nedenle eylemim tüm insanlığı etkiliyor. Daha bireysel bir durumu ele alalım: Mesela evlenmek ve çocuk sahibi olmak istiyorum. Bu evlilik tamamen benim konumuma, tutkuma, arzuma bağlı olsa bile, bunu yaparak sadece kendimi değil, tüm insanlığı tek eşliliğin yoluna çekiyorum. Bu nedenle kendimden ve herkesten sorumluyum ve seçtiğim kişinin belirli bir imajını yaratıyorum, kendimi seçerek, genel olarak bir kişiyi seçiyorum.

Bu, "kaygı", "terk edilme", "umutsuzluk" gibi gürültülü sözlerin arkasında ne yattığını anlamamızı sağlar. Göreceğiniz gibi son derece basit bir anlam taşıyorlar. Öncelikle kaygı ne anlama geliyor? Varoluşçu kolaylıkla insanın kaygı olduğunu ilan edecektir. Bu da demek oluyor ki, bir şeye karar veren ve sadece kendi varlığını değil, aynı zamanda tüm insanlığı seçen bir yasa koyucu olduğunu da anlayan insan, tam ve derin bir sorumluluk duygusundan kaçınamaz. Doğru, pek çok kişi kaygıyı bilmiyor ama biz bu insanların bu duyguyu sakladığını, ondan kaçtığını düşünüyoruz. Şüphesiz pek çok insan yaptıklarının sadece kendilerini ilgilendirdiğine inanıyor ve onlara şöyle dediğinizde: Ya bunu herkes yapsaydı? - omuz silkiyorlar ve cevap veriyorlar: ama bunu herkes yapmıyor. Ancak gerçekten her zaman şunu sormak gerekir, eğer herkes bunu yapsaydı ne olurdu? Bu rahatsız edici düşünceden ancak biraz sahtekârlık (mauvaise foi) göstererek kaçınılabilir.

Yalan söyleyen, herkesin bunu yapmasıyla kendini haklı çıkaran vicdanıyla çelişir. Çünkü yalan söylemek, yalana evrensel bir değer atfedilmesi anlamına gelir. Gizli de olsa kaygı vardır. Kierkegaard'ın İbrahim'in kaygısı dediği kaygı budur. Bu hikayeyi biliyorsun. Bir melek İbrahim'e oğlunu kurban etmesini söyledi. Peki, gerçekten gelip şöyle diyen bir melek olsaydı: Sen İbrahim'sin ve oğlunu kurban edeceksin. Ama herkesin sorma hakkı var: Bu gerçekten bir melek mi ve ben gerçekten İbrahim miyim? Kanıt nerede? Çılgın bir kadın halüsinasyonlar gördü: Kendisiyle telefonda konuşuldu ve emirler verildi. Doktorun "Seninle kim konuşuyor?" o cevap verdi: "Kendisinin bir tanrı olduğunu söylüyor." Peki onun bir tanrı olduğuna dair kanıtı neydi? Bana bir melek görünse, onun gerçekten bir melek olduğunu nasıl bileceğim? Ve eğer sesler duyarsam, bunların cehennemden ya da bilinçaltından değil de cennetten geldiğini, bunun patolojik bir durumun sonucu olmadığını ne kanıtlayacak? Bunların özellikle bana yönelik olduğunu ne kanıtlayacak? Gerçekten insanlığa kendi insan kavramımı ve seçimimi empoze etmem mi gerekiyor? Hiçbir zaman kanıtım olmayacak, bunu kanıtlayacak hiçbir işaret bana verilmeyecek.

Bir ses duyarsam bunun bir meleğin sesi olup olmadığına karar vermek bana kalmıştır. Bu eylemin iyi olduğunu düşünürsem, o zaman bu eylemin kötü değil, iyi olduğuna karar veren başkası değil, benim. İbrahim olmak zorunda değilim ama yine de her adımda başkalarına örnek olacak şeyler yapmak zorunda kalıyorum. Her insan için her şey, sanki tüm insanlığın gözleri ona çevrilmiş ve sanki herkes kendi eylemini eylemine uyduruyormuş gibi cereyan etmektedir. Ve her insan kendi kendine şunu söylemelidir: Gerçekten insanlığın benim eylemlerimi örnek alacağı şekilde davranmaya hakkım var mı? Eğer bunu kendine söylemezse kaygısını kendinden gizlemiş demektir. Burada dinginliğe, eylemsizliğe yol açan duygudan bahsetmiyoruz.

Bu, sorumluluk alan herkesin bildiği bir kaygıdır.

Örneğin bir askeri lider, saldırı emrini vererek insanları ölüme göndererek sorumluluğu üstleniyorsa, bu onun bunu yapmaya karar vermesi ve özünde bu kararı tek başına vermesi anlamına gelir. Elbette yukarıdan gelen emirler var ama bunlar çok genel ve özel bir yorum gerektiriyor. Bu yorum ondan geliyor ve on, on dört, yirmi kişinin hayatı bu yoruma bağlı. Bir karar verirken bir tür endişe hissetmekten kendini alamaz. Bu kaygı tüm liderlere tanıdıktır. Ancak bu onların harekete geçmesini engellemez, aksine birçok farklı ihtimalin dikkate alındığını varsaydığı için bir eylem şartı oluşturur. Ve birini seçtiklerinde, onun tam da seçildiği için değerli olduğunu anlarlar. Varoluşçuluğun bahsettiği bu kaygı, üstelik doğrudan diğer insanlara karşı sorumlulukla açıklanmaktadır. Bizi eylemden ayıran bir engel değil, eylemin bir parçasıdır.

"Terk edilme"den (Heidegger'in en sevdiği ifade) bahsetmişken, yalnızca Tanrı'nın olmadığını ve bundan tüm sonuçların çıkarılması gerektiğini söylemek istiyoruz. Varoluşçuluk, Tanrı'dan minimum maliyetle kurtulmak isteyen yaygın seküler ahlak anlayışına karşıdır. 1880 civarında bazı Fransız profesörler laik bir ahlak geliştirmeye çalıştıklarında şöyle bir açıklama yaptılar: Tanrı işe yaramaz ve pahalı bir hipotezdir ve biz onu bir kenara atıyoruz. Ancak ahlakın, toplumun, kültür dünyasının var olabilmesi için bazı değerlerin ciddiye alınması ve a priori olarak var olduğunun kabul edilmesi gerekmektedir. Dürüst olma, yalan söylememe, eşini dövmeme, çocuk sahibi olmama vb. ihtiyaçlar. ve benzeri. a priori tanınmalıdır. Dolayısıyla tanrı olmasa bile değerlerin anlaşılır dünyada hâlâ tabletler halinde var olduğunu göstermek için biraz daha çalışmaya ihtiyaç var. Yani tanrı yoksa hiçbir şey değişmez; Fransa'da radikalizm olarak adlandırılan her şeyin zihniyet çerçevesi budur. Dürüstlük, ilerleme ve insanlık konusunda aynı standartları koruyacağız; yalnızca Tanrı, kendi kendine sakin bir şekilde ortadan kaybolacak olan modası geçmiş bir hipoteze dönüşecektir. Öte yandan varoluşçular Tanrı'nın yokluğuyla ilgilenirler çünkü Tanrı varken, anlaşılır dünyada herhangi bir değer bulma olasılığı ortadan kalkar. Artık a priori iyi olamaz çünkü onu düşünmek için sonsuz ve mükemmel bir neden yoktur. Ve hiçbir yerde iyinin var olduğu, dürüst olunması gerektiği, yalan söylenemeyeceği yazmıyor; ve bunun nedeni tam olarak bir ovada olmamız ve bu ovada yalnızca insanların yaşamasıdır.

Dostoyevski bir keresinde şöyle yazmıştı: "Tanrı yoksa her şey mübahtır." Bu varoluşçuluğun başlangıç noktasıdır. Aslında Tanrı yoksa her şey mubahtır ve dolayısıyla insan terk edilir, ne kendi içinde ne de dışında güvenebileceği hiçbir şey kalmaz. Her şeyden önce onun hiçbir mazereti yoktur. Aslında, eğer varoluş özden önce geliyorsa, hiçbir şey kesin olarak verili bir insan doğasına atıfta bulunularak açıklanamaz. Yani determinizm yoktur, insan özgürdür, insan özgürlüktür.

Öte yandan, eğer tanrı yoksa, eylemlerimizi haklı çıkaracak hiçbir ahlaki değerimiz veya kuralımız yoktur. Dolayısıyla ne arkamızda, ne önümüzde, değerlerin parlak âleminde ne mazeretimiz ne de özrümüz var. Yalnızız ve özrümüz yok. Benim kelimelere döktüğüm şey şu: İnsan özgür olmaya mahkumdur. Mahkûmdur çünkü kendini yaratmamıştır ama yine de özgürdür çünkü dünyaya bir kez atıldığında yaptığı her şeyden sorumludur. Varoluşçu tutkunun her şeye kadir olduğuna inanmaz. Asil bir tutkunun, bir kişiyi amansız bir şekilde belirli eylemlerde bulunmaya iten ve bu nedenle bir mazeret görevi görebilecek her şeyi yok eden bir akıntı olduğunu asla iddia etmeyecektir. İnsanın tutkularından sorumlu olduğuna inanır. Varoluşçu aynı zamanda bir kişinin Dünya üzerinde kendisine rehber olarak verilen bir tür işaret şeklinde yardım alabileceğine de inanmaz. Ona göre kişi işaretleri kendisi ve istediği şekilde çözer. Bu nedenle, hiçbir destek ve yardıma sahip olmayan insanın, her seferinde insanı icat etmeye mahkum olduğuna inanır. Harika makalelerinden birinde Ponge şunu yazdı: "İnsan, insanın geleceğidir." Ve bu kesinlikle doğru. Ancak bunu geleceğin yukarıdan belirlendiği ve Tanrı tarafından bilindiği şeklinde anlamak tamamen yanlıştır, çünkü böyle bir durumda o artık gelecek değildir. Bu ifade şu şekilde anlaşılmalıdır: İnsan ne olursa olsun, onu her zaman bilinmeyen bir gelecek beklemektedir.

Ancak bu, kişinin terk edildiği anlamına gelir.

Terk edilmenin ne olduğunu bir örnekle anlatmak için aşağıdaki koşullar altında yanıma gelen bir öğrencimin hikayesine değineceğim. Babası annesiyle tartıştı; ayrıca baba işgalcilerle işbirliği yapma eğilimindeydi. Ağabeyi 1940'taki Alman saldırısı sırasında öldürüldü. Ve biraz ilkel ama asil duygulara sahip olan bu genç adam, onun intikamını almak istiyordu. Kocasının yarı ihanetinden ve en büyük oğlunun ölümünden çok üzülen anne, onu tek teselli olarak gördü. Bu genç adamın bir seçeneği vardı: Ya İngiltere'ye gidecek ve girecekti. silahlı Kuvvetler Anneyi terk etmek ya da kalıp ona yardım etmek anlamına gelen "Fransa ile Savaşmak". Annesinin yanında tek başına yaşadığını ve onun gidişinin ve muhtemelen ölümünün onu tam bir umutsuzluğa sürükleyeceğini çok iyi anlamıştı. Aynı zamanda annesiyle ilgili olarak her eyleminin onun yaşamasına yardımcı olması anlamında olumlu, somut bir sonucu olduğunun, kavgaya gitmek için yaptığı her eylemin ise belirsiz olduğunun farkındaydı, belirsiz, iz bırakmayabilir ve en ufak bir fayda sağlamayabilir: örneğin, İngiltere'ye giderken, İspanya'dan geçerken, bir İspanyol kampında sonsuz uzun bir süre sıkışıp kalabilir, belki İngiltere'ye veya Cezayir'e varabilir. , genel merkezde katip olarak görev yapabilir. Sonuç olarak, önünde tamamen farklı iki eylem türü vardı; ya yalnızca tek bir kişiye yönelik somut ve acil eylemler, ya da kıyaslanamaz derecede daha geniş bir toplumsal bütüne, tüm ulusa yönelik, ancak tam da bu nedenle belirsiz bir etki alanına sahip olan eylemler. belirsiz karakter ve muhtemelen etkisiz.

Aynı zamanda iki tür ahlak arasında bocalıyordu. Bir yanda sempati, kişisel bağlılık ahlakı, diğer yanda ise daha geniş ama belki daha az etkili bir ahlak. İkisinden birini seçmek zorundaydım. Bu seçimi yapmasına kim yardım edebilirdi? Hristiyan öğretisi mi? HAYIR. Hıristiyan öğretisi şöyle der: Merhametli olun, komşunuzu sevin, başkaları uğruna kendinizi feda edin, en zor yolu seçin vb. ve benzeri. Peki bu yollardan hangisi en zorudur? Kim komşu olarak sevilmelidir: bir savaşçı mı yoksa bir anne mi? Nasıl daha fazla fayda sağlanır: Başkalarıyla birlikte savaşmak - fayda tam olarak tanımlanmamıştır veya - çok kesin bir fayda - belirli bir yaratığın yaşamasına yardımcı olmak mı? Burada kim önceden karar verebilir? Hiç kimse. Hiçbir yazılı ahlak buna cevap veremez. Kantçı ahlak şunu söylüyor: Diğer insanları asla bir araç olarak görmeyin, yalnızca bir amaç olarak düşünün. Müthiş. Annemin yanında kalırsam onu bir araç değil amaç olarak göreceğim. Ancak bunu yaparken, mücadele eden insanlarda çareyi görme riskiyle karşı karşıya kalıyorum. Tam tersi, eğer savaşçılara katılırsam, onları bir amaç olarak göreceğim, ama böylece kendi annemi de bir araç olarak görme riskini göze alacağım.

Değerler belirsizse ve ele aldığımız özel durum için fazlasıyla genişse, içgüdülerimize güvenmemiz gerekir. Genç adamın yapmaya çalıştığı da buydu. Onunla tanıştığımda şöyle dedi: “Asıl önemli olan hissetmektir. Beni belirli bir yöne gerçekten iten şeyin ne olduğunu seçmeliyim. Annemi onun için her şeyi feda edecek kadar sevdiğimi hissedersem - intikam susuzluğu, aksiyon susuzluğu, macera susuzluğu - o zaman onunla kalacağım. Tam tersine anneme olan sevgimin yeterli olmadığını hissedersem o zaman ayrılmak zorunda kalacağım.” Peki bir duygunun önemi nasıl belirlenir? Annesi için duygularının önemi nedir? Onun iyiliği için kalması gerçeğidir. "Arkadaşımı onun için biraz para feda edecek kadar seviyorum" diyebilirim. Ancak bunu ancak benim tarafımdan zaten yapılmışsa söyleyebilirim. Eğer onun yanında kalırsam "Annemi onun yanında kalacak kadar seviyorum" diyebilirim. Değeri ayarlayabilirim bu his ancak duygunun önemini doğrulayan ve belirleyen bir eylemi zaten gerçekleştirdiğinde. Eğer bu duygunun eylemimi haklı çıkarmasını istersem, bir kısır döngüye düşerim.

Diğer tarafta André Gide'in çok güzel söylediği gibi, tasvir edilen duygu ile yaşanan duygu neredeyse birbirinden ayırt edilemez. Annemi sevdiğime karar verip onunla kalmak ya da annem için kaldığım komediyi oynamak neredeyse aynı şey. Başka bir deyişle duygu, yaptığımız eylemler tarafından yaratılır. Bu nedenle, onun rehberliğinde duyguya yönelemiyorum. Bu da ne beni harekete geçirecek gerçek bir durumu kendi içimde arayabileceğim ne de herhangi bir ahlaktan nasıl davranmam gerektiğini buyurmasını talep edebileceğim anlamına geliyor. Ancak itiraz ediyorsunuz çünkü o tavsiye almak için öğretmene başvurdu. Gerçek şu ki, örneğin bir rahibe tavsiye almak için gittiğinizde, bu, bu rahibi seçtiğiniz ve aslında onun size ne tavsiye edeceğini zaten az çok hayal ettiğiniz anlamına gelir. Başka bir deyişle, bir danışman seçmek yine bir şeye kendi başınıza karar vermektir. İşte size kanıtı: Eğer Hıristiyansanız, "Bir rahibe danışın" diyeceksiniz. Ancak Direniş hareketinin rahip-işbirlikçileri, rahip-garsonları, rahip-katılımcıları var. Peki kimi seçersiniz? Ve eğer genç bir adam Direniş üyesi olan bir rahibi veya işbirlikçi bir rahibi seçerse, o zaman tavsiyenin ne olacağına zaten karar vermiştir. Bana döndüğünde cevabımı biliyordu ve ben sadece tek bir şey söyleyebilirim: özgürsün, seç, yani icat et.

Hiçbir evrensel ahlak size ne yapmanız gerektiğini söyleyemez; dünyada hiçbir işaret yok. Katolikler işaretlerin olduğuna itiraz edecekler. Evet öyle ama bu durumda anlamlarının ne olduğuna kendim karar veriyorum. Esaret altında, tarikata şu şekilde giren olağanüstü bir kişiyle, bir Cizvitle tanıştım. Hayatta çok acı çekti: Babası öldü ve ailesini yoksulluk içinde bıraktı; kiliseden aldığı bursla yaşadı Eğitim kurumu ve orada lütuf nedeniyle kabul edildiğini sürekli olarak anlamasını sağladı; çocukların çok sevdiği onur ödüllerinin çoğunu alamadı. Daha sonra, yaklaşık 18 yaşındayken aşkta başarısız oldu ve en sonunda 22 yaşında askeri eğitimde başarısız oldu; bu başlı başına önemsiz bir gerçekti, ama kupayı aşan sadece bir damlaydı. Bu genç adam bu nedenle kendisini tam bir başarısızlık olarak değerlendirebilir. Bu bir işaretti ama anlamı neydi? Tanıdığım kedere ya da umutsuzluğa düşebilirdi, ancak bunun, kendisinin dünyevi alanda başarı için yaratılmadığını, din, kutsallık, inanç konularında başarıya mahkum olduğunu gösteren bir işaret olduğunu yeterince makul bir şekilde düşündü. Dolayısıyla bunda Tanrı'nın parmağını gördü ve tarikata katıldı. İşaretin anlamına ilişkin kararı tamamen kendisi vermedi mi? Bu başarısızlıklar dizisinden tamamen farklı bir sonuç çıkarılabilir: örneğin, marangoz veya devrimci olmanın daha iyi olduğu. Bu nedenle işaretin yorumlanması konusunda tüm sorumluluk kendisine aittir. Terk edilme, varlığımızı kendimizin seçtiğimizi gösterir. Terk edilme kaygıyı da beraberinde getirir.

Umutsuzluğa gelince, bu terimin son derece basit bir anlamı var. Bu, yalnızca irademize bağlı olanı veya eylemimizi mümkün kılan olasılıkların toplamını hesaba katacağımız anlamına gelir. Bir şey istendiğinde her zaman bir olasılık unsuru vardır. Bir arkadaşımın beni ziyaret edeceğine güvenebilirim. Bu arkadaş tren veya tramvayla gelecek. Bu da trenin belirlenen zamanda varacağını ve tramvayın raydan çıkmayacağını varsayıyor. Mümkün olanın alanında kalıyorum; ancak eylemimizin olasılıkların bütününü kabul ettiği ölçüde olasılığa güvenmeliyiz. Göz önünde bulundurduğum olasılıklar artık eylemlerimle tam olarak örtüşmez hale gelir gelmez, onlarla ilgilenmeyi bırakmalıyım çünkü hiçbir tanrı ve hiçbir ilahi güç dünyayı ve onun olanaklarını benim isteğime göre ayarlayamaz. Aslında Descartes "Dünyayı değil kendini fethetmek" derken aynı şeyi kastediyordu: Umutsuzca hareket etmek. Konuştuğum Marksistler şöyle itiraz ettiler: “Ölümünüzle sınırlı olacağı açık olan eylemlerinizde, diğer insanların desteğine güvenebilirsiniz. Bu, öncelikle, diğer insanların size başka yerlerde - Çin'de, Rusya'da - yardım etmek için ne yapacaklarına ve aynı zamanda daha sonra, sizin ölümünüzden sonra, eylemlerinize devam etmek ve onları sonuçlandırmak için ne yapacaklarına güvenmek anlamına gelir. tamamlanmaya, yani devrime. Hatta buna güvenmek zorundasınız, aksi takdirde hiçbir ahlaki gerekçeniz olmaz.” Buna, benimle ortak somut bir mücadeleye katıldıkları, eylemlerini az çok kontrol edebildiğim bir parti veya grubun birliğine bağlı oldukları ölçüde, mücadeledeki yoldaşlarıma her zaman güveneceğimi söylüyorum. - Ben onun bir üyesiyim ve bu konuda yapılan her şeyi biliyorum. Ve bu şartlarda bu partinin birliğine ve iradesine güvenmek, tramvayın zamanında geleceğini, trenin raydan çıkmayacağını düşünmekle aynı şeydir. Ancak insanın iyiliğine olan inancına veya bir kişinin kamu yararına olan ilgisine dayanarak tanımadığım insanlara güvenemem. Sonuçta insan özgürdür ve hesaplamalarımı dayandırabileceğim bir insan doğası yoktur. Rus devrimini nasıl bir kaderin beklediğini bilmiyorum. Bugün proletaryanın Rusya'da başka hiçbir ülkede oynamadığı bir rol oynadığını gördüğüm ölçüde ona hayranlık duyabilir ve onu örnek alabilirim. Ancak devrimin mutlaka proletaryanın zaferine yol açacağını iddia edemem. Kendimi gördüklerimle sınırlamam gerekiyor. Mücadeledeki yoldaşlarımın benim ölümümden sonra çalışmalarımı maksimum mükemmelliğe ulaştırmak için devam edeceklerinden emin olamam, çünkü bu insanlar özgürdür ve yarın bir insanın ne olması gerektiğine kendileri karar vereceklerdir. Yarın benim ölümümden sonra bazıları faşizmi kurmaya karar verebilir, bazıları ise o kadar korkak olacak ki buna izin verecekler. O zaman faşizm insanlığın gerçeği haline gelecektir; ve bizim için çok daha kötüsü. Gerçek, kişinin kendisi tarafından belirlendiği gibi olacaktır.

Bu eylemsizliğe kapılmam gerektiği anlamına mı geliyor?

HAYIR. Önce karar vermeliyim, sonra eski formülün rehberliğinde hareket etmeliyim: "Bir şeyi başarmak için umut etmeye gerek yok." Bu, şu ya da bu partiye katılmayacağım anlamına gelmiyor. Sadece hiçbir yanılsamaya kapılmadan elimden geleni yapacağım. Mesela kendime şu soruyu soruyorum: sosyalleşme böyle bir şey olacak mı? Bu konuda hiçbir şey bilmiyorum, sadece bunun gerçekleşmesi için elimden gelen her şeyi yapacağımı biliyorum. Bunun ötesinde hiçbir şeye güvenemem.

Sessizlik, benim yapamadığımı başkaları yapabilir diyen insanların tutumudur. Benim sunduğum doktrin dinginliğin doğrudan karşıtıdır çünkü gerçekliğin eylem halinde olduğunu öne sürmektedir. Hatta daha da ileri giderek insanın kendi projesinden başka bir şey olmadığını ilan eder. İnsan ancak kendini idrak ettiği ölçüde var olur. Bu nedenle o, eylemlerinin toplamından başka bir şey değildir; Kendi hayatı. Dolayısıyla öğretilerimizin bazı insanlar için neden korkutucu olduğu açıktır. Sonuçta, çoğu zaman kendi başarısızlıklarına katlanmanın şu mantıktan başka yolu yoktur: “Koşullar bana karşıydı, ben çok daha değerliyim. Doğru, büyük bir aşkım ya da büyük bir dostluğum olmadı, ama bunun tek nedeni onlara layık olabilecek bir erkek ya da kadınla tanışmamış olmamdı. ben yazmadım iyi kitaplar ama bunun nedeni boş zamanım olmamasıydı. Kendimi adayabileceğim çocuklarım yoktu ama bunun nedeni hayatı birlikte geçirebileceğim birini bulamamış olmamdı. Bu nedenle bende pek çok kullanılmayan yetenek, eğilim ve fırsat bozulmadan kalıyor ve bu da bana yalnızca eylemlerimle değerlendirilebilecekten çok daha büyük bir önem veriyor. Ancak gerçekte varoluşçulara göre kendi kendini yaratandan başka sevgi yoktur; Aşkta tezahür edenin dışında "mümkün" bir aşk yoktur. Kendini sanat yapıtlarında ifade edenden başka deha yoktur.

Proust'un dehası Proust'un eserleridir. Racine'in dehası onun bir dizi trajedisidir ve bunların dışında hiçbir şey yoktur. Racine'in yazmasaydı başka bir trajedi yazabileceğini neden söylüyorsunuz? İnsan kendi hayatını yaşar, kendi görünüşünü yaratır ve bu görünüşün dışında hiçbir şey yoktur. Elbette bu, hayatta başarılı olamayanlar için acımasız görünebilir. Ama öte yandan, yalnızca gerçekliğin önemli olduğunu, hayallerin, beklentilerin ve umutların bir kişiyi yalnızca aldatıcı bir rüya, çökmüş umutlar, boş beklentiler olarak tanımlamamıza, yani onu tanımlamamıza izin verdiğini anlamaları gerekir. olumlu değil olumsuz.. Ancak “Sen canından başka bir şey değilsin” demeleri, örneğin bir sanatçının yalnızca eserleriyle değerlendirileceği anlamına gelmiyor; onu tanımlayan binlerce başka şey var. Sadece bir kişinin bir dizi eylemden başka bir şey olmadığını, kendisinin bu eylemleri oluşturan ilişkilerin toplamı, organizasyonu ve bütünlüğü olduğunu söylemek istiyoruz.

Ve bu durumda, özünde karamsarlıkla değil, inatçı iyimserlikle suçlanıyoruz. Tembel, zayıf, korkak, hatta bazen açıkça kötü insanları tasvir ettiğimiz edebi eserlerimizde bize sitem ediliyorsa, bu yalnızca bu yaratıkların tembel, zayıf, korkak veya kötü olmasından kaynaklanmaz. Zola gibi kalıtımlarından dolayı, çevrenin, toplumun etkisiyle, belli bir organik ya da zihinsel şartlanma nedeniyle böyle olduklarını açıklasaydık, insanlar sakinleşip şöyle derlerdi: “Evet, biz böyleyiz. bu ve bu konuda hiçbir şey yapılamaz”. Ancak korkaklığı anlatan varoluşçu, bu korkaklığın kendi korkaklığından sorumlu olduğuna inanır. Korkak bir kalbi, ciğerleri veya beyni olduğu için öyle değildir. O, fizyolojik yapısı nedeniyle değil, eylemleriyle kendisini korkak durumuna düşürdüğü için böyledir. Korkak bir mizaç yoktur. Mizaçlar gergin, zayıf, dedikleri gibi, zayıf veya tam kanlıdır. Ancak zayıf kişi korkaklık mutlaka bir korkak değildir, çünkü korkaklık feragat veya ödün vermenin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Mizaç henüz bir eylem değildir. Bir korkak mükemmel bir eylemle tanımlanır. İnsanların belli belirsiz hissettiği ve onları dehşete düşüren şey, korkağın kendisinin korkak olduğu için duyduğu suçluluk duygusudur. İnsanlar korkak ya da kahraman olarak doğmak isterler.

"Özgürlük Yolları" kitabıma yöneltilen başlıca suçlamalardan biri şu şekilde formüle edilmiştir: Bu kadar gevşek insanlar nasıl kahraman yapılabilir? Bu itiraz ciddi değil, insanların kahraman olarak doğduğunu varsayıyor. Aslında, insanların düşünmek istediği tam olarak budur: Eğer bir korkak olarak doğduysanız, o zaman tamamen sakin olabilirsiniz - hiçbir şeyi değiştiremezsiniz ve ne yaparsanız yapın ömür boyu bir korkak olarak kalacaksınız. Bir kahraman olarak doğduysanız, o zaman tamamen sakin de olabilirsiniz - hayatınız boyunca bir kahraman olarak kalacaksınız, bir kahraman gibi içeceksiniz, bir kahraman gibi yiyeceksiniz. Varoluşçu der ki: Bir korkak kendini korkak yapar, bir kahraman da kendini kahraman yapar. Bir korkağın artık korkak olmaması, bir kahramanın da kahraman olmayı bırakması her zaman mümkündür. Ancak yalnızca tam kararlılık önemlidir, belirli vakalar veya bireysel eylemler değil; bunlar bizi tam olarak yakalamaz.

Yani bir takım suçlamalara cevap vermiş gibiyiz. Gördüğünüz gibi varoluşçuluk ne bir dinginlik felsefesi olarak değerlendirilebilir, çünkü varoluşçuluk bir kişiyi yaptıklarıyla tanımlar, ne de bir kişinin karamsar bir tanımı olarak kabul edilebilir: aslında daha iyimser bir öğreti yoktur, çünkü bir kişinin kaderi kendinde konumlanmıştır. Varoluşçuluk, insanı eylemden caydırmaya yönelik bir girişim değildir; çünkü kişiye, eylemlerinde yalnızca umut olduğunu ve kişinin yaşamasını sağlayan tek şeyin eylem olduğunu söyler. Dolayısıyla bu planda eylem ve kararlılık ahlakını ele alıyoruz. Ancak bu temelde kişiyi bireysel öznelliğe hapsettiğimiz için de suçlanıyoruz. Ama burada bile yanlış anlaşılıyoruz.

Gerçekten mi,çıkış noktamız bireyin öznelliğidir ve bu aynı zamanda tamamen felsefi bir düzenin nedenleriyle koşullanmıştır. Burjuva olduğumuz için değil, gerçek bir temele sahip olmadan umut veren bir dizi güzel teoriye değil, gerçeğe dayalı bir doktrine sahip olmak istediğimiz için. Başlangıç noktasında "Düşünüyorum öyleyse varım"dan başka bir gerçek olamaz. Bu, bilincin kendini kavramasının mutlak gerçeğidir. Bir kişiyi kendini idrak ettiği bu anın dışına çıkaran herhangi bir teori, gerçeği ortadan kaldıran bir teoridir, çünkü Kartezyen cogito dışında tüm nesneler yalnızca olasıdır ve gerçeğe dayanmayan olasılıklar doktrini, olmayanın uçurumuna düşer. yapı. Olasılığı belirlemek için kişinin doğruya sahip olması gerekir. Dolayısıyla herhangi bir gerçeğin var olabilmesi için mutlak gerçeğe ihtiyaç vardır. Mutlak gerçek basittir, kolaylıkla ulaşılabilir ve herkes tarafından ulaşılabilirdir, doğrudan kavranır.

Daha öte, Bizim teorimiz insana onur veren tek teoridir, onu bir nesne haline getirmeyen tek teoridir. Her türlü materyalizm, kendisi de dahil olmak üzere insanların nesneler olarak, yani bir masa, sandalye veya taş oluşturan niteliklerin ve olayların toplamından farklı olmayan belirli tepkilerin bir toplamı olarak değerlendirilmesine yol açar. Bize gelince, maddi krallıktan farklı olarak, bir değerler bütünü olarak insan krallığını yaratmak istediğimiz şey tam da budur. Ancak hakikat olarak algılanan öznellik tam olarak bireysel öznellik değildir, çünkü gösterdiğimiz gibi cogito'da kişi yalnızca kendisini değil, diğer insanları da keşfeder. Descartes'ın felsefesinin aksine, Kant'ın felsefesinin aksine, "Düşünüyorum" aracılığıyla kendimizi bir başkasının karşısında anlarız ve o da bizim için kendimiz kadar kesindir. Böylece kendini cogito aracılığıyla kavrayan kişi, aynı zamanda diğerlerini de anında açığa çıkarır, üstelik kendi varoluşunun bir koşulu olarak. kendi varlığı. Başkaları onu öyle tanımadıkça (bir kişinin esprili, kızgın veya kıskanç olduğunun söylenmesi anlamında) hiçbir şey olamayacağının bilincindedir. Kendimle ilgili herhangi bir gerçeğe ulaşmak için başka birinden geçmem gerekiyor. Diğeri varoluşum için olduğu kadar kendimi bilmem için de gereklidir. Bu koşullar altında, iç dünyamın keşfi bana aynı zamanda diğerini de, önümde duran, benim "lehine" veya "karşı" düşünen ve dileyen özgürlük olarak ortaya çıkarıyor. Böylece öznelerarasılık dediğimiz koskoca bir dünya açılıyor. Bu dünyada insan kendisinin ve başkalarının ne olduğuna karar verir.

Ayrıcaİnsan doğası olacak evrensel bir öz bulmak imkansızsa, o zaman hâlâ insanın varoluş koşullarının belirli bir ortaklığı vardır. Modern düşünürlerin insan doğasından çok insanın varoluş koşulları hakkında konuşması tesadüf değildir. Bunlarla, az ya da çok açıklıkla, insanın evrendeki temel durumunun ana hatlarını çizen bir dizi a priori sınırı anlıyorlar. Tarihsel durumlar değişir: Bir kişi pagan bir toplumda köle, feodal bir bey veya proleter olarak doğabilir. Sadece onun dünyada olması, işyerinde olması, diğerleri arasında olması ve bu dünyada ölümlü olması ihtiyacı değişmez.

Sınırlar ne öznel ne de nesneldir; bir nesnel, bir de öznel yanı vardır. Objektiftirler çünkü her yerde bulunurlar ve her yerde tanınabilirler. Sübjektiftirler çünkü deneyimlenirler, varoluşunda kendini özgürce bunlarla ilişkili olarak tanımlayan bir kişi tarafından deneyimlenmedikçe hiçbir şey değildirler. Projeler farklı olsa da hiçbiri bana yabancı değil, çünkü hepsi sınırları aşma, zorlama, tanımama, uyum sağlama çabasını temsil ediyor.

Bu nedenle her proje ne kadar bireysel olursa olsun evrensel bir öneme sahiptir. İster bir Çinlinin, ister bir Hintlinin, ister bir Zencinin projesi olsun, her proje bir Avrupalı tarafından anlaşılabilir. Anlaşılabilir - bu, 1945'in Avrupalısının, kavradığı durumdan tam olarak aynı şekilde sınırlarına gidebileceği, bir Çinlinin, bir Hintlinin veya bir Afrikalının projesini kendi içinde yeniden yaratabileceği anlamına gelir. Herhangi bir proje, herkes tarafından anlaşılabilmesi açısından evrenseldir. Bu, bu projenin bir kişiyi kesin olarak tanımladığı anlamına gelmez, yalnızca yeniden üretilebileceği anlamına gelir. Bir aptalı, bir çocuğu, bir vahşiyi ya da bir yabancıyı her zaman anlayabilirsiniz, gerekli bilgiye sahip olmak yeterlidir. Bu anlamda, önceden verilmeyen, sürekli yaratılan insanın evrenselliğinden bahsedebiliriz. Kendimi seçerek evrenseli yaratıyorum. Hangi çağa ait olursa olsun, herhangi bir kişinin projesini anlayarak onu yaratıyorum. Seçimin bu mutlaklığı, her bir çağın göreliliğini ortadan kaldırmaz.

Varoluşçuluk, her insanın kendini gerçekleştirdiği, aynı zamanda belirli bir insanlık tipini (her çağ ve her insan için anlaşılabilir bir eylem) gerçekleştirdiği özgür eylemin mutlak doğası ile kültürün göreliliği arasındaki bu bağlantıyı göstermek ister. böyle bir seçimin sonucu olabilir. Aynı zamanda Kartezyenizmin göreceliğini ve Kartezyen tutumun mutlaklığını da belirtmek gerekir. Diyelim ki bu anlamda her birimiz nefes alırken, yemek yerken, uyurken, şu veya bu şekilde hareket ederken mutlak bir varlıkız. Özgür varlık, proje varlık, özünü seçen varoluş ile mutlak varlık arasında hiçbir fark yoktur. Mutlaklığın zaman içinde lokalize yani tarihte yer alması ile evrensel olarak anlaşılabilir olması arasında hiçbir fark yoktur.

Ancak bu, başka şekillerde ortaya çıkan öznelcilik suçlamasını tamamen ortadan kaldırmaz.

İlk önce bize şöyle deniyor: "Böylece her şeyi yapabilirsin." Bu suçlama farklı şekillerde formüle ediliyor. Önce anarşist olarak yazıyoruz ve sonra diyorlar ki: "Başkalarını yargılayamazsınız çünkü bir projeyi diğerine tercih etmek için hiçbir nedeniniz yok." Ve son olarak şunu söyleyebiliriz: "Seçiminizde her şey keyfidir; bir elinizle aldığınızı sandığınız şeyi diğer elinizle verirsiniz." Bu üç itiraz pek ciddi değil. Her şeyden önce, ilk itiraz - "her şeyi seçebilirsiniz" - kesin değildir. Tek yönde seçim yapılabilir ama seçmemek imkansızdır. Her zaman seçim yapabilirim ama hiçbir şeyi seçmesem bile yine de seçtiğimi bilmeliyim. Bu durum tamamen resmi gibi görünse de fantazi ve kaprislerin sınırlandırılması açısından son derece önemlidir. Eğer beni bir cinsiyete sahip, karşı cinsten bir varlıkla ilişki kurabilecek ve çocuk sahibi olabilecek bir varlık olarak tanımlayan bir durumda olduğumda, bir seçim yapmak zorunda kaldığım doğruysa, O halde, her halükarda, beni bağlayan ama aynı zamanda tüm insanlığı da bağlayan seçimden ben sorumluyum. Seçimimi hiçbir a priori değer belirlemese bile bunun kaprisle hiçbir ilgisi yok.

Ve eğer bazılarına bu, A. Gide'inkiyle aynı gönüllü eylem teorisi gibi görünüyorsa, o zaman varoluşçuluk ile Gide'in öğretisi arasında büyük bir fark görmüyorlar. Yahudi durumun ne olduğunu bilmiyor. Ona göre eylemler sadece hevesten kaynaklanmaktadır. Bizim için ise tam tersine, kişi yaşadığı organize bir durumdadır ve kendi seçimiyle tüm insanlığı buna göre yaşamaya zorlar ve seçim yapmaktan başka seçeneği yoktur: ya iffetli kalır ya da evlenir ama evlenmeyecektir. çocukları olur veya evlenir ve çocuk sahibi olur. Her durumda, ne yaparsa yapsın bu sorunun çözümünde tüm sorumluluk kendisine aittir. Elbette seçimini yaparken önceden belirlenmiş değerlerden bahsetmiyor ama onu kaprisli olmakla suçlamak haksızlık olur. Ahlaki seçim daha ziyade bir sanat eserinin yaratılmasıyla karşılaştırılabilir. Ancak burada hemen bir çekince koymak lazım, bu kesinlikle estetik ahlakla ilgili değil, rakiplerimiz o kadar vicdansızlar ki, bunun için bile bizi suçluyorlar. Örnek tarafımdan sadece karşılaştırma amacıyla alınmıştır.

Peki bir sanatçı, önceden belirlenmiş kurallara uymadığı için resim yaptığı için hiç suçlandı mı? Nasıl bir resim yapması gerektiği hiç söylendi mi? Hiçbir resmin boyanmadan tanımlanmadığı, sanatçının eserini yaratarak yaşadığı, boyanacak resmin, yapacağı resim olduğu açıktır. A priori estetik değerlerin olmadığı açıktır, ancak daha sonra ortaya çıkacak değerler vardır - resmin bireysel unsurlarının bağlantısında, yaratma iradesi ile sonuç arasındaki ilişkide. Yarın resmin nasıl olacağını kimse söyleyemez. Resimler yalnızca zaten yazılmış olduklarında değerlendirilebilir. Bunun ahlakla ne alakası var? Burada kendimizi aynı zamanda bir yaratıcılık durumunda da buluyoruz. Bir sanat eserinin keyfiliğinden asla bahsetmiyoruz. Picasso'nun bir tablosunu tartışırken bunun keyfi olduğunu söylemiyoruz. Çizerek kendisini olduğu gibi yarattığını, eserlerinin bütününün hayatına dahil olduğunu çok iyi anlıyoruz.

Aynı şey ahlakta da geçerlidir. Sanat ve ahlak arasındaki ortak nokta, her iki durumda da yaratıcılığa ve buluşa sahip olmamızdır. Ne yapacağımıza önceden karar veremeyiz. Bunu şu örnekle yeterince gösterdiğimi düşünüyorum. genç adam tavsiye almak için bana gelen ve Kantçı olsun ya da olmasın herhangi bir ahlak anlayışına başvurabilen, ancak orada kendisi için herhangi bir talimat bulamayan biri. Kendisi için kendi yasasını icat etmek zorunda kaldı. Bu adamın - ister duygu ahlakı, bireysel eylem ve somut hayırseverlik temelinde annesiyle kalmayı seçsin, ister fedakarlığı tercih ederek İngiltere'ye gitmeye karar versin - keyfi bir seçim yaptığını asla söylemeyeceğiz. İnsan kendini yaratır. Başlangıçta yaratılmamıştır, ahlakı seçerek kendini yaratır ve koşulların baskısı öyledir ki belirli bir ahlakı seçmekten başka çaresi kalmaz. Bir kişiyi yalnızca tavır alma kararıyla bağlantılı olarak tanımlarız. Bu nedenle seçimin keyfiliği nedeniyle bizi suçlamanın bir anlamı yok.

İkincisi, bize başkalarını yargılayamayacağımız söyleniyor. Bu kısmen doğru, kısmen değil. Bu şu anlamda doğrudur; bir kişi konumunu ve projesini tüm içtenliğiyle ve tam bir açıklıkla seçtiğinde, bu proje ne olursa olsun, onun bir başkasını tercih etmesi imkansızdır. Bu, ilerlemeye inanmamamız anlamında doğrudur. İlerleme gelişmedir. Kişi her zaman değişen bir durumla karşı karşıyadır ve seçim, durum içinde daima bir seçim olarak kalır. Ahlaki mesele, Kuzey ile Güney arasındaki savaş sırasında köleliğin destekçileri ve karşıtları arasında seçim yapmak zorunda kalındığı zamandan, MRP'ye oy vermek zorunda kalınan günümüze kadar hiç değişmedi. Fransa'nın Cumhuriyetçi Halk Hareketi] veya komünistler için.

Ancak yine de yargılanabilir, çünkü daha önce de söylediğim gibi, kişi kendisini seçmek de dahil olmak üzere diğer insanların karşısında seçim yapar. Öncelikle hangi seçimin yanılsamaya, hangisinin gerçeğe dayandığına karar verilebilir (bu bir değer yargısı değil, mantıksal bir yargı olabilir). Bir kişiyi dürüst değilse yargılayabilirsiniz. Bir kişinin durumunu, gerekçesiz ve desteksiz, özgür bir seçim olarak tanımladıysak, o zaman tutkularını haklı çıkarmaya çalışan veya determinizmi icat eden herkes sahtekârdır. Şöyle itiraz edilebilir: "Peki neden kendisini dürüst olmayan bir şekilde seçmesin?" Ahlaki bir bakış açısıyla yargılamak niyetinde olmadığımı, sadece sahtekârlığı bir yanılsama olarak tanımladığımı söyleyeceğim. Burada kimse gerçeğin yargısından kaçamaz. Sahtekârlık açıkça bir yalandır çünkü tam hareket özgürlüğünü gizler. Aynı anlamda, bir seçimin önceden var olan bazı değerlerin öncülüğünde olduğu iddia ediliyorsa, bu seçimin dürüst olmadığı söylenebilir. Bunları kurmak istersem kendimle çelişirim ve aynı zamanda bana mecbur olduklarını beyan ederim. Bana şunu söylerlerse: "Ya sahtekâr olmak istersem?" - Cevap vereceğim: "Öyle olmamanız için hiçbir neden yok, ancak tam olarak öyle olduğunuzu beyan ederim, oysa katı tutarlılık yalnızca dürüstlüğün özelliğidir." Ayrıca ahlaki bir yargı da yapılabilir. Her özel durumda, özgürlüğün kendisinden başka bir amacı olamaz ve eğer bir kişi bir zamanlar ihmal edilerek değerleri kendisinin belirlediğini kabul etmişse, artık tek bir şeyi arzulayabilir: tüm değerlerin temeli olarak özgürlük. Bu onu soyut olarak arzuladığı anlamına gelmez. Bu sadece eylemlerin dürüst insanlar nihai hedefleri özgürlük arayışıdır. Komünist veya devrimci bir sendikaya katılan kişi belirli hedeflerin peşinde koşar. Bu hedefler soyut bir özgürlük iradesini varsayar. Ancak bu özgürlük somutta arzu edilir. Her durumda özgürlük uğruna özgürlük istiyoruz. Ancak özgürlük için çabaladıkça bunun tamamen başkalarının özgürlüğüne bağlı olduğunu, başkalarının özgürlüğünün de bizim özgürlüğümüze bağlı olduğunu görürüz.

Elbette insanın tanımı olarak özgürlük bir başkasına bağlı değildir ama eylem başlar başlamaz kendi özgürlüğümle birlikte başkalarının özgürlüğünü de arzulamak zorundayım, özgürlüğümü ancak şu şartla amaç edinebilirim: Ben de özgürlüğü hedefim haline getiriyorum, diğerleri. Sonuç olarak, tam bir özgünlük açısından insanın varoluşu özden önce gelen bir varlık olduğunu, çeşitli koşullar altında yalnızca kendi özgürlüğünü arzulayabilen özgür bir varlık olduğunu kabul etsem de, aynı zamanda onu arzulayabileceğimi de kabul etmiş oldum. diğerleri sadece özgürlük. Böylece, bizzat özgürlüğün gerektirdiği bu özgürlük istenci adına, varoluşlarının tam nedensizliğini ve tam özgürlüklerini kendilerinden saklamaya çalışanlar hakkında bir yargıda bulunabilirim. Ciddiyet ruhuyla veya determinizme atıflarla tam özgürlüklerini kendilerinden gizleyenlere korkak diyeceğim. İnsanın Dünya'da ortaya çıkışı bir tesadüf olsa bile, varlıklarının gerekli olduğunu kanıtlamaya çalışan diğerlerine piç diyeceğim. Ancak korkaklar veya piçler yalnızca katı özgünlük açısından değerlendirilebilir. Dolayısıyla ahlakın içeriği değişse de, bu ahlakın belli bir biçimi evrenseldir. Kant, özgürlüğün kendisini ve başkalarının özgürlüğünü arzuladığını belirtir. Kabul etmek. Ancak biçimsel ve evrensel olanın ahlakı oluşturmak için yeterli olduğuna inanıyor. Biz ise çok soyut ilkelerin eylemi belirlemede başarısız olduğunu düşünüyoruz. Bu öğrencinin örneğini tekrar düşünün. Sizce ne adına, hangi büyük ahlaki düstur adına, tam bir gönül rahatlığıyla annesinden ayrılmaya ya da onunla kalmaya karar verebilir mi? Bu yargılanamaz. İçerik her zaman somuttur ve bu nedenle öngörülemez. Her zaman bir buluş vardır. Sadece bu buluşun özgürlük adına yapılıp yapılmadığını bilmek önemlidir.

İki spesifik örneği ele alalım.

Birbirleriyle ne kadar tutarlı ve aynı zamanda farklı olduklarını göreceksiniz. Floss'taki Mill'i ele alalım. Bu çalışmada tutkunun vücut bulmuş hali olan ve bunun farkında olan Maggie Tulliver adında bir kızla tanışıyoruz. Başka bir dikkat çekici kızla nişanlı olan genç bir adama aşıktır: Stefan. Bu Maggie Tulliver, kendi mutluluğunu anlamsızca seçmek yerine, insanlığın dayanışması adına kendini feda etmeye ve sevdiği kişiyi terk etmeye karar veriyor. Aksine, Parma Manastırı'ndaki Sanseverina, tutkunun gerçek değer kişi bunu söylerdi büyük aşk Stefan ile evleneceği aptalı birbirine bağlayacak olan sıradan evlilik aşkına tercih edilmesi, tüm fedakarlıklara değerdi. İkincisini feda etmeye ve mutluluğuna ulaşmaya karar verecekti. Ve Stendhal'in gösterdiği gibi, eğer hayat bunu gerektiriyorsa, tutku uğruna kendini feda edebilirdi. Burada iki zıt ahlakla karşı karşıyayız. Ancak bunların eşdeğer olduğuna inanıyorum çünkü her iki durumda da amaç kesinlikle özgürlüktür. Sonuçlarında tamamen benzer iki resmi hayal edebilirsiniz. Bir kız alçakgönüllülükle sevgiyi reddetmeyi tercih ederken, diğeri - cinsel arzunun etkisi altında - sevdiği adamın önceki bağlantılarını görmezden gelmeyi tercih ediyor. Dıştan bakıldığında bu iki vaka az önce anlatılanlara benziyor. Ve yine de onlardan çok farklılar. Sanseverina hayata karşı tutumu açısından bu kadar kaygısız açgözlülükten çok Maggie Tulliver'e daha yakın.

Böylece ikinci suçlamanın hem doğru hem de yanlış olduğunu görüyorsunuz. Karar verme özgürlüğünden bahsediyorsak, istediğiniz her şeyi seçebilirsiniz.

Üçüncü itiraz şu şekilde özetlenebilir: "Bir elinizle verdiğinizi diğer elinizle alırsınız", yani değerleriniz özünde anlamsızdır, çünkü onları kendiniz seçersiniz. Buna derin bir üzüntüyle cevap vereceğim; ama eğer Baba Tanrı'yı ortadan kaldırdıysam, o zaman birinin değerleri icat etmesi gerekir. Her şeyi olduğu gibi kabul etmelisiniz. Üstelik değerleri icat ettiğimizi söylemek, yalnızca yaşamın a priori bir anlamı olmadığını söylemektir. Hayatınızı yaşayana kadar bu hiçbir şeydir, ona kendiniz bir anlam vermelisiniz ve değer, sizin seçtiğiniz bu anlamdan başka bir şey değildir. Bunu yaparken, bir insan topluluğu yaratma fırsatının olduğunu keşfedersiniz.

Varoluşçuluğun hümanizm olup olmadığını sorduğum için suçlandım. Bana şunu söylediler: "Sonuçta, Bulantı'da hümanistlerin hatalı olduğunu yazdın, belli bir tür hümanizmle alay ettin, neden şimdi ona dönelim?" Nitekim "hümanizm" kelimesinin tamamen farklı iki anlamı vardır. Hümanizm, insanı amaç ve en yüksek değer olarak gören bir teori olarak anlaşılabilir. Cocteau'nun bu tür bir hümanizmi var, örneğin, "80 Saatte Dünya Çapında" adlı hikayesinde, kahramanlardan birinin uçakla dağların üzerinden uçarak şöyle bağırdığı: "Bir adam harika!" Bu, uçağın yaratılmasında yer almayan benim kişisel olarak bu icatların meyvelerinden yararlanabileceğim ve kişisel olarak - bir kişi olarak - başkaları tarafından gerçekleştirilen eylemlerin hem sorumluluğunu hem de onurunu kendi hesabıma atabileceğim anlamına geliyor. insanlar. Bu, bir kişiyi bazı insanların en olağanüstü eylemlerine göre yargılayabileceğimiz anlamına gelir.

Böyle bir hümanizm saçmadır, çünkü yalnızca bir köpek ya da bir at verebilir Genel özellikleri Bir kişiye karşı o kişinin muhteşem olduğunu iddia etmek, bu arada, en azından benim bildiğim kadarıyla bunu hiçbir şekilde yapmayacaklar. Ancak bir kişinin bir kişiyi yargılayabileceğini kabul etmek imkansızdır. Varoluşçuluk onu bu tür tüm yargılardan kurtarır. Bir varoluşçu asla bir insanı amaç olarak görmez, çünkü kişi her zaman eksiktir. Ve Auguste Comte gibi tapınılabilecek bir tür insanlığın var olduğunu düşünmek zorunda değiliz. İnsanlık kültü Comte'un kapalı hümanizmine ve - söylemeye değer - faşizme yol açar. Böyle bir hümanizme ihtiyacımız yok.

Ancak hümanizm başka bir anlamda da anlaşılabilir. İnsan sürekli olarak kendisinin dışındadır. Kendini yansıtarak ve kendini dışarıda kaybederek bir erkek olarak var olur. Öte yandan, yalnızca aşkın hedeflerin peşinde koşarak var olabilir. Bu öteye geçme, nesneleri ancak bu kendini aşmayla bağlantılı olarak yakalama, kendi sınırlarını aşmanın özünde, merkezindedir. İnsan dünyasından, insan öznelliğinin dünyasından başka bir dünya yoktur. İnsanı oluşturan aşkınlık (Tanrı'nın aşkın olması anlamında değil, kendi sınırlarının ötesine gitme anlamında) ile öznellik (insanın kendi içinde kapalı olmaması ve insan dünyasında her zaman mevcut olması anlamında) arasındaki bağlantı - varoluşçu hümanizm dediğimiz şey budur.

Bu hümanizmdir, çünkü insana kendisinden başka yasa koyucunun olmadığını, yalnızlık içinde kaderine karar vereceğini hatırlatıyoruz; çünkü bir kişinin kendisini bir insan olarak gerçekleştirebileceğini, kendi içine dalarak değil, dışarıda bir hedef arayarak, bu özgürleşme veya başka bir somut kendini gerçekleştirme olabilir.

Bu değerlendirmelerden bize karşı yapılan itirazlardan daha adaletsiz bir şeyin olmadığı açıkça görülmektedir. Varoluşçuluk, tutarlı ateizmden tüm sonuçları çıkarma girişiminden başka bir şey değildir. İnsanı umutsuzluğa düşürmeye çalışmaz. Fakat eğer Hıristiyanların yaptığı gibi her türlü inançsızlığa umutsuzluk deniyorsa, o zaman tam da orijinal umutsuzluk onun başlangıç noktasıdır. Varoluşçuluk, Tanrı'nın var olmadığını kanıtlamakla kendini harcayan bir ateizm değildir. Daha doğrusu şunu söylüyor: Tanrı olsa bile bu hiçbir şeyi değiştirmez. Bu bizim bakış açımızdır. Bu, Tanrı'nın varlığına inandığımız anlamına gelmez; mesele yalnızca Tanrı'nın var olup olmadığı değildir. İnsan kendini bulmalı ve hiçbir şeyin, hatta Tanrı'nın varlığına dair güvenilir kanıtın bile onu kendinden kurtaramayacağından emin olmalıdır. Bu anlamda varoluşçuluk iyimserliktir, eylem doktrinidir. Ve Hıristiyanların bize çaresiz diyebilmelerinin tek nedeni, kendi umutsuzluklarını bizim umutsuzluğumuzla karıştıran sahtekârlıktır. yayınlanan

Jean-Paul Charles Aimard Sartre (21 Haziran 1905, Paris - 15 Nisan 1980) - Fransız filozof, ateist varoluşçuluğun temsilcisi, yazar, oyun yazarı ve denemeci, öğretmen. Nobel Edebiyat Ödülü'nü kazandı (1964).

Her zaman seçim yapabilirim ama şunu bilmeliyim ki hiçbir şeyi seçmesem bile yine de seçerim

Yaşam koşullarının, tam bir yalnızlığa yol açan böyle bir sorumluluğu terk etmek olduğunu alarma geçiren kişi, pişmanlık, tövbe ve kendini haklı çıkarma hakkında daha fazla hiçbir şey bilmez.

Var olan her şey sebepsiz doğar, zayıf bir şekilde devam eder ve kazara ölür. ... Doğmamız anlamsız, ölmemiz anlamsız

Gerçek özgürlük umutsuzluğun diğer tarafında başlar

İşte zaman tüm çıplaklığıyla, yavaş yavaş yapılıyor, beklemeniz gerekiyor ve geldiğinde mideniz bulanıyor, çünkü onun çoktandır burada olduğunu fark ediyorsunuz.

İnsan ancak kendini idrak ettiği ölçüde var olur. Dolayısıyla o, eylemlerinin toplamından, kendi hayatından başka bir şey değildir.

Değerleri icat ediyoruz. A priori yaşamın hiçbir anlamı yoktur. Ona anlam veren biziz.

Herhangi bir insan yaşamının tarihi, yenilgilerin tarihidir.

İnsan özgürlüğe mahkumdur

Jean-Paul Sartre Paris'te doğdu ve ailenin tek çocuğuydu. Babası Fransız donanmasında subay olan Jean-Baptiste Sartre, annesi ise Anna-Maria Schweitzer'dir. Anne tarafından Jean-Paul, Albert Schweitzer'in kuzeniydi. Jean-Paul henüz 15 aylıkken babası öldü. Aile, Meudon'daki ebeveyn evine taşındı.

Sartre, eğitimini La Rochelle Lisesi'nde aldı, Paris'teki Higher Normal School'dan (Ecole Normal) felsefe alanında yazdığı tezle mezun oldu ve Berlin'deki Fransız Enstitüsü'nde eğitim gördü (1934). Fransa'nın çeşitli liselerinde (1929-1939 ve 1941-1944) felsefe dersleri verdi; 1944'ten beri kendisini tamamen edebiyat çalışmalarına adadı. Henüz öğrenciyken, sadece hayat arkadaşı değil aynı zamanda benzer düşüncelere sahip bir yazar olan Simone de Beauvoir ile tanıştı.

Simone de Beauvoir ve Maurice Merleau-Ponty ile birlikte Les Temps modernes dergisini kurdu. 1952'de Viyana Barışı Savunan Milletler Kongresi'nde barış yanlısı olarak konuştu, 1953'te Dünya Barış Konseyi'ne üye seçildi. Fransız milliyetçilerinin defalarca tehdit etmesi üzerine Paris'in merkezindeki dairesini havaya uçurdular.
1956 yılında Sartre ve Les Temps modernes'in editörleri, Camus'ten farklı olarak Fransız Cezayiri fikrini kabul etmekten uzaklaşmış ve Cezayir halkının bağımsızlığını desteklemişlerdir. İşkenceye karşı çıkan Sartre, halkların kendi kaderlerini belirleme özgürlüğünü öne sürerek şiddeti sömürgeciliğin bir türevi olan kangren olarak analiz ediyor.
Pozisyonlarını savunmak güvenli değildi: Sartre'ın dairesi iki kez havaya uçuruldu ve Les Temps modernes'in yazı işleri bürosu milliyetçi militanlar tarafından beş kez ele geçirildi.

Sartre, Vietnam'daki Russell Savaş Suçları Mahkemesi'nde aktif rol aldı. 1967'de Uluslararası Savaş Suçları Mahkemesi iki toplantısını gerçekleştirdi: Stokholm'de ve Sartre'ın Cezayir'deki Fransızlar da dahil olmak üzere soykırımla ilgili sansasyonel konuşmasını yaptığı Roskilde'de.

Sartre, 1968'de Fransa'daki devrimin bir katılımcısıydı (hatta bunun sembolü diyebiliriz: Sorbonne'u ele geçiren isyankar öğrenciler, bırakın Sartre içeri girsin), savaş sonrası yıllarda - çok sayıda demokratik, Maoist hareket ve örgüt. Cezayir Savaşı'na, 1956 Macar ayaklanmasının bastırılmasına, Vietnam Savaşı'na, Küba'daki Amerikan birliklerinin işgaline, Sovyet birliklerinin Prag'a girişine, SSCB'deki muhalefetin bastırılmasına karşı protestolara katıldı. Hayatı boyunca siyasi görüşleri oldukça değişkenlik gösterse de her zaman solcu kaldı ve Sartre, Bulantı romanından alıntı yaparsak, o çok aşağılanmış "Kendi Kendini Öğretmiş" yoksul bir kişinin haklarını her zaman savundu.

Sartre'ın edebi faaliyeti "Bulantı" (fr. La Nausée; 1938) romanıyla başladı. Bu roman Sartre'ın en iyi eseri olarak kabul edilir, içinde İncil'in derin fikirlerine yükselir, ancak ateist bir konumdan. 1964'te Jean-Paul Sartre, "zamanımız üzerinde büyük etkisi olan, özgürlük ruhu ve hakikat arayışıyla dolu, zengin fikirli çalışmaları nedeniyle" Nobel Edebiyat Ödülü'ne layık görüldü. Herhangi bir sosyal kuruma borçlu olmak ve bağımsızlığını sorgulamak istemediğini beyan ederek bu ödülü kabul etmeyi reddetti.

Aynı yıl Sartre, edebiyatı dünyanın etkili dönüşümünün vekili olarak tanımlayarak edebi faaliyeti reddettiğini duyurdu.
Sartre'ın dünya görüşü öncelikle Bergson, Husserl, Dostoyevski ve Heidegger'in etkisi altında şekillendi. Psikanalizle ilgileniyorum.

Sartre'ın tüm felsefesinin merkezi kavramlarından biri özgürlük kavramıdır. Sartre özgürlüğü mutlak bir şey olarak görüyordu, ilk ve son olarak verilen bir şey ("insan özgür olmaya mahkumdur"). İnsanın özünden önce gelir. Sartre özgürlüğü, eylemsizliğe yol açan ruhun özgürlüğü olarak değil, kimsenin bir kişiden alamayacağı seçim özgürlüğü olarak anlıyor: mahkum bir karar vermekte özgürdür - kurtuluşunu kabul etmek veya onun için savaşmak ve ne olduğunu Bundan sonra ne olacağı filozofun yeterliliğinin ötesindeki koşullara bağlıdır.

Özgür irade kavramı Sartre tarafından bireyin kendisine verilmediği, tasarladığı, kendisini bu şekilde "topladığı" "proje" teorisinde geliştirilmiştir. Dolayısıyla kendisinden ve yaptıklarından tamamen sorumludur. Sartre'ın konumunu karakterize etmek için Ponge'un "Varoluşçuluk Hümanizmdir" makalesinde aktardığı alıntı onlara uygundur: "İnsan, insanın geleceğidir."

"Varoluş", öznel olarak alınan, sürekli yaşayan faaliyet anıdır. Bu kavram kararlı bir maddeyi değil, sürekli bir denge kaybını ifade eder. Sartre "Bulantı"da dünyanın bir anlamı olmadığını, "ben"in bir amacı olmadığını gösteriyor. Bilinç ve seçim eylemi yoluyla "Ben" dünyaya anlam ve değer verir.

Çevremizdeki dünyaya anlam veren insan faaliyetleridir. Nesneler bireyselliğin göstergeleridir insani değerler. Bunun dışında basitçe verili, pasif ve eylemsiz koşullardır. Onlara şu ya da bu bireysel insan anlamını, anlamını veren kişi, kendisini şu ya da bu şekilde belirlenmiş bir bireysellik olarak oluşturur.

"Yabancılaşma" kavramı özgürlük kavramıyla ilişkilendirilmektedir. Sartre, modern bireyi yabancılaşmış bir varlık olarak anlıyor: onun bireyselliği standartlaştırılmıştır (profesyonel bir gülümsemeye ve kesin olarak hesaplanmış hareketlere sahip bir garsonun standartlaştırılması gibi); bir kişinin üzerinde "duran" ve ondan kaynaklanmayan ve bu nedenle en önemli şeyden - kendi tarihini yaratma yeteneğinden - yoksun olan çeşitli sosyal kurumlara tabidir.
Kendine yabancılaşmış bir kişinin maddi nesnelerle sorunları vardır - takıntılı varoluşları, viskoz ve katı hareketsiz varlıkları ile ona baskı uygulayarak "mide bulantısına" neden olurlar.

Diyalektik

Diyalektiğin özü bütünlük içinde sentetik birleşmede ("bütünleştirme") yatmaktadır, çünkü yalnızca bütünlük içinde bu mümkündür. diyalektik yasalar. Birey, maddi koşulları ve diğer insanlarla ilişkileri "toplamlaştırır" ve tarihi kendisi kadar kendisi de yaratır. Nesnel ekonomik ve sosyal yapılar bir bütün olarak "proje"nin içsel-bireysel unsurlarının üzerinde yabancılaşmış bir üstyapı olarak hareket eder. Bütünleştirme gerekliliği, bir kişinin bir bütün olarak tüm tezahürlerinde açığa çıktığını varsayar.

Birey tarihin kendisi tarafından yaratıldığının farkına vardıkça, bütünselleştirme insan özgürlüğünün alanını genişletir.
Sartre, diyalektiğin tam olarak bireyden geldiği konusunda ısrar ediyor, çünkü buradan doğrudan bir tesadüfün sonucu olarak temel bilinebilirliği, "şeffaflık" ve "rasyonellik" çıkıyor. insan aktivitesi ve bu aktivitenin bilgisi (bir kişi bir eylemi gerçekleştirirken bunu neden yaptığını bilir). Doğada böyle bir şey olmadığından Sartre, doğanın diyalektiğini reddeder ve ona karşı bir takım argümanlar öne sürer.

Jean-Paul Sartre 1980'de öldü ve son yolculuğunda 50.000 kişi onu uğurladı.

Sanat Eserleri

Bulantı (1938)
Kelimeler (1964)
Freud-senaryo
Kirli Ellerle (1948).
Özgürlük Yolları (Eksik tetraloji) (1945-1949)
"Olgunluk Çağı"
"Gecikme"
"Ruhtaki Ölüm"
"Garip Dostluk"
Oynatmalar
sinekler
Kapalı kapılar ardında
Defin edilmeden ölen
saygılı sürtük
şeytan ve efendi tanrı
Sadece gerçek (Nekrasov).
Altona'lı münzeviler
Kısa öyküler koleksiyonu "Herostratus"
Duvar
Oda
Herostratus
samimiyet
Ustanın çocukluğu

Ben bir köpeğim, esniyorum, gözyaşları yanaklarımdan süzülüyor, aktığını hissediyorum. Ben bir ağacım, rüzgar dallarımda hışırdar, onları hafifçe sallar. Ben bir sineğim, camın üzerinde sürünüyorum, kayıyorum, yine sürünüyorum. Bazen bir okşayış, zamanın hareketi gibi hissediyorum, bazen -çoğunlukla- zamanın durduğunu hissediyorum. Titreyen dakikalar ufalanıyor, beni gömüyor, sonsuz ıstırap çekiyor, solmuşlar ama hâlâ yaşıyorlar, süpürülüp gidiyorlar, yerlerine başkaları geliyor, daha taze ama aynı derecede sonuçsuz; bu melankoliye mutluluk denir ... Yalnızlığımı hiç düşünmüyorum - birincisi, buna ne denildiğini bilmiyorum, ikincisi, fark etmiyorum, her zaman toplum içindeyim. Ama bu benim hayatımın dokusu, düşüncelerimin temeli, sevinçlerimin atkısı.

Wikipedia'dan materyal

"Her insanın ruhunda Tanrı büyüklüğünde bir boşluk vardır ve herkes bu boşluğu elinden geldiğince doldurur..." Ben mesela bu boşluğu sembollerle dolduruyorum. Elektronik olabilirler veya mürekkep olabilirler. Elektronik olanlar internetin uzaklarına uçup gidiyor, mürekkepli olanlar ise masaya giderek uzun tozlu akşamlarda kalbi renklendiriyor. Elektronik olarak dolaylı olarak başkalarının zihnine sızan her şey artık bana dokunmuyor ve beni neredeyse hiç heyecanlandırmıyor. En korkunç şey her zaman siyah bir süspansiyon olarak kağıda akar, yakıcı direncin mürekkebine, acı-kuvvetli harflere, siyah beyaz düşüncelere, yorulmayan duygulara dönüşür.
Parmaklarımı bu mürekkeple lekeliyorum, kağıtta, yüzde, dudaklarda iz bırakıyorum
Yüzümde zamanın bile temizleyemeyeceği izler var.

Mutluluk her zaman basit şeyler. İzin günlerinde örneğin soğuk havalarda sıcacık bir çay, içinize huzur yeter.
Ve evinizde - ocakta, kupada - çayda ve kalbinizde - Aşk soğumasına izin vermeyin!

Yaşlandığımda ve aynadaki yansımam artık hoş olmadığında ne yapacağım? Aynaya bakmayacağım, çocuklarıma bakacağım.

Kış, herkesin küçük çocuklar gibi bir masalın içine girebildiği ve mucizelere inanabildiği yılın tek zamanıdır. Yılın en büyülü zamanı!

Aile hayattaki en önemli şeydir. İyi günleriniz olabilir, kötü günleriniz olabilir ama her akşam evinizde sizi bekleyen biri olacaktır.

Hayatta olabilecek en kötü şeyin sevilen birinin kaybı olduğunu düşünürdüm. Ama yanılmışım. En kötüsü kendinizi kaybettiğinizi fark etmenizdir.

İnsanlar pek çok şeyi yapamayacaklarını düşünürler ve kendilerini bir çıkmazın içinde bulduklarında birdenbire çok şey yapabileceklerini keşfederler.

Kalbim kilitli ve anahtar yalnızca tek bir yerde, ruhunda.

Tanrı'ya inanır mısın? Onu görmedim…
Görmediğin bir şeye nasıl inanırsın?
seni kırdığım için özür dilerim
Sonuçta böyle bir cevap beklemiyordunuz ...
Ben paraya inanırım, onları mutlaka gördüm...
Bir plana, bir tahmine, kariyer gelişimine inanıyorum...
Sağlam inşa edilmiş bir eve inanıyorum...
Elbette… Cevabınız oldukça basit…
Mutluluğa inanır mısın? Onu görmedin...
Ama ruhun onu gördü...
Özür dilerim, seni kırmış olmalıyım...
Sonra bir - birimiz var ... Çiz ...
Aşka, dostluğa inanır mısın? Vizyon nasıl???
Her şey ruh düzeyinde...
Ve samimiyet parlak anlar?
Herşeyi gözlerinizle görmek için acele etmeyin...
Bir toplantıya nasıl aceleyle gittiğinizi hatırlıyor musunuz?
Ama trafik sıkışıklığı... uçağı mı kaçırdınız?!
Aynı akşam uçağınız patladı
Bütün gün içtin ve ağladın...
Ve karısının doğum yaptığı anda,
Ve doktor şöyle dedi: "Üzgünüm, hiç şansımız yok ...",
Hayatın slaytlar gibi parladığını hatırlıyor musun?
Ve sanki ışık sonsuza dek soluyormuş gibi
Ama biri bağırdı: "Aman Tanrım, bir mucize ..."
Ve ağlama yüksek sesle duyuldu bebeğim ...
Fısıldadın: "Tanrıya inanacağım"
Ve ruh içtenlikle gülümsedi ...
Gözlerin göremediği bir şey var
Ama kalp daha net ve net görür...
Ruh yalansız aşık olduğunda,
O zihin giderek daha fazla itiraz ediyor...
Acıyı, acı deneyimi ifade eder,
Bencilliği, büyük bir "ben"i içerir...
Her gün Tanrıyı gördün ve o kadar çok
Ruhun ne kadar derin...
Her birimizin kendi yolu vardır...
İnanç ve sevgi en önemlisi...
Sana "Tanrıyı gördün mü?" diye sormadım.
Ona inanıp inanmadığımı sordum...

İçinde bir delik varken nasıl yaşıyorsun? Onu tanıyor musun yoksa onu görmezden mi gelmeye çalışıyorsun?
Sartre şöyle söylemiş; İnsanın ruhunda Tanrı büyüklüğünde bir boşluk vardır ve herkes bu boşluğu elinden geldiğince doldurur.

yaratıcı dönüşüm

Bazıları bunu şöyle tanımlıyor: İçimde bir delik var. Bunu fiziksel olarak hissediyorlar. Vücudumuz bize kendimiz hakkında akıllı bir anlatıcıdır. Bedensel duyumlarımız ve semptomlarımız da her zaman metaforlardır ve sadece basit "incinme", "üşüme", "mide bulantısı" değildir. »…
Bu delik, her şeyin batma tehlikesiyle karşı karşıya olduğu gerçek bir kara delik gibi hissedilebilir. Korkunç karanlık seni yutmaya hazır. Dipsiz kuyu.
Yoksa içinden geçen bir tünel mi, bir iç çekiş mi, boşluk mu: her şey içinden uçuyor gibi görünüyor ve sonra kendi içinde kalmak zor.
Veya delik, sonuçlarıyla zaten kendini hissettiriyor. Örneğin sürekli sizi rahatlatacak birine ihtiyaç duyduğunuzda. Bunu yapmak için sürekli olarak ortakları değiştirebilirsiniz. Veya acı veren, tatmin edici olmayan bir ilişkide kalın. Sevdiklerimizden sürekli talep edilecek ve beklenecek bir şey. Ve almayın, almayın, almayın.
Veya delik, mutlaka bir kişide değil, diğer bağımlılıklarda da kendini gösterebilir. Örneğin aşırı yemede. Görünüşe göre bu içinizi lezzetli bir şeyle doldurabilirsiniz. Ya da mutlaka lezzetli olmasa da, içeride ağırlığı hissetmek için midenizi doldurun.
Ya da bir içki içmek istiyorum.
Veya satın alınacak bir şey.
Veya birini arayın.
onları doğru düzgün okuyamadan.
Bazı nedenlerden dolayı, bütün akşamları temas halinde veya FB'de oturun.
Dizileri bölüm bölüm izleyin.
Atıcıyı bekle.

Yani bu delik farklı şekillerde kendini gösterebilir. Ve ne kadar örtbas etmeye çalışsak da.
Ram Tzu'nun bu konuyla ilgili bir şiiri var:
"İçinde bir delik var
ki sen umutsuzca
Doldurmaya çalışıyorum.
Sen onun içine dök
çeşitli zevkler,
İyi hissetmek için.
Bazen
O kadar çok şey alıyorsun ki
Deliğin ağzına kadar doldurulması
Ve sonra geliyor
Mutlu bir huzur anı.
Ama senin deliğinde
Alt yok.
Her şey onun aracılığıyla akıyor.
Seni yine boş bırakıyorum…”

*ψ
Genel olarak bir delikle yaşamak rahatsız edicidir. Ve bazen acı veriyor. Ve bu da olur. Ve bunu saklamaya, fark etmemeye ve başkalarına göstermemeye çalışıyoruz. Bu yüzden genelde anlaşamıyoruz. Onu unutuyoruz. Onun hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bunu fark etmemeye çalışıyoruz. Onunla kavga ediyoruz. Biz buna direniyoruz. Bariyerler kurduk.
Ve sonra bize emir vermeye başlıyor. İçimizdeki kötülüğe, ruhumuzun her yerde var olan Darth Vader'ına dönüşür. Bu sürekli boşluk hissini, kendinden tatminsizliği, bir şeyden veya her şeyden ve her şeyden memnuniyetsizliği bırakmak.
Bunların hepsi süresiz olarak devam edebilir. Bütün hayat. Ve reenkarnasyona ve sonrakilere de inananlar için.
Ve burada kurtarılabilecek tek şey radikal bir adımdır. Deliğin var olduğunu kabul edin.
Onu tanımak ve Dikkatinizi ona yönlendirmek, her şeyden önce tam olarak ihtiyacı olan şeydir. Psikanalist Donald Kalsched, "Her semptomun sizin dikkatinize ve ilginize ihtiyacı var" diyor.

*ψ
Bir kız, içeride bir delik hissi ile baş edebilmek için kendine bir parça kürk bağlamaya başladı. Tam da iç çekişini hissettiği yere. Hoş olmayan deneyimleriyle başa çıkmanın ne kadar çocukça veya şamanik bir yolu.
Ve şaşırtıcı bir şekilde, sonsuz eziyet veren kaygısı, kendisinden ve hayatından memnuniyetsizliği bundan azalmaya başladı. Ve bu büyünün sırrı hem basit hem de şaşırtıcıdır. Vücuduna bağlanan bir kürk parçası, semptomunu hatırlamasına, gözlemlemesine, iç fenerini ona tutmasına, onu dikkat ve özenin odağında tutmasına yardımcı oldu.
Üstelik bu deneyimleri toplantılarımızda tartıştık ve bu da onun basit büyülü hareketine daha da güç kattı.
Ancak özen ve dikkat her zaman bu kadar basit değildir. Nadiren yumuşak, sıcak ve kabarık bir şeydir.
Hatta kendi deliğinize dikkat etmek tehlikeli ve baş döndürücü görünebilir.
Bazen onun içine adım atmak gerekir.
Veya içine dalın.
Ya da Alice gibi düş.
Veya oraya düş.
Ram Tzu'nun o şiiri şöyle bitiyor:
"Delik seni atmalı."
Filozof Vladimir Bibikhin de bundan bahsetti:
Kabarık işe yaramıyor çünkü bu deliğin çok büyük miktarda enerjisi var (Sartre'a göre sadece boyutunu hatırlayın). Ve sizi kozmik bir şey gibi içeriye, Hiçliğe sürüklemeye çalışıyor.
Bu arada, aralarında - içerideki ve gökyüzündeki - muhtemelen ortak bir nokta var. Sonuçta Kant şaka yapmıyordu ve başımızın üzerindeki yıldızlar ruhumuzun bir yansımasıdır.

*ψ
Görünüşe göre deliğe ve sona adım atıyorsun. Ama hayır. Sonunda geçit boyunca ışığa doğru ilerlediğiniz belli olacak. Eğer bu "sonların sonuna" ulaşmayı başarırsanız. Eğer kaçmazsan. Donma. Başka yere bakmayın.
Pratikte bu devam etmek anlamına gelir. Vücut nasıl tepki veriyor? Peki ya duygular? Kendinizin farkında olmaya devam edin. Ve sonra benim her şeyden, hatta kendi deliğimden daha fazlası olduğum anlayışı gelecektir. Her zaman daha fazlası.
Deneyiminizi gözlemlemek, ona dokunmak, koklamak, dinlemek, bakmaktır. Gözlerinizin önünde değişen nüansları yakalayın.
Onu elinizde tutmaktır. Belki ilk başta hava çok soğuk ve çok sıcak görünebilir. Çok ağır veya dengesiz. Ellerinizin buna nasıl alıştığını hissedin. Onun içindeki bir şey nasıl da sana teslim oluyor.
Ve böylece zaman zaman. Tüm memnuniyetsizliklerinizi ve kaygılarınızı, tüm “kötü duygularınızı” karşılamak için. Ve onları dostluğunuz ve merakınızla sarın. Merhaba özlem. Üstelik kötü hisler de yok. Ortaya çıkanların her biri, ihtiyaçlarımızın önemli bir kısmından söz ediyor. Ve bu nedenle içeride değerli bir şeyi ortaya çıkarır. Alexander Lowen, "Güçlü bastırılmış duygularınıza teslim olmak, içinizdeki derin bir şeye doğru atılmış bir adımdır" diye yazdı. Ve ayrıca Clarissa Pinkola Estes: "Her kaba ve kirli duygu, enerjiyle kaynayan ve köpüren bir ışığın görünümü olarak anlaşılabilir."
Ya da kara delikler (dışsal, kozmik) konusunda tanınmış bir uzman olan Stephen Hawking'in yakın zamanda bu konuda söylediği gibi: “Kara delikler herkese göründüğü kadar kara değil. Bunlar daha önce düşünüldüğü gibi sonsuz hapishaneler değil. Onlardan bir çıkış yolu var, hatta belki başka bir evrene bile. Eğer bir kara deliğe düştüğünüzü hissediyorsanız pes etmeyin; bir çıkış yolu var."

*ψ
Öyleyse bu zor bir iş olsun - Delikle buluşmak. Yine de - eğer bu Tanrı'nın büyüklüğüyse.
Carl Gustav Jung'un dediği gibi: "Birinin Tanrı'ya katlanabilmeli. Ve bu, düşünce armağanına sahip olanın görevidir.”
Ve şunu eklemek istiyorum.
Ve farkında olmak.
Yani buzdolabına, televizyona, mağazaya, internete, telefona kapıldığınızda, kendinize yer bulamadığınızda, saat yine yirmi beş olduğunda, üzüntü ve melankoli kemirdiğinde - ne zaman, ne zaman, ne zaman... Durup içeri dönebilirsin. Acele etme. Peer, şimdi gerçekten içimde olanı dinle. Ve belki de Tanrı benimle bu şekilde konuşuyor.
“Vahşi bir tanrı, eğer hayatımıza girerse, içindeki her şeyi dönüştürebilir. Sahip olduğumuz her şeyi talep edebilir, çünkü rahatlığımızı yok eder ve bize, irademiz dışında, korkuya rağmen tamamen değişmemizi söyler. Derin terapiyi vahşi tanrının arayışı olarak düşünüyorum. - Rüzgarda. Çölün sessizliğinde şarkı söylüyor. Güneşin ışınlarında bizi sevgiyle karşılıyor."