Kratki crkveno-istorijski podaci. Porodični arhiv Post-Apostolic

Sveti mučenik. Polikarp, k.č. Smirnski 167

Sveti mučenik. Irinej, Ep. Lyons 202

(Tit Flavije) Klement, Otč. Aleksandrijski oko 220

Tertulijan, vlč. Kartaginjanin oko 223

Origen, uč. Aleksandrija 254

Sveti mučenik. Ciprijan, Ep. Kartaginjanin 258

Nakon Milanskog edikta (313.)

Sv. Ambrozija, app. Mediolansky 397

Jovan Zlatousti, arh. Konstantinopolj 407

Bliss. Augustin, Ep. Ipponsky 430

Ćirilo, ep. Aleksandrija 444

Teodorit, ep. Kirsky 458

Rev. Jovan Damaskin oko 750

Rev. Simeon, novi bogoslov oko 1120

Vaseljenski sabori

Prvi (1. Nikejski) - 325, u vezi sa Arijevom herezom - pod arhiepiskopom. Mitrofan Carigradski, papa Silvestar, car Konstantin Veliki, broj očeva - 318.

Drugi (Carigrad 1.) - 381, u vezi jeresi Makedonije - pod arh. Grigorije Bogoslov iz Konstantinopolja, papa Damaz, car. Teodosije Veliki. Broj očeva je 150.

Treći (Efeski) - 431, o jeresi Nestorijevoj (jeres Teodora episkopa Mapsuetskog, koju podržava Nestorije, arhiepiskop carigradski); sa nadbiskupom Kirilo Aleksandrijski, papa Celestin, car. Theodosius Malom. Broj očeva je 200.

Četvrti (halkidonski) - 451, u vezi jeresi monofizita (Evtihije, arhimandrit carigradski, Dioskor, episkop aleksandrijski itd.); kod Patr. Konstantinopolj. Anadolija, Papa Lav Vel., Imperial. Marcians. Broj očeva je 630.

Peto (Konstantinop. 2.) - 553., o pitanju "tri poglavlja", vezano za jeres Teodora Mapsuetskog i Nestorija osuđenih na trećem Vaseljenskom saboru; sa nadbiskupom Konstantinopolj. Evtihije, papa Vergilije, car. Iusinian Vel. Broj očeva je 165.

Šesta (Carigrad 3.) - 680. o jeresi monotelita; kod Patr. Contininope. Đorđe, papa Agaton, car. Constantine Pogonate. Broj očeva je 170.

sedmi (Nikejski II) - 787, o jeresi ikonoklasta; kod Patr. Konstantin Tarasija, papa Adrijan, imp. Konstantin i imp. Irina. Broj očeva je 367.

Jeresi koje su uznemirile kršćansku Crkvu u prvom mileniju

Čak i najkraći osvrt na heretička kretanja u kršćanstvu (od prvih dana postojanja Crkve) koristan je jer pokazuje koliko su različita, pored opće crkvenokatoličkog učenja i „pravila vjere“, odstupanja od istine, koja je vrlo često poprimala oštro ofanzivni karakter i izazivala tešku borbu unutar Crkve. U prva tri stoljeća kršćanstva, hereze su širile svoj utjecaj na relativno male teritorije; ali od 4. stoljeća neki od njih zauzeli su oko polovicu carstva i izazvali veliki pritisak na snage Crkve, uključivši je u borbu protiv njih; štaviše, kada su neke jeresi postepeno izumrle, druge su se pojavile na njihovom mjestu. A kad bi Crkva ostala ravnodušna prema tim devijacijama, šta bi onda postalo (ljudski rasuđujući) s kršćanskom istinom? Ali Crkva, uz pomoć episkopskih poslanica, opomena, ekskomunikacija, pomesnih i oblasnih sabora, a od 4. veka - vaseljenskih sabora, nekad uz pomoć, nekad uz protivljenje državna vlast izvukao iz borbe nepokolebljivu "vladavinu vere", sačuvao pravoslavlje netaknuto. Tako je bilo i u prvom milenijumu.

Drugi milenijum nije promenio situaciju. Odstupanja od kršćanske istine, podjele i sekte pojavile su se mnogo više nego u prvom mileniju. Neki pokreti koji su neprijateljski raspoloženi prema pravoslavlju nisu ništa manje strastveni u prozelitizmu i neprijateljstvu prema pravoslavlju nego što je to bilo uočeno u eri Vaseljenskih sabora. To govori o potrebi budnosti u očuvanju pravoslavlja. Posebnu budnost u zaštiti dogmi sada zahtijeva lažni put za postizanje dobrog cilja, koji je sada izašao iz krugova vancrkvenog kršćanstva, za Pravoslavnu crkvu je neprihvatljiv – zanemarivanje dogmatske strane. Hrišćanska vera za ostvarenje jedinstva čitavog hrišćanskog sveta.

1.–3. vek Judaizers

Ebioniti (od imena heretika Ebiona ili od hebrejske riječi "Ebion" - siromašan) smatrali su Isusa Krista prorokom poput Mojsija i zahtijevali su strogost od svih kršćana u ispunjavanju Mojsijevog zakona; Na kršćansko učenje se gledalo kao na dodatak Mojsijevom zakonu.

Nazarećani su vjerovali u Božanstvo Isusa Krista, ali su insistirali na ispunjavanju Mojsijevog zakona od strane jevrejskih kršćana, ne zahtijevajući to od nejevrejskih kršćana (umjerenih Ebioniti).

Ebioniti Gnostici. Njihovo učenje je proizašlo iz učenja jevrejske sekte Esena koji su živjeli iza Mrtvog mora (iskopavanja u Kumranu), u kombinaciji s elementima kršćanstva i gnosticizma. Eseni su sebe smatrali čuvarima čiste religije, otkrivene Adamu, ali kasnije zaklonjene judaizmom. Ev.-gnostici su prepoznali obnovu ovoga od strane Hrista kao nosioca Božanskog Duha; gnostički element je bio izražen u njihovom viđenju materije kao zlog principa i u propovedanju strogog asketizma.

gnosticizam

Gnostički sistemi se zasnivaju na idejama stvaranja višeg religioznog i filozofskog znanja kombinovanjem grčke filozofije i filozofije aleksandrijskog Jevreja Filona sa istočnjačke religije posebno sa religijom Zoroaster. Na taj način su gnostici razvili različite sisteme koji su pretpostavljali bezuslovno rješenje za sva pitanja bića. Dali su fantastične simboličke forme metafizičkim konstrukcijama. Nakon što su se upoznali s kršćanstvom, pa čak i prihvatili ga, gnostici nisu napustili svoje fantastične konstrukcije, pokušavajući ih spojiti s kršćanstvom. Tako su nastale brojne gnostičke jeresi u kršćanskom okruženju.

Gnostici apostolskog doba

Simon čarobnjak se, koristeći tehnike magije, pretvarao da je "neko veliki" () - "najviši Eon", u gnostičkom smislu. Nazivaju ga pretkom svih heretika.

Cerint, Aleksandrijac; njegovo učenje je mješavina gnosticizma i ebionizma. Živio je neko vrijeme u Efesu, kada je ap. Jovana Bogoslova.

Doceti su u Kristu prepoznali samo iluzornu ljudskost, budući da su tijelo i materiju, općenito, smatrali zlima. Prokazao ih je ap. Jovan Evanđelist u svojim poslanicama.

Nikolaiti (Apokalipsa 2:14-15), zasnovani na gnostičkim zahtjevima mrtvljenja tijela, dopuštali su razvrat.

U postapostolskim vremenima

Aleksandrijski gnostici (Bazilid Sirijac i Jevrejin Valentin i njihovi sljedbenici), zasnovani na dualizmu, odnosno priznavanju dvaju principa bića, smatrali su materiju neaktivnim, inertnim, mrtvim, negativnim principom, dok su

Sirijski gnostici, prihvatajući isti dualizam, prepoznali su materiju kao aktivni princip zla (u religiji Zoroaster - "Ahriman"). Tatian, bivši učenik St. Justin Filozof, koji je propovijedao strogi asketizam. Potomci sirijskih gnostika bili su antinomisti, koji su dopuštali razuzdanost zarad slabljenja i ubijanja početka zla – mesa, materije.

Markioniti (po imenu Markion, sin sirijskog biskupa koji je ekskomunicirao svog sina zbog gnosticizma). Tvorac jeresi, Markion, učio je da svijetom upravlja, s jedne strane, dobri Bog, duhovni princip, as druge strane, Sotona, kao vladar materije. U Isusu Kristu, prema Markionovim učenjima, sam dobri Bog je sišao na zemlju, uzevši na sebe sablasno tijelo. Markioniti su učili o nedostupnosti spoznaje Boga. Jeres je opstala sve do 6. veka.

Karpokrat i njegovi sljedbenici omalovažavali su božanstvo Isusa Krista. Njegova sekta je jedna od mnogih "antinomskih" sekti - poricatelja moralnog zakona - zakona koji ograničava slobodni duh).

maniheizam

Manihejska jeres, poput gnosticizma, bila je mješavina elemenata kršćanstva s počecima Zoroastera. Prema učenju Manesa, koji je potaknuo ovu jeres, borba u svijetu principa duha i materije, dobra i zla, svjetla i tame, sačinjavala je povijest neba i zemlje, u kojoj su djelovali: a. ) Duha koji daje život, b) bestrasnog Isusa i c) Isusa koji pati - "Duše svijeta". Strasni Isus, sišavši na zemlju, uzeo je samo oblik čovjeka (docetizam), poučavao je ljude i obećavao dolazak Utješitelja. Obećani Utješitelj se pojavio u osobi Manesa, očistio Isusovo učenje, izopačeno od ljudi, i otvorio Carstvo Božje. Manes je propovedao strogi asketizam. Optužen za iskrivljavanje religije Zoroastera, Manes je ubijen u Perziji. Ova jeres se proširila uglavnom u zapadnoj polovini Rimskog Carstva i bila je posebno jaka u 4. i 5. veku.

Jeres antitrinitarista

Ova jeres, koja se zvala i Monarhijanci, nastala je na osnovu filozofskog racionalizma; jeretici nisu priznavali doktrinu o tri osobe u Bogu. Imao je dva ogranka: dinamite i modaliste.

1) Dinamiti su lažno naučavali da su Sin Božji i Duh Božji Božanske Moći. (Pripadao im je Pavle Samosatski, biskup u Antiohiji, III vek).

2) Modalisti, umjesto da uče o Trojstvu Lica, lažno su poučavali o otkrivenju Boga u tri uzastopna oblika; nazivani su i patripasijanima, jer su navodili ideju o patnjama Boga Oca. (Istaknuti predstavnik ove jeresi bio je Sabelije, bivši prezviter Ptolemejin, u Egiptu).

Montanizam

Ime ovoj jeresi dao je Montanus, neučen čovjek koji je sebe zamišljao kao Parakleta (Tješitelja). Živeo u drugom veku. Za razliku od antitrinitarista, montanisti su tražili potpunu podređenost razuma diktatu vjere. Njihove druge prepoznatljive karakteristike bile su strogost asketizma i odbacivanje „palih“ u progonu. Asketski duh montanista ih je omilio učenom prezbiteru kartaginjanskog Tertulijana, koji im se pridružio, iako je svoj život završio pomalo udaljavajući se od ove jeresi. Montanizmu su naginjali i rimski biskupi Eleuterije i Viktor. Montanisti su priznavali doktrinu o hiljadugodišnjem zemaljskom carstvu Hrista (hilijazam).

(Učenje o hilijazmu su, osim montanista, držale i neke druge jeresi, kao što su ebioniti. Neki učitelji Crkve bili su skloni ovoj doktrini sve do 2. Vaseljenskog sabora, na kojem je hilijazam osuđen).

4.–9. vek arijanstvo

Arijanska jeres, koja je dugo i snažno uznemiravala Crkvu, imala je za prvobitnog krivca aleksandrijskog prezbitera Arija. Arije, koji je rođen u Libiji i bio učenik antiohijske teološke škole, izbjegavao je svaku apstrakciju u tumačenju dogmi vjere (za razliku od kontemplativnog duha i mistične sklonosti aleksandrijske škole), čisto racionalno je tumačio dogma o inkarnaciji, oslanjajući se na koncept Jednog Boga, i počeo lažno učiti o nejednakosti Sina Božjeg sa Ocem i stvorenoj prirodi Sina. Njegova jeres je zahvatila istočnu polovinu carstva i, uprkos osudi na prvom vaseljenskom saboru, opstala skoro do kraja 4. veka. Nakon prvog Vaseljenskog sabora, arijanstvo se nastavilo i razvijalo:

Anomei, ili strogi arijanci,

Ecije, bivši đakon Antiohijske crkve, i

Evnomije, koji je bio biskup Kizika do ekskomunikacije. Aecije i Eunomije su doveli arijanstvo do posljednjih heretičkih zaključaka razvijajući doktrinu o drugačijoj prirodi Sina Božjeg, koja nije slična prirodi Oca.

Hereza Apolinarija Mlađeg

Apolinarije Mlađi - učen čovjek, bivši biskup Laodikeje (od 362.). Učio je da Hristovo bogočoveštvo nema u sebi potpunu ljudsku prirodu – priznajući trodelnu prirodu čoveka: duh, nerazumnu dušu i telo, tvrdio je da u Hristu postoje samo ljudsko telo i duša, već um. je Božansko. Ova hereza nije bila široko rasprostranjena.

Heresy Macedonia

Makedonija, episkopa Konstantinopolja (oko 342. godine), koji je lažno učio o Duhu Svetom u arijevskom smislu, naime, da je Duh Sveti službena tvorevina. Njegova jeres je osuđena na Drugom vaseljenskom saboru, koji je sazvan u vezi sa ovom jeresom.

(Jeres Eunomijanaca, Anomejaca, Eudoksijanaca (Arijana), Semiarijanaca (ili Duhobora), Sabelijanaca i drugih takođe su anatemisane na Drugom Vaseljenskom Saboru).

Pelagijanizam

Pelagije, porijeklom iz Britanije, laik, asketa (početak 5. vijeka) i nebeski prezviter negirao je nasljedstvo Adamovog grijeha i prenošenje Adamove krivice na njegove potomke, vjerujući da se svaki čovjek rađa nevin i jedino zahvaljujući moralu slobode, lako pada u greh. Pelagijanizam je osuđen na trećem Vaseljenskom saboru zajedno sa nestorijanstvom.

Nestorijanstvo

Hereza je dobila ime po Nestoriju, bivšem arhiepiskopu. Konstantinopolj. Preteče Nestorija u lažnom učenju bili su Diodor, učitelj antiohijske teološke škole, i Teodor, episkop. Mopsuetsky (um. 429), čiji je učenik bio Nestorije. Tako je ova jeres izašla iz antiohijske škole. Teodor iz Mopsuetskog poučavao je o „kontaktu“ dve prirode u Hristu, a ne o njihovom sjedinjenju pri začeću Reči.

Jeretici su Presvetu Djevicu Mariju nazivali Majkom Hristovom, a ne Bogorodicom. Jeres osuđena na Trećem Vaseljenskom Saboru.

Jeres monofizita, ili jeres Eutihija

Jeres monofizita nastala je među aleksandrijskim monasima i bila je reakcija na nestorijanstvo, koje je omalovažavalo Božansku prirodu Spasitelja. Monofiziti su vjerovali da je ljudska priroda Spasitelja apsorbirana Njegovom božanskom prirodom, i stoga su u Kristu prepoznali samo jednu prirodu.

Pored starijeg Konstantinop. Arhimandrita Evtiha, koji je podstakao ovo nepravoslavno učenje, branio ju je arhiepiskop Dioskor. Aleksandrijanac, koji je nasilno izvršio ovu jeres u jednoj od katedrala, zahvaljujući čemu je i sama katedrala dobila ime pljačkaša. Jeres osuđena na Četvrtom Vaseljenskom Saboru.

Hereza monotelita

Monotelitizam je bio ublažen oblik monofizitizma. Prepoznajući dvije prirode u Kristu, monoteliti su učili da u Kristu postoji jedna volja, naime, volja Božja. Pristalice ove doktrine bili su neki od carigradskih patrijaraha koji su kasnije podvrgnuti ekskomunikaciji (Pir, Pavle, Teodor). Podržao ga je Honorije, rimski papa. Ovo učenje je odbačeno kao lažno na Šestom vaseljenskom saboru.

Ikonoborstvo

Ikonoklazam je bio jedan od najjačih i najtrajnijih jeretičkih pokreta. Ikonoklastička jeres počela je u prvoj polovini 8. veka i nastavila da muči Crkvu više od sto godina. Usmjereno protiv štovanja ikona, utjecalo je i na druge aspekte vjere i crkvene organizacije (na primjer, poštovanje svetaca). Ozbiljnost ove jeresi bila je pojačana činjenicom da je niz vizantijskih careva energično doprineo tome iz razloga unutrašnje i spoljne politike. Ovi carevi su takođe bili neprijateljski raspoloženi prema monaštvu. Jeres je osuđena na Sedmom vaseljenskom saboru 787. godine, a konačan trijumf pravoslavlja dogodio se 842. godine pod carigradskim patrijarhom Metodijem, kada je ustanovljen dan „Trijumfa Pravoslavlja“, koji Crkva slavi do danas.

Nekoliko riječi o autoru protoprezviter o. Mikhail Pomazansky

Protoprezviter Mihailo Pomazanski - jedan od najvećih teologa našeg vremena - rođen je 7. novembra 1888. godine (uoči Arhanđela Mihaila), u selu Korist, okrug Rovno, Volinska gubernija. Roditelji su mu bili iz nasljednih svešteničkih porodica. Devet godina o. Mihail je dat u Klevanskoe Duhovna škola. Nakon završene škole, o. Mihail je ušao u Volinsku bogosloviju u Žitomiru, gde mu je episkop Antonije Hrapovicki posvetio posebnu pažnju.

Od 1908. do 1912. godine o. Mihail je studirao na Kijevskoj teološkoj akademiji. 1918. oženio se Verom F. Šumskom, ćerkom sveštenika, koja mu je postala verna i nerazdvojna pratilja. Od 1914. do 1917. godine o. Mihail predaje crkvenoslovenski jezik u Kaluškoj bogosloviji. Revolucija i kasnije zatvaranje teoloških škola vratili su ga u njegovu domovinu u Volinju, koja je tada bila dio Poljske. Od 1920. do 1934. godine o. Mihail je predavao u Ruskoj gimnaziji u Rivneu. Tih istih godina sarađivao je u crkvenim izdavačkim kućama. Godine 1936. primio je sveštenički čin i uvršten je među sveštenstvo Varšavske katedrale kao prvi pomoćnik protoprezvitera. Na toj funkciji je bio do 1944. godine. Nakon završetka rata, o. Mihail je četiri godine živeo u Nemačkoj.

Godine 1949. stigao je u Ameriku i bio postavljen za nastavnika u Bogosloviji Svete Trojice u Džordanvilu, gde je predavao grčku i crkvenoslovensku i dogmatsku teologiju. Peru about. Michael posjeduje brojne brošure i mnoge članke u " pravoslavna rusija,» « Pravoslavni život i časopisa „Pravoslavni put“. Većina ovih članaka uvrštena je u zbirke „O životu, o vjeri, o Crkvi (dva toma, 1976) i „Bože naš na nebu i na zemlji, stvori sve što hoćeš” (1985). Ali najpoznatija je sada ponovo objavljena "Pravoslavna dogmatska teologija" (1968. i 1994. - engleski prevod), koja je postala glavni udžbenik u svim američkim bogoslovijama. Fr je umro. Michael 4. novembra 1988

IV pne - 451. - Halcedon - Markijan - monofizitizam. monofizitizam- učenje sledbenika Kirila Aleksandrijskog, koji je njegovo učenje doveo do krajnosti. Doktrina o jednoj prirodi u Hristu, pošto kada se božanska i ljudska priroda spoje, od ove poslednje ne ostaje ništa (1 priroda, 1 hipostaza). Osnivač monofizitizma Eutihije, arhimandrit carigradski.

449. godine, razbojnički sabor u Efezu, na kojem je, pod pritiskom pristalica monofizita, ovo učenje priznato kao ispravno. Vijeće nije izdržalo ispit vremena pa je sazvano još jedno. Na IV VS monofizitizam je kritikovan.

  • usvojena je formula pape Lava I da je nemoguće razdvojiti dvije Kristove prirode, kao što ih je nemoguće spojiti. U Hristu su važne dve prirode, i on je morao ljudsko u sebi da uzdigne do božanskog. 2 prirode - 1 hipostaza.
  • Osuda monofizitizma i nestorijanstva: Isus pravi bog i istinski čovjek, supstancijalan u Božanstvu i u čovječnosti, spoznatljiv u dvije prirode NEUSTAVLJIV, NEPROMJENJIVI, NERASTVENI, NERADELJIVI - Prihvaćaju se 4 epiteta o prirodi Hristovoj: neodvojiv, neodvojiv, nepromjenjiv i neodvojiv
  • - raskol crkve

Moderne monofizitske crkve sačuvane su među Jermenima, Koptima i Etiopljanima.

V VS - 553 - Konstantinopolj - Justinijan I - pokušaj kompromisa sa monofizitima koji je prevladao među sveštenstvom važnih istočnih provincija za Vizantiju (Egipat - Kopti, Sirija i Palestina, savezničke države Kavkaza). Teodora je podržavala monofizite, Justinijan ju je poslušao i za patrijarha postavio episkopa Anfima, koji je simpatizovao monofizite - nezadovoljstvo Rima, raseljavanje Anfima, jer. počeli su gotski ratovi i bila je potrebna podrška Zapada.

Pitanje o tri poglavlja

- O tri crkvena pisca 5. veka: Teodoru iz Mopsuestije, Teodoritu Kirskom i Ivi iz Edese, koji, uprkos nestorijanskom načinu razmišljanja, nisu osuđeni na Halcedonskom saboru. Da li je Justinijan izdao dekret kojim je anatemisao spise ova tri pisca?)

Kritika platonizma, origenizma, nestorijanskog učenja

Rješenje:

  • Teodor je osuđen, ostali su pomilovani, jer. napustili svoja učenja - osudu platonizma, origenizma (apokatastasis), nestorijanizma
  • Osuda pisanja "tri poglavlja"
  • Priznanje bezuslovnog pravoslavlja Kirila Aleksandrijskog

Ishod: monofiziti nisu bili sasvim zadovoljni saborom; Justinijan ih nije uspio privući.

VI pne - 680-681 - Konstantinopolj - Konstantin IV - Monotelitizam. Hristos je imao dve različite suštine: božansku i ljudsku. Ali on je imao jedinstvenu božansku volju i kao Bog i kao čovek. Monotelitizam je pokušaj da se napravi kompromis između monofizitizma, pravoslavlja (2 prirode i 2 hipostaze) i vizantijske vlasti. Ukratko: postoje dvije prirode u Isusu: Bog i čovjek, ali jedna božanska volja. Monotelitizam je umjetno stvorena doktrina jedne volje u Kristu. Nastala je pod carem Iraklijem i stvorila Patrijarh carigradski Sergija kako bi pomirio kršćane, koji su u Kristu prepoznali dvije prirode, ali su se ponudili da obrate pažnju na volju (božansku ili ljudsku). On je tvrdio da postoji samo jedna volja u Hristu - kompromis sa monofizitima. Kada je nađen kompromis, teritorije na kojima su živeli monofiziti osvojili su Arapi (blalol). Nestala je potreba za kompromisom, dok je crkva bila protiv nove jeresi.

  • osuda monotelitizma
  • prepoznao u Hristu dve prirode - božansku i ljudsku, i dve volje, ali tako da ljudska volja u Hristu nije suprotstavljena, već podređena božanskoj volji
  • volje su sjedinjene neodvojivo, nepromjenljivo, neodvojivo, neodvojivo

Doktrina pripisana Nestoria, iako se vjeruje da su slične ideje bile izražene prije njegovog rođenja...

Nestorijanci vjeruju da je Djevica Marija rodila Kriste ne od Boga, nego od čovjeka, i tek nakon što je - pobijedivši ljudsku slabost - ustao do Sina Božjeg (Mesije), i tek tada je postao oruđe spasenja.

Nestorijanstvo naglašava važnost podviga Hrista kao ličnosti. Prije krštenja u Jordanu, Kriste kako obična, iako pravedna osoba ispunjava jevrejski zakon, ali u trenutku krštenja prima milost Duha Svetoga, preobražava se na gori Tabor, pokorava se Bogu kroz patnju i smrt na krstu, nakon čega uskrsava sila Božija, koja postaje pobeda nad smrću...

Raspravljajući na sličan način, Nestorije tvrdio da se Djevica Marija ne treba zvati "Majka boga", ali "Hristova majka".

Sljedeća tačka doktrine, koja je izazvala optužbu Nestorija za jeres, jeste priznanje u christ two nezavisni (!) principi: Božansko i ljudsko, i svako ne postoji spojeno sa drugim, dok pravoslavni teološki stav priznaje „nerazdvojni i nesliveni“ suživot priroda u Bogočoveku.

„Ali glavobolja u blizini Carigrada izazvali su ne samo napadi varvara. Tokom Zenonove vladavine, crkva je i dalje ozbiljno uznemiravala nestorijanstvo. Prema sljedbenicima ove doktrine, Isus je bio čovjek, ali obdaren božanskim duhom da ostvari veliku proviđenje. Katolici su, s druge strane, vjerovali da je Isus podjednako spojio i ljudsko i božansko, odnosno bio je Bogočovjek. Doktrinu o dvjema međusobno povezanim Isusovim hipostazama – ljudskoj i božanskoj – IV vaseljenski sabor u Halkidonu konačno je osudio kao krivovjerje. Međutim, već odbačeni nestorijanizam doveo je do još jedne ekstremne verzije Hristove ličnosti - monofizitizma. Teolozi koji su razvili ovu doktrinu vjerovali su da Krist može imati samo jednu vlastitu prirodu - božansku. Otuda i naziv: "monofizitizam" na grčkom - "jedna priroda, jedna priroda". Godine 451. Ekumenski sabor u Kalcedonu je također osudio monofizitsku jeres. Međutim, ako je utjecaj nestorijanstva, istisnutog izvan carstva, počeo opadati, monofizitizam je počeo jačati. Položaj doktrine bio je posebno jak u Egiptu i Siriji, odnosno među negrčkim stanovništvom carstva. Ispostavilo se da su pristalice monofizitizma patrijarsi Aleksandrije i Antiohije, koji su ravnopravno razgovarali sa carigradskim patrijarhom. A narodne mase u provincijama koristile su opozicioni trend u kršćanstvu kao zastavu protesta protiv dominacije Grka.

Isak Asimov, Konstantinopolj. Od legendarnog Visa do dinastije Paleologa, M., "Centropoligraph", 2007, str. 69-70.

|
kazahstanski nestorijanstvo, nestorijanstvo
- diofizitsko hristološko učenje, koje se tradicionalno pogrešno pripisuje Nestoriju, arhiepiskopu Konstantinopolja (428-431), čije je učenje osuđeno kao jeres na Efeskom (Trećem vaseljenskom) saboru 431. godine. jedini hrišćanske crkve ispovijedajući ovu kristologiju, koju je nekoliko stotina godina nakon Nestorijeve smrti stvorio Mar Babai Veliki na osnovu kristoloških učenja Diodora iz Tarza i Evagrija Pontskog, čija je sva djela Mar Babai lično uredio kako bi isključio jeres idealizma i origenizam, su Asirska Crkva Istoka i Drevna Asirska Crkva Istoka, predstavljajući tako originalnu kršćansku denominaciju. Nezavisno teološko ispitivanje kristologije ove denominacije, koje je provela Fondacija Pro Oriente uz učešće vodećih teologa i iz Carigradske patrijaršije i iz Vatikana, pokazalo je da ona u potpunosti odgovara kalcedonskom vjerovanju i stoga nema nikakve veze sa jeres Nestorijeva. Od 1997. godine Asirska crkva Istoka uklonila je anatematizam mijafizitskih crkava iz liturgije i pozvala ih da učine isto u odnosu na nju i druge diofizitske crkve.

U stvari, doktrina, koje se Nestorije pridržavao, zapravo je varijanta razvoja učenja antiohijske teološke škole, kojoj je i on, kao i nesumnjivo pravoslavni Jovan Zlatousti, pripadao. Antiohijska kristologija razvijena je u spisima Nestorijevih prethodnika - Diodora iz Tarsa i Teodora iz Mopsuestije (4. vek), koje Asirska crkva Istoka priznaje kao preteče svoje hristologije, a Nestorije se smatra svecem u Asirska crkva Istoka zbog svog privrženosti liturgiji Crkve Istoka, a ne zbog svog hristološkog učenja, negirala je ovu crkvu zbog veoma drevnog kulta Djevice Marije u ovoj Crkvi, što je bila njena karakteristika mnogo prije Nestorija. Stoga su sami nestorijanci uvijek protestirali protiv nazivanja nestorijanima. Zanimljivo je zapažanje akademika VV Bartolda: govoreći o nestorijancima, on napominje da u srednjoj Aziji nestorijanci sebe nisu nazivali kršćanima ili nestorijancima. On piše da naziv "nestorijanci" "nije prešao u istočne jezike i da se ne nalazi ni u natpisima u Semirečju niti u siro-kineskom spomeniku." Kršćani ove crkve su sebe nazivali Nasrani, Nazareni (od Isusa iz Nazareta) i Nasr ( sveta biblija na arapskom).

  • 1 Učenje nestorijanstva
    • 1.1 Opozicija Nestoriju
  • 2 Razgraničenje nestorijanstva, pravoslavlja i monofizitizma
  • 3 Istorija
  • 4 Vidi također
  • 5 Napomene
  • 6 Literatura
    • 6.1 Naučno
    • 6.2 Publicizam
  • 7 Linkovi

Učenje nestorijanstva

Glavni teološki princip nestorijanizma je da prepoznaje potpunu simetriju Hristovog bogočovečanstva: u jednom bogočovečanskom licu Hrista, od trenutka začeća, dva noma (ostvarenja priroda, ipostasi - netačan prevod) a dvije prirode - Bog i čovjek - su neraskidivo povezane. Volja se u nestorijanizmu, za razliku od kalcedonskog pravoslavlja i katolicizma, smatra svojstvom osobe, a ne prirode, a ne svojstvom hipostaze, kao u učenjima drugih drevnih istočnih crkava. Dakle, nestorijanstvo priznaje jednu Hristovu božansko-ljudsku volju, složenu, koja se sastoji od dvije usklađene volje Božanske i ljudske. U isto vrijeme, kao iu „kalcedonskim“ crkvama, razlikuju se djelovanja u Kristu - neka djela Krista (rođenje od Marije, patnja, smrt na križu) nestorijanstvo se odnosi na njegovu ljudskost, druga (činjenje čuda) - na Božansko .

Budući da je, prema nestorijanizmu, rođenje Gospe Marije, koju Crkva Istoka posebno poštuje, vezano samo za ljudsku prirodu Hrista, ali ne i za božansku prirodu, termin „Majka Božja“ u dogmatskim spisima Nestorijanaca smatra se teološki ispravnim i dopuštenim samo uz rezerve. Nestorijanstvo naglašava važnost podviga Hrista kao ličnosti. Ljudska i božanska priroda Krista prije krštenja nisu potpuno sjedinjene, već samo u najbližem kontaktu. Pre krštenja na Jordanu, Hristos, kao obična, iako pravedna, osoba savršeno ispunjava jevrejski zakon, tokom krštenja prima blagodat Duha Svetoga, preobražava se na gori Tabor, kroz patnju i smrt na krstu ispunjava savršenu poslušnost prema Bog, nakon čega on vaskrsava silom Božjom, što postaje pobjeda nad smrću, a smrt je glavna posljedica Adamovog pada.

Opozicija Nestoriju

Nestorijanski nadgrobni spomenik sa natpisom na ujgurskom, pronađen u blizini Issyk-Kula (iz 1312.)

Glavni Nestorijev protivnik, kao i raniji Jovan Zlatousti, bio je arhiepiskop Kiril Aleksandrijski, koji je potvrdio kristologiju Aleksandrijske teološke škole. Konfrontacija između aleksandrijske i antiohijske škole bila je pogoršana različitim razumijevanjem kristoloških pojmova. Općenito, u predkalcedonskoj teologiji pojmovi "prirode", "ipostasi" i "osobe" bili su usko povezani, što je odredilo isti broj priroda i hipostaza. Stoga je Kirilo Aleksandrijski doživljavao Nestorijevo učenje kao podelu Hrista na dva Sina, čak i ako je sam Nestorije pokušao da uvede jedinstvo Boga i čoveka u jedinstvenu ličnost.

Wikiizvor ima cijeli tekst 12 anatematizama Kirila Aleksandrijskog

Kirilo Aleksandrijski je odbacio hipostatsku podelu u Hristu, insistirajući na ispovedanju prirodnog jedinstva jedne Ipostasi ovaploćenog Boga. Zato je branio važnost pojma "Bogorodica", jer je Bog rođen od Djeve kao ličnost, a nije se sjedinio sa osobom rođenom od Nje. Opšti rezultat polemike izražen je u čuvenim Ćirilovim "12 anatematizama", napisanim u pismu Nestoriju. “12 anatematizama” Kirila Aleksandrijskog, pročitanih na saboru u Efezu (431), ali posvećenih tek na V vaseljenskom saboru, postalo je barjak u njegovoj borbi s Nestorijem, iako se navodno Nestorijevo učenje u njima ne slaže. na učenje Teodora iz Mopsuestije, koje je branio Nestorije. Konačno, Nestorijeva jeres, koji, van bogosluženja, Djevicu, koja je zaista rodila Boga, bez rezerve nije želeo da nazove Bogorodicom i koristi svoje nove izraze „Hristonosac“ i „Bogonosac“, je osuđen na Halkidonskom saboru 451. godine, okupljen oko previranja izazvanog monofizitskim učenjem arhimandrita Evtihija iz Konstantinopolja, kao da je Božanska priroda progutala ljudsku prirodu u Isusu Hristu. Oci Kalkedonskog sabora su svjedočili da su suprotstavljena Nestorijeva terminologija i Evtihijeva jeres tuđi učenju Svete Katoličke i Apostolske Crkve i izlagali pravoslavnu doktrinu o dvije prirode u jednoj osobi Isusa Krista.

Razgraničenje nestorijanstva, pravoslavlja i monofizitizma

Nestorijanska stela u Xi'anu (781) - najstariji kršćanski spomenik u Kini

Godine 431., na Trećem vaseljenskom saboru u Efesu (koji nije priznat od Vaseljenskog sabora u ACV), Nestorije je anatemisan, a njegovo učenje je osuđeno. Antiohijska delegacija, koja je zasedala odvojeno, proglasila je njegovog protivnika Kirila jeretikom, spor je rešio car Teodosije II, koji je odobrio odluku aleksandrijskog izaslanstva na čelu sa Ćirilom.

Protiv nestorijanstva je trebalo da se održi i Drugi sabor u Efesu 449. godine, održan na inicijativu monofizitskog patrijarha Dioskora Aleksandrijskog, koji je kasnije proglašen za „Razmetnički sabor“.

Prema brojnim autorima, anatema nestorijancima je izrečena i na Halcedonskom saboru 451. godine. Ali kršćani Crkve Istoka sebe ne smatraju nestorijancima. „Iako ova Crkva poštuje Nestorija kao sveca, to nije Crkva koju je osnovao Nestorije“, piše savremeni teolog Asirske crkve Istoka mar Aprem, „Nestorije nije znao sirijski, a Sirijska crkva Istoka, koja se nalazi u Perzijskom carstvu, nije znao grčki... Tek nakon Nestorijeve smrti, Sirijska crkva Istoka, koja nije učestvovala u kristološkom sukobu između Nestorija i Ćirila i nije znala baš ništa o tim sporovima tokom njihovog života, počelo se, nažalost, doživljavati kao osnovano od Nestorija. Budući da su bili progonjeni u Vizantiji, većina samih nestorijanaca otišla je u Perziju, gde su se pridružila Istočnoj crkvi, gde je preovladala antiohijska teološka tradicija. Kao pravac suprotan vizantijskom kršćanstvu, učenje Crkve Istoka je bilo ukorijenjeno u Crkvi Perzijskog Carstva, uslijed čega je ova crkva postala izolirana od ostatka kršćanskog svijeta, ali nakon Kalkedonskog sabora je bilo približavanje pravoslavlju nasuprot monofizitstvu. Dio vjernika i hijerarha crkve priznao je kalcedonsku vjeru (Sahdon), nema dokaza u spisima Isaka Sirinaca da je on negirao kalcedonsku vjeru. "Nestorijanskim" se naziva samo jedna od liturgija Crkve. Upravo su monofiziti (kako ih je A.V. Kartašev nazvao po Jovanu Damaskinu, iako se sada, s obzirom na njihovo neslaganje sa Eutihijevim učenjem, ove Crkve, uz njihov pristanak, s poštovanjem nazivaju Miafizitima) prvi put široko upotrijebili izraz " Nestorijanci“, ali nazivaju i pristaše Crkve Istoka, te pravoslavne i katolike. Osudu Teodora Mopsuestijskog, poštovanog zbog stvaranja liturgije Crkve Istoka, izvršio je car Justinijan I da bi se pomirio sa Miafizima. To nije postignuto, ali je kao rezultat došlo do kanonskog raskida sa Crkvom Istoka u cjelini, bez obzira na stav njenih pojedinačnih predstavnika prema Halkidonskom simbolu vjerovanja, ali ne i prekid Euharistijsko zajedništvo. Prema tome, za razliku od miafizita, Crkva Istoka je priznala Vaseljenski sabori Pravoslavni pomesni sabori Crkve Zapada. Od tada, smatrajući sebe i halkidonce pravoslavnima i zajednički se suprotstavljajući mijafizitima i tvrdeći da predvodi kalcedonce na svojoj teritoriji, Crkva Istoka odbija da pošalje svoje predstavnike na Vaseljenske sabore, kao i da ih smatra vaseljenskim. Ali, prema pravilima Vaseljenskih sabora, da bi komunicirali sa zajednicama koje veličaju jeretike, potrebno je samo da anatemišu suštinu jeresi, a ne samog jeretika kao ličnosti, i učenje Nestorije o Bogorodici i Majka Božja nikada nije bila priznata od Crkve Istoka, stoga je služba Kalcedonaca, kao što su Sakhdona i, očigledno, Isak Sirijac, u Crkvi Istoka legitimna. Za razliku od odnosa sa drugim drevnim istočnim crkvama, pravoslavne crkve i Crkva istoka nikada se nisu anatemisale. Nije jasno kada je u Crkvi Istoka uspostavljena posebna doktrina Euharistije, kasnije priznata od protestanata, koja je u naše vrijeme onemogućila euharistijsko zajedništvo sa onima koji nisu pristalice kristologije i nestorijanske terminologije i ne -anatemisani "nestorijanci". Nije postojao u 13. veku. U 14. veku, Rusku crkvu, koja je bila u evharistijskoj zajednici sa Crkvom Istoka, Carigradska patrijaršija je priznala kao istinski pravoslavnu, njeni teolozi su Ruse smatrali „pravim Rimljanima“, radikalno drugačijim od „varvarskih“ hrišćana. - Sloveni Balkanskog poluostrva i katolici. Dakle, iskonsko je pravoslavlje drevna religija narodi Kavkaza, Povolžja, Urala, Sibira, Kine, Japana, Koreje, Tajlanda - to jest, čitava kanonska teritorija Ruske pravoslavne crkve.

Priča

Naporima misionara, nestorijanstvo je bilo široko rasprostranjeno među iranskim, turskim i mongolskim narodima srednje Azije, Velike stepe i Kavkaza, uključujući Osete, Horezmije, Sogdijce, Turkute, Hazare, Polovce, Karakitaje, Kereite, Merkite, Naimane, Ujguri, Karluci, Kirgizi.

Ktesifon (na teritoriji Iraka) postao je centar nestorijanstva, episkopska sjedišta su se nalazila u Nišapuru (Iran), Heratu (Avganistan), Mervu (Turkmenistan) i Samarkandu (Uzbekistan), postojala je i ujedinjena biskupija Nevaket i Kašgar ( Kirgistan i Ujgurija).

Abu-Raykhan Biruni je napisao: "većina stanovnika Sirije, Irana i Horasana su nestorijanci." Iranci još uvijek koriste nestorijanska, a ne arapska imena za dane u sedmici.

Godine 635. nestorijanstvo je ušlo u Kinu, prvi carevi iz dinastije Tang (Tai Zong i Gao Zong) pokroviteljstvovali su nestorijance i dozvolili im da grade crkve. Nestorijanstvo je prodrlo čak i u Japan. Tako je nestorijanstvo u antičko doba postalo najrašireniji (i po teritoriji i po broju ispovijedajućih) oblik kršćanstva. Nestorijanstvo je prodrlo i u Indiju.

Godine 628., nestorijanski patrijarh Isho-Yab II d'Guedal dobio je od proroka Muhameda sigurnosnu zaštitu za svoju crkvu, koja je svoj vrhunac dostigla u doba arapskog kalifata, budući da su u svim zemljama koje je kalifat osvojio, stanovnici morao napustiti paganska vjerovanja i prihvatiti jednu od abrahamskih ispovijesti; obično su preferirali nestorijanstvo koje im je već poznato. Isto se dogodilo i u zemljama susjednim kalifatu, koje su usvojile nestorijanstvo, uključujući i da im muslimani ne bi objavili sveti rat.

Međutim, do kraja srednjeg vijeka, nestorijanstvo je nestalo. Već 845. godine u Kini je proglašena zabrana nestorijanstva. Islam je trijumfovao u centralnoj Aziji i na Bliskom istoku, posebno zbog križarskih ratova, koji su muslimanske vladare naveli da vide kršćanstvo kao prijetnju. Nestorijanci su uživali veliki uticaj među Mongolima, pod čijom vlašću u XIII veku. bio veći deo Azije. Nestorijanci su čak uspeli da organizuju Žuti krstaški rat. ulus Batu - ruske zemlje - pravoslavna crkva prije usvajanja islama od strane Zlatne Horde kao državne religije bila je podređena sarajskom nestorijanskom biskupu. Ako su Nestorijanci zaista bili Nestorijevi sljedbenici, onda bi se to moglo smatrati gubitkom kanonskog naslijeđa u Rusiji. Ali, što je najvažnije, na kanonsku teritoriju Rusije Pravoslavna crkva uključuju Azerbejdžan, Srednju Aziju, Kinu i Japan, gdje je kršćanstvo donijela Crkva Istoka, koja sebe ne smatra nestorijanskom, a misionarska djelatnost Ruske pravoslavne crkve ne može se zasnivati ​​na anatemizaciji starog kršćanstva autohtonog stanovništva. , što nije opravdano svetim predanjem, samo zato što mijafiziti smatraju i Pravoslavnu Crkvu, i Crkvu Istoka Nestorijanaca.

Međutim, već sredinom XIV stoljeća centralnoazijski emir Tamerlan, koji je zauzeo Maverannahr, organizirao je masakr Nestorijanaca zbog njihovog odbijanja da pređu na islam. Preživjeli su samo oni koji su se sklonili u planine Kurdistana. Nakon formiranja Ming carstva, kršćani su protjerani iz Kine. Indijski kršćani su se dijelom pridružili katolicima (Syro-Malabar katolička crkva), zatim dio njih nakon raskida sa katolicima - Jakobitima (Malankarska pravoslavna crkva), samo je dio ostao u staroj vjeri. Godine 1552. dio bliskoistočnih nestorijanaca stupio je u uniju sa katolicima, uslijed čega se pojavila Kaldejska katolička crkva.Pošto “nestorijanstvo”, za razliku od Nestorijevog učenja, nije bilo anatemisano od strane pravoslavne crkve, Polovački kanovi koji su se oženili ruskim prinčevima nisu ponovo kršteni (Ibn Battuta, svi Kipčaci su kršćani), značajan broj Polovca su asimilirali Rusi nakon mongolske invazije. Još ranije, Polovce, koji su osnovali Drugo bugarsko kraljevstvo, asimilirali su pravoslavni Bugari, a Pravoslavni Gruzijci Kumani iz Gruzije, koji su činili okosnicu trupa Davida Graditelja, bili su asimilirani. Mnogo duže - čak je i mađarski nacionalni pesnik Šandor Petofi isticao da je Polovčanin, a kompozitor Borodin je učio plesove od njih - Kumani Mađarske su zadržali svoj identitet, ali su počeli da prelaze na katoličanstvo odmah nakon preseljenja u Mađarsku tokom mongolske invazije. . Istovremeno, katolici nisu pravili razliku između Polovca vizantijskog i nestorijanskog obreda, sve su ih smatrali "Grcima". Nakon ubistva njihovog kana Kotjana, mnogi Polovci su se preselili iz Mađarske u Bugarsku, kao njima bližu zemlju. Spajanje Kumana i Jermena stvorilo je moderne Jermene Krima i Ukrajine jermenske gregorijanske vjere sa kumanskim maternjim jezikom. Nakon aneksije Sibira, nestorijanci iz Sibira su asimilirani od strane Rusa i Krjašena, a u kasno XIX vijeka, episkop Abun Mar Yonan i nekoliko klerika primljeni su u krilo Ruske pravoslavne crkve u svom postojećem rangu, pridružio im se značajan broj vjernika, njihovi potomci na teritoriji Zakavkazja ostaju u okrilju Ruske pravoslavne crkve i nakon obnova autokefalne Gruzijske pravoslavne crkve.

Nestorijansku doktrinu o evharistiji, koja je glavna prepreka euharistijskom zajedništvu pravoslavaca i katolika sa nestorijancima, prihvatili su protestanti.

Trenutno nestorijanstvo predstavljaju Asirska crkva Istoka i Drevna Asirska Crkva Istoka, čiji sljedbenici uglavnom žive u Iranu, Iraku, Siriji, Indiji, SAD-u, Izraelu i Palestini. Moskva, Nestorijanski hram se nalazi na adresi: Šarikopodšipnikovskaja, 14, zgrada 3. Ovde se nalazi i centar asirske dijaspore Moskve.

Prema neformalnoj tradiciji, laici crkve, koji svoju denominaciju smatraju najstarijom katoličkom crkvom, počinju slaviti paljenje Blagodatne vatre u Jerusalimu od strane svih laika-diofizita.

vidi takođe

  • diofizitizam
  • Asirska crkva Istoka
  • Drevna asirska crkva Istoka
  • Crkva Istoka
  • Istorija hrišćanstva u centralnoj Aziji
  • Wang Khan
  • Sorghakhtani
  • Dokuz Khatun
  • Sartak
  • Mar Yabalaha III
  • Kršćanstvo u Uzbekistanu
  • Kršćanstvo u Kazahstanu
  • Merv Metropolis
  • Konfesionalnost u Libanu#Nestorijanci
  • Religija u Iranu
  • Gondishapur
  • Tibet#Christianity
  • Toma apostol kršćani
  • Kršćanstvo u Indiji
  • Kršćanstvo u Kini

Bilješke

  1. Kristologija u širem smislu uključuje eklisiologiju, sakramentologiju, asketizam, a upravo te aspekte osvjetljava Evagrije.
  2. Kršćanstvo: Enciklopedijski rječnik. - T. 2. - M., 1995. - S. 196.
  3. Bartold V. V. Muslimanske vijesti o kršćanskim Džingisidima. -M., Lenom, 1998-112 str.
  4. Knoma i ličnost se misle drugačije; oni nisu identifikovani na isti način kao što se u rimsko-vizantijskoj teologiji identifikuju hipostaza i ličnost. Knoma u shvaćanju razvijene sirijske teologije, iako je pri prevođenju djela Diodora i Teodora na sirijski grčka “hipostas” prvo prevedena kao “knoma”, misli se neodvojivo od suštine: jedna knoma može pripadati samo jednom. suštinu, to je individualna manifestacija suštine. Osoba, lice, ličnost, lice je zamišljeno kao nešto vidljivo, manifestno; može obuhvatiti nekoliko entiteta i, shodno tome, nekoliko knom. Dakle, u Hristu (nakon inkarnacije) su začete dve prirode, dva knoma i jedna osoba. N. Seleznjev, Hristologija Asirske Crkve Istoka, M., 2002; str. 74-131 i dr.; vidi, posebno, str. 94, 127.
  5. Bogorodica po ljudskosti, Bogorodica po jedinstvu http://assyrianchurch.ru/publ/4-1-0-19 Rezerva "Bogorodica po čovječanstvu" također je sadržana u Halkidonskom simvolu.
  6. Nestorijanstvo // Religija: Enciklopedija / komp. i general ed. A. A. Gricanov, G. V. Sinilo. - Minsk: Kuća knjige, 2007. - 960 str. - (Svijet enciklopedija)
  7. Jeromonah ILARION (Alfejev) Asirska crkva Istoka: pogled na istoriju i trenutnu situaciju. - Istorija antičke crkve u naučnim tradicijama XX veka. Materijali crkveno-naučne konferencije posvećene 100. godišnjici smrti VV Bolotova. SPb., 2000. S. 72-75.
  8. A. V. Kartashev. Crkve sirijskog jezika u Perziji. Perzijski (kaldejski) kršćani (kasni nestorijanci) car Justinijan I Veliki (527-565) i V vaseljenski sabor. www.sedmitza.ru/lib/text/435278/
  9. Mikhail Legeev. Širenje hrišćanstva u Perziji u I-VII veku. Peterburška teološka akademija. http://spbda.ru/news/a-436.html
  10. Turčaninov G.F. Antički i srednjovjekovni spomenici osetskog pisma i jezika. - Gvožđe, 1990.
  11. Gumiljov L. N. Nestorijanstvo i drevna Rus. (Saopćeno na sastanku Odsjeka za etnografiju VGO 15. listopada 1964.) // All-Union Geographical Society. Izvještaji katedre za etnografiju. 1967. - Br. 5. - S. 5.
  12. Vladimir Amangalijev. Nestorijanstvo, pravoslavlje ili islam? Za istoriju hrišćanstva u Kazahstanu http://rusk.ru/st.php?idar=1001036.
  13. Ploskikh V. M., Ploskikh V. V. Podvodne tajne Issyk-Kula. - Biškek: "Ilim", 2008
  14. Klyashtorny S., Ploskikh V., Mokrynin V. Rano kršćanstvo i turski svijet centralne Azije. - Dio 2.
  15. Koshelenko G. A., Gaibov V. A. Institut za arheologiju RAS velika crkva Istok.
  16. Golubovsky P.V. Polovtsy u Mađarskoj.
  17. Andrej Nikitin. Stepski labudovi. http://library.narod.ru/saga/osnova302.htm
  18. http://www.assyrianchurch.ru/ Postoji i mišljenje da je hram izgrađen uz učešće iscjeliteljice June Davitashvili, iako je ona iz porodice asirskih katolika, zbog činjenice da je Juna svojevremeno bila na čelu generalno udruženje Asiraca u Moskvi "Hayadta". Oparin A. A. Debunked gods. Poglavlje 11. Asirci u Moskvi. http://nauka.bible.com.ua/gods/g2-11.htm
  19. "KOMSOMOLSKAYA Pravda": Jerusalimski hodočasnici pomeli policijske kordone http://www.portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=3684

Književnost

Scientific

  1. Bolotov V. V. "Predavanja o istoriji drevne Crkve." Sveska 4
  2. Lurie V. M. Istorija vizantijske filozofije. formativni period. Sankt Peterburg, Axioma, 2006. XX + 553 str. ISBN 5-90141-013-0
  3. Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Pariz, 1968. (engleski: John Meyendorff. Hrist u istočnohrišćanskoj misli. Njujork, 1969. Ruski prevod: Prot. Pravoslavna teologija". M., 2000.)
  4. Seleznev N. N. Hristologija Asirske Crkve Istoka: analiza glavnih materijala u kontekstu istorije formiranja dogme M.: Euroasiatica, 2002. (58 Mb)
  5. Seleznev N. N. "Nestorije i Crkva Istoka" RSUH, Centar za proučavanje religija. M.: Way, 2005. (36 Mb)
  6. Seleznyov, Nikolaj N., "Nestorije iz Carigrada: osuda, potiskivanje, poštovanje, s posebnim osvrtom na ulogu njegovog imena u istočno-sirijskom hrišćanstvu" u: Journal of Eastern Christian Studies 62:3-4 (2010): 165- 190.eng.
  7. Hilarion (Alfeev) Asirska crkva Istoka: pogled na istoriju i trenutnu situaciju (nedostupna veza od 11-05-2013 (785 dana)) // Naučno-crkveni skup "Povijest drevne crkve u tradicijama 20. vek“, posvećen sećanju na prof. SPbDA V. V. Bolotova. 18-20. april 2000
  8. Baum, Wilhelm; Winkler, Dietmar W (1. januara 2003.). Crkva istoka: sažeta istorija, London: Routledge. ISBN 0-415-29770-2. Google Print, preuzeto 16. jula 2005.
  9. Nestorije i nestorijanstvo. Catholic Encyclopedia. Arhivirano iz originala 23. avgusta 2011. inž.
  10. Henri Bernard, La decouverte des Nestoriens Mongols aux Ordos et I'histoire ancienne du Christianisme en Extreme-Orient, Tianjin, Hautes Etudes, 1935.
  11. Hill Henry, ur. Svjetlo s istoka: Simpozijum o orijentalnim pravoslavnim i asirskim crkvama. - Toronto: Anglican Book Centre, 1988. English.
  12. Rosabi, Morris. Voyager iz Xanadua: Rabban Sauma i prvo putovanje iz Kine na Zapad. - Kodansha International Ltd., 1992. - ISBN 4770016506.eng.
  13. Stewart, John. Nestorijanski misionarski poduhvat, priča o zapaljenoj crkvi. - Edinburgh, T. & T. Clark, 1928. eng.
  14. Wilmshurst, David. Crkvena organizacija Crkve Istoka, 1318-1913. - Peeters Publishers, 2000. - P. 4. - ISBN 9789042908765.eng.

Publicizam

  1. Dmitrij Kanibolotski, Givargis Badare Asirska crkva Istoka: nastanak, formiranje, transformacije - Religija u Ukrajini, 22. septembra 2009.

Linkovi

  • Golubtsov Vladimir. Nasljednici Asirije u XX vijeku.
  • Poglavlje: Nestorijanstvo. // Kartashev A.V. Ekumenski sabori. - M.: Republika, 1994. - 542 str.
  • Merv metropola
  • L. N. Gumilev. nestorijanstvo i antička Rusija
  • Nestorijanstvo i kristološke kontroverze
  • Olga Merekina. Nestorijanstvo u Kini.
  • Spisak članaka N. N. Selezneva na temu web stranice ACV - RSUH

kazahstanski nestorijanstvo, nestorijanstvo

Informacije o nestorijanizmu

10. Nestorijanstvo: Pripovijetka i suštinu jeresi

Ozbiljna faza u razvoju hristologije bila je nestorijanska kontroverza, koja je započela kasnih 1920-ih godina 5. vijeka. Carigradski arhiepiskop Nestorije (381-451) bio je učenik antiohijske teološke škole, čija se hristologija uglavnom formirala kao antiteza apolinarizmu. Antiohijsku školu je oduvijek karakteriziralo zanimanje za konkretnu istorijsku stvarnost, kojoj se posvećivala posebna pažnja istorijska slika Hrista način na koji je On predstavljen u jevanđelju. Kristologija je naglasila punoća ljudske prirode u Hristu, dok je savršenstvo ljudske prirode Spasiteljeve bilo naglašeno takvom snagom da se čovečanstvo često smatralo nekom vrstom samostalne, zasebne ličnosti, slične nama u svemu, koja je samo nekom spoljašnjom milošću povezana sa Božanskim - popunjena veza. Ove ideje su posebno izražene kod Diodora iz Tarza i Teodora iz Mopsuestije (360-428). Nestorije je bio Teodorov učenik i propovedao je njegovu teologiju.

Nevolje su počele u zimu 428-429. Na propovijedi u Carigradu prezviter Anastasije se izjasnio protiv izraza Bogorodica (Qeoto/koj), jer Djeva Marija nije rodila Boga, nego čovjeka, pozivajući Djevu Mariju da se zove Majka Čovječija ( a¹nqrwpoto/koj). To je izazvalo ogorčenje ljudi. Nestorije je u svojim propovedima ponovio mišljenje koje je izneo Anastasije. Istina, ne odbacujući termin Čovjekonosac koji je predložio Anastasije, Nestorije ga je prepoznao kao nepotpun. Umjesto toga, predložio je potpunije ime - Bogorodica. Po Nestoriju, ideju da je Hristos bio Bog od začeća bolje bi se označila rečju Bogonosac (Qeodo/xoj). Uostalom, svaka majka rađa samo tijelo, a duša je od Boga, stoga se jednostavna majka ne može nazvati srodnom dušom. Izvan dogmatskog rasuđivanja, odnosno u liturgijskoj upotrebi, Nestorije je dozvolio termin Majka Božija.

Sv. Kirilo Aleksandrijski odmah prima vesti iz Carigrada i odgovara na njih nizom poruka protiv doktrine koju je propovedao Nestorije. Ćirilo i Nestorije razmjenjuju poruke. U avgustu 430. godine, Nestorijevo učenje je osuđeno u Rimu Lokalno vijeće na čelu sa papom Celestinom. Dana 30. novembra 430. godine, poslanica Aleksandrijskog sabora (= Treća Kirilova) Nestoriju sa anatematizmom predata je Nestoriju. 6. i 7. decembra Nestorije drži propovedi, ponavljajući svoje učenje. Jun 431. - početak Sabora u Efesu, kojim je predsedavao Kiril, i alternativnog sabora „istočnih“ kojim je predsedavao Jovan Antiohijski.

Glavni tvorac antiohijske kristologije nije bio Nestorije, već Teodor iz Mopsuestije. Teodor nije prihvatio aleksandrijsku paradigmu reč-meso i slijedio je drugačiju paradigmu, čiji je autor uglavnom on sam. Ova paradigma je naišla na najveću rasprostranjenost među sljedbenicima antiohijske teološke tradicije i definirana je u modernoj nauci kao Čovek reči (Λόγος-ἄνθρωπος ). Glavna premisa ove paradigme je punina čovečanstva u Hristu.

Za Teodora ova punoća znači, prije svega, aktivnu manifestaciju čovječanstva u Kristu. On ne prihvata apolinarsku koncepciju pasivnog i podređenog božanstvu čovečanstva Hrista, lišenog sopstvenih postupaka i volje. U isto vrijeme, međutim, on u potpunosti dijeli apolinarsku ideju o priroda kao aktivno biće ispunjen sopstvenom i "samohodnom" dinamikom. Ono što je Apolinar pripisao samo Hristovom božanstvu, Teodor se proteže na čovečanstvo. Dakle, ljudskost Hristova za Teodora ima njegov sopstveni život i energiju. Dalji razvoj ovog koncepta i postizanje " antropološki maksimalizam“, prema riječima o. Džordža Florovskog, Teodor dolazi do zaključka da dve prirode koegzistiraju u Hristu, imajući svako svoje posebno privatno biće. Drugim riječima, božanstvo i ljudskost u Hristu su prisutni u istom stepenu – simetrično.

Obdarivši Hristovo čovečanstvo sopstvenom energijom, životom i privatnim bićem, Teodor je time značajno povećao distancu između njega i božanstva u odnosu na aleksandrijsku paradigmu. reč-meso. Povećanju ove udaljenosti uvelike je doprinijela i činjenica da, raspravljajući s arijancima, snažno naglašava transcendencija božanstva u Hristu i njegova ontološka udaljenost od stvorenog čovečanstva.

Oba ova faktora – maksimalna moguća punoća ljudskosti i transcendentnost božanstva – postavili su Teodoru teško pitanje kako su čovječanstvo i božanstvo međusobno povezani i kako Krist ostaje jedno biće. Theodore je pronašao rješenje za ovo pitanje u konceptu relativna povezanost(ἕνωσιςσχετική) božanstva i čovječanstvo dobrom voljom(ἕνωσιςκατ' εὐδοκίαν). On je ovu vezu suprotstavio vezi esencijalno. ujedinjeni dobrom voljom, Hristove prirode su stekle jednu zajedničku ličnost, akciju i volju.

koncept lica (πρόσωπον ) je od odlučujućeg značaja u Teodorovoj kristologiji, jer mu omogućava da sačuva jedinstvo Hrista uprkos udaljenosti dve prirode jedna od druge. Teodor objašnjava šta je mislio govoreći o licu u svojoj raspravi protiv Eunomija: „Lice ima dvostruko značenje: znači ili ipostas i ono što je svako od nas, ili se odnosi na čast, veličanstvo i obožavanje. Na primjer, "Pavao" i "Petar" označavaju hipostas i lice svakog od njih, ali lice našeg Gospodina Krista znači čast, veličanstvo i obožavanje. Tako je Teodor to prepoznao πρόσωπον sinonim ὑπόστασις i znači konkretno biće. Međutim, kada se primjenjuje na Krista, izraz "lice" ima potpuno drugačije značenje za Teodora: ujedinjena čast, veličanstvo i obožavanje dveju Hristovih priroda, kao i način ispoljavanja i otkrivenja Boga kroz čovečanstvo. Istu ujedinjujuću ulogu igra u Teodorovoj kristologiji ujedinjena akcija i ujedinjena Hristova volja. Treba napomenuti da prisustvo zajedničke osobe (osobe sjedinjenja - pro/swpone¸nw/sewj), zajedničko djelovanje i zajednička volja u Kristu uopće ne poništava vlastite osobe, volje i djela njih dvoje. prirode, koje bi bez njih izgubile svoju punoću. Prirode, svaka ima svoje lice (= hipostazu), energiju i volju, ujedinjene su zajedničkim i ujedinjenim licem, energijom i voljom.

Drugim riječima, Hristos se pojavljuje pred nama u jevanđelju kao pojedinac samo subjektivno, u odnosu na spoljašnjeg posmatrača, On je jedno Biće, jedna Ličnost, ali u sebi sadrži dva lica – Božansko i ljudsko. Tako se pokazalo da su Sin Božji i Sin Marijin razdvojeni, između njih postoji samo moralna veza, slična onoj koja je postojala između Boga i starozavjetnih pravednika, a samim tim i put do stvarnog oboženja još uvijek zatvoreno za osobu.

Teodorovljev koncept lica kao zajedničke dinamičke manifestacije Boga i čovjeka u jednom Kristu blizak je Apolinarijevom. Istovremeno, za Teodora ona igra još važniju ulogu, jer samo zahvaljujući njoj Teodor može sačuvati jedinstvo Hristovo. U Apolinariju, jedinstvo je prvenstveno posledica jedne prirode.

Da bi objasnili sliku sjedinjenja dviju priroda u Kristu, predstavnici antiohijske škole koristili su različite primjere i slike, ponekad prilično apsurdne. Teodor iz Mopsuestije ima sliku prema kojoj su Božanstvo i čovječanstvo u Kristu sjedinjeni kao sjedinjenje muža i žene u jedno tijelo. Za Nestorija je glavna slika slika kuće ili hram, što znači osoba u kojoj Bog obitava. U svakom slučaju, ovo jedinstvo se ispostavlja da je spoljašnje, to je jedinstvo moći, časti, snage ili dobre volje.

Dating Psychology