§2. Fundamentele filozofice ale pedagogiei
Epoca de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. caracterizată prin faptul că şcoli filozoficeîncercând să integreze acumulatul cunoștințe științifice pe una dintre fundamentele filozofice după perioada hegeliană.
În secolul al XX-lea, numeroase direcții filozofice: neopozitivism, pragmatism, existențialism, neo-tomism, personalism, intuiționism, freudianism și altele.
Pozitivism(lat. Positivus - pozitiv) - o direcție a filozofiei care a apărut în anii 30 - 40 ai secolului XIX. În Franța, și susținând ca filosofia să fie eliberată de caracteristicile științifice și să se bazeze doar pe cunoștințe științifice de încredere.
Potrivit pozitiviștilor, filosofia ar trebui să investigheze doar faptele (și nu esența lor interioară), să se elibereze de orice rol evaluativ, să fie ghidată în cercetare de arsenalul științific de mijloace (ca orice altă știință), să se bazeze pe metodă științifică. Auguste Comte (1798-1857) este considerat fondatorul pozitivismului.
În dezvoltarea sa, pozitivismul a trecut prin patru etape principale:
Pozitivismul clasic (O. Comte și G. Spencer);
neopozitivism;
Postpozitivismul.
Foarte popular și răspândit în prima jumătate și mijlocul secolului XX. a fost neopozitivism. Principalii reprezentanți ai neopozitivismului au fost:
Filosofii „Cercului de la Viena” (M. Schlick - fondator; adepții săi - R. Carnap, O. Neurath, G. Reichenbach);
Reprezentanți ai școlii Lvov-Varșovia (A. Tarsky, J. Lukasevich);
Ideea principală a neopozitivismului este că filosofia ar trebui să fie angajată într-o analiză logică a limbajului științei, deoarece limbajul, ca și limba științei, este principalul mijloc prin care o persoană percepe în mod pozitiv (fiabil, științific) lumea din jur. l.
Filosofia ar trebui să se ocupe de analiza logică a textului, a semnelor, a conceptelor, a relațiilor în cadrul sistemelor de semne, a semanticii (sensului) conținută în semne (așa abordează neopozitivismul hermeneutica). Principiul principal al neopozitivismului este principiul verificării - compararea tuturor prevederilor științei cu faptele experienței. Abia atunci poziția, conceptul are sens, prezintă interes pentru știință, atunci când poate fi verificată - supusă verificării experimentale prin fapte.
Majoritatea problemelor vechii filozofii (ființa, conștiința, ideea, Dumnezeu) nu sunt supuse verificării și, prin urmare, aceste probleme sunt pseudo-probleme care nu au o rezoluție științifică sigură. Ei trebuie excluși din filozofie.
Un alt obiectiv principal al neopozitivismului (pe lângă analiza logică a limbajului științei) este eliberarea filozofiei de problemele metafizice (neavând o soluție științifică sigură).
Existențialismul provine din cuvântul latin existentia – existență. Existențialismul a apărut în Germania după primul război mondial, iar un al doilea val de existențialism a apărut în Franța în timpul ocupației sale și imediat după cel de-al doilea război mondial.
Cei mai cunoscuți reprezentanți ai existențialismului sunt K. Jaspers, M. Heidegger (Germania), Jean-Paul Sartre, A. Camus (Franța), F. Kafka (Austria), L. Shestov și N. Berdyaev (Rusia).
După cel de-al Doilea Război Mondial, existențialismul a devenit cea mai la modă și mai influentă tendință etică în Europa de Vest. Ea a devenit larg răspândită datorită faptului că, mai mult decât în alte direcții ale eticii, reflecta starea de spirit a oamenilor care trăiesc în societatea burgheză modernă. De obicei distingeți religios existențialismul - (Marsilia, Jaspers, Costelli, Tillich, Buber) și așa-zișii „atei” (Heidegger, Camus, Beauvoir, Sartre), ai căror susținători îl neagă verbal pe Dumnezeu.
Problemele abordate de existențialiști erau aproape de mulți: sensul vieții, destinul uman, alegerea drumul vietiiși responsabilitatea personală pentru alegerea cuiva, situațiile „limită”, atitudinea față de problema vieții și a morții, dreptul de a alege o plecare voluntară de la viață. În opinia lor, o persoană reacționează la tot ceea ce se întâmplă, în primul rând, emoțional, prin urmare, descrierea structurii emoționale devine conținutul principal al existențialismului. ființă umană. O persoană, potrivit existențialiștilor, se naște „nimeni”, nu este stabilită de nimeni, complet liberă, nu are esență, „alege”, „proiectează”, „face” singur ceea ce vrea să devină, alege diverse. posibilităților și este responsabil pentru alegerea sa.
Existențialiștii au susținut despre absurditatea vieții, că adevăratul scop al vieții umane este moartea, deci o persoană are dreptul de a muri la propria discreție. În general, existențialismul este destul de pesimist, a devenit expresia unei crize profunde Filosofia occidentalăși cultura în secolul al XX-lea.
freudianismul - denumirea generală a diferitelor școli și tendințe care urmăresc să aplice învățăturile psihologice ale lui 3. Freud pentru a explica fenomene legate de om, societate și cultură. Inițial, freudianismul a apărut pe baza conceptului de explicare și tratare a nevrozelor, ținând cont de relația sferei inconștiente cu conștiința, procesul de autoafirmare a unei persoane care se află într-o situație conflictuală. Potrivit lui Freud, baza inconștientului este instinctele sexuale (libidoul), care determină nu numai majoritatea acțiunilor mentale ale unei persoane, ci toate evenimente istoriceși fenomene sociale: conflictele eterne din adâncul psihicului uman devin cauza și conținutul (deseori ascuns de conștientizarea directă) a moralității, artei, științei, religiei, statului, dreptului, războaielor etc. Reprezentanți ai freudianismului - A. Adler, K. G. Jung și colab., în con. Neofreudianismul a apărut în anii 30 (E. Fromm, W. Reich etc.), care, păstrând principalul. logica raționamentului lui Freud, a refuzat să vadă un fundal sexual în toate fenomenele vieții umane.
Pragmatism(din greacă. praqma - afaceri, acțiune, filozofie a acțiunii - ca tendință filosofică și etică a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea și s-a răspândit în special în Statele Unite.
Creatorul și teoreticianul său este remarcabilul logician și filosof Charles Pierce (1839-1914), iar cei mai faimoși sistematizatori ai ideilor sale sunt W. James (1842-1914) și J. Dewey (1859-1952).
La scurt timp după proclamarea oficială a pragmatismului de la departamentul Universității din California (1898), această direcție etică filosofică pătrunde rapid în țările Europei și, după un timp, în țările din Asia. Etica pragmatistă a fost proclamată de etica națională americană – etica „zorii” a capitalismului american. Pragmatismul american nu a vrut să fie o tendință filosofică și etică „obișnuită”. Pragmațiștii pretind că ocupă o a treia linie „neutră” în filosofie și etică. Unul dintre trasaturi caracteristice Etica pragmatismului este dorința sa de a depăși sălile de clasă filosofice ale publicului universitar și de a deveni accesibilă maselor largi de oameni. Pragmațiștii inundă piața cărților cu multe „lansări noi” care oferă sfaturi pentru toate ocaziile.
O persoană poate face ce vrea, pentru că toate mijloacele sunt bune pentru atingerea scopului, scopul justifică orice mijloc. De aceea, ideile eticii pragmatiste i-au atras pe oamenii de afaceri, oamenii de afaceri, scăpatorii de bani americani. Pragmaștii reproșează sistemelor etice trecute neatenția față de om. Ei consideră că sistemul lor este singurul care afirmă libertatea persoanei umane. Dar pentru pragmați, omul apare ca o ființă biologică, și nu una intelectuală, socială: activitatea umană este determinată, în opinia lor, de dorința subiectivă, cauzată de instinctul corespunzător, impulsuri inconștiente.
În prezent, coexistă diverse învățături (direcții) filozofice, acționând ca o metodologie pentru diverse științe umane, inclusiv pedagogie: existențialismul, neo-tomismul, pozitivismul, neopozitivismul, pragmatismul, materialismul dialectic etc.
Existențialismul. Principalii săi reprezentanți sunt N.A. Berdyaev, L.I. Shestov (Rusia), M. Heidegger, K. Jaspers (Germania), J. Sartre, A. Camus (Franța), E. Breisach, P. Tillich (SUA) și alții Conceptul de bază al existențialismului (din latină exi- tenta ) - existență, adică individ ființă umană cufundat în „eu”-ul său. Pentru existențialiști, lumea obiectivă există doar datorită ființei subiectului. Ei neagă existența cunoștințelor obiective și a adevărurilor obiective. Lumea exterioară este modul în care este percepută de „Eul” interior al fiecăruia.
Existențialiștii notează deformări de personalitate în lumea modernă, alienarea ei, pierderea originalității etc. Ei văd calea de ieșire din această situație în faptul că individul trebuie să se creeze pe sine. Prin urmare, scopul școlii este să-i învețe pe elevi să se creeze ca persoană, să-i învețe astfel încât să se creeze singuri.
Negând cunoștințele obiective, existențialiștii se opun programelor și manualelor din școli. Deoarece valoarea cunoștințelor este determinată de cât de importantă este aceasta pentru un anumit individ, profesorul trebuie să ofere elevului libertate deplină în asimilarea lor. Elevul însuși determină sensul lucrurilor și fenomenelor. În același timp, nu rațiunea joacă rolul principal, ci sentimentele, visele și credința. Existențialismul acționează ca un fundament filosofic pentru individualizarea învățării.
Neo-tomismul- o învăţătură venită de la filozoful şi teologul medieval Toma d'Aquino (1226-1274), care a recunoscut raţiunea ca mijloc necesar pentru a dovedi dogmele religioase. Neotomiştii, dezvoltând ideile lui Toma d'Aquino în condiţii moderne, ţin cont de faptul că cunoştinţele ştiinţifice au intrat ferm în vieţile oamenilor, dar lumea pentru ei este împărţită în două lumi: materială şi spirituală. Lumea materială este lumea de cel mai jos rang, este moartă, nu are niciun scop și esență, știința o studiază. În timp ce colectează date empirice, știința în același timp nu este capabilă să dezvăluie esența lumii, deoarece este determinată de Dumnezeu. Prin urmare, adevărul cel mai înalt este înțeles doar de „supraminte”, prin apropierea de Dumnezeu și înțelegerea revelației date de el.
Neo-tomiştii în educaţia tinerelor generaţii atribuie religiei rolul principal. Lucrările lor (J. Maritain, W. Cunningham, M. Adler, M. Casotti și alții) conțin o critică ascuțită a declinului principiilor morale în lumea modernă. Ele indică creșterea criminalității, cruzimii, dependenței de droguri, care duc la distrugerea societății. Omul, spune J. Maritain, este dual, două lumi se întâlnesc în el - cea fizică și cea spirituală. Acesta din urmă este mai bogat, mai nobil și de valoare mai mare. Aceasta este lumea lui Dumnezeu, creată pentru viața veșnică.
Adepții neo-tomismului acuză școala de raționalitate excesivă și uitare a „preconștientului”, care se presupune că conține sursele iubirii, fericirii, libertății și sensul vieții. Prin urmare, întregul sistem de educație și creștere, în opinia lor, ar trebui să vizeze dezvoltarea unei dorințe „pre-conștiente” de a se apropia de Dumnezeu.
Descoperirile făcute în domeniul chimiei și biologiei la începutul secolelor XIX-XX au dus la apariția unei noi direcții în filozofie - pozitivism. Pentru reprezentanții săi, adesea oameni de știință ai naturii de seamă care au încercat să înțeleagă filozofic realizările științifice, absolutizarea științelor naturii și a metodelor folosite de acestea este caracteristică. Doar ceea ce se obține prin metode cantitative este adevărat și testat. Pozitiviștii au declarat ca pseudoștiințifice problemele legate de lupta de clasă, dezvoltarea societatii, contradicții sociale. Ei au recunoscut ca științe doar matematica și știința naturii, iar știința socială a fost atribuită domeniului mitologiei.
neopozitivism, rămânând în esența sa pozitivismul, a absorbit unele concepte și termeni moderni și a ocupat un loc proeminent în filosofia modernă. Neopozitiviștii văd slăbiciunea pedagogiei în faptul că este dominată de idei și abstracțiuni inutile, și nu fapte reale. Un reprezentant proeminent al neopozitivismului este J. Conant, un om de știință atomic și politician proeminent din Statele Unite. Cărțile sale American High School Today, American Teacher Training și altele au avut o mare influență asupra gândirii pedagogice din SUA.
Oameni de știință proeminenți - fizicieni, chimiști, matematicieni, care împărtășesc pozițiile neopozitivismului, au avut o mare influență asupra restructurării conținutului educației naturale și matematice în anii 1960-1970. Ele acordă prioritate metodelor de cunoaștere, mai degrabă decât conținutului său: principalul lucru nu este cunoașterea, ci metodele de dobândire a acesteia.
Pragmatism ca o mișcare filozofică a apărut la începutul secolelor XIX-XX. Ritmul rapid de dezvoltare a științei, tehnologiei și industriei a subminat fundamentele idealismului absolut, care nu mai putea rezista materialismului. Fondatorii pragmatismului au anunțat crearea unei noi filozofii, în afara idealismului și materialismului. Principalele concepte în pragmatism (din greacă. pragma - afaceri, acțiune) - experiență, afaceri. Pragmaștii reduc cunoașterea realității la experiența individuală a unei persoane. Pentru ei nu există cunoștințe științifice obiective. Orice cunoaștere este adevărată, dacă este obținută în procesul activității practice a unei persoane, îi este utilă.
Cel mai proeminent reprezentant al pragmatismului este filozoful, sociologul, psihologul american D. Dewey (1859–1952). Este considerat fondatorul pedagogiei pragmatice, care a avut și continuă să aibă o influență puternică asupra educației școlare în multe țări, și în primul rând în Statele Unite. Criticând vechea școală școlară, D. Dewey a propus o serie dintre cele mai importante principii ale educației și creșterii: dezvoltarea activității copiilor; trezirea interesului ca motiv al învăţării copilului etc.
Pe baza conceptului de bază de pragmatism - experiență, D. Dewey a declarat experiența individuală a copilului ca fiind baza procesului educațional. Scopul educației, în opinia sa, se rezumă la procesul de „auto-dezvăluire” a instinctelor și înclinațiilor date copilului încă de la naștere. Din punctul de vedere al experienței individuale, D. Dewey și adepții săi (T. Brameld, A. Maslow, E. Kelly și alții) iau în considerare problemele educației morale. Ei susțin că o persoană nu ar trebui să fie ghidată în comportamentul său de principii și reguli preformulate, el se comportă așa cum îi dictează situația dată și scopul pe care și l-a stabilit. Tot ceea ce ajută la atingerea succesului personal este moral.
materialismul dialectic Cum filozofie despre cele mai generale legi ale mișcării și dezvoltării naturii, societății și gândirii au apărut în anii 40. secolul al 19-lea S-a răspândit în secolul al XX-lea, mai ales în țările socialismului. Cei mai mari reprezentanți ai săi - K. Marx și F. Engels - au extins materialismul la înțelegerea istoriei societății, au fundamentat rolul practicii sociale în cunoaștere, materialismul și dialectica combinate organic.
Puncte cheie materialismul dialectic ajunge la următoarele: materia este primară, iar conștiința este secundară; ea apare ca urmare a dezvoltării materiei (creierul uman) și este produsul acesteia (principiul monismului materialist).
În filosofia materialismului dialectic, un loc important îl ocupă legile dialecticii: trecerea schimbărilor cantitative în cele calitative, unitatea și lupta contrariilor și negația negației.
Pedagogia dialectico-materialistă pornește din faptul că o persoană este un obiect și un subiect al relațiilor sociale. Dezvoltarea sa este determinată de circumstanțele externe și de organizarea naturală a omului. Rolul principal în dezvoltarea individului îl joacă educația, care este un proces social complex, care are un caracter istoric și de clasă. Personalitatea și activitatea unei persoane sunt în unitate: personalitatea se manifestă și se formează în activitate.
Spre deosebire de pozitivism, care se considera filozofia științei moderne, existențialismul acţionează ca o filozofie a existenţei umane (existenţei). Cel mai mare precursor al existențialismului a fost filozoful danez S. Kierkegaard (1813-1858). Filosofia acestuia din urmă a fost un fel de reacție antiraționalistă la filozofia lui Hegel. Kierkegaard credea că această filozofie suferă de „obiectivism” excesiv, subordonarea omului față de spiritul obiectiv care îl domină.
Cursul existențialismului prinde în cele din urmă contur după primul război mondial. Fondatorii săi au fost K. Jaspers (1883-1969) și M. Heidegger (1889-1976) în Germania, J-P. Sartre (1908-1980), A Camus (1913-1960), G. Marcel (1889-1973). Berdyaev, Shestov, Jaspers, Marcel aparțin religioșilor, Sartre, Camus, Heidegger - ramurilor ateiste ale existențialismului.
Categoria centrală a existențialismului este categoria existenței umane, sau existenței. Existența umană este un flux de experiențe care nu are organizare rațională, legi sau semnificație. Existențialismul, astfel, psihologizează o persoană, reduce o persoană - o ființă materială reală cu conștiință, la o viață spirituală, înțeleasă la fel ca un flux pur irațional de experiențe. Din punctul de vedere al existențialismului, cel mai important factor al existenței umane este moartea. Existența umană este determinată de moarte, mișcarea către care dă sens existenței umane. Existențialismul include așadar o înțelegere particulară a dialecticii dintre ființă și neființă, viață și moarte, în care sensul vieții este determinat în esență de mișcarea către moarte. Această dialectică a vieții și a morții este în mod clar negativă.
De la predestinarea existenței umane la moarte, în continuare, se derivă fenomenul libertății: o persoană este absolut liberă în fața morții.
Adevărata existență este descoperită de o persoană în situații critice, în primul rând, punând o persoană în fața perspectivei morții.
Existențialismul este o direcție umanistă în filosofia neclasică a Occidentului, care în multe privințe a observat corect înstrăinarea reală a omului în civilizația modernă, suprimarea individului de către forțele elementare ale societății. Existențialismul s-a dovedit a fi incapabil să ofere o interpretare optimistă, care să afirme viața omului și viitorul său, să găsească căi de ieșire din „tragedia existenței” cu adevărat existentă.
Neo-tomismul.
Cel mai mare curent al filosofiei religioase moderne din Occident este neo-tomismul, aprobată de enciclica Papei Leon al XIII-lea (1879) ca singura adevărată filozofie a catolicismului. Cei mai mari reprezentanți ai neo-tomismului în secolul XX. sunt J. Maritain şi E. Gilson. Neo-tomismul este o încercare de a actualiza filozofia lui Toma d'Aquino, care este considerat filozoful de neîntrecut până acum şi „marele logistician”. Conceptul principal al neo-tomismului este conceptul lui Dumnezeu ca ființă infinită și absolută, în care esența și existența coincid. Dumnezeu este creatorul tuturor lucrurilor, al formei formelor, „motorul prim imobil”.
Un loc important în neotomism îl ocupă dovezile existenței lui Dumnezeu, care coincid complet cu dovezile formulate de F. Aquino – cosmologice și teleologice.
Principalele diferențe dintre neo-tomism și tomism sunt asociate cu tendința de modernizare vederi filozofice F. Aquinas, încearcă să le armonizeze cu datele științei moderne. Potrivit neo-tomismului, religia dă absolut, iar știința - doar adevăruri relative. Adevărul absolut este exprimat în Biblie, în conformitate cu prevederile căreia se încearcă să se potrivească, de exemplu, datele cosmologiei moderne.
Principalele curente ale filosofiei moderne sunt pragmatismul, neopozitivismul, existentialismul.
Pragmatism . Are originea în sfârşitul XIX-lea V. ca reacţie la filosofia neohegelianismului anglo-american. Creatorul și teoreticianul său este remarcabilul logician și filosof Charles Pierce (1839-1914), iar cei mai faimoși sistematizatori ai ideilor sale sunt W. James (1842-1914) și J. Dewey (1859-1952).
Termenul „pragmatism” a fost inventat de Peirce și înseamnă „filozofia acțiunii”. Explorând relația dintre cunoaștere, credință și acțiune, filozofii acestei tendințe au considerat că nivelul de cunoaștere și dezvoltarea teoretică a problemelor pe care le propune viața nu este suficient de suficient. Prin urmare, o persoană se află în mod constant într-o „situație problemă” de a găsi soluții eficiente. Pragmaștii au introdus conceptul de credință pragmatică ca adevărată bază a acțiunii și mai multe metode. Acestea sunt „metoda perseverenței” în atingerea scopului, „metoda autorității”, care presupune coordonarea scopurilor personale cu „opinia generală”, „metoda a priori”, conform căreia este necesar să se acționeze conform setărilor. a rezonabilității generale a intelectului și a „metodei științifice”, care afirmă posibilitatea cunoașterii obiective. Peirce a formulat scopul cunoașterii în Maxima pragmatică: „Înțelegem subiectul gândirii noastre, luând în considerare acele proprietăți ale sale care ar putea avea o importanță practică; ideea noastră despre aceste proprietăți și formează întregul concept al unui obiect dat.
Pozitivism. La sfârşitul secolului al XIX-lea. Pozitivismul lui Comte, Mill și Spencer a intrat într-o perioadă de criză, deoarece construcțiile lor filozofice nu au găsit o justificare logică și nu au fost suficient de constructive. Ca urmare, a apărut „al doilea” pozitivism al lui Mach-Avenarius, care a fost numit empirio-criticism, sau filozofia cunoașterii critice experimentale. În același timp, experiența a fost înțeleasă doar ca experiență senzorială. o anumită persoanăşi nu ca o practică socio-istorică a omenirii. Ei credeau că există o serie de evenimente fizice și acestea corespund unei serii de percepții mentale. Cunoașterea de sine este adaptarea economică a gândirii la fapte. Subiectul și obiectul în cunoaștere sunt conectate prin coordonare fundamentală.
Prin anii 20 ai secolului XX. există un „al treilea” pozitivism – neopozitivismul. Spre deosebire de predecesorii săi, neopozitivismul fixează atenția asupra problemei limbajului, căutând să-i clarifice structura și astfel să tragă o linie între idealul său și o astfel de utilizare, care este plină de metafizică. Neopozitiviștii au atras atenția asupra deficiențelor vorbirii de zi cu zi, în care forma lingvistică corectă a unei propoziții poate ascunde structura logică a acesteia. În 1905, B. Russell (1872-1970) a publicat un articol „Despre desemnare”, unde a formulat ideea creării unui limbaj ideal prin excluderea din componența propunerilor științifice a celor care nu pot fi atribuite nici falsului, nici adevăratului, întrucât sunt lipsite de sens. Limbajul științei se bazează pe „enunțuri atomice” care fixează fapte individuale. Sarcina filozofiei este de a face o analiză logică a unor astfel de propuneri.
Membrii Cercului de la Viena împart toate afirmațiile în: logic-matematice (analitice), empirice (sintetice) și metafizice (fără sens științific). Primele, care corespund regulilor logicii și matematicii, iar a doua, care fixează experiența senzorială directă, au fost recunoscute de neopozitiviști ca fiind semnificative din punct de vedere științific, iar cele din urmă ca metafizice și lipsite de sens. Pentru a înlătura această contradicție, neopozitiviștii au propus principiul verificării, care spune: o teorie este fezabilă, are sens dacă prevederile ei sunt traduse ca limbaj al observației, al experienței. Criteriul adevărului este în coordonarea judecăților cu „faptele” (teoria corespondenței).
Dezvoltarea ulterioară a acestui concept este legată de „filozofia analizei lingvistice”. Autorul său, filozoful austriac Wittgenstein (1889-1951), în Tractatus Logico-Philosophicus (1918) a propus o concepție holistică a limbajului. În structura limbii, el a făcut distincția între propozițiile analitice și cele sintetice. Propozițiile analitice sunt acelea în care predicatul decurge din subiect. Acestea sunt tautologii precum „2x2=4”, „Socrate este muritor”. În propozițiile sintetice, predicatul conține cunoștințe noi care sunt extrase din experiența senzorială. De exemplu, „Trandafirul este roșu”. Acele propoziții care nu pot fi clasificate nici ca propoziții analitice, nici ca propoziții sintetice sunt declarate metafizice, lipsite de sens. De aici rezultă că întrebările importante de viziune asupra lumii despre sensul vieții, esența binelui și a răului etc. se dovedesc a fi „neștiințifice”, lipsite de sens, aparținând, după Wittgenstein, sferei „misticului”.
În anii 60 ai secolului XX. pozitivismul logic a încetat practic să mai existe și a fost înlocuit cu „post-pozitivism”, sau „filozofia științei”. Fondatorul său, filozoful englez Karl Popper (1902-1988), a abandonat conceptul de verificare a sensului și ideea justificării inductive a științei și a propus principiul falsificării, conform căruia o propoziție este științifică dacă este posibil. , cel puțin în principiu, pentru a găsi un astfel de fapt care să respingă această propunere. O teorie nu poate fi fundamentată prin referire la experiență, deoarece aceasta din urmă este întotdeauna limitată, dar poate fi falsificată prin experiență.
falsificarea - este criteriul de demarcaţie al ştiinţei şi metafizicii. Acest concept al lui Popper a pus bazele raționalismului critic - o nouă direcție în epistemologie, în care problema raționalității iese în prim-plan: există un singur standard de științință, raționalitate și care este justificarea lui?
Existentialismul - mişcare filosofică care îşi consideră subiectul viata umana, existența umană.
Scopurile, mijloacele și metodele sale sunt fundamental în contradicție cu tradițiile filozofiei academice. Interpretarea existențială a celor mai importante probleme filozofice pe baza unei premise foarte specifice. Această premisă constă în asumarea unui mod special - existențial - de gândire. Conținutul său este logica nerațională a conceptelor anti-speculative din domeniul axiologiei, moralității, esteticii etc. Metoda lui este subiectivă, deoarece gândirea existențială urmează atitudinile relative ale individului, de regulă, conștiința. Existențialismul își are predecesorii în persoana lui B. Pascal (1623-1662) și S. Kierkegaard (1813-1855). Printre acestea se numără uneori M. Unamuno (1864-1936), F. Dostoievski (1821-1881), f. Nietzsche.
Dezvoltarea existențialismului este asociată cu numele lui L. Shestov și N. Berdyaev în Rusia, M. Heidegger și K. Jaspers în Germania, J.P. Sartre și A. Camus în Franța pentru stilul filozofic de gândire al existențialismului, care folosește adesea limbajul artei pentru exprimarea sa, se caracterizează prin dorința de a „înțelege” ființa ca ceva imediat și de a depăși limitările raționaliste ale intelectualismului.
Martin Heidegger (1889-1976) a devenit părintele existențialismului german. În lucrarea sa principală „Ființa și timpul”, el definește baza existenței umane ca finitudine, atemporalitate. Cât durează existența umană, există o lume, ea va dispărea, va dispărea și lumea. Timpul este înțeles de el ca experiența existenței umane a limitărilor și curgerilor sale între naștere și moarte.
Omul, după Heidegger, luptă pentru necondiționat, dar pierderea lui Dumnezeu a devenit o realitate. Adevărat, și aici Jaspers întâmpină o contradicție, deoarece, dacă valoarea principală a unei persoane este individualitatea sa unică, atunci comunicarea, chiar și autentică, se dovedește a fi periculoasă pentru ea, provocând un rău („Cu cine te comporți, asta obții de la ”).
Filosoful francez Jean Paul Sartre (1905-1980) reprezintă curentul ateist al existențialismului. În lucrarea sa „Existențialismul este umanism”, el scrie direct că existențialismul „este doar o încercare de a trage toate concluziile dintr-o poziție atee consecventă”.
Lumea, potrivit lui Sartre, este o „greală universală”, o absență totală a oricăror care corespunde așteptărilor umane. Lumea este „ființă în sine” și se opune omului ca „ființă pentru sine”. Antagonismul de neînlăturat dintre ele dă naștere dorului metafizic ca cea mai profundă experiență a poziției unei persoane în lume. Omul își aduce libertatea în lume, își organizează liber propria lume plină de sens. El trebuie să fie liber să acționeze, altfel va fi manipulat. Prin urmare, omul este responsabil pentru tot ce se întâmplă în lume. Prin urmare, o persoană trebuie să acționeze. În aceasta, Sartre vede umanismul existențialismului. Filosofia rusă a secolului XX. au împărtășit soarta poporului rus și cultura lor. Având o ascensiune incontestabilă la începutul secolului, după revoluția din 1917, și-a pierdut treptat identitatea națională a caracteristicilor sale esențiale, transformându-se într-o filozofie internațională marxist-leninistă, de care era foarte mândru. direcții idealiste Filosofia rusă a secolului XX. s-au cultivat modalități nu politice, ci morale sau religioase de salvare a Rusiei. Această orientare a gândirii filozofice ruse ar putea fi înțeleasă în termeni de libertate, de coincidență dintre ideal și realitate.
Atât curentele materialiste, cât și cele idealiste ale filozofiei ruse erau departe de scolastică și scheme abstracte, erau o filozofie a vieții. Ele se caracterizează printr-o atenție predominantă la problemele filozofiei istoriei, sociologiei, problema omului, eticii, i.e. cele care au condus direct la rezolvarea problemelor arzătoare ale timpului nostru. Filosofia rusă afirmă indivizibilitatea subiectului și obiectului. Subiectul cunoașterii în ea nu reflectă ființa, așa cum, de exemplu, în empirismul englez, nu este identic cu ființa, ca în panlogismul german, ci acționează ca un fapt în ființă. Ontologismul înseamnă nu doar primatul realității asupra „conștiinței pure”, ci înseamnă implicarea procesului cognitiv în viața subiectului în lume. Ca urmare, ființa se transformă într-un eveniment, sau în „vii”. Cu alte cuvinte, filosofia rusă înțelege realitatea obiectivă nu ca impersonală, opusă realității, ci o trăiește ca pe propriul destin, conjugând astfel epistemologia cu evaluarea și moralitatea. Acest lucru, însă, nu a însemnat că așa-numitul probleme metafizice ontologie, metodologie, epistemologie.
În secolul al XX-lea în filosofia rusă, mai mult decât înainte, există o dorință de sinteză a cunoștințelor, de dobândirea unei „cunoștințe întregi” cu adevărat care să îmbină filozofia, știința și religia.
La sfârşitul secolului al XIX-lea. producția industrială s-a dezvoltat atât de rapid încât uneori s-a ajuns la tăgăduire de sine, iar automatizarea producției a dus la mecanizarea spiritului. În această situație, cei mai perspicaci și conștiincioși gânditori ruși au avertizat: „Omul a fost uitat!” (A.P. Cehov).
Anii Primului Război Mondial, revoluția din 1917, războiul civil și persecuția post-revoluționară a dizidenților de către bolșevicii învingători au redus treptat potențialul acestei dezvoltări, ducând-o la nimic, deși nu se poate vorbi de încetarea completă a existenței. a filozofiei ruse, deoarece chiar și după 1917 reviste filosofice și cărți ale unor filosofi idealiști individuali. Cu toate acestea, soarta filozofiei ruse a fost predeterminată. A început „exodul” filozofilor ruși în afara patriei. Unii dintre ei au emigrat pe cont propriu: P.B. Struve (1917), P.I. Novgorodtsev (1917), L.I. Petrazhitsky (1918), P.N. Milyukov (1920), L. Shestov (1920), V. Ivanov (1924), G.P. Fedotov (1925) și alții. Și în 1922
La inițiativa lui V.I. Lenin, a fost luată o acțiune fără precedent pentru a deporta gânditorii ruși din Rusia. Deportarea a mers pe diverse căi, pe calea ferată - prin statele baltice și pe mare - de la Sevastopol, Odesa, Petrograd. Nu de bunăvoie, au părăsit patria lui I.I. Lapshin, N.O. Lossky, S.L. Frank, L.P. Karsavin, I.A. Ilyin, B.V. Lkovenko, (F.A. Stepun, N.A. Berdyaev, P.A. Sorokin și alții. Filosofii ruși de orientare nemarxistă care au rămas în Rusia (P. Florensky, A. Losev, G. cei mai mulți dintre ei au murit în închisori și lagăre.
Orientarea antropologică a filozofiei ruse este o caracteristică națională universal recunoscută. De-a lungul istoriei sale, a demonstrat o atenție constantă la problemele de esență și existență a omului, oferind o gamă largă de soluții. De la mijlocul secolului al XIX-lea. întrebările despre existența umană, valoarea sa, libertatea vin în prim-plan în filosofia rusă; totul este impregnat de anxietate în legătură cu realizarea imperfecțiunii ființei, prezența principiilor iraționale în ea. Nu este de mirare că a fost filozofia rusă cea de la începutul secolului al XX-lea. a formulat și a propus o soluție la principalele întrebări ale filozofiei existenței – existențialismul, devenind, parcă, precursorul curentelor sale europene. Iar primul existențialist dintre filozofii ruși ar trebui să fie numit L.I. Shestov (Shvartsman) (1866-1938) este unul dintre cei mai misterioși, unici („singuratici”) gânditori.
Principalele curente ale filosofiei moderne sunt pragmatismul, neopozitivismul, existentialismul.
Pragmatism. A apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea. ca reacţie la filosofia neohegelianismului anglo-american. Creatorul și teoreticianul său este remarcabilul logician și filosof Charles Pierce (1839-1914), iar cei mai faimoși sistematizatori ai ideilor sale sunt W. James (1842-1914) și J. Dewey (1859-1952).
Termenul „pragmatism” a fost inventat de Peirce și înseamnă „filozofia acțiunii”. Explorând relația dintre cunoaștere, credință și acțiune, filozofii acestei tendințe au considerat că nivelul de cunoaștere și dezvoltarea teoretică a problemelor pe care le propune viața nu este suficient de suficient. Prin urmare, o persoană se află în mod constant într-o „situație problemă” de a găsi soluții eficiente. Pragmaștii au introdus conceptul de credință pragmatică ca adevărată bază a acțiunii și mai multe metode. Acestea sunt „metoda perseverenței” în atingerea scopului, „metoda autorității”, care presupune coordonarea scopurilor personale cu „opinia generală”, „metoda a priori”, conform căreia este necesar să se acționeze conform setărilor. a rezonabilității generale a intelectului și a „metodei științifice”, care afirmă posibilitatea cunoașterii obiective. Peirce a formulat scopul cunoașterii în Maxima pragmatică: „Înțelegem subiectul gândirii noastre, luând în considerare acele proprietăți ale sale care ar putea avea o importanță practică; ideea noastră despre aceste proprietăți și formează întregul concept al unui obiect dat.
Pozitivism. La sfârşitul secolului al XIX-lea. Pozitivismul lui Comte, Mill și Spencer a intrat într-o perioadă de criză, deoarece construcțiile lor filozofice nu au găsit o justificare logică și nu au fost suficient de constructive. Ca urmare, a apărut „al doilea” pozitivism al lui Mach-Avenarius, care a fost numit empirio-criticism, sau filozofia cunoașterii critice experimentale. În același timp, experiența a fost înțeleasă doar ca experiență senzorială a unei anumite persoane, și nu ca o practică socio-istorică a omenirii. Ei credeau că există o serie de evenimente fizice și acestea corespund unei serii de percepții mentale. Cunoașterea de sine este adaptarea economică a gândirii la fapte. Subiectul și obiectul în cunoaștere sunt conectate prin coordonare fundamentală.
Prin anii 20 ai secolului XX. există un „al treilea” pozitivism – neopozitivismul. Spre deosebire de predecesorii săi, neopozitivismul fixează atenția asupra problemei limbajului, căutând să-i clarifice structura și astfel să tragă o linie între idealul său și o astfel de utilizare, care este plină de metafizică. Neopozitiviștii au atras atenția asupra deficiențelor vorbirii de zi cu zi, în care forma lingvistică corectă a unei propoziții poate ascunde structura logică a acesteia. În 1905, B. Russell (1872-1970) a publicat un articol „Despre desemnare”, unde a formulat ideea creării unui limbaj ideal prin excluderea din componența propunerilor științifice a celor care nu pot fi atribuite nici falsului, nici adevăratului, întrucât sunt lipsite de sens. Limbajul științei se bazează pe „enunțuri atomice” care fixează fapte individuale. Sarcina filozofiei este de a da analiza logica astfel de propuneri.
Membrii Cercului de la Viena împart toate afirmațiile în: logic-matematice (analitice), empirice (sintetice) și metafizice (fără sens științific). Primele, care corespund regulilor logicii și matematicii, iar a doua, care fixează experiența senzorială directă, au fost recunoscute de neopozitiviști ca fiind semnificative din punct de vedere științific, iar cele din urmă ca metafizice și lipsite de sens. Pentru a înlătura această contradicție, neopozitiviștii au propus principiul verificării, care spune: o teorie este fezabilă, are sens dacă prevederile ei sunt traduse ca limbaj al observației, al experienței. Criteriul adevărului este în coordonarea judecăților cu „faptele” (teoria corespondenței).
Dezvoltarea ulterioară a acestui concept este legată de „filozofia analizei lingvistice”. Autorul său, filozoful austriac Wittgenstein (1889-1951), în Tractatus Logico-Philosophicus (1918) a propus o concepție holistică a limbajului. În structura limbii, el a făcut distincția între propozițiile analitice și cele sintetice. Propozițiile analitice sunt acelea în care predicatul decurge din subiect. Acestea sunt tautologii precum „2x2=4”, „Socrate este muritor”. În propozițiile sintetice, predicatul conține cunoștințe noi care sunt extrase din experiența senzorială. De exemplu, „Trandafirul este roșu”. Acele propoziții care nu pot fi clasificate nici ca propoziții analitice, nici ca propoziții sintetice sunt declarate metafizice, lipsite de sens. De aici rezultă că întrebările importante de viziune asupra lumii despre sensul vieții, esența binelui și a răului etc. se dovedesc a fi „neștiințifice”, lipsite de sens, aparținând, după Wittgenstein, sferei „misticului”.
În anii 60 ai secolului XX. pozitivismul logic a încetat practic să mai existe și a fost înlocuit cu „post-pozitivism”, sau „filozofia științei”. Fondatorul său, filozoful englez Karl Popper (1902-1988), a abandonat conceptul de verificare a sensului și ideea justificării inductive a științei și a propus principiul falsificării, conform căruia o propoziție este științifică dacă este posibil. , cel puțin în principiu, pentru a găsi un astfel de fapt care să respingă această propunere. O teorie nu poate fi fundamentată prin referire la experiență, deoarece aceasta din urmă este întotdeauna limitată, dar poate fi falsificată prin experiență.
Falsificarea - este criteriul de demarcaţie al ştiinţei şi metafizicii. Acest concept al lui Popper a pus bazele raționalismului critic - o nouă direcție în epistemologie, în care problema raționalității iese în prim-plan: există un singur standard de științință, raționalitate și care este justificarea lui?
Existentialismul - o tendință filosofică care consideră ca subiect viața umană, existența umană.
Scopurile, mijloacele și metodele sale sunt fundamental în contradicție cu tradițiile filozofiei academice. Interpretarea existențială a celor mai importante probleme filosofice se bazează pe o premisă extrem de specifică. Această premisă constă în asumarea unui mod special - existențial - de gândire. Conținutul său este logica nerațională a conceptelor anti-speculative din domeniul axiologiei, moralității, esteticii etc. Metoda lui este subiectivă, deoarece gândirea existențială urmează atitudinile relative ale individului, de regulă, conștiința. Existențialismul își are predecesorii în persoana lui B. Pascal (1623-1662) și S. Kierkegaard (1813-1855). Printre acestea se numără uneori M. Unamuno (1864-1936), F. Dostoievski (1821-1881), f. Nietzsche.
Dezvoltarea existențialismului este asociată cu numele lui L. Shestov și N. Berdyaev în Rusia, M. Heidegger și K. Jaspers în Germania, J.P. Sartre și A. Camus în Franța pentru stilul filozofic de gândire al existențialismului, care folosește adesea limbajul artei pentru exprimarea sa, se caracterizează prin dorința de a „înțelege” ființa ca ceva imediat și de a depăși limitările raționaliste ale intelectualismului.
Martin Heidegger (1889-1976) a devenit părintele existențialismului german. În lucrarea sa principală „Ființa și timpul”, el definește baza existenței umane ca finitudine, atemporalitate. Cât durează existența umană, există o lume, ea va dispărea, va dispărea și lumea. Timpul este înțeles de el ca experiența existenței umane a limitărilor și curgerilor sale între naștere și moarte.
Omul, după Heidegger, luptă pentru necondiționat, dar pierderea lui Dumnezeu a devenit o realitate. Adevărat, și aici Jaspers întâmpină o contradicție, deoarece, dacă valoarea principală a unei persoane este individualitatea sa unică, atunci comunicarea, chiar și autentică, se dovedește a fi periculoasă pentru ea, provocând un rău („Cu cine te comporți, asta obții de la ”).
Filosoful francez Jean Paul Sartre (1905-1980) reprezintă curentul ateist al existențialismului. În lucrarea sa „Existențialismul este umanism”, el scrie direct că existențialismul „este doar o încercare de a trage toate concluziile dintr-o poziție atee consecventă”.
Lumea, potrivit lui Sartre, este o „greală universală”, o absență totală a oricăror care corespunde așteptărilor umane. Lumea este „ființă în sine” și se opune omului ca „ființă pentru sine”. Antagonismul de neînlăturat dintre ele dă naștere dorului metafizic ca cea mai profundă experiență a poziției unei persoane în lume. Omul își aduce libertatea în lume, își organizează liber propria lume plină de sens. El trebuie să fie liber să acționeze, altfel va fi manipulat. Prin urmare, omul este responsabil pentru tot ce se întâmplă în lume. Prin urmare, o persoană trebuie să acționeze. În aceasta, Sartre vede umanismul existențialismului. Filosofia rusă a secolului XX. au împărtășit soarta poporului rus și cultura lor. După ce a cunoscut o ascensiune incontestabilă la începutul secolului, după revoluția din 1917 și-a pierdut treptat identitatea națională. caracteristici esentiale, transformându-se într-o filozofie marxist-leninistă internațională, de care era foarte mândră. Direcții idealiste ale filozofiei ruse din secolul XX. s-au cultivat modalități nu politice, ci morale sau religioase de salvare a Rusiei. Această orientare a gândirii filozofice ruse ar putea fi înțeleasă în termeni de libertate, de coincidență dintre ideal și realitate.
Atât curentele materialiste, cât și cele idealiste ale filozofiei ruse erau departe de scolastică și scheme abstracte, erau o filozofie a vieții. Ele se caracterizează printr-o atenție predominantă la problemele filozofiei istoriei, sociologiei, problema omului, eticii, i.e. cele care au condus direct la rezolvarea problemelor arzătoare ale timpului nostru. Filosofia rusă afirmă indivizibilitatea subiectului și obiectului. Subiectul cunoașterii în ea nu reflectă ființa, așa cum, de exemplu, în empirismul englez, nu este identic cu ființa, ca în panlogismul german, ci acționează ca un fapt în ființă. Ontologismul înseamnă nu doar primatul realității asupra „conștiinței pure”, ci înseamnă implicarea procesului cognitiv în viața subiectului în lume. Ca urmare, ființa se transformă într-un eveniment, sau în „vii”. Cu alte cuvinte, filosofia rusă înțelege realitatea obiectivă nu ca impersonală, opusă realității, ci o trăiește ca pe propriul destin, conjugând astfel epistemologia cu evaluarea și moralitatea. Acest lucru, însă, nu a însemnat că așa-numitele probleme metafizice ale ontologiei, metodologiei, epistemologiei nu au fost dezvoltate în filosofia rusă a acelei perioade.
În secolul XX. în filosofia rusă, mai mult decât înainte, există o dorință de sinteză a cunoștințelor, de dobândirea unei „cunoștințe întregi” cu adevărat care să îmbină filozofia, știința și religia.
La sfârşitul secolului al XIX-lea. producția industrială s-a dezvoltat atât de rapid încât uneori s-a ajuns la tăgăduire de sine, iar automatizarea producției a dus la mecanizarea spiritului. În această situație, cei mai perspicaci și conștiincioși gânditori ruși au avertizat: „Omul a fost uitat!” (A.P. Cehov).
Anii Primului Război Mondial, revoluția din 1917, războiul civil și persecuția post-revoluționară a dizidenților de către bolșevicii învingători au redus treptat potențialul acestei dezvoltări, ducând-o la nimic, deși nu se poate vorbi de încetarea completă a existenței. a filozofiei ruse, deoarece chiar și după 1917 reviste filosofice și cărți ale unor filosofi idealiști individuali. Cu toate acestea, soarta filozofiei ruse a fost predeterminată. A început „exodul” filozofilor ruși în afara patriei. Unii dintre ei au emigrat pe cont propriu: P.B. Struve (1917), P.I. Novgorodtsev (1917), L.I. Petrazhitsky (1918), P.N. Milyukov (1920), L. Shestov (1920), V. Ivanov (1924), G.P. Fedotov (1925) și alții. Și în 1922
La inițiativa lui V.I. Lenin, a fost luată o acțiune fără precedent pentru a deporta gânditorii ruși din Rusia. Deportarea a mers pe diverse căi, pe calea ferată - prin statele baltice și pe mare - de la Sevastopol, Odesa, Petrograd. Nu de bunăvoie, au părăsit patria lui I.I. Lapshin, N.O. Lossky, S.L. Frank, L.P. Karsavin, I.A. Ilyin, B.V. Lkovenko, (F.A. Stepun, N.A. Berdyaev, P.A. Sorokin și alții. Filosofii ruși de orientare nemarxistă care au rămas în Rusia (P. Florensky, A. Losev, G. cei mai mulți dintre ei au murit în închisori și lagăre.
Orientarea antropologică a filozofiei ruse este o caracteristică națională universal recunoscută. De-a lungul istoriei sale, a demonstrat o atenție constantă la problemele de esență și existență a omului, oferind o gamă largă de soluții. De la mijlocul secolului al XIX-lea. întrebările despre existența umană, valoarea sa, libertatea vin în prim-plan în filosofia rusă; totul este impregnat de anxietate în legătură cu realizarea imperfecțiunii ființei, prezența principiilor iraționale în ea. Nu este de mirare că a fost filozofia rusă cea de la începutul secolului al XX-lea. a formulat și a propus o soluție la principalele întrebări ale filozofiei existenței – existențialismul, devenind, parcă, precursorul curentelor sale europene. Iar primul existențialist dintre filozofii ruși ar trebui să fie numit L.I. Shestov (Shvartsman) (1866-1938) este unul dintre cei mai misterioși, unici („singuratici”) gânditori.
