Găsirea esenței omului. Existența ca sens al ființei umane Existențialiștii credeau că în om

Cine deține principiul „a exista înseamnă a fi perceput”.

Răspuns: George Berkeley

Ce înseamnă expresia lui R. Descartes „Gândesc, deci exist”?

Răspuns: în dovezi, încrederea în sine a existenței mele ca subiect de gândire

Care a fost raționalismul iluminismului?

răspuns: dezvoltarea matematicii și a științelor naturii, deși originile sale pot fi găsite în altă filozofie greacă, de exemplu, chiar și Parmenide a făcut distincția între cunoașterea „în adevăr” și cunoașterea „conform”

Ce nou a adus F. Bacon în filosofie?

Răspuns: Bacon este considerat pe bună dreptate fondatorul materialismului englez, pentru el materia, ființa, natura, obiectivul spre deosebire de idealism, sunt primare.

Bacon a introdus conceptul de suflet dual al omului, observând că omul trupesc aparține neechivoc științei, dar el ia în considerare sufletul omului, introducând categoriile sufletului rațional și sufletului senzual.

Care este scopul celebrului „contract social” al lui Rousseau?

Răspuns: O teorie care explică originea societății civile, a statului, a dreptului, ca urmare a unui acord între oameni.

Ce a determinat alegerea lui Zh.Zh. Rousseau între natură și cultură?

Răspuns: Ghirlande de flori înfășurate în jurul lanțurilor de fier, blocând libertatea naturală a unei persoane și făcându-l să-și iubească sclavia.

Lucrare practică Nr. 4. Seminar pe tema „Filosofia secolului XX”

Probleme de discutat:

Trăsături caracteristice moderne Filosofia occidentală. Critică filozofia clasică.

„Filosofia vieții” în secolele XIX - XX.

forme istorice pozitivism. Controversa în jurul metafizicii.

Iraționalism. Inconștientul și psihanaliza.

Omul în lume și lumea omului: existențialismul.

Termeni

Existență, înțelegere, inconștient, fenomenologie, paradigmă, voință de viață, voință de putere, relativism, psihanaliza, arhetip, inconștient, postmodern, structuralism, inconștient colectiv.

Sarcini de verificare a nivelului de competențe

1. Ce fel de argumentare folosește Schopenhauer pentru a explica materia și atributele ei: „Dar timpul și spațiul, fiecare în sine, pot fi concepute contemplativ fără materie, în timp ce materia nu este concepută fără ele” (A. Schopenhauer).

răspuns: Deja forma, care este inseparabilă de ea, presupune spațiu; iar acţiunea materiei, în care constă întreaga ei fiinţă, priveşte întotdeauna o anumită schimbare, adică determinarea în timp.Spaţiul şi timpul sunt asumate de materie nu numai fiecare în sine, dar combinarea celor două constituie esenţa ei, pentru aceasta din urmă, după cum se arată, constă în acțiune, în cauzalitate.

2. Comentează această definiție adevăr.

„Ceea ce numim lume sau realitate, adică prin aceasta ceva extern, obiectiv, existent independent de experiența sau cunoștințele noastre, este de fapt o imagine a lumii, sau în termeni de fenomenalism, o construcție din datele experienței.” Schema „lume – experiență – imagine despre lume” ar trebui înlocuită cu schema „experiență – imagine despre lume – lume” (E. Husserl).

a) Cum se numește acest punct de vedere?

b) Care sunt rădăcinile acestui punct de vedere?

Răspuns:

a) obiectivismul

b) raţionalism

3. Citiți fragmentul și răspundeți la întrebări. "Conștiința umană este predominant de natură intelectuală, dar ar fi putut și aparent ar fi trebuit să fie intuitivă. Intuiția și intelectul reprezintă două direcții opuse în activitatea conștiinței. Intuiția merge în direcția vieții însăși, intelectul... este subordonat mișcarea materiei.Pentru perfecțiunea omenirii, ar fi necesar ca ambele forme de activitate cognitivă să fie una... De fapt, ... intuiția este sacrificată în întregime în favoarea intelectului... Adevărat, intuiția a fost și ea păstrate, dar vagi, trecătoare.Dar filosofia trebuie să stăpânească aceste intuiții trecătoare, să le susțină, apoi să le extindă și să le armonizeze unele cu altele, ... căci intuiția reprezintă însăși esența spiritului nostru, unitatea vieții noastre spirituale.

a) Care este, potrivit lui Bergson, avantajul intuiției față de intelect?

b) Există vreo opoziție între intuiție și intelect în procesul real de cunoaștere?

c) Cum se leagă cu adevărat intuiția și intelectul în cunoaștere? Comparați punctul de vedere al lui Bergson și materialismul dialectic.

Răspuns:

a) Bergson înțelege intuiția nu ca senzuală sau intelectuală, ci ca contemplație, lipsită de orice interes practic.

b) nu

c) Filosofia tradițională a redus adesea funcția intelectului la cunoaștere. Bergson, pe de altă parte, se opune unei astfel de introduceri a funcțiilor minții noastre, mintea umană, intelect la cunoaștere pură. Lucrarea intelectului, explică Bergson în „Introducere în metafizică”, nu este niciodată dezinteresată: are ca scop rezolvarea unor probleme practice vitale, probleme de comportament, satisfacerea intereselor umane diverse.

4. M. Heidegger, argumentând cu Marx pe tema esenței omului, scrie: „Marx cere „să cunoască și să recunoască persoana umană”. O descoperă în „societate”. Omul social este pentru el omul firesc. Creștinul vede umanitatea omului în lumina relației sale cu divinitatea. În ceea ce privește istoria mântuirii, el este un om ca un copil al lui Dumnezeu, auzind și percepând chemarea lui Dumnezeu în Hristos. O persoană nu este din această lume, întrucât lumea, în sens teoretico-platonic, rămâne doar un prag episodic către lumea cealaltă.

a) De ce existenţialistul M. Heidegger critică marxismul şi creştinismul în problema esenţei omului?

b) Cum vede Heidegger însuși esența omului? Ce îl atrage cel mai mult la o persoană?

Răspuns:

a) Heidegger este jignit de Marx că nu crede în poveștile preoțești, ci se concentrează doar pe ceea ce s-a dovedit prin practică!

Și Heidegger se concentrează pe poveștile preoțești că o persoană este legată de Dumnezeu, că o persoană aude chemarea lui Dumnezeu, că o persoană va cădea în lumea cealaltă...,

5. „Novalis spune într-un singur fragment: „Filosofia este, de fapt, nostalgie, dorința de a fi acasă peste tot...” Ce înseamnă asta? Nu numai ici și colo, și nu doar în orice loc, pentru toată lumea, dar a fi acasă pretutindeni înseamnă: întotdeauna și, cel mai important, ca un întreg. Noi numim asta „ca un întreg" și această lume întreagă. Existăm și, în timp ce existăm, ne așteptăm mereu la ceva. Suntem chemați întotdeauna de ceva , ca un întreg. Acest întreg este lumea...” (Heidegger M.).

a) Ce este a fi, după Heidegger?

b) Care este subiectul filosofiei: a fi în sine ca lume integrală sau existența unei persoane în lume?

c) Ce înseamnă pentru o persoană să fie „acasă peste tot”?

Răspuns:

a) A fi pentru Heidegger este existența lucrurilor în timp, sau existența.

b) Existenţa omului în lume

c) Nevoia nu este oarbă și confuză, ci se trezește în noi și ridică tocmai astfel de întrebări în unitatea lor pe care tocmai le-am ridicat: ce este pacea, finitudinea, singurătatea? Fiecare astfel de întrebare vizează întregul.

6. „În secolul al XVIII-lea, ateismul filozofilor a eliminat conceptul de Dumnezeu, dar nu ideea că esența a precedat existența... Chiar dacă nu există Dumnezeu, atunci există cel puțin o ființă în care existența precede esența, o ființă care există înainte, decât poate fi definită printr-un concept, iar această ființă este omul. Ce înseamnă, „existența precede esența?” Aceasta înseamnă că o persoană există mai întâi, apare în lume și abia apoi este definită.

Pentru un existențialist, o persoană nu poate fi definită pentru că inițial nu este nimic. El devine bărbat abia mai târziu și un om așa cum se face.

a) Care este sensul principiului existențial: existența omului precede esența sa?

b) Despre ce are dreptate și greșit Sartre? Ce părere aveți despre concluzia lui Sartre: omul se face pe sine?

Răspuns:

a) Își dobândește esența în cursul existenței. Omul se face pe sine. El își dobândește esența de-a lungul vieții.

b) Libertatea absolută „se devorează.” Se limitează la granițe și în același timp le distruge. Prin urmare, moartea este singura cale de ieșire care poate depăși această contradicție a libertății. J.-P. Sartre are probabil dreptate în această concluzie. El se înșeală în altceva - în ideea unei ființe independente (de lucruri) a unei persoane din lume. Nu există o astfel de existență. Totul în viața noastră este legat unul de celălalt. Oamenii nu există înconjurați de creaturi asemănătoare, în spațiul geografic și social, este înconjurat de propria sa istorie, tradiții, cultură.

7. „Omul este singura ființă care refuză să fie ceea ce este. Problema este să știi dacă un astfel de refuz poate duce doar la distrugerea altora și a sinelui, dacă fiecare rebeliune trebuie să se încheie în justificarea crimei universale, sau, dimpotrivă, fără a pretinde o nevinovăție imposibilă, el va ajuta la dezvăluirea esenței inocenței raționale ... "

a) În ce măsură natura se reflectă în rebeliune ființă umană?

(b) În ce măsură existența omului este determinată de rebeliunea lui?

Răspuns:

a) Rebeliunea reflectă capacitatea unei persoane de a-și proteja interesele ca persoană cu gânduri libere. Rebeliunea este un semn pe o scară de la prostia deplină la înțelepciunea infinită.Totuși, zeroul acestei scale este mai mare decât răzvrătirea, undeva la nivel estetic. creativitate.

b) Măsura pentru rebeliune este cantitatea de prostie

8. „Libertatea”, acest cuvânt teribil înscris pe carul furtunilor, este principiul tuturor revoluțiilor. Fără el, dreptatea li se părea de neconceput rebelilor. Cu toate acestea, vine un moment în care justiția cere o renunțare temporară la libertate. Și atunci revoluția se termină cu groază mare sau mică. Fiecare rebeliune este o nostalgie a inocenței și o chemare la ființă. Dar într-o bună zi, nostalgia este înarmată și capătă vinovăție totală, adică crimă și violență.

Raspuns: nu

Texte pentru analiză

Potrivit lui Kierkegaard, esența omului exprimă relația nu cu rasa, ci cu Dumnezeu, cu infinitul. Existența unei persoane se dovedește a fi rezultatul înstrăinării sale de Dumnezeu, pierderea ei înșiși într-o echipă sau într-o mulțime, ceea ce, potrivit lui Kierkegaard, este „neadevărat” în esența sa, deoarece privează individul de responsabilitate. O persoană trebuie să-și găsească esența, el însuși cu Dumnezeu, să-și depășească limitele, să-și croiască drum spre o existență autentică. Acest lucru se poate face nu prin intelect, ci prin credință, care permite unei persoane să aleagă între „ori-sau”.

Principiile celui mai înalt bine și datoria morală nu sunt contestate de gânditorul danez. Dar le dă statutul de căutări personale, individuale. Cu alte cuvinte, vorbim despre faptul că o persoană trebuie să sufere aceste valori ca urmare a experienței proprii, unice. Din acest punct de vedere, compasiunea umană este o invenție jalnică. Arată cruzime acolo unde este cea mai necesară compasiune adevărată. Etica, potrivit lui Kierkegaard, piere de îndată ce apare păcatul. Pocăința este un sentiment unic, cea mai înaltă expresie a eticii.

Regândind creștinismul, filosoful danez arată că diferența dintre Dumnezeu și om este enormă. Convertirea la creștinism, i.e. transformarea după chipul lui Dumnezeu, din punct de vedere uman, ia mai mult chin decât poate suporta o persoană. Altfel, în loc de transformare, veți obține doar vorbărie, vanitate, aroganță, vanitate.

Atitudinea critică a filozofilor vieții, contrar poziției tradiționale, a introdus individul în lumea căutării morale intense. Kierkegaard demonstrează acest lucru prin exemplul lui Avraam, căruia Domnul ia poruncit să-și trădeze propriul fiu la măcel. Ne putem gândi la asta? Este în regulă să nu asculti? Dacă Avraam, potrivit lui Kierkegaard, nu a experimentat niciun șoc, ci ar fi îndeplinit orbește voința Atotputernicului: nu este treaba noastră, spun ei, să discutăm despre poruncile lui Dumnezeu - fapta lui nu ar fi umană și nici morală. Așadar, filosofia lui S. Kierkegaard anunță sosirea gândirii existențiale.

Ideea de a deveni o persoană

Ideea lui Nietzsche despre formarea omului ca ființă vie. Dacă mulți filozofi l-au considerat pe om ca un fel de entitate deja stabilită, atunci Nietzsche, dimpotrivă, crede că această specie, spre deosebire de alte specii biologice, este în proces de devenire. Această poziție are o putere euristică enormă: ulterior va duce la nașterea tuturor celor mai bogate probleme ale antropologiei filosofice ca tendință independentă în secolul al XX-lea.

Omul modern este doar o schiță, un fel de embrion uman al viitorului, un adevărat reprezentant al adevăratei naturi umane. Cu toate acestea, există garanții că acest proces va fi realizat inevitabil? Potrivit lui Nietzsche, nu există astfel de garanții. Omul actual, om-animal, așa cum se crede filosof german a pierdut sensul și scopul existenței sale. Asceza creștină avea ca scop eliberarea unei persoane de suferința fără sens. Potrivit lui Nietzsche, acest lucru s-a realizat doar prin respingerea omului din temeliile ființei și dispariția în neant și, de fapt, - agravarea suferinței.

Dar ce fel de persoană, potrivit lui Nietzsche, poate fi considerată reală? Cel a cărui conștiință este curată înaintea voinței sale de putere. Sunt corecte conjecturile sociologice și etiologice ale lui Nietzsche despre istoria primitivă a omenirii? Știința modernă oferă din ce în ce mai mult un răspuns negativ la această întrebare. Aceasta nu înseamnă, desigur, că antropologia filozofică a lui Nietzsche se bazează pe premise incorecte și, prin urmare, nu dă impuls fundamentării sale pozitive. Dimpotrivă, ideile sale au devenit impulsul dezvoltării probleme filozofice antropologia, a contribuit la construirea problemelor vieții umane la rang de subiect filosofic independent.

Pentru filosofia donitzscheană, omul nu este doar un fel de ființă vie, ci și o anumită realitate socială. Nietzsche nu acceptă o astfel de formulare a întrebării. El vrea să înțeleagă o persoană pur genetic, adică. ca o fiară care a crescut în lumea animalelor și a părăsit-o. Nietzsche vede particularitatea problemei antropologice în faptul că o persoană își tratează instinctele incorect. Această temă va primi apoi un aranjament versatil în filozofia europeană. Nietzsche a întrerupt însă tradiția în care s-a născut înțelegerea omului ca ființă apropiată de o altă făptură (romantică, L. Feuerbach). Această problemă (om cu om) a fost neglijată de Nietzsche.

Eliminarea normei ca dogmă obligatorie în morală nu a putut decât să ridice problema unei reevaluări grandioase a valorilor. Nimeni înainte de Nietzsche nu a îndrăznit să pună la îndoială tradițiile spirituale vechi ale Europei, să zicem creștinismul. Nici măcar iluminatorii care au denunțat religia nu au pus problema atât de radical. Desigur, expertiza filozofică a lui Nietzsche poate să nu trezească nici recunoaștere, nici simpatie, dar totuși i-a forțat pe filosofi să gândească mult mai profund, fără teama de a zdrobi fundamentele.

intuiție și inteligență

Lucrări critice privind reevaluarea viziunilor filozofice clasice sunt realizate și de Henri Bergson. În special, el crede că linia de dezvoltare care se termină în om nu este singura. Pe căile dezvoltării divergente în alte direcții, există și alte forme de conștiință care nu s-au putut elibera de constrângerile exterioare și nu s-au descurcat, așa cum a făcut mintea umană, dar exprimând totuși ceva permanent și esențial pentru evoluția. circulaţie. Ce se întâmplă dacă aducem aceste forme de conștiință mai aproape de minte? Potrivit lui A. Bergson, este posibil să se obțină o conștiință la fel de largă ca viața și capabilă să privească brusc înapoi la impulsul vital care stă în fața lui și să-l vadă în întregime, cel puțin pentru o clipă.

Potrivit lui Bergson, intuiția și intelectul sunt două direcții opuse ale muncii conștiinței. Intuiția merge în direcția vieții însăși, în timp ce intelectul merge exact în direcția opusă și, prin urmare, este destul de firesc să se dovedească a fi în strictă supunere nu față de spirit, ci față de materie. Pentru o persoană care caută să redizolve intelectul în intuiție, multe dificultăți dispar sau sunt atenuate. Dar o astfel de doctrină, potrivit filosofului, nu numai că facilitează procesul de gândire pentru noi, ci ne oferă și o nouă forță necesară acțiunii în viață.

Înzestrați cu această putere, nu ne mai simțim, spune Bergson, singuri între oameni, iar omenirea nu ni se mai pare singură între natura supusă ei... Toate ființele vii, după filozof, se țin unele de altele și sunt toate. supus aceluiaşi impuls uriaş. Un animal se bazează pe o plantă, o persoană trăiește datorită unui animal, iar întreaga umanitate în timp și spațiu este o armată uriașă care se mișcă lângă fiecare dintre noi. Cu puterea sa, este capabil să depășească orice obstacol.

Bergson a dezvoltat o teorie conform căreia iritațiile organelor de simț sunt doar stimuli care ne incită „eu” să acorde atenție nu proceselor din creier, ci obiectului însuși al lumii exterioare care ne-a atins corpul și care poate fi util. sau dăunătoare pentru noi. Numai un astfel de caracter de percepție a obiectelor poate avea importanță practică. Potrivit lui N.O. Lossky, Bergson, din păcate, nu consideră toate tipurile de cunoștințe drept acte de intuiție, adică. acte de contemplare directă a obiectelor. Cunoașterea cea mai importantă, și anume cunoașterea științifică despre lume ca întreg sistematic, exprimată în concepte, el consideră, ca și Kant, o construcție subiectivă realizată de mintea noastră și care nu dă cunoștințe despre ființa adevărată vie.

Bergson apără filosofia ca act creativ și caută să o apropie de artă. În filozofie el vede impulsul vital către ascensiunea creativă, către trecerea dincolo de granițele necesității. El știe că filosofia ca act creator nu este știință și nu seamănă cu știința. „Bergson recunoaște iraționalitatea vitală a realității și încearcă să aducă iraționalitatea în cunoaștere în conformitate cu ea”, scrie N.A. Berdyaev. – Și totuși se dovedește a fi o formă de adaptare la lumea dată. Filosofia lui Bergson este o filozofie eliberatoare, dar nu liberă. Filosofia devine artă, dar se uită cu teamă înapoi la știință.”

Pentru Bergson, intuiția filosofică este o pătrundere simpatică în adevărata realitate, în adevărata ființă. El numește intuiția un tip special de empatie intelectuală, prin care pătrundem în interiorul unui obiect pentru a fuziona cu ceea ce este unic în el și, prin urmare, inexprimabil. Adevărata metafizică trebuie să fie preocupată de „ascultarea intelectuală”. În intuiția metafizică, trebuie să se predea realității, să pătrundă în ea. metafizic cunostinte intuitive, după Bergson, se deosebește de științificul analitic prin faptul că pătrunde în profunzimile realității, se predă ei, în timp ce științificul cu conceptele sale se îndepărtează de realitate.

În filosofia vieții găsim nu numai o regândire a moralității, ci și o interpretare specifică a psihologismului. Spre deosebire de psihologia tradițională, care a încercat să dezvăluie „legături mecanice netede”, Dilthey, în special, apare ca fondatorul înțelegerii psihologiei și al școlii „istoriei minții”, ceea ce înseamnă, de fapt, istoria ideilor. În acest context, existența umană este direct legată de realitatea culturală și istorică. Potrivit lui Dilthey, problema unei persoane, esența sa inerentă, nu se dezvăluie deloc prin reflecția asupra acestui fenomen, nici prin experimente psihologice. Doar istoria poate dezvălui secretul omului.

Dilthey vorbește despre împărțirea muncii spirit uman, despre dorința de a pătrunde în geneza conexiunii spirituale, în formele și acțiunile sale. Este exact ceea ce ar trebui corelat cu analiza proceselor istorice. Potrivit lui Dilthey, omul nu are istorie. El însuși este o poveste prin care poate fi recunoscut umanul specific.

În aceeași măsură, O. Spengler examinează antropologic soarta culturii. În opinia sa, fiecare dintre ei trece prin ciclurile obișnuite ale unei ființe vii - naștere, dezvoltare, dispariție și moarte. În același timp, se subliniază că omul este singura creatură care știe despre moartea sa. Toți ceilalți sunt în pură devenire și au o conștiință care se limitează la prezent. Ei trăiesc, dar nu știu nimic despre viață, ca și copiii mici.

Problema morții joacă un rol deosebit în fenomenologia vieții a lui Spengler. Căci un om devine bărbat atunci când își cunoaște cea mai mare singurătate din univers. Aici, potrivit lui Spengler, se află începutul gândirii superioare.

Conștiința romantică și filosofia vieții au dus la apariția unui nou curent ideologic, care a căutat să recunoască ceea ce este o persoană ca ființă biologică. Asemenea probleme precum specificul biologic, psihologic, istoric, spiritual și dezvoltare sociala omul, relația sa cu bogățiile naturii, destinul metafizic. A fost un prevestitor al unei viitoare ascensiuni antropologice.

Filosofia vieții, cu cea mai profundă pătrundere în lumea subiectivității umane, a pregătit apariția unor astfel de tendințe filozofice ale secolului al XX-lea precum existențialismul și personalismul.

Literatură

1. Berdyaev N.A.. Sensul creativității // Filosofia libertății. Sensul creativității. Moscova, 1989, p. 277–279.
2. Blauberg I.I. Filosofia vieții // Modern Western Philosophy. Dicţionar. Moscova, 1991, p. 327–329.
3. Gurevici P.S.. Conceptul de om în filosofia vieții // Omul. Partea 2, pp. 272–278.
4. Viața ca valoare. M., 2000.
5. Lossky N.O. Condiții de bunătate absolută. M., 1991.
6. Tsertelev D. Pesimismul în Germania. M., 1895.

Cm.: Schopenhauer A. Lumea ca voință și reprezentare. M., 1900. T. 1. Emisiune. 2. S. 182.

Principalele direcții ale antiștiințificului în filosofia occidentală a secolelor al XIX-lea și al XX-lea. (iraționalism, freudianism, existențialism, postmodernism).

Una dintre tendințele de vârf în filosofia europeană a secolului XX. a devenit existențialism (din lat. existentia - existență) - filosofia existenței. S. Kierkegaard este considerat fondatorul său. El s-a opus raționalismului filozofiei clasice, acuzând mintea că absoarbe individualitatea.

Focalizarea filozofiei existenței este problema esenței vieții umane. Potrivit existențialiștilor, esența (sensul, designul) existenței umane este în existența însăși. Existența ca esență este ascunsă unei persoane de viața de zi cu zi, îi devine clar doar în „situațiile limită” - între viață și moarte. Frica de moarte este singura stare în care o persoană duce o existență cu adevărat liberă, independentă.

Soren Kierkegaard(1813-1855) - Teolog, filozof danez, și-a exprimat neîncrederea în rațiune. Învățătura lui S. Kierkegaard se rezumă la faptul că realitatea nu se identifică cu gândirea, deoarece este de neconceput. Kierkegaard i-a criticat pe filozofii anteriori, în primul rând pe Hegel, pentru că au adoptat o abordare prea abstractă a omului. Ei caută într-o persoană doar esența sa, pierzând din vedere individualitatea vie și unică cu gândurile și sentimentele ei. Cele mai profunde adevăruri - viața, moartea - nu sunt cunoscute prin logică, ci sunt experimentate direct. Filosofia este experiența eternului în existența finită, în destinul individual al individului. Experiența este iubire, credință, dor, frică, ele alcătuiesc lumea existenței umane, iar această existență este deasupra tuturor legilor și tiparelor. Teza principală a existențialismului religios al lui Kierkegaard este că rațiunea duce o persoană la disperare, credința salvează și dă speranță.

Existențialismul), sau filozofia existenței, ca una dintre cele mai influente și răspândite tendințe filozofia modernă a apărut în perioada dintre cele două războaie mondiale (1918-39), care a cuprins cea mai mare parte a Lumii Veche și Lumii Noi. A fost un timp de reflecție asupra pierderilor și dezamăgirii trecute, un timp de anticipare a unor noi șocuri și mai teribile, un timp de reevaluare cardinală a vechilor idealuri și de formare a altora noi. Dacă atmosfera de la începutul secolului al XX-lea încă mai lăsa loc unor sentimente rafinate, impregnate de o tristețe ușoară, în spatele căreia se află speranța de bine, atunci războiul din 1914-18. a arătat omenirii realitatea sfârșitului civilizației. Parcă din adâncurile conștiinței primitive au izbucnit cele mai întunecate părți ale naturii umane: cruzimea, dorința de superioritate, distrugerea. Valorile creștine care au fost cultivate de multe milenii au fost aruncate. În Germania, Italia și Spania, regimurile fasciste s-au născut și au ajuns rapid la putere, bazându-se pe baza și pe instinctele animale ale oamenilor. Singurătatea, individualismul, pierderea sentimentului de apartenență la ceea ce se întâmplă, neliniștea - acestea sunt principalele trăsături ale mentalității acelei epoci. În acest moment s-a format existențialismul - una dintre cele mai iraționale și pesimiste mișcări filosofice, în care, ca într-o oglindă, a fost reflectată atitudinea generală a oamenilor din acea epocă.

Ca tendință spirituală, existențialismul a existat din anii 20 până în anii 70 ai secolului XX și a fost reprezentat de numeroase învățături și școli. Fondatorii acestei tendințe filozofice sunt Martin Heidegger, Jaspers, Jean Paul Sartre, Gabriel Marcel, Albert Camus. Lucrările lui Kierkegaard și Nietzsche au avut cea mai mare influență asupra existențialiștilor. Filosofii existențialişti recurgeau adesea la prezentarea ideilor lor în propria lor formă literară (romane, eseuri, piese de teatru), deși nu erau străini de o anumită metodologie filosofică – deci, toți se bazează mai mult sau mai puțin pe fenomenologia lui E. Husserl. Există existențialismul religios (K. Jaspers, G. Marcel, N.A. Berdyaev, L. Shestov) și ateu (M. Heidegger, J.-P. Sartre, A. Camus).

Existențialismul pleacă de la cele mai tipice forme de deziluzie radicală din istorie, care duc la interpretarea societății moderne ca o perioadă a crizei civilizației, a crizei rațiunii și a crizei umanității. Dar existențialismul nu acționează ca apărător și justificator al acestei crize. Dimpotrivă, el protestează împotriva predării individului la această criză. Existentialistii cred ca evenimentele catastrofale Istoria recentă a descoperit instabilitatea, fragilitatea nu numai a individului, ci și a oricărei existențe umane. Un individ, pentru a sta în această lume, trebuie în primul rând să se ocupe de propria sa lume interioară, să-și evalueze capacitățile și abilitățile. Conceptul central al doctrinei este existența - existența umană ca o integritate nedivizată a unui obiect și a unui subiect. Înțelegându-se pe sine ca existență, o persoană dobândește libertate, care este alegerea de sine, esența sa. Alegerea libertății impune individului responsabilitatea pentru tot ceea ce se întâmplă în lume.

Cadrul principal al existențialismului este că existența precede esența, adică. o persoană există mai întâi, apare în lume, acționează în ea și abia apoi este definită ca persoană. Potrivit existențialismului, omul este o ființă temporară, finită, destinată morții. Acest motiv este exprimat clar în doctrina existențialistă a „situațiilor limită” – circumstanțe limitative de viață în care persoana umană se află în mod constant. Iar principala „situație limită” este situația în fața morții, „nimic”, „a fi sau a nu fi” – în varietatea seculară a existențialismului sau în fața lumii transcendenței – Dumnezeu – în varietatea religioasă. a existenţialismului.

Situațiile limită pun o persoană în fața unei alegeri. O persoană trebuie să aleagă în mod constant una sau alta formă de comportament, să se concentreze pe anumite valori și idealuri. Pentru existențialismul religios, momentul principal al alegerii „pentru” sau „împotriva” lui Dumnezeu. „Căci” înseamnă calea credinței, a iubirii, a smereniei. Ca rezultat, o fericire infinită așteaptă o persoană.

Heidegger Martin(1889-1975) - un filozof care a jucat un rol decisiv în formarea și dezvoltarea existențialismului, deși nu s-a autointitulat existențialist. Una dintre lucrările sale remarcabile, până astăzi discutată pe scară largă în comunitatea filozofică, a fost publicată în 1927 și s-a numit „Ființa și Timpul”. Heidegger susține că în lumea modernă problema fiinţei a căzut în uitare. A fi pentru el este un fel de început neobiectiv, întemeind întreaga lume a lucrurilor. Acesta este „transcendentul imanent”. Este imanent pentru că îl cunoaștem din interior. propria viata, existența nu trebuie căutată departe, este cea mai apropiată pentru o persoană.

Existența umană este o existență finită, prezentă.. Esența sa este existența - deschiderea, străduința pentru altceva, tranzitivitatea. Acesta este extazul, transcendența. Dar care este calea de ieșire? La Nimic – spune Heidegger (dincolo de orice ființă, orice obiectivitate). Ieșirea constantă către Neant este însoțită de Groaza primordială, care este mereu cu noi și se trezește din orice șoc. Striving for Nothing este o expresie a finității noastre, a temporalității, dar în același timp este o intrare în adevărul de a fi. Ființa își dezvăluie sensul tocmai prin finitatea umană, și nu prin „eternitatea” filozofiei raționaliste. Este în esență Ființa spre moarte.

Existența omului în lumea de zi cu zi poate fi caracterizată drept „proprie” și „improprie”. „Ființă nepotrivită” este viața „după tipul celorlalți”. Alții acționează pentru noi sub forma unor obiecte, privindu-le, începem să ne raportăm la noi înșine în același mod. Privind o persoană ca pe un obiect, toată lumea poate fi înlocuită. Apare „fenomenul mediei”, ficțiunea „omului obișnuit”. În „ființa neautentică” o persoană este complet cufundată în existență și nu își amintește despre propria moarte pentru că lumea lui este impersonală.

„Propia ființă” este asociată cu conștientizarea mortalității cuiva. În moarte, o persoană nu este o funcție, nu este un obiect printre obiecte. Aici este unică, este o experiență care nu poate fi repetată - cea mai proprietară. Cel care și-a dat seama de moarte – există, este mereu înaintea lui. Moartea este viața unei ființe finite, temporale.

Atâta timp cât o persoană trăiește în lumea existenței, este întotdeauna preocupată . Îngrijire este format din trei lucruri:

1. Ființa-în-lume sau trecutul. A fi în lume Heidegger numește și aflux, abandon. Nu este niciodată „curat”. Condițiile existenței noastre le găsim deja pregătite, ele sunt determinate înaintea noastră.

2. Privirea înainte este viitorul. Heidegger numește acest lucru „proiect”. Modificarea vieții de zi cu zi „a fi înaintea sinelui”, „a înfrunta moartea” devine posibilă datorită chemării conștiinței. Conștiința pentru Heidegger este asemănătoare adevărului, vine la noi în tăcere și dezvăluie ceea ce este ascuns, este o chemare să fii ceea ce ești. Conștiința este un apel către sine, punerea în aplicare a unui proiect „aruncat” mie de a fi. Chemarea conștiinței este o posibilitate fundamentală care se realizează sau nu.

3. Prezentul - ființa cu o ființă intralumească. Prezentul este viața de zi cu zi. Heidegger vrea să depășească această stare, deși nu o condamnă, deoarece numai din ea se poate naște. Modalitățile vieții cotidiene sunt: ​​trăncăneala (bârfa), în care vorbirea se transformă într-un scop în sine, iar limbajul în „informație”; curiozitate – un interes care nu are legătură cu esența lucrurilor, o ambiguitate care estompează granițele dintre autentic și neautentic.

Un loc important în opera lui M. Heidegger îl ocupă tema nihilismului și înțelegerea acestui concept în lucrările lui F. Nietzsche. Nihilismul pentru Heidegger este soarta noului om european, se exprimă în aversiunea privirii din lumea suprasensibilă și imersiunea completă în interesele materiale și atingerea obiectivelor pasionale. Adevăratul umanism nu poate considera omul ca subiect - o ființă rațională, volitivă, acaparatoare, invadatoare. Omul nu este alesul ființei. A fi pe pământ înseamnă pentru o persoană să construiască, să trăiască, să gândească.

Spre deosebire de un subiect rațional nihilist care trăiește într-o lume depersonalizată și alienată, Heidegger desenează o imagine a existenței umane „pe pământ”, când ființa nu este uitată de oameni. Acest adevărată existenţă – viaţă ţărănească patriarhală- după Heidegger, are o experiență aparte a spațiului, care se realizează în jocul celor patru principii: divin și muritor, pământesc și ceresc. Receptacolul unui astfel de spațiu este o casă, un templu, un câmp. Aici solul respiră, baza moștenită de la strămoși, o persoană nu domină lumea de aici cu ajutorul tehnologiei, este organic și neputincios. Munca rurală, peisajul național, solul își găsesc expresie naturală în limbajul poetic. Aceasta este tocmai lumea, și nu „imaginea lumii” și, prin urmare, este inutilă. „Lumea este în pace”. Spațiul este deschis și nu are granițe în sensul fizic al cuvântului, nu un lucru se referă la un loc, ci un loc la un lucru, relația dintre distanță și proximitate este diferită. Departe poate fi mai aproape decât aproape. Spațiul este măsurat prin unitatea existențială a timpului, pe care Heidegger o numește „cale”. Nu există granițe între interior și exterior, există una în care rămânem mereu.

Tema principală în operele regretatului Heidegger este tema „ființa și limbajul"Deși modernitatea a uitat de ființă, ea continuă să trăiască în sânul culturii - prin limbaj. Trebuie să înveți să asculți limba fără a-i impune construcții moderne, lăsați-o să vorbească. Modernitatea se referă la limbă doar ca mijloc, un instrument, s-a exprimat chiar în identificarea limbajului cu o parte corpul uman. Pare a fi ceva tangibil. Limbajul este în curs de tehnicizare, devenind un mijloc de transmitere a informațiilor. De fapt, limbajul este vorbire, a spune, a spune, este „casa ființei”. Odată cu moartea limbajului ca vorbire, legătura dintre om și ființă se pierde, sursa vie a culturii se usucă. Acesta este un pericol imens. De aceea este atât de importantă sarcina de a auzi adevărata voce a ființei, de a reînvia adevărata limbă. Dar unde se aude vorbirea adevărată? Heidegger îl caută în rădăcinile cuvintelor și a limbilor demult moarte, precum și în operele marilor poeți. Dintre antici, acesta este Sofocle, din nou - Hölderlin, Rilke.

Karl Jaspers(1883-1969) Jaspers a fost unul dintre primii care au folosit conceptul de „Existenzphilosophie” - filosofia existenței. El însuși a remarcat (de exemplu, în „Autobiografia sa filosofică”) că, pornind de la primele sale lucrări, a dezvoltat filozofia existențială, temele și conceptele sale principale sunt întrebări despre lume, dat unei persoane, despre situațiile de frontieră inevitabile pentru o persoană (moarte, suferință, vinovăție, luptă), despre principalele trăsături ale epocii. Dar conceptul central era, desigur, existența. Dându-și seama de neobișnuit și de dificultatea stăpânirii acestui concept, filosoful a făcut din nou și din nou încercări persistente de a aborda latura „existențială” a esenței umane din diferite părți. Și dacă încercăm fără prejudecăți să pătrundem în sensul gândurilor lui Jaspers, vom înțelege că sub auspiciile cuvântului „existență” vorbim despre probleme care au o semnificație profundă pentru individ și umanitate. sensul vieții. Un filozof existențialist îi spune unei persoane: existența ta cu adevărat umană este „disponibilă” doar atunci când acționezi ca o ființă liberă, când nu permiți tie și altora să te transformi într-un obiect de manipulare; existența este asociată cu căutarea sensului durabil al ființei, cu preocuparea pentru ființa prezentă.

Existența, explică în continuare Jaspers, este evidențiată în situații de îngrijire și suferință – și mai ales într-o situație limită. Situația limită este exact cea în care „nu pot trăi fără luptă și suferință”, în care „inevitabil îmi asum vina” și mă gândesc la „inevitabilitatea morții”. Aici – prin moarte, suferință, luptă, vinovăție – se manifestă „istoricitatea specifică” situațiilor-limită individuale. Anxietatea și anxietatea, dictate de istoricitatea concretă, devin o întrebare generală deschisă despre existența lumii și existența mea în ea. „Universalul, care rămâne întotdeauna așa, este fuzionat în conștiința existenței; toată ființa lumii - ca a devenit, în procesul de devenire și posibilă în viitor - este văzută în istoricitate absolută. Conștiința de a fi într-o situație limită. , pornind de la existența istorică a unui individ, se adâncește până la conștiința unei ființe care apare istoric ca atare.”

Dar o astfel de „profunzime existențială a existenței”, potrivit lui Jaspers, într-o situație limită nu este deloc dată individului simplu și direct. Este necesară o precizare specială, care să evidențieze istoricitatea situației. Și aici cel mai important este să nu delegeți altcuiva „evidențierea”, să nu „delegeți” altora pur individual, situațional, al meu și vinovăția, durerea și suferința voastră. Aici trebuie păstrată libertatea unică, precum și „anxietatea asociată cu capacitatea de a alege” „”. Trebuie avut în vedere, adaugă Jaspers, că în orice situație este unică și inimitabilă comunicarea cu alte persoane, „prinderea” de către individul eu-ului său, eului său prin comunicare.

Peste tot și întotdeauna, Jaspers a insistat asupra unității procesului istoric mondial. El a susținut că sarcina filosofiei istoriei este rezolvată în căutarea acestei unități, a acestui sens, a structurii istoriei lumii și nu poate fi conectată decât cu umanitatea în ansamblu. Cu toate acestea, pentru Jaspers, care subliniază constant că omenirea are o singură origine și o singură cale de dezvoltare, este îngrozitor de greu să găsești baza acestei unități. Într-o epocă în care nici știința, nici religia nu se bucură de încredere necondiționată, baza acestei unități, crede Jaspers, poate fi doar „credință filozofică”, extragându-și adevărurile din religia biblică.

Jaspers susține „religie biblică”, denotând prin aceasta lucrul comun pe care îl găsește în iudaism, creștinism și islam, care îi apare sub forma unei predici a unităţii neamului omenesc, o singură legătură spirituală. Totodată, filosoful subliniază că nu vorbim despre creștinism în general, ci doar despre creștinism cu „conținut dogmatic”. Fiind un oponent al oricărei completitudini și dogmatism, Jaspers critică pretențiile de exclusivitate inerente oricărei credințe. Este un susținător al religiei biblice, întrucât o consideră singurul spațiu istoric cuprinzător din care fiecare religie extrage conținutul de care are nevoie. Această posibilitate se datorează lipsei de doctrină în religia biblică în general și faptului că nu dă „nimic finalizat”.

Refuzând să vadă axa istoriei lumii în apariția lui Hristos și susținând un punct radical diferit pentru căutarea unității sale, Jaspers, în același timp, nu este deloc împotriva credinței ca bază pentru înțelegerea sensului istoriei. În ciuda faptului, el crede că religiile lumii nu ar putea oferi o credință comună pentru toți, există una. Aceasta este o credință filozofică. Jaspers este convinsă că ea este chemată să servească drept bază pentru unitatea omenirii. El numește timpul nașterii ei axa dorită a istoriei lumii - „era axială” („timpul axial”, „perioada axială”). Existența umană ca istorie devine din acel moment subiect de reflecție.

Perioada axială este un fapt care este universal semnificativ pentru întreaga omenire. Jaspers nu împărtășește conceptul eurocentric al originii filozofiei. El consideră formarea filozofiei ca o singură mișcare spirituală, care are loc „independent” și „independent” în India, China și Europa. Tripla modificare istorică în manifestarea timpului axial servește, în opinia sa, ca o confirmare a unității spirituale a omenirii și, în același timp, este o expresie a unui apel la „comunicare fără limite” - capacitatea de a vedea și înțelege. alţii pentru a se înţelege pe sine şi a depăşi îngustimea istoricităţii închise în sine.

Ca mulți alți teologi și filozofi, Jaspers a încercat să rezolve problema justificării raționale a credinței. Credința filosofică, susținea el, este motivul pentru care credința că existența transcendentului nu poate fi dovedită cu ajutorul argumentelor pozitive ale rațiunii, dar este și filozofică pentru că presupune totuși cunoașterea transcendenței, confirmată de argumentele negative ale rațiunii. De aceea credința filozofică, așa cum o consideră Jaspers, se află, parcă, la granița dintre credința religioasă și cunoașterea științifică.

Fiind în ansamblu, omul, precum și „întrebările finale” - despre lume, despre suflet, Dumnezeu, fiind inaccesibile științei, nu sunt însă deloc de nerezolvat. Ele pot fi rezolvate cu ajutorul credinței, pentru că numai credința înțelege ceea ce se află dincolo de limitele cunoașterii, iar prin relația cu transcendența „omul își poate realiza adevărata ființă”. În același timp, filosofia este concepută de Jaspers ca un tip special de cunoaștere, în care, însă, funcția cognitivă nu are valoare și, prin urmare, consideră adevărul filosofic a fi existențial, adică unic și unic. Nu are un caracter universal valabil și coercitiv ca știință și, prin urmare, nu duce la niciun rezultat.

Potrivit lui Jaspers, a filozofa nu înseamnă deținerea adevărului, ci căutarea lui, altfel ar cădea în dogmatism, adică ar da cunoștințe finale, complete, elementare. Acest lucru nu se întâmplă tocmai pentru că a filozofa înseamnă pentru Jaspers „a fi pe drum.” Unitatea spirituală a omenirii, hrănită dintr-o sursă transcendentală misterioasă, devine și ea un postulat al credinței filozofice.

Cel mai proeminent reprezentant al existențialismului ateu francez este Jean Paul Sartre(1905-1980). Urmându-l pe Kierkegaard, Sartre pleacă de la faptul că existența umană este lipsită de sens și absurdă. Iar absurditatea existenței umane trebuie acceptată eroic. În acest sens, Sartre este aproape de stoicii antici, iar în aceasta existenţialismul lui Sartre diferă fundamental de existenţialismul lui Heidegger şi Jaspers, care au încercat să înţeleagă sensul existenţei umane şi al istoriei.

Sartre a fost educat la Școala Normală Superioară din Paris, apoi a predat la licee din diferite orașe ale Franței. Fiind mobilizat și ajuns pe front în 1940, Sartre a ajuns în captivitate germană. Întors un an mai târziu în Franța, el, împreună cu Merleau-Ponty, a fondat grupul de rezistență „Socialism și Libertate”. După război, a încercat să se apropie de marxism, s-a întâlnit cu Fidel Castro și Che Guevara în Cuba și N.S. Hrușciov la Moscova, iar în 1968 a devenit liderul spiritual al studenților parizieni rebeli care s-au răzvrătit împotriva regimului de Gaulle. Când revolta a fost înfrântă, Sartre a acuzat Partidul Comunist Francez că nu îi sprijină pe studenții francezi. În 1970, Sartre a devenit redactor la ziarul maoist Narodnoe Delo.

Prima lucrare care i-a dat faima lui Sartre a fost Greața (1938). ȘI "greaţă"- acesta nu este doar titlul romanului, ci unul dintre cuvintele cheie din întreaga filozofie a lui Sartre. Acesta este unul dintre "existentiali" ca asta, care se află în Kierkegaard și Heidegger „teamă” și „ingrijorare”. Principalul sentiment pe care, potrivit lui Sartre, o persoană îl trăiește în lumea noastră neautentică este greața. Tot ceea ce înconjoară o persoană nu poate decât să-i provoace greață. „Alții sunt iadul”, declară Sartre. „Cel mai rău tip de singurătate este să fii singuri împreună.” Astfel, în fața lui Sartre, avem de-a face individualism extrem.

Un alt punct important al filozofiei lui Sartre este libertatea. Omul, din punctul de vedere al lui Sartre, este condamnat la libertate. Dar libertatea, ca esență a existenței umane, este inseparabilă de absurd, de negativitate, de neant. Astfel, o persoană este condamnată la aceste momente epuizante care nu pot fi ignorate. Cu toate acestea, libertatea nu este doar o absurditate, ci și o alegere. O persoană diferă de lucrurile din lumea înconjurătoare prin faptul că este capabilă să se proiecteze pe sine. Și de aceea, potrivit lui Sartre, oamenii se disting prin faptul că existența lor precede esența și o determină. Această teză a devenit crezul filozofic al lui Sartre. Dar trebuie avut în vedere că, după Sartre, individul se proiectează și se creează pe sine tocmai prin conștiință. Iar cel mai potrivit pentru autoafirmare în această lume este statul rebeliune. Principalul lucru aici nu este scopul rebeliunii, ci starea însăși a rebeliunii. De îndată ce o persoană dobândește un fel de ființă stabilă, pace și „sens”, ea încetează să fie liberă.

J.-P. Sartre în lucrarea sa „Existențialismul este umanism” explică specificul existenței umane după cum urmează. Când face un lucru, o persoană își formează mai întâi ideea. Un artizan care face un cuțit pornește de la ideile sale despre ce este un cuțit și ce fel de cuțit trebuie făcut acum. Esența aici, așa cum ar fi, precede existența lucrului. Într-un mod fundamental diferit este cazul unei persoane. Un copil uman se naște, există deja, dar încă trebuie să dobândească o esență umană, să devină o ființă umană. Deci, în lumea umană, existența precede esența. Împărțirea existențialismului în două direcții principale - creștin (G. Marcel, K. Jaspers) și ateist (M. Heidegger, A. Camus), J.-P. Sartre s-a referit la acesta din urmă.

O persoană se face pe sine, își dobândește treptat esența, inițial posedând deja existență - acesta este primul principiu al existențialismului lui Sartre, din care decurg multe consecințe importante: nu există o natură umană dată; nicio forță exterioară, nimeni în afară de acest individ, nu este capabil să-l transforme în om. Individul trebuie să o facă singur. Și el este cel care este responsabil dacă transformarea lui în om în adevăratul sens nu are loc. În ciuda diferențelor de abordări, filozofii existențialiști inspiră cititorul cu o idee solidă și foarte importantă despre responsabilitatea individuală a unei persoane pentru tot ceea ce se întâmplă cu sine și altor oameni. O persoană este un fel de „proiect” care trăiește, se desfășoară, se realizează sau nu se realizează, iar procesul de dobândire a unei esențe umane de către un individ durează toată viața, fără a pierde claritatea și dramatismul.

J.-P. Sartre prevede posibile obiecții la adresa conceptului său - de exemplu, un apel la forța împrejurărilor: împrejurările erau împotriva mea - nu slujesc și nu servesc cauzei pentru care am fost destinat, nu am întâlnit oameni care să poată fi iubiți, etc. Pentru existențialism, Sartre răspunde la aceasta, nu există abilități umane, atracția lui pentru orice afacere în afara manifestării lor. Și dacă o persoană nu a iubit niciodată pe nimeni, nu a arătat o dispoziție prietenoasă față de nimeni, înseamnă că nu există astfel de calități și nu au fost în „proiectul” său individual. A fi pe drumuri, adică a avea grijă constant de a-și găsi esența, este o mulțime cu adevărat umană, deși deloc ușoară, plină de dramă.

Un alt reprezentant al existențialismului ateu francez a fost Albert Camus(1913-1960). Cele mai cunoscute lucrări ale lui Camus, precum povestea „The Outsider” (1942) și romanul „Plague” (1947). În plus, a scris o serie de piese de teatru, precum și lucrări filozofice, în special The Myth of Sisyphus (1942) și The Rebellious Man (1951).

Să spunem câteva cuvinte despre opera sa „Mitul lui Sisif”. Subtitlul acestei lucrări a lui Camus este „Un eseu despre absurd”, iar accentul aici este în continuare aceeași absurditate kierkegaardiana. Camus, ca și Kierkegaard, crede viata umana absurd ontologic: este absurd nu aici și acum, ci întotdeauna. Și singura cale de ieșire pentru o persoană este să accepte eroic această absurditate a vieții. Totul începe cu realizarea absurdului vieții într-o clipă, crede Camus, „când golul devine elocvent, când lanțul acțiunilor cotidiene se rupe, iar inima caută în zadar veriga pierdută”. „Se întâmplă”, scrie el, „ca peisajul obișnuit să se prăbușească. Ridică-te, tramvai, patru ore într-un birou sau fabrică, prânz, tramvai, patru ore de muncă, cină, somn; Luni, marți, miercuri, joi, vineri, sâmbătă, toate în același ritm - aceasta este calea care este ușor de urmat zi de zi. Dar într-o zi apare întrebarea „de ce?”. Totul începe cu această plictiseală cu tentă uluitoare.”

Această stare, pe care Camus o definește în Omul rebel ca plictiseală are consecințe diferite. Deci sensul pozitiv al plictiselii, potrivit lui Camus, constă tocmai în faptul că aceasta poate trezi conștiința la o persoană. Plictiseala, scrie Camus, îl trezește și provoacă mai departe: fie o întoarcere inconștientă la calea obișnuită, fie o trezire finală. A trezirea mai devreme sau mai târziu duce la consecințe: fie sinucidere, fie restabilirea cursului vieții. Plictiseala în sine este dezgustătoare, dar aici trebuie să recunosc că este benefică. Căci totul începe cu conștiința și nimic în afară de ea nu contează. Observația nu este prea originală, dar este vorba doar despre de la sine înțeles. Deocamdată, acest lucru este suficient pentru o trecere în revistă superficială a originilor absurdului. La început se află pur și simplu „grija”.

Absurdul are sens atunci când se transformă în rebeliune. Astfel, răzvrătirea lui Camus este, în primul rând, lupta unui om pentru demnitatea sa umană. Și această demnitate o afirmă deja prin faptul că luptă și nu suportă poziția sa umilită. În răzvrătire, după Camus, se manifestă iubirea și solidaritatea umană.

Termenul " existențialismul provine din cuvântul latin pentru existență. Precursorul existențialismului secolului al XX-lea este considerat a fi gânditorul danez din secolul al XIX-lea Soren Kierkegaard, care a plasat existența umană unică și inimitabilă în centrul filozofiei sale. După o lungă uitare, gânditorul german M. Heidegger s-a îndreptat către opera filozofică a lui S. Kierkegaard, care a introdus din nou problema existenței în filozofie, dar nu ca o existență superficială spre deosebire de o esență profundă, ci ca o ™ deschisă și posibilitate umană unică. Existențialismul se concentrează pe temele descoperirii finității (mortalității) existenței umane, analiza vieții umane de zi cu zi, problemele alienării și existenței umane neautentice, căutarea LIBERTĂȚII și a SENSULUI existenței umane.

În dezvoltare existențialismul se obișnuiește să se distingă două etape:
1. Primul sfert al secolului XX. Apare în Germania și Rusia după primul război mondial ca o filozofie a atitudinii de criză Europa de Vest. Primul Război Mondial a arătat că valoarea vieții umane este redusă la zero. Scopul existențialismului este de a găsi sensul pierdut al existenței umane. Reprezentanți această etapă sunt: ​​Karl Jaspers, Martin Heidegger în Germania, Nikolai Berdyaev, Lev Shestov în Rusia.
2. În anii 1940 și 1960, existențialismul a reînviat după al Doilea Război Mondial în Franța și Spania. Reprezentanți: Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Gabriel Marcel, Pmona de Bouvoir, Hoss Ortega y Gasset.

Uneori, în dezvoltarea existențialismului, se evidențiază existențialismul religios (K. Jaspers, G. Marcel) și ateul (M. Heidegger, J.P. Sartre, A. Camus).

Dispoziție de bază filozofia existențialismului este o critică a existenței umane neautentice în lumea modernă. ÎN Viata de zi cu zi o persoană nu-și arată adevărata esență în niciun fel; o persoană apare aici ca suma anumitor roluri sociale. Critica stării existente a omului ca impersonală și alienată. Criză spirituală în creștere, atunci când o persoană manifestă cel mai acut sentiment de greșeală, lipsă de sens, nedemnitate a ființei sale. Lumea în care trece viața unei persoane – lumea „Das Map” (M. Heidegger) – lumea anonimatului, a neautenticității, a mediaticii. Această lume este dominată de mulțime, curiozitate, ambiguitate și vorbărie. Potrivit lui A. Camus, aceasta este lumea absurdului, în care nici o persoană nu are loc.

Dar chiar și în partea de jos a căderii, o persoană își simte încă vag implicarea în cele mai înalte, indiferent cât de umilită ar fi în viață. M. Heidegger vede calea de ieșire din lumea existenței neautentice absurde în eliberarea omului de sub puterea subiectivismului și antropologismului gândirii vest-europene și în descoperirea unității sale originare cu ființa de bază. Sensul existenței se dezvăluie prin descoperirea sensului existenței umane și, la rândul său, adevăratul sens al existenței umane primește doar ființa apropiată.

Pentru K. Jaspers, această ieșire este unitatea existenței și transcendenței (Dumnezeu), care se realizează în fenomenul comunicării filozofice și existențiale.

Ieșire din lumea absurdă care oferă omul Camus, se află într-o rebeliune metafizică care explodează complet ființa alienată și eliberează o persoană. Sartre crede că adevărata ființă a omului este LIBERTATEA. Omul este sortit să fie liber. O persoană nu există ca un lucru, un obiect, o persoană este aceea care se autodepășește constant, se creează, se creează pe sine. „O persoană este propriul PROIECT”, „O persoană nu are alibi!”, notează JP. Sartre.

Cursul 28 Existențialismul: Camus, Sartre

După 1945 începe nouă eră din toate punctele de vedere din punct de vedere social, politic, economic, filozofic, cultural. A apărut întrebarea: ce se va întâmpla? După război, această întrebare a ocupat toată lumea și totul. Au fost multe răspunsuri. Pe de o parte - optimism, iar pe de altă parte - pesimism, dar pesimismul nu este simplu. Omenirea a început să se comporte și să se simtă „mai modestă”, în primul rând pentru că, în legătură cu descoperirile din știință și tehnologie, îi este deschis omului un mijloc de a-și ucide propria specie. Prin urmare, în a doua jumătate a anilor 1940 și 1950, o nouă stea a izbucnit în filozofie - existențialismul.

Existențialismul (existentialisme francez din lat. exsistentia - existenta), filosofia existentei - o directie in filosofia secolului XX, considerand o persoana ca unica fiinţă spirituală capabili să-și aleagă singur soarta.

existenţăinterpretat ca opusul esenței (esenței). Dacă soarta lucrurilor și animalelor este predeterminată, adică au o esență înaintea existenței, atunci o persoană își dobândește esența în procesul existenței sale. manifestare principală existenţă este libertatea, care implică anxietate (responsabilitate) pentru rezultatul alegerii cuiva.

Trebuie să recunoaștem că existențialismul este direcție filozofică nu a existat niciodată și nu există niciodată. Inconsecvența acestui lucru vine din însuși conținutul „existenței”, deoarece prin definiție este individual și unic, înseamnă experiențele unui singur individ, spre deosebire de oricine altcineva. Un anume analog al existenței poate fi considerat sufletul uman.

Pe baza acestei inconsecvențe, trebuie clarificat că practic niciunul dintre gânditorii clasificați ca existențialism nu a fost în realitate un filozof existențialist. Singurul care și-a exprimat clar apartenența la acest trend a fost Jean-Paul Sartre. Poziția sa a fost conturată în raportul „Existențialismul este umanism”, unde a încercat să generalizeze aspirațiile existențialiste ale gânditorilor individuali de la începutul secolului al XX-lea.

Această filozofie a câștigat o mare popularitate după război din două motive:

1) ideile de bază: lumea ființei este haos, absurditate, ceva care nu are nici cauze, nici efecte, ceva ce nu poate fi cunoscut și, în consecință, imposibil de controlat, iar omul este neputincios în fața acestei ființe, el este doar o particulă care slab se controlează pe sine și, prin urmare, complet incapabil să controleze lumea. Vorbirea despre faptul că lumea este controlată este tot ceea ce se vorbește despre sistemele filozofice trecute. Singurul lucru pe care o persoană se poate baza în această nouă capacitate este umanismul. Pentru ei, umanismul este capacitatea unei persoane de a se angaja în autocunoaștere. Pentru a cunoaște lumea exterioară, alți oameni nu sunt dați omului. Singura cale este să te cunoști pe tine însuți. Întoarce-te la tine și când accepți această imagine a lumii, vei descoperi că o persoană are de fapt oportunități extraordinare și, când înțelege că este singur, că nu există conexiuni, atunci nu va mai fi nevoie să urmăm toate reguli, principii, atitudini, legi, ceea ce trebuie făcut este... sau altceva. Vi se spune că trebuie să traversați strada în locul potrivit, dar existențialiștii nu văd această legătură. Mașina e singură, tu ești pe cont propriu, strada e singură, adică. nu trebuie luate în considerare reguli, prin urmare, o persoană este liberă de toate regulile, atitudinile pe care omenirea le-a cultivat de secole.

În consecință, o persoană care adoptă o viziune existențialistă dobândește o libertate interioară incredibilă a existenței sale.

„Viața nu este o problemă (una mare constând dintr-un lanț de mici) care trebuie rezolvată, ci o realitate care trebuie experimentată” (Kirkegaard). Această realitate este formată din momente. Trebuie să retrăiești fiecare dintre aceste momente. Mai mult, soarele strălucește, bate vântul, piciorul doare sau nu doare, starea de spirit este bună sau nu bună - fiecare moment trebuie perceput. Filosofia este atractivă pentru această perioadă.

Originile ideologice ale filozofiei existențialismului sunt filosofia vieții, fenomenologia lui Husserl, reflecțiile religioase și mistice ale lui Kierkegaard.

Susținătorii versiunii existențialismului ca filozofie distinge existenţialism religios(Marcel, Jaspers, Berdyaev, Buber) și ateu(Heidegger, Sartre).

Filosofia existenței reflectă criza liberalismului optimist, care se bazează pe progresul tehnologic, dar este neputincios să explice instabilitatea, dezordinea vieții umane, sentimentul inerent de frică, deznădejde, deznădejde.

Filosofia existențialismului este o reacție irațională la raționalismul iluminismului și a filozofiei clasice germane. Potrivit filozofilor existențialiști, principalul defect al gândirii raționale este că ea pornește de la principiul opoziției dintre subiect și obiect, adică împarte lumea în două sfere - obiectivă și subiectivă. Toată realitatea, inclusiv omul, este considerată de gândirea rațională doar ca un obiect, o „esență”, a cărei cunoaștere poate fi manipulată în termeni de subiect-obiect. Filosofia autentică, din punctul de vedere al existențialismului, trebuie să plece din unitatea obiectului și a subiectului. Această unitate este întruchipată în „existență”, adică un fel de realitate irațională.

Conform filozofiei existențialismului, pentru a se realiza pe sine ca „existență”, o persoană trebuie să se găsească într-o „situație limită” – de exemplu, în fața morții. Ca rezultat, lumea devine „intim apropiată” pentru o persoană. Adevărata cale de cunoaștere, calea de pătrundere în lumea „existenței” este declarată a fi intuiția („experiența existențială” de Marcel, „înțelegerea” de către Heidegger, „înțelegerea existențială” de Jaspers), care este fenomenologia interpretată irațional de Husserl. metodă.

Un loc semnificativ în filosofia existențialismului îl ocupă formularea și soluționarea problemei libertății, care este definită ca o „alegere” de către o persoană a uneia dintre nenumăratele posibilități. Obiectele și animalele nu au libertate, pentru că au imediat esență „existentă”. O persoană, pe de altă parte, își înțelege ființa pe tot parcursul vieții și este responsabilă pentru fiecare acțiune pe care o desfășoară, nu își poate explica greșelile prin „împrejurări”. Astfel, o persoană este concepută de existențialiști ca un „proiect” care se construiește pe sine. În cele din urmă, libertatea ideală a unei persoane este libertatea individului de societate.

Această filozofie și-a alimentat propria literatură. Prin operele de artă disponibile simplilor muritori, ideile existențialismului au intrat în istorie.

Istorie și reprezentanți

În Rusia, existențialismul a apărut în ajunul primului război mondial 1914-1918:

L. Shestov

N. A. Berdyaev

În Germania, existențialismul a apărut după primul război mondial:

K. Jaspers

M. Heidegger

M. Buber

Și-a găsit adepții în timpul celui de-al Doilea Război Mondial 1939-1945 în Franța:

J.-P. Sartre

G. Marsilia

M. Merleau-Ponty

A. Camus

S. de Beauvoir

În anii 1940 și 1950, existențialismul a devenit larg răspândit în alte țări europene:

Austria:

V. Frankl (logoterapie)

Italia:

E. Castelli

N. Abbagnano

E. Paci

Spania:

J. Ortega y Gaset (relativ apropiat)

Existențialiștii își consideră predecesorii:

Blaise Pascal,

Soren Kierkegaard

Franz Kafka

Miguel de Unamuno

F. M. Dostoievski

Friedrich Nietzsche.

JEAN-PAUL SARTRE

Dacă F. Kafka pune doar problema lumii absurde, atunci în lucrările lui A. Camus și J.-P. Lumea absurdă a lui Sartre este punctul de plecare.

Jean-Paul Sartre(1905-1980) - profesor de filozofie, membru al Rezistenței (a suferit captivitatea fascistă), intelectual, consecvent în convingerile sale om de principiu. În 1964, refuză Premiul Nobel: „Desigur, refuz 250.000 de coroane, pentru că nu vreau să fiu repartizat nici în blocul de Vest, nici în cel de Est. Dar, în același timp, nu se poate cere de la mine ca pentru 250.000 de coroane să renunț la principii care nu sunt doar ale mele, ci sunt împărtășite de toți camarazii mei ”(„De ce am refuzat premiul”).

Liber de etichete, de logodnă, el pune libertatea în centrul înțelegerii sale a absurdului. După cum J.-P. Sartre în „Ființa și nimicul”: ființa nu are nici un motiv, nici un motiv, nici o necesitate».

Romanul Greață (1938) descrie procesul descoperirii absurdului. Dacă vrei să cunoști ideile existențialismului, este foarte comod să citești acest roman, este ca un manual. Sub forma unui jurnal, dar un jurnal de un fel special: nu jurnalul unui individ, ci jurnalul unui individ, ființă umană, care se află într-o situație specială. Citiți acest jurnal, l-ați terminat de citit și nu știți nimic despre persoana care a scris acest jurnal ( Antoine Arcentin). Jurnal nu o persoană, dar ființe. O persoană, dintr-o dată, fără un motiv aparent, începe să privească într-un fel diferit lumea din jur și la sine. Trăiește o viață obișnuită și se surprinde brusc gândindu-se că lumea pare să se prăbușească în bucăți, lucrurile familiare devin neobișnuite. Eroul este bântuit de o senzație de greață – „confuzie dureroasă în fața inumanului din omul însuși, confuzie involuntară la vederea a ceea ce suntem cu adevărat” (A. Camus „Zidurile absurdului”). Potrivit lui Sartre, suntem toate lucruri. Roquentin tine un jurnal in care descrie intuitii – momente in care descopera absurdul. În roman, lumea apare ca o masă de lucruri lipsită de sens, agresivă și supărătoare. Și greața este un semn al contopirii unei persoane cu această masă.

Eroul decide să înceapă un jurnal pentru a afla. Își fixează cursul gândurilor, emoțiilor, experiențelor atunci când se află în această situație limită, când descoperă brusc că totul în această lume este întâmplător și totul există pur și simplu, inclusiv el însuși. Un episod drăguț: un perete alb scăldat în soare, un tip și o fată merg unul spre celălalt, îmbrăcați strălucitor, toată lumea așteaptă momentul când se întâlnesc și se sărută, dar ei... trec pe lângă. Această imagine este ceea ce a creat el. (Romanul soției lui Sartre, Simone Dubois „Lovely Creation” (sau „Lovely Pictures”)?). Acolo eroina este un decorator, un designer, lucrează la adunarea unor obiecte într-o singură poză. Trece pe lângă o vitrină. , vede mănuși acolo, își dorește foarte mult să le cumpere, intră și le cumpără, iar când vine acasă, le examinează și întreabă de ce le-a cumpărat? Dar ea este profesionistă, înțelege că toate acestea trebuie să fie să fie combinate în așa fel încât totul să fie combinat într-o „poză fermecătoare” care ne cheamă să alergăm și să cumpărăm ceva.) La fel și cu Sartre. I se dezvăluie că imaginea lumii nu există.Și există haos, în fața căruia o persoană este goală și desculță, ceea ce depinde de o persoană, poate accepta sau se poate retrage. Într-o situație limită, ambele sunt posibile.

În momentul alegerii, Arkantin (eroul lui Sartre) face acest pas și simte această libertate, ocazia de a simți cu adevărat aceste elemente ale ființei (când definim obiectele în clase: o pădure este formată din copaci, o lumânare este pe masă .. . etc.) Arkantin vede deodată acest obiect, care se numește „copac” nu în sensul că aparține unei clase de obiecte, ci ca ceva unic. El vede această scoarță, neregularitățile ei, ca pe ceva unic, fiecare frunză, aceste ramuri, aceste rădăcini, pare să se simtă ca acest copac, simte viața acestui copac unic, unic. Aceasta este realitatea.

Salvarea uman- în înstrăinare, în eliberare de această lume prin recunoașterea absurdității ei

Cartea de povești "Perete". Toate acestea sunt scrise în anii de război, el creează un ciclu „Drumurile libertății”. Dar, din punct de vedere al literaturii, acestea sunt opere nu prea reușite, pentru că sunt pline de digresiuni filozofice. Apoi revine din nou la eseul filozofic. Deja la începutul anilor 1940, tratatele sale filozofice au devenit populare. Subiectiv, o persoană trebuie să simtă ceva asemănător cu responsabilitatea, o persoană se realizează doar în acțiune, iar acțiunea trebuie îndreptată în afara umanității însăși „Și trebuie să te comporți ca și cum ochii întregii omeniri ar fi îndreptați spre tine”. În această imagine, existențialismul se destramă în anii 60, iar popularitatea sa se estompează. Captarea acestor nuanțe iluzorii între conceptele de responsabilitate și libertate este destul de dificilă.

Dar toate acestea sunt prezente în opera lui Albert Camus.

Albert Camus

Albert Camus (1913-1960) - filolog, admirator al lui Dostoievski, membru al Rezistenței, laureat al Premiului Nobel în 1957. Spre deosebire de Sartre, el nu a împărtășit părerile existențialismului și și-a negat apartenența la această direcție.

Autorul este original, talentat și s-au certat cu Sartre mai des decât au convenit. Odată, Camus l-a invitat pe Sartre să scrie un articol scrisoare deschisă, unde să afirmăm că nu sunt complet unanimi, și că se ceartă mai des decât sunt de acord, fiecare în felul său. Sartre scrie într-un limbaj foarte gros și bogat; proza ​​lui Camus este simplă și concisă. Roland Barthes (filologul secolului al XX-lea) a scris despre el: „proză cu zero grade de scriere”. Într-adevăr, totul pare să fie calm. Foarte des, lucrările lui sunt înșelătoare. În acest sens, romanul „Străinul” este foarte înșelător, ceea ce este o reflectare a concepțiilor teoretice expuse în lucrarea „Mitul lui Sisif”. Conform acestui articol:

Lumea este nerezonabilă și nu are sens, ceea ce se dezvăluie în alienitatea lumii: ... așteptăm sentimentul înstrăinării noastre în lume. Ceva inuman zace în profunzimile frumuseții și totul în jur - aceste dealuri, acest cer blând, contururile copacilor - își pierde brusc sensul iluzoriu pe care le-am atribuit. Adică lumea și omul sunt dincolo de sensul pe care încercăm să le dăm.

Absurditatea este o discordie care nu are rădăcini nici în om, nici în lume, ci în prezența lor comună („Zidurile absurdului”). Acesta provine din ciocnirea lor și este în prezent singurul fir de legareîntre ele.

Absurditatea este expresia extremă a unei persoane absurde care a continuat o existență fără sens cu încăpățânarea unui condamnat, pentru care singurul adevăr este rebeliunea ca ruptură cu realitatea.

„Outsider” este despre alienare. Personaj principal Meursault este liber de atitudini morale într-o lume în care nu există zeu și nici un sens. „Este unul dintre acei oameni simpli care provoacă groază și indignare în societate pentru că nu acceptă regulile jocului acesteia. El trăiește înconjurat de străini și este el însuși un străin pentru ei. Iar noi înșine, după ce am deschis cartea și nefiind încă impregnați de un sentiment de absurd, am fi încercat în zadar să-l judecăm pe Meursault după normele noastre obișnuite. Pentru noi, el este și un outsider ”(J.-P. Sartre“ Explicația străinului”).

În 1942, în Parisul ocupat, opera se bazează în întregime pe existențialism, dar, spre deosebire de eroul lui Sartre, Meursault (eroul „Extrăinilor”) a trecut prin această situație de alegere, a supraviețuit acestei situații limită.

Sarcină pentru Camus – pentru a arăta această ireductibilitate, lipsa de înțelegere între purtătorii înțelegerii existențialiste și oamenii de rând. Ei arată crima, instanța. Meursault nu ascunde de ce l-a omorât pe arab: mergea de-a lungul țărmului, soarele strălucea, se reflecta în apă, se ridica o siluetă, ca o barieră între Meursault, sub acțiunea soarelui, și umbră etc. El spune toate acestea, dar ei absolut nu-l percep, pentru că îl întreabă în cu totul alte planuri: "Ai cunoscut această persoană? Cum l-ai întâlnit?" Și spune: „Am ucis, am ucis”. Și îl întreabă de ce s-a purtat așa pe sicriul mamei sale? De ce de ce? Meursault spune „pentru că”.

Pentru el există doar faptul , iar conștiința umană obișnuită vrea să lege totul împreună. Și, de fapt, Meursault este executat nu pentru ceea ce a făcut, ci pentru faptul că este diferit. Meursault este protagonistul acestui roman din 1942 The Outsider, el trăiește realitatea în conformitate cu ideile existențialismului timpuriu.

Într-unul dintre articolele sale, Camus a scris: Sentimentul absurdului, atunci când este luat pentru a extrage regula de acțiune din el, face ca crima să fie cel puțin indiferentă și, prin urmare, posibilă. Dacă nu crezi în nimic, dacă nimic nu are sens, nu poți spune, nu există „pentru” și nu există „împotrivă”. Acest pasaj este clar afirmat, nu există batjocură, nici patos, nici afirmație, nici denunț. Există o formulare absolut literală a ceea ce este viața potrivit lui Meursault. „Pentru” și „împotrivă” nu există, descoperitorul nu are nici dreptate, nici greșit, pentru că nu există această categorie de dreptate, nu există această schemă, nu există această dependență, nu există nici un sistem. Fiecare fenomen este unic și separat în această absurditate. Iar absurdul nu este un denunț, este o afirmație, totul este întâmplător, totul este de la sine. Meursault este tipul canonic al unei persoane libere.

Romanul Ciuma (1947) este o lucrare asemănătoare cu The Outsider, dar totuși complet opusă. Iată o altă cale de ieșire din lumea absurdului - lupta și slujirea oamenilor.

Nimeni nu poate face față ciumei, toată lumea este neputincioasă, apare de la sine, dispare de la sine, dar apariția unor șobolani maronii uriași înfricoșători este percepută de toată lumea fără echivoc. Ciuma este o metaforă a haosului ființei. Trăim, ni se pare, totul este în ordine. Întindem o plasă de camuflaj, uneori se întâmplă ca haosul să spargă această plasă, să o demoleze și dintr-o dată ne aflăm direct față în față. Si apoi, ce? Nimic nu poate suporta asta. Este peste capacitatea fiecărei persoane.

Activitatea eroului este o activitate care vizează alte persoane, spre exterior, o activitate fără speranță de succes. Este important să existe așa; dacă activitatea ta va ajuta pe cineva nu este important.

După expresia potrivită a unuia dintre cercetătorii literaturii secolului XX. „Absurditatea este atunci când totul este clar, dar nimic nu este clar.” În prima jumătate a secolului XX. figurile iconice ale literaturii absurdului au fost F. Kafka, J-P. Sartre și A. Camus, a căror operă a influențat întreaga literatură a secolului XX, al căror concept de absurd a pus bazele unui întreg trend al culturii avangardiste de la sfârșitul secolului XX. - absurdism.

Absurditatea în latină înseamnă „absurd”. Este absurdul, absurdul - principala caracteristică a situației în care există o persoană. Fiecare dintre autori a investit în conceptul de ABSURD un conținut propriu, destul de specific, iar această diferență a provocat o lume artistică diferită.

Al treilea scriitor modernist important după Proust și Joyce a fost Kafka. A fost mai puțin norocos, deoarece numele său este întotdeauna menționat al treilea în această „sfântă treime” - acestea sunt cele trei „balene” ale modernismului.

Frans Kafka (1883-1924) un scriitor a cărui soartă a fost simbolul alienării moderniste. Austriac prin cetățenie, germană prin limbă, evreu prin naștere - această confuzie a determinat în mare măsură viziunea scriitorului asupra lumii. Familia lui Haberdasher, Facultatea de Drept, Universitatea din Praga. Pasiunea pentru poezia Orientului, în special, poezia chineză este una dintre cele principale. diplomă de doctor în jurisprudență. Anul de practică în instanță. Lucrează în cadrul comitetului de asigurări a lucrătorilor. Din 1917 - tuberculoză și pensionare. Bărbatul este slab din punct de vedere fizic, impresionabil, singuratic, mai mult decât modest (dacă nu ar fi prietenul său Max Brod, care a încălcat testamentul spiritual al defunctului și l-a publicat în mare parte, nu am ști nimic despre existența scriitorului).

Lucrările lui Kafka au câștigat o oarecare popularitate doar în Germania și Austria - țările de limbă germană. Romanele sale „Procesul”, „Castelul” și „America” au fost publicate în 1926-27, cu puțin timp înainte de criză, apoi era 1933 și nimeni nu mai era interesat de el. Kafka a devenit a treia „balenă” după război, când, parcă pentru a doua oară, a fost descoperită de americani. Și prin State, ei vin mai întâi în Anglia, apoi în Germania, Austria, Italia. Iar 40 - 50 de ani sunt numiți vremea „Renașterii lui Kafka”. Moștenirea lui literară are o cale oarecum specială, deși a fost contemporan cu eroii noștri anteriori și chiar și-a scris operele literare puțin mai devreme decât ei.

La fel ca Proust, a dus o viață scurtă, de altfel anul trecut s-a îmbolnăvit foarte tare și a murit de tuberculoză. Acest lucru i-a agravat atitudinea în ultimii ani de viață și faptul că a trăit și a murit cu sentimentul deplin că ceea ce face, scrie el, nu este necesar sau interesant pentru nimeni. Viața lui este deopotrivă asemănătoare și nu similară cu viața lui Proust, ale cărui lucrări și publicații timpurii au atras totuși atenția. Kafka a existat în alte împrejurări, de viață, care și-au pus amprenta și ele, pentru că familia lui dorea să facă o carieră (și a absolvit universitatea din Praga și a devenit doctor în drept), iar mulți ani s-a mulțumit cu funcții modeste. , și mai ales în compania de asigurări de stat, care l-a enervat foarte mult pe tatăl său.

Kafka a publicat foarte puțin în timpul vieții sale - doar câteva dintre poveștile sale au fost publicate. Kafka era atât de nesigur că ceea ce scria va avea nevoie vreodată de oricine, încât, în primul rând, nu și-a pregătit manuscrisele pentru publicare, adică practic, în ceea ce privește romanele sale, nu există manuscrise gata făcute, versiuni autorizate pregătite pentru tipărire. Există un anumit număr de opțiuni diferite pentru diferite episoade, începuturi, mijloc. I-a lăsat prietenului său doar un testament, în care a ordonat să fie arse toate aceste manuscrise. Tot ce a scris, l-a scris pentru că nu se putea abține să nu o facă, dar nu credea că va fi vreodată de folos nimănui. Și numai datorită faptului că prietenul său Max Brod nu a îndeplinit condițiile testamentului, nu și-a ars manuscrisele, ci le-a sortat și le-a pregătit pentru tipărire, romanele „Procesul”, „Castelul” și „America”. „, precum și alte câteva povești, au fost publicate. Dar dificultatea constă în faptul că mâna lui Brol este prezentă în alegerea opțiunilor finale. Prin urmare, nu știm dacă există în forma pe care și-a dorit-o Kafka sau nu. Și nici nu știm, nu putem spune ce roman a fost scris mai devreme și care mai târziu. Putem vorbi despre momentul scrierii doar a acelor povestiri care au fost publicate. Știm cu siguranță că una dintre cele mai faimoase povești ale lui Kafka, Metamorfoza, a fost publicată în 1912. Prin urmare, nu există doar o dorință, ci și necesitatea de a considera opera lui Kafka ca pe ceva integral. Kafka, parcă, a lucrat continuu la aceste lucrări, a revenit, a corectat, a revenit din nou, adică se poate spune că au trăit împreună în mintea lui. Și până în ultima clipă nu au fost finalizate. În special, nimeni nu știe dacă finalul romanului „Castelul” este finalul pe care și-l dorea Kafka sau dacă s-a dovedit a fi pur și simplu neterminat. Aceste lucrări, în ansamblu, constituie ceea ce numim lumea lui Kafka.

Kafka tot timpul, parcă, a fost pe marginea evenimentelor literare și, prin urmare, poate fi numită într-adevăr lumea lui Kafka, lumea pe care el a construit-o în liniște în lucrările sale, lucrând constant la ele, prelucrându-le, refăcându-le.

Lumea scrierilor lui Kafka este aproape direct imobilă. Primul lucru care te lovește când începi să citești lucrările lui Kafka este o imagine atât de statică a drumului. Stilul de narațiune al lui Kafka este mai tradițional. Nu veți găsi tehnica fluxului de conștiință în forma sa avansată. Cel mai adesea, acest lucru se termină cu un discurs non-direct în monologuri. Dar aceste lucrări sunt de același plan, o mișcare în aceeași direcție despre care vorbim – pentru a prezenta o imagine universală a ființei în principiile ei fundamentale. Și sunt fundamentale pentru că sunt neschimbabile. Și Kafka reușește să o facă.

De aici vine al doilea caracteristică Lucrările lui Kafka - o bidimensionalitate distinctă. iar în fundal stă această structură rigidă căptușită, absolut nemișcată. Și în prim plan există o mișcare constantă a situațiilor private, a cazurilor private de viață. Din această cauză, apare efectul parabolicității, adică efectul impresiei cititorului că toate acestea pot fi o poveste despre ceea ce este spus direct, sau poate aceasta este un fel de metaforă. Toate poveștile lui Kafka sunt o metaforă atât de uriașă - prin una despre altceva. Cititorul este mereu într-o stare de incertitudine. O parabolă este o fabulă, o alegorie, un fel de narațiune cu un fel de înțeles superior. Acest parabolism a fost simțit și de Kafka însuși, nimeni nu știe cât de conștient, dar este important că una dintre metaforele prin intermediul lui Kafka, textele sale, a fost imaginea unei scări care duce undeva și foarte rar clar unde. De foarte multe ori el descrie această scară în același mod, când primele trepte sunt foarte puternic luminate și cu cât lumina este mai vagă, contururile sunt neclare și nu se știe cum se termină. Într-adevăr, lucrările sale par a fi construite după legile acestei metafore. O mulțime de detalii, câteva detalii în prim plan. Totul este desenat foarte clar. Lumea este plină de aceste detalii. Dar simțim în spatele acestor detalii redundante chiar, un al doilea plan, care nu poate fi determinat fără echivoc. Există din nou un text cu mai multe niveluri. Poate asta și altul, și al treilea. Acesta este multi-nivelul, care încă ne duce undeva la ceea ce este începutul absolut, sau sfârșitul absolut. Dar acel absolut este acolo undeva în întuneric.

Această atitudine dă naștere proprietății lui Kafka și a lumii, care, de altfel, este primul lucru care atrage privirea. Acesta este primul lucru asociat conceptului de „lumea lui Kafka”. Această lume este surprinzător de asemănătoare cu cea de zi cu zi, dar în același timp este absolut fantastică.

Se spune adesea că lumea operelor lui Kafka este lumea unui coșmar, când totul este foarte real, obiecte, obiecte, situații și în același timp ireal. Totul pare să fie absolut realist și, în același timp, o parte a minții înțelegi că acest lucru nu poate fi. Acesta este tot rezultatul selecției legilor pe baza cărora Kafka își construiește lumea. Aceasta este, poate, diferența esențială dintre Kafka și Proust, Joyce - pentru Kafka, caracteristica esențială a lumii, a lumii de zi cu zi și a lumii în general, constând din constante și absolute, este principiul absurdului, una dintre constante. este „constanta absurdului”. Acesta este unul dintre semnele acelei vremuri. Și anume în acest moment, se formează filosofia absurdului. În acest moment, ideea absurdului de a fi este actualizată. În viața de zi cu zi , conceptul de absurd înseamnă prostie. simț filozofic conceptul de absurd nu conține adnotări evaluative negative și înseamnă absența conexiunilor logice, absența relațiilor cauzale, absența logicii. Nu este nici bine, nici rău - așa este. Trăim în mod tradițional și suntem obișnuiți cu asta, iar Kafka lucrează la asta, că stăpânim lumea cu ajutorul analiza logica, iar prima operație principală este stabilirea acestor relații cauzale, secvențe. Și chiar și întâmplarea numim „o regularitate necunoscută". Totul are un început și o continuare. Pe baza unui sentiment de absurd, acest lucru nu este deloc necesar. Fiecare eveniment, fenomen se produce de la sine. Kafka introduce în conștiința noastră și în sa lumea aceasta categorie, constanta absurdului mijloace artistice foarte economice, dar extrem de eficiente.

Luați de exemplu celebra sa nuvelă „Metamorfoza”. Toată lumea știe că această poveste începe cu faptul că micul vânzător Gregor Samsa se trezește într-o dimineață ca și cum ar fi Gregor Samsa, conștiința lui Gregbra Samsa, dar în exterior se trezește ca o insectă uriașă. Se transformă într-o insectă, iar apoi urmează o astfel de descriere clinică a vieții acestei insecte și a oamenilor care îl înconjoară. Există groază, indignare, dezgust și frică de Samza și așa mai departe. Orice. Totul este descris foarte detaliat, totul este conturat, totul este descris, cum slujnica lui, care face curat in camera, incearca de fiecare data sa-l sterga pe cap cu un mop, pentru ca nu-l place teribil, linistit natural, pentru ca el este încă stăpânul, deși este o insectă. Totul este descris, aici sunt cele mai mici detalii, cu excepția unui singur lucru - nimeni, nici Samsa, nici cei care îl înconjoară, nu-și pun măcar o singură întrebare: „De ce?”, „Cum s-a întâmplat ca Samsa să devină o insectă. ?". Fiecare dintre ei, în principiu, o acceptă ca pe un coșmar, o tragedie, ca pe o rușine pentru familie și așa mai departe, dar nimeni nu-și pune întrebarea: „De ce?”. Toată lumea ia de la sine înțeles. Și într-o lume în care transformarea unei persoane într-o insectă este luată de la sine înțeles, nu putem recunoaște această lume ca fiind „a noastră”. Cititorul nostru deja „eu” va rezista la asta. Și aici apare sentimentul că această lume este atât „a noastră”, cât și „nu a noastră”. Aceasta este lumea lui Kafka. El este familiar și este un străin. Are tot ce avem, și există ceva, nu se poate spune fantastic, nu este fantastic, desigur, este ceva ciudat în el, este ceva absurd în el în acest sens filosofic. Așa s-a întâmplat. Nimeni nu întreabă: „De ce?” - pur și simplu pentru că evenimentul are loc. Toate. Acesta este absurdul. Evenimentul are loc. Nu este bine, nu este rău, nu este cauzat de nimic, dar este acolo și o acceptăm.

Același lucru în „Procesul” Josef Kaa de ziua lui, în ziua împlinirii a 30 de ani, vin la el unele personalități și spun că este cercetat și judecat. Și acum trebuie să facă niște acțiuni specifice, le face, se plimbă prin toate aceste birouri, totul este în regulă. Acolo află că se dovedește că aproape toată lumea din acest oraș este judecată, și toate pivnițele, toate mansardele - toate acestea se dovedesc a fi birouri guvernamentale, săli de judecată și așa mai departe, pe care nu le bănuise înainte. Învață că un număr foarte mare de oameni sunt judecați și că un număr la fel de mare de oameni sunt judecători, ce opțiuni există, teoretic pot fi justificări, dar de fapt nu au justificat pe nimeni. Puteți obține un verdict de vinovăție, cum să o faceți, ce să faceți, el trebuie să pătrundă în toate acestea. Și nu se pune o singură întrebare: „Pentru ce?”, „Ce înțelege?” „I s-a spus, și el este de vină. Dar apoi există un flux imens, din nou, de toate aceleași asociații, construcții. asta deja o putem face, si de aici vine parabolicitatea. Si de fapt, ce este? Da, si Josef insusi, se gandeste si el la asta, pana la urma ajunge in punctul in care are gandul ca da, el este de vina si are o asemenea vina existentiala. persoana existenta, vinovat cum putem spune după el, vinovat, parcă, prin faptul nașterii sale (păcatul originar este imediat amintit). Cum doriți. Adică poți deduce această vinovăție, vinovăție din orice. Nu este în text, pare să lipsească în lume, dar este în jurul acestui lucru: ce?, cum?, de ce este vinovat Josef?, și în general orice persoană din această lume, și un lanț al gândurilor noastre, judecățile se construiește când citim această lucrare. Își poate nega vinovăția, își poate recunoaște vinovăția, trece, ca să spunem așa, prin diferite etape de atitudine față de vinovăția sa, cu excepția uneia – în ce anume. Vinul este vin. Iată o vină. Dar în ciocnirea acestui sentiment de vinovăție și vinovăție și gândirea pentru ce este de vină o persoană în general. El este vinovat în mod specific, sau este vinovat în general, prin faptul că a existenței sale - aici noi, cititorii, începem deja să ne construim presupunerile suplimentare.

Și astfel putem pătrunde în lumea lui Kafka, iar asta explică în mare măsură succesul lui, dar nu vom fi niciodată „ai noștri” acolo. Și de aceea atitudinea față de romanele lui Kafka este oarecum diferită față de „Ulysses” de Joyce, acolo cumva tot timpul se dorește să devină „propriu”, dar aici, la citirea romanelor lui Kafka, un sentiment de anxietate, un sentiment de domină tot timpul într-o tabără ostilă. Și acestui lucru i se pot da o mulțime de explicații: faptul că ar fi putut fi astfel conceput de autor din anumite motive specifice, specifice, încât a fost rezultatul unui fel de reflecție, întruchiparea atitudinii lui Kafka însuși, un persoana care a trăit în lume este, de asemenea, foarte concretă, saturată cu o masă de detalii și, în același timp, ciudată și, în general, deloc logică, în ceva nefiresc. Și această ciudățenie a propriei sale lumi, o lume absolut reală, a devenit baza pentru crearea lumii lui ciudate de creativitate.

Ei bine, de fapt, câteva exemple: Kafka dintr-un astfel de vechi, conștient de sine, ca atare, familie de evrei, care și-a trăit cea mai mare parte a vieții în Imperiul Austro-Ungar, unde era firesc să trateze acest popor ca pe oameni de clasa a treia, pentru că cei de clasa a doua erau maghiari, care foloseau limba germană pentru a comunica, iar el locuia în acea parte a Imperiul Austro-Ungar, care acum nu se numește nici Austria, nici Ungaria, ci Republica Cehă (Praga). Și Praga este unul dintre cele mai vechi orașe medievale, dar slave. Iar elementul din jur este neoficial - cehă, adică acasă, să zicem, elementul este lingvistic, cultural, evreiesc, evreiesc, din jur - slavă, cehă, iar nivelul oficial este germană, austriacă. vorbind limbaj modern: „Acoperișul se poate deplasa foarte ușor”. Și ei spun că Imperiul Austro-Ungar a fost numit adesea un imperiu mozaic, în general cel mai absurd imperiu, o formațiune de stat destul de absurdă, iar aceasta este inconsecvența internă a propriului său mediu, a propriei sale lumi reale și, desigur, a devenit un astfel de impuls vizibil pentru crearea propriei creativități, în care relațiile logice, cauzale, în general, nu funcționează întotdeauna. Și prin această prismă pur biografică, istorică, se pot interpreta operele sale, sunt toate acestea descrieri detaliate toată birocrația aceea; birou, toată mașina aia birocratică, toate astea. pe care Kafka l-a experimentat de prima mână și știa toate acestea foarte bine. Deci este posibil să percepi toate acestea, ca să spunem așa, prin realitate, percepția proprie, personală. Desigur, există o mulțime de, desigur, nu chiar, deloc evidente, unele asociații literare, construcții literare, pentru că, desigur, chiar și cel puțin această insectă în care Gregor Samsa o transformă - aventurile cu el au fost și ele destul de des înregistrate în literatură, asta totul începe deja în Metamorfozele lui Ovidiu, cineva de obicei transformat în ceva, există exemple în literatura germană, există în literatura rusă, toate acestea pot fi urmărite. Dar și acestea, unele asociații literare se contopesc din nou cu unele de viață, acolo se adaugă altceva, care vorbește despre dorința de a crea un fel de sistem integral, stabil, universal, iar în cea mai virgină formă ne este prezentat acest sistem. . Prin urmare, opțiunile de interpretări, opțiunile de interpretare a operelor lui Kafka sunt și ele, în general, nesfârșite, la fel ca și opțiunile de interpretare a operei lui Joyce. Și ultimul lucru pe care vreau să-l spun este că nu toate se anulează, ci toate se completează. Toate sunt doar o parte din ceea ce sunt aceste lucrări complexe, cu mai multe straturi.

„Kafka pune problema absurdului în întregime”, spune A. Camus în articolul „Speranță și absurditate în operele lui Kafka” și continuă: „Abilitatea unui scriitor constă în abilitatea de a-l forța să recitească. Deznodământul sau lipsa acestuia sugerează o interpretare, dar nu o exprimă fără ambiguitate și, pentru a vă asigura că ați înțeles corect, recitiți din unghiuri noi.

Cel mai simplu mod de a înțelege un simbol este să nu-l provoci, să începi să citești cu mintea deschisă. În cazul lui Kafka, trebuie să-i recunoaștem sincer regulile jocului: abordați drama din partea imaginii, iar romanul din partea formei.

Abordarea din partea formei oferă într-adevăr una dintre modalitățile de înțelegere a operelor lui F. Kafka, scrise în genul parabolelor. Cel mai vechi gen are următoarele caracteristici:

1. Nu există linii directoare temporale și spațiale când și unde are loc acțiunea.

2. Nu există nume specifice.

3. Fără descrieri.

4. Nu există înfățișare a eroului, nici caracter (calități ale sufletului), există un obiect de alegere etică.

Ca gen, pilda a influențat toată literatura europeană. Scriitorii secolului al XX-lea folosesc tradițiile parabolei (S. Averintsev) sau forma pildei (N.P. Gladkova), ceea ce astăzi se numește parabolă - o trăsătură care înzestrează diferite genuri (dramă, proză, nuvelă) cu trăsăturile a unei pilde. Parabola este o proprietate importantă pentru înțelegerea literaturii absurdului, deoarece face imposibilă citirea și înțelegerea fără ambiguitate a textului.

De exemplu, despre ce este vorba în romanul Procesul? despre birocrație? Despre opoziția omului față de sistem? Despre mașina unui stat totalitar? Cercetătorii numesc o duzină de versiuni, fiecare având un loc unde să fie.

De ce nu există o specificitate, de ce nu este important pentru autorul textului pildei? Pentru că sensul său principal este prea generalizat, simbolic, necesită reflecție.

Aparent, pilda, care presupune o privire mai profundă, a devenit foarte relevantă la începutul secolului al XX-lea, din cauza caracterului alegoric: „De aceea le vorbesc în pilde, pentru că ei nu văd vederea și auzul nu aud, și ei nu înțeleg. Iar peste ei se adeverește profeția lui Isaia, care spune: „Ascultați cu urechea și nu înțelegeți; și cu ochii tăi vei privi și nu vei vedea; căci inimile oamenilor s-au împietrit și cu urechile cu greu aud și au închis ochii” (Evanghelia după Matei).

Lumea absurdă a operelor lui F. Kafka este construită după legile somnului și se caracterizează prin discontinuitate și fragmentare (nu există început, sfârșit, motiv). Situațiile neplauzibile sunt prezentate într-o formă obișnuită și nu ridică îndoieli [nuvela „Transformare” 1912)

Forțele exterioare sunt lipsite de sens și irezistibile, este o situație de impas

Textul provoacă sens și îl distruge

Nu există o înțelegere clară

Omul este persistent și neputincios în același timp. Scopul lui este de neatins, în ciuda tuturor eforturilor pentru a-l atinge. Această intenție (ca o încercare de a clarifica situația) îl face pe eroul să fie distante, nu ca toți ceilalți.

Singurul scriitor al absurdului a cărui opera lasă speranță: „cu cât destinul uman apare în descrierea sa mai tragic, cu atât speranța se dovedește a fi mai sfidătoare și inflexibilă, pentru că absurditatea existenței pământești le confirmă prezența unei esențe superioare. .. deci, unele se conectează cerul de vară sau seri pline de promisiuni vagi ne umplu viața de sens ”(A Camus)

Astfel, absurdul este acceptat. O persoană se împacă cu ea (dorința zilnică de a intra în Castel) și din acel moment absurdul încetează să mai fie absurd.

Viața unei persoane este în speranță (A se trezi în corpul cuiva – „Transformare”, a fi justificat în fața Curții – „Proces”, a fi acceptat în Castel – „Castel”) și această speranță ajută la depășirea absurdului.

Dacă F. Kafka pune doar problema lumii absurde, atunci în lucrările lui A. Camus și J.-P. Lumea absurdă a lui Sartre este punctul de plecare. Jean-Paul Sartre (1905-1980) - profesor de filozofie, membru al Rezistenței (a suferit captivitatea fascistă), un intelectual, o persoană principială consecventă în convingerile sale. În 1964, refuză Premiul Nobel: „Desigur, refuz 250.000 de coroane, pentru că nu vreau să fiu repartizat nici în blocul de Vest, nici în cel de Est. Dar, în același timp, nu se poate cere de la mine ca pentru 250.000 de coroane să renunț la principii care nu sunt doar ale mele, ci sunt împărtășite de toți camarazii mei ”(„De ce am refuzat premiul”).

Liber de etichete, de logodnă, el pune libertatea în centrul înțelegerii sale a absurdului. După cum J.-P. Sartre în lucrarea sa „Ființa și nimicul”: „Ființa nu are nici un motiv, nici un motiv, nici o necesitate”. Romanul Greață (1938) descrie procesul descoperirii absurdului. Eroul este bântuit de o senzație de greață – „confuzie dureroasă în fața inumanului din omul însuși, confuzie involuntară la vederea a ceea ce suntem cu adevărat” (A. Camus „Zidurile absurdului”). Potrivit lui Sartre, suntem toate lucruri. Roquentin tine un jurnal in care descrie intuitii – momente in care descopera absurdul. În roman, lumea apare ca o masă de lucruri lipsită de sens, agresivă și supărătoare. Și greața este un semn al contopirii unei persoane cu această masă.

Mântuirea omului este în înstrăinare, în eliberare de această lume prin recunoașterea absurdității ei

În eliberarea dintr-o societate care este formată din „lucruri” și atârnă etichete (respingerea iubirii, de la Premiul Nobel)

În înstrăinarea de sine ca de un lucru („Nu înțeleg nimic despre chipul meu, nici nu știu dacă este frumos sau urât. Cred că este urât pentru că mi s-a spus. Dar nu-mi pasă. În De fapt, sunt indignat că astfel de proprietăți pot fi atribuite unei persoane - este ca și cum ai numi un pumn de pământ sau o bucată de piatră frumos sau urât ...”)

În eliberarea de activitatea falsă (care apare în roman stiinta istorica, artă), deoarece fiecare acțiune este lipsită de sens și distructivă.

Aducerea pe lume a unui început personal (cartea pe care Roquentin se hotărăște să o scrie): „Cartea să fie frumoasă și dură ca oțelul, astfel încât oamenilor să le fie rușine de existența lor”. Aceasta este libertatea creativității, care va împăca o persoană cu sine și va afecta lumea.

În dobândirea libertății prin alegere (acest motiv va fi principalul din drama „Muștele” din 1940).

În lucrările ulterioare, după război, Sartre concretizează ideea, spunând că libertatea nu este alienare, ci mai presus de toate libera alegere a luptei pentru eliberare (și nu rebeliune absolută, așa cum credea A. Camus).

Albert Camus (1913-1960) - filolog, admirator al lui Dostoievski, membru al Rezistenței, laureat al Premiului Nobel în 1957. Spre deosebire de Sartre, el nu a împărtășit părerile existențialismului și și-a negat apartenența la această direcție.

Povestea „The Outsider” (1940) este o reflectare a concepțiilor teoretice expuse în lucrarea „Mitul lui Sisif”. Conform acestui articol:

Lumea este nerezonabilă și nu are sens, ceea ce se dezvăluie în alienitatea lumii: ... așteptăm sentimentul înstrăinării noastre în lume. Ceva inuman zace în profunzimile frumuseții și totul în jur - aceste dealuri, acest cer blând, contururile copacilor - își pierde brusc sensul iluzoriu pe care le-am atribuit. Adică lumea și omul sunt dincolo de sensul pe care încercăm să le dăm.

Absurditatea este o discordie care nu are rădăcini nici în om, nici în lume, ci în prezența lor comună („Zidurile absurdului”). Ea ia naștere din ciocnirea lor și în prezent este singurul fir care le leagă.

Absurditatea este expresia extremă a unei persoane absurde care a continuat o existență fără sens cu încăpățânarea unui condamnat, pentru care singurul adevăr este rebeliunea ca ruptură cu realitatea.

Descoperirea absurdului vieții vă permite să vă plonjați în ea cu toată nestăpânirea, lumea absurdă umple toată viața umană, așa că o persoană trebuie să acționeze în așa fel încât să se simtă fericită (A. Camus). Aceasta va fi expresia rebeliunii absolute.

Povestea „The Outsider” este despre alienare. Protagonistul Meursault este liber de atitudini morale într-o lume în care nu există zeu și nu există sens. „Este unul dintre acei oameni simpli care provoacă groază și indignare în societate pentru că nu acceptă regulile jocului acesteia. El trăiește înconjurat de străini și este el însuși un străin pentru ei. Iar noi înșine, după ce am deschis cartea și nefiind încă impregnați de un sentiment de absurd, am fi încercat în zadar să-l judecăm pe Meursault după standardele noastre obișnuite. Pentru noi, el este și un outsider ”(J.-P. Sartre“ Explicația străinului ”), O altă cale de ieșire din lumea absurdului - lupta și slujirea oamenilor - este dată de scriitorul în romanul târziu Ciuma.