Acasă > Psihologia căsătoriei > Albert Camus rezumatul mitului lui Sisif. Mitul lui Sisif: un eseu despre absurd

Albert Camus rezumatul mitului lui Sisif. Mitul lui Sisif: un eseu despre absurd

Albert Camus

Mitul lui Sisif

Pascal Pia

Suflete, nu te strădui pentru viata eterna,
Dar încearcă să epuizezi tot ce este posibil.

Pindar. Cântecul Pythian III

LE MYTHE DE SISYPHE

Discurs despre absurd

Paginile care urmează sunt dedicate sentimentului de viață absurd răspândit în aerul epocii noastre, și nu filozofiei absurdului propriu-zis, pe care timpul nostru, de fapt, nu o cunoaște. Cea mai simplă onestitate, așadar, este să afirmăm de la început cât de mult datorează aceste pagini unui număr de gânditori contemporani. Nu a fost intenția mea să ascund acest lucru atât de mult încât declarațiile lor să fie citate și comentate pe parcursul lucrării.

În același timp, este util să remarcăm că absurditatea, care a fost până acum rezultatul unor inferențe, este luată ca punct de plecare în acest eseu. În acest sens, se poate spune că sunt multe preliminarii în considerentele mele: este imposibil să judec în prealabil poziţia care ar urma inevitabil din ele. Aici veți găsi doar o descriere a bolii spiritului în forma sa cea mai pură. Până acum, este fără nici un amestec de vreun fel de metafizică, de orice fel de credințe. Aceasta este limita și singura setare deliberată a cărții.

Absurditate și sinucidere

Există doar unul cu adevărat serios întrebare filozofică- problema sinuciderii. A decide dacă o viață de muncă merită trăită sau nu merită trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filosofiei. Toate celelalte întrebări – dacă lumea are trei dimensiuni, dacă există nouă sau douăsprezece categorii de spirit – urmează mai târziu. Sunt doar un joc; Mai întâi trebuie să răspundeți la întrebarea inițială. Și dacă este adevărat că un filosof, pentru a-și inspira respectul față de sine, trebuie, așa cum și-a dorit Nietzsche, să servească drept exemplu pentru alții, nu se poate să nu înțeleagă importanța acestui răspuns - pentru că el precede un act irevocabil. Pentru inimă, toate acestea sunt dovezi direct tangibile, dar trebuie să aprofundăm mai mult în ele pentru a le face clare minții.

Întrebându-mă cum poate cineva să judece care întrebare este mai urgentă decât altele, voi răspunde: cea care obligă la acțiune. Nu cunosc cazuri în care oamenii ar merge la moarte de dragul dovezilor ontologice. Galileo, care deținea un adevăr științific foarte semnificativ, a renunțat cu ușurință la el de îndată ce o amenințare planează asupra vieții lui.

ÎN într-un anumit sens a făcut ceea ce trebuia. Pentru adevărul lui nu merita să fie ars pe rug. Indiferent dacă Pământul se învârte în jurul Soarelui sau Soarele în jurul Pământului - toate acestea sunt profund indiferente. Pentru a spune adevărul, această întrebare este pur și simplu inutilă. Dar văd câți oameni mor, ajungând la concluzia că viața nu merită osteneala să fie trăită. Văd alți oameni murind paradoxal pentru ideile sau iluziile care au dat sens vieții lor (ceea ce se numește sensul vieții este și sensul glorios al morții). Prin urmare, ajung la concluzia că sensul vieții este cea mai urgentă dintre întrebări. Cum să răspund? Când vine vorba de lucruri esențiale - prin ele mă refer la cele care sunt pline de amenințarea cu moartea, precum și la cele care sporesc de zece ori setea pasională de viață - gândul nostru are doar două moduri de a le aborda: drumul La Palisa și calea lui Don Quijote. Doar o combinație de adevăruri evidente cu o inimă arzătoare care le echilibrează ne poate deschide accesul atât la entuziasmul spiritual, cât și la claritate. Întrucât subiectul de considerație este atât de modest și în același timp plin de patos, este clar că dialectica clasică învățată trebuie să cedeze loc unei atitudini mai puțin pretențioase a minții, care să pună în joc bunul simț și prietenia.

Sinuciderea a fost întotdeauna interpretată doar ca un fenomen al ordinii sociale. Aici, dimpotrivă, relația dintre gândirea individuală și sinucidere va fi tratată mai întâi. Asemenea lucrărilor mari, se maturizează în adâncurile tăcute ale inimii. Persoana însăși nu știe despre asta. Într-o seară se împușcă brusc sau se aruncă în apă. Mi s-a spus odată despre un îngrijitor care s-a sinucis, că cinci ani mai devreme și-a pierdut fiica, că s-a schimbat mult de atunci și că această poveste l-a „subminat”. Mai exact, nu este nimic de dorit. A începe să gândești înseamnă a începe să te subminezi. Societatea nu are nimic de-a face cu principii de acest gen. Viermele cuibărește în inima omului. Acolo trebuie să-l cauți. Este necesar să urmărim și să înțelegem jocul mortal care duce de la claritate în ceea ce privește ființa până la zborul dincolo de marginea luminii.

Sinuciderea poate avea multe cauze diferite, iar cele mai evidente dintre ele nu sunt adesea cele mai decisive. Rareori se sinucide ca urmare a reflecției (deși această ipoteză nu poate fi exclusă). Ceea ce declanșează o criză nu este aproape niciodată controlabil. Ziarele se referă de obicei la „frângere de inimă” sau „boală incurabilă”. Explicațiile de acest fel sunt legitime. Și totuși ar trebui să știi dacă prietenul său nu a vorbit cu indiferență omului disperat chiar în acea zi. Acest prieten este responsabil pentru ceea ce s-a întâmplat. Un ton indiferent poate fi suficient pentru a provoca o prăbușire a resentimentelor și oboselii acumulate, care deocamdată au rămas într-o stare suspendată, parcă.

Dar dacă este dificil să stabilim exact momentul în care mintea s-a îndreptat spre moarte, precum și să urmărim cursul sofisticat al gândirii în sine în acest moment, atunci este relativ ușor să extragi din faptă conținutul inerent acesteia. A se sinucide înseamnă într-un anumit sens – și în felul în care se întâmplă în melodrame – a face o mărturisire. Recunoașterea faptului că viața te-a copleșit sau că nu poate fi înțeleasă. Să nu mergem prea departe în comparații și să apelăm la cuvinte comune. Aceasta este o mărturisire că viața „nu merită osteneala”. Inutil să spun că viața nu este ușoară. Cu toate acestea, din multe motive, dintre care primul este obișnuința, continuați să acționați conform cerințelor circumstanțelor vieții. A muri din propria voință înseamnă a recunoaște, chiar dacă inconștient, ridicolul acestui obicei, lipsa motivelor profunde de a trăi, absurditatea agitației cotidiene și inutilitatea suferinței.

Ce este acest sentiment neconsiderat care trezește mintea din somnul de care are nevoie pentru a trăi? Când lumea se pretează la o explicație, chiar dacă nu prea de încredere în argumentele ei, ne este dragă. Dimpotrivă, o persoană se simte ca un străin în univers, eliberat brusc de iluziile noastre și de încercările noastre de a face lumină asupra lui. Și acest exil este inevitabil, atâta timp cât o persoană este lipsită de amintirea patriei pierdute sau de speranța pământului promis. Discordia dintre persoană și viața din jurul său, dintre actor și decor, dă, de fapt, un sentiment de absurd. Toți oamenii sănătoși s-au gândit la sinucidere la un moment dat și, prin urmare, se poate recunoaște fără alte explicații că există o legătură directă între acest sentiment și dorința de inexistență.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

Instituția de învățământ de învățământ profesional superior bugetar de stat federal

„Academia Rusă de Economie Națională

și serviciul public

sub președintele Federației Ruse"

INSTITUTUL DE MANAGEMENT AL ORIENTULUI ÎMDELET

Facultatea de Administrație de Stat și Municipală

Specialitate Administrație de stat și municipală

Rezumat după disciplină:

Filosofie „Mitul lui Sisif” de Albert Camus

Efectuat:

Student în anul 1 cu normă întreagă

NUMELE COMPLET. Katona Kristina Rolandovna

Grupa: 111B

Verificat: Poziția, gradul academic și (sau) titlul:

Candidat la științe filozofice, conferențiar

unchiul Nikolai Pavlovici

Khabarovsk 2015

Introducere

Concluzie

Lista bibliografică

Introducere

ÎN lumea modernă problema „Sisifului travaliului” este extrem de frecventă. Există astăzi mulți oameni care văd un anumit scop în munca lor pe care doresc să-l atingă? Cine lucrează pe baza intereselor și conștientizării acțiunilor lor, și nu pentru a-și face toate afacerile „în grabă” și a merge mai departe cu propria lor afacere?

Scopul muncii mele este de a lua în considerare și de a studia „Munca Sisyphean” a tinerilor studenți de astăzi.

Obiectivele acestui eseu sunt următoarele:

a pornit rezumat eseu de A. Camus „Mitul lui Sisif”;

analiza „munca sisifică” în activitățile studenților tinerilor moderni.

Rezolvând aceste probleme, voi obține datele necesare pentru a analiza această problemă în lumea modernă.

Absurditate și sinucidere

„Există doar unul cu adevărat serios problema filozofica- problema sinuciderii. A decide dacă viața merită sau nu trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filosofiei. Orice altceva - dacă lumea are trei dimensiuni, dacă mintea este ghidată de nouă sau douăsprezece categorii este secundar ", A. Camus își începe eseul cu aceste rânduri. Într-adevăr, cât de importantă este această problemă? Este foarte mult legat de problema sensului vieții, prin urmare este larg răspândit în lume.

Camus consideră sinuciderea nu ca un act social, ci ca un act individual: „sinuciderea se pregătește în tăcerea inimii”. Și numai ultima picătură din această decizie poate fi ceva extern, un motiv de sinucidere, deoarece „puțin ar putea fi suficient pentru ca amărăciunea și plictiseala acumulate în inima unei sinucideri să izbucnească”. Atunci când decideți asupra cauzei, „este necesar să înțelegeți acel joc mortal care duce de la claritate în raport cu propria existență la evadarea din această lume”.

Viața în multe feluri este un obicei, iar moartea voluntară este „recunoașterea nesemnificației acestui obicei”. Ce sentiment ciudat duce mintea unei persoane la astfel de concluzii, distrugându-i iluziile despre lume, iar fără aceste iluzii, legătura unei persoane cu universul se prăbușește, el devine un outsider aici: „sentimentul de absurd este această discordie între o persoană și viața lui”. Astfel, Camus trece încet la tema principală a operei sale - tema absurdului în viață: „subiectul eseului meu este tocmai această legătură dintre absurd și sinucidere”.

Dar conștientizarea absurdului nu duce la o soluție a problemei. La urma urmei, dacă ținem cont de faptul că în filosofie pot exista doar două răspunsuri „da” sau „nu”, atunci acest lucru nu duce la un răspuns fără ambiguitate, deoarece „mulți care răspund „nu” se comportă ca și cum ar fi spus „da”. ””. Prin urmare, ideea că oamenii mor din propria voință, realizând că viața și-a pierdut sensul, nu dă niciun rezultat.

ziduri absurde

Toate sentimentele sunt universuri, la fel și emoțiile individuale. Emoțiile ne oferă o experiență de frumusețe sau trezesc un sentiment de absurd, care la rândul său „ne așteaptă la fiecare colț”. Acest sentiment este evaziv și, prin urmare, merită o atenție specială.

„Începem cu o atmosferă de absurd. Scopul final este de a înțelege universul absurdului și acea atitudine a conștiinței care luminează această față inexorabilă din lume.

Plictiseala este rezultatul unei vieți mecanice, dar pune și mintea în mișcare. Această trezire duce la două rezultate: o întoarcere la obișnuit sau o trezire finală, care se poate termina cu sinucidere sau „restabilirea cursului vieții”. Astfel, plictiseala aduce trezirea conștiinței și nașterea absurdului.

O persoană se grăbește în mod constant în viitor și, când ajunge la momentul dorit, își înțelege dependența de acesta și vrea să renunțe. „Această răzvrătire a cărnii este absurdă”.

„Baza oricărei frumuseți este ceva inuman”. Dându-și seama de acest lucru, o persoană își dă seama de detașarea sa de univers. Ea se îndepărtează de noi, devine ostilă; peisajul iluzoriu se dărâmă. Această străinătate a lumii căreia îi aparținem este absurdă.

Mai departe, autorul citează mai multe manifestări de absurd, spunând de asemenea că îl interesează nu atât manifestarea acestui sentiment, cât și consecințele lui. Camus dă dovada lui Aristotel că mintea se încurcă în sine în timpul probei - primul cerc vicios. „Pentru a înțelege lumea, o persoană trebuie să o reducă la om, să-și pună pecetea pe ea”, doar în acest caz putem cunoaște lumea din jurul nostru. Rațiunea se străduiește constant pentru Unul și, depășind această contradicție, „demonstrează existența diferenței și a diversității, pe care a încercat să le depășească” – al doilea cerc vicios. Astfel, dorințele noastre se lovesc mereu de un „zid de netrecut”. Autorul este sigur că adevărata cunoaștere este imposibilă.

Lumea este nerezonabilă, iar ciocnirea în ea a „iraționalității și a dorinței frenetice de claritate” este absurdă. Aceasta este singura legătură între om și lume. Și când se realizează, devine o „pasiune dureroasă”. „De ce nu arde inima în momentul apariției unui sentiment de absurd?”

sinucidere filosofică

„Sentimentul absurdului nu este același cu conceptul absurdului”. Pe acest fond, se va lua în considerare problema sinuciderii, „cum pleacă și de ce rămân”.

Întrerupându-și raționamentul, Camus decide să examineze în detaliu conceptul de absurd. Nu este o stare a obiectului, ci se naște doar atunci când două elemente comparate se ciocnesc: „acțiune cu lumea aflată în afara acestei acțiuni”. „Cu cât este mai mare, cu atât decalajul dintre termenii de comparație este mai mare.” Astfel, absurditatea nu există separat în lume sau în om, ci este o legătură între ele.

O persoană știe ce vrea, ce îi oferă lumea și ce îl unește cu lumea. Și este imposibil să arunci un singur element din această triadă în lanț, pentru că asta va distruge totul. Primul principiu al metodei Camus: „Dacă intenționez să rezolv o problemă, atunci soluția mea nu ar trebui să distrugă una dintre părțile acesteia”. „Condiția cercetării mele este păstrarea a ceea ce mă distruge”, adică este imposibil să înlătur absurdul - acest lucru va perturba cursul întregului raționament. În această logică, consimțământul nu poate fi acceptat, pentru că „absurdul are sens atunci când nu este de acord cu el”. O persoană care odată a acceptat ceva ca fiind adevărat nu poate scăpa de el.

Shestov crede că singura cale de ieșire în rezolvarea absurdului, în a scăpa de iraționalitate, poate fi un apel la Dumnezeu, chiar dacă el este „rău și odios, de neînțeles și contradictoriu”. „Măreția lui Dumnezeu constă în inconsecvența lui. Inumanitatea lui se dovedește a fi dovada existenței sale”.

Pentru Kierkegaard, creștinismul a fost disperare, iar apoi devenind mântuire, distrugând absurdul, „absurdul este păcat fără Dumnezeu”.

Camus numește abordarea existențială - sinucidere filozofică, Dumnezeul existențialistilor - Negarea (negarea minții umane).

om absurd

Pentru o persoană absurdă nu există eternitate. El acceptă timpul pe care i-a dat „viața”. Există o singură morală: dat de Dumnezeu el trăiește fără acest zeu. Toată viața este pătrunsă de rebeliune. O persoană este inițial nevinovată, dar permisivitatea nu înseamnă impunitate totală. „Absurdul arată doar echivalența consecințelor tuturor acțiunilor”. Persoana absurdă acceptă responsabilitatea pentru acțiunile sale, mai degrabă decât vina pentru ele. Această experiență a datoriei va fi de folos data viitoare. „Rezultatul căutării unei minți absurde nu sunt regulile eticii, ci exemple vii care ne transmit suflarea vieților umane.” Însăși natura experienței este indiferentă unei astfel de minte, deoarece prima este utilă numai atunci când este realizată. Travaliul Sisifului sinucidere absurdă

Donjuanismul

Don Juan iubește toate femeile la fel de pasional și nu caută să găsească un sentiment sublim. El acceptă unul dintre principiile cunoașterii absurde: preferă caracteristicile experienței nu calitative, ci cantitative. „Nu lasă deloc o femeie pentru că nu o mai vrea. Dar el dorește altul, care nu este același.” El nu poate fi numit nefericit, pentru că „sunt triști din două motive: fie din ignoranță, fie din cauza neîmplinirii speranțelor”. Și nu are speranțe, și își cunoaște limitele minții, în care este un geniu. Don Juan, fiind un simbol vulgar al seductorului, este conștient de acest lucru și, prin urmare, este absurd. În acest flux nesfârșit de iubire, el nu se pierde pe sine, nu se dizolvă în altă persoană, lăsând forțele sufletului să se răzvrătească cu lumea. Potrivit autorului, eroul este gata să-și plătească viața, gata să sufere ridicol și pedeapsă.

Camus oferă două opțiuni pentru moartea lui Don Juan: moartea din mâna unui nedoritor care vrea să pedepsească libertinul și închisoarea voluntară într-o mănăstire. Aceasta din urmă poate fi considerată cu greu pocăință; el „se închină și slujește lui Dumnezeu așa cum a slujit înainte vieții”.

Pentru omul modern teatrul este un loc în care poți câștiga experiență care se aplică vieții tale, fără a cheltui multă energie pe ea. Este speranța pentru ceva mai bun pentru sine, dar pentru o persoană absurdă nu există speranță. „Apare când speranțele s-au terminat, când mintea nu mai admiră jocul, ci intră în el”. Soarta actorului este absurdă: el își trăiește rolurile, iar ele trăiesc în el. Contradicția în unitatea multor suflete într-un singur trup este absurdă. Aceste roluri trăiesc în diferite epoci, iar actorul, interpretându-le, călătorește în timp. Dar, indiferent de ce, principala pedeapsă a vieții îl va depăși la vremea lui - moartea. „În ceea ce privește o persoană absurdă, o moarte prematură este ireparabilă pentru un actor. Nu poți compensa acele chipuri și secole pe care nu a avut timp să le întruchipeze pe scenă.

Camus compară actorii cu călătorul: calea lor este timpul, iar scopul sunt sufletele.

Biserica nu acceptă un astfel de comportament al actorilor, considerându-l eretic.

cucerire

Într-o viață, o persoană caută dovezi ale unui singur adevăr. „Dacă este evident, este suficient pentru viață singură”. Vine momentul și individul trebuie să facă o alegere: contemplare sau acțiune. Aceasta este ceea ce va însemna că a devenit bărbat. Camus alege acțiunea pentru sine, pentru că nu tolerează compromisuri. Înseamnă a lua partea absurdului, a luptei. Măreția pentru cuceritor nu înseamnă victorie, pentru că omul nu este capabil să obțină cea mai înaltă victorie asupra lumii.

„Omul este un scop în sine. Și el este singurul său obiectiv.” Scopul este de a cunoaște adevărul. Realizând măreția minții sale, cel puțin pentru o vreme, o persoană se înalță, considerându-se „divină”. Cuceritorul este un om care trăiește astfel de momente de măreție. Singurul lux pentru el sunt „relațiile umane”.

Din motiv că nu există eternitate, nu este de înțeles. Și astfel pedeapsa principală este moartea, care pune capăt tuturor. Cuceritorul încearcă să o cucerească și pe ea, sunând din timp.

Aceiași oameni care se ceartă cu acțiunea aleg contemplația, eternitatea lumii. Ei se închină morții acceptând-o. Sunt opusul unui cuceritor. Experimentând încercările destinului său, o persoană poate simpatiza cu sine. Dar numai cei puternici cu spiritul o pot face.

Mitul lui Sisif

„Zeii l-au condamnat pe Sisif să ridice o piatră uriașă în vârful muntelui, de unde acest bloc se rostogolea invariabil. Aveau motive să creadă că nu există pedeapsă mai teribilă decât munca inutilă și fără speranță.

Camus îl consideră pe eroul acestui mit o persoană absurdă. „El este așa în patimile și în suferințele sale.” Sisif este pedepsit pentru patimile sale pământești, neascultarea față de zei și dragostea sinceră pentru lume.

Starea eroului în momentul unei scurte opriri este interesantă - o pauză între suferința nesfârșită. În acest moment, conștiința a revenit la el. Tragedia mitului se bazează pe comportamentul conștient al lui Sisif.

Camus compară viața omului modern cu acest mit, considerându-l la fel de tragic și în multe privințe absurd. Acțiunile oamenilor sunt de rutină, monotone și nu aduc niciun beneficiu. Ideea asemănării lucrării lui Sisif cu munca oamenilor moderni este de netăgăduit. La urma urmei, există puțină utilizare în birocrație, statistică și activități similare. Ele nu creează ceva nou, ci doar repetă acțiuni de rutină. Fericirea lui Sisif se află în opera sa și în faptul că el vede sensul în ea.

„Munca Sisyphean” în viața studenților tinerilor moderni

Așa cum am dat deja un exemplu de mai sus, „travaliul Sisyphean” se manifestă în acțiunile unei persoane, în munca sa de rutină. Dacă considerăm acest mit ca o sferă de alocare a acestui mit în ceea ce privește tineretul studențesc, atunci putem observa că acest termen i se poate aplica pe deplin.

Astăzi, ziua tehnologiei informației, tinerii s-au schimbat calitativ. A devenit mult mai leneșă, mai pasivă. Nu te astepti la mare lucru de la ea! Doar câțiva își pot îndrepta corect abilitățile în direcția corectă și lucrează nu la întâmplare, ci cu înaltă calitate!

Ce motivează tineretul de astăzi? Este într-adevăr o varietate de gadgeturi diferite aplicabile? Disponibilitate mass mediași ușurința de a-l obține? Ce îi împiedică pe elevi/studenți să dobândească cunoștințe, și nu să viziteze site-ul primului link, să copieze și să lipească textul în lucrarea lor fără măcar să citească conținutul?

Acesta este cât de mulți elevi își scriu lucrările. Care este sensul acestei lucrări? Să scapi de profesor cu foile tale, să spui că am făcut totul, să-ți faci o evaluare și să pleci? Unde este rostul asta? Este posibil să dobândești cunoștințe în acest fel și să le aplici în viață? Cred că aceasta este o treabă stupidă, nu are niciun sens. În primul rând, elevul învață pentru el însuși, dezvoltându-și abilitățile și abilitățile, și nu pentru altcineva.

Tot în acest exemplu, puteți da următoarea situație:

există o prelegere, mulți studenți stau pe birourile din spate pentru a juca prostul, dormi. Ei cred că profesorul nu îi va vedea acolo, merg la perechi pentru spectacol. Consider că este greșit.

Când eram încă la școală, profesorul nostru de studii sociale a spus asta: „Dacă vii la o lecție, încearcă să profiti la maximum de ea. Informatii utile. Nu vei fi mai rău decât asta. Ce rost are să vii și să faci ce vrei. Care va fi productivitatea acestui lucru? Fără să scoți nimic din lecție, ai petrecut o oră de cursuri degeaba, așa că e mai bine să nu vii deloc la ore, nu se va înrăutăți pentru mine, dar evident că va deveni pentru tine. Eram 10 în grup. Și toată lumea a luat această informație în serios. Personal, mi-am dat seama că într-adevăr, venind la cursuri și luând măcar ceva de acolo, personal obțin mai multe beneficii pentru mine decât întrerupând lecțiile etc. Încerc să rămân la acest principiu pentru că mi se pare corect.

Și ori de câte ori încep să mă distras, ceva îmi amintește de aceste cuvinte și revin la asimilarea informațiilor. Nu pentru că am fost cândva intimidați sau așa ceva, este pentru că îmi dau seama de semnificația cuvintelor care ni le-au spus atunci și încerc să-mi petrec timpul cu folos.

Eu cred că fiecare elev, dacă nu vrea să vadă un fel de rutină în studiile sale, ar trebui măcar să se intereseze să studieze, pentru că nu se întâmplă ca o persoană să nu fie interesată de vreo disciplină, se întâmplă ca profesorul îl prezintă prea plictisitor și neinteresant, atunci trebuie să se intereseze de asta, în căutarea unor informații non-standard.

Depinde de asta viata viitoare cum se va dezvolta, într-o rutină sau eforturi.

Concluzie

În încheierea eseului meu, pot spune că „travaliul sisifian” este prezent în aproape toate acțiunile umane. O persoană trebuie să înțeleagă că trebuie să scape de ea.

Există suficient timp pentru a te angaja în activități fără sens? După ce și-a stabilit corect prioritățile, o persoană este angajată în structura vieții sale. Dacă viața va fi plină de interes sau rutină este decizia absolută a tuturor. fiecare își construiește propria viață, își construiește acești pași pas cu pas. Dar pentru unii, acești pași vor duce „în sus”, în viitorul îndepărtat, iar pentru cineva „în jos”, poate la pierderea sensului vieții, la pierderea credinței în Dumnezeu etc.

Toată lumea știe că, mai devreme sau mai târziu, moartea îi vine, așa că este mai bine să-ți umpli zilele cu ceva neobișnuit, cu o afacere care să-ți satisfacă nevoile spirituale, sau să mergi invariabil la muncă ca o muncă grea, trăind o pauză până la prânz, weekend-uri, vacanțe, etc. Munca trebuie să fie conștientă și bună. Nu ar trebui să aducă epuizare morală.

Fiecare persoană alege să lucreze pentru el sau să lucreze. Pe baza acestei alegeri, putem spune că o persoană este fericită sau nu.

Lista bibliografică

1. A. Camus „Mitul lui Sisif” eseu despre absurd

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Albert Camus - scriitor și filozof francez, „Conștiința Occidentului”. Accentul lucrărilor lui Camus asupra fenomenelor sociale. Disponibilitatea oamenilor de a se sinucide de dragul ideilor sau iluziilor care servesc drept bază pentru viața lor. Legătura dintre absurd și sinucidere.

eseu, adăugat 29.04.2012

Studiul legăturii dintre absurd și sinucidere. Descrieri ale istoriei eroinei operei lui A. Barbusse „Tandrețea”. Caracteristicile impactului absurdului asupra viata umana pe exemplul mitului lui Sisif. Analiza calităților unei persoane capabile să respingă sinuciderea.

eseu, adăugat 29.04.2011

Tema absurdului și a sinuciderii, modalități de a depăși absurditatea de a fi în creativitate Albert Camus. Esența unui om răzvrătit și analiza răzvrătirii metafizice, istorice, în eseul filozofic „Omul răzvrătit”. Reflecțiile lui Camus despre artă ca formă de rebeliune.

rezumat, adăugat 30.11.2010

Existențialismul ca mentalitate a unei persoane din secolul XX care și-a pierdut încrederea în rațiunea istorică și științifică. „Mitul lui Sisif” de Albert Camus, locul temei sinuciderii în lucrare. Viața și moartea, sensul vieții ca teme eterne artă și filozofie existențialistă.

prezentare, adaugat 16.12.2013

Problema absurdului și a conștiinței. Ideea lui Camus despre absurd. Comparație cu înțelegerea absurdului de către Dostoievski. Ideea lui Camus despre sinucidere. Ilogicitatea sinuciderii logice. Atitudinea lui Dostoievski și Camus față de religie și Dumnezeu. Metafizică, nihilism și rebeliune istorică.

lucrare de termen, adăugată 11.06.2016

Unitatea obiectului și subiectului (omul și lumea) la baza existențialismului ca tendință filosofică a secolului XX. Esența și trăsăturile filozofiei existențialiste a lui Jean-Paul Sartre și Albert Camus. Influența filozofiei existențialismului asupra vieții umane.

rezumat, adăugat 23.09.2016

Atitudinea față de moartea voluntară ca libertate în învățăturile vechiului filozof stoic roman Seneca. O privire asupra problemei sinuciderii de Albert Camus. Conștientizarea vieții sale ca un flux haotic irațional. Posibilitatea realizării umane în lumea absurdului.

rezumat, adăugat 05.03.2016

Conceptul și esența existențialismului în aspect filozofic, precum și o descriere a punctelor de vedere ale reprezentanților săi principali - S.O. Kierkegaard, K. Jaspers, M. Heidegger, A. Camus, J.-P. Sartre. Analiza diferențelor dintre autenticitatea și neautenticitatea existenței umane.

rezumat, adăugat 22.12.2010

Existențialismul ca direcție filozofică. Influenţa absurdului asupra ființă umană. Povestea „The Outsider” de Albert Camus, bazată pe viziunea filozofică a autorului, conștientizarea absurdității vieții și nerezonabilul lumii, care este cauza principală a rebeliunii.

rezumat, adăugat la 01.12.2011

Existențialismul ca direcție specială în filozofie, concentrându-și atenția asupra unicității ființei umane. Contribuție la o înțelegere profundă a vieții spirituale a omului Albert Camus. Lupta omului pentru dobândirea libertății prin nenorociri și depășirea lor.

Camus Albert

Mitul lui Sisif

Mitul lui Sisif. Eseu despre absurd.

RAȚIONAMENT ABSURD

Suflete, nu te strădui pentru viața veșnică, ci încearcă să epuizezi ceea ce este posibil.

Pindar. Cântece Pythian (III, 62-63)

În paginile următoare ne vom ocupa de sentimentul absurdului, care se găsește peste tot în epoca noastră - despre sentiment, și nu despre filosofia absurdului, de fapt, necunoscută vremurilor noastre. Onestitatea elementară cere încă de la început să recunoască ceea ce aceste pagini datorează unor gânditori moderni. Nu are rost să ascund că le voi cita și discuta pe parcursul acestei lucrări.

Este de remarcat, în același timp, că absurditatea, care a fost luată până acum drept concluzie, este luată aici ca punct de plecare. În acest sens, reflecțiile mele sunt preliminare: este imposibil de spus la ce poziție vor duce. Aici veți găsi doar o descriere pură a bolii spiritului, cu care nu au fost încă amestecate nici metafizica, nici credința. Acestea sunt limitele cărții, acesta este singura ei părtinire.

Absurditate și sinucidere

Există o singură problemă filozofică cu adevărat serioasă - problema sinuciderii. A decide dacă viața merită sau nu trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filosofiei. Orice altceva - dacă lumea are trei dimensiuni, dacă mintea este ghidată de nouă sau douăsprezece categorii este secundar. Acestea sunt condițiile jocului: în primul rând, trebuie să dai un răspuns. Și dacă este adevărat, așa cum dorea Nietzsche, că un filozof respectabil ar trebui să servească drept exemplu, atunci semnificația răspunsului este de înțeles - anumite acțiuni vor urma. Această dovadă este simțită de inimă, dar este necesar să se adâncească în ea pentru a le face clar minții.

Cum determinăm urgența mai mare a unei probleme în comparație cu alta? Judecarea ar trebui să fie după acțiunile care urmează deciziei. Nu am văzut niciodată pe cineva murind pentru un argument ontologic. Galileo a adus un omagiu adevărului științific, dar cu o ușurință extraordinară a renunțat la el de îndată ce a devenit periculos pentru viața lui. Într-un fel, avea dreptate. Un astfel de adevăr nu a meritat focul. Se învârte pământul în jurul soarelui, se învârte soarele în jurul pământului - este tot la fel? Într-un cuvânt, întrebarea este goală. Și, în același timp, văd o mulțime de oameni murind, pentru că, în opinia lor, viața nu merită trăită. Îi cunosc și pe cei care, în mod ciudat, sunt gata să se sinucidă de dragul ideilor sau iluziilor care servesc drept bază pentru viața lor (ceea ce se numește cauza vieții este în același timp o cauză excelentă a morții). Prin urmare, întrebarea despre sensul vieții o consider cea mai urgentă dintre toate întrebările. Cum să răspund? Se pare că există doar două metode de înțelegere a tuturor problemelor esențiale - și le consider ca atare doar pe cele care amenință moartea sau sporesc înzecit dorința pasională de a trăi - metodele lui La Palissa și Don Quijote. Doar atunci când dovezile și încântarea se echilibrează reciproc, obținem acces atât la emoție, cât și la claritate. Tratând un subiect atât de modest și în același timp atât de încărcat de patos, erudiția dialectică clasică trebuie să cedeze loc unei atitudini mai nepretențioase a minții, bazată atât pe bunul simț, cât și pe simpatie.

Sinuciderea a fost întotdeauna considerată exclusiv ca un fenomen social. Noi, dimpotrivă, de la bun început ne punem problema legăturii dintre sinucidere și gândirea individului. Sinuciderea se pregătește în tăcerea inimii, ca și Fapta Mare a alchimților. Omul însuși nu știe nimic despre el, dar într-o bună zi se împușcă sau se îneacă. Despre o menajeră sinucigașă, mi s-a spus că s-a schimbat mult după ce și-a pierdut fiica în urmă cu cinci ani, că această poveste l-a „subminat”. Este greu să găsești un cuvânt mai precis. De îndată ce începe gândirea, ea deja subminează. La început, rolul societății aici nu este grozav. Viermele stă în inima unei persoane și acolo trebuie căutat. Este necesar să înțelegem acel joc mortal care duce de la claritate în raport cu propria existență la evadarea din această lume.

Există multe motive pentru sinucidere, iar cele mai evidente dintre ele, de regulă, nu sunt cele mai eficiente. Sinuciderea este rareori rezultatul reflecției (o astfel de ipoteză, însă, nu este exclusă). Deznodământul vine aproape întotdeauna inconștient. Ziarele relatează despre „durerile intime” sau „boala incurabilă”. Asemenea explicații sunt perfect acceptabile. Dar ar merita să aflăm dacă prietenul celui disperat nu a fost indiferent în acea zi - atunci el este vinovat. Căci chiar și această micime ar putea fi suficientă pentru ca amărăciunea și plictiseala care se acumulaseră în inima unei sinucideri să izbucnească.

Să profităm de această ocazie pentru a observa relativitatea raționamentului efectuat în acest eseu: sinuciderea poate fi asociată cu motive mult mai valabile. Un exemplu sunt sinuciderile politice care au fost comise „din protest” în timpul revoluției chineze.

Dar dacă este dificil să stabiliți cu exactitate momentul, mișcarea evazivă în care este ales lotul morții, atunci este mult mai ușor să trageți concluzii din actul în sine. Într-un anumit sens, la fel ca în melodramă, sinuciderea echivalează cu mărturisirea. A te sinucide înseamnă a recunoaște că viața s-a terminat, că a devenit de neînțeles. Să nu tragem însă analogii îndepărtate, să revenim la limbajul obișnuit. Pur și simplu admite că „viața nu merită trăită”. Desigur, viața nu este niciodată ușoară. Continuăm să efectuăm acțiunile care ni se cer, dar dintr-o varietate de motive, în primul rând forța obișnuinței. Moartea voluntară presupune, deși instinctiv, recunoașterea nesemnificației acestui obicei, realizarea absenței oricărui motiv pentru continuarea vieții, înțelegerea lipsei de sens a tam-tamului cotidian, inutilitatea suferinței.

Care este acest sentiment vag care privează mintea de visele necesare vieții? O lume care se pretează la explicații, chiar și cea mai proastă, această lume ne este familiară. Dar dacă universul este lipsit brusc atât de iluzii, cât și de cunoștințe, omul devine un străin în el. O persoană este alungată pentru totdeauna, pentru că este lipsită atât de amintirea patriei pierdute, cât și de speranța pământului promis. Strict vorbind, sentimentul de absurd este această discordie între o persoană și viața lui, actor și decor. Toți oamenii care s-au gândit vreodată la sinucidere recunosc imediat existența unei legături directe între acest sentiment și dorința de inexistență.

Subiectul eseului meu este tocmai această legătură între absurd și sinucidere, elucidarea în ce măsură sinuciderea este rezultatul absurdului. În principiu, pentru o persoană care nu înșală cu sine, acțiunile sunt guvernate de ceea ce consideră că este adevărat. În acest caz, credința în absurdul existenței ar trebui să fie un ghid de acțiune. Întrebarea, pusă clar și fără fals patos, este legitimă: nu duce o astfel de concluzie la cea mai rapidă ieșire din această stare vagă? Desigur, vorbim despre oameni care sunt capabili să trăiască în armonie cu ei înșiși.

Într-o formulare atât de clară, problema pare simplă și în același timp de nerezolvată. Ar fi o greșeală să credem că întrebările simple evocă răspunsuri la fel de simple și că o dovadă implică cu ușurință alta. Privind problema din cealaltă parte, indiferent dacă oamenii se sinucid sau nu, pare a priori clar că pot exista doar două soluții filozofice: „da” și „nu”. Dar e prea ușor. Sunt și cei care pun necontenit întrebări fără a ajunge la o decizie fără ambiguitate. Sunt departe de a fi ironic: vorbim de majoritate. De asemenea, este de înțeles că mulți care răspund „nu” se comportă de parcă ar fi spus „da”. Dacă cineva acceptă criteriul nietzschean, ei spun „da” într-un fel sau altul. Dimpotrivă, oamenii care se sinucigăr cred adesea că viața are sens. Ne confruntăm constant cu astfel de contradicții. S-ar putea spune chiar că contradicțiile sunt deosebit de acute tocmai în momentul în care logica este atât de dorită. Teoriile filozofice sunt adesea comparate cu comportamentul celor care le profesează. Dintre gânditorii care au negat sensul vieții, nimeni, cu excepția lui Kirillov, care s-a născut din literatură, care a apărut din legenda lui Peregrine (1) și a testat ipoteza lui Jules Lequier, nu a fost atât de de acord cu propria sa logică încât să renunțe. viața însăși. În glumă, ei se referă adesea la Schopenhauer, care a glorificat sinuciderea la o masă somptuoasă. Dar nu este timp pentru glume. Nu contează cu adevărat că tragedia nu este luată în serios; o astfel de frivolitate în cele din urmă judecă persoana însuși.

Deci, în fața acestor contradicții și a acestui întuneric, merită să credem că nu există nicio legătură între posibila părere despre viață și fapta făcută pentru a o părăsi? Să nu exagerăm. Există ceva mai puternic în atașamentul omului față de lume decât toate necazurile lumii. Corpul ia parte la decizie nu mai puțin decât mintea și se retrage înaintea inexistenței. Ne obișnuim să trăim cu mult înainte să ne obișnuim cu gândirea. Corpul menține această conducere în cursa zilelor, care ne apropie treptat ceasul morții. În fine, esența contradicției constă în ceea ce aș numi „evaziune”, care este atât mai mult, cât și mai puțin decât „distracția” lui Pascal. Evadarea morții - A treia temă a eseului meu este speranța. Speranța într-o viață diferită care trebuie „câștigată”, sau trucurile celor care trăiesc nu pentru viața însăși, ci de dragul unei idei grozave care depășește și înalță viața, o dă sens și o trădează.

Suflete, nu te strădui pentru viața veșnică, ci încearcă să epuizezi ceea ce este posibil.

Pindar. Cântece Pythian (III, 62-63)

Absurditate și sinucidere

Pagina curentă: 1 (totalul cărții are 7 pagini) [extras de lectură accesibil: 2 pagini]

Font:

100% +

Albert Camus
Mitul lui Sisif

Pascal Pia

Suflete, nu te strădui pentru viața veșnică,
Dar încearcă să epuizezi tot ce este posibil.
Pindar. Cântecul Pythian III

LE MYTHE DE SISYPHE

Discurs despre absurd

Absurditate și sinucidere

Există o singură întrebare filozofică cu adevărat serioasă - problema sinuciderii. A decide dacă o viață de muncă merită trăită sau nu merită trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filosofiei. Toate celelalte întrebări – dacă lumea are trei dimensiuni, dacă există nouă sau douăsprezece categorii de spirit – urmează mai târziu. Sunt doar un joc; Mai întâi trebuie să răspundeți la întrebarea inițială. Și dacă este adevărat că un filozof, pentru a-și inspira respect pentru sine, trebuie, așa cum a vrut Nietzsche, să servească drept exemplu pentru alții, nu se poate să nu înțeleagă importanța acestui răspuns, pentru că el precede un act irevocabil. Pentru inimă, toate acestea sunt dovezi direct tangibile, dar trebuie să aprofundăm mai mult în ele pentru a le face clare minții.

Într-un fel, a făcut ceea ce trebuia. Pentru adevărul lui nu merita să fie ars pe rug. Indiferent dacă Pământul se învârte în jurul Soarelui sau Soarele în jurul Pământului - toate acestea sunt profund indiferente. Pentru a spune adevărul, această întrebare este pur și simplu inutilă. Dar văd câți oameni mor, ajungând la concluzia că viața nu merită osteneala să fie trăită. Văd alți oameni murind paradoxal pentru ideile sau iluziile care au dat sens vieții lor (ceea ce se numește sensul vieții este și sensul glorios al morții). Prin urmare, ajung la concluzia că sensul vieții este cea mai urgentă dintre întrebări. Cum să răspund? Când vine vorba de lucruri esențiale - prin ele mă refer la cele care sunt pline de amenințarea cu moartea, precum și la cele care sporesc de zece ori setea pasională de viață - gândul nostru are doar două moduri de a le aborda: drumul La Palisa și calea lui Don Quijote. Doar o combinație de adevăruri evidente cu o inimă arzătoare care le echilibrează ne poate deschide accesul atât la entuziasmul spiritual, cât și la claritate. Întrucât subiectul de considerație este atât de modest și în același timp plin de patos, este clar că dialectica clasică învățată trebuie să cedeze loc unei atitudini mai puțin pretențioase a minții, care să pună în joc bunul simț și prietenia.

Subiectul acestui eseu este tocmai această relație dintre absurd și sinucidere, întrebarea în ce măsură sinuciderea este o soluție la problema pusă de absurd. Este permis să se pornească de la principiul că acțiunile unei persoane care evită dezamăgirea cu sine sunt ghidate de adevărul în care crede. Credința în absurdul existenței trebuie deci să-i determine comportamentul. Va fi așadar o curiozitate perfect legitimă să întrebăm clar și fără fals patos dacă concluzia menționată mai sus despre absurd ne obligă să ne despărțim cât mai curând de circumstanțe de neînțeles. Desigur, vorbesc aici despre oameni care tind să fie de acord cu ei înșiși.

În mod clar, această întrebare poate părea atât simplă, cât și insolubilă. Se presupune, însă, în mod eronat, că la întrebările simple se dau răspunsuri mai puțin simple și că evidența implică aceeași evidență. Judecând a priori, se pare că cineva fie se sinucide, fie nu se sinucide, conform celor două posibile soluții filozofice la întrebarea în sine: fie „da”, fie „nu”. Dar ar arata prea frumos. Trebuie să ținem cont și de cei care pun mereu întrebări, evitând să răspundă. Aici aproape că nu sunt ironic: vorbim despre majoritatea oamenilor. De asemenea, văd că cei care răspund „nu” se comportă de parcă ar crede „da”. Și într-adevăr, dacă accept criteriul lui Nischze, ei cred cumva că da. Dimpotrivă, printre cei care se sinucid, sunt adesea cei care sunt convinși că viața are sens. Și te confrunți tot timpul cu astfel de conflicte. S-ar putea spune chiar că ei ajung la acuratețea lor extremă exact acolo unde logica pare a fi deosebit de dezirabilă. A devenit un lucru obișnuit să compari învățături filozofice cu comportamentul celor care le profesează. Dar trebuie spus sincer că, cu excepția lui Kirillov, care aparține literaturii, Peregrinus, care aparține legendei, 3
Am auzit de unul dintre rivalii lui Peregrine, un scriitor de după război care, după ce a terminat prima sa carte, s-a sinucis pentru a atrage atenția asupra ei. A atras cu adevărat atenția, dar cartea s-a dovedit a fi proastă.

Iar Jules Lequier, în cazul căruia se mulțumește cu o ipoteză, niciunul dintre gânditorii care au negat vieții un sens nu a mers atât de departe în logica lui încât să refuze să se trăiască pe sine. Adesea, de dragul unei glume, își amintesc cum Schopenhauer lăuda sinuciderea, stând la o masă din belșug. Dar aceasta nu este o chestiune de râs. Nu există nici un rău deosebit în acest mod de a nu lua tragicul în serios și, totuși, în cele din urmă aruncă o umbră asupra celui care recurge la el.

În fața tuturor acestor contradicții și obscurități, ar trebui să ne gândim că nu există nicio legătură între o posibilă opinie despre viață și actul prin care ne despărțim de ea? Să nu exagerăm nimic aici. Există ceva în atașamentul omului față de viață care transcende orice adversitate din lume. Judecata corpului nostru este la fel de importantă ca și judecata minții noastre, iar corpul evită autodistrugerea. Obiceiul de a trăi se dezvoltă înainte de obiceiul de a gândi.

Și în acea alergare zilnică care ne aduce treptat mai aproape de moarte, corpul păstrează acest avantaj inerent. Și în sfârșit, însăși esența contradicției constă în ceea ce aș numi evaziune, pentru că este atât mai puțin, cât și mai mult distracție în sensul pascalian al cuvântului. Evadarea fatală, care este a treia temă a eseului nostru, este speranța. Speranța într-o altă viață, care trebuie „meritată”, sau escrocheria celor care trăiesc nu de dragul vieții însăși, ci de dragul unei idei care o depășește, înălțând această viață, dându-i sens și trădând-o.

Apoi totul ajută la confuzia cărților. Până acum, nu fără succes, s-au dedat la un joc de cuvinte și s-au prefăcut că cred că refuzul de a recunoaște viața ca fiind semnificativă atrage în mod necesar concluzia că nu merită osteneala să fie trăită. De fapt, nu există o corelație necesară între aceste două hotărâri. Este necesar doar să nu lăsați inconsecvențele, confuzia și inconsecvența menționate deja de mine să vă încurce. Trebuie să eliminăm toate acestea și să ne întoarcem direct la esența reală a problemei. Ei se sinucid pentru că viața nu merită osteneala de a fi trăită - acesta este adevărul neîndoielnic, dar și inutil, pentru că este un truism. Dar insulta adusă de aceasta asupra existentului, o astfel de expunere atotcuprinzătoare a lui provine din absența sensului în el? Și absurditatea vieții necesită scăparea de ea cu ajutorul speranței sau sinuciderii - asta este ceea ce trebuie să fie aruncat în lumină, asta este ceea ce trebuie explorat și dezvăluit, împingând totul în umbră. Dacă absurdul obligă pe cineva să moară este o chestiune care trebuie acordată întâietate față de toate celelalte, care trebuie considerată în afara tuturor modurilor de gândire stabilite și în afara jocului unei minți fără prejudecăți. Nuanțele, contradicțiile, amestecurile psihologice, aduse mereu de mintea „obiectivă” în esența întrebărilor, nu-și au locul în această cercetare și căutare pasionată. Tot ce este nevoie aici este o gândire nemiloasă, adică logică. Și nu este ușor. Este întotdeauna ușor să fii logic. Și este aproape imposibil să fii logic până la capăt. Oamenii care pun mâna pe ei înșiși își urmează panta sentimentelor până la capăt. Atunci când mă gândesc la sinucidere, îmi oferă ocazia să pun singura problemă care mă ocupă: este moartea logică? Nu pot afla acest lucru altfel decât continuând, fără confuzia introdusă de pasiune, numai în lumina dovezilor, reflecția, ale cărei origini le-am indicat aici. Asta numesc eu gândirea la absurd. Mulți oameni au luat acest tip de gândire. Până acum, nu știu dacă au reușit să rămână fideli premisei lor inițiale.

Când Karl Jaspers, descoperind imposibilitatea de a recrea ființa în întregime, exclamă: „Această limitare mă readuce la mine, unde nu mă mai ascund în spatele unui punct de vedere obiectiv, ci doar îl reprezint, unde nici eu însumi, nici existența altora nu pot. deveniți un obiect pentru mine”, el, urmând mulți dintre predecesorii săi, își amintește de acele ținuturi pustii, lipsite de apă, unde gândirea se apropie de limitele a ceea ce îi este accesibil. Urmând pe mulți alții - da, desigur, dar cum se grăbeau toți să iasă de acolo! Acest ultim punct de cotitură, unde gândul ezită, a fost abordat de mulți, printre ei și gânditori plini de smerenie. Aici au renunțat la cel mai prețios lucru pe care îl aveau - din propria viata. Alții, prinții spiritului, au renunțat și ei, recurgând doar la sinuciderea gândirii în mijlocul celei mai pure revolte. Adevăratul efort, pe de altă parte, este de a menține echilibrul cât mai mult timp posibil și de a examina îndeaproape vegetația bizare a acestor regiuni. Perseverența și perspicacitatea sunt spectatorii privilegiați ai acelei acțiuni de joc inumane, în care absurditatea, speranța și moartea schimbă replici. Spiritul este apoi capabil să analizeze figurile celui mai simplu și în același timp rafinat dans, înainte de a le reproduce și de a le experimenta el însuși.

Ziduri de absurditate

Sentimentele profunde sunt ca niște opere mari, al căror sens este întotdeauna mai larg decât ceea ce este exprimat în mod conștient în ele. Constanța mișcărilor sufletului sau repulsiile sale este reprodusă în obiceiurile comportamentului și minții și apoi refractată în astfel de consecințe, despre care sufletul însuși nu știe nimic. Sentimentele mari aduc la viață întreaga lume, magnifică sau mizerabilă. O lume unică în care găsesc un climat care li se potrivește, luminat de pasiune. Există un univers de gelozie, ambiție, egoism sau generozitate. Universul - adică propria sa metafizică specială și propria sa structură spirituală. Dar ceea ce este adevărat despre sentimentele individuale este cu atât mai adevărat despre experiențele cu baza lor ca nedefinite, vagi și în același timp la fel de neîndoielnice, la fel de îndepărtate și la fel de „prezente”, ca tot ceea ce provoacă în noi un sentiment de frumusețe. sau un sentiment de absurd.

Un sentiment de absurd poate lovi în fața oricărei persoane la cotitura oricărei străzi. În sine, în goliciunea ei plictisitoare și lumina slabă, este evaziv. Cu toate acestea, dificultatea în sine merită luată în considerare. Este poate adevărat că o persoană nu este niciodată pe deplin înțeleasă de noi, mereu rămâne ceva în el care ne ocolește cu încăpățânare. Cu toate acestea, în practică, cunosc oamenii și îi recunosc după comportamentul lor, după totalitatea acțiunilor lor, după urmele pe care le lasă pe măsură ce trec prin viață. Și este exact la fel cu acele experiențe iraționale care nu pot fi analizate - le pot defini practic, le pot evalua practic, le adun consecințele în activitatea mentală, le prind și desemnează toate înfățișările, le contur universul. Fără îndoială, personal, cel mai probabil nu îl voi cunoaște mai profund pe actor pentru că îl voi vedea pentru a suta oară. Dar dacă combin toți eroii în care s-a reîncarnat și spun că la al sutelea rol pe care l-am luat în calcul, am aflat puțin mai multe despre el, acesta va avea partea lui de adevăr. Pentru că acest aparent paradox este și o parabolă. O poveste cu propria ei morală. Ea învață că ipocrizia unei persoane poate spune nu mai puțin despre el decât impulsurile sale sincere. Și situația este exact aceeași la un alt nivel - cu experiențele: este imposibil să înțelegeți ce sunt ele în adâncul inimii umane, totuși, sunt trădați parțial de acțiunile provocate de ele și de starea de spirit a mentalității. de ei. Prin urmare, se poate simți cum definesc o metodă în acest fel. Adevărat, se poate simți și că este o metodă de analiză și nu o metodă de cunoaștere. Ca orice metodă, ea implică propria sa metafizică și, vrând-nevrând, dezvăluie acele concluzii finale pe care la început pare să nu fie uneori conștientă de ea însăși. Deci ultimele pagini ale cărții sunt deja cuprinse în primele ei pagini. Legătura de acest fel este inevitabilă. Metoda pe care o definesc aici admite sincer că pleacă de la premisa imposibilității cunoștințe adevărate. Este posibil doar să treci peste vizibilitate și să simți clima.

În acest caz, poate, vom putea afișa manifestări ale unui sentiment evaziv al absurdului în domenii atât de diferite, deși legate, precum activitatea intelectuală, arta de a trăi sau pur și simplu arta. Climatul absurdului este prezent în ei încă de la început. La final, apare universul absurdului și o atitudine deosebită a spiritului, în care acesta își aruncă lumina asupra a tot ce este în jur pentru ca acel chip ales și nemilos pe care știe să-l recunoască să strălucească.

*** * ***

Toate faptele mari și toate gândurile mărețe se întorc la surse neglijabil de mici. Lucrările mărețe se nasc adesea la colțul străzii sau pe holul unui restaurant. La fel și absurditatea. Lumea absurdului, ca nimeni alta, își trage virtuțile din circumstanțele mizerabile ale nașterii sale. Când în unele situații se răspunde la întrebarea la ce se gândește o persoană: „Despre nimic”, aceasta poate fi și o prefăcuție. prieten iubitor alți oameni sunt bine conștienți de acest lucru. Dar dacă răspunsul este sincer, dacă transmite acea stare specială de spirit când golul este elocvent, când lanțul acțiunilor cotidiene se rupe brusc și inima caută în zadar o verigă care să poată reconecta capetele rupte, în astfel de cazuri acest răspuns poate se dovedesc a fi primul semn de absurditate.

Uneori, decorațiunile se destramă. Trezirea dimineața, un tramvai, patru ore într-un birou sau într-o fabrică, mâncare, un tramvai, patru ore de muncă, mâncare, somn și așa mai departe, în același ritm, luni, marți, miercuri, joi, Vineri sambata. Cel mai adesea această cale este urmată fără prea multe dificultăți. Dar într-o zi apare brusc întrebarea „de ce?” și totul începe cu oboseala, evidențiată prin surprindere. Începe - acest lucru este important aici. Oboseala este în același timp ultima manifestare a vieții mecanice și prima manifestare a faptului că conștiința a intrat în mișcare. Oboseala trezește conștiința și provoacă tot ce urmează. Ceea ce urmează poate fi fie o întoarcere la inconștiență, fie o trezire finală. În timp, la sfârșitul trezirii, decurge fie sinuciderea, fie un echilibru restabilit. Există ceva respingător în oboseala ca atare. În cazul nostru, trebuie să trag concluzia că este benefic. La urma urmei, totul începe cu conștientizarea și numai prin ea capătă valoare. Nu există nimic original în toate considerentele exprimate. Dar au demnitatea evidenței și, deocamdată, acest lucru este suficient pentru a se dezvălui în in termeni generali originea absurdului. Rădăcina tuturor este simpla „îngrijorare”.

Și în același fel, în viața plictisitoare de zi cu zi, suntem întotdeauna purtați de curgerea timpului. Dar, mai devreme sau mai târziu, vine un moment în care noi înșine trebuie să ne asumăm și să purtăm povara timpului. Trăim în viitor: „mâine”, „mai târziu”, „când obții o funcție”, „cu vârsta vei înțelege”. O astfel de inconsecvență este încântătoare în felul ei, pentru că în cele din urmă trebuie să mori. Cu toate acestea, vine o zi în care o persoană își spune cu voce tare sau pentru sine că are treizeci de ani. Astfel, el susține că este încă destul de tânăr. Dar în același timp se aranjează în raport cu timpul. Își ia locul în ea. Recunoaște că se află într-unul dintre punctele curbei pe care, potrivit lui, trebuie să treacă. El aparține timpului și, după groaza pe care i-o inspiră gândul la el, consideră că este a lui cel mai rău dușman. Mâine, a vrut Mâine, în timp ce cu toată ființa lui ar trebui să o respingă mâine. Absurditatea se dezvăluie în această răzvrătire a cărnii. 4
Adevărat, nu în propria sa formă. La urma urmei, aceasta nu este o definiție, ci o listă de sentimente care pot conține absurditate. Când enumerarea se termină, absurdul nu este deloc epuizat.

Un pas mai jos de noi așteaptă sentimentul străinății noastre în lume - vom descoperi cât de „dens” este, vom observa cât de străin pentru noi, cât de neclintit este, cu ce forță ne poate nega natura, peisajul însuși. . Ceva inuman zace în adâncul frumuseții și totul în jur - aceste dealuri, acest cer blând, contururile copacilor - își pierde brusc sensul iluzoriu pe care le-am atribuit, iar acum sunt deja mai departe de noi decât un paradis pierdut. Ostilitatea primordială a lumii ajunge la noi prin milenii. La un moment dat, încetăm să mai înțelegem această lume din simplul motiv că de secole am înțeles doar imaginile și desenele din ea pe care noi înșine le-am investit anterior în ea, dar de ceva vreme nu mai avem curajul să recurgem la acest lucru. truc nefiresc. Lumea ne scapă pentru că redevine ea însăși. Peisajul, deghizat de obiceiul nostru, apare așa cum este cu adevărat. Se îndepărtează de noi. Și la fel, sunt zile în care, când vezi chipul unei femei pe care ai iubit-o de multe luni sau ani, pe care ai iubit-o de multe luni, o găsești dintr-o dată parcă complet străină, iar tu, poate , chiar îți dorești această descoperire, care te face să te simți brusc atât de singur. . Cu toate acestea, ora pentru aceasta nu a sunat încă. Un lucru este clar: în această densitate și această ciudățenie a lumii se dezvăluie absurdul.

Oamenii emană și ceva inuman. Uneori, în ore de extremă claritate a minții, mecanicitatea gesturilor lor, pantomima lor fără sens face totul în jurul lor cumva stupid. Un bărbat vorbește la telefon în spatele unui paravan de sticlă; nu-l poți auzi, dar îi poți vedea expresiile feței, lipsite de sens, și dintr-o dată te întrebi de ce trăiește. Confuzia dureroasă dinaintea inumanului în omul însuși, confuzia involuntară la vederea a ceea ce suntem cu adevărat, pe scurt, „greață”, așa cum a numit-o un scriitor modern, dezvăluie și absurditate. Pe lângă faptul că ne amintește de absurd, străinul care se mișcă uneori spre noi din adâncul oglinzii, acel frate drag și, totuși, alarmant din noi, pe care îl vedem în propriile fotografii.

Am ajuns în sfârșit la moarte și cum o trăim. Cu această ocazie, totul a fost deja spus și este cazul să ne abținem de la patos. Cu toate acestea, nimeni nu va putea niciodată să fie suficient de uimit că toată lumea trăiește de parcă „ar fi știut să nu știe” despre moarte. Nimeni nu are cu adevărat experiența morții. Căci experiența în sensul propriu este aceea care este experimentată și realizată personal. Și în cazul morții, se poate vorbi doar despre experiența altcuiva. Este un substitut al experienței, ceva speculativ și niciodată complet convingător. Lamentările melancolice condiționate nu pot inspira încredere. De fapt, sursa groazei este imuabilitatea matematică a evenimentului morții. Dacă trecerea timpului ne îngrozește, este pentru că problema este mai întâi enunțată și apoi rezolvată. Toate cuvintele elocvente despre suflet primesc aici, măcar pentru o anumită perioadă de timp, confirmarea contrariului cu noutatea sa. Sufletul din acest trup imobil, pe care nici măcar o palmă în față nu lasă urme, a dispărut undeva. Simplitatea și ireversibilitatea a ceea ce s-a întâmplat dau conținut sentimentului de absurd. În lumina mortală a acestei destin, inutilitatea ei iese. Nici o morală și niciun efort nu sunt justificate în mod evident în fața matematicii sângeroase care guvernează soarta umană.

Încă o dată: toate acestea au fost deja spuse, și în mod repetat. Mă limitez aici la o listă scurtă și la o indicație a subiectelor cele mai evidente. Ei parcurg toată literatura și toate filozofiile. Ele servesc drept hrană pentru conversațiile de zi cu zi. Nu se pune problema să le reinventăm. Dar trebuie să credem cu fermitate în aceste dovezi pentru a ne pune o întrebare de o importanță capitală. Vreau să repet: nu mă interesează atât descoperirile absurdului, cât și consecințele lor. Dacă faptele în sine sunt convingătoare, ce concluzii trebuie trase din ele și cât de departe ar trebui să mergem în acest sens pentru a nu abate de la nimic? Ar trebui să acceptăm în mod voluntar moartea sau speranța împotriva tuturor nenorocirilor? Dar mai întâi de toate, este necesar să facem aceeași relatare superficială pe planul intelectului.

*** * ***

Prima activitate a minții este să distingă între adevărat și fals. Și totuși, de îndată ce gândul se gândește la sine, ea descoperă în primul rând o contradicție. Este inutil să încercăm să demonstrăm aici în mod convingător. Timp de secole, nimeni nu a găsit dovezi mai clare și mai elegante decât Aristotel: „Cu toate astfel de opinii, ceea ce toată lumea știe se întâmplă în mod necesar - se infirmă. Într-adevăr, cel care afirmă că totul este adevărat face și afirmația opusă propriei sale adevărate și, prin urmare, face afirmația sa neadevărată (căci afirmația opusă își neagă adevărul); iar cel care susține că totul este fals face și această afirmație falsă. Dacă fac o excepție, în primul caz pentru afirmația opusă, declarând că doar una dintre ele nu este adevărată, iar în al doilea caz pentru propria afirmație, declarând că singură nu este falsă, atunci trebuie să presupunem o nenumărată numărul de afirmații adevărate și false. , deoarece afirmația că o afirmație adevărată este adevărată este ea însăși adevărată și aceasta poate fi continuată la infinit.

Acest cerc vicios este doar primul dintr-o serie de altele asemănătoare, iar pe fiecare dintre ele mintea, uitându-se în sine, se pierde într-un vârtej amețitor. Însăși simplitatea acestor paradoxuri le face de necontestat. Orice joc de cuvinte și acrobații logice sunt folosite, a înțelege înseamnă, în primul rând, a recurge la un singur criteriu. Cea mai profundă dorință a minții, chiar și cu operațiunile sale cele mai sofisticate, se contopește cu sentimentul inconștient al unei persoane în fața universului - nevoia de a-l apropia de sine, setea de claritate. A înțelege lumea înseamnă pentru o persoană să o reducă la om, să o marcheze cu sigiliul său. Universul unei pisici nu este universul unei furnici. Truismul „Toată gândirea este antropomorfă” nu are alt sens. Și în același mod, mintea, străduindu-se să înțeleagă realitatea, este capabilă să experimenteze satisfacția doar atunci când o reduce la propriile sale concepte. Dacă o persoană ar ști că și universul poate iubi și suferi, s-ar simți împăcat cu soarta. Dacă gândul ar descoperi în oglinda schimbătoare a fenomenelor legăturile eterne care sunt capabile să reducă aceste fenomene și pe ele însele în același timp la un singur principiu, atunci s-ar putea vorbi despre fericirea ei, în comparație cu care mitul beatitudinii cerești arată. ca un fals ridicol. Dorul de unitate, setea de absolut exprimă mișcarea esențială a dramei umane. Cu toate acestea, existența fără îndoială a acestei melancolii nu înseamnă că trebuie stinsă imediat. Într-adevăr, în situația în care, trecând abisul dintre dorit și realizat, recunoaștem, împreună cu Parmenide, existența reală a Unului (oricare ar fi acesta), vom cădea într-o contradicție producătoare de zâmbet a rațiunii, care afirmă unitatea deplină a existentului, dar chiar prin această afirmație ne dovedim propria diferență față de existentul și multiplicitatea lumii, pe care am pretins că o eliminăm. Și acest alt cerc vicios este suficient pentru a ne slăbi speranțele.

Toate acestea din nou sunt evidente. Și repet din nou că nu prezintă interes în sine, ceea ce este interesant sunt consecințele care se pot trage din ele. Sunt la curent cu o altă dovadă, care spune că o persoană este muritoare. Cu toate acestea, se poate conta pe o mână pe cei care au tras din aceasta toate consecințele, chiar și cele mai extreme. În acest eseu, trebuie să luăm drept punct de plecare constant divergența neschimbată dintre ceea ce credem că știm și ceea ce știm cu adevărat, acordul de fapt și pretinsa ignoranță, care ne face să trăim cu idei care ar fi trebuit să ne răstoarne toată viața dacă le-am simțit cu adevărat. Această contradicție ireductibilă a spiritului ne ajută să realizăm cu adevărat întreaga amploare a decalajului care ne separă de propriile noastre creații. Atâta timp cât mintea tăce în lumea nemișcată a speranțelor sale, totul revine și este ordonat în unitatea pe care și-o dorește atât. Dar la prima mișcare, întreaga lume se sparge și se prăbușește: un număr infinit de fragmente strălucitoare se oferă cunoașterii. Trebuie să ne luăm rămas bun de la speranța de a recrea într-o zi din ele o suprafață netedă pe care o percepem ca pe ceva familiar, care ne-ar întoarce liniștea sufletului. După atâtea secole de căutări persistente, după atâtea renunțări ale gânditorilor, știm că un astfel de rămas-bun este potrivit pentru activitatea cognitivă. Cu excepția raționaliștilor de profesie, toată lumea disperă astăzi de posibilitățile cunoașterii adevărate. Dacă ar fi necesar să scriem o istorie instructivă a gândirii umane, ar fi o istorie a pocăințelor succesive și a eforturilor slabe.

Într-adevăr, despre ce sau despre cine am dreptul să spun: „Știu asta”? Pot să simt inima în piept și să pretind că există. Pot atinge lucruri din lumea din jurul meu și pot pretinde că există. Dar aici se termină știința mea, orice altceva este doar construcția minții. Până la urmă, dacă încerc să prind și să definesc pe scurt acel „eu”, de a cărui existență sunt sigur, cum devine ca apa care curge între degete. Pot descrie una câte una toate chipurile pe care le ia, precum și toate chipurile cu care a fost înzestrată, educația pe care a primit-o, originea, ardoarea și momentele de tăcere, măreție și josnicie. Cu toate acestea, nu puteți pune toate aceste fețe împreună. Și chiar inima care îmi aparține nu poate fi niciodată definită. Între certitudinea mea propria existentași cu conținutul pe care încerc să-l pun, zace un șanț de șanț și nu va fi umplut pentru totdeauna. Voi rămâne mereu un străin pentru mine. În psihologie, ca și în logică, există adevăruri, dar nu există Adevăr. „Cunoaște-te pe tine însuți” al lui Socrate are aceeași valoare ca „Fii virtuos” în gura mărturisitorilor noștri. Ea distinge atât dorul de cunoaștere, cât și ignoranța. Toate acestea sunt jocuri inutile din motive semnificative. Jocuri justificate în măsura în care sunt aproximative.

Și aici sunt copaci și știu cât de aspră le este scoarța, aici este apă și îi știu gustul. Mirosurile de iarbă și stele, nopți întunecate, alte seri în care inima se relaxează - cum pot nega existența acestei lumi, a cărei putere și putere o simt? Totuși, toată știința pământească nu oferă nimic care să mă asigure că această lume îmi aparține. Mi-l descrii și mă înveți cum să o rezolv. Voi enumerați legile ei, iar eu, însetat de cunoaștere, sunt de acord că sunt adevărate. Îi desfaci dispozitivul și speranța mea crește. În cele din urmă, îmi spui că această lume minunată pestriță poate fi redusă la un atom și că atomul, la rândul său, poate fi redus la un electron. Toate acestea sunt bune, dar aștept cu nerăbdare să continui. Și îmi vorbești despre un sistem invizibil de electroni care se răspândește peste întreg universul și se învârte în jurul nucleului său. Îmi explici lumea cu ajutorul unei imagini. Și apoi afirm că te-ai orientat către poezie - se dovedește că nu voi avea niciodată cunoștințe. Nu este timpul să fiu revoltat de asta? Dar ai schimbat deja teoria. Asta înseamnă că știința, care trebuia să-mi explice totul, ajunge să propună o ipoteză, claritatea promisă se transformă într-o metaforă, incertitudinea este întruchipată într-o operă de artă. Dar era nevoie de atât de mult efort? Contururile blânde ale acelor dealuri de acolo și seara care și-a pus mâna pe inima mea emoționată, aveau să mă învețe mult mai multe. Am revenit de unde am început. Înțeleg că cu ajutorul științei pot identifica și enumera fenomene, dar nu pot stăpâni lumea în niciun fel. Chiar dacă simt cu degetul toate înfăşurările reliefului ei, nu voi afla mai multe despre el. Îmi cereți să aleg între o descriere de încredere, dar care nu îmi clarifică nimic, și ipoteze care pretind că mă învață ceva, dar rămân nesigure. Străin mie și lumii, lipsit de orice ajutor în afară de gândire, care se neagă pe sine chiar în momentul în care afirmă ceva - deci ce fel de destin este acesta în care pot găsi pacea doar refuzând să cunosc și să trăiesc, și unde pofta de posesie se îndreaptă spre ziduri goale care sfidează orice asediu? A dori înseamnă a genera paradoxuri. Totul este aranjat în așa fel încât să ia naștere acea pace otrăvită, care este adusă de nepăsare, de somnul sufletului și de lepădarea de sine mortală.

02.09.2020

Psihologia căsătoriei

Cel mai interesant: