Ce probleme a dezvoltat pe scurt filosofia antică. Tipuri de filozofie și caracteristicile lor
Trăsături caracteristice ale filosofiei antice.
Periodizarea filosofiei antice.
Tipuri istorice filozofie. filozofie antică.
Subiectul 2
Filosofia antică - un set de învățături filozofice care s-au dezvoltat în Grecia anticăși Roma (c. secolul VII î.Hr. - secolul VI d.Hr.).
Pe baza criteriului conținutului problemelor filozofice, se disting șase etape:
Naturalist (dominarea problemelor studierii fizicii și spațiului) - secolele VII - V. BC.;
Umanistic (dominarea problemelor cunoașterii umane) - secolele V - IV. BC.;
Perioada marii geneze, caracterizată prin descoperirea suprasensibilului și sistematizarea problemelor filosofice, - secolele IV - III. ANUNȚ;
Perioada școlilor elenistice - cinism, epicureism etc. - Secolul III. î.Hr. - Secolul I. ANUNȚ;
Perioada religioasă a gândirii păgâne antice sub forma neoplatonismului degenerat - secolul I î.Hr. ANUNȚ - Secolul III. ANUNȚ;
Perioada gândirii creștine la începuturile sale și încercarea de a raționaliza dogmele unei noi religii - sec. I. ANUNȚ - Secolul III. ANUNȚ.
Diverse școli antice au trăsături comune caracteristice întregii perioade de dezvoltare:
Efortul de a explica totalitate lucruri, consideră natura, spațiul, ființa, realitatea ca întreg (cosmocentrism)
Ființa ca întreg se dezvăluie prin origine(cauza tuturor lucrurilor).
Considerarea ființei este dată fie din punct de vedere materialist, fie din punct de vedere idealist, din punct de vedere dialectic sau metafizic (deși aceste puncte de vedere nu sunt adesea exprimate suficient de clar)
Varietatea sistemelor filozofice care sunt opuse în conținut: materialism și idealism, metafizică și dialectica (subiectivă și obiectivă), monism și dualism, raționalism și senzaționalism
S-a angajat să raţional explicarea universalului ca obiect de studiu, căutarea modelelor, logo-urilor
Scopul filosofiei este contemplarea adevărului, dincolo de scopurile practice utilitare (adevărul este valoros în sine)
Indivizibilitatea cunoștințelor științifice și filozofice adecvate
Enciclopedismul gânditorilor antici, amploarea problemelor filozofice și științifice.
Utilizare formă mitologică prezentarea ideilor filozofice (până la Platon). Afirmație lucrări filozofice sub formă de poezii, dialoguri și scrisori.
Dezvoltarea teoriei dovezilor, a metodelor de stabilire a adevărului unui anumit sistem, a anumitor afirmații (logica) și a retoricii ca artă a persuasiunii
În concepțiile antropologice asupra unei persoane predomină aspectul moral, virtuțile etice coincid cu cele civile și de stat.
1. Principala întrebare este întrebarea esenței cosmosului, a naturii ca lume unificată integrală, a universului. Cosmosul a fost văzut ca fiind finit creatură, armonios calculat, aranjat ierarhic, spiritualizat. Cosmosul este aranjat conform principiului unității și formează o astfel de structură în care totul rezidă în totul, în care fiecare element servește ca reprezentare și reflectare a întregului și restabilește acest întreg în sine în întregime, unde fiecare parte este și totul, nu amestecat şi inseparabil de întreg. Fiecare persoană, lucru, eveniment are propriul său sens. Armonia cosmosului se manifestă la toate nivelurile ierarhiei, astfel încât omul este un microcosmos.
2. Problema ființei și a devenirii se bazează pe diferența observată empiric dintre stabil și schimbător. Ceea ce este mereu neschimbător este ființa, ființa și ceea ce este schimbător este devenirea. A fi absolut este, i.e. există înaintea tuturor diviziunilor sale posibile; este întreg, simplu și unul. Este perfectă, imuabilă, nu are ca început altă ființă, este necesară, adică. nu poate decât să fie, să devină deja și identic.
3. Înțelegerea cosmosului și a ființei se bazează pe oportunitate. Dacă se întâmplă ceva, atunci trebuie să existe un motiv care îl generează - un scop. „Începutul unui lucru”, spune Aristotel, „este acela pentru care el există. Iar devenirea este de dragul scopului. Dacă există un scop, există și un sens - „de dragul a ce”. Pentru mulți gânditori antici, ceea ce se străduiește totul este Binele ca prim și ultim scop al cauzei existenței.
4. Punând unitatea mai presus de multiplicitate, filosofii antici au identificat unitatea și totalitatea. Întregul era înțeles în primul rând ca indivizibil. Dintre reprezentanții școlii Milesian, acesta diverse soiuriînceputul (apă, aer, apeiron), Heraclit - foc, atomişti - atom. Pentru Platon și Aristotel, acestea sunt eidoze, forme, esențe existențiale ideale.
5. Filosofii antici erau în mare parte optimiști epistemologici, credincioși cunoștințe posibile pace. Ei considerau rațiunea drept principalul mijloc de cunoaștere. Ele se caracterizează prin recunoaștere în conformitate cu principiul ierarhiei și structura ierarhică disecată a abilităților cognitive care depind de părțile sufletului uman.
6. Problema omului este clarificarea esenței omului, legătura lui cu cosmosul, predestinația sa morală, raționalitatea și stima de sine.
7. Problema sufletului și trupului ca un fel de problemă a corelației dintre material și ideal. Sufletul este înțeles fie ca independent de material și predeterminat de forțe supranaturale, nemuritor (Platon), fie ca un fel de material (atomii de foc ai lui Democrit). Animația universală (hilozoismul) este recunoscută de Democrit și Aristotel.
8. Probleme etice în care o persoană apare ca o ființă cu pasiuni și dorințe josnice și în același timp virtuoasă, înzestrată cu cele mai înalte virtuți. În cadrul antichității, el identifică mai multe domenii etice:
- eudomonism- armonie între virtute și căutarea fericirii (Socrate, Platon, Aristotel),
- hedonism- virtutea se împletește cu plăcerea, viciul cu suferința (Democrit, Epicur),
- ascetism- autocontrolul ca mijloc de atingere a celor mai înalte calități morale (cinici, stoici).
9. Problemele etice sunt strâns legate de problemele politice. Individul și cetățeanul sunt considerați identici, de aceea problemele statului sunt probleme etice și invers.
10. Problema genezei, naturii și sistematizării cunoștințe științifice, o încercare de a evidenția secțiuni ale cunoștințelor filozofice (Aristotel).
11. O anumită clasificare a științelor bazată pe abilitățile cognitive ale unei persoane sau determinată de gradul de semnificație al obiectului de studiu.
12. Dezvoltarea modalităților de a obține adevărul într-o dispută, de ex. dialectica ca metodă de gândire (Socrate, Zenon din Elea).
13. Descoperirea și dezvoltarea ulterioară a unui fel de dialectică obiectivă, enunțând fluiditatea, variabilitatea, inconsecvența lumii materiale (Școala Miletiana, Heraclit).
14. Problema frumosului, reflectată în artă, este recunoscută fie ca iluzorie (o copie a unei copii după Platon nu poate fi frumoasă), fie capabilă să elibereze o persoană de putere de sentimente și să dea spațiu unui început rațional într-un persoană (catharsisul lui Aristotel).
eseu de filosofie
subiect:
„FILOZOFIA ANTICĂ: principalele probleme, concepte și școli”
Introducere
1 Școala Milesiană și școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii
2 Școli ale lui Socrate, Sofiști și Platon
3 Aristotel
4 Filosofia elenismului timpuriu (stoicism, epicureism, scepticism)
5 Neoplatonismul
Concluzie
Lista literaturii folosite
Introducere
Majoritatea cercetătorilor sunt unanimi că filosofia ca fenomen cultural integral este creația geniului grecilor antici (secolele VII-VI î.Hr.). Deja în poeziile lui Homer și Hesiod se fac încercări impresionante de a reprezenta lumea și locul omului în ea. Scopul dorit este atins în principal prin mijloace caracteristice artei (imagini artistice) și religiei (credința în zei).
Filosofia a completat miturile și religiile cu întărirea motivațiilor raționale, dezvoltarea interesului pentru gândirea rațională sistematică bazată pe concepte. Inițial, formarea filozofiei în lumea greacă Au contribuit și libertățile politice dobândite de greci în orașele-stat. Filosofii, al căror număr a crescut, iar activitatea a devenit din ce în ce mai profesionistă, au putut rezista autorităților politice și religioase. În lumea antică greacă, filosofia a fost constituită pentru prima dată ca o entitate culturală independentă care a existat alături de artă și religie, și nu ca o componentă a acestora.
Filosofia antică s-a dezvoltat de-a lungul secolelor XII-XIII, din secolul al VII-lea. î.Hr. conform secolului VI. ANUNȚ Din punct de vedere istoric, filosofia antică poate fi împărțită în cinci perioade:
1) perioada naturalistă, unde atenția principală s-a acordat problemelor naturii (fusis) și Cosmosului (mileteni, pitagoreici, eleatici, pe scurt, presocratici);
2) perioada umanistă cu atenţia ei la problemele umane, în primul rând la problemele etice (Socrate, sofişti);
3) perioada clasică cu sistemele sale filosofice grandioase ale lui Platon și Aristotel;
4) perioada şcolilor elenistice (stoici, epicurieni, sceptici), angajate în aranjarea morală a oamenilor;
5) Neoplatonismul, cu sinteza sa universală, a adus la ideea Unului Bun.
Lucrarea prezentată discută conceptele și școlile de bază ale filosofiei antice.
1 Școala Milesiană de filozofie și școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii.
Una dintre cele mai vechi școli filozofice este Milet (secolele VII-V î.Hr.). Gânditori din orașul Milet (Grecia Antică) - Thales, Anaximenes și Anaximandru.
Toți cei trei gânditori au făcut pași decisivi spre demitizarea viziunii antice asupra lumii. "De la ce este totul?" - aceasta este întrebarea care i-a interesat în primul rând pe milesieni. Însăși formularea întrebării este în felul ei genială, deoarece are ca premisă convingerea că totul poate fi explicat, dar pentru aceasta este necesar să se găsească o singură sursă pentru toate. Thales considera apa ca o astfel de sursă, Anaximenes - aer, Anaximandru - un început infinit și etern, apeiron (termenul „apeiron” înseamnă literal „infinit”). Lucrurile apar ca urmare a acelor transformări care au loc cu materia primară - condensare, descărcare, evaporare. Potrivit Milesienilor, totul se bazează pe substanța primară. Substanța, prin definiție, este aceea care nu are nevoie de altă explicație pentru explicația sa. Apa lui Thales, aerul lui Anaximenes sunt substanțe.
Pentru a aprecia părerile milesienilor, să ne întoarcem la știință. Postulat de Milesieni Milesienii nu au reușit să depășească limitele lumii evenimentelor și fenomenelor, dar au făcut astfel de încercări, și în direcția bună. Căutau ceva natural, dar l-au imaginat ca pe un eveniment.
Scoala lui Pitagora. Pitagora este ocupat și de problema substanțelor, dar focul, pământul, apa ca atare nu îi mai convin. El ajunge la concluzia că „totul este un număr”. Pitagorei vedeau în numere proprietățile și relațiile inerente combinațiilor armonice. Pitagorei nu au trecut pe lângă faptul că, dacă lungimile corzilor dintr-un instrument muzical (monocord) sunt legate între ele ca 1:2, 2:3, 3:4, atunci intervalele muzicale rezultate vor corespunde cu ceea ce este numită octava, a cincea și a patra. Relațiile numerice simple au început să fie căutate în geometrie și astronomie. Pitagora, și Thales înaintea lui, se pare că au folosit cele mai simple dovezi matematice, care, foarte probabil, au fost împrumutate în Orient (în Babilon). Invenția dovezii matematice a avut o importanță decisivă pentru apariția tipului de raționalitate caracteristic omului civilizat modern.
Evaluând semnificația filozofică a opiniilor lui Pitagora, ar trebui să aducă un omagiu înțelegerii sale. Din punctul de vedere al filosofiei, apelul la fenomenul numerelor a avut o importanță deosebită. Pitagoreii explicau evenimentele pe baza numerelor și a raporturilor lor și i-au depășit astfel pe milesieni, căci ei aproape că au ajuns la nivelul legilor științei. Orice absolutizare a numerelor, precum și regularitățile lor, este o renaștere a limitărilor istorice ale pitagorismului. Acest lucru se aplică pe deplin magiei numerelor, căreia, trebuie spus, pitagoreicii i-au adus un omagiu cu toată generozitatea unui suflet entuziast.
În cele din urmă, ar trebui să remarcăm în special căutarea de către pitagoreici a armoniei în toate, a unei frumoase consistențe cantitative. O astfel de căutare are de fapt scopul de a descoperi legi, iar aceasta este una dintre cele mai dificile sarcini științifice. Grecii antici erau foarte pasionați de armonie, o admirau și știau să o creeze în viața lor.
Heraclit și eleacii. Dezvoltarea ulterioară a gândirii filozofice este prezentată cel mai convingător în binecunoscuta opoziție dintre învățăturile lui Heraclit din Efes și Parmenide și Zenon din Elea.
Ambele părți sunt de acord că simțurile exterioare nu sunt capabile să dea de la sine cunoștințe adevărate, la adevăr se ajunge prin reflecție. Heraclit crede că logosul conduce lumea. Conceptul de logos poate fi privit ca o înțelegere naivă a regularității. Mai exact, el a vrut să spună că totul în lume este format din contrarii, opuse, totul se întâmplă prin ceartă, luptă. Ca urmare, totul se schimbă, curge; figurat vorbind, nu poți păși în același râu de două ori. În lupta contrariilor se dezvăluie identitatea lor interioară. De exemplu, „viața unora este moartea altora” și, în general, viața este moarte. Deoarece totul este interconectat, atunci orice proprietate este relativă: „măgarii ar prefera paiele decât aurul”. Heraclit încă are prea multă încredere în lumea evenimentelor, care determină atât latura slabă, cât și latura puternică a opiniilor sale. Pe de o parte, el observă, deși într-o formă naivă, cele mai importante proprietăți ale lumii evenimentelor - interacțiunea, conexiunea, relativitatea lor. Pe de altă parte, încă nu știe să analizeze lumea evenimentelor din poziții caracteristice unui om de știință, adică. cu dovezi, concepte. Lumea pentru Heraclit este focul, iar focul este o imagine a mișcării și schimbării eterne.
Filosofia heraclitea a identităţii contrariilor, contradicţiilor, a fost aspru criticată de eleatici. Deci, Parmenide a considerat acei oameni pentru care „a fi” și „a nu fi” sunt considerați unul și același și nu unul și același, iar pentru orice există o cale de întoarcere (aceasta este o aluzie clară la Heraclit) ". cu doua capete."
Eleacii au acordat o atenție deosebită problemei multiplicității, în acest sens au venit cu o serie de paradoxuri (aporii), care provoacă încă bătăi de cap printre filozofi, fizicieni și matematicieni. Un paradox este o afirmație neașteptată, o aporie este o dificultate, nedumerire, o sarcină insolubilă.
Potrivit eleaticilor, în ciuda impresiilor senzoriale, pluralitatea nu poate fi concepută. Dacă lucrurile pot fi infinit de mici, atunci suma lor nu va da în niciun fel ceva finit, un lucru finit. Dar dacă lucrurile sunt finite, atunci între două lucruri finite există întotdeauna un al treilea lucru; ajungem din nou la o contradicție, căci un lucru finit constă dintr-un număr infinit de lucruri finite, ceea ce este imposibil. Nu numai multiplicitatea este imposibilă, ci și mișcarea. În argumentul „dihotomie” (împărțire în două) se dovedește: pentru a parcurge un anumit drum trebuie mai întâi să parcurgem jumătate din el, iar pentru a o parcurge trebuie să parcurgem un sfert din drum. , și apoi o optime din drum și așa mai departe la infinit. Se dovedește că este imposibil să ajungi dintr-un punct dat în cel mai apropiat de acesta, pentru că de fapt nu există. Dacă mișcarea este imposibilă, atunci Ahile cu picior iute nu poate ajunge din urmă broasca țestoasă și va fi necesar să recunoaștem că săgeata zburătoare nu zboară.
Deci, pe Heraclit îl interesează, în primul rând, schimbarea și mișcarea, originile lor, motivele pe care le vede în lupta contrariilor. Eleaticii sunt preocupați în primul rând de cum să înțeleagă, cum să interpreteze ceea ce toată lumea consideră schimbare și mișcare. Potrivit reflecțiilor eleaticilor, absența unei explicații consistente a naturii mișcării pune la îndoială realitatea ei.
Atomiștii. Criza provocată de aporii lui Zenon a fost foarte profundă; pentru a o depăși măcar parțial au fost necesare câteva idei speciale, neobișnuite. Acest lucru a fost făcut de vechii atomiști, cei mai proeminenți dintre care au fost Leucip și Democrit.
Pentru a scăpa de dificultatea de a înțelege schimbarea odată pentru totdeauna, s-a presupus că atomii sunt neschimbători, indivizibili și omogene. Atomiștii, parcă, au „redus” schimbarea la imuabil, la atomi.
Potrivit lui Democrit, există atomi și vid. Atomii diferă ca formă, locație, greutate. Atomii se mișcă în direcții diferite. Pământul, apa, aerul, focul sunt grupările primare de atomi. Combinațiile de atomi formează lumi întregi: în spațiul infinit există un număr infinit de lumi. Desigur, omul este și o colecție de atomi. Sufletul uman este format din atomi speciali. Totul se întâmplă după necesitate, nu există accident.
Realizarea filozofică a atomiştilor constă în descoperirea atomului, a elementului. Orice ai de-a face - cu un fenomen fizic, cu o teorie - există întotdeauna un element elementar: un atom (în chimie), o genă (în biologie), un punct material (în mecanică) etc. Elementarul pare neschimbat, nu are nevoie de explicație.
Naivitatea ideilor atomiștilor se explică prin subdezvoltarea opiniilor lor. După ce au descoperit atomicitatea în lumea evenimentelor și fenomenelor, ei nu au fost încă în măsură să-i dea o descriere teoretică. Prin urmare, nu este surprinzător că foarte curând atomismul antic s-a întâlnit cu dificultăți pe care nu era destinat să le depășească.
2 Școli ale lui Socrate, Sofiști și Platon
Părerile lui Socrate au ajuns până la noi în principal datorită lucrărilor lui Platon, un elev al lui Socrate, frumos atât filozofic cât și artistic. În acest sens, este oportun să se combină numele lui Socrate și Platon. În primul rând despre Socrate. Socrate diferă în multe privințe de filozofii deja menționați, care s-au ocupat în principal de natură și, prin urmare, sunt numiți filozofi ai naturii. Filosofii naturii au căutat să construiască o ierarhie în lumea evenimentelor, să înțeleagă, de exemplu, cum s-au format cerul, pământul și stelele. Socrate vrea, de asemenea, să înțeleagă lumea, dar într-o manieră fundamental diferită, trecând nu de la evenimente la evenimente, ci de la general la evenimente. În acest sens, discuția lui despre frumusețe este tipică.
Socrate spune că știe multe lucruri frumoase: o sabie, și o suliță, și o fată, și o oală și o iapă. Dar fiecare lucru este frumos în felul său, așa că este imposibil să asociezi frumusețea cu unul dintre lucruri. În acest caz, celălalt lucru nu ar mai fi frumos. Dar toate lucrurile frumoase au ceva în comun - frumos ca atare, aceasta este ideea lor comună, eidos sau sensul lor.
Întrucât generalul poate fi descoperit nu prin sentimente, ci prin minte, Socrate l-a atribuit pe general lumii minții și, prin urmare, a pus bazele din anumite motive urâte de mulți idealism. Socrate, ca nimeni altcineva, a prins că există un generic, comun. Începând cu Socrate, omenirea a început să stăpânească cu încredere nu numai lumea evenimentelor, ci și lumea genericului, comun. El ajunge la concluzia că cea mai importantă idee este ideea de bine, ea determină adecvarea și utilitatea tuturor celorlalte, inclusiv justiția. Pentru Socrate, nu există nimic mai înalt decât eticul. O astfel de idee va ocupa mai târziu un loc demn în reflecțiile filozofilor.
Dar ce este etic justificat, virtuos? Socrate răspunde: virtutea constă în cunoașterea binelui și în acțiune în conformitate cu această cunoaștere. El conectează moralitatea cu rațiunea, ceea ce dă motive să considerăm etica lui raționalistă.
Dar cum să dobândești cunoștințe? Din acest motiv, Socrate a dezvoltat o anumită metodă - dialectica, constând în ironie și nașterea unui gând, a unui concept. Ironia este că schimbul de opinii dă inițial un rezultat negativ: „Știu că nu știu nimic”. Totuși, nu acesta este sfârșitul, enumerarea opiniilor, discuția lor vă permite să ajungeți la noi gânduri. În mod surprinzător, dialectica lui Socrate și-a păstrat pe deplin semnificația până în zilele noastre. Schimbul de opinii, dialogul, discuția sunt cele mai importante mijloace de obținere a cunoștințelor noi, de înțelegere a gradului propriilor limitări.
În fine, trebuie remarcate principiile lui Socrate. Pentru că ar fi avut loc din partea lui Socrate, corupția tinereții și introducerea de noi zeități, el a fost condamnat. Având multe ocazii de a evita executarea, Socrate, totuși, pornind de la convingerea că este necesar să se respecte legile țării, că moartea se referă la trupul muritor, dar în niciun caz la sufletul veșnic (sufletul este veșnic, precum totul obișnuit), a luat otravă de cucută.
sofistii. Socrate s-a certat mult si din pozitie de principiu cu sofistii (secolele V-IV i.Hr.; sofistul este un profesor de intelepciune). Sofiștii și Socrate au trăit într-o epocă tulbure: războaie, distrugerea statelor, trecerea de la tiranie la democrația de sclavi și invers. În aceste condiții, vreau să înțeleg o persoană în contrast cu natura. Natura, naturalul, sofiştii s-au opus artificialului. În societate nu există firesc, inclusiv tradiții, obiceiuri, religie. Aici dreptul de a exista este dat doar a ceea ce este justificat, dovedit, în care s-a putut convinge colegii de trib. Pornind de la aceasta, sofistii, acesti iluminatori ai societatii grecesti antice, au acordat o atentie deosebita problemelor limbajului si logicii. În discursurile lor, sofiştii s-au străduit să fie atât elocvenţi, cât şi logici. Ei au înțeles perfect că vorbirea corectă și convingătoare este opera „maestrului numelor” și a logicii.
Interesul originar al sofiştilor pentru societate, pentru om, s-a reflectat în poziţia lui Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: existente, că există, inexistente, că nu există”. Dacă nu ar exista cuvinte după două puncte și propoziția s-ar limita la afirmația că „omul este măsura tuturor lucrurilor”, atunci am avea de-a face cu principiul umanismului: o persoană în acțiunile sale pornește din propriile sale interese. Dar Protagoras insistă mai mult: omul este chiar măsura existenței înseși a lucrurilor. Vorbim despre relativitatea a tot ceea ce există, inclusiv despre relativitatea cunoașterii. Gândul lui Protagoras este complex, dar de multe ori a fost înțeles într-un mod simplificat: așa cum mi se pare fiecare lucru, așa este. Desigur, din punctul de vedere al științei moderne, un astfel de raționament este naiv, arbitrariul evaluării subiective nu este recunoscut în știință; pentru a o evita, există multe moduri, cum ar fi măsurarea. Unul este rece, celălalt este fierbinte și aici este instalat un termometru pentru a determina temperatura reală a aerului. Cu toate acestea, gândirea lui Protagoras este destul de neobișnuită: senzația chiar nu poate fi greșită - dar în ce sens? Faptul că frigul trebuie încălzit, bolnavii trebuie vindecați. Protagoras traduce problema într-o sferă practică. Acest lucru arată demnitatea atitudinii sale filozofice, protejează de uitarea vieții reale, care, după cum știți, nu este deloc o raritate.
Dar este posibil să fim de acord că toate judecățile și senzațiile sunt la fel de adevărate? Cu greu. Devine evident că Protagoras nu a scăpat de extremele relativismului - doctrina convenționalității și relativității cunoașterii umane.
Desigur, nu toți sofistii erau la fel de sofisticați în maeștrii polemici, unii dintre ei au dat motive să înțeleagă sofisma în sensul rău al cuvântului, ca o modalitate de a construi concluzii false și nu fără un scop egoist. Iată străvechiul sofism „Cornut”: „Ceea ce nu ai pierdut, ai; coarnele nu ai pierdut, deci, le ai”.
Platon. Despre ideile lui Platon. Oricine știe chiar foarte puțin despre filozofie, totuși, trebuie să fi auzit numele lui Platon, gânditorul remarcabil al antichității. Platon caută să dezvolte idei socratice. Lucrurile nu sunt considerate doar în existența lor empirică aparent atât de obișnuită. Pentru fiecare lucru, sensul său este fix, ideea care, după cum se dovedește, este aceeași pentru fiecare lucru dintr-o anumită clasă de lucruri și este desemnată printr-un singur nume. Există mulți cai, pitici și normali, piebald și negri, dar toți au aceeași semnificație - cai putere. În consecință, putem vorbi despre frumos în general, bine în general, verde în general, casă în general. Platon este convins că nu se poate face fără a apela la idei, pentru că doar așa se poate depăși diversitatea, inepuizabilitatea lumii senzorio-empirice.
Dar dacă, alături de lucruri separate, există și idei, fiecare dintre ele aparținând unei anumite clase de lucruri, atunci, firește, se pune întrebarea despre relația dintre unul (ideea) cu cei mulți. Cum sunt lucrurile și ideile legate între ele? Platon consideră această legătură în două moduri: ca o trecere de la lucruri la o idee și ca o trecere de la o idee la lucruri. El înțelege că ideea și chestia sunt cumva implicate una în cealaltă. Dar, spune Platon, gradul de implicare a acestora poate atinge diferite niveluri de perfecțiune. Printre mulți cai, putem găsi cu ușurință atât mai mult, cât și mai puțin perfecți. Cel mai apropiat lucru de ideea calității este calul cel mai perfect. Apoi rezultă că în cadrul corelației lucru - idee - idee este limita formării unui lucru; în cadrul relației idee-lucru, ideea este modelul generator al clasei de lucruri la care participă.
Gând, cuvânt - acestea sunt prerogativele omului. Ideile există chiar și fără om. Ideile sunt obiective. Platon este un idealist obiectiv, cel mai proeminent reprezentant al idealism obiectiv. Generalul există, iar în persoana lui Platon idealismul obiectiv are un mare serviciu umanității. Între timp, generalul (ideea) și particularul (lucru) sunt atât de strâns implicate unul în celălalt încât nu există un mecanism real de trecere de la unul la altul.
Cosmologia lui Platon. Platon a visat să creeze un concept cuprinzător al lumii. Pe deplin conștient de puterea aparatului de idei pe care l-a creat, el s-a străduit să dezvolte o idee atât despre Cosmos, cât și despre societate. Este foarte semnificativ modul în care Platon își folosește concepția despre idei în acest sens, remarcând cu modestie că el susține doar o „opinie plauzibilă”. Platon oferă o imagine cosmică a lumii în dialogul Timeu.
Sufletul lumii în starea sa inițială este împărțit în elemente - foc, aer, pământ. Conform relațiilor armonice matematice, Dumnezeu a dat Cosmosului cel mai mult forma perfecta- forma unei sfere. În centrul Cosmosului se află Pământul. Orbitele planetelor și stelelor se supun unor relații matematice armonice. Dumnezeu demiurgul creează și ființe vii.
Deci, Cosmosul este o ființă vie înzestrată cu rațiune. Structura lumii este următoarea: mintea divină (demiurgul), sufletul lumii și trupul lumii. Tot ceea ce se întâmplă, temporal, precum și timpul însuși, este o imagine a eternului, a ideilor.
Imaginea lui Platon despre Cosmos a rezumat filosofia naturală a naturii în secolul al IV-lea. î.Hr. Timp de multe secole, cel puțin până la Renaștere, această imagine a lumii a stimulat cercetarea științifică filozofică și privată.
Din mai multe privințe, tabloul platonic al lumii nu rezistă criticilor. Este speculativ, inventat, nu corespunde datelor științifice moderne. Dar ceea ce este surprinzător este că, chiar și ținând cont de toate acestea, ar fi foarte nesăbuit să-l predăm arhivei. Cert este că nu toată lumea are acces la date științifice, mai ales într-o formă generalizată, sistematizată. Platon a fost un mare sistematist, imaginea lui despre Cosmos este simplă, în felul său, de înțeles pentru mulți. Este neobișnuit de figurat: Cosmosul este animat, armonios, în el la fiecare pas există o minte divină. Din aceste motive și din alte motive, tabloul platonic al Cosmosului își are susținătorii până astăzi. Justificarea acestei situații o vedem și în faptul că, într-o formă ascunsă, nedezvoltată, conține un potențial care poate fi folosit productiv și astăzi. Timeul lui Platon este un mit, dar un mit deosebit, construit cu eleganță logică și estetică. Aceasta nu este doar o filozofică semnificativă, ci și o operă de artă.
Doctrina lui Platon despre societate. Gândindu-se la societate, Platon caută din nou să folosească conceptul de idei. Diversitatea nevoilor umane și imposibilitatea de a le satisface singure reprezintă un stimulent pentru crearea unui stat. Potrivit lui Platon, dreptatea este cel mai mare bine. Nedreptatea este rea. Acesta din urmă aparține următoarelor tipuri structura statului: timocrație (puterea ambițioșilor), oligarhie (puterea bogaților), tiranie și democrație, însoțite de arbitrar și anarhie.
Platon „deduce” un sistem de stare just din trei părți ale sufletului: rațional, afectiv și pofticios. Unii sunt rezonabili, înțelepți, sunt capabili și, prin urmare, trebuie să guverneze statul. Alții sunt afectivi, curajoși, sunt sortiți să fie strategi, comandanți, războinici. Alții, care au predominant un suflet poftitor, sunt reținuți, trebuie să fie artizani, fermieri. Deci, sunt trei moșii: domnitori; strategii; fermieri și artizani. În plus, Platon oferă o mulțime de rețete specifice, de exemplu, ce ar trebui învățat și cum să educeți, sugerează privarea gardienilor de proprietatea lor, înființarea unei comunități de soții și copii pentru ei și introducerea diferitelor tipuri de reglementări (uneori meschine). . Literatura este supusă unei cenzuri stricte, tot ceea ce poate discredita ideea de virtute. LA viata de apoi- iar sufletul unei persoane ca idee continuă să existe chiar și după moartea sa - beatitudinea îi așteaptă pe virtuoși, iar chinul teribil îi așteaptă pe vicioși.
Platon începe cu o idee, apoi pleacă de la un ideal. Toți cei mai deștepți autori fac la fel, folosind idei despre idee și ideal. Idealul lui Platon este dreptatea. Baza ideologică a reflecțiilor lui Platon merită cea mai înaltă apreciere, fără ea este imposibil să ne imaginăm o persoană modernă.
Etica lui Platon. Platon a reușit să identifice multe dintre cele mai ascuțite probleme filozofice. Una dintre ele se referă la relația dintre conceptul de idei și etică. În vârful ierarhiei ideilor socratice și platonice se află ideea de bine. Dar de ce tocmai ideea de bine și nu ideea, de exemplu, de frumusețe sau adevăr? Platon argumentează după cum urmează: „... ceea ce dă adevăr lucrurilor cognoscibile și înzestrează o persoană cu capacitatea de a cunoaște, atunci iei în considerare ideea de bine, cauza cunoașterii și cunoașterea adevărului. Indiferent cât de frumoase sunt ambele cunoastere si adevar, dar daca vei privi ideea de bine ca pe ceva si mai frumos, vei avea dreptate.” Binele se manifestă în diverse idei: atât în ideea de frumos, cât și în ideea de adevăr. Cu alte cuvinte, Platon pune eticul (adică ideea de bine) mai presus de estetic (ideea de frumos) și științific-cognitiv (ideea de adevăr). Platon știe bine că eticul, esteticul, cognitivul, politicul se corelează cumva unul cu celălalt, unul îl determină pe celălalt. El, fiind consecvent în raționamentul său, „încarcă” fiecare idee cu conținut moral.
3 Aristotel
Aristotel, împreună cu Platon, profesorul său, este cel mai mare filozof grec antic. Din mai multe privințe, Aristotel pare să acționeze ca un oponent decisiv al lui Platon. De fapt, el continuă munca profesorului său. Aristotel intră în subtilitățile diferitelor tipuri de situații mai detaliat decât Platon. El este mai concret, mai empiric decât Platon, este cu adevărat interesat de dat individual, vital.
Ființa originală a individului Aristotel numește substanță. Aceasta este o ființă care nu este capabilă să fie în altul, ființă, există în sine. Potrivit lui Aristotel, o singură ființă este o combinație de materie și eidos (formă). Materia este posibilitatea de a fi și, în același timp, un anumit substrat. Din cupru se poate face o minge, o statuie, i.e. ca materie de cupru există posibilitatea unei mingi și a unei statui. În raport cu un obiect separat, esența este întotdeauna o formă (globularitate în raport cu o minge de cupru). Forma este exprimată prin concept. Deci, conceptul de minge este valabil și atunci când o minge nu a fost încă făcută din cupru. Când materia se formează, atunci nu există materie fără formă, la fel cum nu există formă fără materie. Se pare că eidos - o formă - este atât esența unui obiect separat, unic, cât și ceea ce este acoperit de acest concept. Aristotel stă la baza stilului științific modern de gândire. De altfel, când omul modern vorbește și gândește la esență, el îi datorează atitudinea raționalistă tocmai lui Aristotel.
Fiecare lucru are patru cauze: esența (forma), materia (substratul), acțiunea (începutul mișcării) și scopul („pentru ce”). Dar atât cauza efectivă, cât și cauza finală sunt determinate de eidos, formă. Eidos determină trecerea de la materie-lucru la realitate, acesta este principalul conținut dinamic și semantic al unui lucru. Aici avem de-a face, probabil, cu aspectul principal de conținut al aristotelismului, al cărui principiu central este formarea și manifestarea esenței, atenția primordială la dinamica proceselor, mișcarea, schimbarea și ceea ce este legat de aceasta, în special la problema timpului.
Există o întreagă ierarhie a lucrurilor (lucru = materie + formă), de la obiecte anorganice până la plante, organisme vii și oameni (eidosul uman este sufletul lui). În acest lanț ierarhic, verigile extreme prezintă un interes deosebit. Apropo, începutul și sfârșitul oricărui proces au de obicei o semnificație specială.
Conceptul de motor principal a fost veriga finală logică în ideile dezvoltate de Aristotel despre unitatea materiei și eidos. Cel mai important motor al minții, Aristotel îl numește Dumnezeu. Dar acesta, desigur, nu este un Dumnezeu creștin personificat. Ulterior, de-a lungul secolelor, teologii creștini vor reacționa cu interes față de opiniile aristotelice. Înțelegerea posibilitate-dinamică a tot ceea ce există de către Aristotel a condus la o serie de abordări foarte fructuoase pentru rezolvarea anumitor probleme, în special a problemei spațiului și timpului. Aristotel le-a considerat urmărind mișcarea, și nu doar ca substanțe independente. Spațiul acționează ca o colecție de locuri, fiecare loc aparține unui lucru. Timpul este numărul de mișcare; ca un număr, este același pentru diferite mișcări.
Logica si metodologie. În lucrările lui Aristotel, logica și categorica în general, i.e. conceptual, analiză. Mulți cercetători moderni cred că cel mai important lucru în logică a fost făcut de Aristotel.
Aristotel examinează în detaliu o serie de categorii, fiecare dintre ele apare sub forma sa triplă: 1) ca un fel de ființă; 2) ca formă de gândire; 3) ca o declarație. Categoriile pe care Aristotel le folosește mai ales cu pricepere sunt următoarele: esență, proprietate, relație, cantitate și calitate, mișcare (acțiune), spațiu și timp. Dar Aristotel operează nu numai cu categorii separate, el analizează enunțuri, relația dintre care este determinată de cele trei legi celebre ale logicii formale.
Prima lege a logicii este legea identității (A este A), adică. conceptul trebuie folosit în același sens. A doua lege a logicii este legea contradicției excluse (A nu este-A). A treia lege a logicii este legea mijlocului exclus (A sau nu-A este adevărat, „nu există o treime”).
Bazându-se pe legile logicii, Aristotel construiește doctrina silogismului. Silogismul nu poate fi identificat cu dovada în general.
Aristotel dezvăluie foarte clar conținutul celebrei metode dialogice socratice. Dialogul conține: 1) enunțul întrebării; 2) o strategie de a pune întrebări și de a obține răspunsuri la acestea; 3) construirea corectă a inferenței.
Societate. Etică. În învățătura sa despre societate, Aristotel este mai specific și mai lungitor decât Platon, împreună cu acesta din urmă, el consideră că sensul vieții nu este în plăceri, așa cum credeau hedonistii, ci în scopurile cele mai perfecte și fericirea, în punerea în aplicare. a virtutilor. Dar, spre deosebire de Platon, binele ar trebui să fie realizabil, și nu un ideal de altă lume. Scopul omului este să devină o ființă virtuoasă, nu una vicioasă. Virtuțile sunt calități dobândite, dintre ele cele mai importante sunt înțelepciunea, prudența, curajul, generozitatea, generozitatea. Combinația armonioasă a tuturor virtuților este dreptatea. Virtutea poate și trebuie învățată. Acţionează ca o cale de mijloc, un compromis al unui Om prudent: „nimic prea mult...”. Generozitatea este mijlocul dintre vanitate și lașitate, curajul este mijlocul dintre curajul nesăbuit și lașitate, generozitatea este mijlocul dintre risipă și avariție. Aristotel definește etica în general ca o filozofie practică.
Aristotel împarte formele de guvernare în corecte (se realizează un beneficiu comun) și incorecte (adică numai beneficii pentru unii).
Forme corecte: monarhie, aristocrație, politică
Forme neregulate luând în considerare numărul de domnie: unul - tirania; o minoritate bogată este o oligarhie; majoritatea este o democrație
Aristotel asociază o anumită structură statală cu principii. Principiul aristocrației este virtutea, principiul oligarhiei este bogăția, principiul democrației este libertatea și sărăcia, inclusiv spirituală.
Aristotel a rezumat de fapt dezvoltarea clasicului filozofia greacă antică. El a creat un sistem de cunoștințe foarte diferențiat, a cărui dezvoltare continuă până în zilele noastre.
4 Filosofia elenismului timpuriu (stoicism, epicureism, scepticism)
Luați în considerare cele trei curente filozofice principale ale elenismului timpuriu: stoicismul, epicureismul, scepticismul. Cu ocazia lor, un strălucit cunoscător al filozofiei antice. A.F.Losev a susținut că nu sunt altceva decât o varietate subiectivă, respectiv, a teoriei presocratice a elementelor materiale (focul în primul rând), a filozofiei lui Democrit și a filozofiei lui Heraclit: teoria focului - stoicism, atomism antic. - epicureismul, filosofia fluidității a lui Heraclit - scepticismul.
Stoicism. Ca tendință filozofică, stoicismul există încă din secolul al III-lea. î.Hr. până în secolul al III-lea ANUNȚ Principalii reprezentanți ai stoicismului timpuriu au fost Zenon din Kita, Cleanthes și Chrysippus. Mai târziu, Plutarh, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius au devenit celebri ca stoici.
Stoicii credeau că corpul lumii este compus din foc, aer, pământ și apă. Sufletul lumii este o pneumă de foc și aerisită, un fel de respirație atotpătrunzătoare. Potrivit unei lungi tradiții antice, focul era considerat de către stoici elementul principal, dintre toate elementele este cel mai răspândit, vital. Datorită acestui fapt, întregul Cosmos, inclusiv omul, este un singur organism de foc cu propriile legi (logos) și fluiditate. Principala întrebare pentru stoici este să determine locul omului în cosmos.
După ce au analizat cu atenție situația, stoicii ajung la concluzia că legile ființei nu sunt supuse omului, omul este supus sorții, soartei. Nu există unde să scape de soartă, realitatea trebuie acceptată așa cum este, cu toată fluiditatea ei de proprietăți corporale, care asigură diversitatea vieții umane. Soarta, soarta pot fi urâte, dar stoicul este mai degrabă înclinat să o iubească, odihnindu-se în limitele a ceea ce este disponibil.
Stoicii caută să descopere sensul vieții. Ei considerau Cuvântul, sensul său semantic (lekton), ca fiind esența subiectivului. Lekton - adică - este înainte de toate judecăți pozitive și negative, vorbim despre judecată în general. Lektonul se realizează și în viața interioară a unei persoane, creând o stare de ataraxie, adică. liniște sufletească, ecuanimitate. Stoicul nu este deloc indiferent la tot ce se întâmplă, dimpotrivă, tratează totul cu maximă atenție și interes. Dar el încă înțelege lumea într-un anumit fel, logosul ei, legea și, în deplină concordanță cu ea, își păstrează liniștea sufletească. Deci, punctele principale ale tabloului stoic al lumii sunt următoarele:
1) Cosmosul este un organism de foc;
2) o persoană există în cadrul legilor cosmice, de unde fatalismul său, fatalitatea, un fel de dragoste pentru amândoi;
3) sensul lumii și al omului - lekton, semnificația cuvântului, care este neutru atât la mental, cât și la fizic;
4) înțelegerea lumii duce inevitabil la o stare de ataraxie, nepătimire;
5) nu numai o persoană individuală, ci și oamenii în ansamblu constituie o unitate inseparabilă cu Cosmosul; Cosmosul poate și ar trebui considerat atât ca zeu, cât și ca stat mondial (astfel se dezvoltă ideea de panteism (natura este Dumnezeu) și ideea de egalitate umană).
Deja stoicii timpurii au identificat o serie de probleme filozofice profunde. Dacă o persoană este supusă diferitelor legi, fizice, biologice, sociale, atunci în ce măsură este liberă? Cum ar trebui să se descurce cu tot ceea ce îl limitează? Pentru a face față cumva acestor întrebări, este necesar și util să trecem prin școala gândirii stoice.
Epicureismul. Cei mai mari reprezentanți ai epicureismului sunt Epicur însuși și Lucretius Carus. Epicureismul ca tendință filozofică a existat în același timp istoric cu stoicismul - aceasta este perioada secolelor V-VI la răsturnarea erelor vechi și noi. Asemenea stoicilor, epicurienii pun, în primul rând, întrebări de dispensare, de confort al individului. Asemănarea sufletului cu focul este o idee comună printre stoici și epicurieni, dar stoicii văd un sens în spatele ei, iar epicurienii văd baza senzațiilor. Pentru stoici, în prim plan se află mintea, în concordanță cu natura, iar pentru epicurieni, sentimentul, în concordanță cu natura. Lumea sensibilă este ceea ce este de interes primordial pentru epicurieni. De aici principala principiul etic Epicurienii - plăcere. Doctrina care pune plăcerea în prim plan se numește hedonism. Epicurienii nu au înțeles conținutul sentimentului de plăcere într-un mod simplist și cu siguranță nu într-un spirit vulgar. Epicur vorbește despre calm nobil, dacă vrei, plăcere echilibrată.
Pentru epicurieni lumea senzorială- aceasta este realitatea reală. Lumea senzualității este extraordinar de schimbătoare, multiplă. Există forme extreme de sentimente, atomi sensibili sau, cu alte cuvinte, atomi nu în sine, ci în lumea sentimentelor. Epicur înzestrează atomii cu spontaneitate, „liber arbitru”. Atomii se mișcă de-a lungul curbelor, se împletesc și se desfășoară. Ideea de rock stoic se apropie de sfârșit.
Epicureanul nu are niciun stăpân peste el, nu este nevoie, are liberul arbitru. Se poate retrage, se poate răsfăța cu propriile plăceri, se poate scufunda în sine. Epicureanul nu se teme de moarte: „Cât timp existăm, nu există moarte; când moartea este, nu mai suntem”. Viața este principala plăcere cu începutul și chiar sfârșitul ei. (Morind, Epicur a făcut o baie caldă și a cerut să i se aducă vin.)
O persoană este formată din atomi, care îi oferă bogăția lumii senzațiilor, unde își poate găsi întotdeauna o casă confortabilă, refuzând să fie activă, străduindu-se să reconstruiască lumea. Atitudinea epicureană față de lumea vieții este complet altruistă și, în același timp, se străduiește să fuzioneze cu ea. Dacă aducem calitățile înțeleptului epicurian la limita absolută, atunci ne vom face o idee despre zei. De asemenea, sunt formați din atomi, dar nu din atomi în descompunere și, prin urmare, zeii sunt nemuritori. Zeii sunt binecuvântați, nu au nevoie să se amestece în treburile oamenilor și ale universului. Da, acest lucru nu ar da niciun rezultat pozitiv, deoarece într-o lume în care există liberul arbitru, nu există și nu pot exista acțiuni sustenabile cu scop. Prin urmare, zeii de pe Pământ nu au ce face, Epicur îi plasează în spațiul interlume, unde se grăbesc. Dar Epicur nu neagă închinarea lui Dumnezeu (el însuși a vizitat templul). Prin onorarea zeilor, omul însuși este întărit în corectitudinea propriei retrageri de la viața practică activă de-a lungul căilor ideilor epicureene. Le enumerăm pe cele principale:
1) totul este format din atomi, care se pot abate spontan de la traiectorii rectilinii;
2) o persoană este formată din atomi, ceea ce îi oferă o bogăție de sentimente și plăceri;
3) lumea sentimentelor nu este iluzorie, este conținutul principal al omului, orice altceva, inclusiv idealul-gândirea, „se închide” vieții senzoriale;
4) zeii sunt indiferenți față de treburile umane (acest lucru, spun ei, este dovedit de prezența răului în lume).
5) pentru o viață fericită, o persoană are nevoie de trei componente principale: absența suferinței corporale (aponia), ecuanimitatea sufletească (ataraxia), prietenia (ca alternativă la confruntările politice și de altă natură).
Scepticism. Scepticismul este o trăsătură caracteristică întregii filosofii antice; ca o direcție filosofică independentă, funcționează în perioada de relevanță a stoicismului și a epicureismului. Cei mai mari reprezentanți sunt Pyrrho și Sextus Empiricus.
Scepticul antic a respins inteligibilitatea vieții. Pentru a menține pacea interioară, o persoană trebuie să știe multe din filozofie, dar nu pentru a nega ceva sau, dimpotrivă, pentru a afirma (fiecare afirmație este o negație și, invers, fiecare negație este o afirmație). Scepticul antic nu este nicidecum un nihilist; el trăiește așa cum vrea, evitând în principiu nevoia de a evalua orice. Scepticul este în continuă căutare filozofică, dar este convins că adevărata cunoaștere este, în principiu, de neatins. Ființa apare în toată diversitatea fluidității ei (amintiți-vă de Heraclit): pare că există ceva definit, dar dispare imediat. În acest sens, scepticul indică timpul în sine, este, dar nu este acolo, este imposibil să-l „prindeți”. Nu există deloc un sens stabil, totul este fluid, așa că trăiește așa cum vrei, ia viața în realitatea ei imediată. Cel care știe multe nu poate adera la opinii strict lipsite de ambiguitate. Un sceptic nu poate fi nici judecător, nici avocat. Scepticul Carneades, trimis la Roma pentru a cere abolirea taxei, a vorbit în fața publicului într-o zi în favoarea taxei, iar a doua zi împotriva taxei. Este mai bine ca înțeleptul sceptic să tacă. Tăcerea lui este răspunsul filozofic la întrebările care i se pun. Enumerăm principalele prevederi ale scepticismului antic:
1) lumea este fluidă, nu are sens și definiție clară;
2) fiecare afirmație este în același timp o negație, fiecare „da” este în același timp un „nu”; adevărata filozofie a scepticismului este tăcerea;
3) urmăriți „lumea fenomenelor”, păstrați pacea interioară.
5. Neoplatonismul
Principalele prevederi ale neoplatonismului au fost dezvoltate de Plotin, care a trăit la Roma la vârsta adultă. Mai jos, la prezentarea conținutului neoplatonismului, sunt folosite cu precădere ideile lui Plotin.
Neoplatoniștii au căutat să ofere o imagine filozofică a tot ceea ce există, inclusiv a Cosmosului în ansamblu. Este imposibil să înțelegem viața unui subiect în afara Cosmosului, la fel ca viața Cosmosului fără subiect. Existentul este aranjat ierarhic: Unu - Bun, Minte, Suflet, Materie. Locul cel mai înalt în ierarhie îi aparține Unicului Bun.
Sufletul produce toate ființele vii. Tot ceea ce se mișcă formează Cosmosul. Materia este cea mai joasă formă de a fi. În sine, nu este activ, inert, este destinatarul unor forme și semnificații posibile.
Sarcina principală a unei persoane este să gândească profund, să-și simtă locul în ierarhia structurală a ființei. Binele (Binele) vine de sus, de la Unul, răul - de jos, din materie. Răul nu este o ființă, nu are nimic de-a face cu Binele. O persoană poate evita răul în măsura în care reușește să urce pe scara imaterialului: Suflet-Minte-Unu. Scara Suflet-Minte-Unite corespunde secvenței sentiment - gând - extaz. Aici, desigur, se atrage atenția asupra extazului, care se află deasupra gândului. Dar extazul, trebuie remarcat, include toată bogăția mentalului și a senzualului.
Neoplatoniștii văd armonie și frumusețe peste tot, iar Unicul Bun este de fapt responsabil pentru ele. În ceea ce privește viața oamenilor, ea, de asemenea, în principiu, nu poate contrazice armonia universală. Oamenii sunt actori, nu realizează decât, fiecare în felul său, scenariul care este stabilit în Mintea Lumii. Neoplatonismul a fost capabil să ofere o imagine filozofică destul de sintetică a societății sale antice contemporane. Aceasta a fost ultima înflorire a filosofiei antice.
Concluzie
Domeniul problemelor problematice din filosofia antichității era în continuă expansiune. Dezvoltarea lor a devenit din ce în ce mai detaliată și mai profundă. Se poate concluziona că trăsăturile caracteristice ale filosofiei antice sunt următoarele.
1. Filosofia antică este sincretică, ceea ce înseamnă că se caracterizează printr-o fuziune mai mare, inseparabilitate a celor mai importante probleme decât pentru tipurile ulterioare de filosofare. Filosoful antic, de regulă, a extins categoriile etice la întregul Cosmos.
2. Filosofia antică este cosmocentrică: orizonturile sale îmbrățișează întotdeauna întregul Cosmos, inclusiv lumea umană. Aceasta înseamnă că filozofii antici au dezvoltat cele mai universale categorii.
3. Filosofia antică pornește din Cosmos, senzuală și inteligibilă. Ea este diferită filozofia medievală nu acordă prioritate ideii lui Dumnezeu. Cu toate acestea, Cosmosul în filosofia antică este adesea considerat o zeitate absolută (nu o persoană); asta înseamnă că filosofia antică este panteistă.
4. Filosofia antică a realizat multe la nivel conceptual – conceptul de idei ale lui Platon, conceptul de formă (eidos) al lui Aristotel, conceptul de sens al cuvântului (lecton) la stoici. Cu toate acestea, ea cu greu cunoaște legile. Logica antichității este predominant logica numelor și conceptelor comune. Cu toate acestea, în logica lui Aristotel, logica propozițiilor este considerată și ea foarte semnificativă, dar din nou la nivelul caracteristic epocii antichității.
5. Etica antichității este în primul rând etica virtuților, și nu etica datoriei și valorilor. Filosofii antici au caracterizat omul în principal ca fiind înzestrat cu virtuți și vicii. În dezvoltarea eticii virtuților, ei au atins cote extraordinare.
6. Abilitatea de a lovi atrage atenția filozofii antici găsiți răspunsuri la întrebările fundamentale ale vieții. Filosofia antică este cu adevărat funcțională, este concepută pentru a ajuta oamenii în viața lor. Filosofii antici au căutat să găsească drumul spre fericire pentru contemporanii lor. Filosofia antică nu a pătruns în istorie, și-a păstrat semnificația până astăzi și așteaptă noi cercetători.
Lista literaturii folosite.
1. Aristotel. Lucrări în patru volume. Volumul 1-4. Academia de Științe a URSS. Institutul de Filosofie. Editura „Gândirea”, Moscova, 1976-1984.
2. V.A. Kanke. Filozofie. Curs istoric și sistematic. „Logos”, M., 2001.
3. Platon. Theaetetus. Editura socio-economică de stat. Moscova-Leningrad, 1936.
4. Platon. Sărbătoare. Editura „Gândirea”, Moscova, 1975.
5. V. Asmus. Platon. Editura „Gândirea”, Moscova, 1975.
6. T. Goncharova. Euripide. Seria „Viața oamenilor remarcabili”. Editura „Tânăra Garda”, M., 1984.
7. Viața unor oameni minunați. Biblioteca biografică a lui F.Pavlenkov. „Lio Editor”, Sankt Petersburg 1995.
8. Istoria filozofiei. Tutorial pentru universități, editat de V.M. Mapelman și E.M. Penkov. Editura ANTERIOR Moscova 1997.
9. Dicționar enciclopedic sovietic. redactor-șef A.M. Prokhorov. A patra editie. „Enciclopedia sovietică”. M., 1989.
10. Dicţionar filosofic. Editat de I.T. Frolov. Ediția a cincea. Moscova, Editura de literatură politică, 1987.
Filosofia antică, adică filosofia grecilor antici și romanilor antici, își are originea în secolul VI. î.Hr e. în Grecia şi a existat până în secolul VI. n. e. (când împăratul Justinian a închis în 529 ultimul grec scoala filozofica, Academia Platonică). Astfel, filosofia antică a existat de aproximativ 1200 de ani. Cu toate acestea, nu poate fi definită doar cu ajutorul definițiilor teritoriale și cronologice. Cea mai importantă întrebare este întrebarea de entitati filozofie antică.
Potrivit doctrinei că procesul de dezvoltare istorică este o schimbare a formațiunilor socio-economice, iar formarea este „o societate situată într-un anumit stadiu al dezvoltării istorice, o societate cu un caracter distinctiv deosebit”, iar pentru a studia funcționarea vieții gândirii în epoca culturii antice, este necesar să fim conștienți de ce este o formațiune comunal-tribală și ce este o formațiune de sclavi. Filosofia antică în secolul VI. î.Hr e. Tocmai că își are originea odată cu formația de sclavi, dar formația comunal-tribală nu a dispărut niciodată complet în vremuri străvechi, iar în ultimul secol al existenței sale chiar s-a dovedit a fi o restaurare directă a viziunii comunal-tribale asupra lumii. . Vitalitatea elementelor comunale-tribale de-a lungul întregului mileniu al sclaviei antice face o impresie izbitoare. Prin urmare, trebuie luată în considerare în primul rând baza prefilozofică a filosofiei antice, care s-a manifestat ca o formațiune de comunitate-clan și de sclavi.
Filosofie de la nașterea a mai bine de două mii și jumătate de ani. Primele învățături filozofice au apărut aproape simultan la începutul secolelor VII-VI. î.Hr e. în India antică, China antică și Grecia antică. Cea mai mare influență asupra dezvoltării ulterioare a filozofiei europene a avut-o greaca veche, adică parte integrantă antic. Având în vedere această împrejurare, să începem trecerea în revistă istorică și filosofică cu o descriere a acestei etape majore în dezvoltarea gândirii filozofice mondiale.
Trebuie avut în vedere faptul că filosofia antică este un ansamblu de învățături filosofice dezvoltate în societățile antice de sclavi grecești și romane antice de la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr e. până în secolul al VI-lea. n. e. (Adevărat, componenta romană antică a filosofiei antice a preluat în cele din urmă ștafeta adevăratei independențe în jurul secolului I î.Hr.). Astfel, vorbim despre mai mult de o mie de ani de istorie asociată cu dezvoltarea filosofiei antice.
Primul stagiu acoperă perioada cuprinsă între secolele VII-V. î.Hr e. Este reprezentat de școala filozofilor Milesian, Heraclit din Efes, școala Eleană, Pitagora și adepții săi, Empedocle, Anaxagoras, reprezentanți ai atomismului grec antic Leucip și Democrit. Această etapă a fost finalizată de sofiști, care au acționat ca profesori profesioniști de înțelepciune și elocvență. Subiectele reflecțiilor lor filozofice pot fi considerate ca o etapă de tranziție la opiniile lui Socrate, iar toată această etapă a fost numită presocratică.
A doua faza ocupă o perioadă de pe la jumătatea secolului al V-lea. î.Hr e. până la sfârşitul secolului al IV-lea. î.Hr e. Se numește clasic. Este asociat cu activitățile celor mai mari gânditori ai antichității - Socrate, Platon și mai ales Aristotel, ale cărui vederi au devenit apogeul dezvoltării filozofiei antice.
A treia etapă acoperă perioada de la sfârşitul secolelor IV-II. î.Hr e. Este adesea numit elenistic. Pe atunci existau școli filozofice ale peripateticilor, reprezentanți ai filosofiei academice (Academia Platonică), persistenti, epicurieni, reprezentanți ai scepticismului. Principalii filozofi ai vremii au fost Teofrast, Epicur, Pyrrho.
Etapa a patraîn dezvoltarea filozofiei antice ia timp din secolul I. î.Hr e. până în secolele V-VI. n. e. Această perioadă este asociată cu creșterea fără precedent a rolului Romei în lumea antică, care a influențat Grecia. Filosofia romană a acționat în multe privințe ca custode al celei mai bogate moșteniri a gândirii filozofice grecești. Cele mai semnificative domenii ale filozofiei romane au fost: stoicismul (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), epicureismul (Titus Lucretius Car), scepticismul (Sext Empiricus), eclectismul (Marc Thulius Cicero), neoplatonismul (Plotin).
Și anume, în acea perioadă (sec. I-II d.Hr.) începuturile lui Filosofia creștină. S-au pus pietrele de temelie pentru dezvoltarea ulterioară a celor mai importante tendințe din filosofia religioasă europeană.
Pe parcursul secolelor VI-IV. î.Hr. în Grecia a avut loc o înflorire rapidă a culturii și a filozofiei. În această perioadă, a fost creat un nou non-mitologic. perspectiva, poza noua lume, al cărei element central era doctrina cosmosului.
Cosmosul este lumea (universului), concepută ca o unitate ordonată.
Cosmosul îmbrățișează pământul, omul, corpurile cerești și bolta cerului însuși. Este închis, are o formă sferică și în el are loc un ciclu constant - totul ia naștere, curge și se schimbă. De la ce apare, la ce se întoarce, nimeni nu știe. Cosmosul este ordine, conceptul a fost propus de Pitagora.
Există trei etape în filosofia antică: presocratică (de la cumpăna dintre secolele VII și VI î.Hr. până la cumpăna dintre secolele V-IV î.Hr.); clasică (din a doua jumătate a secolului al V-lea î.Hr. până la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr.); elenistico-roman (de la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. până în secolul V - VI d.Hr.).
Filosofii naturii (Thales (secolul VI î.Hr. Milet) și studenții săi Anaximandru (secolul VI Milet), Anaximenes (secolul VI Milet)) cred că la baza lucrurilor se află elementele percepute senzual apa, aerul, o substanță nedefinită - apeiron. Pitagoreii au văzut-o în atomi matematici; eleacii au văzut baza lumii într-o singură ființă invizibilă.
Natura este (a apărea, a se naște) ceea ce este esențial pentru fiecare ființă încă de la originea ei. Natura este esența originală (nucleul unui lucru). Spiritul este opusul naturii.
Logos - (inițial cuvânt, vorbire, limbaj; mai târziu gândire, concept, minte). Heraclit (530-470 î.Hr. Efes) și stoicii au o minte mondială, identică cu legea impersonală a Universului care se ridică chiar și deasupra zeilor. Logosul este singura lege pentru toată existența. Potrivit lui Heraclit, focul și logosul sunt una. Uneori, deja printre stoici, Logosul este înțeles ca persoană, ca Dumnezeu.
Eidos - (imagine, aspect) al ideii conceptului. Doctrina eidos este doctrina esenței. Platon (427-347 î.Hr.) are o lume a ideilor, eidos - adevărata ființă din care decurge lumea noastră, ca o reflectare.
Sufletul este un set de motive pentru conștiința unei ființe vii, în special a unei persoane, fenomene mentale strâns legate de corp. Idei străvechi - respirație din afară. După Platon, sufletul este imaterial și precede existența. Aristotel o numește prima entelehie (forma care se realizează în materie) a unui corp viabil.
Reprezentanți principali (în fața lui Socrate):
Thales (secolul VI î.Hr., Milet) - filosof natural, totul provine din apă.
Anaximandru (sec. VI î.Hr., Milet) - iperon (vid).
Anaximenes (sec. VI î.Hr., Milet) - aer.
Pitagora (sec. VI î.Hr., Samos) - numere, transmigrarea sufletelor.
Heraclit (sec. V î.Hr., Efes) - doctrina logosului, lupta contrariilor, totul se schimbă.
Xenofan (sec. VI î.Hr., Colofon) - pământul provine din mare, monoteist, sceptic; cel unic și imobilul este Dumnezeu (natura).
Parmenide (secolul al V-lea, Elea) - distincția dintre rațional și senzual.
Sofiști - Protagoras (sec. V î.Hr.) și alții - profesori de înțelepciune. „Omul este măsura tuturor lucrurilor: ale celor care există, că ele există și ale celor care nu există, că nu există.”
Prima școală filozofică a antichității a fost Milesian. Numele său provine de la numele orașului Milet din Asia Mică. Problema centrală care i-a ocupat pe milesieni a fost întrebarea: de unde vine totul și în ce se transformă? Primul reprezentant al acestei școli a fost Thales (sfârșitul secolului al VII-lea - prima jumătate a secolului al VI-lea î.Hr.). Este fiul unui negustor, un călător neobosit. Cel mai faimos pentru asta. care este bine prezis eclipsă de soare, observată în Grecia în anul 585 î.Hr. e. Faleev a fost considerat unul dintre cei șapte înțelepți semi-legendari ai Greciei Antice (Cleobulus, Solon, Chilon, Thales, Pittacus, Byant, Periander).
Gânditorul credea că tot ceea ce există a apărut dintr-o substanță primară umedă sau apă. El a ajuns la această concluzie studiind structura Pământului și găsind umiditate peste tot. Thales a decis că „totul este hrănit cu umiditate, chiar și căldura vine din umiditate, iar esența însăși a tuturor lucrurilor este umedă. Dacă apa se condensează, atunci devine pământ” 1 . Ajuns astfel la convingerea prezenței omniprezente a apei, gânditorul a declarat că aceasta este începutul tuturor lucrurilor.
Anaximandru (610 - 540 î.Hr.) a fost un contemporan mai tânăr al lui Faleus. Angajat în studiul naturii, a prezentat vederi astronomice interesante; credea că oamenii s-au născut și s-au dezvoltat din pești. Asemenea lui Thales, a pus problema începutului lumii. Anaximandru considera că substanța primară „apeiron” este sursa unică și constantă a tuturor lucrurilor, de care se separă contrariile caldului și al frigului, dând naștere tuturor substanțelor; „apeiron”, în opinia filozofului, este nelimitat în spațiu și timp. Hegel în „Istoria filozofiei” a notat separarea gânditorului milesian ca parte a unui singur opus. Anaximandru este adesea numit primul dintre cei care au ajuns să realizeze semnificația contrariilor pentru procesul de dezvoltare.
Elevul lui Anaximandru a fost un alt reprezentant marcant al școlii milesiene - Anaximenes (c. 585 - c. 525 î.Hr.). El a considerat aerul ca fiind principiul fundamental al tuturor lucrurilor, a introdus o idee remarcabilă despre procesul de rarefacție și condensare a acestuia, în urma căruia apa, pământul, pietrele și focul se formează din aer. Într-un cuvânt, rarefacția și condensarea au fost înțelese de gânditor ca fiind principalele procese reciproc opuse care conduc la formarea diferitelor stări ale materiei. Aerul era considerat de el ca un fel de abur sau un nor întunecat, ca ceva asemănător golului. Potrivit lui Anaximene, aerul oscilează constant, este respirația care cuprinde întreaga lume, așa cum sufletul tău, fiind o suflare, ne ține pe noi. Gânditorul milesian credea că Pământul nostru se odihnește în aer sub forma unei foi late. Inspirând aerul, o persoană absoarbe o particulă din viața lumii.
Alături de Milet, Efes a fost un alt centru notabil al vieții politice, culturale și comerciale în Asia Mică, Grecia. În acest oraș, aproximativ în a doua jumătate a secolului VI. î.Hr e. a luat naștere o școală filozofică puternică, cel mai mare reprezentant al căreia a fost Heraclit (544-483 î.Hr.). A fost un aristocrat prin naștere și prin opiniile sale politice, a fost ostil puterii democratice.
Heraclit a numit focul substanța primară a naturii. Gânditorul considera mobilitatea ca fiind principala caracteristică a ființei, iar focul este cel mai schimbător, cel mai mobil dintre toate fenomenele observate în natură, iar acest lucru i-a permis filosofului să facă o alegere în favoarea focului ca substanță primară a naturii. Gânditorul din Efes credea că grăsimea este un proces și toate lucrurile sunt schimbătoare, nu în niciun fel, ci în ceea ce privește transformarea în opusul lor. El a susținut că „frigul devine cald, caldul devine rece, umed devine uscat, uscatul devine umed”. În opiniile sale se poate găsi ideea tranziției contrariilor unul în celălalt, descoperirea identității lor în lupta contrariilor. Gânditorul credea că lupta lor este universală, este „părintele tuturor”.
Potrivit lui Heraclit, „totul se mișcă și nimic nu se odihnește”, adică mișcarea este universală. Mișcarea perpetuă a fost considerată și de gânditorul din Efes drept schimbare perpetuă. Această poziție este reflectată, de exemplu, în celebra sa afirmație: „Nu numai că există un nou soare în fiecare zi, dar soarele este în mod constant, continuu reînnoit”.
Desigur, concepțiile dialectice ale lui Heraclit nu permiteau încă dezvăluirea mecanismului formării lucrurilor percepute senzual din foc și conțineau doar fundamentele primare ale legii unității și a luptei contrariilor. Cu toate acestea, dialectica lui Heraclit a devenit una dintre cele mai valoroase achiziții ale filozofiei antice. Nu întâmplător, mai târziu, clasicul dialecticii, Hegel, a declarat că în filosofia lui Heraclit nu există o singură poziție pe care el, Hegel, să nu o includă în propria sa filozofie.
Apărând ideile antidialectice, anti-heraclitee, Parmenide, probabil, era conștient că nu sunt de acord cu datele experienței senzoriale și, prin urmare, a susținut: aceste prevederi sunt eficiente în cadrul doctrinei „adevărului”. Lumea sensibilă era pentru el doar lumea „opiniei”.
Crearea doctrinei ființei de către Parmenide a avut un impact uriaș asupra dezvoltării filozofiei. Potrivit lui Parmenide, ființa este eternă, indestructibilă, unită, este o minge uriașă solidă, nemișcată care se odihnește în centrul lumii. Ființa este dată doar gândirii, iar gândirea și obiectul ei sunt unul și același. După Parmenide, se poate vorbi, în termeni moderni, despre construcția mentală, logică, a ființei. Din aceste poziții, filozoful a ajuns la concluzia despre identitatea ființei și gândirii.
Una dintre figurile proeminente ale etapei presocratice în dezvoltarea filozofiei antice a fost Pitagora (580-500 î.Hr.). A fost fondatorul școlii filozofice a pitagoreenilor; mai exact, era o uniune secretă, în orașul Croton, în care erau acceptați doar cei care trecuseră o perioadă de probă de lungă durată. Pitagora și pitagoreenii au acordat o atenție deosebită dezvoltării matematicii. ki. Ei au pus bazele teoriei numerelor și ale principiilor aritmeticii și au rezolvat multe probleme geometrice prin aritmetică. Adevărat, prin absolutizarea numerelor, pitagoreicii au ajuns la misticismul numerelor. Ei au început să considere numerele drept esența reală a tuturor lucrurilor.
În prezentarea lui Diogenes Laertes, unul dintre punctele cele mai semnificative în concepțiile lui Pitagora a fost următorul: „Începutul tuturor este o unitate; la unitate, în ceea ce privește cauza, este supusă, în ceea ce privește substanța, dualitatea nedeterminată; numerele provin din unitate și doi nedefiniti, puncte din numere; din puncte - linii; dintre ele - figuri plate; din plan - figuri tridimensionale; dintre acestea, corpuri sensibile, în care sunt patru baze - focul, apa, pământul și aerul; mișcându-se și transformându-se în ansamblu, ele dau naștere lumii - animată, inteligentă, sferică, în mijlocul căreia se află pământul; iar pământul este şi el sferic şi locuit din toate părţile” 1 .
Povestea regretatului filozof roman Boethius a ajuns în epoca noastră despre modul în care Pitagora a ajuns la ideea sa de bază că numărul este baza a tot ceea ce există. Într-o zi, trecând pe lângă forjă, Pitagora a observat că loviturile coincidente ale ciocanelor de greutate inegală produc diverse consonanțe armonice. Cu toate acestea, greutatea ciocanelor poate fi măsurată. În consecință, un fenomen calitativ - consonanța - este determinat cu precizie prin cantitate. Din aceasta Pitagora a concluzionat că numărul „deține lucruri”. Pitagora a atribuit relațiilor numerice puterea asupra lucrurilor.
Adepții lui Pitagora (Pitagoreenii) au văzut întregul univers ca pe o armonie a numerelor și a relațiilor lor. Atribuind proprietăți speciale, mistice anumitor numere, ei credeau că numerele pot chiar determina calitățile spirituale, în special, morale ale oamenilor.
În filosofia antică presocratică loc special ocupat de susținători ai învățăturilor atomiste, cel mai mare reprezentant al căruia era Democrit (c. 460-370 î.Hr.). Karl Marx l-a numit prima minte enciclopedică dintre greci. Democrit a fost student și coleg cu un alt celebru atomist antic, Leucip. Potrivit lui Democrit, există două principii: atomii și vidul. Să fim atenți doar la caracterul dialectic pronunțat al învățăturii sale. Democrit credea că mișcarea este inerentă atomilor în stare naturală: un număr infinit de atomi se mișcă constant într-un vid infinit. Ciocnind unii cu alții, atomii formează „tot ce este și ceea ce vedem”. Dezintegrarea atomului duce la moartea corpurilor. Combinând și separând, particulele atomice transformă multe lumi născute și muribunde care apar și sunt distruse din cauza necesității naturale.
Unul dintre giganții stadiului clasic de dezvoltare a filosofiei antice este Socrate (469-399 î.Hr.). Era cunoscut ca sculptor și sculptor. Nu a scris nicio lucrare, a preferat să conducă dispute și conversații. El a fost acuzat de coruperea tinerilor cu libera gândire religioasă. A fost condamnat și, după verdictul instanței, a băut un pahar cu otravă.
Socrate credea că nu ne putem cunoaște decât pe noi înșine. El a întruchipat o astfel de înțelegere a subiectului cunoașterii în celebrul aforism: „Cunoaște-te pe tine însuți”. Gânditorul a considerat dobândirea cunoștințelor cu unicul scop de a le realiza în arta de a trăi. Socrate credea că ar trebui să existe un singur scop comun, suprem al vieții. El a considerat cumpătarea, dreptatea, curajul și curajul ca fiind cele mai importante virtuți.
Celebrul filozof și istoric al filosofiei George Lewis a scris despre opiniile acestui gânditor: „Viziunea generală asupra filosofiei lui Socrate este determinată în principal de două împrejurări: în primul rând, opinia răspândită și înrădăcinată că Socrate a făcut o revoluție în domeniu. de gândire, drept urmare el este considerat de toți reprezentanții nouă eră, iar de unii fondatorul adevăratei filozofii grecești; în al doilea rând, dovezile concrete ale lui Aristotel că Socrate a început să recurgă la „definiții” și să folosească inducția. Aceste două circumstanțe sunt strâns legate între ele. Dacă Socrate a revoluționat filosofia, n-ar putea face decât cu ajutorul unei noi metode” 1 .
Cel mai faimos elev al lui Socrate este Platov din Atena (427-347 î.Hr.). Este fondatorul Academiei din Atena, fondatorul idealismului obiectiv. Opus lume perfectă idei lume senzuală - - lumea umbrelor. El credea: ideile sunt eterne, nu apar, nu pierd, sunt irelevante, nu depind de spațiu și timp. Lucrurile sensibile sunt trecatoare, relative, dependente de spațiu și timp. Potrivit lui Platon, ideile sunt legea în raport cu lucrurile, ele acționează ca modele care creează lucruri după propria imagine și asemănare.
În teoria cunoașterii, Platon a pornit de la faptul că toate cunoștințele despre lume dă suflet nemuritor locuind într-un trup muritor. Sarcina cunoașterii este să se străduiască să se asigure că sufletul își amintește ceea ce a contemplat înainte de a intra în corp.
Contribuția lui Platon la crearea doctrinei dialecticii conceptelor, dialectica gândirii este enormă. Prin dialectică, Platon a înțeles procesul, pe de o parte, ascensiunea etapelor de generalizare a conceptelor până la cele mai înalte tipuri și, pe de altă parte, coborârea inversă a gândirii din concepte generale la concepte de generalitate din ce în ce mai puţin.
Un student și, în același timp, un critic al lui Platon a fost cel mai mare gânditor antichitate - Aristotel (384-322 î.Hr.). A devenit celebru ca filozof și om de știință enciclopedic, fondatorul logicii formale și al unui număr de ramuri ale cunoștințelor de specialitate, inclusiv psihologia. Și-a deschis propria școală în Atena - Liceul.
Bazat pe hilemorfism (principiul relației dintre materie și formă), Aristotel a considerat întreaga natură sub forma unor tranziții succesive de la materie la formă și invers. În materie, el a văzut doar un început pasiv și a atribuit toată activitatea formei, pe care o considera începutul mișcării și scopul. Doctrina obiectiv-idealistă a formei era inconsecventă. Pentru un gânditor, a cunoaște un lucru însemna să nu se limiteze la clarificarea materialului și a sursei existenței și mișcării sale, ci să înțeleagă esența ascunsă determinată de scopul său. După Aristotel, cu ajutorul sentimentelor, putem percepe doar proprietățile esenței, dar nu ea însăși, căci este singurul purtător, indivizibil și invizibil al acestor proprietăți.
Gânditorul a dezvoltat un sistem de categorii: 1) esență, 2) cantitate, 3) calitate, 4) atitudine, 5) loc, 6) timp, 7) poziție, 8) posesie, 9) acțiune, 10) suferință. După Aristotel, prin corelarea categoriei „esență” cu ființa, toate celelalte categorii se corelează și cu aceasta. Ele definesc semnele, proprietățile unui lucru, atributele acestuia. Cu toate acestea, doar categoria „esență” permite răspunsul la întrebarea: „Ce este un lucru?”.
Aristotel a adus o contribuție importantă la dezvoltarea doctrinei societății și a statului, a acordat multă atenție problemelor eticii, a încercat să construiască un sistem unificat de științe.
Una dintre cele mai proeminente figuri ale etapei elenistice în dezvoltarea filozofiei antice a fost Epicur (841-276 î.Hr.). El a continuat linia atomistă a lui Leucip-Democrit în filozofie, a introdus o serie de modificări originale în învățătura lor și, în special, a introdus conceptul de abatere spontană (condiționată intern) a unui atom de la mișcare în linie dreaptă: pentru a explica posibilitățile. de abatere a atomilor. Această prevedere a reprezentat un pas important în dialecticizarea interpretării mișcării. Din punctul de vedere al atomismului, Epicur a dezvoltat doctrina sufletului. El credea că sufletul nu este ceva incorporal, ci structura atomilor, cea mai fină materie împrăștiată în tot corpul. Gânditorul a negat nemurirea sufletului, crezând că odată cu descompunerea trupului, sufletul se risipește și el.
În teoria cunoașterii, Epicur a exagerat rolul senzațiilor. El credea că senzațiile în sine sunt întotdeauna adevărate, deoarece se bazează pe realitatea obiectivă; erori apar în cursul interpretării senzațiilor. Gânditorul a predicat teoria ieșirilor, crezând că un flux continuu de particule minuscule (ieșiri) emană de la suprafața corpurilor, pătrunzând în organele de simț și provocând imagini ale lucrurilor de care aceste particule s-au separat.
În domeniul eticii, Epicur a dat mare importanță problema fericirii. El a văzut criteriul fericirii în sentimentul de plăcere, a propovăduit idealul de a evita suferința, de a obține liniștea sufletească.
Reprezentant proeminent al stadiului final al dezvoltării filosofiei antice (asociat cu înflorirea gândirii filosofice romane), Titus Lucretius Carus (c. 99-55 î.Hr.), ca și Epicur, a considerat una dintre problemele centrale ale filosofiei ca fiind problema atingerii fericirii. El a văzut scopul filosofiei în a arăta individului calea către fericire, pentru a-l scăpa de fricile de zei, de moarte și de pedeapsa din mormânt. Mijlocul de a atinge fericirea, potrivit lui Lucretius, este cunoașterea, care permite unei persoane să-și risipească toate temerile.
Lucretius a adus o contribuție semnificativă la explicarea, demonstrarea și propaganda punctelor de vedere ale primilor reprezentanți ai doctrinei atomiste. Gânditorul a fost un adept al opiniilor lui Democrit și Epicur, el îl considera pe acesta din urmă cel mai important filosof grec. Lucretius a apărat consecvent principiile atomismului; deține cea mai completă și mai ordonată interpretare logic a filozofiei atomiste.
2. FILOZOFIA NATURALĂ A ANTICHITĂȚII
Deși filosofia antică, de-a lungul istoriei sale de peste o mie de ani, a prezentat multe școli și tendințe, concepte și învățături, în același timp nu și-a pierdut integritatea în această diversitate intelectuală ca o singură etapă în dezvoltarea filozofiei mondiale. cu caracteristicile sale comune inerente.
Dacă predomină conștiință mitologicăîngrijorat de întrebarea cine a născut tot ce există, apoi în filosofia antică s-a maturizat o altă întrebare fundamentală: de la ce a venit. Gânditorii s-au îndreptat către căutarea originilor existentei, concurând în efortul de a da un răspuns mai convingător la această întrebare. Din astfel de poziții, filosofia a fost inițial cel mai adesea înțeleasă ca doctrina cauzelor și principiilor a tot ceea ce există. Acest lucru este legat de o trăsătură atât de caracteristică a filosofiei antice precum ontologismul ei. Gânditorii au căutat să distingă ceea ce există de fapt în lumea înconjurătoare, acționând ca stabil în manifestările sale în schimbare și ceea ce doar ni se pare că există.
Abaterea de la stereotipul mitologic, care înlocuia orice explicație cu o poveste despre creația mitologică a ceea ce ne interesează, a condus la încercări de a explica rațional originea și esența lumii. Conceptul de cauză a început să funcționeze pe deplin în gândirea antică, eliberată de lanțurile mitologiei.
Pentru filosofia antică, a fost foarte caracteristică apariția aproape simultană a un numar mare ipoteze științifice și tipuri de învățături filozofice. Acest lucru nu este surprinzător într-o situație în care nu a existat nicio posibilitate de verificare experimentală a multor ipoteze diferite despre aceleași fenomene naturale. Absența aproape completă a unei baze experimentale pentru cercetarea științifică a lăsat o amprentă semnificativă asupra specificului concepțiilor filozofice ale antichității: o mare abundență de ipoteze care coexistă simultan a mărturisit abundența de tipuri de explicații filozofice ale lumii.
În perioada antică s-au dezvoltat cele mai bogate tradiții de filosofare, care implică discuții, dialog, dispute și polemici. Pentru mulți gânditori, a fost important nu numai să își prezinte propriile opinii, ci și să prezinte obiecții fundamentale, respingeri și dezacorduri cu pozițiile altora. De exemplu, Platon a preferat să-și exprime părerile sub forma unor dialoguri construite pe o comparație de argumente și contraargumente.
Modul, forma, metoda de filosofare care a predominat în filosofia antică este importantă pentru caracterizarea ei, pentru relevarea bagajului intelectual care a fost moștenit de la acesta prin etapele ulterioare ale dezvoltării filozofiei lumii. Cu toate acestea, nu este mai puțin important ca toate acestea să dezvăluie acele diferențe fundamentale care au determinat confruntarea filozofilor pe principalele poziții de viziune asupra lumii. Dezvoltarea filozofiei antice a demonstrat o astfel de confruntare, exprimată în confruntarea dintre materialism și idealism, dialectică și antidialectică.
Materialismul filozofilor antici (Heraclit, Anaxagoras, Empedocle, Democrit, Epicur etc.) a fost spontan și în mare măsură naiv. Se caracterizează prin absența unui studiu logic și teoretic, validitatea premiselor și principiilor de bază. Nu s-a pus problema originii materiei; teza a fost postulată: „Nimic nu iese din nimic”, adică s-a recunoscut că materia există pentru totdeauna. Materialiștii antici au recunoscut principiile materiale ca fiind primare, elementele - elementele, iar reprezentanții vederilor atomiste - particule atomice.
Părerile idealiștilor (Pitagora, pitagoreenii, Platon și alții) au acționat ca un fel de antiteză față de materialismul filozofilor antici. Pitagora și adepții săi și-au construit învățătura pe faptul că au rupt abstracția cantității din lucrurile reale, au absolutizat-o, au proclamat-o conducătorul lumii. Pe această bază s-a dezvoltat simbolismul matematic pitagoreic și misticismul numerelor pătruns de superstiții.
În scrierile lui Platon se pot găsi elemente din aproape toate filozofiile idealiste anterioare. Cu toate acestea, idealismul lui Platon este o etapă calitativ superioară în dezvoltarea idealismului 1 . Înainte de Platon, idealismul s-a manifestat doar în „aluzii” și era în mare parte intuitiv în natură. Platon, pe de altă parte, a creat un sistem idealist rațional care are principii justificate rațional. Poziția idealistă centrală a acestui sistem este că lumea materială a fost declarată de Platon ca fiind doar o umbră din lumea ideilor, adică un derivat secundar al acesteia.
O trăsătură caracteristică a filosofiei antice este că atât materialismul, cât și idealismul au apărut în ea într-o formă oarecum tulbure, sub un strat de diferite tipuri de rezerve și discrepanțe. Cu toate acestea, această împrejurare nu dă dreptul de a nega prezența liniilor materialiste și idealiste în dezvoltarea sa.
Filosofii antici aveau ca scop înțelegerea naturii, a spațiului, a lumii ca întreg. Mai mult, opiniile legate de natură au jucat un rol decisiv, primordial în multe privințe. Într-un cuvânt, o altă trăsătură importantă a filosofiei antice a fost legătura internă, organică, a învățăturilor sale cu învățăturile despre natură. Particularitatea acestei filozofii a fost că s-a dezvoltat într-o formă natural-filosofică (din latinescul natura - natura). Apropo, filosofia naturii, care de fapt a fuzionat cu știința naturii, a fost numită fizică în filosofia greacă veche.
Din punctul de vedere al filosofiei naturale, natura a fost considerată ca ceva întreg, nedivizat, adică așa cum este percepută în timpul contemplării sale directe. În absența științei experimentale, filosofia naturii a atins apogeul în antichitate.
Dominația filozofiei naturale a determinat astfel de trăsături ale științei grecești antice precum abstractizarea și abstracția din fapte concrete. Fiecare om de știință, care era în același timp un filozof, s-a străduit să reprezinte întregul univers ca un întreg, fără a se îngrijora prea mult de lipsa de material factual suficient despre fenomenele naturale. Acest lucru s-a manifestat, în special, în conceptul grecesc antic al cosmosului, care este, de asemenea, caracterizat printr-un strop de idei mitologice anterioare despre lume. Cosmocentrismul este cea mai importantă trăsătură a filosofiei naturale grecești antice.
Conceptul de cosmos avea un sens semnificativ diferit pentru grecii antici, diferit de înțelegerea actuală. Însuși cuvântul „cosmos” însemna inițial „ordine” și a fost folosit pentru a desemna un sistem militar sau o structură de stat. Cu toate acestea, deja în secolele VI-V. î.Hr e. exista o înțelegere a cosmosului ca univers, ca lume care înconjoară omul, ca natură. În același timp, cosmosul a fost prezentat grecilor antici ca un fel de proiecție a naturii vii sau a societății umane. Prin urmare, imaginea cosmosului care s-a dezvoltat în rândul gânditorilor antici era înzestrată fie cu calitățile inerente ființelor vii (de exemplu, luând în considerare cosmosul sub forma unui imens organism umanoid), fie cu calități sociale care reflectau relațiile sociale ale societatea de atunci.
Filosofia greacă antică, după ce a descoperit o persoană în Univers (cosmos), în același mod a văzut Universul într-o persoană. Cosmosul a fost prezentat ca un macroom, iar omul ca un microcosmos. Acest punct de vedere a condus la concluzia despre contopirea omului cu universul. Cu alte cuvinte, nu există nici un abis între lumea naturală, care a fost prezentată gânditorilor greci antici ca un cosmos ordonat și armonios, și lumea umană. Omul a fost înțeles ca o parte a întregului cosmic universal, în care sunt întruchipate toate forțele și „elementele” care formează cosmosul.
Filosofia naturală a antichității se caracterizează printr-o interpretare spontană și naiv-dialectică a naturii. Ideile dialectice au ocupat un loc semnificativ în arsenalul ei de viziune asupra lumii. Cu toate acestea, gânditorii antici, dezvoltând diverse aspecte ale dialecticii, nu au perceput-o subiectiv, nu au numit doctrina conexiunii și dialecticii dezvoltării, nu au adus-o într-un sistem construit în mod conștient. De aceea trebuie spus că dialectica lor a fost spontană.
3. PRIMA FORMA ISTORICA A DIALECTICII
În filosofia antică, dialectica avea două forme: pozitivă și negativă (negativă). Dialectica pozitivă a fost asociată cu înțelegerea anumitor regularități dialectice în zonele studiate ale realității. Negativ - cu încercări de a nega adevărul a ceea ce dezvăluie adevărate contradicții (filozoful grec antic Zenon și-a câștigat faima formulând paradoxuri care puneau întrebarea naturii dialectice a mișcării într-o formă negativă).
Ideile dialectice au luat naștere aproape încă de la nașterea filosofiei antice - printre filozofii naturii milesieni, dar au luat cea mai distinctă formă cu Heraclit (dialectica negativă s-a cristalizat cel mai clar la eleatici).
În perioada antichității, metoda analogiei a jucat un rol imens în înțelegerea lumii naturale. Această metodă poate fi considerată principala în dezvoltarea unei viziuni holistice asupra naturii, un element integral al căruia a fost considerat și o persoană 1 . Folosirea metodei analogiei a devenit conducătorul dialecticii în filosofia antică.
Prima manifestare a vederii dialectice spontane asupra lumii a constat într-o percepție holistică a naturii, care cuprindea în ea însăși subiectul acestei percepții; dialectica percepe întregul într-o anumită unitate cu părţile sale din ce în ce mai diferenţiate. O altă trăsătură a percepției dialectice spontane a lumii a fost recunoașterea mișcării continue, schimbării, observate constant în natură. Întreaga istorie a filosofiei antice este pătrunsă de problema precizării ideilor despre integritatea naturii și mișcarea ei continuă. Pentru gânditorii antici, după cum vedem, principiul dezvoltării era inseparabil de înțelegerea lor holistică a naturii, de înțelegerea tuturor părților sale ca fiind în legătură unele cu altele.
Primele schițe ale principiului dezvoltării au fost conținute în opiniile filosofului natural grec antic Anaximandru. În forma sa cea mai generală, acest principiu a fost formulat de Heraclit. Aristotel a scris despre „scara neîntreruptă” care leagă lumea mineralelor cu lumea plantelor, lumea plantelor cu lumea animalelor și lumea animalelor cu lumea omului. În epoca elenismului, stoicii, ca și Heraclit, susțineau că dezvoltarea lumii se realizează conform legii (logos): un singur lanț de creștere a tensiunii „focului aerian inteligent” se întinde de la piatră la om.
Desigur, aceste puncte de vedere nu s-au putut dezvolta încă într-o doctrină sistematică a dezvoltării concrete care se produce în timp real. Limitarea indubitabilă a heracliteanului, stoicului și a altor idei antice despre dezvoltare a fost și în faptul că, potrivit acestora, dezvoltarea se realizează în relativ puține forme, iar atunci când aceste forme sunt epuizate, natura pare să dispară în flăcări. a „focului mondial”, iar apoi reapare. , repetând exact ciclurile anterioare de dezvoltare 1 .
Abordarea dialectică spontană în opiniile filosofilor antici s-a manifestat și în interpretarea naturii și a lumii umane ca rezultat al diferitelor combinații de contrarii. Unul dintre pionierii în dezvoltarea doctrinei contrariilor a fost Heraclit; pitagoreenii, Platon, Aristotel și mulți alți gânditori antici au adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea acestei doctrine.
Ideile atomismului antic erau bogate în dialectică. Democrit și Epicur, încercând să caracterizeze mișcarea atomilor, au făcut generalizări importante cu privire la înțelegerea a ceea ce constituie mișcarea. În sine, crearea ideilor atomiste a însemnat un pas important în dialecticizarea gândirii filosofice. Potrivit principalului cercetător al antichității A.F. Losev, dialectica a fost cuprinsă chiar și în conceptul de atom ca formațiune materială întruchipând principiul individualității (manifestată în indivizibilitate, autodeterminare, identitate cu sine). Într-adevăr, vorbind despre atom, atomiştii au fost nevoiţi să vorbească despre unitatea contrariilor: unitatea generalului şi a individului, a fiinţei (atomi) şi a nefiinţei (viditatea, asumată de conceptul de atom), etc. 1
Dialectica antică a fost prima formă istorică a dialecticii. În ciuda unei anumite limitări a ideilor și prevederilor sale, ea a servit ca punct de plecare pentru dezvoltarea învățăturilor dialectice în etapele ulterioare ale dezvoltării filozofiei mondiale.
CONCLUZIE
topografie istorie comună filozofia antică, ajungem la o concluzie incontestabilă, care nu este făcută de mulți cercetători doar pentru că majoritatea exponenților încheie perioada filosofiei antice cu Aristotel, ignorând filosofia ulterioară, iar această filozofie antică ulterioară a durat aproape un mileniu în plus. Dar ce concluzie ar trebui să tragem dacă avem în vedere nu numai primele două secole de filozofie antică, ci și întreaga ei existență de o mie de ani?
Această concluzie este că filosofia antică a început cu mitologia și, de asemenea, sa încheiat cu mitologia. Dar mitologia care a existat la început a fost mitologie, nedivizată în termeni ideologici, a fost complet unificată în acest sens, a fost mitologie pre-reflexivă. În legătură cu apariția erei gândirii reflexive (și această eră a început în legătură cu diviziunea muncii mintale și fizice, adică numai în legătură cu formarea deținătorilor de sclavi), mitologia ca una integrală și inseparabilă a început deja. pentru a fi interpretat în antichitate ca o perioadă depăşită şi deja arhaică. În acest sens, conștiința antică trecea deja de la mit la logos, adică de la un cosmos senzual-material unic și integral la construirea lui pe fundamentele rațiunii.
Cu toate acestea, elementele individuale care alcătuiau mit antic, în cele din urmă, și ele au ajuns la epuizare și a fost nevoie să se reunească toate aceste momente separate ale mitului, dar să le unească deja pe baza rațiunii. Și întrucât întregul mit era alcătuit din contradicții combinate într-un singur tot, o nouă combinație a acestor contradicții, și anume o combinație pe baza rațiunii, a devenit în mod necesar dialectică, iar odată cu epuizarea acestei dialectici a venit și sfârșitul filosofiei antice însăși.
Astfel, filosofia antică a început cu mitologia pre-reflexivă, pe care a depășit-o prin reflecție, și s-a încheiat cu mitologia reflexivă, adică. dialectic. Idealul și materialul, generalul și individul, minte și suflet, suflet și corp - toate aceste perechi de contrarii, care au creat temele întregii filosofii antice, la sfârșitul acesteia din urmă au început să fie depășite dialectic, motiv pentru care filosofia antică s-a încheiat cu dialectica mitului. Prin urmare, trebuie spus că filosofia antică a început cu mitologia și s-a încheiat cu mitologia. Dar, în același timp, este necesar să se stabilească cu rigurozitate că drumul de la mitologia primitivă, pre-reflexivă, la mitologia reflexivă a perioadei celei mai înalte civilizații antice, a trecut prin diferite etape ale ceea ce altfel nu se poate numi dialectică. În același timp, în ciuda fondului mitologic, filosofia antică a trecut printr-o serie de etape dialectice subtile și, în cele din urmă, a ajuns și la cel mai înalt triumf al rațiunii sub forma unei dialectici construite riguros și sistematic. Odată cu epuizarea mitologiei originale, toată dialectica construită pe ea s-a epuizat, iar odată cu epuizarea dialecticii, toată mitologia antică a pierit.
Problematizarea rațiunii în filosofia secolului XX Descrieți principalele tipuri de surse istorice.
Tema: Problema începutului în filosofia antică
Tip de: Test| Dimensiune: 26.80K | Descărcări: 86 | Adăugat pe 14.05.12 la 12:58 | Evaluare: +3 | Mai multe examene
Universitatea: VZFEI
Anul și orașul: Yaroslavl 2011
Cuprins
Introducere 3
Problema începutului în rândul reprezentanților materialismului 4
în antichitate. patru
Școli antice de filozofie 5
(linia materialistă) 5
Problema începutului în rândul reprezentanților idealismului în antichitate 8
Școli antice de filozofie 9
(linia idealistă) 9
Doctrina începutului în filosofia atomiştilor antici. Semnificația acestei doctrine în istoria dezvoltării filozofiei și științei. cincisprezece
Concluzia 18
Surse 20
Introducere
filozofie antică- un ansamblu de învățături filozofice care au apărut în Grecia și Roma antice în perioada din secolul al VI-lea î.Hr. prin secolul al VI-lea. ANUNȚ Limitele de timp condiționate ale acestei perioade sunt considerate a fi 585 î.Hr. (când omul de știință grec Thales a prezis o eclipsă de soare) și 529 d.Hr. (când școala neoplatonică din Atena a fost închisă de împăratul Justinian). Limba principală a filosofiei antice a fost greaca veche, din secolele II-I. a început dezvoltarea literaturii filozofice tot în latină.
Filosofia antică a apărut și s-a dezvoltat în timpul nașterii și formării unei societăți de sclavi, când a fost împărțită în clase și a fost izolat un grup social de oameni, angajați doar în muncă mentală. Această filozofie își datorează apariția dezvoltării științelor naturale, în special matematicii și astronomiei. În ea, ca în orice alta, inclusiv în filosofia modernă, existau două direcții direct opuse: materialismul (linia lui Democrit) și idealismul (linia lui Platon).
Subiectul filosofiei – atât antice cât și moderne – ființa, realitatea în ansamblu. De fapt, ea pune o întrebare adresată realității în ansamblu: care este începutul tuturor lucrurilor? Este această întrebare, doctrina originii ființei, pe care vreau să o iau în considerare în lucrarea mea.
Problema începutului în rândul reprezentanților materialismului în antichitate.
Materialism (din lat. materialis - material) - o viziune filozofică asupra lumii, conform căreia materia (realitatea obiectivă) este ontologic primară (cauză, condiție, limitare), iar idealul (concepte, voință, spirit etc.) este secundar (rezultat, consecinţă). Materialismul recunoaște existența unei singure substanțe – materia; toate entitățile sunt formate din materie, iar fenomenele (inclusiv conștiința) sunt procese de interacțiune a entităților materiale.
Materialism unul dintre cele două principale direcții filozofice, care rezolvă problema principală a filosofiei în favoarea primatului materiei, naturii, ființei, fizicului, obiectivului și consideră conștiința, gândirea ca o proprietate a materiei, spre deosebire de idealism, care ia spirit, idee, conștiință, gândire, mental. , subiectiv ca și inițial.
Recunoașterea primatului materiei înseamnă că ea nu a fost creată de nimeni, ci există pentru totdeauna, că spațiul și timpul sunt obiectiv. formele existente existența materiei, că gândirea este inseparabilă de materie, care crede că unitatea lumii constă în materialitatea ei.
Dezvoltarea materialismului poate fi urmărită de-a lungul istoriei gândirii occidentale de la începutul ei și găsită de-a lungul istoriei filosofiei. O trăsătură comună a filosofiei antice (într-o măsură mai mare din stadiul ei incipient) este cosmocentrismul. Aceasta înseamnă că centrul gândirii filozofice este cosmosul. Introducerea conceptului de „cosmos” în lexicul filosofic este atribuită gânditorilor milesieni și lui Pitagora. Cu acest concept, grecii desemnau o ființă ordonată, organizată, spre deosebire de haos ca stare dezordonată și dezorganizată.
Școli antice de filozofie (linie materialistă)
1. Şcoala Milesiană de Filosofie
Prima școală filozofică a apărut în orașul Milet.
Reprezentanții săi: Thales(sfârșitul secolului al VII-lea - prima jumătate a secolului al VI-lea î.Hr.), Anaximandru(sec. VI î.Hr.), Anaximene(sec. VI î.Hr.), Heraclit din Efes (544 sau 540-480 î.Hr.)
Școala milesiană acordă o atenție deosebită problemelor originii, cauza principală a lumii. Inițial, ei au considerat că este ceva una cu natura. Natura însăși, și nu ceva nenatural, este considerată de ei drept cauza a tot ceea ce există.
Arătarea originii a însemnat trecerea de la gândirea mitologică la cea filozofică – evidențierea universal. Cu toate acestea, la început, universalul a fost prezentat nu într-o formă conceptuală, ci într-o formă vizuală: Thales a presupus că originea a tot ceea ce există este apă. Anaximenes - aer, Heraclit - foc, Anaximandru - iperon.
Apa pentru Thales a corelat nu numai cu proprietățile fizice și chimice ale apei, ci și cu principiul divin. Acestea. Thales a vorbit despre niște pârâuri divine care curg către pământ, către om. Dumnezeu nu este născut de nimeni, el există pentru totdeauna și, prin urmare, el este baza tuturor.
Anaximenes în eseul său „Despre natură” scrie că începutul este infinit, iar acest început este aer.
„Aerul este o substanță nemărginită, la fel ca sufletul nostru.”
Heraclit subliniază importanța focului. Focul este considerat principiul fundamental al lumii. Lumea ca întreg este văzută ca o transformare a focului. Heraclit a exprimat idei cu adevărat strălucite despre variabilitatea lumii materiale. Variabilitatea cosmosului, bifurcarea lui, inconsecvența lumii - toate acestea sunt începutul dialecticii. Totul, după părerile lui Heraclit, cauzat este condiționat, subordonat logosului, adică. natural.
Semnificația învățăturilor lui Heraclit despre dezvoltare este excepțională. Afirmația despre fluiditatea universală a lucrurilor, schimbarea fenomenelor - marea sa presupunere în gândirea dialectică. „Totul se mișcă”, „totul curge”, nimic nu rămâne nemișcat și constant, totul fără excepție se schimbă și se transformă. În două dintre binecunoscutele sale fragmente citim: „Nu poți intra de două ori în același râu și nu poți atinge ceva muritor de două ori în aceeași stare, dar, datorită irezistibilității și schimbării rapide, totul este împrăștiat și adunat, vine și pleacă. " ; „Intrăm și nu intrăm în același râu, suntem la fel și nu la fel.”
Filosoful milesian Anaximandru a pornit de la faptul că începutul nu poate fi ceva material. El a definit începutul drept aiperon - nelimitat, nelimitat, infinit cantitativ, inepuizabil; iperon îmbrățișează orice și orice. Gestionează și întreține toate statele. Toate lucrurile sunt produse și realizate cu el și în el. Acest principiu infinit apare și ca divin.
Combinând la început baza substanțială (acela care este cauza a tot) și substratul material (acela din care sunt făcute toate lucrurile), primii filozofi greci au pus capăt interpretării teogonice a lumii, de când mitul a fost înlocuit. prin logos, cuvântul rezonabil, conceptul filozofic.
Materialiștii filozofiei grecești antice au susținut că apariția și dezvoltarea lumii din jurul nostru este un proces natural, nu supranatural. În acea perioadă îndepărtată, ei au respins tot felul de abordări mistice ale problemei originii lumii materiale. Acesta este meritul lor istoric.
Un alt gânditor-materialist remarcabil al filosofiei antice grecești a fost Democrit (c. 460-370 î.Hr.), elev al unuia dintre fondatorii atomismului antic Leucip (sec. V î.Hr.). Lucrările sale sunt ceva ca o enciclopedie a cunoștințelor din acea vreme. Acestea includ peste 70 de titluri ale lucrărilor sale din domeniul fizicii, eticii, matematicii, retoricii, astronomiei etc. Cu lucrările sale, el și-a câștigat respectul profund pentru Aristotel, Cicero, Plutarh și alți gânditori remarcabili ai antichității.
Cel mai mare merit al lui Democrit este doctrina sa despre atomism. În inima universului, conform vederilor sale, se află atomul ca principiu fundamental al dezvoltării lumii. Atomi, adică cele mai mici particule fizice indivizibile sunt neschimbate. Ele sunt eterne, în continuă mișcare și diferă unele de altele doar prin formă, mărime, poziție și ordine. Alături de atomi, după Democrit, există și vidul (viditatea este inexistență și, ca atare, este de necognoscibil, numai ființa este cognoscibilă), în care atomii se mișcă.
Democrit a mai susținut că există două tipuri de cunoștințe: raționamentul logic, care oferă cunoștințe de încredere, precum și cunoștințe senzoriale: văzul, auzul, mirosul, gustul, atingerea. În același timp, trebuie remarcat: Democritul tinde să concluzioneze că adevărata cunoaștere dă minții umane.
Un eveniment important în filosofia greacă antică a fost apariția sofiștilor – „profesori plătiți să gândească, să vorbească și să facă”. Nu erau interesați de adevăr, ci de eristika (arta de a câștiga o ceartă, un litigiu). Prin urmare, cuvântul „sofist” capătă un sens nominal. Însemna o persoană capabilă să treacă negru drept alb și invers, în funcție de sarcina care i-a fost atribuită.
Și totuși această direcție a adus o anumită contribuție la dezvoltarea logicii și a retoricii. Sofiştii au demonstrat fluiditatea conceptelor ca imagini care înlocuiesc realitatea desemnată; a adus o anumită contribuție la dezvoltarea adevărului relativ, ridicând problema necesității de evidență a propozițiilor înaintate.
Principalele concluzii ale sofistilor sunt urmatoarele:
1) principala proprietate a materiei nu este obiectivitatea ei, ci variabilitatea ei;
2) nimic nu există în sine, ci există numai în raport cu altul și prin altul;
3) tot ceea ce există are opusul său.
În general, sofiştii, în calitate de maeştri ai retoricii şi eristicii, au pregătit concluzia că lumea din jurul nostru, datorită incertitudinii şi variabilităţii ei, este de necunoscut, şi deci inexplicabilă.
Reprezentanți ai sofiștilor: Protagoras din Abdera (c. 480 - 410 î.Hr.), Gorgias din Leontin (483 - 375 î.Hr.), Hippias din Elis, Prodicus din Ceos, Antifon, Critias din Atena, Lucian din Samosata, Flavius Philostratus și alte.
Potrivit sofiştilor, o persoană ar trebui considerată un criteriu, o măsură a adevărului unei judecăţi. De aici urmează celebra teză a lui Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există, inexistente, că nu există”.
Problema începutului în rândul reprezentanților idealismului în antichitate
Ideal și gp (franceză idéalisme, din greacă idéa - idee), denumirea generală a învățăturilor filozofice care afirmă că conștiința, gândirea, mentalul, spiritualul este primar, fundamental, iar materia, natura, fizicul este secundar, derivat, dependent, condiționat. I., astfel, se opune materialismului în rezolvarea problemei principale a filosofiei - despre relația dintre ființă și gândire, spiritual și material, atât în sfera existenței, cât și în sfera cunoașterii.
Există două forme de idealism: idealismul obiectiv și idealismul subiectiv.
Primul se caracterizează prin recunoașterea principiului spiritual în afara și independent de conștiința noastră, pentru al doilea, admiterea oricărei realități în afara și independent de conștiința noastră este inacceptabilă.
Școli antice de filozofie (linie idealistă)
1. Şcoala pitagoreică de filosofie
Pitagora (secolele VI-V î.Hr.) - organizat în 532. î.Hr. uniune religios-filosofică la Cortona.
Pitagora și-a bazat filosofia pe rapoarte numerice, înțelese ca modele abstracte universale. „Cel mai înțelept este numărul”. Este firesc ca o astfel de abordare a contribuit la dezvoltarea matematicii de la practica empirică într-o știință teoretică reală.
2. Scoala de Eleatica
Reprezentanți: Xenofan - fondatorul, Parmenide, Zenon, Melissus.
Parmenide (r. ca. 540 î.Hr.) - a introdus pentru prima dată conceptul filozofic - „ființă”. A fi cu el este substanța, care este indivizibilă și imobilă. În centrul atenției sale se aflau problemele relației dintre ființă și neființă, ființă și gândire.
Întrebat despre relația dintre ființă și neființă, Parmenide a răspuns: există ființă, dar nu există neființă. El a fost primul care a folosit dovezi pentru a-și fundamenta teza. Ceea ce este, poate fi exprimat în gândire; ceea ce nu este, nu poate fi exprimat în gândire. Non-ființa este inexprimabil, incognoscibil, inaccesibil gândirii, de aceea este neființă.
Zenon (480-43 î.Hr.) - încearcă să înțeleagă problemele mișcării, atrage atenția asupra faptului că mișcarea este suma stărilor de odihnă.
3. Școala din Atena
Reprezentanți: Socrate (469-399 î.Hr.), Platon (427-347 î.Hr.), Aristotel (384-322 î.Hr.).
Socrate.
Obiectivul principal al cercetării sale a fost problema omului. Socrate este interesat nu doar de o persoană, ci și de o persoană care cunoaște, morală.
El credea că sensul vieții umane, cel mai înalt bine - în atingerea fericirii. Etica ar trebui să ajute o persoană să-și construiască o viață în conformitate cu acest scop. Fericirea este conținutul unei ființe prudente, virtuoase, adică. doar o persoană morală poate fi fericită (sau rezonabilă, care este în esență același lucru).
Cunoașterea este baza virtuții (fiecare virtute specifică este un anumit tip de cunoaștere), ignoranța este sursa imoralității. Adică, valorile morale au valoare de reglementare doar atunci când sunt recunoscute de către o persoană ca fiind adevărate. Prin urmare, el acordă o atenție atât de constantă educației morale, care este inseparabilă de autoeducație, iar procesul de îmbunătățire morală durează toată viața conștientă.
Metoda dialectică a lui Socrate se bazează pe un dialog, care include două puncte esențiale:
Respingere
maieutica
Mayevtika - întoarcerea sufletului, mișcarea sufletului, descoperirea noului.
Socrate recurge la ironie, care îi permite să folosească anumite trucuri, trucuri și încurajează interlocutorul să se descopere pe sine (propria părere).
Platon.
Nume adevărat - Aristocle.
Și-a fondat propria școală filozofică - Academia. Platon a condus Academia timp de 40 de ani.
În filosofia lui Platon, există două perioade cele mai importante ale operei sale:
1 perioadă - studiul problemelor filozofice existente;
2 perioadă („a doua navigație”) – Platon își formulează propria ideile filozofice, ajunge la înțelegerea a două planuri ale ființei:
- fenomenal (vizibil)
- metofenomenal (invizibil), înțeles exclusiv de intelect.
Partea principală a filosofiei lui Platon, care și-a dat numele unei întregi tendințe de filosofie, este doctrina ideilor (eidos), existența a două lumi: lumea ideilor (eidos) și lumea lucrurilor, sau a formelor. Ideile sunt prototipuri ale lucrurilor, sursele lor. Ideile stau la baza întregii multitudini de lucruri formate din materie fără formă. Ideile sunt sursa tuturor, în timp ce materia însăși nu poate produce nimic.
Lumea ideilor există în afara timpului și spațiului. Există o anumită ierarhie în această lume, în vârful căreia se află ideea de Bine, din care decurg tot restul. Binele este identic cu Frumusețea absolută, dar în același timp este Începutul tuturor începuturilor și Creatorul Universului. Ideea de Bine este ca Soarele în dimensiunea umană.
Ideea oricărui lucru sau ființă este cea mai profundă, cea mai intimă și esențială din ea. În om, rolul unei idei este jucat de sufletul său nemuritor. Ideile au calitățile de permanență, unitate și puritate, iar lucrurile - variabilitate, multiplicitate și distorsiune.
Scrierile lui Platon, cunoscute sub numele de Dialogurile lui Platon:
- „Apologea lui Socrate”
- "Phaedo"
- "Parmenide"
- "Sărbătoare"
- "Stat"
- "Legi"
- "Scrisori"
Doctrina lui Platon despre stat in termeni generali afirmat prima dată de el în celebrul dialog – „Politician”. Acest dialog aparține perioadei timpurii a activității lui Platon și reprezintă o dezvoltare imperfectă a acelorași gânduri care au stat ulterior la baza celebrului dialog al lui Platon – „Statul”. Acesta din urmă aparține epocii mai mature a lui Platon și conține doctrina statului în forma sa cea mai perfectă.
În viziunea lui Platon asupra lumii, un loc important revine opiniilor sale despre societate și stat. Era extrem de interesat de întrebarea ce ar trebui să fie un cămin perfect și ce fel de educație ar trebui să fie pregătiți oamenii pentru organizarea și întreținerea unui astfel de cămin.
Proiectul lui Platon se numește „proiect” stare ideală". El a văzut 6 varietăți de state, printre tipurile existente:
1. Monarhia
2. Tiranie
3. Oligarhia
4. Democrația
5. Timocrația (puterea armatei)
Filosoful crede că nu poate exista decât un singur dispozitiv de stare perfectă. Toate diferențele posibile se reduc doar la numărul de înțelepți (filozofi) conducători: dacă există un singur înțelept, acesta este o monarhie. Dacă mai mulți - aristocrația. Dar această diferență chiar nu contează, pentru că dacă cei mai înțelepți conduc cu adevărat, atunci oricât de mulți ar fi, ei vor guverna în continuare exact în același mod.
Platon a pus în contrast tipul ideal cu un tip negativ de structură socială, în care principalul motor al comportamentului oamenilor sunt preocupările și stimulentele materiale. Tipul negativ de stat apare, după Platon, în patru forme posibile: ca timocrație, oligarhie, democrație și tiranie.
Filosoful a avut o abordare sociologică în studiul problemelor populației. El a împărțit întreaga populație a statului în trei moșii:
1. Filosofii
2. Războinici
3. Angajații
Aristotel.
În 335 și-a fondat propria școală filozofică - Liceul.
Aristotel a scris peste 150 lucrări științificeși tovarăș de tract. Scrierile sale sunt împărțite în două grupe: „exoterice” (din greacă. exo – afară, afară), compusă sub formă de dialog și destinate publicului larg din afara școlii, și „ezoterice” (din greacă. Ezo). - în interior), - un produs al activității creatoare a lui Aristotel în perioada de predare, destinat nu publicului, ci doar elevilor din cadrul școlii. Compozițiile primului grup s-au pierdut aproape complet, rămân doar fragmente separate sau doar titlurile lucrărilor. Dar compozițiile celui de-al doilea grup sunt bine conservate.
Lucrările logice ale lui Aristotel sunt unite sub titlul „Organon”, problemele filozofice sunt studiate la „Metafizică”, etice – în „Etica Nicomahei”, psihologice – în eseul „Despre suflet”, socio-politice – în „Politică” , etc.
Filosoful a formulat trei legi ale logicii:
- Legea identității
- Legea contradicției
- Legea Rațiunii Suficiente
Aristotel a fost primul dintre gânditorii antici care a distins cunoștințe filozofice din științific concret. El scoate în evidență prima filozofie ca știință a ființelor, sau a primelor principii și cauze și a doua filozofie al cărui subiect este natura.
Subiectul primei filozofii, numită istoric „metofizică”, nu este natura, ci ceea ce există dincolo de ea - entități eterne suprasensibile înțelese prin speculație. Prima filozofie a fost în înțelegerea lui Aristotel o filozofie în sensul propriu al cuvântului, în timp ce fizica, sau doctrina naturii, era și ea o filozofie, dar a doua.
În Metafizică, Aristotel împarte știința în trei secțiuni mari:
- Științe teoretice - căutarea cunoașterii
- Științe Practice - Etică
- Științe productive legate de producție
În centrul primei filozofii se află problemele ființei. Aristotel a dezvoltat doctrina celor patru principii (cauze fundamentale) a tot ceea ce există:
- Formal (esența ființei, din ce sunt făcute lucrurile)
- Material (- ca materie primară, nedefinită și fără formă, dar având capacitatea de a deveni formă; - din ce constă un lucru - materialul format al ființei)
- Conducerea (dezvăluie posibilitățile mișcării în sine)
- Final / țintă (indică mișcarea scopului final; pe baza acestui motiv, se realizează posibilitatea realizării Bunului)
Completați conceptul aristotelic al cauzelor prime doctrina a Mintea absolută ca cel mai înalt nivel al ființei, care nu mai este condiționat de nimic, ci depinde doar de sine. Doctrină filozofică despre fiinţa superioară apare ca teologie. Dumnezeul lui Aristotel este Mintea divină impersonală, care este în activitate constantă. Gândul la Dumnezeu este gândul unui gând. Fiind cea mai înaltă ființă, Mintea divină acționează ca o cauză țintă triună care se mișcă în mod formal.
În scrierile sale despre psihologie, Aristotel vorbește despre trei manifestări ale sufletului:
- suflet de legume;
- suflet de animal;
- sufletul rațional al omului.
Trei scrieri despre etică sunt asociate cu numele lui Aristotel: Etica Nicomaheană, Etica Eudemică și Marea Etică. Baza eticii lui Aristotel este psihologia. Etica filozofului ocupă o poziţie de mijloc între psihologia sa şi politică. Etica este doctrina moralității, a insufla unei persoane calitățile activ-volitive, spirituale de care are nevoie în primul rând în viața publică, iar apoi în viața personală. Învață regulile practice de comportament și modul de viață al individului. Dar Aristotel nu se gândește la un cetățean individual în afara societății. Pentru el, omul este o ființă. socio-politice. Etica lui Aristotel este strâns legată de politica sa, de doctrina esenței și sarcinilor statului.
În studiile problemelor statului, Aristotel atrage atenția asupra problemelor politicii existente. Omul în acest moment este privit ca un „animal politic”. Nu toată lumea este considerată cetățean al statului (un sclav nu este cetățean al statului)
Aristotel identifică șase tipuri principale de stat:
- oligarhie extremă
- Ochlocrație (democrație extremă)
- Politia (oligarhie moderată + democrație moderată)
Asemenea lui Platon, Aristotel împarte formele statului în „rele și bune”. Bine: monarhie, aristocrație, politică. Și cele rele: tirania, oligarhia extremă, ohlocrația.
Doctrina începutului în filosofia atomiştilor antici. Semnificația acestei doctrine în istoria dezvoltării filozofiei și științei.
Reprezentanți ai filosofiei antice a atomiștilor sunt Leucip, Democrit, Epicur, Lucretius.
Una dintre cele mai influente învățături ale acestui timp a fost materialismul atomist. Cel mai proeminent reprezentant al său a fost Democrit. Sunt cunoscute până la 70 dintre lucrările sale, acoperind aproape toate domeniile de cunoaștere ale vremii - filozofie, matematică, astronomie, politică și etică. Continuând tradiția căutării originii tuturor lucrurilor, Democrit a introdus ideea că lumea constă din ființă și neființă. Inexistența este vid, iar ființa este atomi.
Un atom este o particulă indivizibilă, complet densă, impenetrabilă, nepercepută de simțuri (datorită, de regulă, dimensiunilor sale mici), o particulă independentă de materie, un atom este indivizibil, etern, neschimbat. Atomii nu iau naștere niciodată și nu mor niciodată. Ele vin într-o mare varietate de forme - sferice, unghiulare, în formă de cârlig, concave, convexe etc. Atomii variază în mărime. Sunt invizibile, pot fi doar gândite. În procesul de mișcare în vid, atomii se ciocnesc unii cu alții și se blochează. Coeziunea unui număr mare de atomi face lucrurile. Ascensiunea și căderea lucrurilor se explică prin adăugarea și împărțirea atomilor; schimbarea lucrurilor – prin schimbarea ordinii și poziției (rotației) atomilor. Dacă atomii sunt eterni și neschimbători, atunci lucrurile sunt trecătoare și schimbătoare. Astfel, atomismul a combinat într-o singură imagine momentele raționale a două învățături opuse - învățăturile lui Heraclit și Parmenide: lumea lucrurilor este fluidă, schimbătoare, iar lumea atomilor care alcătuiesc lucrurile este neschimbătoare, eternă.
Potrivit lui Democrit, lumea ca întreg este un vid infinit plin de multe lumi separate. Lumi separate s-au format ca urmare a faptului că mulți atomi, ciocnind între ei, formează vârtejuri - mișcări circulare ale atomilor. În vârtejuri, atomi mari și grei se acumulează în centru, în timp ce cei mai ușori și mici sunt forțați să iasă la periferie. Așa au apărut pământul și cerul. Cerul formează foc, aer, lumini. Pământul este centrul lumii noastre, pe marginea căreia se află stelele. Fiecare lume este închisă. Numărul de lumi este infinit. Multe dintre ele pot fi locuite. Democrit a descris pentru prima dată Calea Lactee ca un grup uriaș de stele. Lumile sunt trecătoare: unele dintre ele tocmai ies la iveală, altele sunt în floarea lor, iar altele sunt deja pe moarte.
Meritul istoric al atomismului antic a fost și formularea și dezvoltarea principiului determinismului (cauzalității). În conformitate cu acest principiu, orice eveniment implică anumite consecințe și, în același timp, reprezintă o consecință a altor evenimente care au avut loc mai devreme. Democrit a înțeles principiul determinismului în mod mecanic, identificând cauzalitatea și necesitatea. Tot ceea ce se întâmplă în lume nu este doar determinat cauzal, ci și necesar, inevitabil. El a respins existența obiectivă a întâmplării, spunând că o persoană numește un eveniment întâmplător atunci când nu cunoaște (sau nu vrea să știe) cauza evenimentului. Lumea atomiştilor este o lume a necesităţii continue, în care nu există accidente obiective.
Epicur împărtășește conceptul atomist al lui Democrit, dar nu îl repetă, ci contribuie la dezvoltarea în continuare a imaginii atomiste a lumii. Epicur înlătură determinismul rigid, care se manifestă în societate ca o fatală inevitabilitate. Admițând un accident, Epicur, parcă, deschide prima pagină în citirea problemei libertății și necesității în raport cu dezvoltarea societății.
Conceptul de atomism este unul dintre cele mai euristice, unul dintre cele mai fructuoase și promițătoare programe de cercetare din istoria științei. Pe baza principiului atomismului, considerând corpurile ca suma unui număr infinit de mare de atomi mici indivizibili, Democrit a formulat ideea metodei matematice a indivizibililor, care face posibilă determinarea raporturilor ariilor cifrelor sau volumelor. a corpurilor. Metoda indivizibililor, reînviată în matematica europeană în secolele XVI-XVII, a devenit unul dintre reperele pe calea creării calculului integral. Conceptul de atomism a jucat un rol decisiv în dezvoltarea ideilor despre structura materiei, în orientarea mișcării gândirii științelor naturale către cunoașterea unor niveluri structurale din ce în ce mai profunde ale organizării materiei. Și acum, la 2500 de ani de la înființare, programul atomismului (aplicat nu mai mult atomilor, ci particulelor elementare din care sunt formate) este una dintre pietrele de temelie ale științei naturale, tabloul fizic modern al lumii.
Concluzie
Rezumând analiza filosofiei antice, trebuie remarcat că în perioada formării și dezvoltării acesteia s-au dezvoltat principalele probleme ale filosofiei și au fost descoperite principalele sale linii de dezvoltare. Filosofia apare ca o doctrină a ființei. În stadiile inițiale, ființa este identificată cu natura. De aici - direcția materialistă în dezvoltarea gândirii filozofice. Mai târziu, odată cu dezvoltarea relațiilor sociale și formarea personalității, ființa este cuprinsă, în primul rând, ca ființă a unei persoane, gândire filosofică acceptă direcție idealistă. A fi în filosofia antică este considerată ca un sistem ordonat - Cosmosul, a cărui componentă importantă este omul. Toate problemele umane sunt considerate și rezolvate în legătură organică cu locul și rolul pe care îl ocupă în Cosmos. Această abordare poate fi fixată în rândul fizicienilor, și printre sofiști, și printre epicurieni și printre stoici. Dar el a găsit cea mai strălucitoare și mai completă întruchipare în sistemele lui Platon și Aristotel.
Problema înțelegerii naturii și esenței lumii. Două abordări principale ale soluției sale sunt materialiste și idealiste. Primul vede esența lumii în substanța materială, al doilea - în ideal.
Problema cauzei dezvoltării (autodezvoltării) lumii. Doua solutii:
a) o cauză este o forță externă care afectează lumea și o face să se schimbe și să se dezvolte;
b) motivul dezvoltării lumii constă în sine (unitatea și lupta contrariilor).
Problema naturii și esenței cunoașterii. Două abordări:
a) cunoașterea este cunoașterea realității lumea existentă pe care le cunoaștem cu ajutorul sentimentelor și al rațiunii;
b) cunoașterea este cunoașterea despre lumea suprasensibilă, inteligibilă, care este inaccesibilă simțurilor și care este cunoscută cu ajutorul intuiției intelectuale.
Problema naturii și esenței dreptului și a statului. Două abordări:
a) statul și legea sunt mijloace de subjugare a unor oameni de către alții;
b) statul și legea sunt mijloacele de organizare a unei vieți fericite împreună pentru oameni.
Toate aceste probleme au devenit probleme cheie ale filozofiei și științei europene. Chiar și o analiză incompletă a școlilor remarcate demonstrează că acestea au pregătit filosofia medievală, au concentrat atenția asupra principiului spiritual și au pus bazele teoretice pentru creștinism.
Surse
- Filosofie, Moscova, UNITI - 1998
- Antologie de filozofie mondială: În 4 volume, M., - 1969. V.1, p. 279; Fragmente ale filosofilor greci timpurii. Partea 1
- Aristotel. Lucrări în patru volume. M., 1975-1984, Vol. 1-4.
- Concepte ale științelor naturale moderne, V.M. Naidysh, Moscova - 1999
- Wikipedia - enciclopedie liberă - http://ru.wikipedia.org
- Marea Enciclopedie Sovietică. Versiune electronica - http://bse.sci-lib.com
Dacă Lucrarea de control, în opinia dumneavoastră, este de proastă calitate sau ați întâlnit deja această lucrare, vă rugăm să ne anunțați.
Una dintre problemele centrale ale filosofiei antice a fost problema ființei: pentru ce este tot ceea ce există? de la ce a venit? Care este motivul de a fi? De ce există și nu nimic? etc. În limbajul obișnuit, cuvintele „a fi”, „a exista”, „este în numerar” sunt percepute ca sinonime. Dar în filozofie au semnificații speciale care nu au nimic în comun cu utilizarea de zi cu zi. Termenul de „ființă” se transformă în principala problemă a ontologiei, acea secțiune a filosofiei, în care vorbim despre existența cu adevărat, neschimbătoare și unificată, care garantează lumii și omului o existență durabilă. A fi ca categorie filosofică înseamnă o realitate care se extinde dincolo de limitele experienței umane și, prin urmare, nu depinde de o persoană cu conștiința sa, nu de umanitate.
Apelul la întrebările despre ființă începe cu întrebarea despre sensul vieții. Dar pentru grecul antic, viața lui era încă indisolubil legată de natura, de cosmosul, așa că filosofia începe tocmai cu întrebările de unde a venit lumea și în ce constă ea? Aceste întrebări sunt cele care reflectă filozofii milesieni: Thales, Anaximandru, Anaximenes. În plus, Thales avea deja ideea existenței unor legi comune tuturor lucrurilor și lumii în ansamblu. Această idee a fost exprimată pentru prima dată și era greacă. După cum a spus mai târziu Heraclit din Efes, înțelepciunea constă în a înțelege formula de bază comună tuturor obiectelor. Trebuie să urmăm acest lucru, deoarece un oraș își urmează propriile legi și chiar mai strict, deoarece formula generală este universală, chiar dacă legile diferitelor orașe sunt diferite.
Milesienii au avut mai întâi ideea că totul este supus unei schimbări continue. Heraclit subliniază în toate modurile posibile a fi în schimbare, constanța în schimbare, identitatea în schimbare, eternitatea în trecător. Sursa mișcării, schimbarea este lupta. Totul este alcătuit din contrarii. Pot trece unul în celălalt (frigul se încălzește, caldul se răcește); unul opus dezvăluie valoarea celuilalt (de exemplu, boala face sănătatea dulce). Armonia lumii este alcătuită din contrarii, între care se luptă.
Grecii au ideea de ce lucrurile rămân la fel cu o asemenea totalitate de schimbări. Acesta este principiul ordinii și măsurii. Prin menținerea proporțiilor corecte, schimbarea constantă menține lucrurile așa cum sunt pentru om și pentru lume în ansamblu. Ideea de bază a măsurilor a venit de la Pitagora. Ideea de măsură, atât de caracteristică viziunii antice asupra lumii, a fost generalizată de Heraclit în conceptul de logos. Literal, „logos” este un cuvânt. Dar acesta nu este orice cuvânt, ci doar unul rezonabil.
În 5-4 în î.Hr Parmenide a introdus problema ființei în filozofie pentru a rezolva o problemă foarte reală a vieții - pierderea credinței în foștii zei și, în același timp, pierderea suportului vieții. Disperarea a apărut în adâncul conștiinței umane, a fost necesar să se caute noi garanți ai existenței umane.
Parmenide a propus să înlocuiască puterea zeilor cu puterea gândirii. În filosofie, un astfel de gând se numește pur, adică. unul al cărui conținut nu depinde de experiența empirică, senzorială a oamenilor. Parmenide a afirmat existența a ceva în spatele lucrurilor obiectiv-sensibile care pot juca rolul de garant al existenței acestei lumi: Dumnezeu, Logos, Ideea Absolută. Parmenide a descoperit puterea gândirii Absolute, care va oferi lumii stabilitate și ordine: totul se supune în mod necesar acestui gând. Mersul lucrurilor sfârșite în univers nu se poate schimba brusc, întâmplător: ziua va veni mereu să înlocuiască noaptea, oamenii nu se vor stinge brusc, nu se știe din ce. Acestea. Pentru a se referi la această situație, Parmenide a folosit termenul „ființă” luând-o din limba grecilor și dându-i un context diferit. A fi în înțelegerea lui este ceea ce există dincolo de lumea lucrurilor sensibile, care este una și neschimbătoare, care conține întreaga plinătate a perfecțiunilor, printre care principalele sunt adevărul, binele, binele.
Mai târziu, filosoful grec antic Platon, student al lui Socrate, va demonstra că realitatea și ființa nu sunt omogene, că pe lângă cosmosul simțurilor, există o realitate inteligibilă care depășește senzualul, fizicul. Deja Pitagora a insistat pentru prima dată că doar mentalul este real. Parmenide a fost de acord cu el, negând mișcarea. Platon a dezvoltat și aprofundat această idee a geniului grec antic.
Platon credea că acolo Valori eterne ființă – există dreptate, bunătate și virtute, nesupusă dezacordurilor umane. Aceste prime principii sunt destul de inteligibile pentru mintea umană.
Cum își dovedește Platon afirmațiile? Există o lume mobilă, schimbătoare în care trăim. O cunoaștem prin senzații, idei, percepții care nu ne oferă cunoștințe adevărate. Dar există o altă lume - eternă, necreată și indestructibilă - lumea formelor pure a lucrurilor, a ideilor lucrurilor, a esenței lucrurilor, a cauzelor lor. Această lume este denotată prin conceptul de ființă, adică. are pentru Platon sensul de fiinţă adevărată. Se poate cunoaște lumea ideilor nu prin senzații, ci prin concepte. Acestea. mintea trebuie să se bazeze nu pe aparențe înșelătoare, ci pe concepte care sunt verificate prin logică. Din aceste concepte, conform regulilor logicii, se derivă și alte concepte și, ca urmare, putem ajunge la adevăr.
Adevărul este că lumea inteligibilă a ideilor, lumea esențelor determină lumea noastră în schimbare - lumea lucrurilor sensibile. De exemplu, există un cal frumos, femeie frumoasă, o ceașcă frumoasă, dar există frumusețe în sine. Frumusețea ca motiv, un exemplu, o idee de lucruri frumoase. Această frumusețe în sine, precum și virtutea în sine, dreptatea în sine, o cunoaștem cu mintea cu ajutorul modului inductiv-deductiv de a construi concepte. Aceasta înseamnă că este posibil să cunoaștem esența ființei, să fundamentam regulile sistemului statal, să înțelegem care este sensul vieții noastre și care sunt principalele sale valori.
Platon și Aristotel au fixat problemele genezei și naturii cunoașterii, logice și metodologice, din punctul de vedere al căutării raționale. Ce cale să urmezi pentru a ajunge la adevăr? Care este adevărata contribuție a simțurilor și ce vine de la minte? Care sunt formele logice prin care o persoană judecă, gândește, motivează?
Metoda de cunoaștere aleasă de Aristotel poate fi caracterizată astfel: de la evident și evident la ceea ce devine evident prin altul. Modul de a face acest lucru este raționamentul logic. În sfera logicii, subiectivitatea gândirii umane este depășită și o persoană este capabilă să opereze cu concepte universal valabile, universal. Dependența de percepția senzorială dispare. În sfera logicii, obiectul, așa cum ar fi, se gândește pe sine prin gândirea unei persoane. Pe baza acestui fapt, devine posibil să înțelegem lucrurile așa cum sunt.
Astfel, vedem ideea, caracteristică gândirii antice grecești, a existenței unei lumi transcendente, cea mai perfectă și mai frumoasă, îmbinând armonios Binele, Binele, Adevărul. Această lume se identifică cu adevărata ființă, care este de înțeles doar în gândire.
Problema ființei, pusă în antichitate, a predeterminat soarta lumii occidentale în următoarele sensuri.
În primul rând, dacă ființa este un gând și este de înțeles doar prin gândire, atunci cultura europeană s-a confruntat cu sarcina de a dezvolta capacitatea gândirii de a lucra într-un spațiu în care nu există imagini și idei senzoriale.
În al doilea rând, dacă există o ființă adevărată, atunci pământul, neautentic fiind, trebuie reorganizat și îmbunătățit. Sarcina de a învinge neadevărul existenței pământești a intrat în carnea și oasele viziunii europene asupra lumii.
