Omul Berdyaev este o noutate fundamentală în om. H
Nikolai Berdyaev a fost un patriot rus. El a scris: „În ciuda elementului occidental din mine, simt că aparțin inteligenței ruse. Sunt un gânditor și scriitor rus.” A murit și în 1948. A fost numit „Hegelul rus al secolului al XX-lea”.
Ideea principală a lui Nikolai Berdyaev este libertatea. Filosoful spune despre asta în felul acesta: „Particularitatea tipului meu filosofic, în primul rând, este că nu pun ființa, ci libertatea, la temelia filozofiei”. Aceasta înseamnă că el consideră orice problemă prin prisma ideilor sale despre libertate. Libertatea este de la sine înțeleasă, existența ei nu trebuie dovedită. Faptul că omul există, că se ridică deasupra lumii, vorbește despre libertatea lui. Libertatea nu poate fi explicată cauzal, nu poate fi explicată de unde și de ce vine. Libertatea este nefondată, este cunoscută doar în experiența mistică. Dar principalul lucru în înțelegerea libertății de către Berdyaev este natura ei necreată.
Potrivit lui Nikolai Berdyaev, există trei tipuri de libertate:
1. Primar, irațional. Are rădăcinile în „nimic”, nu este gol, este din ce a creat Dumnezeu lumea. Aceasta este ceea ce precede pe Dumnezeu și lumea. Prin urmare, Dumnezeu nu are putere asupra libertății. Prin urmare, Dumnezeu nu este responsabil pentru rău.
2. Libertatea rațională. Este că ea duce la ascultarea legii morale. Iar supunerea este sclavie, lipsă de libertate. Care este calea de ieșire? Ieșirea este că Dumnezeu se transformă dintr-un creator într-un Mântuitor, un mântuitor al păcatului.
3. Libertate impregnată cu dragoste pentru Dumnezeu. Această libertate este iubire. Iar desăvârșirea omului este posibilă doar prin înălțarea către o astfel de libertate. Dar această cale către libertate, potrivit lui N.A. Berdyaev, este dificil, iar libertatea însăși este o povară grea, dă naștere suferinței, în timp ce respingerea libertății reduce suferința.
De la tema libertății, trecem la tema omului, personalității, creativității. Potrivit lui N.A. Berdyaev, aceasta este tema principală a vieții sale, iar ideea de om este cea mai mare idee a lui Dumnezeu. În implementarea N.A. Berdyaev vede sensul doctrinei sale despre om. PE. Berdyaev îl ridică pe om, îl ridică într-un obiect de cult, îl transformă în centrul lumii. Cu o astfel de poziție, sarcina unei persoane este creativitatea, în procesul căreia are loc mântuirea de rău și păcat.
Din experiența vieții sale, Nikolai Berdyaev cunoștea bine tendința de a suprima personalitatea observată în rândul intelectualității revoluționare. Prin urmare, N.A. Berdyaev condamnă toate manifestările acestei tendințe, susține primatul individului asupra societății.
În Cunoașterea de sine, Nikolai Berdyaev scrie: „Experiența revoluției ruse a confirmat vechea mea idee că libertatea nu este democratică, ci aristocratică. Libertatea nu este interesantă și nu este necesară pentru masele insurgente. De aici concluzia: libertatea este individuală, personalitatea este valoroasă în sine, este mai presus de toate.
Valoare N.A Berdyaev ca un filozof rus original care „în epoca noastră crudă a glorificat libertatea” și a cerut milă pentru om. Alături de N.A. Berdiaev rus filozofie religioasă dezvoltat în lucrarea lui L.I. Shestova, S.A. Bulgakov, P.A. Florensky.
Cunoașterea filozofică, specificul, structura și funcțiile sale.
Structura cunoștințelor filozofice:
1) Prin înțelegerea naturii și a Universului, ontologia ia naștere (greacă ontos - ființă, logos - doctrină) ca o doctrină a ființei. Aici sunt luate în considerare problemele ființei și neființei, ființei materiale și ideale, ființei naturii, societății și omului. Filosofia naturii (filosofia naturală) este un fel de ontologie. Accentul principal este pe ceea ce este ființa naturală și natura în general. Teoria dezvoltării - doctrina mișcării legale universale și a dezvoltării naturii, societății și gândirii.
2) Înțelegerea filozofică a istoriei și a societății în ansamblu formează următoarele discipline: sociologia, filosofia socială, filosofia istoriei, filosofia culturii, axiologia.
Sociologia este doctrina faptelor și formelor vieții sociale (sisteme sociale, forme de comunități, instituții, procese).
Filosofia socială studiază societatea în interacțiunea tuturor aspectelor ei, a legilor apariției, formării și dezvoltării ei. Diverse procese și fenomene sociale sunt considerate la nivel macro, la nivelul societății în ansamblu ca un sistem independent de auto-dezvoltare. Principalele probleme pe care le atinge filosofia socială sunt: interacțiunea dintre diferitele societăți; relații publice în procesul activităților practice ale oamenilor; interesele și nevoile obiective ale societății și ale individului; motivele și scopurile activității umane într-o anumită societate.
Subiectul filozofiei istoriei este determinarea legilor procesului istoric, identificarea sensului și direcției mișcării istoriei umane.
Filosofia culturii explorează specificul apariției și dezvoltării proceselor culturale, esența și semnificația culturii, modelele și caracteristicile progresului cultural și istoric.
Axiologia este o doctrină filozofică a valorilor și a naturii lor (din greacă axios - valoare și logos - învățătură), a locului lor în realitate, a relației lor între ele și a diferiților factori culturali și sociali, precum și a structurii personalității.
3) Înțelegerea filozofică a unei persoane identifică următoarele elemente ale cunoașterii filosofice: antropologia filozofică și antroposofia. Antropologia filozofică explorează una dintre cele mai importante probleme ale filosofiei - problema omului: dezvăluirea esenței sale, analiză forme istorice activitatea sa, dezvăluirea formelor istorice ale fiinţei sale. Principala gamă de probleme: factori naturali, sociali și spirituali ai dezvoltării umane; esență și existență, omul în interconexiune cu Universul, conștient și inconștient, individ și personalitate etc. Concret, antroposofia este angajată în înțelegerea sensului apariției și vieții unei persoane.
4) Prin studiul vieții spirituale ia naștere următorul complex de științe filozofice: epistemologie, logică, etică, estetică, filosofia religiei, filosofia dreptului, istoria filosofiei, problemele filosofice ale informaticii.
Gnoseologia (epistemologia) este doctrina cunoasterii (gnoza - cunoastere, logos - invatatura). Întrebări principale: relația dintre relațiile subiect-obiect în cunoaștere; senzual și rațional în procesul de cunoaștere; probleme ale adevărului; niveluri empirice și teoretice de cunoaștere; metoda de cunoaștere, mijloace și regularități; criterii pentru adevărul cunoașterii.
Logica este studiul formelor de gândire.
Obiectul de studiu al eticii este morala.
Estetica determină modelele de reflectare artistică a realității de către om, esența și formele transformării vieții conform legilor frumosului, studiază natura artei și semnificația acesteia în dezvoltarea societății.
Filosofia religiei determină o imagine religioasă specială a lumii, analizează cauzele originii religiei și diverse mișcări și tendințe religioase.
Filosofia dreptului explorează fundamentele normelor juridice, nevoia umană de a legifera.
Istoria filozofiei studiază apariția și dezvoltarea gândire filosofică, concepte filozofice specifice, școli și curente și, de asemenea, determină perspectivele de dezvoltare a filosofiei.
Probleme filozofice ale informaticii - o componentă specială a sistemului de cunoștințe filozofice, reprezentând cunoașterea și cercetarea mijloace moderneși modalități de a cunoaște lumea.
Caracteristici specifice ale cunoștințelor filozofice:
Dualitatea cunoașterii filozofice - filosofia nu este cunoaștere științifică ca atare, ci are trăsături separate cunoștințe științifice, precum subiectul, metodele, aparatul logico-conceptual;
Filosofia este o viziune teoretică asupra lumii, generalizează cunoștințele umane acumulate anterior;
Subiectul de filozofie are trei direcții de cercetare: natura, omul și societatea și activitatea ca sistem „om-lume”;
Filosofia generalizează și unește alte științe;
Cunoașterea filozofică are o structură complexă, pe care am considerat-o mai sus;
Include idei de bază care sunt de bază pentru alte științe;
Într-o oarecare măsură subiectivă – depinde de viziunea asupra lumii și de personalitatea filosofilor individuali;
Este un set de valori și idealuri ale unei anumite epoci;
Reflexiv - subiectul cunoașterii filozofiei este atât lumea înconjurătoare, cât și cunoașterea filozofică însăși;
Cunoașterea este dinamică - se dezvoltă, se schimbă și se actualizează; - are o serie de probleme care în prezent nu sunt rezolvate într-un mod logic.
Funcțiile filozofiei:
Principalele funcții ale filosofiei sunt ideologice, epistemologice, metodologice, axiologice, critice, prognostice, umaniste.
viziunea asupra lumii funcţie- aceasta este o funcție de analiză comparativă și fundamentare a diferitelor idealuri de viziune asupra lumii, capacitatea cunoștințelor filozofice de a uni, de a integra cunoștințele despre cele mai diverse aspecte ale realității într-un singur sistem care vă permite să aprofundați în esența a ceea ce se întâmplă. Astfel, această funcție îndeplinește misiunea de a forma o imagine holistică a lumii și a existenței unei persoane în ea.
Funcția gnoseologică (cognitivă). este că filosofia oferă unei persoane noi cunoștințe despre lume și, în același timp, acționează ca o teorie și o metodă de cunoaștere a realității. Formulându-și legile și categoriile, filosofia descoperă astfel de conexiuni și relații ale lumii obiective pe care nicio altă știință nu le poate oferi. Specificul acestor conexiuni este în generalitatea lor. În plus, filosofia științifică fundamentează posibilitatea cunoașterii lumii, legile ei profunde, își afirmă optimismul epistemologic.
Natura activă, eficientă a filozofiei științifice se manifestă nu numai prin faptul că predă și educă, oferă cunoștințe noi și o viziune generală asupra lumii, ci și prin faptul că funcţie metodologică, adică în faptul că direcționează concret activitatea conștientă și practică a oamenilor, determină succesiunea acesteia și mijloacele folosite. Filosofia îndeplinește o funcție metodologică sub două forme: ca teorie a metodei și ca metodă generală. Ca a doua, filosofia acționează în primul rând ca un instrument (ghid) pentru prezentarea și rezolvarea celor mai complexe probleme generale ale filosofiei în sine, teoria și practica științei, politicii, economiei și a altor domenii.
Funcția axiologică filosofia contribuie la orientarea unei persoane în lumea din jurul său, la utilizarea direcționată a cunoștințelor despre el prin dezvoltarea și transferul unei game întregi de valori.
funcția predictivă filozofia se bazează pe capacitatea sa, împreună cu știința, de a prezice cursul general al dezvoltării ființei.
Funcție critică se bazează pe faptul că filosofia învață să nu accepti sau să respingi nimic deodată fără reflecție și analiză profundă și independentă.
Funcția umanistă ajută individul să găsească un sens pozitiv și profund al vieții, să navigheze în situații de criză.
Funcția de integrare contribuie la unificarea realizărilor științei într-un singur tot.
functie euristica presupune crearea unor premise pentru descoperirile științifice și creșterea cunoștințelor științifice.
funcția educațională constă în recomandarea de a respecta norme şi idealuri pozitive de moralitate.
Mi-a atras atențiaculcatîn MP, de un anume Nestor Makhno, cuvintele lui Berdyaev smulse de undeva fără referire:„Întregul curs al culturii umane, întreaga dezvoltare a filozofiei lumii conduce la realizarea că adevărul universal este revelat numai conștiinței universale, adică. conștiința bisericească conciliară... Numai conștiința bisericească universală dezvăluie secretele vieții și ale ființei.”
Mai mult, părintele Makhno a închis citatele și transmite gândurile altora cu propriile sale cuvinte: Dușmanul aprig Antihrist știe asta! El cunoaște și de aceea atacă Biserica noastră, în primul rând, în interior și în exterior, zdrobind conștiința poporului rus cu diverse imitații false ale punctelor de vedere ale viziunii asupra lumii. Rusia are misiunea de a fi o fortăreață a culturii creștine într-o lume care se prăbușește într-un abis anti-creștin. Diferența noastră de opinie ar trebui să conducă la Adevărul lui Hristos, la descoperirea lui conciliară în procesul creator de cunoaștere a lui Dumnezeu, în timp ce ne zgârim cu fleacuri la sugestia dușmanilor noștri acerbii sodomiți din Vest. Fără conștiința de sine conciliară ecumenică a Bisericii, noi, rușii, vom pieri sub dărâmăturile civilizației occidentale anti-creștine. Cm.
Toată această ură aprigă pentru Occident, în lipsa unei înțelegeri a pericolului din Est, m-a forțat să scriu următoarele:
Berdyaev Nikolai Alexandrovici (1874, Kiev - 1948, Paris), filozof al diasporei ruse, publicist, personalist, creator al „metafizicii escatologice”. Născut într-o familie nobilă, a studiat la Universitatea din Kiev, a fost expulzat pentru organizarea de revolte și exilat la Vologda. Pedepsit de două ori de guvernul țarist pentru simpatie față de marxism, arestat de două ori de guvernul sovietic pentru antipatie față de el. Exilat din URSS în 1922, a locuit pentru prima dată la Berlin, apoi la Paris.
Lucrări majore: Filosofia libertății (1911), Soarta Rusiei (1918), Sensul creativității (1916), Sensul istoriei (1923), Filosofia inegalității. Scrisori către dușmani... (1923), „Originile și sensul comunismului rus” (1937), „Ideea rusă” (1946), „Cunoașterea de sine” (1949).
Berdyaev și Solovyov sunt clasificați drept iraționali, deoarece pun intuiția, înțeleasă ca „discernerea adevărului cu inima”, mai presus de rațiune. Berdyaev nu este interesat nici de teoria cunoașterii, nici de ontologie. El scrie: „Am citit multe cărți despre logică. Dar trebuie să mărturisesc că logica nu a contat niciodată pentru mine și nu m-a învățat nimic. Căile mele de cunoaștere au fost întotdeauna diferite.” Și mai departe: „Nu am ceea ce se numește gândire inferențială discursivă deliberativă, nu există o gândire sistematică, conectată logic, dovezi... Sunt un gânditor de tip exclusiv intuitiv-sintetic. Am, fără îndoială, un dar divin de a înțelege imediat legătura a tot ceea ce este separat, parțial cu întregul, cu sensul lumii. Berdyaev contestă dominația rațiunii și a interesului material.
În centrul intereselor lui Berdyaev se află problema perfecțiunii umane și problema sensului vieții. El a revizuit relația dintre moralitate și libertate în creștinism, crezând că „libertatea este veșnică în lume”. Dumnezeu a creat lumea când exista deja libertate și, prin urmare, Dumnezeu nu poartă nicio responsabilitate pentru treburile omului. Acest lucru înlătură problema teodicei și responsabilitatea pentru bine și rău cade în întregime asupra unei persoane care creează el însuși lumea culturii sale și ierarhia valorilor. Conștiința morală este o conștiință creativă, dar libertatea pune o responsabilitate uriașă asupra unei persoane.
Berdyaev creează imaginea bărbăției lui Dumnezeu ca un vis și un simbol al posibilităților umane. Adevărul nu este rezultatul cunoașterii, ci o străpungere a spiritului în tărâmul esențelor, revelația semnificațiilor spirituale, care ar trebui să conducă bărbăția-Dumnezeu la crearea Împărăției lui Dumnezeu. Subiectul principal al filosofiei este o persoană care rezolvă enigma propriei sale existențe. Berdyaev critică filosofia materialistă, sau mai degrabă aspectul ei primitiv, pe care a pictat-o pentru el însuși, coborând din culmile platonismului. El critică „sclavia spirituală” a omului, care absolutizează lumea empirică și își creează liber (și fără dovezi) propria metafizică eshatologică.
O colecție de eseuri jurnalistice de Berdyaev, Soarta Rusiei, a fost publicată în 1918 și a devenit ultima sa carte publicată în patria sa. Tratatul de la Brest-Litovsk a scos la iveală prăbușirea viselor sale că „Rusia profetică ar trebui să treacă de la așteptare la creație” și „să se străduiască spre orașul lui Dumnezeu, spre final, spre transfigurarea lumii”. Berdyaev se opune mesianismului național și scrie: „Rusia nu este chemată la bunăstare, la bunăstare corporală și spirituală... Nu are darul de a crea o cultură medie și în aceasta este profund diferită de țările din Occidentul” /p. 25/. Berdyaev scrie „despre femeia veșnică din sufletul rusesc” și chiar se opune principiului irațional din statulitatea rusă și viața bisericească. „Această decădere în stare de ebrietate” îl neliniștește.
În Sensul creativității, Berdyaev scrie: „Filosofia este o artă, nu o știință... pentru că este creativitate... Filosofia nu cere și nu permite nicio justificare și justificare științifică, logică.” (Semnificația creativității. // Filosofia creativității, culturii și artei. M., 1994. V.1. S. 53, 61.). Se dovedește că știința nu este creativitate, ci în filozofie, spune ce vrei, atâta timp cât este coerentă? Această teză nu este doar greșită, ci este dăunătoare, mai ales pentru începătorii în studiul filosofiei. Berdyaev a scris despre sine că nu era capabil să raționeze în mod consecvent și logic, și-a creat fiecare gând separat de alții, a avut multe repetări și contradicții.
În cartea „Sensul istoriei” se concentrează asupra filozofiei istoriei ca „un fel de mister”. Ea „pentru că există doar – că în miezul ei este Hristos”, „La El vine și de la El vine mișcarea divină, pasională și mișcarea pătimașă umană mondială. Fără Hristos nu ar fi fost.” Și de atâtea ori cu o rearanjare a cuvintelor. (O influență semnificativă asupra lui Berdiaev în timpul exilului său din tinerețe la Vologda, în 1898-99, a fost exercitată de filozoful-teolog S.N. Bulgakov, care chiar a dedus economia din păcatul originar. Vezi Bulgakov S.N. Lumină non-seară. Contemplare și speculație. M, 1994. S. 304-305).
În The Russian Idea (1946), Berdyaev susține că rasa slavă nu a ocupat încă poziția în lume pe care a ocupat-o rasa latină sau germană. Dar asta se va schimba după război, spiritul Rusiei va lua o poziție de mare putere, va înceta să mai fie provincial și va deveni universal, nu estic, dar nici occidental. Cu toate acestea, acest lucru necesită eforturile creative ale minții și voinței naționale. Ideea rusă, în opinia sa, este mesianismul universal, ideea frăției oamenilor.
Berdyaev identifică cinci perioade din istoria Rusiei: Rusia Kievană, Rusia în timpul jugului tătar, Rusia Moscova, Rusia Petrină și Rusia Sovietică. Dar și Rusia viitorului este posibilă. Perioada cea mai proastă, „cea mai asiatic-tătără”, după părerea lui, a fost perioada Regatului Moscovit, perioada Kiev și perioada jugului tătarilor erau mai bune, ei, după cum credea, aveau mai multă libertate.
În „Originile...” autorul discută despre viziunea comunistă asupra lumii, care se bazează pe tradițiile comunale și patriarhale, dezordinea socială. Berdyaev scrie că „autocrația poporului este cea mai teribilă autocrație, pentru că în ea o persoană depinde de o cantitate neluminată, de instinctele întunecate ale maselor”, dar în același loc el cântă despre comunitatea rusă ca o spirituală specială. calitatea poporului rus, el crede că se caracterizează prin ideea mesianică religioasă a Împărăției lui Dumnezeu, care a trecut în ideea comunismului rus, de asemenea o religie cu scriptura Marx-Engels, mesia - proletariatul, organizația bisericească - Partidul Comunist, apostolii - membrii Comitetului Central, Inchiziția - Ceca... Prin urmare, ateismul militant al bolșevicilor este expresie a intoleranței alții religii, reprezentând o amenințare la adresa monoteismului comunist. Astfel, potrivit lui Berdiaev, a avut loc „pervertirea căutării ruse a împărăției adevărului prin voința de putere”.
Berdyaev este convins că principala minciună a comunismului nu este socială, ci spirituală. Adevărata idee rusă „este ideea de comunitate și fraternitate a oamenilor și a popoarelor”. Desigur, lui Lenin, care avea nevoie de o revoluție mondială, nu i-a plăcut acest lucru și a spus pur și simplu despre Berdiaev: „Acela ar trebui să fie zdrobit nu numai într-o zonă filosofică specială” (PSS., vol. 46, p. 135).
… Problema omului este principala problemă a filosofiei. Chiar și grecii și-au dat seama că o persoană poate începe să filosofeze numai din cunoașterea de sine. Soluția de a fi pentru o persoană este o realitate cu totul specială, care nu se află printre alte realități.
Omul nu este o parte fracționară a lumii, el conține o ghicitoare și o soluție integrală a lumii. Faptul că omul, ca obiect de cunoaștere, este în același timp un cunoscător, are nu numai semnificație epistemologică, ci și antropologică... Omul este o ființă nemulțumită de sine și capabilă să se depășească pe sine. Însuși faptul existenței umane este o lacună în lumea naturală și mărturisește că natura nu poate fi autosuficientă și se bazează pe ființa supranaturală. Ca ființă aparținând a două lumi și capabilă să se autodepășească, omul este o ființă contradictorie și paradoxală, combinând în sine contrariile polare... Omul nu este doar un produs al lumii naturale și al proceselor naturale și, în același timp, trăiește în lumea naturală și participă la procesele naturale . Depinde de Mediul natural și, în același timp, umanizează acest mediu, introduce un început fundamental nou în el. Actul creator al omului în natură are un sens cosmogonic și semnifică o nouă etapă a vieții cosmice. Omul este o noutate fundamentală în natură...
Definiția omului ca creator de unelte (homo faber) este cea mai puternică din punct de vedere științific. Un instrument care continuă mâna umană a scos omul din natură. Idealismul definește o persoană ca purtătoare a rațiunii și a valorilor logice, etice și estetice. Dar în acest tip de învățătură despre om, rămâne neclar modul în care omul natural este conectat cu rațiunea și valorile ideale. Rațiunea și valorile ideale se dovedesc a fi principii supraomenești în om. Dar cum coboară supraomenul în om? Omul este definit aici de un principiu care nu este un principiu uman. Și rămâne neclar ce este în mod specific uman. Lasă omul să fie un animal rațional. Dar nici mintea din ea, nici animalul nu sunt în mod specific uman. Problema omului este înlocuită cu o altă (234) problemă. Și mai insistent este naturalismul, pentru care omul este un produs al evoluției lumii animale. Dacă omul este un produs al evoluției cosmice, atunci omul nu există ca o ființă excelentă, care nu poate fi derivată din nimic non-uman și nu poate fi redusă la nimic non-uman. Omul este un fenomen trecător al naturii, un animal perfecţionat. Doctrina evoluționistă a omului împărtășește toate contradicțiile, toate slăbiciunile și întreaga suprafață a doctrinei evoluționiste în general. Rămâne adevărat că natura umană nu este deloc evoluție. Acest dinamism este asociat cu libertatea, nu cu necesitatea. Doctrina sociologică a omului nu mai este valabilă, deși omul este incontestabil un animal deosebit. Sociologia sustine ca omul este un animal supus antrenamentului, disciplinei si dezvoltarii de catre societate. Tot ceea ce este valoros într-o persoană nu îi este inerent, ci este primit de el de la societate, pe care este obligat să o venereze ca divinitate. În cele din urmă, psihopatologia modernă vine cu o nouă doctrină antropologică, conform căreia o persoană este, în primul rând, o creatură bolnavă, instinctele naturii sale sunt slăbite în el, instinctul de sexualitate și instinctul de putere sunt suprimate și forțate. de civilizație, care a creat un conflict dureros al conștiinței cu inconștientul.
În antropologia idealismului, evoluționismului naturalist, sociologismului și psihopatologiei sunt surprinse anumite trăsături esențiale - o persoană este o ființă care poartă în sine rațiune și valori, este o ființă în curs de dezvoltare, este o ființă socială și o ființă bolnavă de conflict. a conștiinței și a inconștientului. Dar niciuna dintre aceste direcții nu surprinde esența naturii umane, integritatea ei. Numai antropologia biblico-creștină este doctrina omului integral, a originii și a destinației sale. Dar antropologia biblică în sine este insuficientă și incompletă, este Vechiul Testament și este construită pe hristologie. Și din aceasta atât exaltarea, cât și umilirea unei persoane pot fi deduse în mod egal...
Berdyaev N. La numirea unei persoane. - Paris, 1931. - S. 50 - 60.
A trebuit să ne reantrenăm. În tot am devenit mai modesti. Nu mai scoatem omul din „duh” din „dumnezeire”. L-am împins în rândurile animalelor. Îl considerăm cel mai puternic animal, pentru că este cel mai viclean dintre toate - consecința acestui lucru este spiritualitatea lui. Pe de altă parte, înlăturăm din noi înșine sentimentul vanitos, care s-ar putea manifesta și aici; că omul este marele scop ascuns al dezvoltării lumii animale. El nu este deloc coroana creației, fiecare ființă de lângă el stă la un nivel egal de perfecțiune... Afirmând acest lucru, afirmăm și mai mult: omul, (235) luat relativ, este cel mai nefericit animal, cel mai bolnăvicios, abătându-se de la instinctele sale în cel mai periculos mod pentru el însuși - dar desigur, el este toate acestea și cel mai interesant! - În ceea ce privește animalele, cu curaj respectabil, Descartes a aventurat pentru prima dată ideea că un animal poate fi înțeles ca machina - întreaga noastră fiziologie încearcă să demonstreze această poziție. Dezvoltând logic această idee, nu excludem omul, așa cum a făcut Descartes: conceptele moderne despre om se dezvoltă tocmai într-o direcție mecanică. Anterior, ei dădeau unei persoane o calitate de ordin superior - „liberul arbitru”, acum i-am luat chiar și voința în sensul că prin voință nu mai este posibil să însemnăm forță. Vechiul cuvânt „voință” servește doar pentru a desemna un anumit rezultat, un anumit tip de reacție individuală, care urmează în mod necesar un anumit număr de stimuli parțial contradictori, parțial concordanți: voința nu mai „acţionează”, nu se mai „mişcă”... Anterior, am văzut în conștiință omul, în „spirit” dovada originii sale superioare, publicul său; a fost sfătuit, dacă voia să fie perfect, să-și atragă sentimentele în sine, ca o broască țestoasă, să nu mai comunice cu pământenii, să arunce coaja pământească: atunci principalul ar fi trebuit să rămână de la el - „spirit pur” . Din această cauză, acum înțelegem mai bine: tocmai conștiința, „spiritul”, este ceea ce considerăm a fi un simptom al imperfecțiunii relative a organismului, ca printr-o încercare, tatonare, alunecare, ca printr-un efort în care se irosește multă forță nervoasă, negăm că orice ar putea fi perfect, deoarece se face în mod conștient. Spiritul pur este o prostie pură: dacă scoatem în considerare sistemul nervos și sentimentele, „coaja muritor”, atunci vom calcula greșit - asta-i tot.
Nietzsche F. Lucrări: în 2 vol. T. 2. - S. 640, 641.
Dacă întrebi un european educat la ce se gândește când aude cuvântul „om”, atunci aproape întotdeauna trei cercuri de idei incompatibile se vor ciocni în mintea lui. În primul rând, acesta este cercul de idei al tradiției iudeo-creștine despre Adam și Eva, despre creație, paradis și cădere. În al doilea rând, acesta este cercul de idei greco-antic, în care cunoașterea de sine a unei persoane s-a ridicat pentru prima dată în lume la conceptul de poziție specială, așa cum demonstrează teza că o persoană este o persoană datorită faptul că are o minte, logos, phronesis [rezonabil (greacă)], mens, ratio [gândire, minte (poala.)] etc. (logos înseamnă aici atât vorbirea, cât și capacitatea de a înțelege „ceea ce” a tuturor lucruri). Strâns legată de acest punct de vedere este doctrina conform căreia la baza întregului univers există o minte supraumană, la care participă și omul (236), și numai el este una dintre toate ființele. Al treilea cerc de idei este, de asemenea, cercul de idei al științelor naturale moderne și al psihologiei genetice care a devenit de mult tradițional, conform căruia o persoană este un rezultat destul de târziu al dezvoltării Pământului, o creatură care diferă de formele care au precedat. el în lumea animală numai în gradul de complexitate al combinării energiilor și abilităților pe care ele însele le găseau deja în natură inferioare naturii umane. Nu există nicio unitate între aceste trei cercuri de idei. Astfel, există antropologie natural-științifică, filozofică și teologică, care nu sunt interesați unul de celălalt, dar nu avem o singură idee despre om. Științele speciale care se ocupă de om și sunt în creștere în număr ascund mai degrabă esența omului decât să o dezvăluie. Și dacă luăm în considerare că aceste trei cercuri tradiționale de idei sunt acum subminate peste tot, în special soluția darwiniană a problemei originii omului, se poate spune că niciodată în istorie omul nu a devenit atât de problematic pentru sine ca la timp prezent.
Prin urmare, m-am angajat să ofer o nouă experiență de antropologie filozofică pe cea mai largă bază. Doar câteva puncte referitoare la esența omului în comparație cu animalul și planta și poziția metafizică specială a omului sunt expuse mai jos și o mică parte din rezultatele la care am ajuns este raportată.
Chiar și cuvântul și conceptul de „om” conține o ambiguitate insidioasă, fără a înțelege că este chiar imposibil de abordat problema poziției speciale a omului. Acest cuvânt ar trebui, în primul rând, să indice caracteristicile morfologice speciale pe care o persoană le posedă ca subgrup al genului de vertebrate și mamifere. Este de la sine înțeles că, indiferent cum arată rezultatul unei astfel de formări a unui concept, creatură, numit de om, nu numai că va rămâne subordonat conceptului de animal, dar va constitui și o zonă relativ mică a regnului animal. Această stare de fapt persistă chiar și atunci când, împreună cu Linné, o persoană este numită „în vârful seriei de vertebrate și mamifere” - ceea ce, totuși, este foarte controversat din punctul de vedere al realității și din punctul de vedere al conceptul, - pentru că acest vârf, ca orice vârf al unora, cel al lucrului se referă încă la lucrul însuși, vârful căruia este. Dar complet independent de un astfel de concept, care fixează bipedismul ca o unitate a unei persoane, transformarea coloanei vertebrale, echilibrul craniului, dezvoltarea puternică a creierului uman și transformarea organelor ca urmare a bipedismului (de exemplu, o mână cu un opus deget mare, reducerea maxilarului și a dinților etc.), același cuvânt „om” înseamnă în limbajul obișnuit al tuturor popoarelor cultivate (237) ceva atât de complet diferit, încât cu greu este posibil să găsești un alt cuvânt. limbajul uman, care are o ambiguitate similară. Și anume, cuvântul „om” ar trebui să însemne un set de lucruri care este extrem de opus conceptului de „un animal în general”, incluzând toate mamiferele și vertebratele, și opus acestora în același sens ca, de exemplu, ciliați stentori, deși cu greu se poate argumenta că ființa vie numită om este morfologic, fiziologic și psihologic incomparabil mai mult ca un cimpanzeu decât omul și cimpanzeul sunt ca ciliați.
Este clar că această întrebare a conceptului de om trebuie să aibă un sens complet diferit, o origine complet diferită de primul concept, ceea ce înseamnă doar o mică zonă a genului de animale vertebrate. Vreau să numesc acest al doilea concept conceptul esențial al omului, în contrast cu primul concept, care aparține sistematicii naturale.
... Apare o întrebare care este decisivă pentru întreaga noastră problemă: dacă inteligența este inerentă unui animal, atunci o persoană diferă de un animal în general în mai mult decât doar în grad? Mai există atunci o diferență esențială? Sau, în afară de gradele esențiale care au fost luate în considerare până acum, mai există într-o persoană ceva cu totul diferit, specific inerent acesteia, care nu este deloc afectat și nu este epuizat de alegere și intelect?
Afirm că esența omului și ceea ce se poate numi poziția sa specială se ridică deasupra a ceea ce se numește intelect și puterea de alegere și nu poate fi atinsă, chiar dacă presupunem că intelectul și puterea selectivă au crescut în mod arbitrar la infinit. Dar ar fi, de asemenea, greșit să ne gândim la acel lucru nou care face o persoană să fie bărbat doar ca la un nou nivel esențial de funcții și abilități mentale, adăugat la nivelurile mentale anterioare - un impuls senzual, instinct, memorie asociativă, intelect și alegere, astfel încât cunoașterea acestor funcții și facultăți mentale aparținând sferei vitale ar fi încă de competența psihologiei. Noul principiu care face din om om se află dincolo de tot ceea ce, în sensul cel mai larg, din latura interioară-psihică sau exterioară-vitală, putem numi viață. Ceea ce face un om om este un principiu opus oricărei vieți în general, acesta, ca atare, nu se poate reduce în general la „evoluția naturală a vieții”, iar dacă poate fi ridicat la ceva, atunci doar la baza cea mai înaltă a vieții. lucrurile în sine - la acea bază, a cărei „viață” este, de asemenea, o manifestare specială. Grecii au apărat deja un astfel de principiu și l-au numit „rațiune”. Pentru a desemna acest X, am dori să folosim un cuvânt care are sens mai larg, un cuvânt care include conceptul de rațiune, dar împreună cu gândirea în idei, îmbrățișează și un anumit tip (238) de contemplare, contemplarea fenomenelor primare. sau conținuturi esențiale, apoi o anumită clasă de acte emoționale și volitive care nu au fost încă caracterizate, de exemplu, bunătate, iubire, pocăință, reverență etc. - cuvântul spirit. Centrul activ, în care spiritul se află în interiorul sferelor finite ale ființei, îl vom numi personalitate, spre deosebire de toți centrii funcționali de „viață”, care, priviți din interior, sunt numite și centre „spirituale”.
Dar ce este și acest „spirit”, acest principiu nou și atât de decisiv? Rareori un cuvânt a fost tratat atât de urât și doar câțiva înțeleg ceva concret prin acest cuvânt. Dacă principalul lucru în conceptul de spirit este de a face o funcție cognitivă specială, un fel de cunoaștere pe care numai el o poate oferi, atunci definiția principală a unei ființe „spirituale” va deveni – sau centrul său existențial – independența existențială față de organic, libertate, detașare de constrângere și presiune, de „viață” și de tot ce ține de „viață”, adică inclusiv de a lui, legat de intelect. O astfel de ființă „spirituală” nu mai este atașată impulsurilor și lumii înconjurătoare, ci este „liberă de lumea înconjurătoare” și, așa cum o vom numi, „deschisă către lume”. O astfel de ființă are o „lume”. Inițial, i se dau centrele de „rezistență” și reacție a lumii înconjurătoare, în care animalul se dizolvă extatic, este capabil să-l ridice la „obiecte”, este capabil, în principiu, să înțeleagă atât de mult. fiind din aceste „obiecte”, fără restricțiile pe care le experimentează această lume obiectivă sau dăruirea ei din cauza sistemului impulsiv vital și a funcțiilor sale senzoriale și a organelor de simț.
Prin urmare, spiritul este obiectivitate, determinabilitate prin ființa lucrurilor înseși. Iar purtătorul spiritului este o astfel de ființă, în care tratarea fundamentală a realității din afara lui este de-a dreptul inversată în comparație cu animalul.
... Un animal, spre deosebire de plantă, are, poate, conștiință, dar, așa cum a observat deja Leibniz, nu are conștiință de sine. Nu se controlează și, prin urmare, nu este conștient de sine. Concentrarea, conștiința de sine și capacitatea și posibilitatea de a obiectiva rezistența inițială la atracție formează astfel o singură structură inseparabilă, care, ca atare, este unică pentru om. Împreună cu această conștiință de sine, această nouă deviere și centrare a existenței umane, făcute posibile de spirit, se dă imediat al doilea semn esențial al omului: omul este capabil nu numai să răspândească lumea înconjurătoare în dimensiunea ființei „lumești”. și de a face rezistențele obiective, dar și, și acest lucru cel mai remarcabil, de a re-obiectiza propria stare fiziologică și mentală și chiar fiecare experiență mentală individuală. Numai de aceea poate și el să respingă liber viața. (239)
Animalul atât aude, cât și vede - neștiind ce aude și vede, pentru a se scufunda parțial în starea normală a animalului, trebuie să ne amintim de stările de extaz foarte rare ale unei persoane - ne întâlnim cu ele în timpul hipnozei diminuate, atunci când luăm anumite medicamente, apoi cu tehnologie cunoscută activarea spiritului, de exemplu, în tot felul de culte orgiastice. Animalul experimentează impulsurile pulsiunilor sale nu ca propriile sale pulsiuni, ci ca atracție și repulsie dinamică care emană din însăși lucrurile din lumea înconjurătoare. Chiar și omul primitiv, care într-o serie de trăsături este încă aproape de un animal, nu spune: „Eu” sunt dezgustat de acest lucru, ci spune: acest lucru este „tabu”. Animalul nu are o voință care să existe independent de impulsurile pulsiunilor în schimbare, păstrând continuitatea cu modificările stărilor psihofizice. Animalul, ca să spunem așa, ajunge întotdeauna în alt loc decât „și-a dorit” inițial. Nietzsche spune profund și corect: „Omul este un animal capabil să promită”…
Numai o persoană, deoarece este o personalitate, se poate ridica deasupra ei înșiși ca ființă vie și, pornind dintr-un centru, așa cum spuneam, de cealaltă parte a lumii spațiu-timp, poate face totul, inclusiv pe el însuși, subiectul său. cunoştinţe.
Dar acest centru al actelor umane de obiectivare a lumii, a devenirii proprii și a psihicului [suflet, viață (greacă)]] nu poate fi el însuși o „parte” tocmai a acestei lumi, adică nu poate avea niciun „unde” definit. ” sau „când” - poate fi găsit doar în cel mai înalt nivel al ființei însăși. Astfel, omul este o ființă care se transcende pe sine și lumea. Ca atare, este capabil de ironie și umor, care implică întotdeauna ridicarea deasupra propria existenta. În învățătura sa profundă despre apercepția transcendentală, I. Kant a clarificat deja în termeni esențiali această nouă unitate a cogitare [gândirea (lat...)] – „condiția tuturor experiențelor posibile și, prin urmare, și a tuturor obiectelor experienței” – nu numai exterioară, dar și acea experiență interioară, prin care propria noastră viață interioară ne devine disponibilă...
... Abilitatea de a separa existența și esența compară, principala caracteristică spirit uman, care singur susține toate celelalte caracteristici. Ceea ce este esențial pentru om nu este că posedă cunoștințe, așa cum a spus deja Leibniz, ci că posedă esența a priori sau este capabil să o stăpânească. În același timp, nu există o organizare „permanentă” a minții, așa cum presupunea Kant; dimpotrivă, este fundamental supusă schimbării istorice. Doar mintea însăși este constantă ca abilitatea de a forma și forma - prin funcționalizarea unor astfel de intuiții esențiale - toate formele noi de gândire și contemplare, iubire și evaluare. (240)
Dacă vrem să pătrundem mai adânc în esența omului de aici, atunci trebuie să ne imaginăm structura actelor care duc la actul de idealizare. În mod conștient și inconștient, o persoană folosește o tehnică care poate fi numită o eliminare probă a naturii realității. Animalul trăiește în întregime în concret și în realitate. De fiecare dată, fiecare realitate este asociată cu un loc în spațiu și o poziție în timp, „acum” și „aici”, și în al doilea rând, un so-fi accidental (So-sein), dat într-un anumit aspect de percepția senzorială. A fi om înseamnă a arunca un „nu” puternic acestui tip de realitate. Buddha știa asta, spunând: este frumos să contemplezi orice lucru, dar este groaznic să fii. Platon știa acest lucru, legând cunoașterea ideilor cu „reducerea fenomenologică”, adică „tașarea” sau „punerea în paranteze” a coeficientului (aleatoriu) al existenței lucrurilor în lume pentru a-și atinge „esenția”. Adevărat, în special nu pot fi de acord cu teoria lui Husserl a acestei reduceri, dar trebuie să recunosc că se referă la însuși actul care, de fapt, determină spiritul uman...
Astfel, o persoană este acea ființă vie care își poate (suprimarea și deplasarea impulsurilor propriilor înclinații, refuzând să le hrănească cu imagini de percepție și idei) să-și trateze viața în mod fundamental ascetic, insuflându-i groază. În comparație cu animalul, care spune mereu „da” ființei reale, chiar dacă se sperie și fuge, o persoană este „cel care poate spune nu”, un „ascet al vieții”, un veșnic protestant împotriva întregii realități. În același timp, în comparație cu animalul, a cărui existență este întruchipată filistinismul, omul este eternul „Faust”, bestia cupidissima rerum novarum [o fiară flămândă de nou (lat.)], care nu se potolește niciodată de realitatea înconjurătoare, străduindu-se mereu să depășească limitele propriului său aici-și-acum-așa-fi și „lumii înconjurătoare, inclusiv realitatea reală a propriului sine. În acest sens, Freud în cartea „Dincolo de principiul plăcerii” vede în omul un „represor al instinctelor”. Și doar pentru că este astfel, o persoană poate construi un tărâm ideal de gânduri peste lumea percepției sale și, pe de altă parte, tocmai din această cauză, poate oferi într-o măsură tot mai mare spiritului care trăiește în el energia adormită în el. înclinațiile reprimate, adică pot sublima energia atracției sale către activitatea spirituală.
1. „A câștiga adevărata libertate înseamnă a intra în lumea spirituală. Libertatea este libertatea spiritului... Pentru a intra în lumea spirituală, o persoană trebuie să îndeplinească isprava libertății.”
Care este esența acestei fapte de libertate?
2. Care este baza lumii după părerile lui Berdiaev: a) Dumnezeu; b) dorinta de libertate;
c) un principiu irațional care a existat înaintea lui Dumnezeu; d) Sofia.
Justificați răspunsul dvs.
3. „Omul este punctul de intersecție a două lumi. Acest lucru este dovedit de dualitatea conștiinței de sine umană, care străbate întreaga sa istorie. Omul se recunoaște ca aparținând a două lumi, natura sa este împărțită în două,
iar în conștiința lui o natură, apoi alta, învinge. Și omul cu forță egală fundamentează conștiințe de sine opuse, le justifică în mod egal prin faptele naturii sale. Omul este conștient de măreția și puterea sa, și de nesemnificația și slăbiciunea sa, de libertatea sa regală și de dependența sa sclavă, el se recunoaște pe sine ca chipul și asemănarea lui Dumnezeu și o picătură în oceanul necesității naturale. Aproape cu drepturi egale, se poate vorbi de originea divină a omului și de originea sa din formele inferioare ale vieții organice a naturii. Cu aproape egală forță de argumentare, filozofii apără libertatea originară a omului și determinismul perfect, care introduce necesitatea naturală în lanțul fatal.
Reflecțiile lui Berdyaev vă adâncesc ideile despre o persoană? Cum evaluezi pozitia lui?
Subiectul 11
1. Răspundeți la următoarele întrebări:
a) care sunt diferențele fundamentale dintre existențialism și filozofia raționalistă care l-a precedat?
b) care este, după Heidegger, „existența neautentică” a unei persoane și cum se trece de la ea la o existență autentică?
2. Citiți cu atenție următorul fragment al lucrării.J-P.Sartre „Existențialismul este umanism”:
„Dar când spunem că o persoană este responsabilă, asta nu înseamnă că este responsabilă doar pentru individualitatea sa. El este responsabil pentru toți oamenii. Cuvântul „subiectivism” are două sensuri, iar oponenții noștri folosesc această ambiguitate. Subiectivismul înseamnă, pe de o parte, că subiectul individual se alege pe sine și, pe de altă parte, că o persoană nu poate depăși subiectivitatea umană. Este al doilea sens care este sensul profund al existențialismului. Când spunem că o persoană se alege pe sine, înseamnă că fiecare dintre noi se alege pe sine, dar prin asta vrem să spunem și că, alegându-ne pe noi înșine, ne alegem pe toți oamenii. Într-adevăr, nu există o singură acțiune a noastră care, deși creând din noi persoana care ne-am dori să fim, să nu creeze în același timp imaginea unei persoane, care, conform ideilor noastre, ar trebui să fie. A te alege într-un fel sau altul înseamnă în același timp să afirmăm valoarea a ceea ce alegem, întrucât nu putem în niciun caz să alegem răul. Ceea ce alegem este întotdeauna bun. Dar nimic nu poate fi bun pentru noi fără a fi bun pentru toată lumea. Dacă, pe de altă parte, existența precede esența și dacă dorim să existe în timp ce ne creăm simultan imaginea, atunci această imagine este semnificativă pentru întreaga noastră epocă. Astfel, responsabilitatea noastră este mult mai mare decât ne-am putea imagina, deoarece se extinde asupra întregii omeniri. Dacă, de exemplu, sunt muncitor și decid să mă înscriu într-un sindicat creștin și nu într-un partid comunist, dacă prin această introducere vreau să spun că resemnarea față de soartă este cea mai potrivită decizie pentru o persoană, că regatul unei persoane nu este pe pământ, atunci aceasta nu este doar fapta mea personală: vreau să fiu ascultător de dragul tuturor și, prin urmare, fapta mea afectează întreaga umanitate. Să luăm un caz mai individual. Vreau, de exemplu, să mă căsătoresc și să am copii. Chiar dacă această căsătorie depinde doar de poziția mea, sau de pasiunea mea, sau de dorința mea, atunci făcând asta mă implic nu numai pe mine, ci și întreaga umanitate în calea monogamiei. Sunt responsabil, așadar, pentru mine și pentru toată lumea și îmi creez o anumită imagine despre persoana pe care o aleg; alegându-mă, aleg o persoană în general<…>.
Într-adevăr, dacă existența precede esența, atunci nimic nu poate fi explicat prin referire la natura umană dată odată pentru totdeauna. Cu alte cuvinte, nu există determinism, omul este liber, omul este libertate.
<…>omul este condamnat să fie liber. Condamnat pentru că nu s-a creat pe sine; și totuși liber, pentru că, odată aruncat în lume, este responsabil pentru tot ceea ce face.
In ce? În opinia dumneavoastră, care este specificul înțelegerii lui Sartre a relației dintre libertate și responsabilitatea individului?
Nikolai Aleksandrovich Berdyaev s-a născut în provincia Kiev. A studiat la Facultatea de Drept a Universității din Kiev. În 1898 a fost arestat ca membru al mișcării socialiste. În tinerețe a fost marxist, dar a devenit curând deziluzionat de învățăturile lui Marx și a devenit interesat de filosofia lui Vladimir Solovyov. În 1922 a fost expulzat din Rusia sovietică împreună cu alți reprezentanți ai intelectualității ruse.in strainatate. A locuit la Berlin, Paris. În 1926 a fondat revista Put' şidespre 1939a fost redactorul său șef.
Cel mai semnificativ lucrări filozofice Berdyaev: „Subiectivismul și idealismul în filosofia socială. Un studiu critic al lui N. K. Mikhailovsky” (1900), „Din punctul de vedere al eternității” (1907), „Filosofia libertății” (1911), „Semnificația creativității. experiența justificării unei persoane” (1916), „Filosofia inegalității” (1923), „Sensul istoriei” (1923), „Filosofia unui spirit liber, problematica creștină și apologetica” (1929), „Soarta of Man (O Experience of Paradoxal Ethics)” (1931), „Gândirea rusă: principalele probleme ale gândirii ruse în secolul al XIX-lea și prima jumătate a secolului al XX-lea” (1946), „Experiența metafizicii eshatologice” (1947) . Lucrările sale au fost traduse în multe limbi ale lumii.
Tema principală a lucrărilor lui Berdiaev este fiinţă spirituală persoană. În opinia sa, spiritualitatea umană este strâns legată de spiritualitatea divină. Învățăturile sale sunt opuse conceptelor de teism și panteism, care sunt o expresie a filozofiei religioase naturaliste.
În centrul unei anumite viziuni asupra lumii, potrivit lui Berdyaev, se află relația dintre spirit și natură. Spirit este numele pentru concepte precum viață, libertate, activitate creatoare, natura este un lucru, certitudine, activitate pasivă, imobilitate. Spiritul nu este nici o realitate obiectivă, nici subiectivă, cunoașterea lui se realizează cu ajutorul experienței. Natura este ceva obiectiv, multiplu și divizibil în spațiu. Prin urmare, nu numai materia, ci și psihicul aparține naturii.
Dumnezeu acționează ca un principiu spiritual. Divinul este irațional și supra-rațional, nu are nevoie de dovada rațională a existenței sale. Dumnezeu este în afara lumii naturale și este exprimat simbolic. Dumnezeu a creat lumea din nimic. Nimic nu este gol, ci un principiu primar care precede pe Dumnezeu și lumea și nu conține nicio diferențiere, haos primar (Ungrund). Berdyaev a împrumutat acest concept de la Jacob Boehme, identificându-l cu neantul divin. Crearea lumii de către Berdyaev este strâns legată de soluția sa a problemei libertății.
AFORISME ȘI DECLARAȚII LUI NIKOLAY BERDYAEV
Creativitatea este trecerea neființei în ființă printr-un act de libertate.**
Omul este sclav pentru că libertatea este dificilă, dar sclavia este ușoară.
Utopiile s-au dovedit a fi mult mai fezabile decât se credea anterior. Și acum există o altă întrebare dureroasă: cum să evitați implementarea lor finală.
O minune trebuie să vină din credință, nu credința dintr-o minune.
Tragedia antică este tragedia sorții, tragedia creștină este tragedia libertății.
Cultura s-a născut din cult.
Adevăratul conservatorism este lupta eternității cu timpul, rezistența incoruptibilității la decădere.
Cei mai mândri oameni sunt cei care nu se iubesc pe ei înșiși.
Revoluția este decăderea vechiului regim. Și nu există mântuire nici în ceea ce a început să putrezească, nici în ceea ce a desăvârșit stricăciunea.
Revoluționarii se închină viitorului, dar trăiesc în trecut.
Nu există știință, există doar știință.
Venerarea sfinților a întunecat comuniunea cu Dumnezeu. Un sfânt este mai mult decât un om, în timp ce închinătorul unui sfânt este mai puțin decât un om. Unde este omul?
Libertatea este dreptul la inegalitate.
Psihanaliza este psihologie fără suflet.
Nu poate exista un adevăr de clasă, dar poate exista o minciună de clasă.
Dumnezeu este negat fie pentru că lumea este atât de rea, fie pentru că lumea este atât de bună.
Gândul de bază al omului este gândul lui Dumnezeu, gândul de bază al lui Dumnezeu este gândul omului.
Negarea Rusiei în numele umanității este un jaf al umanității.
Hristos nu a fost fondatorul religiei, ci religia.
Evanghelia este doctrina lui Hristos, nu doctrina lui Hristos.
Dogmatismul este integritatea spiritului; cel care creează este întotdeauna dogmatic, mereu alegând cu îndrăzneală și creând alesul.
Noul Testament nu se anulează Vechiul Testament pentru omenirea antică.
Socialismul este un semn că creștinismul nu și-a îndeplinit sarcina în lume.
Ateismul militant este o răzbunare pentru ideile servile despre Dumnezeu.
Politețea este o expresie condiționată simbolic a respectului pentru fiecare persoană.
Pentru Berdyaev, există trei tipuri de libertate: libertatea irațională primară (arbitrarul), libertatea rațională (îndeplinirea unei îndatoriri morale), libertatea pătrunsă de iubire pentru Dumnezeu. Libertatea irațională este conținută în „nimicul” din care Dumnezeu a creat lumea. Dumnezeu Creatorul ia naștere din neantul divin și numai atunci Dumnezeu Creatorul creează lumea. Prin urmare, libertatea nu este creată de Dumnezeu, deoarece ea este deja înrădăcinată în neantul divin. Dumnezeu, Creatorul, nu este responsabil pentru libertatea care generează răul. „Dumnezeu Creatorul”, scrie Berdyaev, „este atotputernic asupra ființei, asupra lumii create, dar nu are nicio putere asupra inexistenței, asupra libertății necreate”. În puterea libertății de a crea atât binele cât și răul. Prin urmare, potrivit lui Berdyaev, acțiunile umane sunt absolut libere, deoarece nu sunt supuse lui Dumnezeu, care nici măcar nu le poate prevedea. Dumnezeu nu are nicio influență asupra voinței ființe umane Prin urmare, nu posedă atotputernicia și atotștiința, ci doar ajută o persoană pentru ca voința lui să devină bună. Dacă nu ar fi așa, atunci Dumnezeu ar fi responsabil pentru răul făcut pe pământ și atunci teodicea nu ar fi posibilă.
Filosofia religioasă a lui Berdyaev este strâns legată de conceptele sale sociale, iar personalitatea și problemele ei sunt veriga de legătură. Prin urmare, în lucrările sale, Berdyaev acordă multă atenție luării în considerare a locului individului în societate și analizei teoretice a tot ceea ce este legat de individ. Pentru Berdyaev, individul nu face parte din societate; dimpotrivă, societatea este parte din individ. Personalitatea este un astfel de act creativ în care întregul precede părțile. Baza personalității umane este inconștientul, urcând prin conștient spre supraconștient.
Divinul există întotdeauna în om, iar umanul în Divin. Activitate creativă omul este un plus la viața divină. Omul este o „ființă duală care trăiește atât în lumea fenomenelor, cât și în lumea noumenilor” [Experience of eschatological metaphysics. S. 79]. Prin urmare, este posibilă pătrunderea noumenelor în fenomene, „lumea invizibilă – în lumea vizibilă, lumea libertății – în lumea necesității” [S. 67]. Aceasta înseamnă victoria spiritului asupra naturii; Eliberarea omului de natură este victoria lui asupra sclaviei și morții. Omul este în primul rând o substanță spirituală, care nu este un obiect. O persoană are o valoare mai mare decât societatea, statul, națiunea. Și dacă societatea și statul încalcă libertatea individului, atunci dreptul său de a-și proteja libertatea de aceste încălcări.
Berdyaev consideră etica existentă în societate drept reguli morale legalizate la care viata de zi cu zi persoană. Dar această etică legalizată, „etica legii”, etica creștinismului legalizat, este plină de convenții și ipocrizie. În etică, el vede înclinații sadice și motive subconștiente impure pentru cerințele sale. Prin urmare, fără a anula sau a renunța la această etică cotidiană, Berdyaev propune o etapă superioară a vieții morale, care se bazează pe mântuire și dragoste pentru Dumnezeu. Această etică este legată de apariția omului-Dumnezeu în lume și de manifestarea iubirii față de păcătoși. Există o libertate irațională în lume care este înrădăcinată în Ungrund și nu în Dumnezeu. Dumnezeu intră în lume, în tragedia ei și vrea să-i ajute pe oameni cu dragostea lui, caută să realizeze unitatea iubirii și libertății, care ar trebui să transforme și să îndumnezeiască lumea. „Dumnezeu însuși caută să sufere în pace”.
Potrivit lui Berdyaev, procesul istoric de dezvoltare a societății este o luptă între bunătate și libertatea irațională, este „o dramă a iubirii și libertății care se desfășoară între Dumnezeu și celălalt Sine al Său, pe care îl iubește și după care tânjește după iubire reciprocă” [Semnificația istoriei. S. 52]. „În istoria lumii operează trei forțe: Dumnezeu, soarta și libertatea omului. De aceea istoria este atât de complexă. Soarta transformă persoana umană într-o arenă a forțelor iraționale ale istoriei... Creștinismul recunoaște că soarta poate fi învinsă doar prin Hristos. „[Experiența metafizicii escatologice]. Victoria libertății iraționale duce la dezintegrarea realității și la întoarcerea la haosul originar.
O expresie a victoriei libertății iraționale – revoluții, care reprezintă gradul extrem de manifestare a haosului. Revoluțiile nu creează nimic nou, ci doar distrug ceea ce a fost deja creat. Abia după revoluție, în perioada de reacție, are loc procesul de transformare creatoare a vieții, dar orice proiecte bazate pe constrângere eșuează. În epoca modernă, luptă pentru eliberarea forțelor creatoare ale omului, natura este văzută ca un mecanism mort care ar trebui să fie subjugat. Pentru aceasta, sunt folosite toate realizările științei și tehnologiei.
Producția de mașini este pusă în slujba omului pentru a lupta cu natura, dar această tehnică de mașină îl distruge și pe omul însuși, pentru că își pierde imaginea individuală. Omul, ghidat de umanismul non-religios, începe să-și piardă umanitatea. Dacă o persoană respinge un ideal moral superior și nu se străduiește să realizeze imaginea lui Dumnezeu în sine, atunci el devine sclav al tot ceea ce este rău, se transformă într-un sclav al noilor forme de viață bazate pe slujirea forțată a individului față de societate. satisface nevoile sale materiale, care se realizează sub socialism.
În principiu, Berdyaev nu este împotriva socialismului, dar este pentru un astfel de socialism, în temeiul căruia „vor fi recunoscute cele mai înalte valori ale personalității umane și dreptul acesteia de a atinge plinătatea vieții”. Dar acesta este doar un ideal socialist, care diferă de proiectele reale de construire a socialismului, care, atunci când sunt implementate, dau naștere la noi contradicții în viața publică. Adevăratul socialism pe care ei încearcă să-l pună în practică, potrivit lui Berdiaev, nu va duce niciodată la instaurarea egalității pe care o proclamă, dimpotrivă, va da naștere la o nouă dușmănie între oameni și la noi forme de oprimare. În socialism, chiar dacă elimină foamea și sărăcia, problema spirituală nu va fi niciodată rezolvată. O persoană va fi în continuare „față în față, ca și înainte, cu secretul morții, al eternității, al iubirii, al cunoașterii și al creativității. Într-adevăr, se poate spune că o viață socială aranjată mai rațional, elementul tragic al vieții este un conflict tragic între personalitatea și moartea, timpul și eternitatea – vor crește în intensitate.
Berdyaev a acordat multă atenție Rusiei în lucrările sale. El a scris că „Dumnezeu însuși este destinat ca Rusia să devină o mare unitate integrală a Estului și a Vestului, dar în poziția sa empirică actuală este un amestec nefericit de Est și Vest”. Pentru Berdyaev, necazurile Rusiei sunt înrădăcinate în echilibrul greșit al principiilor masculine și feminine din ea. Dacă printre popoarele occidentale principiul masculin a prevalat în principalele forțe ale poporului, ceea ce a fost facilitat de catolicism, care a adus în discuție disciplina spiritului, atunci „sufletul rus a rămas neeliberat, nu și-a dat seama de limite și s-a întins nelimitat. cere totul sau nimic, starea sa este fie apocaliptică, fie nihilistă și, prin urmare, este incapabilă să ridice un „regat al culturii” fără inimă.” În cartea „Gândirea rusă”, Berdyaev descrie aceste trăsături ale gândirii naționale ruse, care vizează „problema eshatologică a sfârșitului”, la sentimentul apocaliptic al catastrofei iminente.
Filosofia lui Berdyaev este cea mai vie expresie a filozofiei ruse, în care se face o altă încercare de a exprima viziunea creștină asupra lumii în forma sa originală.
