Filozofija literature. Najboljše knjige o filozofiji Modernost in bodoči avtor filozofskega dela

Nekateri misleci, od Marxa in Manna do Adorna, niso pozabili izkoristiti sijajnega umetniškega potenciala romanov in kratkih zgodb, da bi svoje poglede na svet prelili na papir. V članku smo zbrali najbolj zanimiva in nepričakovana dela.

Filozofija se zdi suhoparna in bolj spominja na matematiko ali sodne dokumente kot na umetnost, vendar so nekatera filozofska dela znana po svojem igrivem jeziku in poetični občutljivosti ter so bila celo preučevana zaradi njihove literarne in umetniške vrednosti. Jean Baudrillard je na primer skoval izraz "teoretična fikcija", razvil je scenarije za prihodnjo svetovno realnost, ki so v svoji neobvladljivosti in neverjetnosti stali nad znanstveno fantastiko. AT ta primer, ga je vodila želja pokazati absurdnost znakov in pomenov.

Postmoderni sum ni bil edina filozofska niša, v kateri so se misleci zatekli k fikciji, da bi izrazili svoje ideje o svetu. Neprekosljivo delo Hegla Fenomenologija duha lahko beremo kot razsežen roman, v katerem se liki, avatarji duha, premikajo skozi svet in zgodovino. Jean Hyppolite, francoski prevajalec tega dela, ga je poimenoval "filozofski roman": v enem od razdelkov o osebnosti gospodarja in sužnja se vneto obravnava vprašanje priznanja. Nietzsche je pripisoval pomen obliki in njegovo Tako je govoril Zaratustra se pogosto znajde na seznamih del najvidnejših filozofskih mislecev. Delo odlikuje prisotnost glavnega junaka in zaplet, podoben žanru izobraževalnega romana, kjer dramski junak-učitelj spoznava svet in se uči na svojih napakah.

Ko je industrijski kapitalizem s svojimi vojnami in tovarnami razburkal Evropo, je literarna oblika izražanja postala izjemno pomembna za nezadovoljne filozofe, zlasti tiste, ki so živeli v vojni razdejani Nemčiji in ki so bili vzgojeni v heglovski šoli, z njeno inherentno predstavo o globalnost zgodovine in dialektika. Nekateri menijo, da je epska poezija, ki je odlikovala na videz harmoničen in enoten starodavni svet, nepreklicno ostala v preteklosti, moderna doba pa je prinesla novo zvrst romana, ki je osredotočena na posameznika in nagovarja posameznika. Teorija romana Gyorda Lukácsa, ki je bila napisana na vrhuncu prve svetovne vojne, opisuje padle osebnosti. moderno življenje kot transcendentalno brezdomec in omejen v razumevanju velikih pomenov.

Roman se je kot žanr oblikoval v svetu, kjer so se osebna življenja posameznikov, revolucija in občutek razočaranja prepletali v tesno klobčič. Na začetku 20. stoletja je roman postal priljubljena oblika izražanja misli in je posrkal ves kaos in nered modernosti. Lukács, ki je bil komunist, je predlagal, naj romanopisci razvijejo racionalne in funkcionalne svetove, podobne teme, ki sta bila opisana v delih Walterja Scotta in Balzaca. Skratka, Lukacs je dajal prednost idejam Thomasa Manna, ne pa svetovnega nazora Franza Kafke. Drugi filozofi pesniki, ki so absorbirali Hegla, Marxa in Nietzscheja, so razvili kritično teorijo in svojim delom dodali literarno, v različni meri pa politiko in filozofijo. Uporabili so pretiravanje in čustvene resonance ekspresionizma, igrivost dadaizma ali pravljičnosti, misterij alegorije in vpogled »nove objektivnosti«. Eden od predstavnikov teh filozofov je bil Walter Benjamin, ki bo začel naš izbor filozofskih romanov.

Walter je bil znan po združevanju marksizma in mesijanstva v svoji filozofiji, ki se je včasih, na primer v Tezah o filozofiji zgodovine, izražala v alegorijah, metaforah in poetičnih opisih. Manj znano je dejstvo, da se je ukvarjal tudi z literarnimi oblikami: izpod njegovega peresa so izšle številne radijske igre, soneti, filmske kritike, žanrska literatura, novele in širok nabor drugih, praviloma kratkih del. Med njegovimi deli so prispodobe a la Kafka, parodije in satirična dela, ki jih navdihujejo razmere njegovega lasten obstoj, nadrealistične in domišljijske zgodbe, etiološke mite za otroke, psihološke romane, v katerih se tako kot v njegovih filozofskih spisih srečujemo s tematiko potovanj, dram, iger na srečo, ljubezni, spremenljivosti usode, literarnega izročila, medgeneracijskih odnosov, dejanja in nedelovanja. Eno njegovih zgodnjih del se imenuje "Schiller in Goethe: pogled slehernika" ( Schiller in Goethe: laična vizija). Gre za muhasto iluzorno vizijo nemške literarne zgodovine v obliki piramide, ki je bila tik pred hudičevim uničenjem.

Goethe je ogromen: je pesnik, državnik, dramatik, pisec kratkih zgodb. Opiral se je na svoje filozofske poglede, ki so se odražali v njegovih literarnih delih, pa tudi na naravoslovne poskuse na področju teorije barv, optike, botanike in evolucije. V romanu se odraža pisateljeva obsežna strast do razumevanja kemije človeških odnosov, do tega, kar privlači, povzroča gnus, oblikuje nagnjenja in vpliva na reakcije.

Marx se je leta 1837 kot 19-letni mladenič preizkusil tudi v žanru romana. Poln je absurda, ekscentričnosti in igre besed, z elementi sloga "Tristama Shandi". Prikazuje začetek razprave z Nemcem idealistična filozofija, jasno je izražen obstoj materialnih potreb »jaza« in delitev družbe na razrede: »Navaden smrtnik je človek, ki nima pravice do rojstva: bori se s tegobami življenja, se vrže v bučeče morje in grabi Prometejeve darove kar iz morskih globin, pred tem pa se skozi njegove oči pokaže v vsej svoji veličini notranje bistvo Ideje in pogumno ustvarja; kdor pa se rodi z dostojanstvom prvorojenstva, se zadovolji le z drobtinicami, stran od posvetnih skrbi, da si nikakor ne umaže obleke.

Bloch se sicer ni ukvarjal s fantastiko, a nekatera njegova zgodnja filozofska dela, kot je ta zbirka esejev, zgodb, pravljic in anekdot, na nevsiljiv način skušajo »poudariti« nizkoten življenjske situacije. To je filozofija v poeziji.

To je avtobiografski roman z ekscentričnimi filmskimi pasažami v duhu Chaplina, z nekoliko trpkim, sarkastičnim pogledom na svet avtsajderja »izgubljene generacije«. V njej, v hladni, komični obliki, moderna vizija zgradbe Človeško telo, kot tudi izguba individualnosti v popularna kultura. Na voljo samo v nemščini.

Mann in Theodor Adorno sta med žgočim soncem »nemške Kalifornije« delala na svojem velikem romanu. Govori o surovosti in racionalnosti ter upodablja skladatelja, ki spominja na Arnolda Schoenberga. Demonske stvaritve s sifilisom obolelega izmišljenega skladatelja Adriana Leverkühna so opisane v vrsticah iz Adornove Filozofije nove glasbe. Adorno sam nastopa v podobi hudiča, kot »teoretik in kritik, ki tudi piše po svojih najboljših močeh«.

Adorno je ta libreto napisal v zgodnjih tridesetih letih 20. stoletja po navdihu Orkana nad Jamajko ( Močan veter na Jamajki) Richard Hughes. Delo opisuje prijateljstvo dveh fantov iz ameriške province 19. stoletja, v resnici pa govori o strahu in krivdi. Tukaj je prostor za temo umorov, hiš s straši, usmrtitev, avtor se je spomnil tudi likov, kot sta Huckleberry Finn in Tom Sawyer, ki ju je uporabil za utelešenje svoje najljubše tehnike "demitologizacije". Na voljo samo v nemščini.

Bernstein je bil situacionist in zato mu je bila Heglova in Marxova filozofija zelo blizu. Verjame se, da je bil ta roman napisan z nepomembnim namenom služenja denarja in je pomenil začetek skromne literature, namenjene mladim v povojno obdobje: »Vsi smo liki v nekem romanu. Ali ga nisi opazil? Govorimo v suhih izrezkih stavkov. Imamo nekaj nedokončanega. Tako kot v romanih. Ne razkrijejo vsega. Takšna so pravila igre. In naša življenja so predvidljiva kot roman."

Zon-Rethel je veliko bolj znan po svoji epistemologiji resnične abstrakcije kot po knjigi za otroke, ki se odvija v West Midlandsu. To je kratka zgodba o tem, kako slon, ki je pobegnil iz živalskega vrta, sreča rdeči avto. Mini. To je bedna, duhovita in nepredvidljiva zgodba, ki si zasluži filmsko priredbo. V nemščini je izšla leta 1987, ko je bila avtorica stara 88 let. Na straneh knjige je ljubka ilustracija samega Zon-Rethela, ki bere časopis Sunday Times, skupaj s številnimi risbami slona, ​​ki poskuša priti na avto.

Knjige o filozofiji vredne branja. Najboljše filozofske knjige.
Katere filozofske knjige bi morali prebrati? Knjige o filozofiji za začetnike.
Povzetki knjig o filozofiji.

Filozofiranje je posebna oblika življenja. Filozof se mora odpovedati splošno sprejetim prepričanjem, »do vseh filozofskih predpostavk priti z lastnimi sredstvi«. Filozofija išče kot resničnost prav tisto, kar je neodvisno od naših dejanj, ni odvisno od njih; nasprotno, slednji so odvisni od te celovite realnosti. Zahteva po zavzemanju teoretičnega stališča pri obravnavi katerega koli problema je neločljiva od filozofije - ni ga treba rešiti, ampak nato prepričljivo dokazati nezmožnost njegove rešitve. Ta filozofija se razlikuje od drugih znanosti. Ko se slednji soočijo z nerešljivim problemom, o njem preprosto nočejo razmišljati. Filozofija pa že na začetku dopušča možnost, da je svet sam po sebi nerešljiv problem. Kako lahko človek živi gluh za zadnja, dramatična vprašanja? Od kod je prišel svet, kam gre? Kakšna je končna moč kozmosa? Kaj je glavni smisel življenja? Dušimo se, izgnani v cono vmesnih sekundarnih vprašanj.

Filozofije ni mogoče brati - narediti je treba nekaj nasprotnega od branja, to je, razmisliti o vsaki frazi, kar pomeni, da jo razdelite na ločene besede, vzamete vsako od njih in, ne da bi se zadovoljili z razmišljanjem o njenem privlačnem videzu, prodrete vanjo z umom, potopite se vanjo, se spustite v globino njenega pomena, raziščite njeno anatomijo in njene meje, da bi nato spet prišli na površje, v lasti njene najbolj skrite skrivnosti. Če to storite z vsemi besedami neke fraze, potem te ne bodo več preprosto stale ena za drugo, ampak bodo v globini prepletene s samimi koreninami idej in šele takrat bodo zares sestavljale filozofsko frazo. Od drsečega, vodoravnega branja od miselnega drsanja je treba preiti v navpično branje, v potapljanje v drobno brezno vsake besede, v potapljanje brez skafandra v iskanju zakladov. José Ortega y Gasset - Kaj je filozofija?

Filozofa ne zanima vsaka stvar zase, v njenem ločenem in tako rekoč ločenem obstoju - nasprotno, zanima ga celota vsega bivajočega in torej vsaka stvar - tisto, kar jo ločuje od druge stvari ali se z njimi združuje: njeno mesto, vloga in položaj med mnogimi stvarmi, tako rekoč javno življenje vsake stvari, kaj je in kaj stoji v najvišji javnosti univerzalnega obstoja. Pod stvarmi ne razumemo samo fizične in duhovne resničnosti, ampak tudi vse neresnično, idealno, fantastično in nadnaravno, če sploh obstaja. José Ortega y Gasset - Kaj je filozofija?

Pod nogami filozofa ni trdnih temeljev, trdnih stabilnih tal. Vsakršno zanesljivost vnaprej zavrača. José Ortega y Gasset - Kaj je filozofija?

Filozofija je najvišji duševni napor. Resnična nuja je nuja, da je vsako bitje samo: da ptica leti, da riba plava, da um filozofira. Filozofija je osnovna potreba uma. José Ortega y Gasset - Kaj je filozofija?

Filozofirati pomeni iskati celovitost sveta, ga spremeniti v Vesolje, mu dati popolnost in iz dela ustvariti celoto, v katero bi se zlahka vživel. Filozofija je znanje o vesolju oziroma o vsem, kar obstaja. Vsaka filozofija je paradoks, odstopa od naših naravnih predstav o življenju, ker podvrže teoretičnemu dvomu tudi najbolj očitna, neizpodbitna prepričanja v običajnem življenju. Filozofija je močna želja po preglednosti in trmasto hrepenenje po dnevni svetlobi. Njegov glavni cilj je spraviti na površje, izpostaviti, razkriti skrivno ali skrito. José Ortega y Gasset - Kaj je filozofija?

Filozofija se začne z izjavo, da zunanji svet ne sodi med začetne podatke, da je njegov obstoj dvomljiv in da je vsaka teza, ki trdi, da resničnost zunanjega sveta ni očitna, tuja dokazu; v najboljšem primeru zahteva druge primarne resnice za utemeljitev. Natančen izraz tega, kar trdi filozofija, je naslednji: niti obstoj niti neobstoj sveta okoli nas ni povsem očiten, zato je nemogoče izhajati ne iz enega ne iz drugega, saj bi to pomenilo izhajati iz predpostavljenega. , filozofija pa se je zavezala, da bo izhajala samo iz tega, na kar se v odnosu do samega sebe zanaša, torej si vsiljuje. José Ortega y Gasset - Kaj je filozofija?

Prvo vprašanje filozofije je ugotoviti, kaj nam je dano v vesolju – vprašanje začetnih podatkov. José Ortega y Gasset - Kaj je filozofija?

Za koga je napisana ta knjiga?

O čem govori ta knjiga?

Ta knjiga govori o življenju.

Za koga je napisana ta knjiga?

Ta knjiga je za ljudi, ki iščejo, napredujejo, berejo. Ta knjiga je za odgovorne ljudi, ki razmišljajo o svojem življenju in življenju svojih bližnjih, za ljudi, ki verjamejo, da je v življenju mogoče nekaj spremeniti in je to v naši moči.

O čem govori ta knjiga?

Ta knjiga govori o življenju.

V knjigi boste našli zgodbe o družinskih odnosih med starši in otroki, med zakoncema, ta knjiga govori o otrocih in njihovi vzgoji, o spoštovanju ljudi in kulture, o ustvarjalnosti in samorazvoju, o zdravju, o denarju in uspehu in še marsikaj. več

Ta knjiga je zbirka zgodb, ki navdihujejo ljudi, da se spremenijo, dajejo hrano za razmišljanje, dajejo energijo in odgovarjajo na vprašanja, ki se nenehno pojavljajo v vsakdanjem življenju.

Ko preberete naslednjo zgodbo, ne hitite z branjem naslednje. Razmislite o glavni ideji kratka zgodba. V določeni zadevi naredite vsaj majhen korak k spremembi svojega življenja in če je z vami vse v redu, pomagajte nekomu, ki je v bližini, vendar še ni rešil te težave.

3.11.2017 ob 22:48 · pavlofoks · 46 470

Top 10 najboljših filozofskih knjig

Najboljše knjige o filozofiji so absorbirale vso modrost dob, ki so jo veliki misleci uspeli prenesti na papir. Človeka naučijo modrosti, mu dajo misliti na povsem drugačen način in osvetlijo vprašanja, ki so bila več stoletij skrita za tančico skrivnosti. Svetovna knjižnica hrani številna filozofska dela, ki so resnična lastnina vsega človeštva. Spodnji seznam vključuje le najmanjši del najboljših del velikih mislecev vseh časov.

10. Besede in stvari | Michel Foucault

(Michel Foucault) odpira seznam najboljših knjig o filozofiji. To je edino delo filozofa do danes, ki je na voljo v ruskem jeziku. Eden najbolj kontroverznih in zapletenih ustvarjalna dela Foucaulta, kjer mislec razmišlja o premiku v zgodovini zahodnega znanja. Vprašanje velja, da se je v zahodni kulturi 19. stoletja pojavila določena oblika mišljenja, ki je značilna za humanistiko. Pisatelj ločeno identificira tri različne konfiguracije znanja - to so renesančna, klasična in moderna.

9. Kreativni razvoj | Henri Bergson

"Ustvarjalno evolucija"(Henri Bergson) - eno najboljših filozofskih del. Lahko rečemo, da ta knjiga ne združuje le pogledov misleca samega, ampak predstavlja tudi idejo celote. filozofska smer. Eno ključnih del francoskega filozofa trdi, da je razprava o filozofiji evolucije. Po besedah ​​samega misleca evolucija daje spoznanje, da je materija »prej tok kot stvar«, motor evolucije pa je »življenjski impulz«. Knjiga vsebuje veliko število stavkov, ki so se spremenili v "krilate" in postali aforizmi.

8. Svobodna volja | Sam Harris

(Sam Harris) - eno najboljših filozofskih del velikega misleca. Ta knjiga, ki osvetljuje vprašanja, kot sta, ali ima človek res svobodno voljo in ali nosi nesporno odgovornost za svoja dejanja. Harris nakazuje, da človekova dejanja v veliki meri določajo geni, ne pa družba ali vzgoja. Ljudje, ki imajo sebe in druge za posameznike, so prepričani, da imajo svobodo izbire. Vendar pa avtor knjige v svojem filozofskem delu to prepričanje ovrže. Korak za korakom trdi, da svobodna volja načeloma ne obstaja.

7. Drugo nadstropje | Simon de Beauvoir

(Simon de Beauvoir) je upravičeno ena izmed desetih najboljših knjig o filozofiji. Eno najbolj znanih del velikega misleca druge polovice 20. stoletja pripoveduje o odnosu do žensk skozi ves obstoj človeštva. Ta knjiga je feministično usmerjena, zato bo zanimiva predvsem za ženske. De Borvoir je za pisanje dela potreboval približno leto in pol. Nastalo knjigo v dveh zvezkih je Vatikon uvrstil na seznam prepovedanih knjig. Prvi zvezek se je imenoval "Dejstva in miti", drugi - "Življenje ženske". To filozofsko delo govori predvsem o težki usodi žensk skozi zgodovino človeštva.

6. Življenje uma | Hannah Arendt

(Hannah Arendt) je ena od najboljša dela Nemško-ameriški filozof judovske korenine. To je zadnje in najpomembnejše delo velikega misleca 20. stoletja. V tej knjigi Arendt izvaja lastno študijo o pomenu besede. Filozof je uspel dokončati le prva dva zvezka pod naslovoma "Razmišljanje" in "Holja". Tretji zvezek z naslovom "Sodbe" naj ne bi nikoli izšel, saj je Hannah Arendt dohitela smrt. Ena najpomembnejših političnih in miselnih osebnosti je veliko prispevala k filozofiji.

5. Jezik, resnica in logika | A. J. Ayer

(A. J. Ayer) je eno najboljših filozofskih del našega časa. Knjiga je ena najbolj izdanih analitično filozofijo. Knjiga je vir preobrata v jezikoslovju, ki je do neke mere spremenil podobo filozofije 20. stoletja. Tako "Jezik, resnica in logika" služi oblikovanju podobe filozofije ne le v očeh poklicnih filozofov, ampak tudi med navadnimi ljudmi. To delo je še posebej priljubljeno v Angliji, kjer je bilo do danes izdelanih več kot milijon izvodov.

4. Biti in čas | Martin Heidegger

(Martin Heidegger) - ena najboljših knjig o filozofiji, ki je opredelila celo smer v znanosti vseh znanosti. Glavne teme znanstveno delo Osamljenost, občutek zapuščenosti in smrti. Knjiga zasleduje odmeve del tako vidnih postmodernih pisateljev, kot sta Sartre in Camus. V tem delu je Martin Heidegger ustvaril svoj stil jezika, v katerem svoje misli izraža v zelo kompleksni obliki. "Biti in čas" je težko razumljiva knjiga, ki zahteva globok premislek in je ne more razumeti vsak.

3. O odgovornosti | Ciceron

Filozofsko delo (Cicero) odpira prve tri knjige o filozofiji. V tem celotnem delu, ki ga je opravil Ciceron, so zajeti številni politični in pravni problemi. Dela mislecev, kot sta Aristotel in Platon, so imela v tej knjigi veliko vlogo pri njegovem pogledu na svet. Država za Cicerona ni nič drugega kot skupna lastnina ljudi. Glavni razlog za nastanek države je po mnenju misleca potreba po obstoju v timu. Dolžnosti vsakega človeka, ki je državljan države, so po Ciceronu pravičnost, spodobnost in veličina duha. Pravičnost v razumevanju Cicerona ni škodovati ljudem okoli sebe.

2. Nikomahova etika | Aristotel

(Aristotel) ​​je vključen na seznam najboljših filozofskih del starih mislecev. To je eden od treh Aristotelovih etičnih spisov. Delo zajema teme, kot so najvišje dobro, sreča, vrlina. Pravo dobro in sreča po mnenju filozofa ležita v vrlinah, ki jih uči v svojem delu. Obsežno delo misleca obsega skupno devet knjig.

1. Pogovori in sodbe | Konfucij

» (Konfucij) dopolnjuje seznam najboljših knjig o filozofiji. Eden najvidnejših mislecev v zgodovini je imel velik vpliv na filozofijo. Njegove dialoge, opombe in aforizme so zapisali njegovi učenci, nato pa so bili objavljeni pod imenom Lun-yu, kar v prevodu pomeni »Misli in sodbe«. Dolga stoletja je ta razprava veljala za obvezno zapomniti v mnogih višjih izobraževalne ustanove mir. Knjiga je bila v ruščino prevedena šele v začetku 20. stoletja. Glavne teme knjige so usmiljenje, pravičnost in zdrav razum.

Kaj še videti:

filozofska teorija literature. Obstajajo tri glavne možnosti: prvič, vključitev literature kot enakopravne sestavine v kontekst filozofije določenega misleca, drugič, primerjava filozofije in literature kot dveh avtonomnih praks z namenom odkrivanja njunih podobnosti in razlik, in tretjič , poskuša najti filozofske probleme pravzaprav v literarnih besedilih (relativno gledano, po tipologiji L. Mackieja literatura? filozofija, literatura in filozofija, filozofija? literatura).

V nasprotju s teorijo literature, ki jo specialisti razvijajo kot konceptualno osnovo literarne kritike, je F. l. izvajajo filozofi, ki jih zanima umestitev literature v kontekst lastnega filozofskega sistema. Tako je v Platonovih dialogih poezija obravnavana skupaj z metafizičnimi, epistemološkimi in etično-političnimi pogledi filozofa. Aristotelova »poetika«, ki predstavlja najzgodnejši primer zahodne literarne teorije, je tudi poskus uporabe izkušenj grških pesnikov in dramatikov v filozofski sistem mislec. Če je Aristotelova »Poetika« kot filozofsko in literarno delo osnova klasične poetike, potem je osnova romantične poetike »Literarna biografija« S. T. Coleridgea, čigar filozofija literature je bila posvečena tako utemeljevanju univerzalnosti pesniške ustvarjalnosti kot metafiziki, ki je ustrezala tej ustvarjalnosti. Književnost so poskušali vključiti v filozofske konstrukcije D. Hume in A. Schopenhauer, M. Heidegger in J. P. Sartre. V veliki meri so bili ti trendi posledica želje mislecev, da bi dokazali možnost različnih načinov obstoja pomena. Nemški romantiki (F. Schlegel, Novalis) so imeli literaturo tako kot druge umetnosti za temelj same filozofije: "Filozofija je teorija poezije. Kaže nam, kaj je poezija - poezija je vse in vse" (Novalis). Literarna teorija romantike, ki je temeljila na nemškem transcendentalnem idealizmu, je težila k razlagi sveta s pomočjo umetniške ustvarjalnosti: »velika in vsestranska problematika, ki predstavlja literarno teorijo romantike, je v veliki meri usmerjena v filozofsko sfero, ki je zlasti značilnost nemške romantike. (A. Dmitrijev). V prihodnosti se je "romantična" linija filozofiranja razvila v filozofiji življenja, fenomenologiji, eksistencializmu - filozofske šole skrbi naraščanje parcialnosti človeške eksistence zaradi prevlade racionalističnih idej v kulturi, ki jih goji tradicionalna metafizika in stremi k neposrednosti kontemplacije globine resničnosti.

Druga različica razumevanja F. l. predpostavlja odnos do filozofije in literature kot dveh različnih in avtonomnih področij delovanja, ki sta med seboj tako ali drugače povezani. V tej različici je F. l. najprej poskuša identificirati točke, ki filozofijo razlikujejo od literature, in razjasniti njuno razmerje. Oba se razlikujeta po temi (prvi obravnava objektivne strukture, drugi - s subjektivnostjo), po metodah (v prvem primeru racionalen; v drugem povezan z domišljijo, navdihom in nezavednim), po rezultatih (prvi ustvarja znanje, drugi - čustveni učinek). Nato se razmerja teh področij delovanja obravnavajo kot razvijajoča se na tistih področjih, kjer je mogoče premagati razlike med njimi. Na primer, čeprav so njihovi predmeti različni, so lahko rezultati podobni: oba povzročata razumevanje (prvi - dejstva, drugi - občutke). Ali pa: čeprav so njihove metode različne, se lahko iste teme lotijo ​​z različnih zornih kotov. Utemeljitev podobnega načrta je razvil Tomaž Akvinski, saj je verjel, da se lahko filozofija in poezija ukvarjata z istimi predmeti, le da ena govori resnico o predmetih v obliki silogizma, druga pa vzbuja čustva o njih skozi jezik podob. Po M. Heideggerju filozof raziskuje smisel bivajočega, pesnik pa se dotika svetega, vendar sta njuni nalogi povezani na globoki ravni mišljenja: »umetnost – ji pripada poezija – sestra filozofije«, poezija in misel »vzajemno pripadajo«, »poezija in misel ... sta zaupani skrivnosti besede, kot najbolj vredni njunega razumevanja, in sta tako vedno povezani druga z drugo. Obenem je bilo Heideggerjevo razumevanje razmerja med filozofijo in poezijo povezano z mislečevo željo, da bi se uprl objektivacijski moči jezika, vključno s filozofskim jezikom, da bi našel sredstva za mišljenje, potopljeno v eksistenco, da bi našel nov jezik blizu " mimetično-izrazne možnosti realnosti same« (L. Moreva), ki prispevajo k izpolnjevanju resnice biti kot »neskritosti«.

Za J. P. Sartra je literatura pristranska filozofija, eksistencialno-politična dejavnost, ki je »v službi svobode«. Primer odnosa francoskega eksistencialista do literature in njegovega aktivnega pozivanja k njej v svojem delu je zanimiv zaradi kombinacije različnih umetniških sredstev, ki jih mislec uporablja za prikaz nepristnosti človeškega obstoja, podob, ki jih riše, kot da bi jih nameraval »personificirajo« filozofske potrebe avtorja. Izkazalo se je, da aktivno nagovarjanje k literaturi samo po sebi še ni zagotovilo, da bo rezultat umetniško poln.

Tretji pomen F. l. - poskuša v literarnih besedilih odkrivati ​​filozofske probleme in vrednostne točke za filozofe. Filozof si v tem primeru prizadeva raziskati in ovrednotiti vsebino literarnih besedil, ki izražajo določene filozofske ideje in razpravljajo o filozofskih problemih, na primer razprava o problemu svobodne volje in teodiceje v Bratih Karamazovih Dostojevskega. Na podoben način se berejo tečaji F. l. na ameriških univerzah. Primeri tovrstnih raziskav so esej "Trije filozofski pesniki" J. Santayane (1910), dela S. Cavela, posvečena Emersonu in Thoreauju, "Znanje o ljubezni" M. Nasbauma (1989). Pozornost ameriških raziskovalcev do filozofije v literaturi ni naključna. Z opombo? S. Yulina, v Evropi obstaja podoba ameriške filozofije kot nečesa "empiričnega" in "znanstvenika". To je daleč od resnice. Ustvarjalci ameriške tradicije - Jonathan Edwards, Ralph Emerson, Walt Whitman, William James - so bili bolj filozofski pesniki, ki so svet slikali estetsko in ponujali najrazličnejše poetične in metaforične podobe realnosti.Alfred Whitehead, ki se je preselil v Ameriko, je dojel in razvil tradicijo estetskega pluralizma. In John Dewey je v svojem zrelem in prodornem delu Art as Experience šel po tej poti. Če je bilo gojenje »poetične filozofije« značilno za ameriške mislece prve polovice 20. stoletja, pa sodobni avtorji (A Macintyre, C. Taylor, M. Nasbaum) polagajo upe na literaturo v smislu pojasnjevanja in izražanja kompleksnosti. duhovno iskanje osebnost v procesu pridobivanja lastne identitete. Tako ameriški etik in filozof literature M. Nasbaum v svojih delih, kot so »Krhkost dobrega: Usoda in etika v grški tragediji in filozofiji« (1986), poleg naštetega pokaže tudi »Terapija želje: Teorija in praksa v helenistični etiki" (1994), da je treba filozofski diskurz obogatiti in razširiti z uporabo novih pripovedi, dramaturgije in poezije. Zlasti pripoved bolj plodno izraža kompleksnost moralnega življenja kot abstraktno etično teoretiziranje filozofije. V Spoznanju ljubezni mislec pronicljivo razmišlja: »Ko preiskujemo svoje življenje, nam toliko stvari preprečuje, da bi si popravili vid, veliko je motivov, da ostanemo slepi in neumni med nami in v našem živem dojemanju konkretne »vulgarne vročine«. "ljubosumja in koristoljubja nista neobičajna. Roman preprosto zato, ker ni naše življenje, nas postavlja v zaznavno bolj ugoden moralni položaj in nam pokaže, kako bi bilo, če bi zavzeli tak položaj v življenju. Tu najdemo ljubezen brez posesivnosti, pozornosti brez pristranskosti, vpletenost brez panike."

Ti pogledi niso le kritika določenega filozofskega sloga, ampak so globoka kritika moralnega fundamentalizma Platona in Kanta. V Krhkosti dobrega Nusbaum raziskuje moralno usodo (srečo), kot se odraža v spisih Aristotela, Platona in grški tragediji, pokaže, da nesreče v človeškem življenju naredijo nekatere dobrine "krhke", na primer ljubezen, vendar so iz tega niso manj vredni za človeško blaginjo. Prepoznavanje in priznavanje takšne vrednosti predpostavlja koncept praktičnega razuma, ki vključuje poleg intelekta tudi občutke in domišljijo. Po Nusbaumu je ta pristop najbolje utelešen v pripovedih, saj zajamejo posebnost in kontingenco človeškega delovanja ter razkrijejo kontekstualno bogastvo moralne refleksije (samo v Sofoklejevi Antigoni ima teoretik več kot petdeset različnih referenc na refleksijo). P. Ricoeur, mislec, ki v svojih delih prav tako pogosto uporablja literaturo, sledi Nasbaumu, ugotavlja, da poziv k »pravnemu razmišljanju« in »pravnemu razmišljanju«, ki ga vsebujejo grške tragedije, sploh ne pomeni, da v njih najdemo ekvivalent moralnega poučevanje. Tragedija po njegovem mnenju ustvarja etično-praktično aporijo, z drugimi besedami, nastaja prepad med tragično modrostjo in praktično modrostjo. Z zavračanjem rešitve konflikta v skladu s slednjim tragedija spodbudi praktično usmerjenega človeka, da na lastno nevarnost in tveganje preusmeri svoje delovanje v skladu s tragično modrostjo.

Hkrati pa tovrstni filozofsko-literarni pristop implicitno izhaja iz predpostavke, da sta literatura in filozofija le različni formi iste vsebine: kar filozofija izraža v obliki argumentov, literatura izraža v lirski, dramski ali pripovedni obliki. Odnos filozofa do literature spremlja prepričanje, da ima že zaradi svoje pripadnosti filozofskemu cehu pravico identificirati in razjasniti predmet, ki so mu posvečena filozofska in literarna besedila, in da jezik filozofije daje optimalen izraz vsebini, ki je (manj ustrezno) izražena v jeziku.književnosti. Vzor za takšen pristop je Heglova Fenomenologija duha, v kateri je umetnost poleg religije razumljena kot nepopolni obris resnice, ki jo lahko čim bolj popolno in pravilno izrazijo le dialektični pojmi.

Nezadovoljstvo s tem pristopom (implicitna naklonjenost filozofiji pred literaturo) je pripeljalo do bistveno drugačnega razumevanja povezave med njima in na njegovi podlagi do drugačnega koncepta F. L. s Heglom in njegovim, kot danes pravijo, »filozofskim imperializmom«. To strategijo je ubral F. Nietzsche, ki je združil zgodovino resnice in zgodovino literarne fikcije ter razmišljal o sposobnosti umetnosti, da doume resnico. Trend "estetizacije uma" v evropski filozofiji konec XIX- XX stoletje. (T. Adorno, G. Bachelard, V. Benjamin, P. Valery, G. G. Gadamer, M. Heidegter) spremljala tudi zavest o avtonomnosti delovanja »umetnosti« nasploh in še posebej literature. kot dejstvo, da umetniške vsebine ni mogoče preoblikovati brez izgube pomena v propozicijske strukture, v natančno definirane formule. Ta trend se je nadalje radikalno razvil v delih J. Derridaja in njegovih privržencev, ki menijo, da je obravnavanje filozofije in literature kot alternativnih izrazov enake vsebine resna napaka, tako kot bo napaka obravnavati filozofijo kot dominanten diskurz, »pravilno« izražanje vsebine, »nezadostno natančno« izraženo v literaturi. Po tem stališču imajo vsa besedila »literarno« obliko, zato besedila filozofov niso nič slabša in nič boljša od besedil romanopiscev in pesnikov, njihova vsebina pa je notranje določena z izraznimi sredstvi. Zato "literatura v filozofiji" ni nič manj kot "filozofija v literaturi". Z natančno analizo filozofskega besedila in jezikovnih sredstev, s katerimi je ustvarjeno, Derrida pokaže večnivojsko naravo svojega »jezikovnega empirizma«, zaradi katerega lahko misel umre pod pritiskom splošno veljavnih označevalnih besed, lahko pa tudi biti osvobojen »tiranije tujega pisanja«. Z razumevanjem »literarnosti« filozofskih besedil kot njihove retorične zgradbe, sistema tropov in figur, ki pravzaprav določajo delovanje filozofske argumentacije, Derrida pokaže, kako se misel uničuje v samozavestnem monologizmu »logocentrične« metafizike. »Literaturo« mislec povezuje z objektivizirajočimi težnjami zahodne racionalnosti in se po njegovem mnenju kaže v besedilu predvsem v tem, da teži k »odstranitvi«, »zgladitvi«, »dopolnitvi«, »formulaciji« črke, posega v spontanost filozofskega govora. Po drugi strani pa je možnost filozofije kot »govora« misli, kot »protopisma« utemeljena s pomočjo »filozofskega in fikcijskega argumenta v prid enotnosti in povezanosti filozofije in umetnosti, filozofije in literature, enotnost oblik samouresničevanja ustvarjalne inteligence na vseh možnih področjih človeška dejavnost«(N. S. Avtonomova).

Skladno s tem filozof literature nima več svobode, da preprosto loči filozofsko vsebino od literarne forme. Nasprotno, vrste literarnega izražanja same po sebi zahtevajo, da filozof ponovno razmisli o temeljih lastnega dela. »Zmeda filozofov glede resnične vrednosti izmišljenih izjav je primer vrste težav, ki jih lahko študij literature ustvari za filozofsko izkušnjo« (R. Rorty, Posledice pragmatizma, 1982). Tako na primer literarni mimezis (predvsem v delu postmodernih avtorjev) postavlja vprašanja o možnosti in domnevni normativnosti reprezentacije dejstev in grozi spodkopavanje tradicionalne hierarhije vrednot, v kateri je »dejstvo« višje od fikcije.

Znani predstavnik ameriškega pragmatizma R. Rorty je prepričan, da filozofija nima svojega subjekta, da so njene trditve, da odseva realnost, neutemeljene, prepričan, da literatura prispeva k osvoboditvi filozofije te zablode, od neutemeljenih trditev o specifičnem znanju. . Samozavedanje filozofije kot »literarne zvrsti« jo bo osvobodilo zastarelih kanonov, vsiljenih tradicij in prispevalo k »zainteresiranemu pogovoru« raziskovalcev, krepitvi njihove skupnosti in približevanju potrebam večine. V nasprotju s tradicionalno metafiziko literaturo mislec meni, da je prva učinkovitejša v dveh pogledih: pri doseganju »solidarnosti«, torej v literaturi, ki razkriva pomanjkljivosti. tradicionalna družba, prispeva k izvajanju različnih vrst reform, predvsem moralnih; in v doseganju »zasebne avtonomije« posameznika, v postavljanju prostora, znotraj katerega lahko posameznik svobodno zadovoljuje svoje želje in fantazije, tudi tiste, ki jih družba ne sankcionira. V skladu s temi funkcijami literature Rorty v Chance, Irony, and Solidarity (1989) predlaga razlikovanje med »knjigami, ki ti pomagajo biti manj nasilni« in »knjigami, ki ti pomagajo postati avtonomen«. Med prvimi Rorty identificira »tista, ki nam pomagajo videti vpliv družbenih praks in institucij na druge« in »tista, ki nam pomagajo videti vpliv naših zasebnih posebnosti na druge«. V analizi misleca dela številnih pisateljev (Dickens, Dreiser, Orwell in Nabokov v "Naključju ...", Dickens in Kundera v "Esejih o Heidegterju in drugih") so prizvoki odobravanja družbenega uporabnost literature, njena kritika družbene nepravičnosti sta dobro znana ruskemu bralcu, saj spodbujata iskanje pravične družbene ureditve.

Zasluga R. Rortyja, X. Arendt, P. Rickerja, X. Whitea, A. McIntyra, M. Nasbauma, pa tudi heremenevtične tradicije je bila z našega vidika opozarjanje na moment »naratološkega « (glej. » Naratologija«, »Pripoved«), ki združuje filozofijo in literaturo. Čeprav posebnega, »narativnega« tipa racionalnosti, ki ga je poleg tradicionalnega formalno-logičnega tipa izpostavil kogitolog J. Bruner, ne najdemo v vseh filozofskih besedilih, so številni modeli razumevanja, ki jih vključuje filozofija, " literarni« v smislu tistega, ki je blizu razumevanju pripovedi. Po pravični pripombi X. Arendt, »čeprav o Sokratu, ki ni napisal niti ene vrstice in za seboj ni pustil niti enega dela, vemo veliko manj kot o Platonu ali Aristotelu, bolje in bolj intimno vemo, kdo je bil Sokrat. je bil, ker poznamo njegovo zgodovino kot vemo, kdo je bil Aristotel, čeprav smo veliko bolje obveščeni o njegovih mnenjih. Z drugimi besedami, da bi razumeli, kaj pomeni modrost, povemo zgodbo o Sokratu.

Avtorefleksivnost sodobnih literarnih besedil vodi filozofe v kritični razmislek o strokovnih paradigmah, in v primeru, ko literatura ni le še en, privlačen, a neizogibno površen vir filozofske ideje, postavlja resne epistemološke, metafizične in metodološke probleme za filozofijo.

Odlična definicija

Nepopolna definicija ↓