Dionizij. Življenje častitljivega Dionizija Dioniza iz Radoneža

z. 345¦ 283. Starozavezna Trojica.

Začetek 16. stoletja. Dionizijeva šola 1.

1 Po legendi, ki jo poroča Yu. A. Olsufiev, je ta ikona povezana z imenom Dionizij, kot tudi nedavno izginila lokalna ikona cerkve v vasi. Sandyrakh blizu Kolomne, ki prikazuje preroka Elija z življenjem.

Ikonografija se približuje Trojici Andreja Rubljova, vendar sta barvitost in kompozicija nekoliko drugačna. Modre tone zamenjajo modrozeleni in modrikastozeleni, rdečkasto rjave odtenke pa rožnato vijolični. Figure angelov zapolnjujejo tablo tako, da je veliko manj prostora za ozadje kot pri Rubljovu. Vohrenie je gosto, rdečkasto oker nad oljčnim sankirjem. Barva je svetla in nasičena. Barve - modrikasto-zelena, vijolično-roza, olivna, oranžno-rumena z zlatom, modro-zelena. V ozadju, vzdolž obrisov gore, obrisi srednjega in levega angela, pa tudi v spodnjem levem kotu in na robovih - starodavni gesso z originalno poslikavo je bil izklesan med obnovo v 18. stoletju. Ko je ikono v štiridesetih letih 20. stoletja odprla V. G. Brjusova, so bile barvite prenove skupaj z gipsom iz 18. stoletja odstranjene; nanesen nov gesso (brez slikovnih dodatkov).

Deska je lipa, mozniki so kontra, vbodni. Pavoloka, gesso, jajčna tempera. 132×104.

Prihaja iz katedrale vstajenja v Kremlju v Kolomni 2.

2 V prvi polovici 16. st Kolomnski škof je bil Vassian Toporkov, ki je prejel v letih 1484-1486. sodelovanje pri delih na freskah, ki jih je vodil Dionizij v samostanu Jožefa Volokolamskega (glej V. I. Antonova, Novo odkrita dela Dionizija v Državni galeriji Tretyakov, M., 1952, str. 18). Možno je, da je Trojica - ena od velikih ikon katedrale škofa v Kolomni - povezana z dobo Vassiana Toporkova.

V GTsKhRM leta 1945 in v Državni Tretjakovski galeriji leta 1949 V. G. Bryusova.

Prejeto od TsGRM leta 1933. z. 345
¦

Avtor se osredotoča na življenje in delo velikega asketa pobožnosti, svetega Dionizija Radoneškega, pa tudi na kulturni spomin nanj, ki se je ohranil v Rusiji in prenesel na zanamce. Za bralce, ki jih zanimata zgodovina in kultura Rusije in Tverske dežele.

* * *

Naslednji odlomek iz knjige Častiti Dionizij Radoneški v ruski zgodovini in kulturi (Marina Voloskova) priskrbel naš knjižni partner - podjetje LitRes.

Privrženci pobožnosti - od Sveti Sergij Radonež

svetemu Dioniziju Radoneškemu

§1. Predhodniki svetega Dionizija Radoneškega

Velika ruska dežela je bila vedno znana po asketih pobožnosti, ki so pustili pomemben pečat v zgodovini in kulturi naše države. To so sveti Sergij Radoneški, Jožef Volotski, Trifon Pečenški, svetniki ruske dežele Gurij, Herman in Barsanufij, prvi patriarh moskovski in vse Rusije Job, sveti Dionizij Radoneški in mnogi drugi. Če poznamo rusko zgodovino, je zlahka videti, da je večina teh imen povezana z deželo Tver.

In pot duhovnega asketizma se je začela s sv. Sergijem Radoneškim. Sveti Sergij Radoneški (na svetu Bartolomej, 3. maj 1314 - 25. september 1392) velja za enega najbolj cenjenih svetnikov od časa starodavne Rusije do danes. Ustanovil je več samostanov in najprej Trojice-Sergijevo lavro, ki jo ljudje imenujejo "opat ruske zemlje"1.

Sergij Radoneški je živel v dobi, ko je bila Rusija pod mongolsko-tatarskim jarmom in se je borila za svojo neodvisnost od Horde. "Sergij sam nikoli ni prijel za meč, ampak je s svojo besedo navdihnil vojake k zmagi"2.

Med Mamajevo invazijo na Rusijo leta 1380 je Sergij Radoneški blagoslovil princa Dmitrija Donskega za bitko pri Kulikovu in z njim poslal meniha Peresveta in Osljabja. S tem je pokazal, da se Cerkev skupaj s svojim ljudstvom bori na Kulikovem polju. Zmaga nad Mamajem na Kulikovem polju je močno okrepila Moskovsko kneževino.

Življenjepisec sv. Sergija Radoneškega, Epifanij Modri, poroča, da se je bodoči asket ruske zemlje rodil v vasi Varnitsy (blizu Rostova) v družini bojarja Kirila, služabnika rostovskih namestnih knezov, in njegova žena Marija.

Ruska cerkev tradicionalno šteje njegov rojstni dan 3. maja 1314. Pri 10 letih so mladega Bartolomeja poslali na študij pismenosti v cerkvena šola skupaj z bratoma: najstarejšim Štefanom in najmlajšim Petrom. Za razliko od svojih bratov, ki so bili uspešni pri študiju, je Bartolomej v učenju močno zaostajal. Učitelj ga je grajal, starši so bili razburjeni in opominjani, sam je molil s solzami, a študij ni šel naprej. In potem se je zgodil dogodek, o katerem poročajo vse Sergijeve biografije. Bartolomej je po navodilih svojega očeta odšel na polje iskat konje. Med iskanjem je šel na jaso in pod hrastom zagledal starega puščavnika, »svetega in čudovitega, s prezbiterskim dostojanstvom, lepega in angelu podobnega, ki je stal na polju pod hrastom in je goreče molil, z solze." Ko ga je zagledal, se je Bartolomej najprej ponižno priklonil, nato pa pristopil in obstal blizu ter čakal, da je končal molitev. Starejši, ko je videl dečka, se je obrnil k njemu: "Kaj iščeš in kaj hočeš, otrok?" Priklonil se je do zemlje, z globokim duhovnim čustvom mu je povedal svojo žalost in prosil starešino, naj moli, da bi mu Bog pomagal premagati pismo. Po molitvi je starešina vzel skrinjo iz naročja in iz nje vzel delček prosfore, jo blagoslovil in jo ukazal jesti, rekoč: »To ti je dano kot znamenje Božje milosti in razumevanja Svetega pisma. .<…>o pismenosti, otrok, ne žalosti se: vedi, da ti bo od zdaj naprej Gospod podelil dobro znanje pisma, bolj kot vaši bratje in vrstniki. Po tem je starejši hotel oditi, toda Bartolomej ga je prosil, naj obišče hišo njegovih staršev. Pri obedu sta Bartolomejeva starša starešini povedala številna znamenja, ki so spremljala rojstvo njunega sina, on pa je rekel: »Znak resnice mojih besed bo zate, da bo deček po mojem odhodu spoznal, dobro pisati in razumeti svete knjige. In tukaj je drugo znamenje in napoved za vas - fant bo zaradi svojega krepostnega življenja velik pred Bogom in ljudmi. Ko je to rekel, je starešina hotel oditi in končno rekel: "Tvoj sin bo prebivališče Svete Trojice in bo mnoge za njim vodil k razumevanju Božjih zapovedi."

Okoli leta 1328 se je bila močno obubožana družina Bartolomeja prisiljena preseliti v mesto Radonež. Po poroki najstarejšega sina Stephena so ostareli starši odnesli shemo v samostan Hotkovo-Pokrovsky. Po smrti staršev je Bartolomej sam odšel v samostan Khotkovo-Pokrovsky. V prizadevanju za »najstrožje meništvo«, za življenje v puščavi, tukaj ni ostal dolgo in, ko je prepričal Stefana, je skupaj z njim ustanovil puščavo na bregovih reke Končure, na hribu Makovets, sredi gluhega Radoneža. gozdu, kjer je zgradil (okoli 1335) mal lesena cerkev v imenu Svete Trojice, na mestu katere sedaj stoji stolna cerkev prav tako v imenu Svete Trojice.

Ker ni zdržal preostrega in asketskega načina življenja, je Stefan kmalu odšel v Moskvo. Bogojavljenski samostan kjer je pozneje postal opat. Bartolomej, ki je ostal sam, je poklical hegumena Mitrofana in od njega prejel tonzuro pod imenom Sergij, saj se je na ta dan praznoval spomin na mučenike Sergija in Bakha.

Po dveh ali treh letih so se k njemu začeli zgrinjati menihi; nastal je samostan, ki se je leta 1345 izoblikoval v Trojice-Sergijev samostan (pozneje Trojice-Sergijeva lavra), Sergij pa je bil njegov drugi hegumen (prvi je bil Mitrofan) in prezbiter, ki je bil zgled vsem s svojo ponižnostjo in pridnost. Ker je Sergius prepovedal sprejemanje miloščine, je določil, da morajo vsi menihi živeti od svojega dela, sam pa jim je v tem dal zgled. Postopoma je njegova slava rasla; v samostan so se začeli obračati vsi, od kmetov do knezov; mnogi so se naselili z njo v soseščini, ji podarili svoje imetje. Sprva, ko je trpela skrajno potrebo po vsem potrebnem, se je puščava spremenila v bogat samostan. Slava Sergija je dosegla celo Carigrad: ekumenski patriarh Filotej mu je s posebnim poslanstvom poslal križ, paraman, shemo in pismo, v katerem ga je pohvalil za njegovo krepostno življenje in mu svetoval, naj uvede kinovijo (strogo skupnostno življenje) v samostan. Po tem nasvetu in z blagoslovom metropolita Alekseja je Sergij v samostanu uvedel skupnostno pravilo, ki so ga pozneje prevzeli številni ruski samostani. Metropolit Aleksej, ki je zelo spoštoval radoneškega opata, ga je pred smrtjo prepričal, da postane njegov naslednik, vendar je Sergij to odločno zavrnil.

Sergij je s tihimi in krotkimi besedami znal delovati na najbolj zakrknjena in zakrknjena srca, zelo pogosto je pomiril vojskujoče se kneze in jih prepričal, naj ubogajo velikega moskovskega kneza (na primer rostovskega kneza - leta 1356, Nižni Novgorod - leta 1365 , Ryazan Oleg itd.), zahvaljujoč kateremu so do bitke pri Kulikovu skoraj vsi ruski knezi priznali nadoblast Dmitrija Ioannoviča. Po različici življenja, ko je šel v to bitko, je v spremstvu knezov, bojarjev in guvernerja odšel k Sergiju, da bi z njim molil in od njega prejel blagoslov.

Leta 1382, ko se je Tokhtamysheva vojska približala Moskvi, je Sergius zapustil samostan in odšel branit princa Mihaila Aleksandroviča Tverskega.

Po bitki pri Kulikovu Veliki vojvoda Radoneškega opata začel obravnavati s še večjim spoštovanjem in ga leta 1389 povabil, naj zapečati duhovno oporoko, ki je uzakonila nov red nasledstva prestola od očeta do najstarejšega sina.

Poleg Trojice-Sergijevega samostana je Sergij ustanovil še več samostanov (Blagoveshchensky na Kirzhachu, Staro-Golutvin pri Kolomni, Vysotsky samostan, Georgievsky na Klyazmi), v vse te samostane je imenoval svoje učence. Več kot štirideset samostanov so ustanovili njegovi učenci: Sava (Savva-Storoževski pri Zvenigorodu), Ferapont (Ferapontov), ​​​​Ciril (Kirilo-Belozerski), Silvester (Voskresenski Obnorski) in drugi, pa tudi njegovi duhovni sogovorniki, kot npr. Štefana iz Perma.

Po njegovem življenju je Sergij Radoneški naredil veliko čudežev. Ljudje so prihajali k njemu iz različnih mest po zdravljenje, včasih pa tudi samo zato, da bi ga videli. Po življenju je nekoč obudil dečka, ki je umrl v očetovih rokah, ko je otroka nesel k svetniku za ozdravitev.

Ko je dosegel visoko starost, je Sergius, ki je predvidel svojo smrt čez pol leta, poklical k sebi brate in svojega učenca, prečastitega Nikona, ki je bil izkušen v duhovnem življenju in pokorščini, blagoslovil za opata. Na predvečer svoje smrti je menih Sergij še zadnjič poklical brate in jih nagovoril z besedami oporoke: »Bodite pozorni nase, bratje. Imej najprej strah božji, čistost duše in nehlinjeno ljubezen ...«4

25. septembra 1392 je Sergij umrl in 30 let pozneje, 18. julija 1422, so bile njegove relikvije najdene neuničene, kot dokazuje Pahomij Logofet; 18. julij je eden od svetnikovih spominskih dni.

Čaščenje Sergija Radoneškega je nastalo, preden so se pojavila formalna pravila za kanonizacijo svetnikov. Cerkveni zgodovinar E. E. Golubinsky ne daje nedvoumnih poročil o začetku njegovega češčenja5. Po njegovem mnenju je splošno cerkveno čaščenje Sergija Radoneškega postalo eno od dejanj metropolita Jone.

Trenutno relikvije svetega Sergija Radoneškega počivajo v Trojice-Sergijevi lavri.

Najbolj znan vir informacij o njem, pa tudi izjemen spomenik staroruske književnosti, je legendarno Sergijevo življenje, ki ga je v letih 1417–1418 napisal njegov učenec Epifanij Modri, sredi 15. stoletja pa je bilo bistveno spremenjeno in dopolnil Pahomij Logotet.

V Tverski škofiji v imenu sv. Sergija Radoneškega, kot smo izračunali iz cerkvenih priročnikov, je bilo v cerkvah posvečenih 74 oltarjev, cerkve so bile zgrajene in posvečene v naslednjem naselja:

Tver (1780),

linearni Sergievska puščavnica Bežetske regije (1829),

z. Pestovsko gozdno območje (1881),

z. Gubino, okrožje Kalyazinsky (1793),

Kašin (1803),

z. Filippovo, regija Kimry (1898),

z. New Eltsy, Ostashkovsky District (1867),

z. Sergievskoye, Kalininsky okrožje (1767)

Poleg tega so bile v imenu sv. Sergija Radoneškega posvečene kapele v naslednjih okrožjih Tverske regije:

linearni Sergievska puščavnica Bežetske regije (1869),

linearni Sergijev puščavnik regije Bezhetsk (1881),

linearni Lutnje regije Bezhetsk,

vas Negachevo, Rameshkovsky okrožje (1892),

vas Suslovo, Vesjegonsko okrožje (1862),

vas Bolshaya Kamenka, okrožje Sandovsky (1859),

vas Lvovskoye, okrožje Sandovsky (1891),

vas Nakhodno, okrožje Vyshnevolotsky,

Vyazmikha, okrožje Vyshnevolotsky,

vas Sergino, okrožje Udomelsky,

vas Manuylovo, okrožje Vyshnevolotsky,

vas Glebtsevo, okrožje Vyshnevolotsky,

vas Obukhovo okrožje Spirovskiy,

vas Starikovo, okrožje Konakovski (1893),

Gorki, okrožje Kesovogorsky6.

Menih Jožef Volotsky (v svetu Ivan Sanin; 14. november 1439/1440 - 9. september 1515), rojen v plemiški družini, je leta 1479, 20 kilometrov od mesta Volokolamsk, ustanovil samostan Marijinega vnebovzetja. Kasneje se je samostan začel imenovati Joseph-Volokolamsk ali Joseph-Volotsk. Bil je prvi v družini, ki je sprejel striženje, kasneje pa so vsi trije bratje in oče postali menihi. Od osmega leta se je učil brati in pisati pri starešini Arseniju v samostanu Svetega Križa Volotsk. Okoli leta 1459 sta se skupaj s prijateljem iz istega razreda, Borisom Kutuzovom, odločila, da postaneta meniha.

Ivan Sanin je najprej odšel v samostan Savvin v mestu Tver, a se je kmalu preselil v mesto Borovsk v samostan Pafnutija Borovskega. Pafnutij je leta 1477 ob smrti imenoval Jožefa za svojega naslednika. Imenovan za opata samostana je skušal uvesti strogo cenobitsko listino, a je naletel na oster odpor menihov. Nato je Jožef leta 1479 v svoji domovini, v posesti volotskega kneza, 20 km od mesta Volokolamsk, ustanovil samostan Jožef-Volokolamsk. Samostan, ki ga je vodil Jožef, je odlikovala posebna strogost obnašanja. Jožef je umrl 9. septembra 1515.

Joseph Volotsky je zaslovel kot nadarjen cerkveni pisatelj. Napisal je knjigo »Iluminator« in več sporočil. Jožefova avtoriteta, njegovi spisi so ustvarili posebno duhovno smer, iz katere so izšli izjemni misijonarji, publicisti, pridigarji, cerkveni hierarhi. V drugi polovici XVI. so se predstavniki tega cerkvenega gibanja začeli imenovati "jožefiti".

Leta 1579 je Ruska pravoslavna cerkev kanonizirala Jožefa Volotskega za svetnika. Moči in verige Prečastiti Jožef hranijo v stolnici Marijinega vnebovzetja Sveta Mati Božja Jožef-Volotski samostan. 14. junija 2009 je bil ob samostanu postavljen bronasti spomenik sv. Jožefu Volotskemu7.

V imenu meniha Jožefa Volotskega je bilo v templjih Tverske regije posvečenih 6 prestolov. Poleg tega je bila v vasi Sakharovo blizu Tverja, na posestvu feldmaršala IV. Gurka, leta 1902 posvečena cerkev v imenu sv. Jožefa Volotskega.

Menih Trifon iz Pechenge (v svetu Mitrofan; 1495 - 15. december 1583) je izhajal iz družine duhovnika iz mesta Torzhok. Leta 1775 mesto Novgorod Torzhok je postal okrajno mesto province Tver. Z Zgodnja leta Mitrofan je bil »dober postnik, krotek, usmiljen«. Ko je Mitrofan nekoč zaslišal glas, ki mu je ukazoval, naj gre »v zapuščeno, žejno deželo, kjer še nihče ni hodil«, je zastrupljen s Kristusovo pridigo poganskim Laponcem, katerih življenje je poznal iz pripovedi ribičev.

Ko je prišel na polotok Kola, na reko Pechenga, k Laponcem, je preučil njihov jezik in običaje ter jim začel oznanjati Kristusovo vero. Bodoči svetnik je dolga leta vneto delal, prenašal stiske, preganjanja in udarce, a tudi pod grožnjo smrti ni odstopil od apostolske službe. Očitno je potem prevzel tonzuro z imenom Tryphon.

Postopoma so se po njegovi modri in krotki besedi številni pogani obrnili h Kristusu. Leta 1532 je Trifon zgradil tempelj in pod njim ustanovil samostan v imenu Svete Trojice. Trifon je prestal veliko težav pri postavljanju samostana v divji deželi.

Nekoč je Tripon, ko je zamesil testo, zapustil svojo celico. V tem času je vstopil velik medved in, prevrnil kislo testo, začel jesti pripravljeno testo. Ko je zver prepovedal gibanje v imenu Boga in jo kaznoval, je asket zver izpustil. Od takrat ne medvedi ne volkovi niso napadli samostanske črede jelenov.

Drugič je Tripon kupil ročne mlinske kamne za samostanske potrebe v mestu Kolya. Pot je bila dolga in naporna: do samostana Pechenga je bilo približno 150 milj. Vso pot je svetnik sam nosil mlinski kamen in na prošnjo učencev, naj jim izroči svoje breme, je odgovoril: »Bolje mi je obesiti mlinski kamen okoli vratu, kot da sramotim brate s svojim brezdelje."

Kot primer ponižnosti se je menih izognil položaju opata in svojega učenca imenoval za rektorja.

V letih pomanjkanja pridelka je svetnik z več menihi odšel v novgorodske dežele, prosil za miloščino in poslal, kar je zbral, v samostan. Ko je dočakal visoko starost, je Trifon 15. decembra 1583 počival v starosti 88 let9. V ruščini pravoslavna cerkev Sveti Trifon je čaščen kot priprošnjik in pomočnik tistih, ki potujejo po morju.

Kazanski svetniki Gurij (v svetu Grigorij Grigorijevič Rugotin, ok. 1500 - 5. december 1563), Herman (v svetu Grigorij Fedorovič Sadyrev-Polev, 1505 - 6. november 1567) in Barsanufij Tverski (v svetu Ivan Vasiljevič, okoli 1495 - 11. april 1576) so prvi škofje pravoslavna škofija v Kazanu. Omeniti velja, da so ti trije svetniki povezani s Tversko regijo. Herman je bil rojen v Starici, Gurij je približno eno leto vladal samostanu Trojice Selizharov, Varsonofij od 1567 do 1570. Škof Tverski in Kašinski.

Bodoči sveti Gurij Kazanski, v svetu Gregory, se je rodil v mestu Radonezh blizu Moskve v plemiški družini. Njegovi starši niso bili bogati, zato je moral že od mladosti služiti pri knezu Ivanu Penkovu kot upravnik posestva. Gregor je bil že od mladosti pobožen, prijazen, skromen.

Ni se hotel poročiti. Pred princem obrekovan v kriminalni zvezi z ženo, je bil Gregory zaprt v ječi. To mu je močno načelo zdravje, a okrepilo in poglobilo vero. V ječi je jetnik pisal knjižice, da bi otroke učil brati in pisati. Denar za izkupiček abecede je razdelil revnim.

Ko je prišel iz ječe, je Gregory prevzel tonzuro z imenom Gury v samostanu Joseph-Volokolamsk. Leta 1543 so ga menihi izvolili za hegumena tega samostana in ga vodil približno devet let, nato pa je zapustil opatinjo in dve leti živel kot preprost menih. Pred škofovanjem je Gurij eno leto vodil samostan Trojice Selizharov v škofiji Tver.

Z žrebom je bil izvoljen v kazansko katedro in 3. februarja 1555 je bil posvečen v nadškofa nove kazanske škofije. Ob podpori škofa Barsanufija je Gurij veliko prispeval k misijonarstvu. V osmih letih njegovega hierarhovanja so bili zgrajeni štirje samostani, katedrala Marijinega oznanjenja in več kot deset mestnih cerkva.

Leta 1561 je nadškof Gurij resno zbolel. Ob praznikih so ga pripeljali v cerkev in tam je sedel ali ležal, ni mogel ne hoditi ne stati. Malo pred smrtjo je prejel veliko shemo od škofa Barsanufija. Umrl je 5. decembra 1563 in bil pokopan v Spaso-Preobrazhenskem samostanu10.

Bodoči sveti Herman, v svetu Gregory, se je rodil v mestu Staritsa v regiji Tver. Izhaja iz plemstva. Gregory je v mladosti prevzel tonzuro z imenom Herman v samostanu Joseph-Volokolamsk od opata Guria. V samostanu se je Iknok Herman ukvarjal s pisanjem knjig, poznal se je z Maksimom Grkom.

Leta 1551 so bratje samostana Staritskega vnebovzetja, ko so izvedeli za pobožnost svojega rojaka, ga izvolili za arhimandrita. Na njihovo željo je Herman od tverskega škofa Akakija sprejel mašniško posvečenje in bil povzdignjen v čin arhimandrita.

Ko je prevzel upravljanje samostana, je arhimandrit German s pastoralno vnemo skrbel za njegovo zunanjo in notranjo izboljšavo. Za menihe je bil vzor ponižnosti in krotkosti. Vse je pozval, naj dosledno izpolnjujejo meniške dolžnosti, in za vodstvo je v svojem samostanu uvedel listino meniha Jožefa Volotskega.

Toda dve leti in pol kasneje je arhimandrit Herman zapustil Staritski samostan in predal vodstvo v njem svojemu strigu, svetemu menihu Jobu, pozneje prvemu patriarhu Moskve in vse Rusije. Ljubezen do samotnih dejanj ga je pripeljala nazaj v rodni samostan Volokolamsk, kjer je bil arhimnadrit Herman rešen kot preprost menih. Ko se je v Moskvi pojavil novi krivoverec Matvej Baškin, ki ni priznaval svetih skrivnosti in zanikal vero v Sveto Trojico, je bil arhimandrit Herman skupaj s svojim očetom (ki je sprejel striženje v samostanu Volokolamsk z imenom Filotej) poklican k sv. Moskovska katedrala iz leta 1553. Svet je krivoverca Baškina obsodil in se odločil, da ga pošlje v opomin v samostan Volokolamsk k svetemu Hermanu, verniku krščanske vere, znanemu po svojem svetem življenju.

Leta 1555, po osvojitvi Kazana, je bila tam ustanovljena škofovska stolica, na katero je bil imenovan za nadškofa nekdanji opat volokolamskega samostana Gurij. Naročeno mu je bilo urediti samostan Marijinega vnebovzetja v mestu Sviyazhsk. Herman je bil po navodilih nadškofa Guria imenovan za rektorja novega samostana Vnebovzetja Presvete Bogorodice v Sviyazhsku. Zgrajena je bila kamnita katedrala z zvonikom in meniškimi celicami. Sam opat je živel zelo skromno, v tesni celici pod zvonikom stolnice. Sv. Hermana je še posebej skrbela zbirka samostanske knjižnice. Kmalu je njegov samostan postal znan po svoji široki dobrodelnosti in postal središče izobraževanja v regiji Kazan.

12. marca 1564, po smrti nadškofa Guria, je bil Herman posvečen v kazanskega škofa. Kratek čas njegovega vodenja oddelka je zaznamovala skrb za gradnjo templjev in razsvetljenost regije.

Leta 1566 je svetega Hermana v Moskvo poklical Ivan Grozni in mu ukazal, naj ga izvolijo na moskovski metropolitanski sedež. Nadškof German je sprva zavrnil breme, ki mu je bilo naloženo. Kralj ni toleriral ugovorov in se je moral pred povišanjem v metropolita naseliti v metropolitanskih sobanah.

V tem času, ko se je zasebno pogovarjal z Janezom Groznim, je želel preizkusiti njegovo srce: začel se je z njim pogovarjati, kot bi moral primas, o grehih in krščanskem kesanju, tiho, skromno, a z nekaj moči. Omenil je smrt, strašno sodbo, večno mučenje hudobnih. Janez se je zamislil, ga pustil mrkega obraza, pripovedoval nadškofove govore svojim ljubljencem in vprašal, kaj mislijo? Aleksej Basmanov je odgovoril: "Mislimo, gospod, da želi Herman biti drugi Silverst: straši vašo domišljijo in hinavščino, v upanju, da vas bo prevzel, vendar rešite nas in sebe pred takšnim nadpastirjem." "Še niste bili povzdignjeni v metropolijo, pa že jemljete mojo svobodo," je car sporočil nadškofu preko svojih favoritov in ukazal, naj se sveti Herman izžene iz metropolitanskega dvora in ostane v Moskvi pod nadzorom. Filip (Količev) je bil izvoljen za moskovskega metropolita.

Nadškof je približno dve leti preživel v nemilosti. Le on je povzdignil iskren glas za svetega Filipa, ko je car zahteval njegovo obsodbo. 6. novembra 1567 je umrl. Pokopan je bil v cerkvi v imenu Nikole Gostunskega11.

Bodoči sveti Barsanufij Tverski, na svetu Ivan se je rodil v mestu Serpukhov v družini duhovnika. Leta 1512 je bil ujet Krimski Tatari in prodan v suženjstvo. Tri leta pozneje ga je kupil oče, med življenjem na Krimu se je učil tatarskega jezika. Ko je bil izpuščen, je po zaobljubi prišel v Andronikov samostan v Moskvi in ​​prejel meniški striženje z imenom Barsanuphius. V samostanu je Varsonofy postal znan po svojem krepostnem življenju in leta 1544 je bil metropolit Macarius imenovan za hegumena samostana sv. Nikolaja Pesnoshsky. Leta 1553 je samostan obiskal car Ivan IV in opozoril na nadarjenega opata, ki je znal tatarski jezik. Leta 1555 je bila ustanovljena Kazanska škofija in po navodilih carja Varsonofija je bil povzdignjen v čin arhimandrita ter skupaj z Gurijem in Germanom poslan na ustanovitev nove škofije.

V Kazanu je bil leta 1557 ustanovljen Odrešeniški samostan Preobraženja in Varsonofij je v njem posvetil prvi tempelj - kamnito cerkev v imenu sv. Nikolaja Čudežnega, kasneje pa Preobrazbena katedrala samostan. Do leta 1565 je število prebivalcev samostana doseglo 100 ljudi. Varsonofy, ki je poznal tatarski jezik in običaje tega ljudstva, je vodil misijonarske dejavnosti. Na skrivaj je nosil verige in bil je čaščen kot sposoben zdraviti telesnih obolenj, ki je privabil številne lokalne prebivalce, ki so po njegovem pridiganju sprejeli krščanstvo. Leta 1563 je umrl prvi kazanski škof Gurij, Varsonofij je opravil njegov pogreb, Herman pa je bil izvoljen za novega škofa.

Leta 1567, po smrti tverskega škofa Akakija Varsonofija, ga je metropolit Filip v Moskvi posvetil v škofa Tverskega in Kašinskega. V času svojega škofovanja je Barsanufij nadaljeval življenje asketa, ponoči je molil, šival kapuce. Leta 1570 se je vrnil v Kazan in se nastanil pri počitku v samostanu Preobraženja Gospodovega Odrešenika.Umrl je 11. aprila 1576 in ga je nadškof Tihon pokopal poleg nadškofa Gurija na oltarju samostanske katedrale Preobraženja12.

Svetnika Gurija in Barsanufija sta bila kanonizirana z odlokom prvega ruskega patriarha Joba. Njihovo prvo biografijo je sestavil patriarh Hermogen. Od leta 1630 so bile relikvije sv katedrala Oznanjenje Presvete Bogorodice v Kazanu.

Relikvije svetega Hermana so bile najdene leta 1595. Nahajale so se v samostanu Sviyazhsky Bogoroditsky. Leta 1923 so odprli svetišče z relikvijami svetega Hermana, po zaprtju samostana leta 1925 pa so relikvije izginile. Leta 2000 je bil najden delček relikvij svetega Hermana, ki je bil skrit v skrinji pod prestolom pokopališke cerkve jaroslavskih čudodelnikov, kamor so ga leta 1929 prenesli iz ukinjenega samostana Janeza Krstnika. Razdeljen je bil na dva dela za samostana Sviyazhsky in Janeza Krstnika.

Do leta 1918 so bile relikvije svetega Barsanufija v katedrali Preobraženja v Kazanu, nato pa so jih prenesli v samostan Kazanske Matere Božje, ki je bil zaprt leta 1929. Od takrat je lokacija relikvij svetega Barsanufija neznana. . Podrobnosti o njegovem svetišču so ohranjene v Narodnem muzeju Republike Tatarstan.

Sveti Job (v svetu Ivan, ok. 1525 - 29. junij 1607), prvi patriarh Moskve in vse Rusije. Čas težav je padel na obdobje njegovega patriarhata. Po smrti Borisa Godunova in zmagi Lažnega Dmitrija I. je bil patriarh Job aretiran med bogoslužjem v katedrali Marijinega vnebovzetja v Kremlju in poslan v izgnanstvo v katedrali Svetega vnebovzetja. samostan v rodnem mestu Staritsa, kjer je leta 1607 umrl.

Konec uvodnega dela.

Dionizij Radoneški, prečast

Menih Dionizij Radoneški se je rodil v mestu Ržev v provinci Tver. Pri svetem krstu je dobil ime David. V Kašinskem okrožju Tverske province je vas Zobnino; verjetno so starši meniha Teodorja in Julijane izhajali iz te vasi, po imenu katere so dobili priimek - Zobninovsky. Tudi v dneh Davidovega otroštva so se njegovi starši preselili v bližnje mesto Staritsa, kjer je njegov oče prevzel starešinstvo naselja Yamskaya. O njegovem krepostnem življenju sta govorila meniha Staritskega samostana Gurij in Herman, ki sta dečka učila brati in pisati. Že od mladosti so ga odlikovale dobrota, krotkost in ljubezen do branja. Svete knjige, je imel ponižnost in preprostost srca, ki je presegala človeške običaje. Zanemarjal je otroške igre, v strahu božjem je marljivo poslušal pouk in v svojem srcu opazoval gorečnost za kreposti. Njegov duhovni oče, po imenu Gregor, se je čudil njegovi ponižnosti in močnemu umu, saj je s svojimi notranjimi očmi videl milost Svetega Duha, ki je bila v njem, in večkrat rekel svojim duhovnim otrokom: »Poglej, otrok, tega sina. mojega duha, ki bo sam duhovni ogenj za mnoge."

Mladi David je zavoljo svoje ponižnosti prestal številne žalitve vrstnikov, tudi same udarce, kot se je včasih dogajalo od nasilnih otrok, ki jih je motilo, da se z njimi ne želi deliti. Toda vse je prenašal krotko in se jim poskušal, kolikor je bilo mogoče, izogniti, pri čemer je imelo božje ime neprestano v ustih. Ko se je naučil brati in pisati in postal polnoleten, se je moral na prisilo staršev, čeprav proti svoji volji, poročiti. Zaradi svoje pobožnosti je bil zgodaj podeljen duhovniški stan in imenovan v cerkev Bogojavljenja v vasi Iljinski, ki je pripadala samostanu Staritska, 12 milj od mesta. Toda po 6 letih so umrli njegova žena Vassa in dva sinova Vasilij in Kosma. Takrat je že brez posvetnih skrbi zapustil svojo hišo, prišel v Starico, sprejel meništvo z imenom Dionizij v samostanu Matere Božje in si prizadeval za svoje odrešenje.

Dionizij je strastno ljubil knjižni pouk. In zgodilo se mu je nekega dne, da je bil v Moskvi zaradi cerkvenih potreb. In vstopil je na dražbo, kjer so prodajali knjige. Eden od tistih, ki so bili na trgu, je ob pogledu na njegovo mladost in njegov veličastni obraz mislil zlo o njem in ga začel nesramno žaliti z besedami: "Zakaj si tukaj, menih?" Toda menih ni bil v zadregi in njegovo srce ni bilo zagrenjeno; je vzdihoval iz globine duše, je ponižno rekel prestopniku. »Da, brat, prav tako sem grešen, kot ti misliš o meni. Bog ti je razodel o meni, kajti če bi bil pravi menih, ne bi taval po trgu med posvetnimi ljudmi, ampak bi sedel v svoji celici. Odpusti mi, grešniku, za božjo voljo." Tisti, ki so bili prisotni, so bili ganjeni, ko so poslušali njegove krotke in ponižne govore, in se z ogorčenjem obrnili na predrznega prestopnika in ga označili za nevedneža. »Ne, bratje,« jim je rekel menih Dionizij, »ni neveden on, ampak jaz; bil mi je poslan od Boga v mojo potrditev in njegove besede so resnične, tako da odslej ne bom taval po tem trgu, ampak sedel v celici. Nato se je storilca sramovalo in je želel prositi odpuščanja za svojo predrznost, vendar je menih izginil. To je bil menih Dionizij, takratni zakladnik samostana Uspenja v Stariškem. Leta 1605 je bil posvečen v arhimandrita samostana Stariškega vnebovzetja.

Kmalu po tem, ko je Dionizij prevzel mesto rektorja, so v samostan Staritsa pripeljali patriarha Joba, ki je bil odstavljen po volji prvega sleparja. Čeprav je bilo Dioniziju naročeno, naj Joba obdrži čim bolj strogo, »v žalostni jezi«, je svetnik z ljubeznijo sprejel odstavljenega patriarha in ga začel prositi za navodila in ukaze v vsem, skušajoč pomiriti nedolžnega trpečega. Menih Dionizij ga je skupaj z metropolitom Paphnutijem iz Krutitse in nadškofom Feoktistom iz Tverja leta 1607 pokopal v svojem samostanu.

Duhovno občestvo arhimandrita Dionizija z Njegovo svetostjo patriarhom Jobom je bilo, lahko domnevamo, tudi krivda Njegove svetosti patriarha Hermogena, ki je bil naklonjen častitljivemu razpoloženju. Patriarh je pogosto kazal nanj in se čudil njegovemu umu: »Poglejte arhimandrita Staritskega, kako se trudi; nikoli ne zapusti stolne cerkve in na kraljevih srečanjih je vedno tam. In v težkih časih je bil menih Dionizij najbližji pomočnik svetega Hermogena, ki je bil neločljivo povezan z njim, in kralj je imel v Dioniziju enega od vnetih branilcev prestola.

Nekoč so privrženci litovskih in moskovskih zlikovcev, ki so prijeli njegovo svetost patriarha Hermogena, z vsemi vrstami kletvic in ga odvlekli na kraj usmrtitve; nekateri so ga suvali, drugi so mu metali pesek v obraz in na njegovo pošteno glavo, drugi pa so ga zgrabili za percy, ga krepko stresali, in ko so vsi drugi trepetali, le Dionizij v taki težavi ni odstopil niti za korak od patriarha, ampak trpel z njim in z grenkimi solzami nagovarjal vse, naj nehajo s takšnimi predrznimi ekscesi, kakor so o tem pričale mnoge priče.

Leta 1610 je patriarh Hermogen premestil arhimandrita Dionizija na položaj rektorja Trojice Lavre, ki si še ni opomogla od obleganja Poljakov in je potrebovala dobrega olepševalca.

Veliko in močno je bilo ime sv. Sergija v tistem času. Spoštovali in bali so se ga sami sovražniki domovine, Poljaki in vsakovrstni tatovi. In če se je zgodilo, da so se ti neprijazni ljudje ustavili na cesti in rekel Sergiev, so ga brez škode spustili skozi. Zgodilo se je menihu Dioniziju, da se je vrnil iz Jaroslavlja z enim bojarjem. Cesta je bila takrat nevarna in od barbarskega ljudstva je bilo prelite veliko krvi. Zato se je arhimandrit Dionizij s svojimi tovariši zarotil, da bi ga imenovali Sergij. »Če gremo preprosto po cesti,« je rekel, »nas bodo tatovi oropali in celo ubili; če pa se imenujemo po imenu čudodelnika Sergija, bomo rešeni.« Ni še vedel, da je pravzaprav že postal "Sergiev", saj je bil imenovan za opata samostana čudodelnika. Tako so šli skozi številna nevarna mesta. Pred prihodom v Lavro jih je srečal minister Troicki in vprašal: "Katera vlada prihaja?" Odgovorili so: "Starešine Trojice-Sergijevega samostana, gremo iz samostanskih vasi." Toda on, poznal vse svoje starešine, ni verjel in je vprašal: "Ali ni to arhimandrit Staritski, h kateremu sem bil poslan s pismi avtokrata in patriarha?" In Dioniziju je izročil pisma, iz katerih je menih izvedel za svoje novo imenovanje in pohitel v Moskvo. Menih Dionizij je bil presenečen nad božjo usodo in je točil obilne solze: kajti niti na kraj pameti mu ni prišlo – kaj je po božji volji prišlo v srce. Njegova svetost patriarh in dobrohotni kralj. In to je bilo, lahko bi rekli, njihovo zadnje dragoceno darilo, s katerim so koristili Rusiji in postavili izbranca iz božjega ljudstva na tako raven, s katere višine je lahko branil svojo zemeljsko domovino v težkem času njenega življenja. katastrofe.

V zahvalo carju in svetniku za njuno izvolitev je Dionizij pohitel nazaj v Sergejevo lavro, ki je bila pravkar osvobojena litovskega obleganja in poveličana s tem nesmrtnim podvigom. Čakal ga je velik podvig sam, da je skupaj z vnetim kletarjem Abrahamom Palicinom prispeval k osvoboditvi ne le ene lovorike, ampak celotnega kraljestva in se triindvajset let boril za rešitev svoje črede, v nenehni molitvi in ​​postu. .

To je bil grozen in težek čas za rusko deželo - čas, ki so ga ruski ljudje v spominu imenovali "težki časi". Moskva je bila v rokah Poljakov. Ljudje so trpeli zaradi grozodejstev poljskih in kozaških tolp. Množice Rusov obeh spolov, golih, bosih, izčrpanih, so bežale v Trojiški samostan, kot v edino zanesljivo obrambo, ki je vzdržala pritisk sovražnikov. Nekatere je ogenj pohabil, drugim so iztrgali lase z glave; veliko invalidov je ležalo po cestah; nekaterim so na hrbtu izrezali kožne jermene, drugim so odrezali roke in noge, tretji so imeli na telesu opekline od vročih kamnov. Ubežniki so se na vse načine trudili za hišo Življenjska Trojica in solz ni bilo števila; izčrpani, zlomljeni, so spraševali duhovne očete. Ves samostan Svete Trojice je bil napolnjen s tistimi, ki so umirali od golote, lakote in ran; ležali so ne le okoli samostana, ampak tudi v naseljih, vaseh in ob cestah, tako da je bilo nemogoče vse spovedati in se udeležiti svetih skrivnosti.

Ko je to videl, se je arhimandrit Dionizij odločil, da celotno samostansko zakladnico porabi za dobro delo. S solzami je molil kletarju in blagajniku in vsem bratom, naj sožaljejo in sočustvujejo z nesrečnimi v vseh njih potrebah. »Krščanska ljubezen,« je dejal, »v vsakem trenutku pomaga tistim v stiski, toliko bolj je treba pomagati v tako težkem času.« Klet in bratje s služabniki so odgovorili brezupno žalostno: »Kdo, oče arhimandrit, se zbere v takih težavah? Nemogoče je, da bi kdorkoli tukaj zagotovil, razen Edinega Boga. Dionizij pa je z velikim vpitjem spet rekel: »V takih in drugačnih skušnjavah je potrebna trdnost. Veliki Bog nas je rešil iz obleganja po molitvah Marije in velikih čudodelnikov, zdaj pa nas lahko zaradi naše lenobe in skopuha tudi brez obleganja poniža in žali. Njegov jok je ganil klet, brate in služabnike, ki so osupli začeli spraševati za nasvet. Dionizij je začel moliti do vseh takole: »V tem izkažite svojo milost, moja gospoda, kletar in blagajnik in vsi sveti bratje! Prosim, poslušajte me: vsi so videli, da je Moskva oblegana in da so Litovci razkropljeni po vsej zemlji, toda v našem samostanu je veliko ljudi, a malo vojaških in sposobnih, in umirajo od skorbuta, od lakote in od ran; mi, vladarji, smo obljubili, da bomo umrli v redovništvu, da bomo umrli in ne živeli. Če v takšnih težavah nimamo vojaških ljudi, kaj se bo potem zgodilo? Da bomo imeli v kleti rženi kruh in pšenico in kvas, vse bomo dali, bratje, ranjencem, sami pa bomo jedli ovseni kruh, brez kvasa, samo z vodo, in ne bomo umrli. Naj vsak stori za druge vse, kar lahko, in hiša Svete Trojice in velikih čudodelnikov ne bo opustela, če le začnemo moliti našega Gospoda, da nam da razum. Ta nasvet je bil vsem prijeten in trden, zavoljo solz.

In tako je aktivnost stekla. Menih Dionizij je poslal menihe in meniške služabnike, da poberejo nesrečneže iz soseščine, jih pripeljejo v samostan in jih zdravijo. Najprej je samostanska blagajna z blagoslovom arhimandrita Dionizija začela graditi lesene hiše za bolne in brezdomce, zanje so našli tudi zdravnike. In ukazano je bilo, naj se vojaško ljudstvo pogosti in pomiri z najboljšo dobro bratsko hrano. Takrat so bile Dionizijeve molitve pomnožitev moke v kruhu zaradi velikega čudežnega delavca Sergija. Ves ta čas nisem jokal, nisem prosil milosti te velike svetilke; vsi so s ponižnostjo jedli le malo ovsenega kruha, in to enkrat na dan, v sredo in petek pa sploh nič.

»Sam sem grešnik,« piše stolni dekan Janez, »koliko v svojem spominu sem strigel, obhajil in pokopaval skupaj z bratom Simonom: pokopali smo do štiri tisoč mrtvih in, kakor se zdaj spominjam, da je 1. isti dan so pokopali v brunarici na Klementjevu, pri svetem Nikolaju Čudežnem, 960 ljudi, v drugi bedni hiši pa 640 in na Terentjevem gaju - 450. Z duhovnikom Janezom smo hodili po okoliških naseljih in Dionisijeva volja je izračunala, da smo v 30 tednih pokopali več kot tri tisoč, toda pozimi in spomladi sem vsak dan pokopaval tiste, ki niso želeli biti položeni v bedne hiše, in dnevno je bilo do šest ali več pokopov, in v en grob nikoli niso položili ene osebe, ampak ne manj kot tri, včasih pa tudi do petnajst; Vse te težave so trajale leto in pol.

Z blagoslovom sv. Dionizija, takoj ko so našli golega mrtveca, so takoj poslali vse, kar je bilo potrebno za pokop; sodni izvršitelji so jahali konje po gozdovih, da bi pazili, da živali ne bi pojedle tistih, ki so jih mučili sovražniki, in če je bil še kdo živ, so ga pripeljali v hospic, tistim, ki so umrli, pa so ta tanka oblačila razdelili revnim: ženske so šivale in neprenehoma prali srajce in prtljažnike, za kar so bili iz samostana zadovoljni z obleko in hrano. Dionizijev spremljevalec, starešina Dorotej, je podnevi in ​​ponoči od njega nosil brisače in denar bolnim in ranjenim. Lavra je trpečim zagotavljala takšne ugodnosti ves čas, ko se je Moskva bojevala s Poljaki. Kelar Simon meni, da je bilo v tem času več kot 7000 samo mrtvih in do 500 jih je ostalo v Lavri v različnih službah: iz tega je mogoče soditi, kako veliko je bilo število vseh, ki so koristili ugodnosti iz samostana.

Če nas je Gospod med obleganjem kaznoval s pravično sodbo, ugotavlja pisec njegovega življenja, ali nas ni kasneje obogatil s svojo čisto milostjo, kot je zdaj vidno vsem ljudem. S kolikšnim bogastvom je razširil in okrasil vas svoje slave, bivališče Presvete Trojice, z molitvami velikega čudodelnika Sergija. Gospod je obudil, kakor nekoč Jožefa, da bi hranil Egipt in Tobijo, pravičnega v Babilonu, tega čudovitega moža Dionizija, po katerem so mnogi lahko prejeli dober konec s poslovilnimi besedami.

Toda to ni bilo dovolj za sveto dušo Dionizija: njegovo ljubeče srce je mučilo trpljenje celotne ruske zemlje. Imel je velik podvig, goreče je molil za rešitev vladajočega mesta; vse leto in pol, ko je bila Moskva oblegana, je z velikim jokom neprestano stal pri molitvi tako v božji cerkvi kot v celici. In leta 1611-1612. v celici arhimandrita pisarji zbirajo in prepisujejo sporočila Dionizija in njegove kleti Avramija Palicina. Ta pisma v Rjazan, v Perm z okrožji in v Jaroslavlj in v Nižni Novgorod, knezu Dimitriju Požarskemu in Kosmi Mininu in v mesta Ponizovski, knezu Dimitriju Trubetskemu in v Zarutsskoje pri Moskvi ter v Kazan graditelju. Amfilohija, in veliko jih je bilo v tistih Dionisijevih bolniških pismih o vsej državi Moskvi. »Pravoslavni kristjani,« so v teh sporočilih zapisali ponižni menihi, hrabri sinovi domovine, ki so rusko ljudstvo pozvali k bratskemu soglasju in branili svojo domovino, ki so jo opustošili sovražniki, »spomnite se prave pravoslavne vere in pokažite svoj podvig, molite k služenju ljudem, da bi bili vsi pravoslavni v enotnosti in stopili skupaj proti krščanskim izdajalcem (izdajalcem domovine) in proti večnim sovražnikom krščanstva, poljskemu in litovskemu ljudstvu! Sami vidite, kakšen propad so povzročili moskovski državi. Kje so svete božje cerkve in božje podobe? Kje so menihi, cvetoči s sivimi lasmi, redovnice, ki jih krasijo kreposti? Ali ni vse popolnoma uničeno in oskrunjeno s hudobno grajo? Ne prizaneseno ni niti starejšim niti dojenčkom ... Če pa so v tvojih mejah nezadovoljni, potem za božjo voljo odloži vse to za nekaj časa, da vsi soglasno trpite za rešitev. pravoslavna vera, medtem ko sovražniki bojarjem in guvernerjem še niso zadali nobenega udarca. Če se zatečemo k Najvelikodušnejšemu Bogu in Prečisti Materi Božji ter k vsem svetnikom in obljubimo, da bomo skupaj opravili svoj podvig, potem bo Milostni Mojster, Ljubitelj človeštva, odvrnil svojo pravično jezo in nas rešil hude smrti. in latinskega zasužnjevanja. Usmilite se in molite! Toda takoj opravite delo osvoboditve krščanskega ljudstva, pomagajte vojakom. Veliko in solzno z vsem krščanskim ljudstvom smo te tepli po tem čelu.

Glasniki iz Lavre so pohiteli s takšnimi pozivi v različna mesta in polke Rusije. Pisma Trojice so spodbudila ljudi: navdušenje je bilo še posebej močno v Nižnem Novgorodu. Tu se je večni mož Kosma Minin dvignil, da bi branil svojo domovino. Na njegov poziv se je zbrala milica in pod poveljstvom kneza Požarskega odšla branit oblegano Moskvo. Gospod je slišal molitev pravičnega človeka, ki ga je klical dan in noč, za rešitev pravoslavnih kristjanov krvavih nesreč, za mir in tišino za moskovsko državo. Ko sta se princ Dimitrij Požarski in Kosma Minin s številnimi četami pomikala proti Moskvi in ​​prispela do Sergijevega samostana, je ta veliki asket, ko je zanju opravil molitveno petje, pospremil guvernerja in vojake na goro, imenovano Volkuša, s celotno katedralo in se tam ustavil. s križem v rokah, da bi jih obsenčil, so jih duhovniki pokropili s sveto vodo. Takrat je vojakom naproti zapihal močan veter in srce se jim je vznemirilo; tudi vladarje je skrbelo, kako na dolgo pot ob tako nevihtnem vetru? Menih Dionizij, ki je blagoslovil vojake, je vojake spodbudil in jih navdušil, da na pomoč pokličejo Gospoda, Njegovo Najčistejšo Mater in Radoneška svetnika Sergija in Nikona. In za njimi je zasenčil tiste, ki so hodili s križem, ki daje življenje, in nenadoma se je zgodil čudež: veter se je v trenutku spremenil in postal naklonjen pravoslavni vojski iz samega samostana, kot iz cerkve Svete Trojice in čudežnih relikvij. , zato je bilo veliko veselje za guvernerje in vojsko. Visoka raven samostanskih dosežkov, ki jih je menih dosegel z nenehno molitvijo, mu je dala takšen dar čudežev, ki jih je skrbno varoval pred ljudmi.

To legendo, pravi pisec njegovega življenja, smo slišali iz ust samega princa Demetrija, ki nam je z mnogimi solzami priznal, kakšen čudež mu je Bog podaril po priprošnji Najčistejših in velikih čudodelnikov in po molitvah svetega arhimandrita Dionizija! Gospod je izlil svojo milost nanj, zaradi njegovega močnega življenja, in čudovita Božja desnica mu je velikodušno dala tisto, kar je njegov čudoviti svetnik s solzami molil od Gospoda. Samo nenehne Dionizijeve molitve so lahko princa prisilile, da je zanemaril vso nevarnost, ki jim je v državi grozila zaradi nemirov in zarot, in se najprej preselil iz Jaroslavlja, nato pa izpod samostana, da bi dokončal veliko dejanje. Kelarja Abrahama je arhimandrit izpustil in je bil neločljivo povezan s četami, ki sta delovala nič manj kot princa Dimitrija Požarskega in Minina. Njegovo nadarjeno pero je zanamcem predalo sodobne podvige, tako kot so njegovi modri govori povrnili mir in tišino sredi vojskujočega se tabora.

Požarski in Trubeckoj, združena v bližini Moskve, nista bila miroljubna med seboj, toda menih Dionizij jima je napisal iskreno, zgovorno opomin o miru in ljubezni.

Obleganje je še trajalo: Poljaki so se naselili v Kremlju in Kitai-gorodu, spet je prišlo do ogorčenja med Kozaki. Pritoževali so se nad svojo revščino in bogastvom voditeljev, hoteli so jih pobiti in pobegniti. Kaj pa arhimandrit in kletar? Zadnji zaklad Lavre - oblačila in dodatki, posejani z biseri, pošljejo v taborišče s solzno molitvijo, da ne zapustijo domovine. In kozaki so odšli, vstopili v um in strah božji in, ko so vrnili donacije samostanu, prisegli, da bodo prestali stiske. Kmalu se je menih Sergij v sanjah prikazal grškemu nadškofu Arseniju, zaprtemu v Kremlju, in ga potolažil s sporočilom odrešitve. Kitay-gorod je bil zavzet z nevihto, Kremelj se je predal. Z Božja pomoč prestolnica je bila očiščena sovražnikov. S slovesnim petjem je sv. Dionizij in vsa sveta katedrala so odšli v tempelj Marijinega vnebovzetja in jokali ob pogledu na opustošenje svetišča. Oba, arhimandrit in klet, sta bila na volitvah Mihaela, ki so potekala v Moskvi v njihovem Trojiškem kompleksu. Abraham je to naznanil ljudstvu z mesta usmrtitve, sam pa je med častnimi veleposlaniki odšel mladeniča povabit v kraljestvo. Prosil ga je, naj tišino Ipatijevskega samostana zamenja za viharni prestol, ki ga pretresajo vse grozote vojne in notranji nemiri. Ko so mladega carja z velikim jokom izprosili, se je na poti v prestolnico marljivo priklonil relikvijaru svetega Sergija in arhimandrit Dionizij je blagoslovil Mihaela za rešeno kraljestvo.

Med temi skrbmi in trudom za rešitev domovine je Dioniziju uspelo popraviti zaupano mu lovoriko. Njegovi stolpi in obzidje so bili po obleganju dotrajani; celice, ki so preživele požar, so stale skoraj brez strehe; posestva so propadla, delavci pa zbežali. Na Dionizijevo prošnjo je kralj s pismi potrdil pravice Lavre in ukazal pobeglim kmetom, naj se vrnejo v svoje kraje. Dejavnost opata je postopoma izbrisala sledove propada v samostanu.

Spremembe gospodarstva samostana, ki so se začele, še niso bile popolnoma dokončane, ko je moral menih Dionizij začeti asketsko delo za sveto vero. Zdelo se je, da je po tako velikih zaslugah svetnika za domovino in Lavro prišel čas, da se spočije in umiri. Ne da je Bog sodil. Car Mihail Fjodorovič, ki je poznal Dionizijevo pobožnost in učenost, mu je s pismom z dne 8. novembra 1616 naročil, naj popravi Trebnik zaradi hudih napak, ki so se občasno prikradle. Dionizij in njegova sodelavca, starešina Arsenij in duhovnik Janez, so se te zadeve lotili marljivo in preudarno; v pomoč so bili poleg mnogih staroslovanskih brevirjev, med katerimi je bil tudi brevir metropolita Ciprijana, tudi grški brevirji. Najdenih je bilo veliko napak, druge pa so skrajno nesramne: "Ob učlovečenju Božjega Sina v pisarjih in v pisarjih je bilo ugotovljeno izdajanje prvih pečatov, ko se je učlovečil Oče Bog s Sinom." Leto in pol kasneje so brevir, ki so ga popravili, predložili v Moskvo v koncilsko obravnavo. Koncil leta 1618 ga je po obrekovanju svetnikovih sovražnikov brez krivde obsodil kot krivoverca na odvzem in ječo. Dioniziju so tudi očitali, da je »ukazal, da se ime Svete Trojice umaže v knjigah in ne izpoveduje Svetega Duha, kot da je ogenj«. To je pomenilo, da so popravljalci nameravali spremeniti doksologijo Svete Trojice, ki se konča z različne molitve, pri obredu posvetitve vode pa so izločili besedo: »in ognjeno«, kot jo je uvedla samovolja nevednosti. V zagovornem govoru je vlč. Dionizij je rekel: »V vseh starih pisanih brevirjih, tudi pergamentnih, v molitvi piše: Po svoji volji si iz neobstoja pripeljal vse vrste v obstoj. Ti in zdaj, Učitelj, posveti to vodo s svojim Svetim Duhom. Tako stojijo besede v pergamentnih in papirnatih seznamih, v njih pa ni besede: in z ognjem. Tako je na seznamih, poslanih iz Moskve - v knjigi metropolita Ciprijana (in metropolit Ciprijan je svetnik, kot vsi vedo) in na dveh drugih seznamih! Tako je v grških knjigah! Ne pa tako v moskovskem tiskanem misalu, kjer je natisnjeno: po Tvojem Svetem Duhu in ognju. Ne vemo, zakaj je bilo natisnjeno: in z ognjem. Mislili smo, da je tako natisnjeno v skladu z besedami evangelista Luke: On vas krsti s Svetim Duhom in ognjem. Ker pa sta vedela, da evangelista Marko in Matej nista rekla: in z ognjem, ampak samo z Duhom, sta vzela za temelj Gospodove besede Nikodemu: Če se kdo ne rodi iz vode in Duha, ne more vstopiti v Nebeško kraljestvo. Sam evangelist Luka, ki ponuja Gospodovo obljubo, piše: krščeni morate biti s Svetim Duhom, ni pa rekel: in z ognjem. Po knjigi Apostolska dela se je na binkoštni dan Sveti Duh spustil nad apostole in se jim prikazal ter razdelil jezike kot ogenj; Ni rečeno: pojavili so se ognjeni jeziki, ampak kot ognjeni. In knjiga Apostolskih del ne določa, v kakšni obliki se je Sveti Duh spustil na tiste, ki so bili krščeni. Z ognjenim krstom je označen le ognjeni preizkus. Zelo zanimivo in poučno je, kaj je Arsenij rekel o dodajanju besede "in z ognjem" v obredu krsta. Od 12 slovanskih seznamov, je zapisal, jih 10 ni imelo tega na levi; pri enem piše v polju »in ognjem«, pri drugem pa je ista beseda zapisana nad črto; v tiskanem brevirju je ta beseda že v vrsti. Tukaj je izvor dodatkov, za katerimi se tako trmasto zavzemajo navdušenci namišljene antike! Rev. Dionizij je moral prestati veliko, veliko nezasluženih žalitev.

Toda tolpe Litovcev in Poljakov so še vedno hodile po vsej ruski deželi, tako da Dionizij ni mogel priti do kraja zapora, zato so ga vrnili v Moskvo, zaprli v Novospaskem samostanu, stradali, tarnali v dimu kopeli, prisilili narediti tisoč lokov vsak dan. Menih, okrepljen od Gospoda, ni le izvršil naložene pokore, ampak je iz svoje gorečnosti vsak dan naredil še tisoč poklonov. Ob praznikih so ga peljali, včasih pa tudi na konju, še pred mašo, k metropolitu v ponižnost. Tu je v verigah stal na odprtem dvorišču v poletni vročini do večernic, ni se osvežil niti s skledo ledene vode.

In nesramni, zlobni nevedneži so ga zmerjali na vse mogoče načine, ga oblivali z blatom. Toda menih je bil kot dojenček in je vse sprejemal s ponižnostjo in tolažil brate, ki so trpeli z njim, rekoč: fafanje!" Izrečena mu je bila globa 500 rubljev zaradi dejstva, da "nisem priznal Svetega Duha, kot da obstaja ogenj." Menih, ki je stal v žlezah, ki ga je potiskal in pljuval, je rekel: »Nimam denarja in nimam ničesar za dati: slavno je za črnca, če mu rečejo, naj se ostriže in če le ostriže dol, potem bo imel krono in veselje. Grozijo mi s Sibirijo in Solovki, a vesel sem, da je to moje življenje. Ko so drugi sočutno rekli: »Kaj je to s tabo, oče?«, je odgovoril: »Ni težave, ampak božje usmiljenje; Sveti Jona, metropolit, ponižaj me po mojih delih, da ne bi bil ponosen. Take nesreče in nesreče so božja milost, a težava je, če moraš goreti v peklenskem ognju; Bog nas reši tega!" In po Moskvi so se razširile absurdne govorice, kot da bi Dionizij in njegovi zaposleni želeli popolnoma pogasiti požar. Kaj vse se ne bo izmislilo in čemur ne bo verjela nevednost ljudi! In kaj? Zavoljo te brezobzirne klevete je množica šla na ulico, ko so svetega starešino odpeljali iz samostana ali v samostan na suhem konju, da bi se norčevali iz njega in metali vanj kamenje in blato; on pa kakor nežen dojenček ni za nikomer žaloval.

In glavni obtožniki božjega svetnika so bili njihovi, menihi Trojice: glavar Loggin in vratar Filaret. Bili so izjemno drzni, nevedni ljudje; Filaret je iz nevednosti govoril celo bogokletne herezije. Njihova predrznost je že prej prišla do te mere, da so med božjo službo trgali knjige arhimandritu iz rok. Nekega dne se je zgodilo, ko ni bilo pevcev, da je Dionizij sam, ko je zapustil kliros, hotel prebrati prvi članek. Loggin, ki je hitel proti njemu, mu je iztrgal knjigo iz rok in z velikim hrupom prevrnil govornico, kar je zamikalo vse brate. Menih se je le pokrižal in molče sedel na kliros. Loggin je prebral članek in šel do arhimandrita, namesto da bi odpustil, začel pljuvati po njem. Tedaj je Dionizij vzel v roke svojo pastirsko palico, zamahnil z njo in rekel: »Stoj, Loggin, ne posegaj v božje petje in ne spravljaj bratov v zadrego; O tem se lahko pogovarjamo tudi po Jutrenji.” Loggin je bil tako besen, da je palico iz Dioniziju iztrgal iz rok, jo razlomil na štiri dele in jih vrgel v opata. Dionizij je jokal in, ko je pogledal na Gospino podobo, rekel: »Ti, Gospod Gospod, vse veš; odpusti meni grešniku, kajti jaz sem grešil proti tebi in ne on. Ko je zapustil svoje mesto, je stal pred ikono Matere božje in jokal vse jutro: vsi bratje niso mogli prisiliti zagrenjenega Loggina, da prosi arhimandrita za odpuščanje. Inštalater Filaret je bil Logginov prijatelj. Ta je bil še bolj neverjeten. V samostanu menihuje več kot 50 let. Toda »iz preprostosti neučenja misel modrosti ni dobra« je imel v sebi in v eni in isti osebi sta bila hkrati temni nevednež in predrzni krivoverec. Rev. Dionizij je žaloval nad Filaretom in mu povedal, da s samovoljo svoje nevednosti uničuje njegove dolgoletne podvige. Oba zagrenjena meniha, ki sta bila razdražena nad svetnikom, sta pisala proti njemu v druge samostane, v vladajoče mesto, in proti njemu sprožala različne spletke, zaradi katerih je zelo trpel. Takšni so bili njegovi klevetniki. »O tistih, ki na nas gradijo laži, si upam reči,« je zapisal menih Arsenij, ki je trpel skupaj z Dionizijem, da ne poznajo ne pravoslavja ne laži, prehajajo sveti spisičrko za črko in ne poskušajte razumeti njihovega pomena. Kaj in vedno so gorečniki starega pisma.

Bili pa so tudi svetli trenutki v življenju velikega asketa, ko je po vseh skušnjavah, ki jih je prestal za čistost cerkvenih dogem in po miru, ki je za nekaj časa umiril obubožano Rusijo, patriarh Teofan iz Jeruzalem sam, poslan leta 1619 ekumenski patriarhi da bi ohranil pravoslavje v Rusiji, se je prišel poklonit velikemu čudodelniku Sergiju in se čuditi podvigom branilcev Lavre. Kje drugje bi lahko našli drugega Dionizija, drugega Abrahama in njim podobne brate? Jeruzalemski patriarh je patriarhu Filaretu, ki se je vrnil iz poljskega ujetništva, predlagal, naj ublaži položaj meniha, in v svojo obrambo opozoril na grški brevir. Dionizij je bil izpuščen iz ječe.

Ko je slišal o samostanu Presvetle Trojice, kako se je med propadom moskovske države in vladajočega mesta samega ta majhen kraj rešil poljskega in litovskega ljudstva, se je patriarh začudil in hotel s srčno željo videti ne mesto, ampak čudoviti varuh kraja, veliki Sergij Čudodelnik. Ko je prišel v svoj samostan, mu je arhimandrit Dionizij izkazal čast, ki se spodobi kraljevemu veličanstvu, in mu je šel naproti izven samostana v množici svetih činov. Naslednje jutro je prišel patriarh služit bogoslužje. Toda najprej, ko je končal molitev, je z mnogimi solzami poškropil podobo Življenjedajne Trojice in Presvete Bogorodice s sveto vodo in, ko se je približal relikvijam čudodelnika, ukazal arhimandritu, naj odpre sveto obličje Sergija - groza ga je zgrabila in srce mu je vztrepetalo, ko je videl nepokvarjenost svetnika in se dotaknil njegovih rok in nog.

»O veliki Sergij Čudežni delavec, slava tvojega svetega življenja je segla celo do vzhoda sonca: zahvala Stvarniku vsega Kristusu Bogu, ki daje upanje ljudem, ki verujejo vanj, ob koncu stoletja, da ne bodo padli. proč od pravil vere, zaradi molitev njegove presvete Matere, in zaradi vas, z vsemi svetniki, ki so delali v pobožnosti. Ko je to rekel, je sam obhajal liturgijo.

Po liturgiji je Dionizij molil k njemu, da bi prinesel mir sebi in vsem, ki so prišli z njim iz Jeruzalema, in pri obedu je bil počaščen, kot moskovski kralji, ko pridejo k bogoslužju ob praznikih. Njegova svetost Teofan, ki je sedel pri obilnem obroku z brati, ni jedel ničesar in je bil neutolažljiv od joka, čeprav je slavje potekalo s petjem obrazov. Patriarh pa je razumel njihovo žalost v duhu in rekel Dioniziju in vsem bratom: »Zakaj ste v zadregi? Ne žalosti se nad mojimi solzami, kajti moje srce se te veseli z veseljem; Ne iščem ničesar tvojega, ampak tebe samega, po apostolovem izreku: »Ti si moje veselje in moj venec« (1 Tes 2,19), kajti našel sem tebe, ki si zdrav. Prej so vse vzhodne Cerkve slišale vašo žalost in trud, ki so ga dvignili za Kristusa od tistih, ki so vas preganjali, zavoljo prave vere, in niso mi bile neznane vse težave, ki so se zgodile. Zdaj pa te prosim, da vidiš še nekaj, da se bom razveselil po svoji želji. Slišal sem, da so si med vojaškimi težavami nekateri menihi vašega samostana drznili nadeti oklep in se z orožjem zavzeto boriti; naj jih vidim."

Ganljiv spektakel je predstavljal pogovor patriarha s starešinami - branilci Lavre, ki so delali med njenim obleganjem. Menih Dionizij je to zahtevo sprejel z začudenjem, a asketi so se prostovoljno javili: »Pokaži nas, Oče, našemu gospodarju; naj bo vse po njegovi volji. In več kot dvajset menihov je bilo predstavljenih patriarhu, "pod prvim je bilo ime Afanasy Oshcherin, zeleni starec, in vsi so že postali rumeni v sivih laseh." Patriarh ga je vprašal: "Ali si šel v vojno in vodil pred svojimi mučeniki?" Atanazij je odgovoril: "K njej, svetnica Vladyka, so me prisilile krvave solze." Patriarh je še vprašal: "Kaj je bolj značilno za vas, ali je meništvo predvsem v molitvah ali podvig pred vsemi ljudmi?" Atanazij, priklonivši se, je odgovoril: »Vsaka stvar in dejanje, sveti gospod, je ob svojem času znano: vi, sveti očetje, imate moč Gospoda Boga odpuščati in pletati, in ne vsi; kar delam in bom delal – v zapovedi pokorščine. In razgalivši svojo sivo glavo, se mu prikloni in reče: »Veste, moj gospod, glejte podpis Latincev na moji glavi od orožja; tudi v mojih nogah je šest svinčenih spominov; toda sedeč v celici, v molitvi, kako bi kdo našel iz volje take budilke za vzdihovanje in stokanje? In vse to ni bila naša volja, ampak tistih, ki so nas poslali v božjo službo. Patriarh je nedvomno zadovoljen s spoznanjem, da duh samostanske pobožnosti, ponižnosti in preprostosti vendarle prevladuje v bojevitem vzdušju, blagoslovil Atanazija, ga »prijazno« poljubil, ostale njegove sodelavce pa je odslovil »s pohvalnimi besedami«.

Nato je patriarh ukazal peti zadnjo molitev Presveti Trojici in se podpisati pri sv. ikone, šel do groba velikega čudežnika, snel kapuco in z njo obrisal Sergijeva kolena in noge do podplata ter ga z mnogimi solzami položil pod svoj brizg in se v molitvi naslonil na grob. In Dioniziju je ukazal, naj stoji brez kapuce, s sklonjeno glavo in, ko je vzel kapuco izpod nog čudežnika, poljubil in pustil arhimandritu poljubiti, položil roko na njegovo glavo. Arhidiakon je razglasil: »Pojdimo«, arhimandrit z gore Sinaj pa trikrat: »Kyrie eleison«. Patriarh je z molitvijo položil kapuco na Dionizija, ga blagoslovil in poljubil na usta z besedami: »V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha sem te blagoslovil, moj sin, in te označil velika Rusija, med svojimi brati, naj boš prvi v starešinstvu z našim blagoslovom, tako da kdorkoli bo za teboj, naj nosi naš blagoslov na tem svetem kraju, poveličuje in hvali našo ponižnost in veselo sporoča vsem: to je znamenje, ki jim je dano da so vzhodni patriarhi - častilci bistvo tega svetega kraja in so zapustili svojo čast pred Sveto Trojico, ko so sami odstranili spomin iz svoje glave in ga položili pod noge velikega varuha in varuha, Boga - nosi Sergija Čudežnega delavca! Nato je ukazal zapeti na obeh klirih: »Reši Kristus Bog, naš oče arhimandrit Dionizij« in se obrnil k bratom in rekel: »Zapišite si vse to, kar sem storil z arhimandritom, in če bo odslej kdo od naših bratov prišel tukaj, da častimo, naj bo naša volja znana prihajajočim rojstvom, da ne pozabite naše ponižnosti in ljubezni in se spomnite v svojih molitvah.

Celotno življenje meniha je bilo življenje pravega božjega asketa. Večino časa je preživel v molitvi. »Celica ne sme imeti listine,« je govoril menih in v celici bral psalter z loki, evangelij in apostol, v celoti lektoriral akatiste in kanone; Dionizij je v cerkvi, stoje vsa predpisana bogoslužja, opravil še šest in osem molitev na dan. Spat je šel tri ure pred jutranjim večerom in je vedno vstajal tako, da je imel še vedno čas narediti tristo poklonov pred njim. V cerkvi se je strogo držal cerkvene listine, sam je pel in bral na kliru, imel je čudovit glas, tako da so se vsi tolažili, ko so ga poslušali: ne glede na to, kako tiho je bral, se je vsaka beseda slišala v vseh kotih in preddverjih. templja. Hvaležen samostanskim dobrotnikom je zahteval, da se sinodiki v celoti berejo na proskomidi; med koncilskim bogoslužjem so vsi jeromonahi v štolah stali v oltarju in se spominjali imen pokojnih darovalcev. Vsako jutro je šel po cerkvi in ​​pregledoval, ali je vse v cerkvi. Z brati je šel delat v samostan. Imel je tudi ikonopisce in srebrnarje. Plemeniti knezi so ga imeli radi in mu pomagali, bili pa so tudi oblastni ljudje, ki mu ne le niso pomagali, ampak so ga celo žalili z besedo in dejanjem. Vendar to Dionizija do konca njegovega življenja ni ustavilo pri vneti navadi zidanja in prenavljanja cerkva, po njegovi smrti pa je bilo veliko pripomočkov, ki jih je pripravil za obnovo templjev. Marljivo je skrbel za božje cerkve, ne samo v svojem samostanu, ampak tudi po samostanskih vaseh, kjer je po poljskem porazu sezidal več cerkva. Eden od teh templjev je bil leta 1844 prestavljen iz vasi Podsosenya v takrat novoustanovljeni Getsemanski skit blizu Lavre sv. Sergija, kjer še danes privablja vse romarje s svojo graciozno preprostostjo. Z blagoslovom arhimandrita Dionizija in z njegovo lastnoročno revizijo rokopisov je bila sestavljena zbirka Menej.

Pod njim je bilo v samostanu 30 hieromonihov in 15 hierodiakonov, na kliru pa je stalo do 30 pevcev. Vsako jutro je šel arhimandrit sam s svečo v rokah po vsej cerkvi, da pogleda, če je kdo odsoten, in če koga ni, je pošiljal za njim budnice; če je bil kdo res bolan, je zanj skrbel kot duhovni in telesni zdravnik in ga dal počivati ​​v bolnišnico. Z zgledom svoje ponižnosti je vzbujal enakost med brati, njegovo asketsko življenje pa je spodbujalo druge k asketskim podvigom: po njegovem zgledu se tudi častitljivi starejši niso sramovali iti zvoniti v zvonik. V ravnanju z brati je bil krotek in neposreden, prijazen in potrpežljiv. V vsem je poskušal posnemati velikega v svoji ponižnosti, ustanovitelj lavre, sv. Sergij in čudodelnik sta mu očitno pri vsem pomagala. »Jaz, grešnik,« piše kletar Simon, »in ostali bratje, ki so živeli z njim v isti celici, nismo od njega nikoli slišali ničesar žaljivega. Vedno je imel navado govoriti: »Stori, če hočeš«, tako da so nekateri, ker niso razumeli njegove preproste naravnanosti, pustili njegov ukaz brez izvršitve, misleč, da stvar prepušča njihovi volji. Potem je dobri mentor po kratkem premoru rekel: "Čas je, brat, da izpolniš, kar je bilo zapovedano: pojdi in stori."

Od učencev meniha Dionizija je še posebej znan Dorotej, ki so ga poimenovali "veliki delavec". Kelar Simon Azaryin piše o njem: »Bil je tako trden v pobožnosti, da ni nikoli odšel cerkveno službo , je popravil položaj častnika v cerkvi čudodelnika Nikona in bil hkrati kanonarh in knjigovodja. V svoji celici se je držal nenavadnega pravila: vsak dan je prebral ves psalter in naredil do tisoč poklonov; med pisanjem knjig. Spal je zelo malo in nikoli ni legel spat. Njegova hrana je bil kos kruha in žlica ovsene kaše, poleg tega ne vsak dan; šele po prepričanju arhimandrita je začel jesti kruh s kvasom. In drugi pisec Dionizijevega življenja, sakrist Janez (duhovnik Janez Nasedka), ki je bil tudi priča strogega življenja Dorofejeva, priča o njem, da je vedno po Dionizijevem naročilu nosil denar in oblačila iz velikodušnega rektorja in cele noči bolnikom in ranjencem, trpinčenim od sovražnikov, ostal sedeti z bolniki in pohabljenimi. Bratje, ki so na skrivaj opazovali njegov način življenja, so videli, da se včasih celo teden dni ni dotaknil hrane; nekateri pazniki so se mu smejali in razpravljali: eni so rekli, da je svetnik, drugi, da je nor. Nekoč sem se mu tudi sam nasmejal, ko sem bil še laik, ponižno prizna pisatelj, a v tistem trenutku me je Dionizij, ki se je povzpel, strogo pogledal, a mi ni rekel ničesar. Deset let kasneje, ko sem bil pri arhimandritu v Moskvi na duhovnem pogovoru, sem se s solzami prosil odpuščanja za svoje dejanje in me je s krotkim nasmehom blagoslavljal: , laikom naše skrivnosti; zapisano je: shuytsa in ne veš, kaj dela desnica. Vendar je starešina na moje vztrajanje nadaljeval: »Vi ste laiki, če slišite kaj slabega o temnopoltih, jih nesmiselno obsojate in to je za vas greh, če pa slišite dobre stvari, ne postanete ljubosumni, ampak samo pohvala, in iz vaše pohvale pride skušnjava še večja, kajti iz tega prihaja veličina in ponos; Zato je za nas bolj koristno, da svoje zadeve prikrivamo pred vami, da nihče ne sliši za nas. Ko sem vprašal: »Kaj je pomenil njegov strogi pogled, ko me je srečal v celici pri Doroteju?« je Dionizij odgovoril: »Ne jezi se, smejal si se svetemu možu in to je greh za vse vas, ker se je ne živim po tvojem. Vem, da ne le da ni jedel en teden, ampak pogosto tudi do deset dni ni spil niti žlice vode in je hodil k vsem bogoslužjem nag in bos in lačen in celo ne da bi si umil obraz in roke, in ko je šel po bolnike, se ni izogibal nobenim smrdljivim ranam. Ker je bil mlad v starosti, so ga mučile nečiste misli, zato se je tako močno boril proti sovražnikom duševne lakote in žeje; namesto vode so mu solze služile za umivanje obraza, perseja in rok, ki jih je neprestano točil, ko je delal svoja dobra dela, in zato je tvoja smešnost zame postala boleča.

Leta 1622 se je sveti arhimandrit pripravil na odhod v Moskvo. Bratje so prišli prosit za blagoslov in Dorotej je šel k njemu v hudi slabosti in ga prosil zadnjega odpuščanja: »Moj čas že prihaja,« je rekel, »in smrt se bliža; Žalujem za eno stvarjo, da odhajaš od tod in ne bom vreden pokopa iz tvoje prečastite roke. Dionizij mu je, kot v šali, s prepovedjo rekel: »Do mojega prihoda bodi živ in ne drzni si umreti, dokler se ne vrnem od avtokrata; potem boš umrl, če bo Gospod hotel, in jaz te bom pokopal. - "Gospodova volja naj se zgodi," je odgovoril Dorotheus. Arhimandrit je bil v prestolnici in se vrnil v Lavro. Ko je z molitvijo stopil v preddverje svoje celice in ponovno prejel blagoslov od njega, bratov, je tudi Dorotej prišel ven, že popolnoma izčrpan, in prosil odpuščanja. Menih ga je blagoslovil in se poslovil od njega ter, ko se je oblekel, odšel v cerkev, da bi po običaju, ki se je ob prihodu oblasti ohranil v samostanu Trojice, odpel molitev za kraljevo zdravje. Toda še ni imel časa začeti molitvene službe, ko so mu prišli povedat, da je Dorotej odšel h Gospodu. Dionizij je potočil solzo in delavca pokopal v stolnici z vsemi brati.

Do konca svojih dni je Bog vodil krotkega starega Božjega moža, da je prenašal žalosti in skušnjave svojih bratov, kajti večni sovražnik človeške rase se je oborožil nad svetnikom, da bi ga nekako odstranil iz čudežnega samostana. delavec Sergij. Hudič je vzbudil meniha po imenu Rafael, ki ga je patriarh Filaret poslal pod poveljstvom v Sergijev samostan in ga celo priklenil zaradi raznih uporov in dejanj, nevrednih meniškega naziva. Ko se je poskušal osvoboditi spon, je Rafael pred carjem Mihaelom in patriarhom Filaretom obrekoval meniha Dionizija in starešino so zahtevali v Moskvi. Bratje so zaradi tega veliko žalovali in pričali o njegovem pravičnem življenju, in kmalu je bil izpuščen v Lavro, njegovi klevetniki pa so bili izgnani v zapor, ko so prejeli vredno plačilo za svojo krivico. Tej skušnjavi je kmalu sledila druga. Gospodinja Sergijevega samostana, ki je bil lačen moči in v svojem srcu ni imel strahu pred Bogom, je obrekoval arhimandrita, kot da bi kraljevo in hierarhovo povelje pripisal v nič; s svojo zvijačnostjo je blaženega moža tako osramotil, da so ga vrgli v temen in smraden kraj, kjer je skrivaj preživel tri dni v ujetništvu.

In tako velika je bila potrpežljivost in ponižnost svetnikove modrosti, da nihče niti ni vedel za njegovo trpljenje, razen spovednika; po mnogih grožnjah patriarha pa je bil izpuščen v lavro. Toda oskrbnik ga je s skrivnimi pismi še naprej obrekoval, kot da Dionizij išče patriarhat zase, in dosegel takšno norost, da si je »nekega dne v stolnici z vsemi brati, ne da bi se sramoval svojega poštenega obraza«, upal. tepsti po licih in z nečastjo zapreti opata v celico, od koder ga štiri dni ni izpustil k cerkvenemu petju. Sam pravični vladar, ko je slišal za to, je trpečega osvobodil z suvereno močjo in, ko je bil v samostanu, pred vsemi brati opravil preiskavo o njegovem trpljenju. Toda menih Dionizij je vse prekrival z ljubeznijo in se vsakogar predstavljal kot dobrohotne, samega sebe pa za krivca za vse. Tako se je kraljeva jeza spremenila v usmiljenje, na splošno začudenje vseh bojarjev, ki so bili pod kraljem. Od takrat avtokrat do konca svojega življenja ni več verjel v nobeno obrekovanje zoper svetega moža.

Ko je prišel čas za menihov počitek, se po pričevanju tistih, ki so bili z njim, ni izobčil iz cerkve, ampak je celo v svoji slabosti, celo na predvečer smrti, služil mašo in celo na dan svojega izhoda je bil pri jutranji in maši, ne da bi kakor koli zmanjšal svoj podvig. Prav ob večerni uri je vstal in, ogrnil klobuk in plašč, hotel iti v cerkev, toda, čutil se je popolnoma izčrpan, je začel prositi za sheme. Menih je komaj stal zaradi svoje bolezni in je sedel na posteljo, preden so bile opravljene zadnje molitve. Uspelo mu je blagosloviti nekaj bratov in, prekrižal obraz, se ulegel na kavč, zaprl oči, prekrižal roke navzkriž in izročil svojo čisto dušo v Gospodove roke, za seboj pa je pustil veliko žalost in žalost bratov. . Ko so njegovo truplo položili v krsto, so ga vsi gledali z veseljem, saj je bil njegov obraz čudovit, njegove oči in ustnice so bile vesele in v tistem trenutku so mnogi slikarji ikon zaradi ljubezni odpisali sijaj njegov obraz, da bi imel tako blaženi mož vsak v bivališču večni spomin. Sam patriarh Filaret je želel opraviti pogreb zanj, za kar so njegove svete relikvije prepeljali v Moskvo, v samostan Bogojavljenja, nato pa se vrnili v Lavro za pokop.

Iz menihovih relikvij je bil ozdravljen knez Aleksej Vorotinski, ki ga je arhimandrit zelo ljubil. Bolnik je ležal na postelji in ni mogel sam priti, da bi se poklonil pokojniku, toda, ko se je spominjal svoje večne ljubezni, je zanj poslal spominsko službo, in takoj ko so mu po službi prinesli kutjo, je takoj ozdravel. njegove bolezni.

Duhovnik naselja Lavra Theodore je zelo žaloval, da ni mogel videti smrti meniha. In v sanjah vidi, da se mudi z drugimi, da sprejme Dionizijevo odpuščanje, a svetnik mu reče: »Zakaj se mudi? Tisti blagoslovi prosijo, ker ostajajo tukaj, in kmalu mi boš sledil.« Osem dni kasneje je Theodore umrl.

In njegov vseživljenjski učenec Simon, pisec njegovega življenja, ki ni bil navzoč pri njegovi blaženi smrti, ker ga je njegov učitelj poslal za opata samostana Altyrsky, ki je bil takrat odvisen od Lavre, je izkusil moč njegove posmrtne smrti. molitve. Ker je bil v ničemer nedolžen, je bil izdan za grehe drugih in rešitve ni bilo pričakovati od nikoder. Ena nuna iz samostana Khotkov, po imenu Vera, je slišala za Simonovo nesrečo in s solzami molila zanj in klicala na pomoč meniha Dionizija. In tako v sanjah vidi veličasten tempelj in svetnike v oblačilih, ki se vzpenjajo po stopnicah, in za njimi Dioniza, ki ga podpirata dva diakona. Redovnica mu je kot živa padla pred noge in prosila pomoči nemočnemu ter vzkliknila: »Gospod! Tisti, ki si ga ljubil, zdaj zelo trpi in nima pomoči od nikogar. Dionizij, ki se je je dotaknil z roko, jo je dvignil in rekel: "Ne žaluj, božje usmiljenje bo na njem in osvoboditev iz takšne stiske, od mene pa boš blagoslovljen." S temi besedami je izginil in res je bil Simon kmalu osvobojen nesreče, o čudežnem videnju pa ga je obvestil sin nune Vere, Mihael.

Menih Porfirij, ki je dolgo živel v isti celici z menihom, je bil že arhimandrit v samostanu Rojstva v mestu Vladimir, ko je slišal za njegovo smrt. Zelo je bil žalosten, spomnil se je vsega svojega trpljenja in molil vsemogočnega Boga, naj mu pokaže: ali je menih sprejel nagrado za svoj dolgotrajni podvig. Po dolgi molitvi je zagledal arhimandrita Dionizija, ki ga je želel, sedečega, čepečega ob njegovih nogah, z radostnimi solzami ga je prosil blagoslova in mu rekel: »Oče Dionizij, povej mi, ali si prejel milost od Vsedarežljivega Darovalca. za tako potrpežljiva in močna dejanja?« Dionizij, ko ga je blagoslovil, je rekel tolažilno besedo: "Veselite se z menoj, Porfirij, ker sem prejel veliko milost od Boga." Pozneje je bil ta Porfirij poslan kot arhimandrit v Pskov, nato pa premeščen v Moskvo, v samostan Androniev, kjer je umrl.

O. Prečastiti Sergij Radoneški Veliko Srce, povejte mi, kakšni so načini, kako lahko dosežem Bivališče Luči? Hrepenim po spoznanju, čeprav me vežejo zemeljske verige. Povejte, učite, ne pustite brez odgovora! Rekel je častiti z nasmehom, svetlim in jasnim, In njegov pogled je bil kot sončni žarek

Dionysius Glushitsky, Rev. Menih Dionysius Glushitsky se je rodil v bližini Vologde v začetku decembra 1362. Pri svetem krstu je dobil ime Demetrij. Demetrij je že od mladosti kazal željo po meniškem življenju. Ko je zapustil svoj starševski dom, je

DIONIZIJ, prečastiti, v svetu Demetrius hegumen in ustanovitelj samostana Glushitsky; je bil rojen nedaleč od mesta Vologda, strižen v samostanu Spasokamenny, ob Kubenskem jezeru, od tamkajšnjega prvega hegumena Dionizija Svjatogoreca, ki je pozneje postal nadškof l.

Poglavje 8. Sveti Sergij Radoneški Prvo stoletje mongolskega osvajanja ni bilo le poraz državnega in kulturnega življenja starodavne Rusije: za dolgo časa je utopilo tudi njeno duhovno življenje. To utegne presenetiti tiste, ki menijo, da je nesporno, da politični in

Nikon, hegumen iz Radoneža, prečasni »Povej mi zdaj vse veliko, celo naredi Elizeja« (2 Kralji 8, 4). Tako je govoril Izraelov kralj mladeniču, služabniku preroka Elizeja, moža Božjega. Elizej je bil učenec in služabnik velikega preroka Elija; a ker je Eliinov duh počival na njem, potem njegov

Miha iz Radoneža, menih Miha je bil najljubši spremljevalec celice sv. Sergija, ki je po besedah ​​Epifanija "izlil vodo na njegovo roko". Pod vodstvom velikega starešine, ki si je prizadeval za preprostost srca, je Miha dosegel tako visoko stopnjo duhovne čistosti, da je bil eden izmed vseh

Sveti Simon Radoneški Menih Simon Radoneški je učenec našega častitega in bogonosnega očeta Sergija. Na začetku se okrog svetega abe ni zbralo več kot dvanajst bratov in dolgo je to število ostalo nespremenjeno. Ko je eden odšel, je prišel drugi

Epifanij Modri ​​iz Radoneža, menih Rev. Epifanij Modri, ki je bil spovednik v samostanu sv. Sergija in nam je zapustil opis življenja svojega velikega starešine, je bil za svoj čas zelo izobražen mož, ki je potoval po veliko svetnikom

VI. Sveti Sergij Radoneški V vzhodnem pravoslavju, tako kot v rimskokatolištvu, najvišji standard krščansko življenje pride v poštev asketski ali redovniški poklic. Nihče v starodavni Rusiji ni nikoli dvomil o krščanski popolnosti

Sveti Simon Radoneški (XIV. stoletje) Njegov spomin se praznuje 10. maja na dan soimenjaka z apostolom Simonom Zealotom (I. stoletje), 6. julija skupaj s katedralo svetnikov Radonezh in v tednu pred 28. julijem. skupaj s katedralo smolenskih svetnikov. Simon je učenec sv. in bogonosnega Sergija

Micah Radonezh (+ 1385) Njegov spomin se praznuje 6. maja na dan počitka, 6. julija, skupaj s katedralo svetnikov Radonezh. Miha iz Radoneža je bil eden prvih učencev sv. Sergij Radoneški (njegov spomin je 25. september), je bil njegov celicni spremljevalec in pod njegovim vodstvom

Menih Dionizij, opat Glušitski (+ 1437) Njegov spomin se praznuje 1. junija na dan njegove smrti, 16. julija, skupaj s katedralo ruskih čudežev, ki jih je poveličal sv. Makarija leta 1547 in 1549. V samostan Spaso-Stone na Kubenskem jezeru pod vodstvom opata Dionizija Svjatogorca

Prečastiti Dionizij Radoneški, arhimandrit Sergijeve lavre Svete Trojice (+ 1633) Njegov spomin se praznuje 12. maja na dan počitka, 23. junija skupaj s katedralo Tverskih svetnikov in 6. julija skupaj s sv. Katedrala Radoneških svetnikov. Dionizij je bil rojen v Rževu in njegovo izobraževanje

Prep. Sergius of Radonezh († 1392) Prep. Sergius of Radonezh. Ikona. Rusija. XVI–XVII stoletja Imejte nehinavsko ljubezen do vseh in ne pozabite na gostoljubje na vse mogoče načine. V "Življenju sv. Sergija Radoneškega", ki ga je napisal Epifanij Modri, je zgodba o nekem

(Zobninovsky (Zobninov, Zobninsky) David Fedorovich; ok. 1570, Ržev - 1633, ok. 5.05, Trojice-Sergijev samostan), sv. (obhaja se 12. maja, teden dni po 29. juniju - v katedrali Tverskih svetnikov, 6. julija - v katedrali svetnikov Radonezh, teden dni pred 26. avgustom - v katedrali moskovskih svetnikov), Radonezh.

Glavni vir informacij o življenju D. je Življenje, ki ga je napisal njegov učenec Simon (Azaryin) na zahtevo Bogolepa (Lvov), prebivalca Kozheezerskega v čast samostanu Bogojavljenja. Simon je bil tonzuriran leta 1624 v Trinity-Sergius Mon-re, potem ko je bil čudežno ozdravljen po molitvi D. in več. leta živel v meniški celici. Simon je začel delati na Life in the 2nd floor. 40. leta 17. stoletje Pri pisanju besedila je intervjuval prebivalce samostana, druge ljudi. Nezadovoljen z njegovim delom se je obrnil na enega najtesnejših D.-ovih sodelavcev vlč. Janeza Nasedka s prošnjo, naj zapiše spomine na D. in priložil prejeto obširno opombo k življen. Simon piše o nastanku glavnega dela Življenja do leta 1648 (po O. A. Belobrovi je bilo Življenje dokončano med letoma 1648 in 1654). Življenje je ohranjeno v Simonovem avtografu - Državni zgodovinski muzej. Sin. št. 416 (Belobrova in B. M. Kloss ne menita, da je ta rkp. v celoti napisal Simon, po mnenju raziskovalcev ga je pisar le popravil.) V tem seznamu je poleg Življenja in opombe Janeza Nasedke Simon postavil tropar in kanon, ki ga je ustvaril menihu, pa tudi sklop gradiva v zvezi s sojenjem D. v zvezi s knjižno pravico, ki jo je prevzel preš. V 19. stoletju Življenje D. je bilo objavljeno po drugih seznamih, ne v celoti. V izdajah Življenja 1808-1834. postavljen je kanon, ki je drugačen od kanona Simona (Azaryin); po besedah ​​arhim. Leonida (Kavelina), 2. kanon je sestavil metropolit. Platon (Levšin).

D. rod. v mestni družini. Ko je bil star 5-6 let, so se njegovi starši preselili iz Rzheva v Staritso, kjer je njegov oče postal vodja Yamskaya Sloboda. Dečka sta brati in pisati učila lokalna duhovnika Gurij Rževitin in Georgij Tulupov (herman v meništvu). Na vztrajanje staršev se je D. poročil, nato postal duhovnik pri c. Bogojavljenje v eni od posesti samostana Staritsky v čast Vnebovzetja Blažene Device Marije - s. Ilyinsky Ramenskoy par. Staritsky pri. Po smrti Vassove žene in otrok c. 1601-1602 duhovnik David je bil tonzuriran v samostanu Staritsky z imenom Dionizij. Tu je kmalu postal blagajnik, nato pa očitno sredi. 1605 ali avg. 1607, arhimandrit. Starinski samostan Uspenja, ki je užival posebno pokroviteljstvo carja Janeza IV. Vasiljeviča in njegovega tonzuriranega patriarha sv. Job, je bil na začetku. 17. stoletje velik bogat samostan, v katerem je živelo 73 menihov. V mon-re je bila zbirka rokopisov s spisi sv. Efraima Sirskega in Simeona Novega Teologa, sv. Gregorja Bogoslovca; v letih D.-ove dekanije se je knjižnica mon-rja povečala zaradi zbirke knjig sv. delo. V nasprotju z navodili Lažnega Dmitrija I. je D. toplo sprejel odstavljenega patriarha Joba, izgnanega v Staritski samostan. Raziskovalci domnevajo, da je D. spremljal svetnika med potovanjem v feb. 1607 v Moskvo, ko so Moskovčani prosili primasa odpuščanja za njegovo izgnanstvo; Istočasno se je D. srečal s patriarhom šmč. Hermogenes. Z delom D. na grobu sv. Job je imel kamnit nagrobnik.

V Staritsky mon-re je D. ostal kot rektor več kot 2 leti. Med obleganjem Moskve s strani vojakov Lažnega Dmitrija II. je bil D. v mestu, kjer je po besedah ​​Simona (Azaryina) postal eden najbližjih pomočnikov patriarha Hermogena. Skupaj s primasom je D. podpiral carja Vasilija Ivanoviča Šujskega in pokazal odločnost in vztrajnost v najtežjih okoliščinah. feb. 1610 je bil D. imenovan za arhimandrita Trojice-Sergijevega samostana. V sept. Istega leta je patriarh Hermogen dal pomemben prispevek (100 rubljev) samostanu Trojice.

Kot opat D. se je znašel pred zelo težkimi nalogami. V samostanu, ki je pravkar preživel večmesečno obleganje Poljske in Litve. čete, pa tudi v njegovem okrožju je bilo veliko bolnikov in ranjencev, ki so umirali od lakote in bolezni. Po pričevanju sv. z. Klementiev John Nasedka, D., je kljub odporu dela bratov, ki ga je vodil klet Abraham (Palitsyn), poskrbel, da so bila sredstva samostanske blagajne uporabljena za podporo tem ljudem. V dobrodelne namene bolnim in ranjenim so zgradili hiše v Služni Slobodi in Klementjevu. Posebni izvršitelji so zbrali in tja pripeljali bolne in uboge, jim dali hrano in obleko. Mon-ry je plačal storitve ljudi, ki so jim kuhali hrano in prali oblačila, so našli zdravnike. Duhovniki so obhajali umirajoče in opravili pogreb. D.-jevi najbližji pomočniki pri teh zadevah so bili njegov učenec Rev. Dorotej, ki je delil pomoč, in Janez Nasedka.

Ko je v kon. Pozimi 1611 se je začela vstaja proti Poljsko-Litovcem, ki so zavzeli Moskvo. intervencionistov je D. pošiljal svoja pisma v »nemirna mesta« in pozival k enotnosti v boju proti sovražniku. V teh neohranjenih pismih je po besedah ​​Johna Nasedke D. navedel primere, kako je bil sam Bog "slab pomočnik, obupan in tanek in nezmožen stati nasprotniku." Ko so 19. marca 1611 v Trinity-Sergius Mon-re izvedeli za vstajo v Moskvi, so poslali 50 samostanskih služabnikov in 200 lokostrelcev, da bi okrepili čete prve milice, ki so se zbirale v bližini Moskve. Na predlog D. so menihi Trojice izročili zaloge ržene in pšenične moke ter kvasa ranjenim bojevnikom, ki so prišli v samostan "iz bližine Moskve in iz Perejaslavlja in z vseh vrst cest", medtem ko so sami jedli ovseni in ječmenov kruh ter voda.

"Arhim. Dionizij narekuje menihom domoljubno pismo." Litografija po sl. V. M. Vasnetsova. 1911 (SPGIAKhMZ)

"Arhim. Dionizij narekuje menihom domoljubno pismo." Litografija po sl. V. M. Vasnetsova. 1911 (SPGIAKhMZ)

V skrbeh za usodo tako prve milice kot celotne države je D. julija 1611 poslal pisma mnogim. mesta (ohranjena kopija, poslana v Kazan) s pozivom, »da bi vsi pravoslavni kristjani v uniji postali skupni in hkrati« in da bi mesta raje pomagala »vojaškim ljudem in zakladnici«, »da bi .. .mnogi ljudje krščanske vojske tukaj v Moskvi se zaradi revščine niso razlikovali. Družbena nasprotja so privedla do notranjih konfliktov v prvi milici, umora P. Ljapunova s ​​strani kozakov in začetka odhoda bojarskih otrok iz Moskve. Jeseni 1611 so čete hetmana Ya.Khodkevicha z zalogami za Poljsko. garnizija se je začela približevati Moskvi. 6. okt D. je ponovno pošiljal pisma v pl. mesto (ohranjena kopija poslana v Perm). Poročanje o pojavu Khodkevičovih čet na Kolomnski cesti sta D. in bratje Troitsk znova pozvala k pomoči "vojaških ljudi" prvi milici. Pismo Trojice je prišlo v Nižni Novgorod v času, ko je K. Minin govoril pred zemeljsko kočo, in je prispevalo k dejstvu, da so se ljudje iz Nižnega Novgoroda odločili iti na pomoč »moskovski državi«.

D. je imel pomembno vlogo pri združevanju sil prve in druge milice za boj proti skupnemu sovražniku. Konflikt med milicami je povzročila prisega polkov blizu Moskve "pskovskemu tatu" - Lažnemu Dmitriju III. 2. marca 1612 je Trinity-Sergius Mon-ry na več načinov zavrnil prisego zvestobe novemu sleparju. mesta in blizu Moskve so iz samostana pošiljali pisma s pozivom, naj se ne zapeljejo "v tovarne tatov". Posledično ne samo mnogi jug in app. mesta niso hotela priseči zvestobe Lažnemu Dmitriju III., toda eden glavnih voditeljev Prve milice, knez. D. T. Trubetskoy je 28. marca poslal svoje veleposlanike v mon-ry in ponudil mon-ryu, da prispeva k združitvi sil prve in druge milice, da bi "lovili poljsko in litovsko ljudstvo ter te sovražnike ki so zdaj prinesli nemir."

Menihi Trojice, ki jih je vodil D., so res delovali s tako posredniško misijo in poslali sporočilo oblastem Druge milice. V sporočilu je pisalo, da so bojarski otroci na čelu s princem. Trubetskoy je »nehote« poljubil križ in iskal sodelovanje z Drugim domobranstvom, mesta, ki niso hotela priseči »tatu«, pa čakajo tudi na »oskrbo in nasvet«. Bratje Trojice so oblasti Druge milice pozvali, naj "hitro" odidejo v Trojico-Sergius Mon-ryu in obljubili, da bodo storili vse, da bi se branilci države lahko zbrali "na enem samem izbranem mestu za dobro izbrano zemstvo sveta«, kjer bi določili zakonitega vladarja ruske države.

Oblasti Druge milice tega nasveta niso upoštevale, vendar je sporočilo o Trojici razbremenilo nakopičeno napetost, trdno stališče, ki ga je zavzel mon-rem, pa je prispevalo k temu, da so v taborišču pri Moskvi sile, ki bi lahko sodelovale z Drugo milico prevzel. Ob prejetju iz knjige. Trubetskoy informacije, da se pričakuje nov prihod Hodkevičovih čet blizu Moskve, so bratje Troitsk, ki jih vodi D., dvakrat poslali knezu. D. M. Požarskega jaroslavskim starešinam in ga pozval, naj čim prej odide z vojsko blizu Moskve. 28. junija je klet Trinity Abraham (Palitsyn) odšla s takšno zahtevo. 14. avg Leta 1612 so D. in njegovi bratje v samostanu sprejeli vojsko Druge milice, ki je napredovala proti Moskvi. Ko je šel opat z bratom, da bi vojsko pospremil na pohod, je nastal močan nasprotni veter, kar so vzeli za slabo znamenje; potem ko je D. blagoslovil bojevnike in jih pokropil s sv. voda, veter se je spremenil, s tem pa se je spremenilo tudi razpoloženje čet. To je princ povedal Simonu (Azaryinu) mnogo let pozneje. Požarski. (Pričevanje Simona, da je bil D. blizu Moskve med bitkami prve in druge milice z vojsko Hodkeviča, D. I. Skvortsov meni, da je nezanesljivo.)

Po odhodu Hodkeviča iz bližine Moskve si je D. še naprej prizadeval za združitev prve in druge milice ter oblikovanje enotne vlade. Raziskovalci menijo, da je najverjetnejši avtor sporočila "knezom Dmitriju o ljubezni". V naslovu knezov Trubetskoya in Požarskega je avtor zapisal: "Ljubite se po vsej ruski deželi, pokličite vse v ljubezen s svojo ljubeznijo" - in predlagal, naj vojaški voditelji od sebe odženejo "obrekovalce in povzročitelje težav". Sporočilo je govorilo o pomenu zapovedi ljubezni za vsakega kristjana, o tem, kako naj se vedejo pravi voditelji ljudstva, da ne bi izzvali božje jeze in uničili države, o potrebi po kesanju. Položaj D. mu je prinesel spoštovanje obeh voditeljev, po. dali so Trojici Mon-ryu številne bogate prispevke, princ. Trubetskoy je bil pokopan v samostanu leta 1625. Med osvoboditvijo Moskve 27. novembra. Leta 1612 je D. opravil molitev na usmrtitvi pred Rusom, ki je vstopil v prestolnico. vojska. 26. apr. Leta 1613 je menih sprejel Mihaila Fjodoroviča, ki je bil na poti v Moskvo, v Trojice-Sergijevem samostanu in 11. julija je sodeloval pri njegovem kronanju za kraljestvo.

Po koncu težavnega časa so se pred rektorjem in bratom Trojiškega samostana pojavile pomembne gospodarske naloge. Trojiška dediščina je bila v letih težav močno propadla, njeno prebivalstvo se je zmanjšalo za skoraj polovico. Kmetje, ki so ostali na zemlji, so bili večinoma »prišleki«, ki so uživali ugodnosti za pridobitev gospodinjstva. Po M. S. Čerkasovi so do konca težav "stari" kmetje predstavljali največ 10% prebivalstva samostanskih posesti. Na zahtevo troickih oblasti, ki jih je vodil D. in kletar Abraham (Palitsyn), je bila leta 1613/14 sprejeta "bojarska obsodba" za vrnitev v posest samostana kmetov, ki so zapustili svoje posesti ali bili odpeljani " z nasiljem« po 1. septembru. 1604 Ko so bojarski otroci, imenovani za izvedbo preiskave in vrnitev kmetov iz reda Velike palače, ki niso v celoti opravili svojih nalog, odšli domov, potem so na zahtevo D. in Avraamija te dolžnosti na začetku. 1615 je bilo dodeljenih lokalnim guvernerjem in uradnikom. Kot rezultat prizadevanj v letih 1614-1615. precejšnje število nekdanjih Troicki kmetje so bili vrnjeni na svoja stara mesta.

Iz nekdanjega ruskega Samostanski vladarji so prejeli številne različne pravice in privilegije, zdaj pa je bilo treba iskati njihovo potrditev z novo kraljevo oblastjo. Ta naloga je bila na splošno uspešno rešena. Številna pisma, ki potrjujejo prejšnje nagrade, so oblasti Trinity prejele že leta 1613. Tako je 20. maja car potrdil tradicijo. pravica mon-rya, da ne plača "naročnine in tiskarne", ko mu izda pisma. 13. avg potrjena je bila pravica do pobiranja dajatev pri prodaji konj na »konjski ploščadi« v Moskvi. 3. nov samostanu je bila potrjena pravica do neplačevanja dajatev za ladje, namenjene v Astrahan po ribe in sol. Posebno pomembna je bila potrditev avg. splošna listina carja Vasilija z dne 11. junija 1606 o zemljiščih Trojice-Sergijevega samostana v 28 okrožjih - večini lastnine samostana. Za samostanske oblasti je bila potrjena pravica zbiranja in prenosa državi. državne davščine od teh dežel. Potrjena je bila tudi popolnost sodne in upravne oblasti mon-rya nad prebivalstvom njegovih posesti. Nato je bila avgusta potrjena listina carja Teodorja Ioannoviča iz leta 1586, ki je oblastem mon-rya dala pravico, da imajo v svoji posesti labialno organizacijo, podrejeno Rogue redu.

Prva leta D.-jevega arhimandritovanja je zaznamovala pojav številnih pripisanih samostanov v sklopu posesti Trojice. Te spremembe so bile posledica prizadevanj bratov majhnih ali propadlih samostanov, ki so upali s pomočjo organizacijsko močnejšega samostana obvarovati sebe in svoje imetje pred »lopovimi ljudmi«. Milicijske vlade v letih 1611-1612 pripisujejo Trojice-Sergijevemu samostanu Nikolsky Chukhchenemsky (Chukhcheremsky) samostanu in samostanu Alatyr v imenu Svete Trojice. Do leta 1616 je bil Mon-ri Avnezhsky v imenu Svete Trojice, Stefanov Makhrishchsky v imenu Svete Trojice, Makarieva prazna in postala del dediščine Trojice. v predmestju Bezhetsk, v letih 1616-1617. sledil jim je samostan Stromynski v čast Vnebovzetja Presvete Bogorodice. Trojiške oblasti so začele popisovati premoženje teh samostanov in pošiljati svoje starešine, da jih upravljajo. Prizadevanja D. in bratov so bila usmerjena v to, da se pravice in privilegiji Trojice-Sergijevega samostana razširijo na posest pripisanih menihov. To je bilo storjeno v novi listini iz leta 1617, ki je širila tradicijo. pravice in privilegije ter nove pridobitve Trojice Mon-rya.

Po ukinitvi leta 1584 tarkhan neobsodilnih pisem o posesti mon-rya so morali plačati v državi. blagajni vse glavne davke, a v letih 1598-1599. Car Boris Fjodorovič Godunov je samostansko obdelovalno zemljo osvobodil obdavčitve, obdelovalna zemlja samostanskih služabnikov in kmetov pa ni bila obdavčena po normah, določenih za cerkvena zemljišča, temveč po bolj preferenčnih normah, določenih za lokalna zemljišča. V prvih letih vladavine carja Mihaila Fjodoroviča so se ti predpisi prenehali izpolnjevati. dec. 1616 D. in Avraamy (Palitsyn) sta vložila pisma Borisa Godunova lokalnemu redu. Kraljeva pisma iz let 1617 in 1619 samostanu priznal ustrezne pravice, ki pa v praksi zaradi samovolje uradnikov niso bile vedno spoštovane.

V prvih letih vladavine Mihaila Fjodoroviča se je začelo veliko dela za urejanje obsežnega arhiva Trojice. Leta 1614 - zgodaj. Leta 1615 je "celoten svet" sestavil kopijo - zbirko seznamov najpomembnejših pohvalnih pisem, ki jih je prejel samostan, in aktov o donacijah. V obsežnem predgovoru h knjigi njen avtor (po mnenju številnih raziskovalcev D.), ki navaja pravila V. in VII. ekumenskega koncila ter 75. pogl. Stoglav, je zagovarjal pravico Cerkve do prejemanja zemljiških darov, da bi lahko zagotovila večni spomin duš prispevkov. Obenem je uvodna beseda poudarila dolžnost bratov, da nenehno opravljajo takšno obeležje. 25. marca 1616 se je v mon-reju začelo sestavljanje »črnih knjig podložne blagajne«, ki so vsebovale kopije trenutnih dokumentov, ki vstopajo v samostan.

Trajno zadoščenje v letih 1613-1618 različne peticije oblasti Trojice govorijo o toplih, tesnih odnosih, vzpostavljenih med samostanom in mladim carjem v teh letih D.-jevega predsednikovanja. nov. istega leta je car samostanu Trojice podelil "mesto Radonež z vsemi vrstami zemlje" - edina zemljiška podelitev kraljeve hiše mon-ryu v 1. pol. 17. stoletje

Naročilo v okt. 1615 poslati v Moskvo znanstvenike Trojičnih starešin Antona (Krylova) in Arsenija Gluhega ter Janeza Nasedke, da bi se pripravili na objavo Trebnika. Vendar so spravščiki rekli, da se sami ne morejo lotiti tega dela, in 8. nov. Leta 1616 je car D. naročil, naj opravi popravke Trebnika v Trojice-Sergijevem samostanu in k temu delu pritegne tiste starešine, ki so »resnično in zaslužno navajeni knjižnega poučevanja in poznajo slovnico in retoriko«. D. in starešine so morali ne samo popraviti, ampak tudi posodobiti sestavo knjige, tako da je vsebovala »mnogo bistvenih stvari, brez katerih vaš duhovniški čin in vsi pravoslavni kristjan ne more biti." Delo na urejanju bogoslužnih knjig se je do takrat že začelo v samostanu: v letih 1615/16 je starešina Arsenij Gluhi pripravil 2 rokopisa kanonika - enega po "ukazu in namenu", drugega po "pomoči in ukazu" D. (RSL. F. 304 / I. št. 281, 283). Ne samo, da je bilo besedilo preverjeno s podobnimi seznami, ampak so bile popravljene tudi službe in kanoni, ki so jih napisali »nevešči ustvarjalci pismenega nauka«.

Delo pri izvajanju kraljevega ukaza o popravku Trebnika se je nadaljevalo leto in pol. D.-jeva glavna pomočnika sta bila starešina Arseny Glukhoy in Anthony (Krylov), pa tudi John Nasedka. Voditelji niso znali grško. jezika in se omejili na primerjavo slav. rokopisi. Prednost so imeli pri branju starejših seznamov. V več primerih so pisarji prosili nadškofa. Arseny Elassonsky, da bi izvedel poizvedbe v grščini, ki jo je imel. rokopisi. Posledično je bilo besedilo Trebnika popravljeno in bistveno razširjeno v primerjavi z izdajo iz leta 1602. Pisarji so presegli obseg naloge in se lotili urejanja drugih liturgičnih knjig - Barvanega trioda, oktoeha, generalni menej in mesečne meneje.

Opažanja raziskovalcev kažejo, da zadeva ni bila omejena le na primerjavo seznamov. Trojični pisarji so bili pozorni tudi na vsebino besedila, preurejali so ločila, zamenjali nekatere besede in izraze z drugimi. Recenzenti so si prizadevali popraviti pomenske napake, pa tudi odstraniti posamezna napačna branja, ki so se prikradla iz besedil. Številne spremembe, ki so jih predlagali, so bile pozneje vključene v moskovske izdaje 17. stoletja. Na pobudo D. je bila izvedena sistematična revizija končne doksologije v molitvah. Iz zadnje doksologije molitev, naslovljenih na Boga Očeta ali Boga Sina, je bil umaknjen poziv drugim osebam Svete Trojice. Sklicevanje na vse 3 hipostaze Trojice je bilo umeščeno v doksologijo le tistih molitev, kjer "ni bilo posebnih imen". Novela, ki je povzročila zadnjo najbolj ostro se je odzvala molitev za blagoslov vode, ki so jo brali na predvečer Gospodovega kralja. Iz prošnje: "Sebe in zdaj, Gospod, posveti vodo s svojim Svetim Duhom in ognjem" - so bile odstranjene besede "in ogenj". Navedbe so temeljile na dejstvu, da v prejšnjem misalu teh besed ni bilo in v rokopisih 2. nadstropja. 16. stoletje postavljeni so bili ob robu ali nad črto.

Delo je bilo končano do maja 1618. D. je popravljena besedila predstavil namestniku patriarhalnega prestola Joni (Arkhangelsk), Met. Sarsky in Podonsky, tako da se oceni opravljeno delo Cerkveni svet. Zapisniki sej Sveta, ki je začel delovati 4. julija 1618, niso ohranjeni, informacije o Svetu so vsebovane v številnih polemičnih spisih, ki so se pojavili pozneje. Na koncilu je D. in njegovim pomočnikom nasprotovala skupina menihov Trojice, ki so jo vodili tako vplivni starešine, kot so vratar Filaret, glavar Longin Korova in zakristan Markell. Očitali so D., da je »strgal in izrezoval ter na tem mestu po svoji volji pisal v mnogih knjigah«. Podprli so jih arhim. Chudov v čast čudežu nadangela Mihaela v Khonekhu Avraamijevega samostana. Po dolgih in vztrajnih prerekanju so bili D. in njegovi sodelavci obsojeni. Svet jih je obsodil zaradi dejstva, da so "ukazali ime Svete Trojice v knjigah morati in ne izpovedujejo Svetega Duha, kot da je ogenj." Prva od teh obtožb je bila povezana s popravkom končne doksologije v molitvah. 2. obtožba je pomenila odstranitev besed »in z ognjem« s strani tolmačev v molitvi ob velikem posvečenju vode. Na začetek 17. stoletje Običaj je bil, da so pri posvečevanju vode v vodo potopili prižgane sveče. Utemeljitev te prakse so videli v besedah ​​sv. Janeza Krstnika o Kristusu: »On vas krščuje s Svetim Duhom in ognjem« (Lk 3,16), kar je bilo napačno razloženo kot istovetenje Svetega Duha z ognjem.

D. in Johnu Nasedki je bilo prepovedano služiti, starešine Arseny Glukhoy in Anthony (Krylov) so bili prikrajšani za občestvo. Opat in starešine so morali v izgnanstvo v različne mon-ri. V 4 dneh po sprejetju odločitve je bil D. pripeljan "v odgovor na patriarhovo sodišče z veliko sramoto in sramoto", nato v celice nune Marte v moskovskem samostanu v čast Gospodovega vnebohoda in v metohija metropolita. Iona, kjer je bil svetnik pretepen. Odločeno je bilo, da se D. pošlje v izgnanstvo v samostan Kirillov Belozersky v čast Vnebovzetja Blažene Device Marije, a ker je bila Moskva v tistem trenutku obkrožena s poljskimi vojaki. Princ Vladislav D. je bil zaprt v moskovskem samostanu Novospassky v čast Gospodove preobrazbe, kjer mu je bila naložena pokora - tisoč lokov na dan. Menih je imel podpornike med brati Trojice, od katerih je D. prejel "tolažilno sporočilo", najdeno v papirjih svetnika po njegovi smrti.

D.-ev položaj se je izboljšal po njegovem prihodu aprila. 1619 v Moskvo jeruzalemskega patriarha Teofana IV. D.-jevi privrženci so obvestili patriarha o tem, kaj se je zgodilo, in očitno je bil zahvaljujoč njegovemu posredovanju D. izpuščen. Junija 1619 je D. skupaj z Met. Jonah se je srečal z. Khoroshov pri Moskvi, vračanje iz Poljske. ujetništvo Filareta. Teden dni po povišanju Filareta na patriarhalni prestol je bil sklican svet, da bi pregledal primer D. in njegovih pomočnikov. Po pričevanju Johna Nasedke je D. na obtožbe proti njemu odgovarjal 8 ur. Ohranil se je začetni del D.-jevega govora, v katerem je menih, ki je zavračal argumente obtožnikov, opozoril, da z izjemo citiranih besed sv. Janez Krstnik iz Lukovega evangelija, preostali evangeliji in apostolska dela govorijo o krstu z vodo in Svetim Duhom. Iz tega je sledil sklep: "Sveti Duh je bil dan krščenim po apostolski molitvi, ne pa v ognjenih videnjih." V zvezi s tem je D. opozoril na odsotnost besed "in ogenj" v molitvi, ki se bere med blagoslovom vode v obredu krsta. D. je tudi trdil, da Boga, Stvarnika celega sveta, ni mogoče identificirati z enim od elementov - ognjem. Primerjava ohranjenega dela D.-jevega govora z op. John Nasedka "Izjemno od mnogih božanske knjige dokaz o ognjeni riti ”je pokazal, da je bil D.-jev govor eden glavnih virov začetnega dela tega dela (možno je, da preostali del besedila dela Johna Nasedke temelji na govoru prečastiti).

Delo sveta se je končalo s popolno utemeljitvijo D. in njegovih pomočnikov. Arseniy Glukhoy in Anthony (Krylov) sta postala direktorja Moskovske tiskarne, John Nasedka pa je postal duhovnik na dvoru katedrale Marijinega oznanjenja. D. se je vrnil v Trojice-Sergijev samostan in ga vodil do svoje smrti. Ko je kmalu po sklepih koncila samostan obiskal patriarh Teofan, je po pričevanju Janeza Nasedke snel svoj klobuk in se z njim priklonil raku sv. Sergija, položenega na glavo D. - »naj boš prvi nad mnogimi menihi z našim blagoslovom« (Življenje. S. 460) (kapuca jeruzalemskega patriarha ni omenjena v opisih Trojice-Sergijeve lavre ).

Začetek 2. obdobja uprave D. Trojice-Sergija Mon-Rema so zaznamovala številna pomembna dela, katerih namen je bil dati trojiškim oblastem gradivo o resničnem stanju posesti samostana. Leta 1621 je skupina stolnih starešin pod vodstvom Makarija (Kurovskega) naredila popis pohvalnih pisem in zemljiških listin, shranjenih v samostanski blagajni. Leta 1623 je t.i. detektivskih knjig, v katerih so dokaze o dokumentih o samostanskem posestvu dopolnjevali zapisi anketiranja prebivalstva na terenu s strani trojiških služabnikov. Nadaljevali so se tudi intrapatrimonialni opisi posesti Troitsk, od katerih se je ohranil le majhen del.

V času 2. rektorata D. se je zemljiška posest Trojiškega samostana nekoliko povečala zaradi dodajanja dveh majhnih samostanov: Antoniev Pokrovskaya je prazen. v Perejaslavlju (prej v lasti metropolije) v letih 1627-1628. in samostan Cherdyn v imenu apostola Janeza Teologa na Uralu leta 1632. Od 2. desetletja 17. stoletja. posest mon-rya je začela opazno naraščati zaradi prispevkov tako plemstva kot predstavnikov vrha birokracije prikazov ter majhnih in srednje velikih provincialnih bojarskih otrok. Eden od razlogov za takšno širitev trojskega patrimonija je bilo, kot priča Simon (Azaryin), D.-jevo posebno prizadevanje za organizacijo stalnih čestitk in pogrebnega spomina na prispevke (pri liturgiji, zadušnicah, molitvah), menih »ni želel niti ene krste« prispevkov »spominjati« (preskočiti) (te rektorjeve odredbe, ki so podaljšale čas bogoslužja, so povzročile nezadovoljstvo med delom bratov). Do 20. let. 17. stoletje raziskovalci pripisujejo pojav protografa ohranjenih depozitnih knjig Trojice iz let 1639 in 1673

Študija aktov, deponiranih v arhivu Trojice, intrapatrimonialnih in državnih. opisi dežel Trojice so omogočili ugotoviti 2 pomembni značilnosti te gospodarske politike, ki so jo v posesti mon-rya izvajale oblasti Trojice, ki jih je vodil D. Do zadnjega. desetletja šestnajstega stoletja. v trojiški posesti je bilo povsod precejšnje gosposko oranje. V 20. letih. 17. stoletje velikost oranja se je močno zmanjšala, vse več kmetov je prešlo na denarno ali živilsko dajatev. Da bi obnovili gospodarsko življenje v opustelih posestvih, je bila razširjena praksa, da so jih dosmrtno oddali posvetnim posestnikom, kar je pripomoglo k krepitvi vezi samostana s širokim krogom sosedov.

Težave za oblasti Trojice-Sergijevega samostana so nastale zaradi zlorab samostanskih posvetnih uslužbencev med umikom pobeglih kmetov Trojice iz posesti bojarjev in bojarskih otrok. Po Simonu (Azaryinu), pl. samostanski služabniki, ki so pod raznimi pretvezami izbirali kmete na tujih posestih, jih sploh niso jemali v samostan, ampak na posest svojih sorodnikov. Ko so se na podlagi pritožb užaljenih začeli sodni postopki, so bili izvoženi podložniki in kmetje skriti v drugih krajih. Posledično posvetni služabniki Trojice Mon-rya s svojimi dejanji »do konca spravijo ta samostan v zadnjo sramoto in sovraštvo vseh ljudi Ruska država, od plemičev in od preprostih. Potrditev Simonovih izjav dajejo številni sodni postopki, ki so jih sprožili posvetni posestniki proti Trinity-Sergius Mon-rya. Takšna dejanja služabnikov Trinity so povzročila globoko ogorčenje D., vendar jih ni mogel končati, saj so služabniki ignorirali njegove ukaze in se zanašali na pomoč "nekaterih zlonamernih sokrivcev". Po Simonu (Azaryin) »pritiskajo nanj, čeprav mu odvzamejo moč«.

Posvetni samostanski služabniki so našli podporo in pokroviteljstvo pri oskrbniku Trojiškega samostana, ki v Življenju ni bil imenovan po imenu. Po mnenju Skvortsova je bil to vplivni starejši Aleksander (Bulatnikov), klet Trinity v letih 1622-1641. Kelar se je tako kot samostanski služabnik želel okoristiti na račun mon-rya, saj je poskušal zamenjati puščavo, ki je pripadala njegovemu sorodniku, za eno od samostanskih posesti, ki naj bi bila zapuščena, a v resnici v dobrem stanju. Tesen odnos z kraljeva družina(Aleksander je bil v krstu boter kraljevih otrok) je kleti dovolil, da doseže odobritev posla s strani kralja in patriarha, D. pa je nasprotoval njegovi izvedbi. Nato je Aleksander D.-ja obtožil, da ni upošteval kraljevih ukazov. Arhimandrita so poklicali v Moskvo, kjer so ga »vrgli v skop in temen prostor in tri dni je ostal v smradu«. Upravičil se je, toda klet je vložila novo ovadbo, v kateri je D. očitala, da hoče postati patriarh. Prišlo je do te mere, da ko se rektor v samostanski stolnici ni strinjal z mnenjem kletarja, je udaril D. in ga zaprl v celico. D. je bil izpuščen po ukazu kralja, ki je obiskal samostan. Menih ni vztrajal pri kaznovanju kletarja in je celo prosil za odpuščanje, s čimer si je pridobil naklonjenost monarha. Poznejše obtožbe D. so bile neuspešne.

Na začetku. 20s in za brate Trojice in za D. je bilo pomembno doseči potrditev pravic in privilegijev mon-rya med sprejetim stanjem. pooblastilo za revizijo pohvalnih pisem. Ta cilj je bil v veliki meri dosežen. Po pohvalnih listinah, ki jih je prejel samostan 17. okt. 1624 in 11. apr. 1625 je samostan ohranil tudi popolnost sodnega adm. oblast nad prebivalstvom svojih posesti ter pravico pobirati davke in jih plačevati državi. zakladnica. V skladu s temi listinami se je status mon-rya resno spremenil. Če je bil prej, tako kot drugi samostani, Trojice-Sergijev samostan podrejen redu Velike palače, potem je po pismih iz let 1624 in 1625. vrhovni sodnik za trojične brate je bil patriarh »ali komur bo on, veliki suveren, ukazal, da jim sodi«. Po tem je sodne primere v zvezi z mon-rya začel obravnavati bodisi osebno Filaret bodisi sodniki patriarhalnega ranga. S sodelovanjem patriarha so bila rešena tudi nekatera pomembna vprašanja notranjega življenja Trojice-Sergijevega samostana. Torej, ko so kmetje začeli hraniti gostilne v samostanu Dormition Stromynsky in so menihi začeli pijančevati, medtem ko oboji niso želeli ubogati oblasti Trojice, patriarh ni le končal spora, ampak je tudi izdal leta 1625 pismo s seznamom ukrepov, ki jih morajo organi Trojice izvesti v pripisanem mon-re. Vzpostavitev neposredne sodne pristojnosti Trojice-Sergijevega samostana na patriarha, ki se nahaja v D., je nedvomno prispevala k dejstvu, da so tisti, ki so se v samostanu zgodili na začetku. 20s 17. stoletje spopadi se niso nadaljevali in položaj opata se je okrepil. Od takrat sta car in patriarh začela dajati prispevke samostanu: od srebrnega keliha in zlatih catov z dragimi kamni za ikono Svete Trojice, podarjenih leta 1626, do tiskanega oltarnega evangelija z zlato oplato, okrašenega z dragimi kamni, ki je leta 1632 vstopila v samostan; v apr. Leta 1625 je primas samostanu podaril 100 rubljev.

Rev. Dionizij Radoneški. Fragment ikone "Katedrala svetih učencev sv. Sergija Radoneškega". 2. nadstropje 19. stoletje (Stolnica Marijinega vnebovzetja TSL)

Rev. Dionizij Radoneški. Fragment ikone "Katedrala svetih učencev sv. Sergija Radoneškega". 2. nadstropje 19. stoletje (Stolnica Marijinega vnebovzetja TSL)

Oživitev gospodarskega življenja po koncu Smutnje je omogočila, da se je D. v 20. letih 19. st. delo na izboljšanju in okrasitvi samostana. Leta 1621 so stari obednici prizidali kamnito cerkev. v imenu vlč. Mihail Malein - nebeški zavetnik Car Mihail Fedorovič. Leta 1622 so jo razstavili, nato pa cerkev nadzidali nad grobom sv. Nikon, posvečen 21. sept. 1624, naslednje leto so bile ikone v tej cerkvi prevlečene s srebrom. Okrašena je bila tudi ena od glavnih templjev samostana, katedrala Marijinega vnebovzetja: leta 1621 so bile "podpisane ohišje ikon nad oltarjem", leta 1625 so bile ikone Odrešenika, praznikov in prerokov prevlečene s srebrom in pozlačene. V kapelah Trojice so bakrene in kositrne liturgične posode zamenjale s srebrnimi, D. pa je »nanesel svoje srebro« za izdelavo novih posod. V mon-re so bila postavljena tudi gospodarska poslopja: leta 1624 so bile zgrajene opečne komore "blizu Kelarskaya" in kovačnice opeke, v letih 1628-1629. bratske celice so bile obnovljene po požaru. Po Simonu (Azaryinu), pl. delo je bilo opravljeno, ker je D. »hranil« mojstre v mon-reju in jih plačeval »iz svojega zasebnega bogastva«. Za ureditev samostana so porabili tudi miloščino, prejeto od »bogoljubcev«. Zunaj samostana je D. tudi zidal nove cerkve in prenavljal stare ter jih oskrboval s posodjem.

Opat D. je prinesel spremembe v bogoslužnem redu v Trojice-Sergijevem samostanu. D. je uveljavil običaj za pl. praznike služiti celonočno bdenje z litijo, opravljati blagoslov kruha po vsaki nedeljski vigiliji. V nedeljske litije je uvedel petje Bogorodičnih stihir Pavla Amorijskega in dogmatikov (verjetno Oktoihos Bogorodice za male večernice) 8 tonov. Takšen predpis je bil prebran že v kanonu iz leta 1615/16 (RGB. F. 304 / I. št. 281). V rokopisu Simona (Azaryin) so ustrezna besedila in navodilo za petje pri nedeljskih službah postavljena skupaj z življenjem D. Po pričevanju p. John Nasedka, D. je tudi uveljavil navado brati v odlična objava in na mnogih praznike, zlasti na dan svete Trojice, besede sv. Gregor Teolog, Razprave o evangelijih in apostolu sv. Janez Krizostom. Točnost tega pričevanja potrjuje zapis v rokopisu Besed sv. Gregorja Teologa, ki je pripadal mon-ryu: »Častijo ga v stolnici, pri Trojici in pri obedu« (Ibid. št. 136). Dela svetnikov Gregorja Teologa in Janeza Zlatoustega, sv. Janez Damaščanski, schmch. Dionizija Areopagita je bilo stalno celično branje D. Seznam Besed sv. Gregorja Bogoslovca (Ibid. št. 710). Besede sv. Gregorja Teologa in Razprave o evangelijih sv. Janeza Zlatousta so po naročilu D. prepisali in poslali v različne samostane in cerkve ter celo v skladišče knjig »velike prve cerkve« - moskovske katedrale Marijinega vnebovzetja.

Po besedah ​​Simona (Azaryina) je D. opozoril na do takrat napol pozabljene rokopise prevodov in spisov sv. Maksim Grk. Zahvaljujoč prizadevanjem D. je grob sv. Maksima pri cerkvi Svetega Duha. Že do konja. 20s 17. stoletje Ime učenega Grka je bilo v samostanu obdano s posebnim spoštovanjem: starešine Trojice so se nanj sklicevali med spori o urejanju knjig. V 20. letih. 17. stoletje Resno delo se je lotilo zbiranja in prepisovanja del sv. Maksima, potem je nastala zbirka njegovih del Trojica (Ibid. št. 200).

dr. veliko podjetje, ki se je lotilo sodelovanja D., je povezano z imenom njegovega učitelja nemščine (Tulupov). Po prejemu tonzure v Trinity-Sergius Mon-re ca. 1626/27 je »po povelju in blagoslovu« D. v letih 1627–1632. sestavil Chet'i-Minei, v katerem je večje mesto kot običajno zavzelo Življenje Rus. svetniki. Poleg tega je Herman sestavil zbirko Življenja Rusov. svetnikov (Ibid. št. 694) in zbirka, ki vsebuje Življenja sv. Sergija in Nikona Radoneškega ter njuna bogoslužja (Ibid. št. 699). V zadnjem rokopisu je besedilo popravil D.

Dejavnost D. je bila usmerjena v dvig nezadovoljive ravni izobrazbe prebivalcev samostana Trojice, med katerimi so bili nekateri, na čelu z ravnateljem Filaretom in ravnateljem Longinom Korovo (na avtoriteto slednjega je vplivala revizija Listine, objavljeno leta 1610 s sodelovanjem Longina), se je upiralo novostim in meniha še naprej imenovalo heretik. Napadi na D. so bili v veliki meri posledica dejstva, da je menih v osebnem pogovoru večkrat obsodil Longinovo nečimrnost in lažne poglede Filareta (po Janezu Nasedki je Filaret učil, da se je Bog Sin rodil ne »pred dobe«, vendar po oznanjenju poleg tega Filaret Božji »pravi ... humanoidno bitje in vsi udi, ki imajo človeško podobo«). Utemeljuje svojo pravilnost v smislu sprememb v bogoslužju, D. se je skliceval na starodavne listine, vključno s "charate". Zahvaljujoč potrpežljivosti in taktu D., ki se je trudil, da ne bi zaostril razlik, so se konflikti sčasoma prenehali.

Simon (Azarin) in John Nasedka opisujeta D. kot človeka, ki je imel popolno ponižnost in blagost, je bil potrpežljiv s tistimi, ki so ga žalili, in se veselil trpljenja. D. je bil prepričan o pomembnosti meniškega podviga in si je prizadeval, da bi bili menihi Trojice na vrhuncu službe; krivca je takoj kaznoval, a hitro odpuščal. Svetnik je bil v odnosu do bratov krotek, ni deloval po ukazu, ampak po prepričevanju, sam je s krivci govoril o slabem ravnanju. D. je služil kot zgled bratom v cerkveni molitvi, prvi se je pojavil v cerkvi pri bogoslužju, spodbujal brate k molitvi in ​​imel dar solzne molitve. V celici, kjer je D. živel z več. Kot učenci je svetnik poleg pravila izvajal psalmodijo, delal številne prostracije in vsak dan bral kanone ob praznikih. D., ki se je odlikoval s telesno močjo, je veliko časa posvetil zadevam, povezanim z upravljanjem mon-rema in njegovih posesti, skupaj z brati je sodeloval pri terenskem delu. Z menihi in služabniki mon-rya je ravnal kot prijazen oče, pozoren na njihove potrebe. Na njegovo vztrajanje je bratska stolnica samostanskim delavcem dovolila imeti družine in zgraditi dvorišča. D. je podpiral I. Neronova (kasneje člana kroga pobožnosti, enega od učiteljev starovercev), ki je kot bralec v vasi. Nikolsky blizu Yuryev-Polsky, je prišel v konflikt z lokalnimi duhovniki in jih obtožil "sprijenega življenja". Potem ko se je slednji pritožil patriarhu Filaretu, je bil Neronov prisiljen pobegniti in našel zavetje pri D., ki ga je naselil v svoji celici, nato pa od patriarha dobil Neronovovo odpuščanje. S podporo D. Neronov je postal duhovnik.

Znani so prispevki, ki jih je prečastit dal različnim samostanom. Morda je v zvezi s svojo tonzuro D. (»duhovnik David«) staremu vnebovzetemu samostanu med 1589 in 1598 pod arhim. Tripona, »oblačilo, surplic, trakhil in zaupanje ter tri knjige Trefoloja ... da, dva oktaja za osem glasov, da Listino, da Sobornik.« D.-jev rokopisni zapis o tem (delno izgubljen) se je ohranil na enem od ugnezdenih Oktoihov (Bukarešta. BAN Romunije. Slav. št. 344), ki ga je morda prepisal avtor (Panaitescu P. P. Catalogul manuscriselor slavo-române şi slave). din Biblioteca Academici Române. Bucureşti, 2003. Zvezek 2. Str. 121-122); stvari iz tega prispevka so omenjene v »Opisnih knjigah samostana Staritsky« iz leta 1607. Kot rektor samostana Staritsky je menih naročil ikono Božja Mati v katedrali Marijinega vnebovzetja, okrašena z biseri in dragimi kamni, "spodnja". Medtem ko je živel v Trojice-Sergijevem samostanu, je D. še naprej prispeval za samostan, kjer je prevzel tonzuro: v tem obdobju so od njega prihajale ikone Vnebovzetja Blažene. Mati Božja in Sveta Trojica, srebrne posode in kadilnica, srebrn oltarni križ, evangelij in prolog (RGB. Rogož. št. 462, XVI. stoletje). Prazno v Nilovi. menih skupaj z rostovskim metropolitom. Varlaam je podaril 20 ikon, kasneje udarno uro. V Kalyazinu sta meniha D. in Avraamiy (Palitsyn) darovala pokrove za krsto sv. Makarij. Ohranjeni so rokopisi (službeni meni za april, prolog, septembrska polovica) - D.-jevi prispevki sebi in svojim staršem v templjih službene naselbine. V eni od knjig je napis - avtograf D. Prispevki meniha v Trojice-Sergijev samostan niso bili posebej pomembni: leta 1617 za 20 rubljev. je bila kupljena skleda za blagoslov vode, hkrati je dal denar (47 rubljev) in železo za gradnjo strehe katedrale Marijinega vnebovzetja. Po smrti meniha Mon-Rueja sta denar in lastnina zapustila njegovo celico, ocenjena na veliko vsoto - 510 rubljev.

D. je do zadnjega dne kljub bolezni opravljal bogoslužje. Pred smrtjo je prosil za tonzuro v veliko shemo in med obredom je umrl. Natančen datum smrti meniha v življenju ni naveden. Posmrtne ostanke D. so po naročilu patriarha Filareta pripeljali v Moskvo v cerkev Bogojavljenja. za Vetoshny Row (glej moskovski samostan v čast Bogojavljenja), kjer je primas opravil pogrebno službo. 10. maja je bil D. pokopan v Trinity-Sergius Mon-re blizu jugozahoda. veranda katedrale Trojice. V sedanjosti čas relikvije svetnika počivajo pod grmado v šotoru Serapion blizu katedrale Trojice.

čaščenje

D. v Trinity-Sergius Mon-re in v regiji Tver je bil ustanovljen takoj po njegovi smrti. Simon (Azaryin) je življenjskim zgodbam dodal 13 čudežev meniha, od katerih se je zadnji zgodil leta 1652. Prvi znani čudeži z molitvami D., ki segajo v leta 1633-1634, so bili izvedeni v krogu njegovih učencev in sledilci. Simon je zapisal zgodbe o fenomenih D. svojemu študentu, prej. Vladimirski arhimandrit v čast samostana Rojstva Blažene Device Marije Perfilius, p. Služabnik naselja Teodor, pon. Vera iz samostana Hotkovo v čast priprošnje Presvete Bogorodice - D. jih je blagoslovil ali tolažil.

svetniki in častiti očetje počiva v Sergijevi lavri Svete Trojice". Litografija. 1845 (SPGIAHMZ). Skrajno desno - sv. Dionizij

Sveti in prečastiti očetje počivajo v Sergijevi lavri Svete Trojice. Litografija. 1845 (SPGIAHMZ). Skrajno desno - sv. Dionizij

Eden od prvih središč čaščenja D. je bil mož Kozheezersky v čast Bogojavljenja. mon-ry. Tu je starejši Bogolep (Lvov) zapisal zgodbo o pojavu sv. metropolit Nikodim Kozheezersky. sv. Aleksija skupaj z D. in poslal noto patriarhu Jožefu. Leta 1648 zgodba o pojavu D. Častitljivega. Nikodema je slišal P. Golovin, ki je bil takrat guverner na reki. Lena. Istega leta so donski kozaki prišli v Trojice-Sergijev samostan, da bi počastili krsto D., ki je rekel, da je bil menih zanje »velik«, »pomagal je tako, da se je pojavil na morju nasprotnemu«. Leta 1650 je bila po besedah ​​meniha Antonija (Jarinskega) zapisana zgodba donskih kozakov o nastopu njihovega »starešine« Matere božje z apostoloma Petrom in Janezom ter z menihi Sergijem, Nikonom in D. ... in o napovedi poraza pred Turki.

V kon. 19. stoletje na Vladimirskaya c. v Rževu je bila zgrajena kapela v imenu D. V katedrali Marijinega vnebovzetja samostana Staritsky je bila 28. septembra posvečena kapela, posvečena menihu. 1897 je bil v samostanu miter D.

Simon (Azaryin) je vključil D.-jevo ime v svoj pribl. ser. 50-ih let 17. stoletje Mesečni koledar pod 10. majem (RGB. F. 173. št. 201. L. 316 rev.). Z istim spominskim dnem je D. imenovan v Opisu ruskih svetnikov (konec 17.-18. stoletja). moskovski metropolit sv. Filaret (Drozdov) je 5. maja ustanovil »molitveno službo« za D. v getsemanskem sketu Trojice-Sergijeve lavre, vendar že ob koncu. 19. stoletje D. so se spominjali v Lavri 12. maj. Kanonizacija D. je potrjena z vključitvijo njegovega imena v katedralo Tverskih svetnikov (praznik je bil ustanovljen leta 1979), katedralo svetnikov Radonezh (praznik je bil ustanovljen leta 1981), katedralo v Moskvi. Svetniki (praznik je bil ustanovljen leta 2001).

Vir: [Simon (Azaryin)] . Canon Rev. naš oče Dionizij, arhim. Trinity-Sergius Lavra, Wonderworker of Radonezh, z dodatkom njegovega življenja. M., 18556; on je. Knjiga novo prikazanih čudežev sv. Sergija Radoneškega // Kloss B. M . Priljubljeno dela. M., 1998. T. 1. S. 460, 470-492; SGHD. T. 2. št. 275; AAE. Letnik 2. št. 190, 202, 219; T. 3. št. 1, 11, 66; AI. T. 3. št. 2, 58, 69; DAI. 1846. Letnik 2. Št. 35, 37, 49; Leonid (Kavelin), arhim. Napisi Trojice Sergijeve lavre. SPb., 1881; Opisne knjige samostana vnebovzetja Staritsky. 7115/1607. Staritsa, 1912. S. 2, 13, 19, 38; Zbirka pisem Visoke ekonomske šole. Str., 1922. T. 1: Diplome okrožja Dvinsky. št. 316, 340, 491, 529a, 530; Zgodba o Abrahamu (Palitsyna) / Pripravljeno. besedilo in komentarji: O. A. Deržavina, E. V. Kolosova; Urednik: L. V. Čerepnin. M.; L., 1955; VKTSM; Tkačenko V. A . Ta listina, ki jo je podelil car Mihail Fedorovič »hiši Rev. Življenjska Trojica in sv. čudodelnika Sergija« v mesto Radonež od 5. novembra. 1616 // Sporočilo. Muzej-rezervat Sergiev Posad. M., 1995. S. 38-48; Rev. Dionizij Radoneški: Življenje; Zgodba o čudežih sv. Dionizij. Serg. P., 2005 [rus. prev.]; Življenje arhim. Trojice-Sergijev samostan Dionizij / Pripravljeno. besedilo, prev. in komentarji: O. A. Belobrova // BLDR. 2006. V. 14. S. 356-462.

Lit .: Filaret (Gumilevsky). RSv. maja strani 81-95; Kazansky P. Z . Popravek cerkveno-bogoslužnih knjig pod patr. Filareta. M., 1848; SYSPRTS. SPb., 1862. S. 84-85; Smirnov A. P. Sveti patr. Filaret Nikitič iz Moskve in vse Rusije. M., 1874. 2 uri; Kedrov S. IN . Avraamij Palicin // CHOIDR. 1880. Knez. 4. S. 71-76; Barsukov. Viri hagiografije. Stb. 168-169; Skvorcov D. IN . Dionizij Zobninovski, arhim. Trinity-Sergius Mon-rya (zdaj lovorike). Tver, 1890; on je. Dionizij Zobninovski, arhim. Trinity-Sergius Mon-rya: (Esej o njegovem življenju in delu, predvsem pred njegovim imenovanjem za trojiškega arhimandrita). Tver, 1890; Leonid (Kavelin). Sveta Rus'. strani 146-147; Dimitrij (Sambikin). Mesečno. maja strani 18-23; Nikolski N. DO . O zgodovini pisateljskih kazni v 17. stoletju. // Bibliografija. kronika. 1914. T. 1. S. 126-128; Grečev B. rus. Cerkev in Rus. stanje v težavnih letih: patr. Hermogen in arhim. Dionizij. M., 1918; Fedukova (Uvarova) N . M . Izdaje "Dionizijevega življenja": (O problemih preučevanja literarne zgodovine del Simona (Azaryina)) // Lit-ra Dr. Rus': sob. tr. M., 1975. Izdaja. 1. S. 71-89; Belobrova O . A . Avtograf Dionizija Zobninovskega // TODRL. T. 17. S. 388-390; ona je. Dionizij Zobninovski // SKKDR. Težava. 3. Del 1. S. 274-276 [Bibliografija]; ona je. Iz resničnega komentarja Dionizijevega življenja, arhim. Trojice-Sergijev samostan // Trojice-Sergijeva lavra v zgodovini, kulturi in duhovnem življenju Rusije: gradivo medn. konf. 29. september - 1. oktober 1998 M., 2000. S. 132-146; ona je. O virih Dionizijevega življenja arhim. Trojice-Sergijev samostan // TODRL. 2001. V. 52. S. 667-674; Čerkasova M. Z . Velika fevdalna dediščina v Rusiji. XVI-XVII stoletja (po arhivu TSL). M., 2004; Kiričenko L. A . Dejansko gradivo Trinity-Sergius Mon-rya 1584-1641. kot vir za zgodovino zemljiškega posestva in gospodarstva. M., 2006 (po naročilu).

B. N. Florja

Ikonografija

Prve slike D. so se pojavile takoj po njegovi smrti. V življenju svetnika je zapisano, da ko je bilo njegovo truplo položeno v krsto, "ni bilo podobe njegovega obraza na papirju slikarjev ikon" (Arseny, hierome. Izvorni podatki o ikonskem slikarstvu v TSL // SbODI za 1873, M., 1873. Str. 120; Belobrova, 2005. Str. 87). nadškof Filaret (Gumilevsky), ki se je skliceval na besede Simona (Azaryin), je podal opis videza D.: »Visoka rast, s čudovitim obrazom, z veselimi očmi, z dolgo in široko brado; vzel mu je podobo pokojnika" - in omenil v TSL shranjeni "starodavni portret" z napisom: "Podoba sv. Dionizij, arhimandrit Trojice" ( Filaret (Gumilevski). RSv. maja S. 86).

Očitno je bila implicirana podoba D. na platnu, ki je po slogu blizu parsuni, ki je v sedanjosti. Čas naj bi datirali v 18. stoletje. (TSL, prihaja iz metropolitanskih zbornic). Svetnik je prikazan kot srednjeveški moški z dolgimi temnimi lasmi in srednje veliko brado, napol obrnjen v desno, v rdečem ornamentiranem felonu z ramo in mitro z robom, v desna roka palica hegumena, na levi - svetel rožni venec, avreola in napis na temnem ozadju, morda narejen pozneje. Možno je, da je portret nastal na podlagi posmrtnih skic videza D., čeprav se razlikuje od besedni opis z omembo dolge brade (po I. M. Snegirevu, skrajšano, "da ne bi zakril svojih oblačil." - Rovinsky. Slovar vgraviranih portretov. T. 4. St. 197-198). Odlomek in detajli podobe (figura felonskega ornamenta) so bili naknadno reproducirani. mojstri, ki so delali v TSL npr. na poslikavi 1883 refektorijskega dela c. Rev. Sergija Radoneškega na vzhodu. nagib okna v oltarju sv. Joazaf Belgorodski (v višino). Kopija portreta je bila razstavljena v Muzeju Rumjancev, kromolitografija po sl. F. G. Solntseva je bila objavljena (Snegirev I. M. Starine Ros. 1857 v TSL - Belobrova, 2005, str. 89, 92).

Na zgodnjih enojnih ikonah, ustvarjenih kmalu po smrti D., je bil upodobljen kot srednjeveški moški s široko, košato brado, v polni rasti, v molitvi k Sveti Trojici Stare zaveze in podobi Matere sv. Bog "Znak", oblečen v felon, spodnjo obleko s palico, epitrahelion in mitro, v desni roki je križ, v levi - evangelij. Iz podobe 17. stoletja je znana kopija iz leta 1854 slikarja ikon D. A. Bolobonova (iz zbirke TsAM SPbDA, ni ohranjena?). v okvirju košare z naneseno krono in krono, z napisom na zadnji strani: "Ivan Ivanov s [s] n Oshvusov moli k tej podobi" (bil je v cerkvi. Vladimirjeva ikona Matere Božje v ubožnici v Rževu v kapeli v imenu D.). dr. podobne kopije je E. V. Bersenev poslal v Tverski muzej ( Zhiznevsky A Prp. Dionizij Radoneški. Fragment ikone. 2. nadstropje 19. stoletje (zasebna zbirka)

V rokopisu iz 17. stol (GIM. Chlud. št. 214) v zgornjem delu naglavnega traku, ki odpira življenje D., je še ena zgodnja različica njegove ikonografije - polovična čelna podoba z avreolom, srednjih let, tudi v liturgičnih oblačilih , z blagoslavljajočo desnico in evangelijem v levici . Podoben tip podobe - v poslikavi oltarja Sofijska katedrala v Vologdi, narejen v letih 1686-1688. Yaroslavl mojstri (leta 1684 so delali v TSL), kjer ima menih zelo veliko zaobljeno brado z valovitimi prameni in izrazitim obrazom. Očitno je že v tem času podoba D. korelirala s podobo sv. Maksim Grk, prav tako umeščen v poslikave oltarja. Verjetno se je tradicija D. premočrtne ikonografije vrnila k "stari" ikoni na njegovem grobu, ki je bila na koncu. 19. stoletje skupaj z enakimi podobami svetnikov Serapiona, nadškof. Novgorodsky in Joasaph (Skripitsyn), Met. Moskva, je bil v preddverju cerkve Marijinega vnebovzetja. Skit Gethsemani TSL (Skete of Gethsemane. Serg. P., 1898. P. 22).

V ikonografskem izvirniku iz leta 1694 pod 10. majem je o videzu D. rečeno: »Malo sklonjena, Vlasieva brada je dvakrat širša, obleke menihov, roka molitve in indus v oblekah in klobuk [mitra]« (RNB. O.XIII.6. L. 178v.). V rokopisu kon. 18. stoletje dodano: "...inde in schema" (BAN. Strict. No. 66. L. 105v.), v seznamu 30. let. 19. stoletje - brada svetnika je bila »progasta« (IRLI (PD). Peretz. št. 524. L. 159). večina natančen opis je vsebovan v konsolidiranem izvirniku G. D. Filimonova iz 18. stoletja: arhimandrijsko obleko in v klobuku; Netsy pišejo častitljive obleke tudi v shemi« (Filimonov. Ikonografski original. Str. 54, glej tudi: Bolshakov. Ikonografski original. S. 97-98; RSL. Und. št. 130. L. 135 v.) . V nekaterih rokopisih je navedena samo različica podobe D. v častitljivem oblačilu (RNB. O.XIII.11. L. 126; BAN. 45.10.1. L. 112v.).

Več jih je ohranjenih. podobe D. kot del kompozicije katedrale Radoneških svetnikov. Najzgodnejši primer je na ikoni »Sv. Sergij Radoneški s svojimi učenci v molitvi k Sveti Trojici "kon. XVII. stoletje, narejeno v delavnici Trojice-Sergijevega samostana (SPGIAHMZ, glej: Sv. Sergij Radoneški v delih ruske umetnosti XV-XIX stoletja: Cat. vyst. [M.], 1992. S. 97 Kat 14. Il. 18): figura D., v felonu in mitri (vtisnjena na pladnju), z veliko rjavo brado, z evangelijem v rokah, je postavljena v spodnji vrsti, 1. od levo, poleg sv. Stefan Makhrishchsky, nasproti sv. Maksim Grek. Podobo D. najdemo na 2 ikonah, podobnih kompoziciji »Katedrala svetih učencev sv. Sergius" 2. nadstropje. 19. stoletje iz katedrale Marijinega vnebovzetja TSL (ki se nahaja na zahodni strani jugozahodnega stebra in na vzhodni strani severovzhodnega stebra): v 1. vrsti desne skupine, med menihi Nikonom iz Radoneža in Maksimom Grkom.

Sveti Dionizij in Anton Radoneški. Ikona. Začetek 21. stoletje Ikonopisec Hierome. Filadelf (Zaharov) (zakristija TSL)

Sveti Dionizij in Anton Radoneški. Ikona. Začetek 21. stoletje Ikonopisec Hierome. Filadelf (Zaharov) (zakristija TSL)

Podobo D. najdemo tudi v nakladni grafiki, npr. na gravuri s pogledom na Trojice-Sergijevo lavro leta 1725 I. F. Zubova (RNB. Glej: Rovinsky. Ljudske slike. T. 2. Stb. 295; Trojiška katedrala TSL. Serg. P., 2003. P. 38), na litografiji "Sveti in prečastiti očetje, ki počivajo v Sergijevi Lavri Svete Trojice" 1845 (SPGIAHMZ) - desno za hrbtom sv. Nikon, skupaj s sv. Maksim Grek, z razprtimi dlanmi. Očitno je bila podoba D. uvedena v kompozicije katedrale moskovskih čudežev, kot domnevno (po drugi različici Dionizij, moskovski metropolit) na risbi c. 1902 V. P. Guryanov iz ikone Odrešenika iz Smolenska z moskovskimi svetniki, 2. pol. 17. stoletje iz staroverstva molilnica Preobražensko pokopališče v Moskvi (Markelov. Svetniki dr. Rusa. T. 1. S. 340-341; Belobrova. 2005. S. 88).

Vsi R. XIX - začetek. 20. stoletje D.-jeva ikonografija je postala bolj raznolika, pojavljala se je v akademskih delih, ki so poudarjala patriotizem njegove službe. Torej, okrogla kompozicija iz leta 1851, umetnik. M. I. Scotti (SPGIAKhMZ, iz cerkve v čast ikone Matere Božje "Znak" (Trifonovskaya) v Moskvi) reproducira poslovilne besede D. (upodobljen v profilu, z blond koničasto brado, v črni kapuci , s kazalnim prstom in zvitkom) do bojevnika - do branilca, ki sprejema domoljubno pismo. Na setvi Na pročelju katedrale Kristusa Odrešenika je bila kiparska kompozicija "Sv. Dionizij blagoslovi knjigo. D. M. Pozharsky in državljan K. Minin za osvoboditev Moskve od Poljakov "ser. 19. stoletje delo A. V. Loganovskega, D. pa je bil predstavljen v plašču s tablicami in kapuco. Celopostavna podoba meniha je bila vključena tudi v slikarstvo 70. let. 19. stoletje aplikacija deli tega templja v bližini parcele »Prikazovanje Matere božje sv. Sergius", na drugi strani - sv. Maksim Grek (Mostovski M. S. Katedrala Kristusa Odrešenika / [Sestavil sklepni del B. Sporov]. M., 1996 str. S. 36, 84).

Na ikoni rasti 2. nadstropja. 19. stoletje (zasebna zbirka) z napisom: »S. Dionysius archimandra [it] T[oi] tse-Sergiev[oy] laurel[s]" - oblečen je v modri felon in belo kapuco s križem, njegove oči so polne solz, njegova desnica je stegnjena navzgor, v levi roki ima palico in razvit zvitek. V meniških oblačilih je D. zastopan v ruski skupini. asketi 17. stoletja. v poslikavi galerije, ki vodi v jamo c. Rev. Job Pochaevsky v Pochaev Dormition Lavra (slika poznih 60-ih - 70-ih let XIX stoletja Hierodiacons Paisius in Anatolij, obnovljena v 70-ih letih XX stoletja). Po risbi V. M. Vasnetsova leta 1911 je litografija »Prp. Dionizij narekuje pismo, v katerem poziva pravoslavne ljudi, naj rešijo domovino ”(SPGIAHMZ) - D. z razgrnjenim zvitkom in rožnim vencem v rokah sedi na čelu mize, menihi zapišejo njegove besede. V letih 1911-1914. MAO je objavil natečaj za projekt kiparskega spomenika ssmch. Patriarh Hermogen in D., ki naj bi bila nameščena na Rdečem trgu. v Moskvi (projekti kiparja N. A. Andrejeva, Državna Tretjakovska galerija).

Več podobe D. v tradicional. ikonografski slog je nastal v 3. četrt. 20. stoletje pon. Juliania (Sokolova) - polovična ravna podoba (TSL zakristija), ikona "Radoneški čudodelci" (fotografija iz ikone - Aldoshina. 2001. Str. 227), podoba D. (med radoneškimi svetniki) je bila uvedel v sliko leta 1955 stare bratske refektorijske lavre, v kompoziciji "Vsi sveti, sijoči v ruski deželi" kon. 20-ih - zgodaj 30-ih let 20. stoletje (Zakristija TSL) in njene ponovitve. Njegova ikonopisna podoba (50-60 let 20. stoletja) je položena na grob D. v višino, s prekrižanimi rokami na prsih in evangelijem, oči so zaprte. Ikona veleposlanika čet. 20. stoletje iz zakristije TSL (Hegumen ruske dežele: Sv. Sergij Radoneški. Serg. P., 2005. Str. 313) ponavlja podobo iz ikonostasa Nikonove cerkve. V slikarstvu 70. 20. stoletje v celicah korpusa Varvara Lavra D. v rokah drži velik razgrnjen zvitek s pozivom pravoslavcem. kristjani. Na ikoni zač 21. stoletje hierome pisma. Philadelphus (Zakharova) (TSL zakristija) D. je prikazan v polni postavi, z iztegnjenimi rokami, skupaj z drugim arhimandritom Lavre - sv. Anton (Medvedjev).

Lit.: Nekrasov I. Z . O portretnih slikah Rus. svetniki v svojem življenju // SbODI za 1866. M., 1866. Det. 2. S. 128; Rovinsky. Slovar graviranih portretov. T. 4. Stb. 129, 228, 236; Skvorcov D. IN . Dionizij Zobninovski, arhim. Trinity-Sergius Mon-rya (zdaj lovorike). Tver, 1890, str.408; Pokrovski N. IN . Cerkveno-arheol. muzej SPbDA: 1879-1909. SPb., 1909. S. 130-131, št. 52; Belobrova O . A . Portretne podobe Dionizija Zobninovskega // Soobshch. Država Zagorsk začnem. muzejski rezervat. Zagorsk, 1960. Izd. 3. S. 175-180; Isti // Belobrova O . A . Ruski eseji. umetniška kultura XVI-XX stoletja: sob. Umetnost. / RAS, IRLI (PD). M., 2005. S. 86-92. Il. 21-26; Makarij (Veretennikov), arhim. Prva podoba v ikonografiji Rus. svetniki // He. rus. Svetost v zgodovini, ikonah in literaturi: Eseji v rus. hagiologija. M., 1998. S. 83-84; Markelov. Svetniki dr. Rus'. T. 1. S. 228-229, 340-341; T. 2. S. 99-100; Aldošina N. E. Blagoslovljeno delo. M., 2001. S. 181, 227, 231-239.

(v svetu David Fedorovich Zobnikovsky) - arhimandrit Trojice-Sergijeve lavre; rod. v mestu Ržev okoli 1570-71. Bil je vaški duhovnik; po ženini smrti je postal menih samostana Bogoroditski (v Starici); 1605 je bil tam imenovan za arhimandrita; pogosto je potoval v Moskvo po samostanskih opravilih, se srečal s patriarhom Hermogenom in večkrat šel z njim, da bi spodbudil ljudi, ki so bili ogorčeni proti Šujskemu. V začetku leta 1610 je bil Dionizij povzdignjen v čin trojiškega arhimandrita. Najprej je moral urediti lavro po obleganju s strani Poljakov, ki je trajalo 16 mesecev, da bi skrbela za bolne in lačne ter pokopavala mrtve. Ohranila se je novica, da je bilo v treh tednih po njegovem prihodu v samostan pokopanih več kot 3000 ljudi. Pomembna služba so bila tudi pisma, ki jih je s sli pošiljal v mesta, v katerih je pozival vse vojake, naj rešijo domovino pred Poljaki, in spodbujal bogate k darovanju. Pri tej zadevi mu je veliko pomagal kletar samostana Avraamy Palitsyn. Po mnenju nekaterih raziskovalcev sta Minina in Nižni Novgorod nastala zaradi Dionizijevega pisma. Ko sta Požarski in Minin odšla v Moskvo, sta jima Dionizij in Palicin napisala pisma, ju naganjala, naj gresta hitreje, da bi opozorila Hodkeviča, prepričala kozake, naj se pridružijo odredu Požarskega in s tem prispevala h končni osvoboditvi Moskve od Poljakov.

Ko je bilo po pristopu Mihaila Fedoroviča v Moskvi obnovljeno tiskarsko dvorišče in se je začelo tiskanje cerkvene zakladnice, je bilo to delo zaupano Dioniziju in mu za pomočnike dal meniha Trojice Arsenija in Antona, ki sta dobro poznala "knjigo". pouk, slovnico in retoriko« in duhovnik. Ivana Nasedka. Ko je pregledal staro "Zahtevo", je Dionizij v njem našel nepravilnosti in napake ter se odločil, da jih odpravi. Potem je popravil še nekaj drugih liturgičnih knjig, natisnil in razposlal evangelij in apostolske razprave, ki jih je nekoč prevedel Maksim Grk. To je zbudilo proti njemu veliko menihov in duhovnikov, ki so našli podporo pri krutiškem metropolitu Joni in carjevi materi, Dionizij pa je bil poklican v Moskvo, kjer se je moral zagovarjati pred obtožbami. Ostri nasprotniki so ga kmalu razglasili za heretika in ga obsodili na globo 500 r. in zaradi pomanjkanja denarja so ga več dni mučili, nato pa zaprli v Novospaski samostan v Moskvi. Filaret, ki je bil leta 1619 postavljen za patriarha, je skupaj z jeruzalemskim patriarhom Teofanom pretehtal Dionizijev primer, ugotovil, da ima prav in se "s častjo vrnil" v samostan Trojice. Z različnimi ukrepi za izboljšanje gospodarstva in življenja v samostanu je Dionizij poskušal izkoreniniti pregrehe menihov, vendar jih je s tem oborožil proti sebi; z njim so se prepirali celo s Filaretom, ki ga je dal v 3-dnevno ječo, in vse Dionizijevo rektorovanje mu je povzročilo hude preizkušnje in stiske, izkoriščajoč njegov krotki in prijazni značaj. Dionizij je umrl maja 1633.

Sre Gorsky, "Zgodovinski opis Lavre"; Zabelin, "Pozharsky" (M., 1884); Kostomarov, "Ruska zgodovina v biografijah", I. zv.; Pospelov, "Sv. Dionizij, arhimandrit Trojice-Sergijevega samostana" (v "Berilih splošne ljubezni. duhovno razsvetljenje" za 1865, del II); Skvorcov, "Dionizij Zobnikovski, arhitekt Trojice-Sergijevega samostana" ("Ist. Raziskave", Tver, 1890).

V. Rudakov.

Enciklopedija Brockhaus-Efron

Veliki prvak domovine in Cerkve, ki je dejavno ljubil Rusijo, menih Dionizij, arhimandrit Trojice-Sergijeve lavre, se je rodil v mestu Ržev v Tverski regiji in je v svetem krstu nosil ime David. .

Kmalu se je njegov oče preselil v sosednje mesto Staritsa, kjer je bil vodja naselja Yamskaya. Tukaj se je David naučil brati in pisati od dveh menihov tamkajšnjega samostana in že v mladosti je stremel k božjemu kraljestvu.

Ni bil nagnjen k temu družinsko življenje, vendar se je na vztrajanje staršev poročil in imel dva sinova.

Zaradi svoje pobožnosti je bil imenovan za duhovnika in dodeljen cerkvi v eni izmed vasi, ki je pripadala Staritskemu samostanu. Šest let pozneje so mu umrli žena in otroci, zaobljubil pa se je v samostanu Staritsa.

Kmalu je bil Dionizij izvoljen za blagajnika v svojem samostanu, nato pa povzdignjen v čin arhimandrita. Začel je pogosto obiskovati Moskvo in se kazati med ljudmi. Čutil je, da bi lahko bil koristen svoji domovini, in stopil je na pot služenja domovini, na kateri si je prislužil neizbrisno slavo in nesmrtnost.

To je bil čas velik nemir. Nedaleč od Moskve, v vasi Tushino, ki pripada Sergijevemu samostanu, so bile nameščene poljsko-litovske čete z ruskimi izdajalci, ki so nameravali zavzeti glavno mesto.

Takrat je bila v ljudeh strašna prekarnost, vsi so bili razdeljeni: en brat je sedel v Moskvi v svetu pri carju Vasiliju, drugi pa v Tušinu pri Tušinskem tatu. Mnogi so imeli očeta v Moskvi in ​​sina v Tušinu, in tako so se vsak dan sin proti očetu in brat proti bratu zbrali v boj.

Nekoč so litovsko-moskovski zlobneži zgrabili patriarha Hermogena in ga s prekletstvom odvlekli na usmrtitev: nekateri so svetnika potiskali, drugi so mu metali pesek v obraz in na glavo, drugi so ga zgrabili za prsi in ga drzno stresali. Vsi patriarhovi tesni sodelavci so pobegnili in ga pustili brez obrambe. Samo Dionizij se ni odmaknil od njega, trpel je z njim in ga z grenkimi solzami prepričal, naj preneha s tem ogorčenjem.

Patriarh Hermogen je cenil Dionizijevo vztrajnost in ga postavil za zgled duhovščini, rekel: »Poglejte arhimandrita Staritskega: nikoli ne izobči iz stolne cerkve; na kraljevi in ekumenskih koncilov vedno tukaj."

Skupaj z vnetim kletarjem Abrahamom Palicinom je Dionizij začel graditi osvoboditev celotne domovine iz osvobojenega Trojiškega samostana.

Po besedah ​​​​sestavljalca njegovega življenja je bil prijazen do bratov in potrpežljiv s tistimi, ki so ga motili, gostoljuben in ne pohlepen, ni pridobitniški in ni ljubil oblasti, v vseh dobrih navadah je sledil menihu Sergiju in se znebil težav v njegovo ime. Nihče ni žalujoč odšel iz njegove celice, vsi pa so odšli iz njegove celice in se čudili njegovi nežnosti, kajti z njegovih ust ni prišla nobena jezna beseda.

Ves dan je molil in prekinil svoje molitve samo zato, da bi sprejel brate; služil pet in šest molitev, pel kanone Najslajšemu Jezusu in Materi božji. Legel je spat le tri ure pred Marijinim oznanjenjem za jutranji dan, in ko je meščan prišel, da bi od njega prejel blagoslov, je prižgal svečo pri njem in postavil tristo prostracije, nato pa je šel okoli svojih bratov v celici in rekel: "Čas je za jutranji dan."

Bil je velik graditelj templjev: nekatere cerkve je obnovil, druge po razpadu obnovil in priskrbel potrebno posodo, ki jo je imel vedno na zalogi. Za gradnjo cerkva je pritegnil slikarje in zlatarje. Deloma je uredil iz lastnega bogastva, deloma iz tega, kar so mu prinašali romarji, poznavši njegovo skrb za uboge in za cerkve.

Te daritve je takoj prenesel tja, kamor so bile potrebne, sam pa ni varčeval z močmi v cerkvenih in celičnih molitvah za zveličanje duš velikodušnih darovalcev, ki jih je vedno zapisoval v spominsko knjigo, njihova imena pa je vsak dan prebiral na proskomedia.

Na ta način ni samo obnovil vsega dotrajanega v Trojiškem samostanu, ampak je zamenjal tudi bakrene in kositrne posode s srebrnimi v vseh od njega odvisnih župnijah. Po njegovi smrti je pripravil veliko pripomočkov za obnovo templjev.

Strogo je spoštoval vse cerkvene obrede, sam pa je pel v zboru in bral, imel je čudovit glas, poleg tega tako jasen, da se je slišala v vseh kotih in preddverjih, če je tiho izgovoril besedo.

Bil je tako lep in dostojanstven, da mu je komaj kdo mogel biti enak. Njegov obraz, nenavadno lep, je obkrožala dolga, široka brada, ki se je spuščala pod prsi, njegove oči so bile jasne in vesele.

Vsako jutro je sam arhimandrit s svečo v rokah obhodil vso cerkev, da bi videl, če je kdo odsoten, in za take je pošiljal alarme. Navadil je brate na tako enakopravnost, da so tudi starejši hodili zvonit v zvonik. Sam je hodil z brati delat na polje in na vrtove.

Ampak največja vrednost Arhimandrit Dionizij - v tistih delih, ki jih je opravil, da bi pomiril Rusijo po velikem nemiru, ko je bila Moskva opustošena in so bili vsi najvišji ljudje v Rusiji, od mladih do starih, v ujetništvu in je trpel vsak čin, starost in spol. pod ognjem in z mečem. Ni bilo ne mesta, ne gozda, ne jame, kjer bi se pravoslavni lahko skrili.

Hiše, cerkve in dvorci so bili povsod požgani in oskrunjeni. Ne le laiki, tudi sveti red je taval povsod gol, bos in ga je mučila lakota. In potem so po vseh poteh ubežniki iskali Trojiški samostan. Ves samostan je bil poln umirajočih od lakote in ran. Ne le okoli samostana, ampak tudi v naseljih in vaseh ter ob cestah, tako da je bilo nemogoče vse spovedati in se udeležiti svetih skrivnosti.

Arhimandrit Dionizij se je začel pogovarjati z brati, kako pomagati nesrečnim. Bratje in služabniki samostana so obljubili: »Če bodo iz samostanske blagajne, po mrtvih ali živih, revnim dajali vnete ljudi in prispevke za hrano, obleko in zdravljenje ter delavce za postrežbo in pogreb, potem ne bomo obstali. gor za naše glave in za naša življenja.«

Delo je zavrelo. Na stroške samostana so začeli graditi lesene hiše za revne in brezdomce. Zanje so bili tudi zdravniki. Neki menih se je kasneje spominjal, da sta on in njegov brat pokopala do štiri tisoč mrtvih. Takoj, ko so v bližini Lavre, ki je bila po akcijah poljske vojske šestnajst mesecev polna trupel, našli golega mrtveca, so nemudoma poslali vse, kar je bilo potrebno za pokop. Sodni izvršitelji so jezdili konje po gozdovih, da bi živali ne požrle tistih, ki so jih mučili sovražniki, in če je bil kdo živ, so ga pripeljali v hospic. Oblačila mrtvih so razdelili revnim. Ženske so neprenehoma šivale in prale srajce in prtnice, za kar so dobivale oblačila in hrano iz samostana.

Osvoboditev Moskve je bila za Dionizija najdražje sanje. Vse leto in pol, ko je bila Moskva oblegana, je brez prestanka v božji cerkvi in ​​v celici z velikim jokom stal pri molitvi.

Imel je kurziv, ki je po njegovih besedah ​​pisal v mesta duhovščini, glavarjem in navadni ljudje o potrebi po združitvi, dvigu z vsem svetom in reševanju Moskve. Ta pisma je pisal v Rjazan in na sever, v Jaroslavlj in Nižni, v nižja mesta ter v Moskvo in Kazan.

Ta pisma so bila razdeljena po vsej Rusiji in so pripravila veliko osvobodilno gibanje, ki je nastalo v Nižnem Novgorodu. Ko so iz Moskve prihajali ranjeni, lačni, izčrpani ljudje, je Dionizij brate opomnil, naj jih nahranijo, in jih prepričal, naj sprejmejo ganljivo odločitev: podeliti jim vse, kar imajo.

Štirideset dni so bratje Trojice enkrat na dan jedli le majhno količino ovsenega kruha, v sredo in petek pa sploh niso jedli ničesar in so sedeli za obrokom in molili s solzami.

Bratje so od jutra do večera služili slabotnim in ranjenim. Prinesli so jim topel in mehak kruh in razno sadje, kolikorkrat so želeli na dan, tako da služabniki niso imeli počitka niti opoldne niti opolnoči, kajti sodni izvršitelji so jih prisilili, da so takoj zadovoljili tiste, ki so prosili.

Sam Dionizij si niti eno uro ni dal počitka, nenehno je hodil okoli bolnikov, jim oskrboval hrano in obleko, še bolj pa duhovno zdravilo. Mnogi so hoteli priznati svoje grehe, zahtevali maziljenje, drugi, izčrpani od krvi in ​​solz, so prosili za večno vodstvo. In vsi so bili ob smrtni uri deležni Božjega telesa in krvi, tako da nihče ni odšel neočiščen, z neopranimi ranami, ne samo duhovnimi, ampak tudi telesnimi.

In Gospod je kronal Dionizijeva prizadevanja. Njegova pisma so dvignila ljudi, zbrala »zadnje« ruske ljudi za veliko stvar. Princ Dmitrij Požarski in Kozma Minin sta se z vojsko premaknila v Moskvo in dosegla Sergijev samostan.

Dionizij je opravil molitev, pospremil guvernerja in vojake na goro Volkuša s celotno katedralo in se tam ustavil s križem v rokah, da bi jih zasenčil, medtem ko so duhovniki škropili sveto vodo.

Takrat je proti vojakom pihal močan veter: rati se je ob tako nevihtnem vetru težko premikal po cesti. Dioniziju so tekle solze po licih. Spodbudil je vojsko in jim svetoval, naj pokličejo na pomoč Gospoda in njegovo Najčistejšo Mater ter Radoneška čudežna delavca Sergija in Nikona. Zasenčil je tudi odhajajočo vojsko križ, ki daje življenje kako se je veter nenadoma spremenil in zapihal v zadnji del vojske od samega samostana.

Ko je bila Moskva osvobojena od Poljakov, so Dionizij in vsa posvečena katedrala s slovesnim petjem vstopili v Kremelj in jokali ob pogledu na oskrunjenje moskovskih svetišč s strani poljskega in litovskega ljudstva.

Arhimandrit Dionizij in kletar Trojice-Sergijeve lavre Avraamij Palicin sta bila prisotna na velikem Zemskem soboru, ob izvolitvi mladega Mihaila Fjodoroviča Romanova v kraljestvo.

Avraamy Palitsyn je skupaj z drugimi razglasil volitve ljudstva z usmrtitve, sam pa je med velikim veleposlaništvom odšel obvestit Michaela o njegovi izvolitvi v kraljestvo. Mladega carja je prosil, naj molk Ipatijevskega samostana zamenja za prestol.

Na poti v prestolnico je Mihael v samostanu Trojice molil k relikvijam svetega Sergija, Dionizij pa je Mihaela blagoslovil za rešeno rusko kraljestvo. Pozneje so sovražniki arhimandrita Dionizija obtožili poškodovanja cerkvenih knjig, za popravljanje katerih je bil zadolžen. Toda na sojenju se je v navzočnosti patriarha Filareta in velike starke Marte razkrila popolna pravilnost meniha.

Poselyanin E. Junaki in asketi težkih časov 17. stoletja