Rus Ortodoks Kilisesi'nin Yeni İlmihali'ni okuyun. Rahip Georgy Maksimov'un Rus Ortodoks Kilisesi İlmihal Taslağı İncelemesi Hakkında Yorumlar

Nimet olarak Hazretleri Patrik Moskovalı Kirill ve Tüm Rusya, genel kilise tartışması için Rus Ortodoks Kilisesi İlmihali taslağını yayınladı.

Modern bir İlmihal yaratma fikri ilk olarak 2008 yılında Piskoposlar Konseyi'nde dile getirildi. “Rus Ortodoks Kilisesi'nin İç Yaşamı ve Dış Faaliyetleri Hakkında” kararında şöyle deniyordu: “Rus Ortodoks Kilisesi'nin modern bir İlmihalinin oluşturulmasına yönelik çalışmalara başlamanın önemli olduğu kabul edildi” (). Toplantıdan bir yıl sonra Kutsal Sinod, Sinodal İlahiyat Komisyonuna (daha sonra Sinodal İncil ve İlahiyat Komisyonu) Rus Ortodoks Kilisesi'nin (27 Temmuz 2009 tarihli) modern İlmihalini hazırlamaya başlaması talimatını verdi.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin önde gelen ilahiyatçıları, hem Synodal İncil İlahiyat Komisyonu üyeleri arasından hem de ilahiyat biliminin çeşitli alanlarındaki uzmanlardan, ilahiyat akademilerinin davetli profesörlerinden İlmihal metni üzerindeki çalışmalara katıldı. İlmihal metninin ilk versiyonu üzerindeki çalışmalar Ocak 2016'da tamamlandı.

29 Ocak 2016'daki genel kurul toplantısında Sinodal İncil ve İlahiyat Komisyonu, Rus Ortodoks Kilisesi İlmihali taslağını hazırladı. Daha sonra 2-3 Şubat 2016 tarihlerinde düzenlenen Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi'nde sunuldu. Konsey, Sinodal İncil ve Teoloji Komisyonu tarafından hazırlanan İlmihal taslağını geri bildirim için "Kutsal Sinod'un daimi üyelerine, kendi kendini yöneten Kiliselerin primatlarına, Yurtdışındaki Rus Kilisesinin İlk Hiyerarşisine, sinodal kurumların başkanlarına, önde gelen ilahiyat okullarının yanı sıra "()" metninin incelenmesinde yer alma arzusunu ifade eden piskoposluk piskoposları. Alınan geri bildirimleri dikkate alarak Synodal İncil ve İlahiyat Komisyonu'nun editör grubu şunları hazırladı: Yeni sürümŞu anda genel kilise tartışması için sunulan metin.

İlmihal aşağıdaki yapıya sahiptir:

Önsöz

I. Ortodoks İnancının Temelleri

II. Temel bilgiler standart cihaz ve Ortodoks Kilisesi'nin ayin hayatı

III. Ortodoks ahlak öğretiminin temelleri

IV. Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal konseptinin temelleri

V. Rus Ortodoks Kilisesi'nin haysiyet, özgürlük ve insan haklarına ilişkin öğretisinin temelleri

VI. Rus Ortodoks Kilisesi'nin heterodoksluğa karşı tutumunun temel ilkeleri

Synodal İncil İlahiyat Komisyonu yalnızca I-III. bölümler hakkındaki yorumları kabul eder. İlmihal'in IV-VI. Bölümleri, Rus Ortodoks Kilisesi Piskopos Konseyleri tarafından halihazırda kabul edilmiş olan genel kilise belgelerini içeriyordu. Bu metinler tartışılamaz.

İlmihal taslağına ilişkin geri bildirimler e-posta adresine gönderilebilir [e-posta korumalı]. Metnin düzeltilmesi veya iyileştirilmesi için özel öneriler içermesi arzu edilir. İncelemeler 1 Kasım 2017 tarihine kadar kabul edilir.

Eski bir şeyin yeni bir şeyle değiştirilmesi önerildiğinde, değiştirme lehine tek makul argüman yalnızca yeninin (değiştirilenin) eskisinden (değiştirilenden) daha iyi olduğu olabilir. İlmihal bir istisna değildir. Yeni taslağının onaylanması ve kabul edilmesi için bu taslağın şu anda mevcut ilmihallerden daha iyi olduğunu kanıtlamak ve tam olarak neyin daha iyi olduğunu göstermek gerekiyor.

Moskova Devlet Üniversitesi Doçenti, Felsefi Bilimler Adayı Oleg Anatolyevich Efremov

Rus Ortodoks Kilisesi tarafından yaklaşık 200 yıldır çeşitli basımlarda kullanılan Metropolitan Philaret İlmihali (Drozdov) ile karşılaştırmak gerekir.

Yaş tek başına bir tartışma değildir. Yeni Ahit Eski'den bahsetmeye bile gerek yok, çok daha eski, ancak bu onu değiştirme zamanının geldiği anlamına gelmiyor.

"Dilin geçerliliğini yitirdiği" iddiası da aynı derecede saçmadır. O halde neden Griboedov, Puşkin, Lermontov, Gogol, Turgenev'i okuyorsunuz? Üstelik okul çocuklarına eserlerinden yola çıkarak doğru Rus dilini öğretmek mi? Artık Pelevin'imiz, Sorokin'imiz ve internetimiz var. Orada dil çok daha “net” ve daha modern.

İddialar yalnızca içerikle ilgili olabileceği gibi metnin amacına uygunluğuyla da ilgili olabilir. Üstelik bizce içeriğin amacı belirlemelidir.

İlmihal nedir?

En çok tartışılan projede ilmihal, “Rus Ortodoks Kilisesi'ne inananlar için ve aynı zamanda Vaftiz ayini yoluyla kiliseye girmeye hazırlananlar için bir el kitabı” olarak tanımlanıyor. Hıristiyan dogmasının en önemli kavram ve hükümleri, ahlak öğretisi ve kilise yaşamı hakkında fikir vermek amaçlanmaktadır.

Aslında ilmihal, Ortodoks inancının temeli olan Ortodoksluğun ABC'sidir ve bu nedenle, bilinçli bir yaşta bunu kabul edecek olan istisnasız herkesin erişimine açık olmalıdır. Kutsal Vaftiz veya bebeklik döneminde vaftiz edilmiş, nihayet vaftiz edildiği inancın temellerini öğrenmek istiyor. Biz vurguluyoruz - hepsi için, eğitim, dini okuryazarlık ve entelektüel yeteneklerden bağımsız olarak.

İddialar yalnızca içerikle ilgili olabileceği gibi metnin amacına uygunluğuyla da ilgili olabilir. Üstelik bizce içeriğin amacı belirlemelidir.

Bu nedenle ilmihal için ilk gereklilik açıklık ve basitliktir. Bu açıdan bakıldığında proje, özellikle toplumsal sorunlara ayrılan son üç bölümü St. Philaret'in ilmihaliyle herhangi bir karşılaştırmaya gitmemektedir. Filaret'in kısa, net ve kesin formülasyonlarının aksine, yeni ilmihalin 350 sayfası, yalnızca inisiyelere açık, bir köksap modeli boyunca yayılan ve bu bakımdan çok modern, daha doğrusu postmodern olan postmodern söylemin bir şaheseridir. . Terminoloji aynı zamanda insani eğitimi daha yüksek olan kişiler için de tasarlanmıştır ve o zaman bile herkes için değildir. İlmihal'in önemli bir kısmının sunulduğu alıntılardan oluşan kolaj, Ortodoks'un Kutsal Babaların görüşlerine güvenme konusundaki geleneksel arzusundan ziyade postmoderniteye de karşılık gelir; öze giden yolda engeller yaratır ve ona götürmez. Bu şekilde dönüşen balıkçıların, meyhanecilerin, fahişelerin, marangozların, tesisatçıların, şoförlerin vb. tepkisini hayal edin.

İlmihali yaratanlar onun Filaret ilmihalinden farkını nasıl görüyorlar?

Birincisi, “Mevcut İlmihal Kilise'nin uzlaşmacı aklının ürünüdür; Metnin oluşturulması, incelenmesi ve tartışılmasında teolojinin çeşitli alanlarından onlarca uzman görev aldı.

İkincisi, "Oldukça kapsamlı materyalin tutarlı bir sunumu adına soruya karşılık gelen formdan vazgeçilmesine karar verildi."

Üçüncüsü, "daha önce kilise yetkilileri tarafından onaylanmış" belgeler olan ilmihalin son üç bölümünde yer alan "modern Ortodoks inanan için önemli olan birçok konuyu yansıtması" gerçeğidir.

Aziz Philaret İlmihali ile karşılaştırıldığında gerçekten avantaj olup olmadıklarını belirleyerek bu noktaların her birini dikkate almaya çalışalım.

Uzlaşmacı zihin iyidir. Ancak herhangi bir bilim adamı, kolektif bir monografi hazırlamanın, dahası kolektif bir ders kitabı yazmanın ne kadar zor olduğunu bilir. İyi "parçalara" sahip olmak yeterli değildir ama yine de bunların bir araya getirilmesi, olası çelişkilerin, tutarsızlıkların, gerekçesiz tekrarların ortadan kaldırılması, tarzın birleştirilmesi gerekir. Ders kitabı ne kadar basit olursa, onu toplu olarak yazmak da o kadar zor olur. Prostokvashino hakkındaki ünlü karikatürde olduğu gibi ortaya çıkma tehlikesi büyük. Orada, Fyodor Amca adlı çocuk, ailesine bir mektup yazmaya karar verdi ve ardından arkadaşları köpek Sharik ve kedi Matroskin, "yazarın" parçalarını ekleyerek sürece katıldı. Sonuç olarak anne ve baba, çocuklarının "bazen patilerinin acıdığını" veya "kuyruğunun düştüğünü" öğrenince dehşete düştüler. İlmihal yazarlarının "uyumlu zihni" böyle bir tehlikeden kaçınmayı başardı mı?

Projenin tartışmasına katılan ilahiyatçıların görüşlerine bakılırsa, her zaman değil. Ancak Aziz Philaret İlmihali'nin böyle bir iddiası yoktur.

Doğal olarak teoloji tartışmalı sorunlardan oluşur, ancak ilmihal teoloji üzerine bir monografi veya ilahiyat okulu için bir ders kitabı bile değil, "okuma ve yazmayı" öğrenenler için bir kitaptır. "Tartışmalı ve polemikli" bir başlangıç ​​sunmak saçmadır.

"Soruya karşılık gelen" forma gelince, onun reddedilmesi de daha az tartışmalı görünmüyor. Sonuçta St. Philaret'in bir zamanlar seçtiği form tesadüfi değil. Yine İlmihal'in amacı akılda tutulmalıdır. O gerçekten soruların cevabı. İlmihal uzmanlarının çoğu zaman bu formda çalışması gerekir. Ve eğer açık sorular net cevaplar alırsa, metin görevini yerine getirir.

Örneğin "Kilise ve Politika" paragrafını ele alalım (Bölüm IV, bölüm V). Beş sayfalık zor bir metni okumak herkesin kafasını karıştırabilir. Ve net bir soru sormak nerede daha uygun olur: “Bir din adamı kilisenin faaliyetlerine katılabilir mi? Devlet gücü ve yerel özyönetim ve eğer öyleyse, nasıl? ve daha net bir cevap verin. Tabii ki Kilise buna sahip değilse.

Ve son olarak, bu makalenin konusuyla bağlantılı olarak en önemlisi, gerçeklerle ilişkilendirilen sosyo-etik kısımdır. modern dünya.

Bu tür konuların İlmihal'e dahil edilmesi gerekir mi?

Bize göre kesinlikle evet. İnsanlar dünyada, toplum içinde yaşıyor ve bu toplumun sorunlarıyla ilgileniyorlar. Belki dogma sorularından daha fazlası. Ortodoksluğa dönersek, insanlar bu sorunlara Ortodoks bir bakış açısı arıyorlar. ortodoks yol bu yöntemi kendilerine ait olarak kabul etmeye karar verdiler. Basit deney. Ortodoksluk hakkında, henüz başlamamış ancak ilgilenen bir izleyici kitlesiyle konuşmaya başladığınızda, size Teslis veya Altı Gün hakkında değil, toplumda olup bitenler ve insanın günlük yaşamını etkileyen Ortodoks algısı hakkında sorular sorulacaktır. Philaret İlmihali'nin eksik olduğu şey tam olarak budur ve yeni ilmihalin onu aşabileceği şey de tam olarak budur. Yapabilirdim ama yapmadım.

Dahil edilmeli mi ilmihal benzer sorun Bu taraftan(Bölüm IV-VI)?

Bize göre kesinlikle hayır.

İlmihal'in bu üç bölümünün tartışmaya kapalı olması ilginçtir, çünkü Kilise tarafından zaten "onaylandı". Çok yazık. Hatta dile getirilen sorunlar açısından bakıldığında, Hıristiyan olmayanlarla (Hıristiyan olmayanlar) ilgili bir konumun bulunmaması, 20. yüzyılın sonlarının en önemli ekonomik ve sosyo-kültürel sorunlarının göz ardı edilmesi, 21. yüzyılda ortaya çıkan özel önemi kafa karıştırıcıdır.

Eh, tartışmak yasaksa geriye bir şey kalır, "üçüncü okuma" - bir bütün olarak kabul etmek veya reddetmek. Biz bunu açıkça reddediyoruz, İlmihal'in bir bölümü olarak reddediyoruz.

Hatta ilk üç bölümde olduğu gibi ana tezlerin kalın harflerle vurgulanması bile eksik. Kesin cevaplar yerine - uzun muhakeme, tarihsel aralar, yaklaşımların ve bakış açılarının karşılaştırılması ...

İlmihal'in ilgili kısmı, ikisi 2000 yılında kabul edilen üç belgeyle temsil edilmektedir (“Rus Ortodoks Kilisesi'nin Sosyal Kavramının Temelleri” ve “Rus Ortodoks Kilisesi'nin Heterodokslukla İlişkisinin Temel İlkeleri”), yani. neredeyse yirmi yıl önce ve 2008'de bir tane (“Rus Ortodoks Kilisesi'nin haysiyet, özgürlük ve insan haklarına ilişkin öğretisinin temelleri”), yani. neredeyse 10 yıl önce. Burada yaş önemli, çünkü değişen dünyanın sorunlarından bahsediyoruz, bir şey alaka düzeyini kaybediyor, bir şey tam tersine kazanıyor. Cevaplanması gereken yeni zorluklar var.

Ancak kabul edildiği sırada bile bu belgeler mükemmel olmaktan uzaktı, İlmihal'in tarzına ve amacına kesinlikle uymadıkları (ve onun için hazırlanmadıkları) gerçeğinden bahsetmiyorum bile.

Bir ilmihal için gerekli olan netlik, açıklık, basitlik ve anlaşılırlıktan yoksundurlar. Hatta ilk üç bölümde olduğu gibi ana tezlerin kalın harflerle vurgulanması bile eksik. Kesin cevaplar yerine - uzun akıl yürütmeler, tarihsel aralar, yaklaşımların ve bakış açılarının karşılaştırılması ... Başka bir deyişle, hepsi aynı "söylemsellik", "anlatıcılık" ve "köksap". Kafanızı karıştırabilir, yönlendirebilir ve ikna edebilirsiniz - hayır.

Belki bu belgeler modern bilincin durumunu, hatta teolojik düşüncenin bazı alanlarını, belki de ÇHC'nin belirli konulardaki resmi tutumunun belirsizliğini yansıtıyor. Her durumda bunların hiçbiri İlmihal'e aktarılmamalıdır.

Taslak İlmihal taslağına ilişkin tartışmaların niteliği gösterge niteliğindedir - bunlar teolojik tartışmalardır. Ancak bizi tartışılan metnin bir İlmihal olmadığına ikna eden şey tam da tartışmaların bu içeriğidir.

İnsanlar inanca kapılırlar, sadece basitlik ve kesinlik ararlar, Filaret İlmihali tarafından verilen (ve verilen) tam olarak budur, yeni ilmihal yalnızca, İlahiyat'ın yarattığı belirsizlik ve çokseslilik içinde umutsuzca batağa saplanmanıza izin verir. yaratıcılarının "katedral zihni".

Bu eksikliklerin en fazla yüklü olduğu yerin İlmihal'in son üç bölümü olan sosyo-etik bölümü olduğu söylenmelidir. En azından taslağın ilk kısmı kabul edilse bile, bunların ek veya kaynak olarak verilmesinde fayda olacaktır. Bu arada, eğer kilise topluluğu bu konularda pozisyonlarını daha başarılı bir şekilde formüle edebilirse, bu, ilk kısım ne olursa olsun, bunların iyileştirilmesi olasılığının önünü açacaktır.

20 Ekim Analitik Merkezi St. Büyük Basil yeni bir İlmihal taslağı üzerine yuvarlak masa düzenledi

Taslak İlmihal taslağına ilişkin tartışmaların niteliği gösterge niteliğindedir - bunlar teolojik tartışmalardır. Ancak bizi tartışılan metnin bir İlmihal olmadığına ikna eden şey tam da tartışmaların bu içeriğidir. Öyle olsaydı, "Ortodoks okuma yazma bilmeyenlere" bunu kullanarak "okuma ve yazmayı" öğretmenin kolay olup olmadığını tartışırlardı. Ancak bu sorunun cevabı açıktır ve daha önce birden fazla kez gündeme getirilmiştir. Cevap olumsuz. Dilbilimsel monografilerden, özellikle de Deleuze ve Guattari'nin çalışmalarından okuryazarlık öğretilemez.

Sonuç şudur. Yeni bir İlmihal taslağı, profesyonel toplulukta verimli tartışmalara ve ilmihalciler için "ek literatüre" konu olabilecek özel bir genelleştirici teolojik çalışmadır; ancak hiçbir şekilde bir İlmihal değildir, yani. Ortodoksluğa ilk adımlarını atanlar veya ona yeni ulaşanlar için bir “alfabe”.

Bu açıdan en sorunlu olanı İlmihal'in ikinci (sosyo-etik) bölümüdür (Bölüm IV-VI). Kilise projenin kabul edilmesinden yana olsa bile bu bölümün Ek veya referans şeklinde sunulması gerekmektedir.

Not. ed.: O.A.'nın makalesi. Efremov, 20 Ekim 2017'de Moskova'da düzenlenen "Rus Ortodoks Kilisesi'nin teolojik ve tarihi bağlamda yeni bir İlmihal Taslağı" yuvarlak masa toplantısında rapor olarak sunuldu.

Yeni bir teolojik bilinçten yeni bir İlmihal'e

Daha önce belirtildiği gibi, Rus Ortodoks Kilisesi Yeni İlmihal Taslağı'nın en karakteristik özelliklerinden biri, daha doğru bir şekilde çokanlamlılık olarak tanımlanabilecek teolojik belirsizliğidir, çünkü buradaki belirsizlik, belirsizlikten, iki (veya daha fazlası) dogmanın belirli konularına ilişkin bakış açıları (her ne kadar elbette herkes için olmasa da, özellikle üçlü bilimde, yazarlar bu tür diyalog ve demokrasiyi tercih etmiyorlar). Elbette böyle bir yöntem doğası gereği bilinçlidir, yani kavramsaldır. Ancak bu kavramın kendisi, bir kilise doktrinsel belgesine uygulandığında, haklı olarak başarısız ve hatta kabul edilemez olarak değerlendirilmektedir, çünkü inancın ana noktalarının bir ifadesi olarak İlmihal, tanımı gereği çoğulcu bir yaklaşımı dışlamak zorundadır.

Teolojik çoğulculuk, teologlara (özel teolojik görüşlere) Kilise'nin dogmatik öğretisiyle, yani doğru inancın dikkatlice kalibre edilmiş formülleriyle, yüzyıllarca kabul görmüş ve kabul görmüş konsüllerin tanımlarıyla eşit önem verildiğini varsayar. Tüm Yerel Kiliseler tarafından Ortodoksluğun tek gerçeği olarak kabul edilmektedir. Aslında bu, gizli adogmatizm, yani dogmatik standardın ortodoks ilkesinin reddedilmesi, her inanç meselesine ilişkin varsayımın benzersizliği (İman'ın bir üyesi) ve apofatik ifade edilemezlik ilkesinin benimsenmesi anlamına gelir. Hıristiyan hakikatleri, onların aşkın “gizemi”, insan bilgisine veya sözlü ifadeye erişilemez veya özellikle anlamların çoksesliliği içinde yalnızca kısmen erişilebilir. Yeni İlmihal kavramının işleyişi, ilk günah ve Kefaret hakkındaki öğretilerin sunumunda açıkça görülebilir.

Fr.'nin “Dogmatik Teolojisinin” yeterli güvenle söyleyebiliriz. Belirlenen ılımlı apofatizm ilkesinin genel olarak formüle edildiği Oleg Davydenkov (“Amacı Ortodoks dogmanın saflığını korumak olan Dogma, ortaya çıkan gerçeği çarpıtmadan korur, ancak kapsamlı yorumunu vermez. V. N.'ye göre). Lossky, "Varlığının her anında Kilise, inancın Hakikatini dogmalarında formüle eder: her zaman Geleneğin ışığında anlaşılır olan dolgunluğu ifade ederler, ancak yine de asla tam olarak ortaya koyamazlar "") ve özellikle Kefaret doktrininde ("Modern ilahiyatçıların" kurtuluş dogması "ifadesine sahip olmalarına rağmen, soterioloji, teolojinin biraz dogmatize edilmiş bir alanıdır; bu, kefaretin kurtarıcı başarısını açıklamanın çeşitli yollarının nedenidir." Mesih.Modern teolojide Kurtarıcı İsa'nın kurtarıcı çalışmasını yorumlamaya yönelik en ünlü ve en sistematik girişimlerle ilgili olarak, "kurtuluş teorisi" adı kullanılır "). Yeni İlmihal şüphesiz aynı prensip tarafından yönlendirilmektedir; bu, Rus Ortodoks Kilisesi'nin artık Kurtuluş dogması yerine "kurtuluş teorisini" savunacağı anlamına gelir, hatta bir tane bile değil. Buna göre Fr. Bu tür dogmatik bilincin (yani "modern teolojinin") birincil kaynağı olan Oleg, aynı zamanda İlmihal yazarları için de bir diyapazondur. Buradaki mantık açıktır: İlmihal yeni olduğuna göre teolojisi de modern olmalıdır. Doğru, bu, son zamanların (yaklaşık yüzyıllar boyunca) en önde gelen ilahiyatçılarının Kilise'nin yeni Babaları olarak hareket ettikleri veya en azından onlarla eşit oldukları anlamına gelir (çünkü onların teolojileri, Kutsal Kitabı derlemek için bir kılavuz olarak alınmıştır). Yerel Kilise ilmihali).

Aynı soyağacına sahip olan Projenin din biliminde de benzer bir belirsizliğe daha önce dikkat çekmiştik: “Kilise doktrini en gizemli ve tarif edilemez dogmalardan biridir. Hıristiyan inancı: Burada "dindarlığın büyük gizemi" hâlâ yerine getirilmemiş, yerine getirilmemiş doluluğuyla karşımızdadır. Ve ne havarilerin, ne kutsal babaların, ne de Ekümenik Konseylerin kilisenin tam tanımlarını vermeleri ve ilham verici inanç deneyiminde kendilerine doğrudan özgüvenle görünen şeyi yalnızca semboller ve benzetmelerle açıklamaları tesadüf değildir. Ortodoks ilahiyatçılardan birinin yakın zamanda belirttiği gibi, “Kilise kavramı yoktur, ancak Kendisi vardır ve Kilise'nin yaşayan her üyesi için Kilise hayatı, bildiği en kesin ve somut şeydir. " İnanan, havarisel, patristik ve ayinle ilgili kullanımla kutsanan imgeler ve karşılaştırmalarda olduğu gibi, yaşayan bilgisini başka bir şekilde itiraf edemez "(Arch. George Florovsky. İki Ahit). Artık bu bilinçli semantik çoğulculuk mekanizmasının, söz konusu belgenin antropolojisinde ve soteriolojisinde nasıl işlediğinin izini sürebiliriz.

Dolayısıyla, şimdi Rus Ortodoks Kilisesi'nde orijinal günah ve Kefaret dogmaları tamamen ortadan kalkmayacak, ancak bunların statüleri diğerleri arasında "teorilerden" biri veya bir yüklemle "karışımı" konumuna düşürülecek. Bu, temelde ifadenin nesnesinin tam olarak anlaşılması değildir (yüklem). Proje aynı zamanda (teolojik post-yapısalcılık ilkesine göre) Rus teolojisinde “modernite” evresine girdiğinden beri ortaya çıkan romantik anti-skolastisizm, “neo-patristik canlanma”, moderniteden kurtuluş olarak ortaya çıkan üç ana bakış açısını sunmaktadır. ortaçağ “Latin esareti”; yani bunlar sözde "yasal", "ahlaki" ve "organik" teorilerdir. Bu arada bu "teorilerden" yalnızca ilki tarihsel dogmatik bir statüye sahiptir. Yani bu her zaman Kilise'nin dogması olmuştur. Bu doktrinin ana hükümleri Bl'nin Pelagian karşıtı tartışmasında formüle edildi. Augustine ve Kartacalıların tanımlarında yerel katedral 419 (“Çünkü elçi şöyle demiştir: Dünyada günah tek bir adam tarafından vardır ve günah nedeniyle ölüm vardır: ve böylece (ölüm) herkesin günah işlediği tüm insanlarda vardır (Romalılar 5, 12) Her yere yayılan ve yayılan Katolik Kilisesi hariç, bunu başka şekilde anlamak doğru değildir.Çünkü bu inanç kuralına göre, henüz kendileri günah işlemeye hazır olmayan bebekler bile gerçekten vaftiz edilir. günahların bağışlanması için, böylece yeniden doğuş yoluyla, III Ekümenik'in kabulünü geçen eski doğumdan aldıkları şeyden arındırılacaklar "(124 pr.)). Yaklaşık bin yıldan fazla inanç Doğu Kilisesiİlk günahın ve kefaretin bu anlamı, 1723 tarihli Doğu Katolik Kilisesi Patriklerinin Dogmatik Mektubu, St. Peter (Graves) (Projenin kendisinin de tanıklık ettiği genel kilise normatif durumu hakkında: “Onay 11 Mart 1643'te Konstantinopolis Konseyinde gerçekleşti; Konstantinopolis Patriği Parthenius I; Konsey tüzüğü diğer üç doğulu patrik tarafından da imzalandı” (s. 6), “Büyük İlmihal”, St. Philaret (Drozdov), "Ortodoks Dogmatik Teoloji", Met. Macarius (Bulgakov) ve hatta Romalılara Mektup'un Slav azizlerine çevirisi Havarilere Eşit Cyril ve Methodius ("herkes onda günah işledi"), onun anlamı bakımından aynıdır. sinodal çeviri St. tarafından düzenlendi. Filaret.

Yeni İlmihal'de, ilk günah dogmasının bu geleneksel yorumunun, genellikle dipnotlara aktarıldığı gibi, diğer ("organik") yorumlarla o kadar da "seyreltilmiş" olmadığı ortaya çıkar: "Teolojik literatürde Adem'in düşüşü bazen şöyle adlandırılır: “ilk günah”, yani ilk, ilk günah ve onu takip eden tüm diğer günahlar” (s. 52). Aslında, "teolojik literatürde" (sadece "modern" değil, aynı zamanda ataerkil) herkes "ilk günah" terimini kullanmamıştır, ancak bu, "ataların günahı"nın geleneksel olarak "yasal" anlamıdır (yani, günah olarak). Sadece "kusursuz" bir yozlaşma ve ölümlülük durumu değil, aynı zamanda düşmüş Adem doğasının her taşıyıcısına cezalandırılabilir bir günahkarlık durumu dayatan "orijinal", kalıtsallık), Kilise'de tarihsel olarak dogmatik olarak yerleşmiştir. “Kral Davut haykırıyor: İşte, ben fesatla hamile kaldım ve annem beni günah içinde doğurdu (Mezm. 51:7). Açıkçası, ne peygamber kralın kişisel günahı ne de ebeveynlerinin günahı burada hesaba katılabilir, çünkü Davut'un ebeveynleri yasal olarak evliydi ve Eski Ahit'teki dürüstlerin sayısına aitti. Bu nedenle, Davut'un gebe kaldığı ve doğduğu "kanunsuzluk" ve "günah", Adem'den başlayarak ebeveynlerden çocuklara art arda yayılan kalıtsal günahkarlık olarak anlaşılmalıdır ... Augustine, özellikle Pelagius'la olan anlaşmazlığının koşulları Doğu'da iyi biliniyordu. Üçüncü Ekümenik Konsey Pelagius ve Celestius'un sapkınlığını kınayan 431 (kural 1 ve 4), böylece kutsanmışların öğretilerine karşı olumlu tutumunu ifade etti. Augustine. Bu terime [ilk günah] karşı olumsuz bir tutum sergileyen ve ona karşı özel bir polemik eseri yazan tek Doğulu ilahiyatçı, ünlü sapkın Mopsuestia'lı Theodore'du. Bakınız: Contra defensores peccati orijinalis // PG. T.66.Alb. 1005-1012)" . “Birinin diğerinin hatası nedeniyle cezalandırılması pek adil görünmüyor, ancak birinin diğeri aracılığıyla kurtarılması daha doğru ve akla uygundur. Eğer ilki gerçekleştiyse, sonuncusu daha da fazla olmalıdır... Bir günah ölüm ve kınama getirme gücüne sahipti ve lütuf sadece bu tek günahı değil, onu takip eden diğer günahları da sildi... Böylece siz , Adem'i duyunca, sadece Adem'in getirdiği günahın silindiğini (elçi) düşünmeyin ve birçok suçun affedildiğini söylüyor ... Daha çok sayıda kutsama verildi ve sadece orijinal günah değil, aynı zamanda tüm günahlar yok edildi. diğer günahları, bu (elçi) şu sözlerle gösterdi: "birçok günahtan aklanma hediyesi"... Cezadan kurtulduk, tüm kötülükleri erteledik, yukarıdan yeniden doğduk, yaşlı adamın cenazesinden sonra yeniden dirildik. , kurtarıldılar, kutsandılar, evlat edinildiler, aklandılar, Tek Başlayan'ın kardeşleri oldular, O'nun ortak mirasçıları ve O'nunla birlikte bedensel oldular, O'nun bedeninin bileşimine girdiler ve vücut ve kafa gibi O'nunla birleştiler ... Mesih borcumuzdan çok daha fazlasını ödedi ve denizin küçük bir damlayla karşılaştırıldığında sonsuz olması kadar fazlasını ödedi. O yüzden tereddüt etme dostum… eğer herkes Adem'in suçundan dolayı cezalandırıldıysa, o zaman herkes Mesih tarafından aklanabilir… Mesele şu ki, bir kişinin itaatsizliği nedeniyle birçok kişi günahkar oldu. Elbette onun soyundan gelen, günah işleyen ve ölümlü olan herkesin de ölümlü olmasında anlaşılmaz bir şey yoktur; fakat birinin itaatsizliğinden diğerinin günah işlemesi olgusunda nasıl bir sıralama olabilir? O zaman, sonuçta, kendisi günahkar olmadığı için ikincisinin cezaya tabi olmadığı ortaya çıkacaktır. Peki buradaki “günahkârlar” kelimesi ne anlama geliyor? Bana öyle geliyor ki cezaya maruz kalan ve ölüme mahkum edilen insanlar anlamına geliyor ”(St. John Chrysostom. Romalılara Mektup Üzerine Konuşmalar. Konuşma 10).

Ve Chrysostom'a göre bu gerekli olan, orijinal günah dogmasının anlamı Proje'de "organik teori" ile dengelenmiştir. İkincisi, tamamen "doğaya zarar verme ve onarma" soteriolojisidir, aslında İncil-İncil'deki "Tanrı'nın gazabı" kategorisini Tanrı'nın gönüllü bir cezalandırıcı eylemi olarak terk eder. Pagan felsefesinin (hem eski hem de modern) etkisi altında, insan doğasındaki değişim burada bir tür kişisel olmayan mekanizma, karma gibi doğanın ontolojik bir yasası olarak kabul ediliyor. Kurtuluş dogmasının ortodoks anlayışında da benzer bir değişikliği gerektiren şey (yani, onu orijinal biçimindeki "doğanın restorasyonu" şeklindeki Neo-Platoncu kozmogoniye indirgemek). “Günah öncelikle insan doğasında olan bir hastalıktır. Bu nedenle kurtuluş, hastalıktan kurtuluş, iyileşme, başkalaşım ve nihayetinde insan doğasının tanrılaştırılması olarak algılanır. Buna göre, aynı gizli Yeni-Platonculuğun eylemsizliğindeki teosis (tanrılaştırma) burada kozmogonik olarak, doğal, ontolojik olarak gerekli bir şey olarak düşünülmeye başlanır.

Geleneksel soterioloji, "kurtuluşumuzun evini inşa etmenin" her iki aşamasını da temel olarak birbirinden ayırır: birincisi aslında kötülüğün Kefareti ("günahın bağışlanması" ve "el yazısının yok edilmesi" (Koloseliler 2:14)) ve ikinci olarak, Düşmüş doğanın lütuf dolu dirilişi, hasar görmüş doğanın iyileşmesi (“Tanrım, günahlarımızı temizle, Tanrım, kötülüklerimizi affet, Kutsal Olan, ziyaret et, zayıflıklarımızı iyileştir”). Ataların soyundan gelen insan ırkı Şeytan'la nişanlandı, Tanrı'nın çocuklarından "gazap çocuklarına" dönüştü (Ef. 2:3), çünkü günahkar, Tanrı'nın iradesini çiğneyen biri olarak Tanrı'nın iradesini yerine getirir. Şeytan zaten babası ve efendisi olarak şeytana sahiptir (Yuhanna 8:44). Bu "içimde yaşayan günah", "benimde mevcut olan kötülük", "günah yasası" (Romalılar 7:20-25) orijinal günahın özellikleridir. İlk insanların düşüşünde, sadece onların (bizim) doğamız değişmekle kalmaz, aynı zamanda Tanrı'nın insanla ilgili eylemi de değişir - iyi niyetten (her türlü nimeti vermekten) "gazaba" (ceza eylemi). "Dünyanın günahlarının (kötülüklerinin)" Kefaretinden sonra, bu eylem tekrar "merhamet"e (nimet ve lütuf, geri dönülemez şekilde kaybolanların mucizevi kurtuluşu) dönüşür. Sonsuz ölüme mahkûm edilen günahkâr insan ırkı, Her Şeye Gücü Yeten'e karşı merhametlidir; ilk günah için alınan lütuf, Yeni Adem'de kurtarılan yeni insanlığa geri döner. Düşmüş Adem'in ölümlülüğünden ve yozlaşmasından, bizim ölümlülüğümüzden ve yozlaşmamızdan (doğaya verilen zarardan), Adem'in günahından ve suçluluğundan, günahkarlığımızdan ve suçluluğumuzdan (iradeye verilen zarardan). Suçluluk ve günah kurtarılır ve serbest bırakılır (Tanrı'nın iradesiyle affedilir), doğanın ölümlülüğü ve bozulması, lütufla (İlahi doğanın eylemi) iyileştirilir (yeniden doğar, yenilenir). Tıpkı eski Adem'in durumunda olduğu gibi, hem Adem'in suçlarına, hem suçluluğuna, hem de kınanmasına (ölümüne) ortak olduğumuz gibi, inanıp vaftiz edilmiş olarak, Mesih'teki aklanmanın, O'nun doğruluğunun ve O'nun lütfunun ortaklarıyız. Kefaret (aklanma) Mesih'e atfedilmiştir, çünkü kınama (suç) Adem'e atfedilmiştir. Suçun, günahın ve ölümün mirasçıları vardı (lanetli şeytanın oğullarıyla eşitlendi), aklanmanın, kutsallığın ve yaşamın mirasçıları oldular. “Tüm tutkuların tohumunun ilk günahta yattığına, her tür günaha eğilimle doğduğumuza inanmalıyız; bu nedenle tek bir tutkunun olağandışı ve tuhaf bir şey olarak ortaya çıkışına ve ayaklanmasına şaşırmamalıyız. ” (Aziz Ignatius (Bryanchaninov) Çileci Deneyimler V.1 Bir Hıristiyanın Tutkularına Karşı Tutumu. “Vaftizde kişinin atalarından ödünç aldığı asıl günah ve vaftizden önce işlediği kendi günahları affedilir. Vaftizde kişiye manevi özgürlük verilir: Artık günah tarafından zorlanmaz, iyiyi veya kötüyü özgürce seçebilir. Vaftizde, düşmüş bir yapıya sahip her insanda yaşayan Şeytan, kişiden kovulur; vaftiz edilmiş bir kişinin ya Tanrı'nın tapınağı olarak kalması ve Şeytan'dan kurtulması ya da Tanrı'yı ​​kendisinden uzaklaştırıp tekrar Şeytan'ın meskeni haline gelmesi keyfiliğine bırakılmıştır ”(St. Ignatius (Bryanchaninov). Çileci deneyler. V. 2. İyi ve kötüyle ilgili olarak insan doğasının çeşitli halleri hakkında bir kelime).

İlk günah dogmasının bu geleneksel anlamı, söylendiği gibi, Adem'in düşmüş doğasının apaçık "organik" (doğal) mirasına vurgu yapılan Proje'de zayıflatılmış ve dolayısıyla çarpıtılmıştır: " bir kişiden düşme tüm insan türüne yayıldı. Elçi Pavlus şöyle diyor: "Günah tek bir adam aracılığıyla ve ölüm günah aracılığıyla dünyaya girdi, ölüm de tüm insanlara yayıldı" (Romalılar 5:12). Aziz John Chrysostom'a göre Adem'in günahı insan doğasına "genel zarar" verdi (Romalılara Mektup Üzerine Konuşmalar. 10. 1) ”(s. 53). Ancak, gördüğümüz gibi, Aziz Yuhanna sadece bundan değil, aynı zamanda herkesin, yani tam olarak Yaradan'ın yetkisi altında olan "günahkarlar" haline gelmesinden de söz eder. Belki de Proje'deki yalnızca bir paragraf eski orijinal günah “teorisini” hatırlatıyor: “Adem'in soyundan gelen ve onun doğasını miras alan her insan, doğduğu andan itibaren günaha katılır: “Hepimiz Adem'den (doğduk) günahkarlar olarak günah işleyenler, bir suçludan - suçlulardan, günahın kölesinden - günahın kölelerinden, lanetlilerden ve ölülerden - lanetlilerden ve ölülerden; şeytana rıza gösteren, ona köle olan ve irade özgürlüğünü kaybedenden - ve biz onun çocuklarıyız, şeytanın zalimce yönettiği ve egemen olduğu çocuklarıyız” (s. 53 / Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon, Duyuru) Kelimeler 5. 406-413). Bu dogmanın böyle bir anlamının yüzyıllar boyunca Kilise'nin sembolik kitaplarında itiraf edildiğini bir kez daha tekrarlayalım: “Rabbin emrettiği ve Kutsal Teslis adına gerçekleştirilen Kutsal Vaftizin gerekli olduğuna inanıyoruz. Çünkü Rab'bin dediği gibi, o olmadan hiç kimse kurtulamaz: Bir kişi sudan ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın krallığına giremez (Yuhanna 3:5). Bu nedenle bebeklerin de buna ihtiyacı vardır, çünkü onlar da orijinal günaha tabidirler ve vaftiz olmadan bu günahın bağışlanmasını alamazlar ... Ama eğer bebeklerin kurtuluşa ihtiyacı varsa, o zaman onların da vaftize ihtiyacı vardır. Ancak yeniden doğmamış ve bu nedenle atalarından kalma günahlarının bağışlanmasını sağlayamayanlar, bu günah nedeniyle zorunlu olarak sonsuz cezaya maruz kalırlar ve bu nedenle kurtarılamazlar. Yani bebeklerin vaftiz edilmesi gerekiyor... Kısaca vaftizin etkileri şu şekildedir: Birincisi, vaftiz edilen kişinin işlediği ata günahında ve diğer tüm günahlarında bağışlanma sağlanır. İkincisi, vaftiz edilen kişi, herkesin hem doğuştan gelen günahtan hem de kendi ölümcül günahlarından dolayı maruz kaldığı sonsuz cezadan kurtulur ”(Patriklerin Ortodoks İnancına İlişkin Mektubu, 1723).

Son olarak, Prot'un dogmatikleri. Oleg Davydenkova (öğrendiğimiz gibi, kendisi birçok yönden Projenin prototipidir) yeni İlmihal'de bu konuyla ilgili "materyal sunulmasını" kınamaktadır: "İlk günahın kişisel bir günah olmamasına rağmen, bir tür ahlaki açıdan tarafsız gerçeklik olarak kabul edilmelidir. Şeytanla birleşme olarak bu durum, insan için İlahi plana son derece aykırıdır ve bu nedenle İlahi lütuflara konu olamaz. Çünkü Allah'ın, Kendini inkar etmeden, kötülüğün evrende var olma hakkını tanıması kesinlikle imkansızdır. dünya. Böylece, düşmüş bir doğanın taşıyıcıları olarak Adem'in tüm soyundan gelenler, doğaları gereği Tanrı'nın gazabının çocuklarıdır (Ef. 2:3) ve kınanmaya tabidirler. Bu nedenle, orijinal günahın (ἁμαρτία) yanı sıra, kınama (κατάκριμα) da Adem'in tüm soyuna geçer (bkz. Romalılar 5:18). Kınama ifadesini, Adem ve Havva'nın torunları olarak tüm insanların a) yolsuzluk ve ölüm yasasına tabi olduğu; b) günahkar bir doğa durumunun taşıyıcıları olarak, yani İlahi kurumlara aykırı olarak Cennetin Krallığına giremezler (bkz. Yuhanna 3:5). Dolayısıyla sonuçlarına göre, orijinal günah aslında Tanrı yasasının ihlaliyle eş tutulmaktadır. Adem'in soyundan gelenlerin her birinin bu cezaya maruz bırakılmasına, orijinal günahın isnadı denir." Dolayısıyla emek konusunda bile Fr. Oleg, yeni İlmihal'de belirlenen çoğulculuğun önemli ölçüde ağırlaştığını belirtmek zorundadır, çünkü son belge için böyle bir ilk günah formülasyonu zaten genel çokanlamlılığı bozacak kadar açık olacaktır. "Bu [yasal] teori, basitliği ve formülasyonunun netliği açısından çekicidir ve rasyonalist zihniyete sahip insanlara hitap etmektedir." Bu, Projenin yazarlarının halihazırda farklı (irrasyonalist) bir zihniyete sahip oldukları veya (teolojik açıdan) adogmatik bilinç olarak post-skolastik bilincin taşıyıcıları oldukları anlamına gelir.

Eğer orijinal günah dogması, İlmihal'de pratik olarak "nötrleştirilirse" ("ortaçağ" anlamsal radikalizminden arındırılırsa), o zaman Kefaret dogması (geleneksel "yasal" anlamı), doğrudan aralarındaki bağlantı nedeniyle, sunulduğu ortaya çıkar. diğer “teoriler” ile yaklaşık olarak aynı oranlardadır. " Dünya yaşamı Rab İsa Mesih, O'nun Çarmıhtaki acısı, ölümü, cehenneme inişi, Dirilişi ve cennete yükselişi - tüm bu olayların kurtarıcı bir anlamı vardı” (s. 66). Bu sadece teolojik çoğulculuğun özüdür. İşte Met'in Kefareti'nin "ahlaki" teorisi. Anthony (Khrapovitsky) (ki kendisi bile sonunda dogmatik anlamını terk etti) ve tarihsel olarak dogmatize edilmiş "yasal" teori ve elbette "organik" teori var olma hakkını kazanıyor. Dahası, ikinci teori (en "modern" olan ve diğer ikisinin "aşırılıklarını" uzlaştıran bir teori olarak değerlendirilen) aslında Gelenek ile en tutarlı teori olarak kabul edilmektedir (Başpiskopos Oleg Davydenkov'un çalışmasında tipik olan, Yalnızca "organik teorinin" sunumunda "bu teorinin eksiklikleri" alt bölümü yoktur: yani burada zaten sağlam avantajlar vardır). “Tanrı'nın Oğlu, insan haline gelerek, tüm dünyanın günahlarından dolayı acı çekmeyi üstlendi, insanlar için öldü ve böylece insanları ölüm eşiğinin ötesindeki sonsuz azabın kaçınılmazlığından kurtardı. Şeytanın kölesi olan insanoğluna, düşüşle kaybettiği özgürlüğü ve Tanrı ile sonsuz mutlu yaşam olanağını geri verdi. Kurtuluş için ödenen bedel çok büyüktü: Elçi Pavlus "Siz bir bedel karşılığında satın alındınız" diyor (1 Korintliler 6:20; 7:23), insanın şeytanın gücünden kurtarılmasının bedelinin, Tanrı-insanın ölümü. Kilise geleneğinde “Kurtarıcı” ismi İsa Mesih'in isimlerinden biri haline gelmiştir” (s. 66). Ve Kefaret'in birçok anlamından biri olan Kurtarıcı'nın bu "isimlerinden biri"nde daire s. 52 (“teolojik literatürde Adem'in düşüşü bazen “ilk günah” olarak adlandırılır), bir dogmatik kavramın birçok anlamı vardır ve değişmez bir inanç varsayımı olarak bir dogma anlamına sahip olmadığı anlamına gelir.

Sorun şu ki, geri bildirimlerin belirtilen süreden önce dikkate alınması sonucunda bu çoğulculuk düzeltilebilecek mi? - Şimdiden hayır olmayacağını varsayabiliriz. Neden? – Hepsi bu çoğulculuğun kavramsal doğasıyla aynı sebepten dolayı. İlmihal tam da budur. Yazarlarının niyetine göre öyle olması gerekiyordu ve bu anlamda oldukça başarılıydı. Görünüşe göre anlamların yayılması, diğer şeylerin yanı sıra, "insanların daha iyi (daha fazla) yakalanması" için kurulan dini öğreti ağlarının genişliğiyle de ilişkilidir. Bu nedenle, bazı bireysel “istekler” dikkate alınabilir, biraz arkaik “yasalcılık” veya tersine modernist “organikler” eklenebilir, yani sunulan teolojik görüşlerin oranı biraz değiştirilebilir, ancak “dengeli taraflar” ilkesi. Örneğin, İlmihal metnine en azından Prot.'un yukarıdaki ifadesinin eklenmesi önerilebilir (istemek, yalvarmak). Oleg Davydenkov (sonuçta, güvenilir bir teolojik "modernitenin" temsilcisi) "ilk günahın akıl sağlığı" hakkında. Ancak gerçek şu ki, bu formülasyon, bu proje için çok kategorik bir karara varıyor (yani, artık bir belge değil, yeni İlmihal'in yalnızca bir parçası olduğu o büyük reformlar). Anlam olarak böyle bir "radikal" parçanın eklenmesi (bir dogmaya yakışır şekilde), dikkatlice oluşturulmuş "teoriler" dengesini bozacak ve bu da zincirleme bir reaksiyona, yani bu yargının açıklığını genel ile uzlaştırma ihtiyacına yol açacaktır. alegori veya basitçe diğer "teoriler" ile uzlaşmaz bir çelişkiye girmek, aslında orijinal günah dogmasının böyle bir anlamını inkar etmek. Bu nedenle her şeyi veya hemen hemen her şeyi yeniden yapmak, yani aslında farklı bir konsepte dayanarak yeniden yazmak gerekecek.

Dolayısıyla, eğer bu Proje bir sonraki Piskoposlar Konseyinde kabul edilirse, yıl sonunda Rus Ortodoks Kilisesi'nin tamamen Protestan tipinde, “hoşgörülü” bir itirafını alacağız: istediğiniz gibi inanın (önerilen listede) anlamlar), gerçek hâlâ bir “sır”dır, ifade edilemezlik sisiyle örtülüdür, onun “karizmatik sınırları” geleneksel dogmatik sınırlardan daha geniştir (tıpkı Kilisenin “görünmez sınırları”nın “kanonik olanlardan daha geniş olması gibi”)…

Not:

Tabii ki, Tanrı'nın tüm gizemleri Kilise'nin kendisine açıklanmaz, yalnızca kurtuluş için gerekli olanlar açıklanır. “Kusursuz olanın geldiğinde, kısmen olanın ortadan kalkacağını kısmen biliyoruz, kısmen de peygamberlik ediyoruz” (1 Korintliler 13:9-10). Peki neden bahsediyoruz? “Bilginin kalitesinden değil miktarından bahsediyoruz. Tükenmez olan, bizzat tezahür eden İlahi bilgeliğin derinlikleridir. Kutsal Yazı. Fakat bu, inanç varsayımlarının bundan yola çıkarak anlam bakımından tükenmez hale geldiği anlamına mı geliyor? - Tersine. Her şey açık değildir ama açık olan, bize anlamının tamamıyla açıklanır. Bu nedenle, bir dogma olarak, tartışılmaz bir gerçek olarak, dogmanın bir aksiyomu olarak, Tanrı'nın Kendisinin yasası olarak inançla kabul edilir, “sizi kurabilen ... gizemin vahiyine göre ... çok eski zamanlardan beri sessizdi, ama şimdi açığa çıkıyor ve peygamberlik yazıları aracılığıyla, sonsuz Tanrı'nın emriyle, tüm insanlara imanlarına boyun eğdireceklerini duyurdu” (Romalılar 14:24-25); “Biz, Tanrı'nın çağlar öncesinden bizim yüceliğimiz için belirlediği, bu çağın otoritelerinin hiçbirinin bilmediği, gizli, saklı Tanrı bilgeliğini vaaz ediyoruz… Ama Tanrı bunu bize Ruhu aracılığıyla açıkladı” (1. 2:7-10). Açık, tamamen açıktır, kısmen açık değildir, aksi halde bizi kurtuluşa götüremez, imanda yalpalamaya zorlar.

Dolayısıyla, İlahi gerçeğin gizliliğine ilişkin müjde ilkesini ve Kutsal Yazılarda onun kısmi vahiyini, içinde Tanrı'nın Kendisi tarafından açıklanan gerçeklere aktaran teolojik çoğulculuk, artık bizi bu gerçeklere veya Kutsal Yazılara "inançla" "iddia etmez". Kilise'nin dogmaları (keşfedildikleri için) ve bizi onunla "fethetmez", aksine tam tersine bu inancı ve bu alçakgönüllülüğü sarsar. Yani ya spekülasyon var ya da düşüncesizlik. Çünkü bu eğilim devam ederse, sapkınlıklar ilahiyatçıların ardından fark edilmeden dogmatik teoloji alanına nüfuz etmeye başlayacaktır (ve bu zaten bir dereceye kadar oluyor). Yeni İlmihal'in temeli olan teolojik hoşgörü, tam çok anlamlılık ve çoğulculuk ilkesi bunun tüm koşullarını oluşturmaktadır. Geleneksel dogmalar (Hıristiyan epistemolojisinin üst kutbu) ilahiyatçılarla (şartlı olarak "ortalama" olarak) indirilir ve anlam bakımından eşitlenirse, o zaman sapkınlıklar (Hıristiyan epistemolojisinin alt kutbu) kaçınılmaz olarak aynı "ortalama" seviyeye yükselecektir. Başka bir deyişle, postmodern çağın tipik özelliği olan post-yapısalcı (Kutsal Yazılar açısından "Babil") karıştırma süreci, yalnızca - zaten teolojide, Kilise'nin öğretisinde ve dolayısıyla gerçekleşmektedir. hayatında. Kademeli olarak (yavaş ama emin adımlarla) kanonik olmayan uygulamaların dolaşıma girmesi bunun açık bir örneğidir.

Alexander Buzdalov

Rus Ortodoks Kilisesi'nin modern ilmihal çalışmaları çok kısa sürede tamamlanacak - iki yıl içinde, bu önemli itaatle görevlendirilen çalışma grubunun bunun için çok yoğun çalışması gerekecek. Bu, Dış İlişkiler Dairesi Başkanı tarafından belirtildi. kilise bağlantıları, Synodal İncil ve İlahiyat Komisyonu Başkanı, Volokolamsk Metropoliti Hilarion Çarşamba günü Piskoposlar Konseyi sonuçlarının ardından düzenlediği basın toplantısında.

"Bu kararı alırken Piskoposlar Katedrali Metropolitan Hilarion, Sedmitsa.ru ile yaptığı röportajda, bugün dogma, ahlaki öğreti, münzevi uygulama, ayinle ilgili konular ve güncel konular hakkında bilgi içeren en yüksek kilise otoritesi tarafından onaylanmış resmi bir koleksiyona sahip olmadığımız gerçeğinden yola çıktık ”dedi. .

Ortodoksluk tarihinde birçok ilmihal ve ilmihal kitabı vardı. Her şeyden önce bunlar ataerkil mirasla ilgili metinlerdir, örneğin en ünlüleri arasında Kudüslü Aziz Cyril'in “Duyuru Sözleri” ve “Tam Açıklama” yer almaktadır. Ortodoks inancı»Şamlı Aziz John. 19. yüzyılın en ünlü eseri Moskovalı Aziz Philaret'in derlediği ilmihaldir.

“Unutmayalım ki bu ilmihal neredeyse 200 yıl önce yazılmış, şekil ve üslup olarak çağ dışı kalmış, konusu da, kullanılan sunum yöntemi de büyük oranda çağ dışı kalmış. Ne düzenleme ne de modern koşullara uyarlama, onu ilgili ve erişilebilir kılamaz. modern adam. Örneğin Metropolitan Filaret ilmihalinin bir bölümü düelloların kabul edilemezliğine ayrılmıştır. Öte yandan, modern gerçekliğin bir Hristiyan'a yönelttiği birçok soru bu ilmihalde yansıtılmıyor" diye belirtti İncil ve Teoloji Komisyonu başkanı.

Yaratılışında görev alan İncil ve İlahiyat Komisyonu çalışma grubunun görüşüne göre modern ilmihal, ayrıntılı ve temel bir çalışma olmalıdır. Sadece doktrinsel konuları kapsamamalı, aynı zamanda ahlak alanı, Kilise'nin yapısı, ibadet ve Kutsal Ayinler hakkında ve ayrıca modernliğin Hıristiyanlara yönelttiği sorular hakkında da bilgi içermelidir.

İlmihal, yöntem ve üslup açısından son yıllarda kabul edilen diğer modern kilise belgelerine, örneğin Rus Ortodoks Kilisesi'nin Sosyal Kavramının Temelleri'ne benzer olmalıdır. İlmihal'in bazı bölümleri, sosyal ve etik konulara değinen özel doğaları nedeniyle, daha önce test edilmiş bir belge olan Sosyal Kavramın Temelleri'ne dayanacaktır.

İlmihalin hacmi oldukça önemli olmalı. İlmihal'in tamamına dayanarak, misyonerlik ve ilmihal görevlerini çözmek, yakın zamanda Vaftiz Kutsal Eşyasını almış kişiler tarafından okumak için daha kısa bir versiyon oluşturmak mümkün olacaktır.

22 Temmuz 2017'de Sinodal İncil ve İlahiyat Komisyonu'nun yazı işleri grubu, genel kilise tartışmasına sunulan Rus Ortodoks Kilisesi'nin yeni İlmihali'nin taslak metnini hazırladı.

Bu bağlamda, İlmihal'in yeni baskısında Ortodoks dogma açısından sapkın ve şüpheli hükümlerin bulunması nedeniyle kilise halkı arasında makul endişeler ortaya çıktı.

Özellikle okuyuculara Vyacheslav Fominykh'in yeni İlmihal taslağında sözde referansların varlığı hakkındaki görüşlerini sunuyoruz. “St.Petersburg'un yeni keşfedilen 2. cildi. Suriyeli İshak" hegumen (şimdi sahte metropol) Hilarion (Alfeev) tarafından tercüme edilmiştir. Daha önce birçok Ortodoks ilahiyatçı ve yayıncının, St.Petersburg'un bu sahte ikinci cildi hakkında eleştirel bir şekilde konuştuğunu hatırlayalım. Suriyeli İshak, makul bir şekilde St. İshak.

+ + +

Bu notta, St.Petersburg İlmihali'nin bu taslağında atfedilen sahte ikinci cilde yapılan birkaç referansa değineceğiz. Isaac Şirin.

Sahte ikinci cildin bir kısmı 1998 yılında Metropolitan Hilarion (Alfeev) (o zamanlar hala bir hiyeromonk) tarafından Ven'e atfedilerek Rusçaya çevrildi. Isaak ve Oleg Abyshko tarafından yayınlandı. 2013 yılında bu çeviri yedi baskıdan geçti, yani birkaç yılda yaklaşık bir baskı yapıldı.

Taslak ilmihalde, sahte ikinci ciltten alıntılar aşağıdaki yerlerde yer almaktadır:
Sayfa 38, sn. 106: “Şirin İshak, St. İlahi Gizemler Üzerine. 38. 1-2".
Sayfa 55-56, sn. 208: “Suriyeli Isaac, St. Bilgi bölümleri. I.49".
Sayfa 55-56, sn. 209: “Şirin İshak, St. İlahi gizemler hakkında. 40.14".
Sayfa 72, sn. 281: "Suriyeli Isaac, St. Bilgi bölümleri. III. 74".

1909'da Katolik Lazarist P. Bejan'ın, St.Petersburg'a atfedilen yeni bulunan parçaları yayınladığını hatırlayın. İshak. 1918'de Birinci Dünya Savaşı sırasında Bejan'ın kullandığı el yazması kayboldu. Ancak 1983'te Batılı profesör S. Brock, Rev.'e atfedilen yazıların yer aldığı bir el yazması keşfetti. Isaac tarafından keşfedildi ve daha önce Bejan tarafından yayınlanan parçalar tespit edildi. Bu metinler Brock tarafından Suriyeli İshak'ın ikinci cildi olarak adlandırıldı ve 1995'te yayınlandı.

Bu metinler birçok sapkınlık ve küfür içerdiğinden Ortodoks Kilisesi'nin bir azizine ait olamazlar. Yani, yanlış ikinci cildin yazarı, yanlış olarak atfedildi. Hilarion'dan Keşiş İshak'a, özellikle:

Cehennem azaplarının sonsuzluğu doktrinini küfür olarak adlandırıyor,

- şeytanları bile kurtarmayı öğretiyor ,

- Kurtuluş dogmasını reddediyor ,

- Tanrı'nın dünyayı zaten günahla yarattığını öğretir ,

Kafir Mopsuestia'lı Theodore ve Tarsuslu Diodorus'tan söz eder ve ikincisini "en bilge", "kilisenin büyük öğretmeni" vb. olarak adlandırır. ,

Nestorian Kristolojisini öğretir,

Kafir Evagrius'u yüceltir.

Orijinal eserlerinde St. İshak, cehennem azabının sonsuzluğunu, Kurtuluş dogmasını itiraf ediyor, kafirlere değil, Ortodoks Kilisesi'nin Kutsal Babalarına vb. atıfta bulunuyor.

Notlar:
Kessel G.M. El yazısıyla yazılan miras St. Suriyeli İshak: Süryanice el yazmalarının incelenmesi // Suriyeli Rahip İshak ve onunki manevi miras. - M.: Kilise Lisansüstü Okulu ve doktora çalışmaları. Sts. Cyril ve Methodius, 2014. S. 45, 53.
Muravyov A.V. Mar Avdisho bar Bricha // Scripta antiqua'nın kitap kataloğunda Ninovalı İshak. Tarih, filoloji, sanat ve maddi kültür konuları. Almanak. T.I.M., 2011.S.408; Büyükşehir Hilarion (Alfeev). Manevi incilerin peşinde. Suriyeli Rahip İshak ve yarattıkları // Suriyeli Rahip İshak ve manevi mirası. - M .: Genel Kilise Yüksek Lisans ve Doktora Çalışmaları. Sts. Cyril ve Methodius, 2014. C. 37; Kessel G.M. El yazısıyla yazılan miras St. Suriyeli İshak... S. 53.
Büyükşehir Hilarion (Alfeev). Ruhsal İncilerin Arayışında… C. 37.
Muravyov A.V. Mar Avdisho bar'ın kitap kataloğunda Ninovalı İshak ... S. 408.
Kutsal Georgy Maksimov. 20. yüzyılın Ortodoks ilahiyatçılarının eserlerinde cehennem azabının sonsuzluğu sorunu // Kutsal Ateş Dergisi. – № 7, 2001 [Elektronik kaynak]. – URL: https://www.blagogon.ru/articles/119/; Büyükşehir Hilarion (Alfeev). Ruhsal dünya Muhterem Suriyeli İshak. - M .: Rus Ortodoks Kilisesi Moskova Patrikhanesi yayınevi: Veche, 2013 - 6. baskı. S.396.
Büyükşehir Hilarion (Alfeev). Suriyeli Aziz İshak'ın manevi dünyası ... S. 405-406.
Kutsal Georgy Maksimov. Cehennem azaplarının sonsuzluğu sorunu ...; Büyükşehir Hilarion (Alfeev). Suriyeli Aziz İshak'ın manevi dünyası ... S. 112.
Bumazhnov D.F. Zayıflığında güzel olan dünya: Adem'in düşüşü üzerine Suriyeli Aziz İshak ve yayınlanmamış metne göre dünyanın kusurluluğu Centuria 4.89 // Sembol, 61, 2012. S. 181, 188.
Kutsal Georgy Maksimov. Cehennem azaplarının sonsuzluğu sorunu ...; Büyükşehir Hilarion (Alfeev). Suriyeli Aziz İshak'ın manevi dünyası ... S. 79.
Kutsal Daniil Sysoev. Beşinci Ekümenik Konsey ve Yeni Origenizm, 1998-2000 [Elektronik kaynak]. – URL: https://www.protiv-eresi.ru/2013/07/17.html; Büyükşehir Hilarion (Alfeev). Suriyeli Aziz İshak'ın manevi dünyası ... S. 116.
Büyükşehir Hilarion (Alfeev). Suriyeli Aziz İshak'ın manevi dünyası ... S. 77-78.
Kutsal Daniil Sysoev. Beşinci Ekümenik Konsil ve Yeni Origenizm…; Kutsal Georgy Maksimov. Cehennem azaplarının sonsuzluğu sorunu ...; Büyükşehir Hilarion (Alfeev). Suriyeli Aziz İshak'ın manevi dünyası ... S. 79.
Suriyeli Rahip Isaac. Ascetic Words, M .: İnancın Kuralı - 1993 [Yeniden Basım 1911]. sayfa 311-312; Kutsal Georgy Maksimov. Cehennem azaplarının sonsuzluğu sorunu ....
Suriyeli Rahip Isaac. Zühd Sözleri… S. 207-208; Kutsal Georgy Maksimov. Cehennem azaplarının sonsuzluğu sorunu ....
Kutsal Georgy Maksimov. Cehennem azaplarının sonsuzluğu sorunu ....