7. تظهر الهسيتشسم في رؤية أ. ف. لوسيف ، ليس فقط باعتباره أعظم إنجازات الزهد المسيحي ("بالمعنى المسيحي

تحت مصطلح "Hesychasm" ( اليونانية هدوئية - صمت) فهم أحد أشكال الحياة الرهبانية ، مع التركيز بشكل كامل على القراءة الخاصة
(= النطق ، "الخلق") صلاة يسوع("الرب يسوع المسيح ، ابن الله ، ارحمني أنا الخاطئ"). إن هدف الهدوئية هو الاتحاد (= الشركة) مع الله ، أي التقديس. يتم تحقيقه بطريقة خاصة للصلاة ويتم التعبير عنه في رؤية النور الإلهي غير المخلوق ، تمامًا كما رآه الرسل على جبل طابور أثناء تجلي المسيح.

بعد الخلافات البيزنطية في القرن الرابع عشر ، بين مؤيدي ومعارضي الهدوئية ، بدأ فهم الهدوئية أيضًا على أنها عقيدة الكنيسة الشرقيةحول الطبيعة غير المخلوقة للنعمة الإلهية وتأليه الإنسان ، والتي تبلورت بشكل دوغمائي في سياق هذه الخلافات.

تمثلت خصوصية الوضع البيزنطي في القرن الرابع عشر في مجال الكنيسة في العمل النشط للفلسفة العقلانية العلمانية ضد التجربة الروحية ولاهوت الأرثوذكسية.

كان ممثلو الاتجاه الفكري في الأساس معلمين حضريين للبلاغة - إنسانيون في القسطنطينية ، متحمسون للفلسفة القديمة لأفلاطون وأرسطو ، إلخ. المفكرين اليونانيين(مصطلح "إنساني" في ذلك الوقت يعني الشخص المنخرط في "الدراسات الإنسانية" - البحث في مجال المعرفة الإنسانية).لقد فهموا الإنجيل ، مثل كتابات آباء الكنيسة ، في سياق الحكمة القديمة. في نهاية الثلاثينيات. القرن الرابع عشر ، حاول راهب كالابريا فارلام الانضمام إليهم ، رغم أنه لم يتم قبوله ( كالابريا هي منطقة في إيطاليا). ومع ذلك ، كان فارلام ، رفضه للزهد الأرثوذكسي ، الذي أدى إلى التقديس ، هو الذي أثار ما يسمى بالنزاعات الهدوئية. ثلاث مرات ، في مجالس القسطنطينية في 1341 و 1347 و 1351 ، فشل برلعام أمام المدافعين عن هسيتشيا وغادر بيزنطة ، وعاد إلى إيطاليا. في شخصه وفي شخص نيسفوروس غريغوريوس ، أدانت الكنيسة الفلسفة العقلانية التي شوهت تعاليمها.

نيابة عن الكنيسة ، القديس. جريجوري بالاماس.

كانت العقبة التي قسمت الطرفين في النهاية هي مسألة طبيعة نور تابور. اعتبر فارلام والإنسانيون أن النور الذي ظهر فيه المسيح على طابور هو الغلاف الجوي (المادي) ، وخلق ظاهرة ترمز فقط إلى لاهوت المسيح. على العكس من ذلك ، جادل Hesychasts بأن نور طابور هو الطاقات الإلهية غير المخلوقة ، والنعمة ، وبهذا المعنى ، الله نفسه. ومن يتأمل هذا النور الإلهي ، يدخل في شركة مع الله ، يتحول روحيًا وجسديًا ، ويصبح هو نفسه نورًا - الله بالنعمة. ومنذ ذلك الحين الإنسان هو مركز كل الخليقة "بؤرة كل ما هو موجود ورأس مخلوقات الله" - القديس. جريجوري بالاماس) ، فإن تحولها (تأليهها) يستلزم تغيير الطبيعة الحية و "غير الحية" ، الشركة مع الله.

بالنسبة إلى منتقدي الهدوئية ، لم يكن مثل هذا الارتباط بين الله والإنسان الأرضي موجودًا (لأنه لا يوجد شيء غير مخلوقالذي سيأتي من الله ويكون في متناول الإنسان). الخالق وخلقه منفصلان في الوجود الأرضي. التأليه ، الشركة مع الله في الظروف الحالية أمر مستحيل. في القرن القادم ، سيشترك فيه الإنسان بالعقل ، ولن يشارك الجسد في هذا الفرح - لذلك فهموا ذلك.

بعد أن أتيحت لهم الفرصة للتأثير ليس فقط على العقليات ، ولكن أيضًا على الفن ، علاوة على فن الكنيسة أيضًا ، جلب الإنسانيون البيزنطيون إدمانهم على الثقافة اليونانية قبل المسيحية (الهيلينية) إلى مجال رسم الأيقونات. كان تأثيرهم هو الذي ساهم في حقيقة أنه من نهاية القرن الثالث عشر - بداية القرن الرابع عشر. زاد عدد الاقتراضات العتيقة الجديدة بشكل كبير ، تاركًا بصماتها على كل من نمط ومخطط الأيقونة. تجلى هذا في رغبة الفنان في الوحدة البصرية للصورة ، وأجزائها: الأشكال ، والمشاهد المعمارية ، والصخور ، وما إلى ذلك ، والتي تم ربطها الآن في كل مشروط وظيفيًا. أصبحت نسب المقياس أكثر طبيعية. في الإنشاءات المكانية ، انعكست التجربة البصرية المعتادة ، أي قوانين الواقع التجريبي. هذا ، بدوره ، حدد مسبقًا تغييرًا في نسبة المصور والمستقبل: لم تعد صورة شخصية منفصلة أو تركيبة معقدة موجهة دائمًا إلى الخارج - أمام - إلى المصلي ؛ غالبًا ما تتكشف مثل صورة تعيش بمفردها الحياة الخاصة، بغض النظر عن المشاهد ، وكأنه مغلق داخل نفسه ، بمعزل ، واقع آخر. أصبحت ملامح الوجه أصغر ، وفقد التعبير طابعه الصارم. اكتسبت حركات وأوضاع الشخصيات ديناميات ، وتحولات ، وإيماءات. الذي - التي. تم اكتشاف عنصر زمني ، نقل ما يتغير بمرور الوقت: السرد ، وردود الفعل النفسية العاطفية ، إلخ. تم استبدال التسطيح التقليدي باتجاه نحو العمق المكاني. عناصر الوادي - الطبيعة والعمارة - تلقت تفصيلاً ومكاناً رائعين. إلخ.

نفس التطلعات لتقليد العالم المرئي - الواقعية المحاكية - توغلت في مجال الحبكة. على سبيل المثال ، صورة والدة الإله ترضع الرضيع الإلهي في مشهد ميلاد المسيح ، أو والدة الإله مع الرضيع الإلهي ، كما لو كانت تحاول الوقوف بين ذراعيها بشكل هزلي ، وهي في وضعية متحركة (" القفز ") ، والصلب ، مع صورة منحنية بقوة للمخلص ووالدة الإله السقوط عند الإغماء على الصليب ، وما إلى ذلك.

وهكذا ، احتوت طريقة تفكير معارضي الهدوئية على خروج عن تقاليد فن الكنيسة ، مما أدى إلى تفكيك رسم الأيقونات ، وإعادة تشكيلها ( أولئك. العودة إلى أشكال الفن الوثني) والتحول إلى رسم ديني علماني. هذا هو المسار الذي سلكه فن الكنيسة في الغرب في عصر النهضة ، والذي لم يستطع رفضه. الكنيسة الكاثوليكيةساكن. علاوة على ذلك ، فإن الإنسانية البيزنطية ، التي أنكرت تجربة التأليه في الظروف الأرضية ، ومشاركة الجسد ، على نطاق أوسع - المادة ، بالاتحاد مع الله ، تناقض بوضوح الإعلان الأخروي للأيقونة الكنسية ، التي أظهرت الإنسان والكون المخلوق (لدينا العالم الدنيوي في تنوعه الحيواني والنباتي والطبيعي بشكل عام) تجلى واتحد مع الخالق بنعمة غير مخلوقة. كانت اللغة الرمزية لصورة الكنيسة فارغة بالنسبة للمثقفين ، ولا معنى لها ، وبالتالي فهي اختيارية ، وأقل تفضيلًا مقارنة بالأشكال القديمة. إذا كان جسد الإنسان والطبيعة غير مرتبطين بالله ولن يشاركا في نعيم العصر الآتي (القداسة) ، إذن ، على ما يبدو ، لا يهم على الإطلاق كيف يتم تصويرهم في الأيقونة. من ناحية أخرى ، منذ ذلك الحين العالم المادي (من جسم الانسانوانتهاءً بالأشكال الطبيعية) ، فإن قوانين وجودها ، كما يعتقد الإنسانيون ، تشبه المرآة التي ينعكس فيها الخالق نفسه ، وبالتالي ، معرفة العالم ، نعرف الله ، ثم صورة العالم المادي في الكنيسة. كان يجب أن يسعى الفن إلى تكرار الحقائق الدنيوية.

كان لتأثير الهدوئية ، الذي انتشر وعظه على نطاق واسع بفضل الخلافات مع الفلاسفة الإنسانيين ، تأثير مختلف تمامًا على رسم الأيقونات. قبل فن الكنيسة بشكل إيجابي سمات التجربة الروحية ، التي أبرزها اللاهوت الهدوئي. لأن قداسة الإنسان والعالم ، ووحدتهم مع الله والله معهم ، والتي تنقلها الصورة بكل عناصرها ، هي بالضبط الحقيقة التي دافعت عنها الهدوئية. ليس من الصعب تمييز لاهوت هذا الأخير في جميع جوانب قانون رسم الأيقونات - في الروحانية والأداء والتصوير.

يتم إنشاء الأيقونة مع عمل الصلاة المستمر لرسام الأيقونة. تشكل الصلاة حياته الروحية ، وفي مراحل معينة منها ، بعد أن اكتسب نعمة الروح القدس ، يدخل الإنسان في تعاون مع الله. هذا العمل المشترك هو المبدأ الأساسي والوحيد للإبداع المسيحي - مبدأ التآزر ، الذي يعني بالضرورة تأليه الإنسان ( اليونانية التآزر يترجم المساعدة). يتمسك Ischizam بهذا المبدأ ، وفي نفس الوقت يؤكد نفسه عليه. كما أنه يؤسس بخبرة قواعد صلاة الزهد التي تسمح للفرد بتحرير نفسه من قوة الطبيعة الخاطئة وتؤدي بشكل ملائم إلى التآزر. (قارن: في الكتاب التجريبي (الروسي) ( أولئك. كتاب القواعد) من منتصف القرن السادس عشر ، في فصل "حكاية رسامي الأيقونات ، ما يناسبك" ، هناك الكلمات التالية: "من المناسب ... أن تكون رسام أيقونات خالصًا ، أن تعيش حياة روحية والأخلاق الحميدة ، لتزين نفسك بالتواضع والوداعة وتصنع الخير في كل شيء .. وكأن الرب تكلم مع موسى قديماً ، القنفذ الممتلئ بروح الله ، وهذا العامل نفسه كان مسروراً بأن يكون خيمة الاجتماع. لقاء القانون القديم ، فكم يليق بالنعمة الحالية لأولئك الذين كتبوا صورة المسيح إلهنا ، وتسعى أمه الأكثر نقاءً وقديسيه إلى قبول روح الله.

هذا هو العنصر الروحي للقانون.

في جانب الأداء ، تعطي عقيدة الطاقات الإلهية فهمًا لطبيعة وطريقة إظهار تلك القوة الغامضة التي تعمل في المواد المادية المستخدمة في رسم الأيقونات. من خلال الإنسان ، تحوّلهم نعمة الروح القدس وتنقيهم ، وما هو مهم للتأكيد عليه ، يبرر بذلك التعيين البشري لراعي الكون ، حاملاً "كل الأنواع" ( أولئك. خلق) إلى "خالق وخالق الكل". الدلالة في هذا الصدد هو مثال St. Alipiy Pechersky ، رسام أيقونة الراهب الروسي في أواخر القرن الحادي عشر. تحكي حياته الحالات التي كان فيها القديس يوحنا. عالج Alipy الأمراض عن طريق دهن المرضى بطلاء مُعد للرموز.

أخيرًا ، ترتبط التقنيات التصويرية لرسم الأيقونات ارتباطًا وثيقًا بالتعليم الهدوئي عن الله وأفعاله والإنسان. تحدد حقائق الحياة الصوفية لكواتم الصوت المقدسة البنية الرمزية والدلالية للصورة. يشكل هذا النظام ألوانًا ذهبية (أو ألوانًا مشابهة ، على سبيل المثال ، أصفر مغرة ، أحمر) ، والتي تستخدم على نطاق واسع في رسم الأيقونات للخلفية ، والهالات ، والمساعدات ، وغالبًا ما تكون للمساحات. ينقل الذهب رمزياً الضوء الإلهي غير المخلوق ( بعبارة أخرى ، الطاقة ، النعمة) ، تنوير وتحويل العالم المخلوق. تتوافق جميع عناصر الرمز الأخرى مع العالم الذي تم إنشاؤه ، تنتمي إليه. لكن خصوصيتها هي أنها تظهر في تفاعل مفيد مع النور الإلهي. لذلك ، يشير الذهب إلى النعمة التي يعيش بها كل مخلوق ويتواصل مع الله. وهكذا هناك مبرر روحي حقيقي لحقيقة أن خلفية الصورة بلغة رسامي الأيقونات تسمى نور.

على عكس اللون الذهبي ، يرتبط اللون (الألوان) في الأيقونة ، كقاعدة عامة ، بالكائن المخلوق. تشير الألوان إلى أن العالم الذي يزينونه و "سكانه" يظهرون في أعلى حالاتهم ، حيث لم يعودوا يعرفون الخطيئة ويثبتون في الله (مملكة السماء ، أي ليس في الأرض الحالية ، بل في العالم الجديد) بلا خطيئة ، مؤلَّه ). في العالم العادي (المادي) ، يُشتق اللون من ضوء الشمس (أو مصدر آخر) ، والذي ، عند ملامسته للأشياء ، "يرسمها" بألوان مختلفة اعتمادًا على خصائص مادة الشيء. في العالم الروحيالتي تمثلها الأيقونة ، يعمل النور الروحي غير المخلوق (= نعمة الروح القدس). مصدره هو الله ، والرمز المصور ذهب. من خلال الاتصال والتغلغل في الخليقة ، فإن النور الإلهي "يلون" أيضًا ، ولكن الآن يعتمد على الخصائص الروحية. التزيين باللون هنا يعني التحول. يقوم نور الخالق (نعمته) أولاً بتحويل (تغيير) التكوين الروحي والجسدي للإنسان ، ثم ينتشر عبر جسد القديس في جميع أنحاء الخليقة بأكملها ، ويشاركه في تحول عام (تأليه).

بالمعنى الروحي ، يقف العالم ، المنكوبة بالخطيئة ، مغمورًا في الظلمة على حافة العدم. يبدو غامقًا - أسود ، لا يوجد لون فيه ، لأنه. لا يوجد ضوء (قارن: الألوان لا يمكن تمييزها في الليل ، فهي تختفي).

مع عمل نور النعمة الذي لا يموت ، إذا تحدثنا عن الصورة في أيقونة شخص ما ، فلن يرتبط فقط لون الجسد ، والأثواب ، ولكن أيضًا بمظهر القديس الكامل. النسب المحددة من الشكل ، والأيدي المكررة ، والوجه المستطيل قليلاً ، والعينان الكبيرتان ، والفم الصغير ، والأنف الرقيق - كل هذا ينقل تجربة التقديس ، كما تختبرها الأجزاء الروحية والجسدية للإنسان. علاوة على ذلك ، تُصوَّر هذه التجربة في توافق صارم مع الطريقة التي يصفها بها القديسون. "إذا كان الجسد ،" يقول القديس. جريجوري بالاماس ، - مدعو مع الروح للمشاركة في بركات العصر الآتي التي لا توصف ، ولا شك أنه يجب أن يشارك فيها إلى أقصى حد ممكن حتى الآن ... لأن الجسد أيضًا لديه خبرة في فهم الأشياء الإلهية ، عندما القوة العقليةلا تقتل ، بل متجلية ومقدسة ". "الفرح الروحي الذي يأتي من الروح إلى الجسد لا يتشوه البتة بالرسالة للجسد ، بل يغير هذا الجسد ويجعله روحانيًا ، لأنه بعد ذلك يقطع شهوات الجسد السيئة ، ولا يجتذب الروح بعد ذلك. إلى أسفل ، بل يقوم معها ... "(هو نفسه). كتب القديس: "من طهر عقله بالدموع". غريغوريوس سيناء ، بعد أن أقام روحه هنا على الأرض بالروح ، ومن خلال العقل سيجعل من جسده انعكاسًا مشعًا وناريًا للجمال الإلهي ، يكاد يصبح مساكنًا للملائكة ... لأن الجسد الأرضي سيكون جسداً غير قابل للفساد ، بدون رطوبة وبياض ، يتحول بطريقة لا يمكن وصفها من جسد الروح إلى جسد الروح ، بحيث تكون في نفس الوقت مادة سماوية ، ولكن بدقّة تشبه الله.

تماشياً مع الممارسة الهدوئية ، لا تبدو الشركة مع الله شيئًا غريبًا عن الطبيعة الكنسية للأيقونات ، أي. تعدي العالم على قانونه ، والرغبة في تحديد المجال العاطفي والروحي للشخص ، وتصوير أكثر تفصيلاً للمناظر الطبيعية والعناصر المعمارية ، وخاصية رسم الأيقونات في القرنين الرابع عشر والسادس عشر.

الأول مبرر بكلمات القديس. غريغوري بالاماس ، الذي ، في نزاع مع فارلام ، يثبت الحاجة إلى ذبول الجزء العاطفي من الروح في التجربة الروحية ، أوضح: "التعليم الذي تلقيناه ... يقول إن عدم الشفقة لا يتألف من موت الإنسان. جزء عاطفي ، ولكن في ترجمته من الشر إلى الخير ... في الأشخاص العاطفيين ، يعيش الجزء العاطفي من الروح باستمرار ويعمل من أجل الخير ، ولا يذلونه ". الذي - التي. إن نقل الحركات العاطفية ، على سبيل المثال ، لشخص ما ، في أيقونة لا يتحدث عن تنوع حياته الروحية ، أي. "الإنسانية" بكل ما تحمله النفس من دوافع متأصلة فيها ، إلا أن هذا التنوع يُترجم إلى المنظور الصحيح الموجه إلى الله.

أما فيما يتعلق بتفصيل الحرف الطويل (ضمن حدود معقولة) ، فقد تم اعتماده برسم الأيقونات ليس على الإطلاق بسبب الاهتمام الجمالي بالعالم من حولنا كمجال قيم بحد ذاته ، أو حتى كمرحلة لمعرفة الله ( يعتقد فارلام ، على سبيل المثال ، أنه بدون معرفة بنية الكون ، لا يمكنك معرفة الله. لقد تم تبريرها بنظرة ترى في البيئة ما يُدعى مع الإنسان ومن خلال الإنسان للدخول في الفرح الأبدي بالاتحاد مع الله.

عند رسم استنتاج عام ، يجب أن نقول:

1. كانت تجربة Hesychast للتألّه هي التي حدّدت قانون رسم الأيقونات ، والذي من خلاله اكتسبت الأيقونة أقصى درجات اكتمال الكنيسة ، والعمق العقائدي والشخصية الدينية.

2. مع انتصار الهدوئية في فن الكنيسة ، توقف نمو تلك الميول التي أضرت بطريقة أو بأخرى بتعليم الكنيسة. فقط بفضل الهدوئية ، "أعطى البيزنطيون الأخيرون ، على عكس الإيطاليين ، مكانًا للطبيعة ، دون تطوير المذهب الطبيعي ؛ استخدموا العمق ، لكنهم لم يضعوه في قوانين المنظور ؛ استكشفت الإنسان ، لكن لم يعزله عن الإله ". الرابطة الواهبة للحياة بين الفن والوحي لم تنكسر.

طلب

النص الكامل لملخص الرسالة حول موضوع "تقاليد الهسيتشسم في ثقافة العصور الوسطى الروسية"

على يمين المخطوطة

Nadelyaeva Ekaterina Pavlovna

تقاليد الحشائش في الوسط الروسي

الثقافة

التخصص 24.00.01 - نظرية وتاريخ الثقافة (علم الثقافة)

الأطروحات لدرجة مرشح الدراسات الثقافية

موسكو 2004

تم تنفيذ العمل في قسم الدراسات الثقافية بجامعة موسكو الحكومية التربوية.

المستشار العلمي:

طبيب العلوم التاريخيةتشيكالوفا الكسندرا الكسيفنا. المعارضون الرسميون:

دكتوراه في الفلسفة ، البروفيسور بونوماريفا غالينا ميخائيلوفنا ، مرشح الدراسات الثقافية روديونوفا أولغا فيتاليفنا

المنظمة الرائدة:

معهد موسكو للفيزياء والتكنولوجيا

2004 دافع عني

ساعات في الاجتماع

مجلس الأطروحة D.212.154.14 في ولاية موسكو

الجامعة التربوية في العنوان: 117571 ، موسكو ، شارع فيرنادسكي ، 88 ، غرفة. رقم 826 ..

يمكن العثور على الرسالة في غرفة القراءة بمكتبة موسكو التربوية جامعة الدولةعلى العنوان: 119992 ، موسكو ، مالايا بيروجوفسكايا ، 1.

السكرتير العلمي لمجلس الأطروحة

جوريانوفا أوي.

ملاءمة. لقد أثبت التقليد الهدوئي نفسه منذ بدايته كصفحة كلاسيكية للثقافة الروحية الأرثوذكسية. أصبح فهم الهدوئية ملكًا لعصرنا. في الوقت الحاضر ، يمكن للمرء أن يلاحظ إحياء الاهتمام بالتقاليد الصوفية ، كما يتضح من ظهور قدر كبير من المؤلفات العلمية والروحية المتعلقة بهذا الموضوع. إن العمق الذي لا ينضب لهذه المشكلة وصلتها بالإنسان الحديث يسمح لنا بتوقع اهتمام دائم بالهدوء في مستويات أعمق من إدراك وفهم الواقع.

في الدراسات الدينية والثقافية الروسية ، جنبًا إلى جنب مع الأقسام المطورة بعناية> للتدريس الهدوئي وأنشطة الهدوئيين ، هناك أيضًا موضوعات غير مدروسة بشكل كافٍ وتستحق أن تصبح موضوع دراسة خاصة. أحد هذه المواضيع هو "تقاليد هسيتشسم في ثقافة العصور الوسطى الروسية". يمكن التأكيد على أهمية اعتبار تاريخي وفلسفي منفصل لهذه المشكلة من خلال الظرف التالي: مسألة العلاقة بين النهضة الباليولوجية في بيزنطة وفن ثيوفان اليوناني وسانت. أندريه روبليف في روسيا حتى يومنا هذا هو موضوع البحث العلمي والنزاعات العلمية. لذلك ، من الضروري إجراء دراسة شاملة للآثار الفنية والأعمال الأدبية في هذا الوقت لفهم معناها الحقيقي. للإجابة على أسئلة الواقع المحيط ، يجب أن نحاول أن ننضم إلى التقليد على نحو تأملي ، وربما روحانيًا ، من أجل الاعتماد على الإيجابي الذي وضعه الزاهدون الهسيكيون.

في الحقبة السوفيتية ، كانت الدراسة ، وحتى وجود التقاليد ذاتها ، معقدة في روسيا وتركزت بشكل أساسي في الخارج. بعد انقطاع طويل ، تولد الهدوئية من جديد ، وقد وضعنا لأنفسنا هدف إعداد الأسس ، وهي قاعدة صلبة للبحث في المستقبل. كانت مهمتنا الأساسية هي توفير مجموعة شاملة ومنهجية من البيانات حول التقليد في اللغة الحديثة: للدخول إلى عالمها وهيكلها ، وتقديم مبادئها ومفاهيمها ومواقفها ، والكشف عن مشاكلها ، والإشارة بشكل كامل قدر الإمكان ، مجموعة المصادر الأولية والمواد الأخرى.

أدت مشكلة تأثير الهدوئية على رسم الأيقونات الروسية في القرن التاسع عشر إلى ظهور عدد كبير من الخلافات والنزاعات ، بين الفلاسفة ونقاد الفن. هذا الموضوع متعدد الأوجه. إنه يؤثر على مجالات الفكر العلمي مثل الفلسفة والفن والتاريخ ، وبالطبع يرتبط ارتباطًا مباشرًا باللاهوت. هذا ، في الواقع ، هو سبب تنوع المقاربات لهذه المشكلة - يتم النظر إليها بشكل مختلف من قبل المؤلفين الدينيين والعلمانيين ، ويتم وضع اللهجات في أماكن مختلفة.

بالنسبة لمشكلتنا ، لا يمكننا التوصل إلى استنتاجات لا لبس فيها لا لبس فيها لأسباب مختلفة ، مثل ، على سبيل المثال ، الاختلاف في المناهج - العلمانية والدينية ، والاختلاف في تصور الأعمال الفنية ، وتاريخها المثير للجدل ، والانتماء إلى الفرشاة. من مؤلف واحد أو آخر ، التناقض بين التقليد الآبائي نفسه وأعمال Hesychasts. ومع ذلك ، فإن الغرض من هذا العمل هو مراعاة وتحليل الآراء المختلفة حول هذا الموضوع والتوصل إلى استنتاجات تحتوي على الأساس المنطقي لنهج معين للقضية قيد النظر.

الهدف من الدراسة هو الثقافة الفنية الروسية في العصور الوسطى.

موضوع الدراسة هو التقليد الهدوئي.

الغرض الرئيسي من هذا العمل هو الدراسة الثقافية والفلسفية لظاهرة الهدوئية في السياق الثقافي الواسع لذلك الوقت فيما يتعلق بالمشكلات الحالية للدراسات الثقافية الحديثة والأنثروبولوجيا الفلسفية.

يتكشف تحقيق الهدف الرئيسي للدراسة من خلال تحديد وحل سلسلة من المهام التالية: 1. النظر في التقليد الهدوئي ، موضوع المعرفة التاريخية والثقافية. 2. دراسة الإبداعات الأصلية للمنظرين والممارسين للتقليد الهدوئي ، والتي نشأت طوال الوجود كله. 3.

روس. H. "" LYONLIA

»¡KZh * S.<9 №4-66 С

تحليل مقارن للنقاش الفلسفي واللاهوتي حول الهدوئيين وخصومهم ؛ 4. استعادة السياق الوجودي والاجتماعي والثقافي لهذه الآراء. 5. تحديد مكانة التقليد الهدوئي في الثقافة الفنية لروسيا في العصور الوسطى. 6. إثبات صلة الآراء الهدوئية بالدراسات الثقافية الحديثة والأنثروبولوجيا الفلسفية.

من الناحية المنهجية ، ترتبط دراسة أطروحة الهدوئية في سياق الثقافة الروسية بمحاولة إعادة بناء تأويل وتعميم للتجربة الروحية والنظرية للهدوئية بناءً على تحليل نصوص ممثليها الرئيسيين ، وعلى رأسهم القديس غريغوريوس بالاماس ، فضلا عن تحليل شامل للوضع الثقافي للعصر قيد الدراسة وفهم مشاكل التداخل الأفكار الرئيسية لعقيدة الهدوئية والبيئة الثقافية والتاريخية المحيطة بها.

تنبع حداثة العمل من صياغة وحل المشكلات المتعلقة بتفسير آراء الهدوئية في سياق بيئتها الثقافية فيما يتعلق بالموضوع الفعلي للفكر الفلسفي "الحديث" ، مما يفتح آفاقًا جديدة في الدراسة. من التجارب الوجودية العميقة للشخصية الإنسانية في جوانبها المطلقة والثقافية.

ترتبط الأهمية النظرية للعمل المقترح بعلاقته بفئة القضايا الأساسية للأنثروبولوجيا الدينية والفلسفية واللاهوت والدراسات الثقافية. يساهم الكشف عن النموذج الأنثروبولوجي للهدوئية البيزنطية المتأخرة بكل أهميتها الثقافية في فهم أعمق للمشاكل المطروحة في نظام المعرفة الفلسفية واللاهوتية الحديثة حول شخصية الإنسان. يمكن استخدام مواد الأطروحة في البحث عن فلسفة الثقافة في العصور الوسطى والحديثة ، وكذلك في المحاضرات والدروس العملية في الدراسات الثقافية ، والثقافة الفنية العالمية ، والتاريخ الوطني.

الدفاعات كالتالي:

1. مراجعة تاريخ دراسة الهدوئية في الأدب ، سواء قبل الثورة أو الحديث. يظهر تاريخ دراسة الهدوئية في الأدب الكلاسيكي والحديث كعملية لفهم الخبرة الفكرية والصوفية لممثلي هذا الاتجاه اللاهوتي والفلسفي الأصلي.

2. النظر في الوضع الاجتماعي والسياسي والثقافي في بيزنطة في القرنين الرابع عشر والخامس عشر ، حيث يتم تقليد الهدوئية ؛ تحليل تعاليم Hesychasts وخصومهم ، والذي يتكون من دراسة تاريخ الأنثروبولوجيا الأرثوذكسية في بيزنطة حتى القرن الرابع عشر ، والتعاليم الفلسفية واللاهوتية لرئيس Hesychasts - St. غريغوري بالاماس وأخيراً الآراء الأنثروبولوجية والأنطولوجية والمعرفية لممثلي الهدوئية. الأفكار الرئيسية للهدوئية هي:

رؤية الإنسان على أنه صورة الله ومثاله ، حيث تثار قضية الإبداع ويتم حلها ؛

ممارسة الزهد لتحقيق التأله (التأليه) كوجهة نهائية للإنسان.

عقيدة الوحدة النفسية الجسدية ، تقترح العلاقة والتكامل بين الجسد والروح.

3. إعادة البناء الحديثة للآراء الهدوئية تشمل: تحليل وإعادة التفكير في التجربة الروحية للماضي ومقارنتها بإنجازات الفلسفة الحديثة.

في المقدمة ، يتم إثبات أهمية الموضوع ، ويتم تحديد موضوع البحث والأساس المنهجي ، وصياغة أهدافه وغاياته.

الفصل الأول: "Hesycham كظاهرة اجتماعية ثقافية" يخدم كمقدمة تاريخية وفلسفية للموضوع المذكور.

في 1. يعتبر "الحسيتشسم كموضوع للمعرفة التاريخية والثقافية" تأريخ القضية.

في روسيا ، بدأ باحثو الفكر الديني يتحدثون عن الهدوئية في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. في منتصف القرن التاسع عشر. الأسقف المستقبلي بورفيري أوسبنسكي ، العالم الروسي الموهوب ، ينطلق في رحلة عبر آثوس. يكتشف المصادر القديمة. جمع P. Uspensky معًا وتنظيمًا منهجيًا للمخطوطات التي وجدها المتعلقة بنزاعات nsychast ، ثم نشرها ، مما يمثل بداية البحث في هذا المجال في بلادنا وخارجها.

في عام 1860 نُشرت أول دراسة عن الهدوئية في كييف. وتحدث عن كتاب الأباتي المتواضع "القديس غريغوريوس بالاماس ، مطران تسالونيكي ، بطل التعليم الأرثوذكسي حول نور تابور وأعمال الله". في الوقت الحاضر ، تشير فقط دائرة ضيقة من المتخصصين إلى هذا الكتاب. لكنها لفتت انتباه العلوم الدينية الروسية إلى جدالات Hesychast من XIVB. وإلى الهدوئية بشكل عام. وقد أدرك الباحثون أن انتشار الهدوئية مرحلة مهمة في تاريخ الفكر اللاهوتي وأحد أهم الأحداث في حياة الكنيسة الأرثوذكسية التي احتفظت بأهميتها في الأزمنة اللاحقة.

في نهاية التاسع عشر أ. يظهر بحث جاد عن الهدوئية في روسيا. لقد تميّزوا بالفعل بمقاربة تاريخية لمشكلة الخلافات الهدوئية. تعتبر هذه الخلافات الآن مظهرًا من مظاهر العمليات الاجتماعية الداخلية في الإمبراطورية البيزنطية ، وهو انعكاس لصراع وجهات النظر العالمية ، والتي يمكن إرجاع أصولها إلى القرنين التاسع والثاني عشر.

يمكننا أن نلاحظ نهجًا معقدًا للهدوئية في دراسات الجيش الشعبي. أليكسي (Dobronitsyna) ، أ. Yatsimirsky و P.A. Syrka و I.I. سوكولوف ، حيث يتم تحليل تعاليم الهدوئية بدقة كافية. أظهرت أعمالهم أن الهدوئية كتيار صوفي ليست ظاهرة منعزلة ، لكنها تعبير عن نمط عام متأصل في أواخر العصور الوسطى. وهكذا ، تم وضع الصوفيين البيزنطيين على قدم المساواة مع الصوفيين في أوروبا الغربية (إيكارت ، رونسبروين ، تاولر).

كان المؤرخ الشهير في أوائل القرن العشرين جي. كتب فيدوتوف كتاب "قديسي روسيا القديمة". في ذلك ، يجادل أنه في عصر نير الحشد ، تبدأ مرحلة جديدة من القداسة الروسية القديمة - صوفية. يتجسد من قبل St. سرجيوس رادونيز. يعتبره فيدوتوف أول صوفي روسي. لم يجد الباحث دليلاً مباشراً على العلاقة بين مؤسس الثالوث لافرا ومدرسة آثوس "الهدوئية" ، لكنه يلاحظ قربهما الروحي العميق. في "الهدوئية" تطورت ممارسة التعميق الذاتي الروحي ، والصلاة ، وتغيير الشخصية من خلال وحدتها العميقة مع الله.

في القرن العشرين ، قدم اللاهوتيون الروس في الخارج مساهمة كبيرة في دراسة ظاهرة الهدوئية: رئيس الأساقفة فاسيلي (كريفوشي) ، ج. فلوروفسكي ، الأرشمندريت سيبريان (كيرن) ، الأستاذ. VN. السلمون ، رئيس الكهنة جون ميندورف.

في دراسة الراهب فاسيلي (كريفوشين) حول الزعيم الروحي لهسيكاست ، جريجوري بالاماس ، تم إجراء محاولة مثمرة للغاية لتحليل أفكار بالاماس باعتبارها تعليمًا واحدًا ومتكاملًا وعضويًا. بالانتقال إلى تحليل المحتوى الفلسفي واللاهوتي لتعاليم بالاماس ، يشرح الراهب فاسيلي مثل هذا التوتر الشديد للخلافات التي اندلعت حوله ، أولاً وقبل كل شيء ، من خلال حقيقة أن كلا الجانبين يعتمدان على مواقف مختلفة في تفكيرهما حول إله. هنا ، يتم الكشف عن اختلاف بين اللاهوت الجمعي ، وهو أكثر خصائص الغرب الكاثوليكي - على وجه الخصوص ، توماس الأكويني ومدرسته ، واللاهوت الأبوفاتي السائد في أعمال آباء الشرق الأرثوذكسي.

بفضل جي. فلوروفسكي ، انتعش الاهتمام بآباء الكنيسة في القرن العشرين. كشف الباحث بشكل كامل عن الميول الآبائية الجديدة في اللاهوت. "التقليد

هي الحياة ، والأساطير محفوظة حقًا فقط في التكاثر الحي والتعاطف - صاغ المؤلف بيانه عن "التوليف الحديثي" 1.

في عام 1950 ، قدمت دراسة شاملة من قبل الأستاذ في معهد القديس سرجيوس اللاهوتي أرشيم ، سيبريان (كيرن) ، مكرسة لأنثروبولوجيا القديس. جريجوري بالاماس. يحلل المؤلف أنثروبولوجيا بالاماس على خلفية كل من نظرته الفلسفية واللاهوتية ، وفي السياق الثقافي والتاريخي لعصره المعاصر ، والتي تعد ميزة كبيرة لعمله.

في. قام لوسكي بتجميع أول عرض شامل للاهوت الأرثوذكسي في ضوء تعاليم Hesychast. تقدم كتاباته دليلاً على أن اللاهوت الأبوفاتي موجود في التعاليم الأساسية لآباء الكنيسة الشرقية. يفحص VN Lossky بالتفصيل تصوف Pseudo-Dionysius the Areopagite وتعاليم St. غريغوري بالاماس عن "الطاقة الإلهية". بعد دراسة أعمال أفلوطين ، Pseudo-Dionysius the Areopagite ، أولى Palamas ، V.N. لوسكي اهتمامًا وثيقًا بالعلاقة بين اللاهوت والتصوف في الكنيسة المسيحية الشرقية.

قدم الأب جون ميندورف أساسًا تاريخيًا قويًا للتفسير الجديد لهسيتشسم. في رأيه ، الجوانب الرئيسية لهذا التقليد القديم هي: "الصلاة الذكية" لإيفاغريوس بونتوس ، و "تصوف قلب" مقاريوس المصري ، وعقيدة "تأليه" القديس. غريغوريوس النيصي ومكسيموس المعترف ، عقيدة رؤية الله للقديس. سمعان اللاهوتي الجديد ، الهدوئية البيزنطية في القرنين الثالث عشر والرابع عشر ، الرهبنة الروسية في العصور الوسطى.

يعتبر الأسقف يوحنا إيكونامتسيف الهدوئية إحدى ظواهر عصر النهضة. في عمله "Hesychasm ونهضة أوروبا الشرقية" ، يحلل بالتفصيل مشكلة الإبداع.

في أعمال س.س. خروزي ، اتخذت دراسة الممارسة الروحية الهدوئية ("العمل الذكي") شكل برنامج متعدد التخصصات ، بما في ذلك الموضوعات اللاهوتية والنفسية واللغوية ، ومع ذلك ، مع وجود الفلسفة في جوهرها. إس. يعطي خروزي في بحثه المكانة الرئيسية لجانب الطاقة. يهتم الباحث بمفهوم "الطاقة" والمعنى الذي تم استثماره فيه في أوقات مختلفة في أنظمة فلسفية مختلفة.

قال الباحث في سانت بطرسبرغ ج. تناول بروخوروف ، في عدد من المنشورات ، أهمية الهدوئية بالنسبة للثقافة الروسية ، وطرق اختراق أفكار الهدوئية إلى روسيا.

كما ذكرنا سابقًا ، لم يدرك جميع الباحثين التأثير الإيجابي للهدوئية على الحياة السياسية والاجتماعية والثقافية لبيزنطة. يعتبر K. Radchenko أن السبب الرئيسي لانتصار Hesychasts هو الانحدار العام لبيزنطة. ض ت. أودالتسوفا ، ج. نظر Litavrin و Gustav E. von Grünebaum إلى Palamism كقوة أيديولوجية مهدت الطريق للتوسع التركي في بيزنطة. م. قام Syuzyumov بتقييم Palamism بشكل لا لبس فيه على أنه أيديولوجية معادية لكل ما هو جديد في العالم ، بما في ذلك الاتجاهات الإنسانية التي مهدت الطريق لهم.

في عام 1993 ، صدر كتاب من تأليف آي. Semaeva "تقاليد الهسيتشسم في الفلسفة الدينية الروسية في النصف الأول من القرن العشرين". في هذا العمل ، على أساس مواد واسعة النطاق ، يتم تجسيد الأطروحة حول الأسس الروحية الأرثوذكسية للفكر الديني والفلسفي الروسي. يسمح التحليل المقارن للأدب الآبائي وأعمال الفلاسفة الدينيين الروس للمؤلف بإبراز التقليد الهدوئي باعتباره أساسيًا في الفلسفة الدينية الروسية. يمكن تتبع أصول البالميت في الأفكار المركزية للفلسفة الروسية - "كل الوحدة" ، "السفسولوجيا" ، "الطاقة" ، "الأنطولوجيا المعرفية" ، "فلسفة القلب" إلخ.

واحدة من أحدث الأعمال هي دراسة د. ماكاروف "الأنثروبولوجيا وعلم الكونيات لغريغوري بالاماس" ، مكرس لتحليل شامل لمجموعة الخطب

1 جي. آباء فلوروفسكي الشرقيون في القرن الرابع. باريس. 1913. السبت.

(عظة) القديس جريجوري بالاماس. بناءً على هذا المصدر ، يعتبر الباحث وجهات النظر الكونية والأنثروبولوجية و "السوسيولوجية" لبالاماس ككل نظامي ، مما يحقق هدفًا مزدوجًا - يتم تحليل العظة بشكل متزامن (كمصدر للتاريخ الاجتماعي لسالونيك - وأكثر من ذلك) على نطاق واسع - الإمبراطورية البيزنطية في القرن الرابع عشر) و diachronic (كأحد أهم الأدلة على الوعي الذاتي للتقاليد الآبائية المسيحية الشرقية في المرحلة البيزنطية المتأخرة). يقدم المؤلف أيضًا مخططًا موجزًا ​​لتاريخ علم الكونيات المسيحي الشرقي في القرنين الأول والرابع عشر.

في الفقرة 2. "أسلاف غريغوري بالاماس الروحيون. المتطلبات الاجتماعية والثقافية لتكوين الهدوئية. أوجها" ، تطور تكوين التعليم الهدوئي ، أصوله ، حالة الثقافة الروحية لبيزنطة وروسيا خلال فترة حكم الهدوئية. يتم تتبع ذروة الهدوئية.

دخل مفهوم الهدوئية (الصمت ، الصمت) في قاموس التصوف المسيحي وأصبح مصطلحًا يدل على حالة من السلام والصمت الداخلي ، حققها الراهب بانتصاره على المشاعر والتي سمحت له بالانتقال إلى التأمل. يربط عدد من الباحثين التدريس الهدوئي بأفكار الأفلاطونية المحدثة. في الواقع ، يمكن النظر إلى الأفلاطونية الحديثة على أنها جسر أيديولوجي من الفلسفة القديمة إلى المسيحية الناشئة. على سبيل المثال ، وصف أفلوطين النشوة الصوفية ، والصوفيين الأرثوذكس اللاحقين ، بما في ذلك غريغوريوس السيني وجريجوري بالاماس ، فقط رددوا صدى أفلوطين ، ليس فقط على أساس أفكاره ، ولكن حتى باستخدام تعابيره ومصطلحاته.

تحتوي الأطروحة على لمحة موجزة عن الآراء الدينية لأوائل المدافعين عن المسيحية.

إن فلسفة أوريجانوس (القرن الثاني والثالث) هي أفلاطونية ملونة تتعايش فيها العناصر الهلنستية والمسيحية. الأنثروبولوجيا المسيحية ، التي حددت أسسها في أطروحته في البدايات ، تأخذ لأول مرة شكل نظام يحتوي على أقسام: حول خلق الإنسان وسقوطه ؛ عن الروح والجسد. عن صورة الله ومثاله. عن الفداء والخلاص. عن القيامة. نشر الكبادوكيين العظماء "لاهوت" المعلم السكندري ، وأعطوه الشكل الأرثوذكسي الذي أقرته المجالس. بفضل St. غريغوريوس النيصي ، تبنت الأجيال اللاحقة المبادئ الأساسية لتصوف أوريجانوس.

طور Evagrius of Pontus (IVB.) نظام أوريجانوس. قدم لأول مرة مصطلح "الصلاة الذكية". على الرغم من إدانة الكنيسة المسيحية لإيفاغريوس ، نجد مقتطفات من أعمال بونتوس في جميع الكتاب اليونانيين الروحيين تقريبًا ، بما في ذلك القديس. جريجوري بالامو.

القس. مقاريوس الكبير (IVB.) "صلاة Evagrius الذكية" تصبح "صلاة القلب". بالانتقال إلى تأثير أعمال مقاريوس على الأدب الروحي للشرق ، يمكننا أن نجد بسهولة ، من وجهة نظر قرائهم في القرنين الخامس والخامس عشر ، أنهم يقارنون بين المصطلحات الكتابية والأنثروبولوجيا (ربما مع الادراج الرواقية ) - المصطلحات الأفلاطونية والأنثروبولوجيا المثالية Evagrius. هاتان الأنثروبولوجيا حاضرتان حجابًا في تاريخ الهدوئية ، ويمكن تقسيم ممثليها بشكل مشروط إلى أتباع Evagrius و Macarius.

تعتبر أعمال ديونيسيوس (المشار إليها فيما يلي - Pseudo-Dionysius) Areopagite ذات أهمية كبيرة. هذا مؤلف غير معروف عاش في القرن السادس ووقع بهذا الاسم. إلى جانب غريغوريوس النيصي ومكسيموس المعترف ، قدم مساهمة كبيرة في تطوير اللاهوت الأبوفاتي ، والذي شكل أيضًا أساس الهدوئية.

إسحاق سيرين (القرن UP القرن). يعتقد أن الراهب يحتاج إلى تقشف شديد من أجل الكمال الروحي. ذروة هذه العملية هي محبة الله ، والتي لا يمكن أن تتحقق إلا بمساعدة المآثر العقلية والروحية. كان العنصر السلبي في تعاليمه هو كراهية العالم.

جادل سمعان اللاهوتي الجديد (القرن الحادي عشر) بأن الهدف الأعلى للزهد المسيحي هو التأمل في النور الإلهي. تحدث سمعان عن حقيقة أن ملكوت الله ، بمعنى ما ، يمكن تحقيقه حتى في الحياة الأرضية.

تم تنظيم عقيدة الصلاة العقلية وصياغتها بواسطة غريغوريوس السينائي (ХШ-Х1УБ.) على أساس تعاليم آباء الكنيسة. وميزته أيضًا هي انتشار الهدوئية في البلاد السلافية.

عند الحديث عن المتطلبات الاجتماعية والثقافية لتكوين الهدوئية ، من الضروري وصف الوضع الذي نشأ في بيزنطة في القرن الرابع عشر. عصر الثالث عشر - بداية القرن الخامس عشر. هي المرحلة الأخيرة في الجانب الثقافي وعلامة بارزة في حياة الإمبراطورية البيزنطية. هذه هي ذروة الهدوئية التي احتضنت بعد ذلك الشرق الأرثوذكسي بأكمله. إلى جانب ذلك ، بدأت الإمبراطورية البيزنطية تظهر بالفعل علامات التراجع: عدم الاستقرار الاقتصادي ، والخسائر الإقليمية ، والحروب الأهلية ، والتهديد التركي المتزايد. حدث مهم في عهد جون كانتاكوزينوس (1347-1354) كان انتفاضة المتعصبين (1342-1349). ترافقت الأزمة الاجتماعية والسياسية في بيزنطة مع أزمة روحية: الإيمان بالشياطين ، والعاطفة للسحر وانتشار السحر والتنجيم. توقفت المسيحية عن تلبية جميع احتياجات البيزنطيين. كان لدى الإنسان شعور بفقدان استقامته الروحية ، وبلا وعي ينجذب إلى عالم آخر ، وليس العالم المسيحي. لم تتمكن "الكنيسة الرسمية" ، التي كانت على اتصال مباشر بالسلطات ، من تجاوز الأزمة الروحية من الداخل. إلى جانب ذلك ، كان هناك تقليد آخر موجود في الأديرة ، والذي استمر في خط مختلف من الأرثوذكسية. وهذا اللاهوت ، الذي اختار طريق الزهد والصعود إلى الله ، اتضح أنه أكثر أهمية للكنيسة نفسها من اللاهوت "الرسمي".

في هذه الحالة ، تكشفت نشاطات أبرز ممثل للهدوئية الراحل ، غريغوري بالاماس. في مجمع القسطنطينية عام 1341 في كنيسة آيا صوفيا ، وقع نزاع بين القديس غريغوريوس بالاماس وبرلعام ، والذي ركز على طبيعة نور تابور. كان فارلام ممثلًا للاتجاه الإنساني. هو ، على عكس بالاماس ، اعتبر نور تابور ظاهرة مخلوقة. في 27 مايو 1341 ، تبنى المجمع أحكام القديس غريغوريوس بالاماس بأن الله ، الذي يتعذر الوصول إليه في جوهره ، يتجلى في طاقات تتجه إلى العالم ويمكن الوصول إليها للإدراك ، ومثل نور تابور ، ليس حسيًا. ولم يخلق.

القسم 3 مخصص لأفكار الهدوئيون الرئيسية.

معظم الهدوئيين المشهورين في القرون U-1X. غادر سيناء. كانوا سانت. يوحنا السلم (القرن السابع) ، Hesychius (قرون UP-USh) و Philotheus (القرنين التاسع والعاشر) من سيناء ، وكذلك القديس. Diadochus of Photiki (UB) ، Abba Dorotheos ، وغيرهما ، وعادة ما تسمى هذه المرة "سيناء الهدوئية". خلال هذه الفترة ، اكتسبت الهدوئية سمات أسلوب راسخ في الممارسة الروحية. كان يقوم على مدرسة الصلاة ، والوقوف على أساس مزدوج: خلق الصلاة و "الانتباه" ، السيطرة على الوعي ، ضمان استمرارية الصلاة. في هذه المرحلة ، تم تحديد المراحل الرئيسية للصعود بوضوح: التوبة - الصراع مع الأهواء - الهدوئية - جلب العقل إلى القلب - الشفقة - الصلاة النقية - التأمل في النور غير المخلوق - التجلي والتقديس.

التوبة هي أعظم هبة للإنسان - "النعمة الثانية" (بعد المعمودية) ، "الميلاد الثاني من الله". يتوب الراهب إلى العزلة والصمت ، ويتخلى عن العالم. ترتبط مفاهيم مثل الصمت والتوبة بالنسبة للراهب ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض. إذا تحدثنا عن الفترة المبكرة للمسيحية ، فيمكن ملاحظة أنه في ذلك الوقت كان يُفهم العزلة والزهد الزهد على أنهما مترادفان. هنا ، بالطبع ، يدور في أذهاننا والاقتضاب. الاستثناء الوحيد هو الصلاة. كان القديسون قادرين على تحقيق رؤية حقيقية بفضل "نقاء القلب" ، أي تحرير أنفسهم من الأهواء.

محاربة المشاعر. الصراع مع الأهواء هو البداية السائدة على الطريق إلى الله. لقد أولى الهيشاشتان اهتمامًا كبيرًا لها. قاموا بتصنيف الأنواع بعناية

العواطف ، مع ملاحظة الأساس النفسي لتطورها. إلى جانب ذلك ، طور الزاهدون نظامًا كاملاً من الأساليب للتغلب عليهم. لدى Hesychasts مثل هذا المفهوم - "العمل". إنها تعني السيرورة الروحية ، الكفاح من أجل "سمو" الطبيعة ، الاتحاد بالله. ترتبط هذه العملية ارتباطًا وثيقًا بمفهوم الإنجاز (التقشف).

النص الأول الذي يتحدث بشكل منهجي عن الهدوئية (الصمت) ، الخطوة 27 الشهيرة من السلم ، يدور حول "الصمت المقدس للجسد والروح". يسمى هسيتشيا هنا بما يتبع التوبيخ غير المرئي. الصمت هو في الأساس حالة ذهنية جديدة. التغلب على العواطف ، يتوقف الشخص عن الاهتمام بالأشياء الدنيوية. يصل إلى مستوى جديد ، كل شيء مادي يفقد معناه. تستلزم الهسيتشية تقليل الاتصالات والمحادثات التي لها تأثير مشتت للانتباه.

الخطوة التالية هي جلب العقل إلى القلب. يوجد فيه اندماج نوعين من الطاقات البشرية - العقلية ("الذكية") والروحية ("القلب"). يحدث اتصال قوي بين طاقتين بمساعدة ممارسة زاهد خاصة ، أساسها الانتباه. نتيجة لحركة "الطاقات الذكية" يظهر مصدر واحد للطاقة. في هذه العملية ، تخضع الطاقات الذكية لتغيير كبير ، ونتيجة لذلك يتم قطع جميع الأوهام ويضمر الخيال. إن ميدان النضال الروحي لكل إنسان هو قلبه أولاً وقبل كل شيء. اعتبر معظم الهدوئي أن القلب هو مركز كل الوجود الروحي والجسدي. لم يكن بأي حال من الأحوال استعارة لمركز الحياة العاطفية للإنسان. في هذا ، اتبع الهدوئيون بالكامل التقليد الكتابي. وفقًا لها ، تتركز كل إمكاناتنا الروحية ، جوهر الشخصية ، في القلب.

إن عدم التعاطف التام مدعو لتتويج المرحلة الأولى من صعود الإنسان إلى الله. تميز هذه الحالة التحرر وتركيز العقل. قمع الرغبات الجسدية يحدث بشكل رئيسي بسبب الجهود الروحية. عندها يتم "إنزال العقل إلى القلب". درجة الصعود إلى الله ترتبط بدرجة الصلاة.

دعاء. يجب أن تكون الصلاة ، حسب الهيشاستس ، مستمرة. طور الزاهدون في الكنيسة الشرقية ممارسة الصلاة الداخلية أو الروحية. تتكرر صلاة يسوع القصيرة باستمرار وتصبح الطبيعة الثانية للراهب. الغرض من هذه الصلاة هو تحقيق "الوجود أمام الله". لم ينحرف غريغوريوس بالاماس بأي شكل من الأشكال عن التقليد النسكي بروح القديس. يوحنا السلم وغريغوريوس سيناء. ومع ذلك ، فإن أهميتها الحقيقية هي تعليم القديس. يكتسب جريجوري بالاماس عن الصلاة عندما يدخل في جدل مع برلعام.

حقيقة التحول لها معنى واسع جدا. لذلك ، ليس من المستغرب أن يكون هو الذي وجد نفسه في مركز الاهتمام بتعاليم غريغوري بالاماس: التفاعل الشخصي وضوء الجبل عنصران مهمان للطاقة ، ويوحدانهما في كل واحد. يصبح التحول التجسيد المطلق لعلاقة الطاقة بين الإنسان والرب. لكن الإنسان لا يستطيع أن يرى جوهر الله ، الذي يتعذر الوصول إليه من قبل طبيعتنا المحدودة المخلوقة. إن تجلي الجوهر الإلهي ، كقاعدة عامة ، ينكشف للصمت في شكل نور ، لا يراه إلا القديسين. أنكر الإنسانيون إمكانية التحول الجسدي. كان العائق أمام ذلك ، في فهمهم ، هو الجسم البشري. الإلهي والبشري مفهومان مختلفان تمامًا بالنسبة لهما. إن أعلى مرحلة من الصعود الروحي هي تآزر الله والإنسان ، أو "التأليه". الكمال ، تجسيد مصير الإنسان ، الخلاص ، تحقيق الاتحاد النشط مع الله - هذه هي القداسة.

تشير الأطروحة إلى أن لاهوت غريغوري بالاماس في جوانب معينة له توجه إنساني. هذا ، على وجه الخصوص ، يشير إلى مشكلة الإنسان. باتباع التقليد اللاهوتي الذي يعود تاريخه إلى أنثروبولوجيا القديس بطرس. يؤكد غريغوريوس اللاهوتي وغريغوريوس النيصي ، بالاماس على المكانة المهمة للإنسان في الكون. لكن هذا ، بالطبع ، ليس المركزية البشرية للإنسانيين. في وسط رؤية غريغوري للعالم ،

قطعا الله. إن نظام بالاماس اللاهوتي ليس بأي حال من الأحوال بنية فوقية اصطناعية فوق الهدوئية كظاهرة دينية وصوفية واجتماعية. تم تطويره كشكل تقليدي لا مفر منه للدفاع ضد الحجج التي طرحها فارلام.

في الفقرة 4 ، نتحدث عن سمات الهدوئية الروسية - عن تصور التقليد الصوفي من قبل الزاهدون الروس ، وعن نوع الانكسار الذي تلقته على التربة الروسية في القرنين الرابع عشر والخامس عشر. في ذروة الهدوئية.

تشكلت الثقافة الروسية والعقلية الروسية تحت التأثير الكبير لما يسمى بالنهضة المقدونية البيزنطية في بيزنطة في القرن الحادي عشر ، والذي تزامن مع انتشار المسيحية في روسيا.

مؤسس كييف بيشيرسك لافرا القس. أنتوني الكهوف - المرتبطة بالمركز الرئيسي لهسيتشسم - آثوس. أصبح جبل آثوس ، بعد ظهور المجتمعات الرهبانية الأولى عليه ، أحد المراكز الرئيسية لتقليد Hesychast. من هنا ، انتشر هذا التقليد إلى البلدان السلافية ، بما في ذلك الأراضي الروسية. في البداية ، بدأت الأفكار الهدوئية تتغلغل في عهد متروبوليت عموم روسيا Theognost (1328-1353) ، الذي كان على دراية جيدة بتعاليم الهدوئية. تم التعبير عن التأثير الواسع للهدوئية في انتشار الأدب الفلسفي واللاهوتي ، مثل أعمال ديونيسيوس الأريوباجي ، وسمعان اللاهوتي الجديد ، ويوحنا السلمي. له تأثير كبير على تشكيل أحكام جديدة حول العالم والإنسان ، حيث تم توزيع الأعمال في روسيا المرتبطة باسم Dionysius the Areopagite.

أحيا القديس سرجيوس رادونيز الرهبنة التأملية. حياة سرجيوس من رادونيج كتبها تلميذه أبيفانيوس الحكيم. يهيمن على هذا العمل موضوع الدافع التأملي النسكي ويقدم دليلاً على أن سرجيوس يمكن اعتباره ممثلًا للتقاليد الهدوئية الروسية. خلال هذه الفترة ، كانت العلاقات الروحية والتواصل بين روسيا والشرق الأرثوذكسي هي الأقرب. إن قرب القديس ألكسيس من بطاركة القسطنطينية - كاليستوس ، تلميذ الراهب غريغوريوس السينائي ، والقديس فيلوثيوس ، تلميذ القديس غريغوريوس بالاماس ، ساهم بلا شك في إدراك تجربة الصمت أن الزاهدون الروحيون بيزنطة على جبل آثوس. كان القديس سرجيوس مهتمًا بتعليم القديس غريغوريوس بالاماس حول النعمة المشتركة للثالوث الأقدس ، ولكي يكون على علم بذلك ، أرسل إلى القسطنطينية أحد تلاميذه المقربين - أثناسيوس ، رئيس دير فيسوتسكو - سيربوخوف. لكن تعليم Hesychasts أصبح فقط نقطة انطلاق لاهوت القديس سرجيوس. إن مجال فهمه اللاهوتي الشخصي لسر الثالوث الأقدس هو الأخلاق المسيحية في ارتباطها بأسس الإيمان.

كان عصر أقوى تطور في بيئة القراءة للمجتمع الروسي للمثل العليا الزاهد هو وقت حياة نيل سورسكي. درس نيل سورسكي ممارسة الصلاة العقلية على جبل آثوس ، حيث عمل جريجوري بالاماس نفسه قبل وقت قصير من الحج. تكمن الأهمية الخاصة لعمل نيل سورسكي في أنه ، بناءً على العديد من المصادر ، طور بالتفصيل نظام سكيت الإقامة وبنى ديرًا يتوافق أسلوب حياته تمامًا مع حالة الصمت والتأمل الهدوئي.

على عكس البيزنطية ، الهدوئية الروسية أقرب إلى الإنسان. لم تحصل على مثل هذا التوزيع الواسع ولم تسبب مثل هذه النزاعات العقائدية الحادة كما في بيزنطة. كان الزاهدون الروس بعيدين عن السياسة ، وكان تدينهم يعتمد بشكل أساسي على الصلاة المستمرة والتعليمات الشفوية والمكتوبة من الإخوة والإنجاز الروحي الشخصي.

الفصل الثاني مكرس لمسألة تأثير التقليد الهدوئي على الثقافة الفنية الروسية.

§1 مكرس لجماليات الهدوئية.

ممثلو المسيحية المبكرة - اعتبر آباء الكنيسة القديسون الإبداع الفني على أنه تشابه للإبداع الإلهي ، وغالبًا ما كان يُطلق على الله اسم الفنان. الطبيعة الوجودية للإنسان هي الحاجة إلى الإبداع والقدرة الفعالة على إعادة بناء الكون وتشكيل مجال القيم الروحية.

أولى القديس غريغوريوس بالاماس اهتمامًا كبيرًا لمشكلة الإبداع. لقد طور التعليم الآبائي عن الله الخالق. إلى جانب ذلك ، أصبحت هذه القضية أهم عنصر في أنثروبولوجيته ، حيث اندمجت عقيدة الإنسان وعقيدة الله. تستند وجهة نظر بالاماس إلى مبادئ المفهوم الآبائي لـ "التآزر" - تفاعل النعمة الإلهية والإرادة الحرة للإنسان. جريجوري ، من الواضح أن نزول النعمة الإلهية لا يعتمد كثيرًا على جهود الشخص نفسه ، بل على إرادة الله. إلى جانب ذلك ، يجادل بأن الله لا يضع حدًا للنعمة التي تُكافأ. برحمته التي لا توصف ، يمنح كل شخص أكثر مما يستطيع أن يقبله. يؤمن القديس غريغوريوس بالاماس بأن كل شخص هو شخص إلهي مختار. يختلف الناس عن بعضهم البعض فقط في تنوع المواهب والمواهب الجذابة ، فضلاً عن القدرة والاستعداد لقبول النعمة الإلهية.

الموهبة الإبداعية ، حسب القديس ، تجعل الإنسان فريدًا ، مثل الخالق العظيم. الإبداع ، في جوهره ، هو الشبه ، شبهنا بالآخرين ، الشبه بالله. لكن صورة الله هي مفهوم مميز - ذلك المعطى مسبقًا - للإنسان من قبل الخالق: العقل ، خلود الروح ، إلخ. المعمودية تخدم الولادة الجديدة ، صورة الله. التشابه معيار يخضع للتغييرات الإيجابية والتحسين. لا يمكن تحقيق التشابه من قبل الجميع. لا عجب أنه يمكن فقط تسمية القديس "القس". لأول مرة أثار أوريجانوس هذه المشكلة ، ثم طورها غريغوريوس النيصي.

يمكن اعتبار عقيدة الطاقات الإلهية عقيدة الأيقونات ، لأن عقيدة تكريم الأيقونات تقول أن الفنان يمكنه ترجمة نتيجة الفعل الإلهي في الإنسان إلى لغة الأشكال والخطوط والألوان. في عقيدة نور تابور نتحدث عن تأليه الإنسان. هذا يتقاطع مع مفهوم تأليه الصورة. الأيقونية ، أو بطريقة مختلفة نوعًا ما ، أيقونة الخلق هي تحقيق خطة الله للعالم وللإنسان. أعطت تعاليم بالاماس البيزنطيين ، وبعدهم اللاهوتيين الروس ، أساسًا "نظريًا" لحل مسألة ما يمكن وما لا يمكن تصويره على الأيقونات. وكان هذا السؤال يطرح في بعض الأحيان بشكل حاد للغاية. بالمعنى الصوفي ، الأيقونة هي إعلان ومظهر من مظاهر الطاقة الداخلية ، وحب من يصور عليها ، وجزئيًا ، من صنعها. الأيقونة وسيلة تواصل روحي لمن يتوق إلى الله ، وهي حوار صادق ، وسر يُفهم من خلال الصلاة الدؤوبة والتأمل الداخلي. تجدر الإشارة إلى أنه خلال النزاعات حول الأيقونات ، كان المتصوفة الزاهدون هم أكثر المدافعين عن الأيقونات إصرارًا. المناقشات اللاهوتية في القرنين الرابع عشر والخامس عشر. أظهر أنه في ضوء التجسد ، لا يمكن للفن أن يقف جانبًا ، ويجب أن يساهم في ترسيخ الإيمان.

وفقًا للآباء القديسين ، الزهد هو أيضًا إبداع ، ولكنه إبداع من أعلى مرتبة سماوية. يجلب طاقة تحويلية إيجابية إلى العالم. تكمن خصوصية الإبداع الصوفي الزاهد في حقيقة أن موضوعه وموضوعه يتطابقان. لذلك ، يحدث الاستيعاب هنا بشكل كامل. وفقًا لتعاليم القديس. غريغوري بالاماس ، إن الشبه الضائع لله يتحقق من خلال عمل النعمة الإلهية واختراقنا لها ، في التآزر ، أي في الإبداع. في التقليد الهدوئي ، تم إسناد دور كبير للتجسد التاريخي ، الذي جعل شبه الإنسان بالإله حقيقة.

بالنظر إلى مشكلة تأثير الهدوئية على رسم الأيقونات البيزنطية في القرنين الرابع عشر والخامس عشر ، من الضروري الانتباه إلى بعض المؤامرات التي ترتبط ارتباطًا مباشرًا بأفكار الهدوئي. واحدة من هذه المؤامرات الرئيسية هي "التجلي". في فن القرن الرابع عشر ، كان موضوع التجلي ، فيما يتعلق بالخلافات الساخنة بين Hesychasts و

اكتسب المعارضون حول طبيعة نور طابور شعبية استثنائية. تعود هذه المؤامرة إلى العينات البيزنطية للعصر الباليولوجي وترتبط ارتباطًا مباشرًا بموضوع الطاقات الإلهية. في سياق المناقشات حول تعاليم غريغوري بالاماس ، تقرر أنه على الرغم من حقيقة أن الله في جوهره لا يمكن وصفه ، يمكن رؤية الطاقات الإلهية ثم رسمها على الأيقونة. إذا اتبعنا تعاليم غريغوري بالاماس ، فإن الطبيعة الإلهية غير مفهومة للمخلوقات في حد ذاتها ، ولكن كطاقة أو انبثاق ، تصبح مفهومة ، مسمية ، متأملة ، مصورة. استخدم رسامو الأيقونات تقنيات إبراز الوجوه والفجوات المتداخلة. عندما تنظر إلى وجه قديس ، يبدو أنه يشع نورًا. في رسم الأيقونات ، الذهب ليس طلاءًا بقدر ما هو إشراق داخلي ، تدفق ضوئي نشط. التأثير الرئيسي للأيقونة هو تألق الصورة ، والإشراق قوي جدًا ، بحيث يبدو الوجه والمظهر وكل المادة وكأنها تتوهج حرفيًا.

تشير الأمثلة المنفصلة للفن البيزنطي في تلك الحقبة بوضوح إلى أن بعض الرسامين البيزنطيين وضعوا لأنفسهم هدفًا لإنشاء صورة مستنيرة مختلفة تمامًا - مملوءة داخليًا ، والتي يتم إزالتها وتنظيفها من الانطباعات الأرضية والمادية والمادية والصورة الصوفية. يتخلل التنغيم الخفيف والروحاني الشديد مثل هذه الصور "وكل مادة فنية لها. ويلاحظ الإنارة العامة للمادة ، وتجسيد جوهرها الميتافيزيقي فيها ، في جميع الأعمال من هذا النوع. الخصائص التصويرية لفن القرن الرابع عشر هي غالبًا ما تكون فردية. وفي الوقت نفسه ، هناك سمات مشتركة توحد جميع أنواع الصور. كل صورة متأصلة في الامتلاء الروحي ، والعمق المكاني الزائد. تهيمن فكرة تنقية الروح والجسد. اللغة الأيقونة مقتضبة ، مثل صلاة قصيرة ، يحبها الهدوئيون بشدة. لا توجد تفاصيل دقيقة فيها. تتم الإشارة إلى المشهد بشكل شرطي وتخطيطي. كل شيء له لون رمزي: إيماءة ، وضعية ، وأخيراً ، وجه مع تأسيس Palamism ، شهد الفن البيزنطي ازدهارًا حقيقيًا.

كان انتصار البيزنطيين هيزيكاس قد حدد سلفًا مسار التطوير الإضافي للثقافة الفنية الروسية. بقي الفن الروسي القديم ضمن إطاره الكنسي الصارم ، ولم يكن خاضعًا للتأثيرات القديمة. في جميع الاحتمالات ، في

القرن الرابع عشر ، واجه خيارًا مختلفًا عن الفن البيزنطي في نفس العصر. خدم تعليم الهدوئية للبيزنطيين ، ثم للاهوتيين الروس ، كمبرر نظري لقانون رسم الأيقونات. كتب في روسيا في الثمانينيات والتسعينيات.

الخامس عشر في "رسالة إلى رسام الأيقونات" آراء الهدوئية تؤخذ كأساس لنظرية رسم الأيقونات. إلى جانب هذا ، يُعلن عن "الفعل الذكي" الهدوئي بأنه ضروري ليس فقط لإنشاء الأيقونات ، ولكن أيضًا لإدراكهم ، وهو أيضًا عملية إبداعية. النوع الزاهد للصورة ، الذي ظهر في ذلك الوقت في الفن البيزنطي ، كان معروفًا أيضًا في روسيا ، على الرغم من أنه بشكل عام - قليل. في نوفغورود ، جسده تيوفانيس اليوناني.

تتناول الفقرة السمات المحددة لاتجاه الهدوئية في الفن الروسي في الخمسينيات من القرن الماضي. القرن الرابع عشر - العصر الباليولوجي المتأخر - انتصار الهدوئية. تبرز أسئلة الإيمان والصلاة وإمكانية رؤية الله (الشركة مع الله) ومناقشة طرق الحياة الداخلية للإنسان. يقترب المثل الأعلى الأرثوذكسي من نمط الوجود الرهباني. كان موضوع الحكمة من أكثر المواضيع موضوعية في الخلاف بين الهدوئيين وخصومهم ، ومن الواضح في هذا الصدد أن الصورة الرمزية لصوفيا كانت منتشرة بشكل خاص في العصر الباليولوجي. لذلك ، يمكن اعتبار الصورة الرمزية للحكمة كمحاولة من جانب الفلاسفة لمعارضة حكمة الله لحكمة الفلاسفة.

بمرور الوقت ، تبتعد الأيقونات الروسية بشكل متزايد عن البيزنطية. على الرغم من الحفاظ على النوع الأيقوني البيزنطي ، إلا أنه مليء بمحتوى مختلف ،

يفقد شدته ونسفه. إلى جانب ذلك ، شكلت روسيا أنواعها الأيقونية الخاصة ، والتي لا علاقة لها ببيزنطة. بادئ ذي بدء ، إنها عبادة القديسين المحليين. القرنين الرابع عشر والخامس عشر - ذروة القداسة الروسية وإحياء الرهبنة والنسك والفن والثقافة التي تركزت في الأديرة. لقد تطور نوع وطني خاص من القداسة الروسية. كان التصوف فيه أقل مما كان عليه في البيزنطية. يتلاشى التأمل في الخلفية ، على الرغم من الاهتمام الكبير به. يبدأ المعيار الأخلاقي في لعب دور خاص. هذه الحقيقة تؤكدها سير القديسين ، والأيقونات تشهد على ذلك.

في 2. كانت المهمة هي تحليل كيفية تحقيق الأفكار الهدوئية في أعمال ثيوفان اليوناني وأندريه روبليف وديونيسيوس.

تعود جذور صور ثيوفانيس اليوناني إلى التقليد البيزنطي. تتميز بالتركيز الداخلي المذهل ، والانفصال ، والعزلة ، وعلم النفس الراقي. يظهر الزاهد أمام الله واحدًا على واحد. تجربته الصوفية فردية للغاية. لوحة الماجستير مقيدة - لا يوجد سوى لونين - مغرة وأبيض ، مخطط الألوان العام أحادي اللون - غامق ، بني. هذا يشبه حقا تعليم Hesychasts لا لزوم له. يوجد على العديد من الأيقونات ومضات من الضوء - طاقات إلهية. النور يمثله السيد على شكل نار. النار سيف يخترق جسد العالم (عبرانيين 4:12). في Theophanes اليوناني ، يمكننا أن نجد صورًا لأعمدة بأعين مغلقة أو حتى بدون عيون. بهذه التقنية الفنية ، يريد السيد أن يُظهر أن نظرة الزاهد تتجه نحو الداخل. ترك الزاهدون العالم الباطل لينغمسوا في التأمل الصامت بعيدًا عنه. لا شك أن ثيوفان كان لديه فكرة عن لاهوت الهدوئية وربما كان على دراية بأفكاره ليس فقط من أعمال الكتاب الروحيين والواعظين في عصره ، ولكن من الصور الباقية ، وربما من أعمال المتصوفين القدامى. صورهم Theophanes في اللوحات الجدارية لكاتدرائية Spaso -Preobrazhensky في نوفغورود (1378). لم يخلق فقط صورًا حقيقية للزهد ، بل كشف الجوهر الداخلي للصورة النسكية والمسار الروحي الصوفي. لتحقيق هذا الهدف ، استخدم رسام الأيقونات وسائل فنية خاصة. إنهم صارمون للغاية ، كما لو كانوا يرفضون الامتلاء الملون الذي يتكون من الحياة الدنيوية نفسها. يخلق السيد صورة مليئة بالفرح الإلهي ، شعورًا بالسعادة اللامتناهية ، يتم فهمه من خلال الوحي الصوفي

يرتبط عمل Andrei Rublev ، وهو راهب ورسام أيقونات ، ارتباطًا وثيقًا بدير Trinity-Sergius - مركز حركة ما قبل النهضة الروسية. لاحظ جميع الباحثين في عمل Andrei Rublev أنه يتميز بالإنسانية العالية والاهتمام بشخص ما في عالمه الداخلي. من الصعب التحدث عن نظرة أندريه روبليف للعالم. كانت ثقافة الدير الروسي في القرن الخامس عشر غنية ومتنوعة. تمت دراسة أعمال باسيليوس الكبير وإسحاق السرياني ويوحنا السلم وديونيسيوس الأريوباجي بعناية وعلق عليها بدقة. من هنا ، توغلت عناصر من الفلسفة القديمة - الأفلاطونية والأفلاطونية الحديثة ، في أدب الكنيسة الروسية ، ومن هنا تم رسم الدوافع لتفسير رمزي معقد للصور الدينية.

من الواضح أن Andrei Rublev ، كونه راهبًا من Trinity Lavra ، شارك في تلك المحادثات التخمينية التي أجراها أتباع القديس سرجيوس. ويجب على المعلم أن يعرف أن صورة الثالوث قد فسرها اللاهوتيون البيزنطيون ليس فقط على أنها صورة للإله الثالوث ونموذج أولي للقربان المقدس ، ولكن أيضًا كرمز للإيمان والرجاء والمحبة. Rublyovskaya Trinity "يشع الضوء والهدوء والتركيز. والنور الذي يأتي إلى العالم هو الحب الذي يغير العالم.

في عمل الأطروحة ، يتم لفت الانتباه إلى موقف رسام الأيقونة من مشكلة الروح والجسد. يعتقد بالاما أن الموقف من جسم الإنسان يعتبر "شرًا"

البداية "- هرطقة ، لأنها كانت تتعارض مع تعليم الوحدة الصوفية للإنسان والله ، وهذا بدوره كان قائمًا على فكرة أن" الجسدي "هو الصورة النهائية لـ" ما فوق الجسدي ". الملابس من الملائكة لا تخفي عن المشاهد جمال الأجسام الشابة المثالية. فأنت تتذكر الفن القديم بشكل لا إرادي. وفي الوقت نفسه ، يبدو لنا أن ملائكة أندريه روبليف كائنات سامية غير مادية. صحيح ، لا يوجد زهد خاص فيهم أيضًا لا تسود الروحانية على المادية ، فهي تشكل كلًا واحدًا ، وهنا تقع رؤية روبليف في إطار وجهات النظر الأنثروبولوجية بالاماس.

لم يكن غريغوري بالاماس غير مكترث بالرمزية العددية أيضًا. ليس من قبيل المصادفة أن يتم تقديم جداله ضد فارلام في ثلاث أطروحات ، كل منها ، بدورها ، تُعطى شكل ثالوث. بعد Pseudo-Dionysius the Areopagite ، كتب بالاماس عن الفعل الثلاثي للعقل الفردي ، الهادف إلى الاتحاد "مع وحدة الثالوث التي خلقها الله" 2. تعامل القديس مع مسألة النعمة المشتركة (الطاقة) للأقانيم الثلاثة في الثالوث الأقدس وتأليه الإنسان من خلال مشاركة نعمة الله في النور غير المخلوق. لكن اهتمام بالاماس بمشكلة التثليث كان مدفوعاً في الغالب بمطالب الصراع الجدلي ضد تعاليم برلعام ، الذي ادعى أن بالاماس قد تراجعت من الإيمان بالله إلى تعدد الآلهة. إن عقيدة التماثل الجوهري للثالوث الأقدس هي الجوهر المضاد للذرات لكل الأخلاق المسيحية.

يؤكد أندريه روبليف بصريًا الموقف المركزي للهدوئية حول عدم معرفة جوهر الله ، الذي يُعطى للإنسان في الطاقات الإلهية. نجح في تجسيد صورة الله مباشرة كواقع مادي.

في عام 1408 ، رسم دانييل تشيرني روبليف مع صديقه و "رفيقه" ، كما تسميه السجلات ، لوحة جدارية لكاتدرائية الصعود في فلاديمير. الشظايا التي نزلت إلينا هي مشهد يوم القيامة الذي يزين الأقبية الغربية للبلاط الأوسط والجنوب وكذلك الأعمدة المجاورة. يتميز مشهد يوم القيامة بالتنوير والسلام الداخلي. تم تقديم دينونة الله القادمة في أذهان الناس في العصور الوسطى على أنها شيء مخيف ويائس. ينعكس هذا في أخبار الأيام. كتب المؤرخون في كثير من الأحيان عن غضب الله كعقاب على الخطايا ونهاية العالم. تُظهر اللوحات الجدارية لفلاديمير بوضوح أنه حتى موضوع مثل يوم القيامة لم ينظر إليه الرسامون بشكل لا لبس فيه. يقدم أندريه روبليف ودانييل تشيرني تفسيرهما للحكم الأخير والمجيء الثاني للمسيح: "يتمثل الحكم في حقيقة أن النور قد جاء إلى العالم" (يوحنا 3.19).

كان الرسام الموهوب الآخر في ذلك الوقت هو ديونيسيوس ، الذي عاش في القرنين الخامس عشر والسادس عشر. في زمن ديونيسيوس ، لم يعد للهدوئية مجال مثل سرجيوس من رادونيز وأندريه روبليف. كان ديونيسيوس نفسه هدوئيًا بالتقاليد أكثر منه بقوانين إبداعه. في فنه ، تتشابك الاتجاهات الأيديولوجية المختلفة في عصره بطريقة غريبة للغاية. لكنه ، مثل أندريه روبليف ، سعى إلى أن ينقل في عمله قوة الحكمة واللطف والتواضع. كل هذا يقربه إلى حد ما من روبليف ، الذي عمل مباشرة تحت تأثير الهدوئية ، عمل ديونيسيوس بناءً على أوامر من الأديرة التي واصلت تقليد سرجيوس ، وكان أيضًا على دراية جيدة بالزاهدون المشهورون. صحيح ، إلى جانب هذا ، فقد عمل أيضًا مع أتباع توجه روحي مختلف قليلاً ، وعلى سبيل المثال ، غالبًا ما كان يتواصل مع جوزيف فولوتسكي. يقع ازدهار نشاط الفنان في الستينيات والتسعينيات من القرن الخامس عشر وينتهي بالرسم المحفوظ جيدًا لدير فيرابونتوف. الحكمة العميقة المستنيرة ، قوة الشعارات الإلهية ، منتشرة في لوحات فيرابونتوف. أتذكر فكرة صوفيا ، التي ، في رأينا ، انعكست بالكامل في أعمال ديونيسيوس.

§3. مكرس لاستقبال الأفكار الهدوئية في الثقافة الفنية الروسية في القرنين السابع عشر والعشرين.

2 جريجوري بالاماس. في الصلاة وطهارة القلب // Tsobrotolove. T. 5. M.، 1900. S. 300.

يمكن اعتبار تقليد الهدوئية جوهر الثقافة الأرثوذكسية. اليوم يقوم على خبرة واسعة ، تتكون من مناهج وممارسات مختلفة ، بما في ذلك الجوانب الرئيسية للنشاط البشري. تخضع الأنثروبولوجيا Hesychast لمفهوم واحد. في العقود الأخيرة ، تم تشكيل مقاربات جديدة للتقاليد القديمة ، وبُذلت محاولات لإدراجه في السياق الروحي والثقافي والعلمي الحديث ، مما يساعد الإنسان الحديث على فهم الواقع الحالي والبحث عن موارد جديدة في فكره وعلمه. الطبيعة الروحية.

بعد وفاة نيل سورسكي ، لم يتطور التقليد الهدوئي ونُسي حتى نهاية القرن الثامن عشر. ليس من المستغرب أن العصور اللاحقة ، ولا سيما عهود إيفان الرهيب وبيتر الأول ، لم تساهم في تطوير الحركة الهدوئية. لكن الهدوئية بدأت تنتعش تدريجياً. لعب دور هام في هذا من قبل الشيخ بايسيوس فيليشكوفسكي ، الذي أصبح الخليفة الروحي المباشر للقديس سانت. نيل سورسكي.

في عام 1782 ، نشر نيقوديموس متسلق الجبال المقدس (1748-1809) في البندقية مجموعة من النصوص عن Hesychast "الصلاة النقية" - "Philokalia of the Holy Hermits". نُفِّذت الطبعة الأولى من "الفيلوكاليا" في روسيا عام 1793. احتوت هذه المجموعة من الأدب الزاهد على عظات منفصلة ومحادثات وأطروحات قصيرة للمؤلفين الهدوئيين: سمعان اللاهوتي الجديد ، وغريغوريوس السيني ، ونيكيفور الأودينيك ، وغريغوري بالاماس.

كانت هناك مراكز الهدوئية مثل Optina Pustyn و Valaam و Sarov. لعبت الهدوئية البارزة في القرن الثامن عشر دورًا مهمًا في تطوير الفكر الروسي. - القديس تيخون زادونسك. في هذا الوقت ظهرت أشكال جديدة من الهدوئية - التائه والشيخوخة. انتشرت موجة الهدوئية في روسيا في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. تم التبشير بشكل فعال بالنمط الهدوئي للحياة الروحية بالقول والفعل من قبل شيوخ أوبتينا بوستين ، برئاسة أمبروز ، الأسقف إغناتيوس بريانشانينوف والمطران ثيوفان المنعزل.

يشمل Hesychasts واحدًا من أكثر القديسين الروس احترامًا - سيرافيم ساروف. بعد أن أخذ لحنًا باسم سيرافيم ، أمضى بروخور موشنين 16 عامًا كناسك في سكيتي. من بين هؤلاء ، 3 سنوات في صمت تام. نجد في سيرته الذاتية دليلاً على أن سيرافيم قضى وقتًا طويلاً في الصلاة المتواصلة ، بعد أن قام بعمل الحج. عاش القديس في عزلة لمدة 10 سنوات. هناك دليل في سيرته الذاتية على أن الزاهد رأى نور طابور.

كان إغناطيوس (بريانشانينوف) ، أحد سكان ستافروبول الزاهد ، أحد مترجمي "الفيلوكاليا" وكاتبًا رئيسيًا في الكنيسة. تجذب أعماله الانتباه من خلال معرفة عميقة بالكتب المقدسة وأعمال الآباء القديسين للكنيسة الأرثوذكسية ، والتي تمت مراجعتها بشكل إبداعي وذات مغزى فيما يتعلق بالاحتياجات الروحية لعصرنا. تمت كتابة أعمال إغناطيوس بمهارة أدبية استثنائية. يشرح الأسقف إغناطيوس عقيدة الإنسان في مقالته "كلمة الإنسان" على أساس تقليد الكنيسة الأرثوذكسية - الكتاب المقدس وأعمال الآباء القديسين. كل المفاهيم غير الأرثوذكسية وحتى غير الدينية عن الإنسان لا يعتبرها ببساطة - يشار إليها على أنها "اختراعات للعقل البشري الساقط". إلى جانب هذا ، وبما يتماشى مع التقليد الآبائي ، فإن أنثروبولوجيته لها خصائصها الخاصة. يهتم القديس في المقام الأول بطرق شفاء النفس البشرية من الخطيئة ، ومسائل الممارسة الرعوية والزهد. لذلك ، من الآباء القديسين ، القديس يوحنا الذهبي الفم والقديس مقاريوس الكبير وإسحاق السرياني هم الأقرب إليه.

الأب صوفروني (ساخاروف) هو ممثل حديث للهدوئية ، زاهد آثوس. في أعماله ، يولي صوفروني اهتمامًا لقضايا مثل الصلاة المستمرة ، ونظرية المعرفة الهدوئية ، ووصف أفعال النور الإلهي.

في بداية القرن العشرين ، وكذلك في بداية القرن التاسع عشر ، انتعشت المشاعر الفاسدة في روسيا ، والرغبة في فهم الأفكار الصوفية في ذلك الوقت. ساهم

احياء الاهتمام بآراء الهدوئيين. إلى جانب حقيقة أن المثقفين ، بشكل عام ، كانوا على استعداد لقبول تراث آثوس ، فقد سقته الكنيسة الرسمية بتخوف ، وأحيانًا بخنزير ، خاصة عندما تحولت الأفكار الهدوئية إلى تجربة روحية حقيقية.

ناقش الفلاسفة الدينيون الروس ، ف.سولوفيوف ، وس.فرانك ، وس. بولجاكوف ، وب. حاولوا ربط التقليد الهدوئي بالفلسفة المعاصرة. في بعض الحالات

الاستمرارية بين أفكار iskhast وآراء الفلاسفة الروس في أواخر القرن التاسع عشر - أوائل XX المدان.

في الختام ، تم تلخيص نتائج الدراسة ، وتم تحديد آفاق أخرى للبحث العلمي.

ترد أحكام منفصلة للعمل في المنشورات التالية:

1. Nadelyaeva E.P. العودة إلى الجذور // المجتمع: مشاكل ، تحليل ، تفسيرات. مجموعة من الأعمال العلمية من MSGU. القضية. L M، 2003. S. 277-285 (0.8 pp)

2. Nadelyaeva E.P. Hesychasm of Sergius of Radonezh // المجتمع: مشاكل ، تحليل ، تفسيرات. مجموعة من الأعمال العلمية من MSGU. القضية. I / M.، 2003. S. 285-292 (0.7 pp)

3. Nadelyaeva E.P. Hesychasm كموضوع للمعرفة التاريخية والثقافية // وقائع المؤتمر العلمي السادس والأربعين لمعهد موسكو للفيزياء والتكنولوجيا. الجزء التاسع ، الفلسفة. اقتصاد. م ، 2003. S.50-52 (0.1 ص)

Podl ، إلى psch. 09/15 / 2004- حجم KO p.l. الطلب رقم 269 صور. 100 مطبعة جامعة موسكو الحكومية التربوية

الفصل L Hesychasm كظاهرة اجتماعية ثقافية.

§واحد. هسيتشسم كموضوع للمعرفة التاريخية والثقافية. ص 6

§2. أسلاف روحيون لغريغوري بالاماس. الشروط الاجتماعية والثقافية لتكوين الهدوئية. ذروته. ص 33

§3. أفكار الهدوئية الرئيسية. ص 60

§ أربعة. ملامح الهدوئية الروسية. ص 80

الفصل P. Hesychasm والثقافة الفنية الروسية.

§ 1. جماليات الهدوئية. ص 105

§2. تحقيق الأفكار الهدوئية في أعمال ثيوفان اليوناني ، أندريه

روبليف وديونيسيوس. ص 131

§3. استقبال الأفكار الهدوئية في الثقافة الروسية في القرنين السابع عشر والعشرين. ص 157

مقدمة أطروحة 2004 ، ملخص عن الدراسات الثقافية ، Nadelyaeva ، Ekaterina Pavlovna

رسخ تعليم الهدوئيون منذ ظهوره نفسه كصفحة كلاسيكية للثقافة الروحية الأرثوذكسية. أصبح اكتشاف الهدوئية ملكًا لعصرنا. في الوقت الحاضر ، يمكن للمرء أن يلاحظ إحياء الاهتمام بالتقاليد الصوفية ، كما يتضح من ظهور قدر كبير من المؤلفات العلمية والروحية المتعلقة بهذا الموضوع. العمق الذي لا ينضب لهذه المشكلة وأهميتها للإنسان المعاصر يسمح لنا أن نتوقع اهتمامًا مستدامًا بالهدوء في مستويات أعمق من الإدراك والفهم للواقع. تلعب دراستها دورًا مهمًا في الأنثروبولوجيا الفلسفية وعلم النفس والدين والدراسات الثقافية والعلوم الإنسانية الحديثة بشكل عام. وفقًا لهذا ، نقوم بمحاولة أخرى لدراسة الأشكال المختلفة للتجربة الداخلية التي تم اكتسابها في عملية تطور الحضارة. هذا يساعد على فهم الدور الهام للممارسات الروحية. في الدراسات الدينية والثقافية الروسية ، جنبًا إلى جنب مع الأقسام المطورة بعناية والمخصصة للتدريس الهدوئي وأنشطة الهدوئيين ، هناك أيضًا موضوعات غير مدروسة بشكل كافٍ وتستحق تمامًا أن تكون موضوعًا للدراسة الخاصة. أحد هذه المواضيع هو "تقاليد هسيتشسم في ثقافة العصور الوسطى الروسية".

يمكن التأكيد على أهمية الاعتبارات التاريخية والفلسفية لهذه المشكلة من خلال الظرف التالي: مسألة العلاقة بين عصر النهضة الباليولوجية في بيزنطة وفن ثيوفان اليوناني وسانت. أندريه روبليف في روسيا حتى يومنا هذا هو موضوع البحث العلمي والنزاعات العلمية. لذلك ، من الضروري إجراء دراسة شاملة لكل من الآثار الفنية والأعمال الأدبية في هذا الوقت لفهم معناها الحقيقي. يجب علينا أن ندرك تجربة "تركيب الأطباء الجدد" ، على حد تعبير جي. فلوروفسكي ، فيما يتعلق بمنطقة معينة من التقليد الهدوئي. للإجابة على أسئلة الواقع المحيط ، يجب أن نحاول أن ننضم إلى التقليد على نحو تأملي ، وربما روحانيًا ، من أجل الاعتماد على الإيجابي الذي وضعه الزاهدون الهسيكيون.

في الحقبة السوفيتية ، كانت الدراسة ، وحتى وجود التقاليد ذاتها ، معقدة في روسيا وتركزت بشكل أساسي في الخارج. بعد انقطاع طويل ، تولد الهدوئية من جديد. كانت مهمتنا الأساسية هي توفير مجموعة شاملة ومنهجية من البيانات حول التقليد في اللغة الحديثة: للدخول إلى عالمها وهيكلها ، وتقديم مبادئها ومفاهيمها ومواقفها ، والكشف عن مشاكلها ، والإشارة بشكل كامل قدر الإمكان ، مجموعة المصادر الأولية والمواد الأخرى.

مشكلة تأثير الهدوئية على رسم الأيقونات الروسية في القرنين الحادي عشر والسابع عشر. أدى إلى ظهور عدد كبير من الخلافات والخلافات ، بين الفلاسفة ومؤرخي الفن على حد سواء. هذا الموضوع متعدد الأوجه. إنه يؤثر على مجالات الفكر العلمي مثل الفلسفة والفن والتاريخ ، وبالطبع يرتبط ارتباطًا مباشرًا باللاهوت. هذا ، في الواقع ، يحدد تنوع المقاربات لهذه المشكلة - يتم النظر إليها بشكل مختلف من قبل المؤلفين الكنسيين والعلمانيين ، ويتم وضع اللهجات في أماكن مختلفة.

بالنسبة لمشكلتنا ، لا يمكننا التوصل إلى استنتاجات لا لبس فيها لا لبس فيها لأسباب مختلفة ، مثل ، على سبيل المثال ، الاختلاف في المناهج - العلمانية والدينية ، والاختلاف في تصور الأعمال الفنية ، وتاريخها المثير للجدل ، والانتماء إلى الفرشاة. من مؤلف واحد أو آخر ، التناقض بين التقليد الآبائي نفسه وأعمال Hesychasts. الغرض الرئيسي من هذا العمل هو الدراسة الثقافية والفلسفية لظاهرة الهدوئية في السياق الثقافي الواسع لذلك الوقت فيما يتعلق بالمشكلات الحالية للدراسات الثقافية الحديثة والأنثروبولوجيا الفلسفية.

يتكشف تحقيق الهدف الرئيسي للدراسة من خلال تحديد وحل سلسلة من المهام التالية: 1. اعتبار التقليد الهدوئي موضوعًا للمعرفة التاريخية والثقافية. 2. دراسة الإبداعات الأصلية لمنظري وممارسي التقليد الهدوئي ، التي نشأت خلال وجودها على مدى ألف عام. 3. تحليل مقارن للنقاش الفلسفي واللاهوتي حول الهدوئية وخصومهم. 4. استعادة السياق الوجودي والاجتماعي والثقافي لهذه الآراء. 5. تحديد مكانة التقليد الهدوئي في الثقافة الفنية لروسيا في العصور الوسطى. 6. إثبات صلة الآراء الهدوئية بالدراسات الثقافية الحديثة والأنثروبولوجيا الفلسفية.

من الناحية المنهجية ، ترتبط دراسة أطروحة الهدوئية في سياق الثقافة الروسية بمحاولة إعادة بناء تأويل وتعميم للتجربة الروحية والنظرية للهدوئية الأرثوذكسية بناءً على تحليل نصوص ممثليها الرئيسيين ، وعلى رأسهم القديس. غريغوري بالاماس ، وكذلك تحليل شامل للوضع الثقافي للعصر قيد الدراسة وفهم مشاكل تداخل الأفكار الرئيسية لعقيدة الهدوئية والبيئة الثقافية والتاريخية المحيطة بها.

تنبع حداثة العمل من صياغة وحل المشكلات المتعلقة بتفسير آراء الهدوئية في سياق بيئتها الثقافية فيما يتعلق بالموضوعات الحالية للفكر الفلسفي الحديث ، مما يفتح آفاقًا جديدة في دراسة العمق. الخبرات الوجودية للإنسان في جوانبها المطلقة والثقافية.

ترتبط الأهمية النظرية للعمل المقترح بعلاقته بفئة القضايا الأساسية للأنثروبولوجيا الدينية والفلسفية واللاهوت والدراسات الثقافية. يساهم الكشف عن النموذج الأنثروبولوجي للهدوئية البيزنطية المتأخرة بكل أهميتها الثقافية في فهم أعمق للمشاكل المطروحة في نظام المعرفة الفلسفية واللاهوتية الحديثة حول شخصية الإنسان. يمكن استخدام مواد الأطروحة في البحث عن فلسفة الثقافة في العصور الوسطى والحديثة ، وكذلك في المحاضرات والدروس العملية في الدراسات الثقافية ، والثقافة الفنية العالمية ، والتاريخ الوطني.

تم طرح الأحكام التالية للدفاع:

1. في العلم الحديث ، يعتبر تاريخ دراسة الهدوئية ظاهرة علمية متعددة الأوجه.

2. يُنظر إلى الوضع الاجتماعي والسياسي والثقافي في بيزنطة في القرن التاسع عشر ، والذي يتم في سياقه تقليد الهدوئية ؛ يتم إجراء تحليل لتعاليم الهدوئيون وخصومهم ، بما في ذلك دراسة وجهات النظر الأنثروبولوجية والأنطولوجية والمعرفية لممثلي الهدوئية ، والآراء الفلسفية واللاهوتية لرئيس الهدوئيين - القديس. جريجوري بالاماس وخصومه الأيديولوجيون.

الأفكار الرئيسية للهدوئية هي: نظرة الإنسان على أنه صورة الله ومثاله ، حيث يتم طرح قضية الإبداع وحلها ؛ ممارسة الزهد كوسيلة لتحقيق التأله (التأليه) - الغاية النهائية للشخصية البشرية ؛ عقيدة الوحدة النفسية الجسدية ، تقترح العلاقة والتكامل بين الجسد والروح.

3. إعادة البناء الحديثة لآراء هيزيكاسكيان تشمل: تحليل وإعادة التفكير في التجربة الروحية للماضي ، ومقارنتها بإنجازات الفلسفة الحديثة.

تتكون الرسالة من مقدمة وفصلين وخاتمة وملاحظات وقائمة مراجع.

اختتام العمل العلمي أطروحة حول موضوع "تقاليد الهسيتشسم في الثقافة الروسية في العصور الوسطى"

استنتاج.

يُنظر إلى تاريخ دراسة الهدوئية في الأدب الكلاسيكي والحديث على أنه سيرورة إدراك للتجربة الفكرية والروحية للزهد. تظهر الهسيتشسم أمامنا كظاهرة ثقافية متعددة الأوجه.

تطور التقليد الصوفي الزاهد في القرنين الأول والثاني. يمكننا أن نعتبر الهدوئيون الأوائل هم المذيعون الفلسطينيون والسوريون. استخدم المفكرون المسيحيون منذ أوريجانوس فلسفة أفلاطون للتحدث عن المسيح. كانت هناك عملية فصل و

407 ب. فلورنسكي. عمود وأساس للحقيقة. من 310. في نفس الوقت ، تقارب الفلسفة الأفلاطونية واللاهوت المسيحي ، والذي انتهى بامتصاص المسيحية للأفلاطونية.

رواد St. غريغوري بالاماس ، الذي نظّم الأفكار الرئيسية للهدوئية وصاغها أخيرًا ، يمكن للمرء بلا شك أن ينظر إلى الزاهدون مثل أوريجانوس وإيفاغريوس (على الرغم من إدانتهم من قبل الكنيسة الرسمية) ، وكذلك أنطوني الكبير ، ومقاريوس المصري ، وآباء كابادوك ، ديونيسيوس الأريوباجي ، مكسيموس المعترف ، يوحنا السلم ، إسحاق السرياني ، غريغوريوس السيني ، سمعان اللاهوتي الجديد. بناءً على الخبرة الروحية الشخصية ، تطرقوا في أعمالهم إلى جوانب من الممارسة الصوفية مثل تطهير القلب - مركز الحياة الروحية للإنسان ؛ "اختزال" العقل في القلب ؛ صلاة لا تنقطع رؤية غير مخلوق Tabor Light و "تأليه". إن انتصار القديس غريغوريوس بالاماس ، الذي دافع عن موقف الطبيعة غير المخلوقة لنور طابور ، في نزاع مع برلعام من كالابريا ، جعل غريغوريوس من بين أهم المدافعين عن الأرثوذكسية وأضفى شهرته كمدرس للهدوئية.

عصر القرن الثالث عشر - بداية القرن الخامس عشر. هي المرحلة الأخيرة في الجانب الثقافي وعلامة بارزة في حياة الإمبراطورية البيزنطية. هذه هي ذروة الهدوئية التي احتضنت بعد ذلك الشرق الأرثوذكسي بأكمله. كان لتصوف الهدوئية ، الذي تضمن الصلاة المستمرة والتأمل في النور غير المخلوق ، تأثير كبير على الفن البيزنطي في القرن الرابع عشر وساهم في ازدهاره. لقد أولى ممثلو المسيحية المبكرة ، الآباء القديسون للكنيسة ، الكثير من الاهتمام لمشكلة الإبداع ، معتبرين الإبداع الفني تشابهًا للإبداع الإلهي ، وغالبًا ما كان يُطلق على الله اسم الفنان. الطبيعة الوجودية للإنسان هي الحاجة إلى الإبداع والقدرة الفعالة على إعادة بناء الكون وتشكيل مجال القيم الروحية.

طور القديس غريغوريوس بالاماس التعليم الآبائي عن الله الخالق. إلى جانب ذلك ، أصبحت هذه القضية أهم عنصر في أنثروبولوجيته ، حيث اندمجت عقيدة الإنسان مع عقيدة الله. تستند وجهة نظر بالاماس على مبادئ المفهوم الآبائي لـ "التآزر" - تفاعل النعمة الإلهية والإرادة البشرية الحرة

يمكن اعتبار عقيدة الطاقات الإلهية عقيدة الأيقونات ، لأن عقيدة تكريم الأيقونات تقول أن الفنان يمكنه ترجمة نتيجة الفعل الإلهي في الإنسان إلى لغة الأشكال والخطوط والألوان. في عقيدة نور تابور ، نتحدث عن تأليه الإنسان. وهذا يتقاطع مع مفهوم تأليه صورة الأيقونية ، أو بطريقة مختلفة قليلاً ، فإن أيقونة الخلق هي تحقيق خطة الله من أجل العالم وللإنسان. وفقًا للآباء القديسين ، الزهد هو أيضًا إبداع ، لكن إبداع من أعلى مرتبة ، يجلب طاقة تحويل إيجابية إلى العالم. تكمن خصوصية الإبداع الصوفي الزاهد في حقيقة أن موضوعه وموضوعه يتطابقان. لذلك ، يحدث الاستيعاب هنا بشكل أعمق. وفقًا لتعاليم القديس. غريغوري بالاماس ، إن الشبه الضائع لله يتحقق من خلال عمل النعمة الإلهية واختراقنا لها ، في التآزر ، أي في الإبداع. في التقليد الهدوئي ، تم إسناد دور كبير للتجسد التاريخي ، الذي جعل شبه الإنسان بالإله حقيقة.

أعطت تعاليم بالاماس البيزنطيين ، وبعدهم اللاهوتيين الروس ، أساسًا "نظريًا" لحل مسألة ما يمكن وما لا يمكن تصويره على الأيقونات. بالمعنى الصوفي ، الأيقونة هي إعلان وإظهار للطاقة الداخلية وحب الشخص الذي يصور عليها ، وجزئيًا لمن صنعها. الأيقونة هي وسيلة تواصل روحي لكل من يتطلع إلى الله ، وهي حوار صادق ، وسر يُفهم من خلال الصلاة الدؤوبة والتأمل الداخلي. تجدر الإشارة إلى أنه خلال النزاعات حول الأيقونات ، كان المتصوفة الزاهدون هم أكثر المدافعين عن الأيقونات إصرارًا. المناقشات اللاهوتية في القرنين التاسع عشر والسابع عشر. أظهر أن على الفن واجب تعزيز الإيمان.

تعد الثقافة الروسية من أهم أنواع ثقافة العصور الوسطى ، ومن العوامل المهمة أنها تستند إلى التقاليد البيزنطية. باستخدام مادة الأدب الآبائي ، حاولنا الكشف عن درجة تأثير النظرة الهدوئية للعالم على تطور الثقافة الفنية الروسية. يمكن أن يُطلق على الهدوئيين الروس بحق القديس سرجيوس من رادونيج ونيل سورسك. أحيا سرجيوس رادونيج الرهبنة التأملية في روسيا. كان مهتمًا بتعاليم غريغوري بالاماس حول النعمة المشتركة للثالوث الأقدس. لكن تعليم الهدوئيين أصبح فقط أحد الأحكام الأولية لاهوت القديس سرجيوس. إن مجال فهمه اللاهوتي الشخصي لسر الثالوث الأقدس هو الأخلاق المسيحية في ارتباطها بأسس الإيمان.

بناءً على دراسة كتابات الآباء القديسين ، طور نيل سورسكي بالتفصيل نظام سكيت الإقامة وبنى ديرًا يتوافق أسلوب حياته مع حالة الصمت والتأمل الهدوئي.

تم تجسيد أفكار Hesychast في رسم الأيقونات من قبل رسامي الأيقونات المشهورين مثل Theophanes اليوناني ، Andrei Rublev ، وإلى حد ما ، Dionysius. تتميز صور Theophanes اليوناني بالتركيز الداخلي المذهل والانفصال والعزلة والنفسية الدقيقة. يظهر الزاهد أمام الله واحدًا على واحد. لوحة الماجستير مقيدة - لا يوجد سوى لونين - مغرة وأبيض ، مخطط الألوان العام أحادي اللون - غامق ، بني. هذا بالفعل يذكرنا بتعاليم الهدوئيون. يوجد على العديد من الأيقونات ومضات من الضوء - طاقات إلهية. يخلق السيد صورة مليئة بالفرح الإلهي ، والتي يتم فهمها من خلال الوحي الصوفي.

يتميز عمل Andrei Rublev بالإنسانية العالية والاهتمام بالإنسان في عالمه الداخلي. بصفته الراهب أندريه روبليف من الثالوث لافرا ، من الواضح أنه شارك في تلك المحادثات التخمينية التي أجراها أتباع القديس سرجيوس. ويجب على المعلم أن يعرف أن صورة الثالوث قد فسرها اللاهوتيون البيزنطيون ليس فقط على أنها صورة للإله الثالوث ونموذج أولي للقربان المقدس ، ولكن أيضًا كرمز للإيمان والرجاء والحب. "الثالوث" لروبليوف يشع الضوء والهدوء والتركيز. النور الذي يأتي إلى العالم هو الحب الذي يغير العالم.

يبدو لنا أن ملائكة أندريه روبليف كائنات سامية غير مادية. لكن الروحاني لا يسود على الجسدي ، فهم يشكلون كلًا واحدًا. هنا ، تقع رؤية روبليف على وجه التحديد في إطار آراء بالاماس الأنثروبولوجية. يؤكد عمل روبليف بصريًا الموقف المركزي للهدوئية حول عدم معرفة جوهر الله ، الذي يُعطى للإنسان في الطاقات الإلهية. نجح في تجسيد صورة الله مباشرة كواقع مادي.

بالأحرى كان ديونيسيوس هدوئيًا بالتقاليد أكثر من كونه بقوانين إبداعه. في فنه ، تتشابك الاتجاهات الأيديولوجية المختلفة في عصره بطريقة غريبة للغاية. لكنه ، مثل أندريه روبليف ، سعى إلى أن ينقل في عمله قوة الحكمة واللطف والتواضع. كل هذا يقربه إلى حد ما من روبليف ، الذي عمل مباشرة تحت تأثير الهدوئية ديونيسيوس ، لكنه عمل بناءً على أوامر من الأديرة التي واصلت تقليد سرجيوس ، وكان أيضًا على دراية جيدة بالزاهدون المشهورون. الحكمة العميقة المستنيرة ، قوة الشعارات الإلهية ، منتشرة في لوحات فيرابونتوف. أتذكر فكرة صوفيا ، التي ، في رأينا ، انعكست بالكامل في أعمال ديونيسيوس.

لا يزال تقليد الهدوئية يعيش اليوم ، بناءً على الخبرة الواسعة للزهاد المسيحيين ، والتي تتكون من مناهج وممارسات مختلفة ، بما في ذلك الجوانب الرئيسية للنشاط البشري. تخضع الأنثروبولوجيا Hesychast لمفهوم واحد. في العقود الأخيرة ، تم تشكيل مقاربات جديدة للتقاليد القديمة ، وبُذلت محاولات لإدراجه في السياق الروحي والثقافي والعلمي الحديث ، مما يساعد الإنسان الحديث على فهم الواقع الحالي والبحث عن موارد جديدة في فكره وعلمه. الطبيعة الروحية. مما لا شك فيه أن التقليد الهدوئي قد اكتسب دور المصدر المغذي للحياة الروحية القادر على خلق أشكالها الجديدة. للبقاء على قيد الحياة ونشطة في العالم الحديث ، يجب فهمها والشعور بها بالتفصيل ، ويجب أن تكون هذه الرسالة بمثابة تقريب لهذا الهدف.

قائمة المؤلفات العلمية Nadelyaeva، Ekaterina Pavlovna، أطروحة حول "نظرية وتاريخ الثقافة"

1. غريغوريوس سيناء ، فصول في الوصايا. فيلوكاليا ، ت 5 م ، 1900.

2. غريغوري بنما. الثلاثيات دفاعا عن المتكلمين المقدسين. م ، 1995.

3. Gregory Palamas، St. إلى زينيا المحترمة في الراهبات ، عن العواطف والفضائل وعن ثمار العمل الذكي. // فيلوكاليا في الترجمة الروسية ، ملحق. T.5. Nzd.2-e ، M ، 1900.

4. Gregory Palamas، St. في الصلاة وطهارة القلب - ثلاثة أبواب. // فيلوكاليا في الترجمة الروسية ، ملحق. T.5. الطبعة الثانية ، م ، 1900.

5. Gregory Palamas، St. أيها الصمت المقدس. // فيلوكاليا في الترجمة الروسية ، ملحق. T.5. الطبعة الثانية ، م ، 1900.

6. Diadochus من Photiki. // فيلوكاليا. T.2. ترينيتي سيرجيوس لافرا ، 1992.

7. فيلوكاليا. إد. الثاني ، م ، 1900.

8. Evagrius. حوالي ثمانية أفكار. اللطف ، أد. الثاني ، م ، 1900.

9. اغناطيوس بريانشانينوف. كلمة عن الموت. م 1991. 182.

10. اغناطيوس بريانشانينوف. يعمل. تجارب الزهد ، م ، 1993.

11. يوحنا السلم. سُلُّم. سيرجيف بوساد. 1894

12. إسحاق سيرين. كلمات متحركة. م 1993

13. كاليستوس ، باتر. حياة القس. غريغوريوس سيناء. ملاحظات من كلية التاريخ وعلم فقه اللغة بجامعة بطرسبورغ ، XXXV ، 1896.

14. مقولة المعترف. فصول عن الحب. // الابداعات. T. 1. M1993.

15. قصص صريحة عن تائه لوالده ، إم ، 2000 ،

16- آثار الأدب البيزنطي من القرن الرابع إلى التاسع ، M ، 1968 ،

17. آثار الأدب البيزنطي في القرنين التاسع والحادي عشر ، م ، 1969.

18. آثار أدب روسيا القديمة في القرن الرابع عشر. منتصف القرن الخامس عشر م ، 1981.

19. آثار الأدب والفن الروسي القديم. سانت بطرسبرغ ، 1885 ،

20. تقليد وميثاق نيل سورسكي. SPb. ، 1912 // PDPI. T. 179.

21. سوفروني كاكسكجوب. شيخ سيلفانوس. م 1991.

22. سمعان اللاهوتي الجديد. الترانيم الالهية. سيرجيف بوساد 1917.

23. سمعان اللاهوتي الجديد. إبداعات. T. 1. Trinity-Sergius Lavra ، 1993 ،

24. كلمة منسوبة للقديس سمعان اللاهوتي الجديد. م ، 1892 ،

25. صفروني (ساخاروف) ، أرشمندريت الشيخ سلوان ، - إسكس: 1990. 1 ، 26 ، حوارات إبيكتيتوس في 4 كتب ، ص 8.1-2 // أ ، ف ، لوسيف. الجماليات الهلنستية الرومانية في القرنين الأول والثاني. ميلادي م 1979. 326. دراسات ومقالات علمية.

26. Averintsev S. ملاحظات أولية لدراسة جماليات القرون الوسطى // الفن الروسي القديم. صلات خارجية. م ، 1975.

27. Averintsev S. شاعرية الأدب البيزنطي المبكر. م 1977.

28. Alpatov MB. Theophanes اليونانية وتعاليم Hesychasts. "ساعة بيزنطية" ، 3 المجلد 33. م ، 1972.

29. Alpatov M.V. أندريه روبليف. م ، 1959.

30. Alpatov M.V. دهانات رسم الأيقونات الروسية القديمة. م ، 1975.

31. مختارات من فلسفة العالم في 4 مجلدات. T. 1.4.II، M، 1969.

32. Alpatov M.V. اللوحة الأيقونية الروسية القديمة. م ، 1974.

33. Alpatov M.V.، Rodnikova I.S. أيقونة بسكوف في القرنين الثالث عشر والسادس عشر. L. ، 1990.

34. Bobrov Yu.G. تاريخ ترميم الرسم الروسي القديم. L. ، 1987.

35. بولجاكوف ن. كتيب لرجال الدين. كييف. 1915.

36. Buslaev F.I. "المفاهيم العامة لرسم الأيقونات الروسية" م ، 1866.

37. Buslaev F.I. "مقالات تاريخية عن الأدب والفن الروسي" سانت بطرسبرغ ، 1861. T. 1-2.

38. Bychkov V.V. من تاريخ الجماليات البيزنطية. "التحفة البيزنطية". T.37. م ، 1976 ،

39. Bychkov V.V. تاريخ صغير من الجماليات البيزنطية. كييف ، 1991.

40. Bychkov V.V. 2000 عام من الثقافة المسيحية. M-SPb. ، 1999.

41. Wagner G.K. مشكلة الأنواع في الفن الروسي القديم. م ، 1974.

42. Wagner G.K. الكنسي والأسلوب في الفن الروسي القديم. م ، 1987.

43. Vagaer G.K. فن التفكير في الحجر. م ، 1990.

44. فاسيلي (كريفوشي). التعليم النسكي واللاهوتي للقديس سانت. جريجوري بالاماس. // سيميناريم كونداكوفيانوم. 1936.

45. Vzdornov G.I. حول مفاهيم "المدرسة" و "الكتابة" في لوحة روسيا القديمة .// Art؛ 1972. N6.

46. ​​Vzdornov G.I. اللوحات الجدارية لثيوفانيس اليوناني في كنيسة التجلي في نوفغورود. م ، 1976.

47. Vzdornov G.I. تاريخ تجربة ودراسة الرسم الروسي في العصور الوسطى. القرن التاسع عشر. م ، 1986.

48. Vzdornov G.I. Theophanes اليونانية. التراث الإبداعي. م ، 1983.

49. Golubinsky E. St. Sergius of Radonezh و Trinity Lavra الذي خلقه ، محرر. 2 م 1909.

50. Danilova I.E. اللوحات الجدارية لدير فيرابونتوف. م ، 1970.

51- ديمينا ن. "الثالوث" لأندريه روبليف. م ، 1983.

52. دمينة ن.أ. أندريه روبليف وفناني دائرته M.، 1972.

53. ديونيسيوس وفن موسكو في القرنين الخامس عشر والسادس عشر. كتالوج المعرض. L. ، 1981.

54. الفن الروسي القديم. الثقافة الفنية في نوفغورود. م ، 1968.

55. الفن الروسي القديم. الثقافة الفنية لسكوف. م ، 1968.

56. الفن الروسي القديم. الثقافة الفنية لموسكو والإمارات المجاورة لها. الرابع عشر - السادس عشر قرون. م ، 1970.

57. إلين أ. فن سكان موسكو في عصر ثيوفان اليوناني. م 1975.

58. Kazakova N. A. and Lurie Ya - الحركات الهرطقية المناهضة للإقطاع في روسيا XIV - أوائل القرن الخامس عشر M-L. ، 1955.

59. Cyprian / Kern /. أنثروبولوجيا سانت. غريغوري بالاماس بفيزه ، 1950.

60. Klibanov A. I. حركات الإصلاح في روسيا في النصف الأول من القرن السادس عشر ، M ، 1960.

61- كليبانوف أ. الثقافة الروحية لروسيا في العصور الوسطى. م ، 1996.

62. كليبانوف أ. اجتماعات ومراسلات مع ن. سيدوروف. // ملاحظات قسم المخطوطات بمكتبة الولاية. لينينا م ، 1977. Vsh. 38.

63. Laz ^ ev V.N. الفن البيزنطي والروسي القديم. م .. ، 1978.

64. لازاريف ف. أندريه روبليف ومدرسته. م ، 1966.

65. Laz ^ ev V.N. فيوفان جريك ومدرسته M ، 1961.

66. Lazarev V.N. اللوحة الروسية في العصور الوسطى. م 1970.

67. Laz ^ ev V.N. فن نوفغورود م 1947.

68. Laz ^ ev V.N. الايقونية الروسية. من الاصول الى بداية القرن السادس عشر / اد. دخول ومقالات وأد. جي. فدورنوف. م ، 1983.

69- ليكاتشيف د. سرجيوس رادونيج وفرانسيس الأسيزي. العلم والدين. رقم 1.1992.

70- ليكاتشيف د. الفن الروسي من العصور القديمة إلى الطليعية ، موسكو ، 1992.

71. Likhacheva VD الشريعة الأيقونية وأسلوب الرسم القديم. ملخص أطروحة دكتوراه. L. ، 1965.

72. لوسيف أ. جماليات عصر النهضة. م ، 1978.

73. Lossky N.O. ارادة حرة. المفضلة. م 1991.

74- لوسكي ف. مقال عن اللاهوت الصوفي للكنيسة الشرقية. 1 سيف. I99I.

75. Lossky V.N. اللاهوت السلبي في تعاليم ديونيسيوس الأريوباجي براغ ، 1929.

76. Makjuv D.I. الأنثروبولوجيا وعلم الكونيات لغريغوري بالاماس. S-Pb. 2003.

78. Medvedev I.P. الإنسانية البيزنطية الرابع عشر- ^ الخامس عشر قرون. L. ، 1976.

79. Mikhailovsky B.V.، Purishev B.I. مقالات عن تاريخ الرسم الأثري الروسي القديم من النصف الثاني من القرنين الحادي عشر والثامن عشر. م. 1941.

80. Meyendorff I. عن الهدوئية البيزنطية ودورها في التطور الثقافي والتاريخي لأوروبا الشرقية في القرن التاسع عشر / I "ODRL. T. 24 L.، 1974.

81. Meyendorff I. حياة وأعمال القديس غريغوري بالاماس. SPb. ، 1997.

82. Meyendorff I. اللاهوت البيزنطي. م ، 2001.

83- منيفا ن. فن موسكوفيت روسيا النصف الثاني. الخامس عشر - الخامس عشر قرون. م ، 1965.

84. قصص صريحة عن تائه لوالده. م ، 2000.

85. بوبوفا. أو إس. تأملات في الشرق الزفيستاني في روسيا. فن بسكوف. ميلانو ، 1993.

86- Popova O.S. الزهد والتحول. La Cfsa di Matriona 1996.

87. البرنامج المساعد B.A. النظرة العالمية لأندريه روبليف م. ، 1974.

88- بروخوروف ج. الهشاشة والفكر العام في أوروبا الشرقية في القرن الرابع عشر. //GODRL. تي XXP1. L. ، 1968.

89. Prokhorov G.M. "Dioptra" بقلم Philip Letshnnik "مرآة رؤية الروح" // الأدب الروسي والجورجي في العصور الوسطى ، L. ، 1979.

90. Raushenbakh B.V. الايقونية كوسيلة لنقل الأفكار الفلسفية. م ، 1985.

91- روبتسوف ن. علم الأيقونات. م ، 1990.

92. سيمايفا I.I. تقاليد Hesychasm في الفلسفة الدينية الروسية في النصف الأول من القرن العشرين كتاب مدرسي لدورة خاصة. م ، 1993

93- سميرنوفا إي. أيقونة موسكو في القرنين الرابع عشر والسابع عشر. L. ، 1988.

94. Sobolevsky A.I. الأدب المترجم لسكان موسكو روسيا KSU-XUPvv. SPb. ، 1903.

95- تيخونرافوف إن. الحياة القديمة لسرجيوس من Radonezh M ، 1892.

96. تروبيتسكوي إي. التأمل في الألوان. مسألة معنى الحياة في الرسم الديني الروسي القديم. م ، 1916.

97. أودالتسوفا. ض ت. الثقافة البيزنطية. م ، 1988.

98. Uspensky L.A. لاهوت الأيقونة. م ، 1996.

99. Florensky P.A. الحاجز الأيقوني // أعمال مختارة في الفن. م ، 1996.

100. فلورينسكي. ب. منظور عكسي. SPb. ، 1993.

101. Florensky P.A. عمود وأساس الحقيقة. م ، 1914.

102- فيدوتوف ج. قديسي روسيا القديمة. باريس. 1931

103. فلوروفسكي ج. الآباء الشرقيون GU القرن باريس. 1913.

104- فلوروفسكي ج. طرق اللاهوت الروسي. كييف. 1991.

105. Horuzhy S. Synergy. مشاكل الزهد والتصوف في الأرثوذكسية. م ، 1995. المفردات التحليلية للأنثروبولوجيا الهدوئية.

106. شميمان أ. المسار التاريخي للأرثوذكسية. م ، 1993 ،

107. الاقتصاديون I. Hesychasm وعصر النهضة في أوروبا الشرقية. الأعمال اللاهوتية. V. 29. M ، 1989.

108- يازيكوفا إ. أيقونات اللاهوت. م ، 1994.

109. Batschmann O. Beitrage zu einem Ubergang von der Ikonologie zu kunstgeschichlier Henneneutic // IkonograpMe und Ikonologie. كولن ، 1979.

110. MeyendorfF J. مقدمة و 1 "etude de Gregoire Palamas. Paris، 1959.

111. MeyendorfF J. St Grggorie Palamas et mystique Orthodoxe. باريس. 1959.

تحليل فلسفي لظاهرة "الهدوئية"

ما هو الدور الذي يمكن أن تلعبه ظاهرة الهدوئية للفلسفة؟ وفوق كل شيء: ألا يعني أي ارتباط به بالفعل رفض الفلسفة من بعض صفاتها الضرورية ، من طابعها كفكر مستقل تمامًا وذاتي التطور؟ كثيرا ما يقال هذا عن علاقة الفلسفة بالدين. لكن البيان الشامل غير صحيح. يتنوع كل من محتوى المجال الديني وأشكال تفاعله مع الفلسفة. ليس من الصعب أن نرى ، على وجه الخصوص ، أن مثل هذه الأشكال من الدين مثل اللاهوت العقائدي ، والتصوف التأملي ، والممارسة الروحية تقف في علاقة مختلفة تمامًا بالفكر الفلسفي. إن الدور المثمر للتصوف في التطور الفلسفي هو حقيقة كلاسيكية في تاريخ الفلسفة ، والتي لها العديد من الأمثلة. أكبرها هو تأثير التصوف الأورفيكي والفيثاغوري على الأفلاطونية والأفلاطونية الحديثة ، بالإضافة إلى ارتباط المثالية الألمانية الكلاسيكية بتصوف إيكهارت وبويمه وأتباعهما. في نفس الوقت ، ومع ذلك ، في معظم الأمثلة المعروفة ، كان هناك تفاعل بين التصوف التأملي والفلسفة المثالية ، تعاليم من تقليد الميتافيزيقيا الأوروبية. اليوم ينتمي هذا النوع من الفلسفة بالفعل إلى التاريخ ، وقد اختار الفكر الحديث خط التغلب على الميتافيزيقيا. لكن هناك مزيجًا آخر من أنواع المحتوى الديني والفلسفي ، حيث لا يمكن أن يكون تفاعلهم مشوهًا ومقيّدًا ، بل بناء ومثمر للفلسفة. دعونا نفكر في العلاقة بين مجال الممارسة الدينية - على وجه الخصوص ، الصوفي - والفلسفة الفينومينولوجية.

يظهر المحتوى الديني هنا كمجال معين من الخبرة لا يحتوي على أي تأويلات مدمجة: فهو لا يضع قواعد وإرشادات مسبقة لوصفه وتفسيره. يوجد هنا العديد من ظواهر الوعي وظواهر النشاط البشري والفلسفة التي يمكن أن تجعلها موضوعًا للملاحظة والوصف. ومثلما يجعل الراحل هايدجر ، على سبيل المثال ، ظاهرة التكنولوجيا ، شيئًا ، عملًا فنيًا موضوعًا للفلسفة ، كذلك يمكن أن تصبح الهدوئية موضوعًا للفلسفة: ظاهرة وتجربة شخص في عمل فذ. بالطبع ، تنتمي هذه الظواهر والتجارب إلى المناطق المقيدة والمحدودة للواقع الأنثروبولوجي. لذلك ، قد تتطلب نهجًا خاصًا من الفلسفة ، ولكن لهذا السبب قد تكون أيضًا أكثر إنتاجية بالنسبة لها: كما يقول ياسبرز ، على سبيل المثال ، يتم الكشف عن أهم خصائص الطبيعة البشرية في المواقف الحدودية.

العنصر التالي للسياق هو علم اللاهوت. كما هو واضح بالفعل ، يجب أن تتخذ الفلسفة التي يتم تحديدها موقفًا مختلفًا تمامًا فيما يتعلق بها مقارنة بالتجربة الحية للإنجاز. على عكس الثاني ، الأول له "تأويلات مدمجة" خاصة به. يمكن أن يكون مختلفًا تمامًا في المدارس والاتجاهات المختلفة ، لكن اللاهوت دائمًا خطاب نظري مفاهيمي ، تمامًا أو إلى حد كبير بديل للخطاب الفلسفي: لأنه يحتوي على تنظيم مختلف عمداً ، "قواعد" ، بما في ذلك عدد من القواعد. والمفاهيم والأحكام الغريبة في الخطاب الفلسفي. لذلك ، على النقيض من الجوار المحفز للممارسة الروحية ، فإن الجوار اللاهوتي هو شيء ذو حدين ، ليس فقط واعدًا ، ولكنه خطير أيضًا للفلسفة (التي توجد لها العديد من الرسوم التوضيحية في الفكر الروسي). مما لا شك فيه أنه يمكن أن يكون محفزًا أيضًا. وهكذا ، يكتب جادامر: "عندما دُعي مارتن هايدجر إلى ماربورغ في عام 1923 ، أصبح تفكيره مثمرًا ومكثفًا مع اللاهوت البروتستانتي الحديث ، وبفضل هذا ، في عام 1927 ، ظهر عمله الرئيسي ، الوجود والزمن". إن الإمكانية ، وأحيانًا الطبيعية ، والملاءمة ، وحتى الحاجة إلى أخذها في الاعتبار وإشراكها ، ليست مستبعدة بأي حال من الأحوال ، لكنها دائمًا وبالتأكيد تتضمن بعض التباعد وإعادة التفكير.

لكن هذه ليست سوى ملاحظات منهجية عامة. على وجه التحديد ، لا يمكن للفلسفة التي لديها في مجال رؤيتها التجربة الأنثروبولوجية للهدوئية ، "الإنسان الهدوئي" ، إلا أن يكون لها اتصالات - أو ربما تنافر - مع اللاهوت الذي يشير أيضًا إلى هذه التجربة. ما هذا اللاهوت؟ بادئ ذي بدء ، هذا هو اللاهوت الصوفي الأرثوذكسي ، نوع محدد من اللاهوت يسعى جاهداً ليكون تعبيراً مباشراً عن الممارسة الروحية ، خبرة الحياة في الله. على عكس اللاهوت "النظري" أو الأكاديمي العادي ، يندمج اللاهوت الصوفي بشكل وثيق مع مجال التجربة الصوفية الصوفي ، كما لو كان بمثابة "خطاب مباشر" خاص به ، مما يوفر له لفظًا أوليًا ، وهو تنظيم وتصور جزئيًا فقط. تجمع نصوص اللاهوت الصوفي بين سمات الكتابات النسكية واللاهوتية ، وأكبر ممثليها - في الواقع ، لا يوجد سوى اثنين في تاريخ الأرثوذكسية بأكمله ، القديسين. مكسيموس المعترف وغريغوريوس بالاماس (ومع ذلك ، لا ينبغي نسيان القديس سمعان اللاهوتي الجديد بعدهما) زاهدون ولاهوتيون على حد سواء. وهكذا ، فإن منهج اللاهوت الصوفي هو إلى حد ما فينومينولوجي ، وسوف تعيد الفلسفة حتما إنتاج العناصر الفردية لجهدها اللفظي أو تدركها ببساطة: على سبيل المثال ، لا يمكن إلا أن تكون بمثابة كلمة فاصلة ومبدأ توجيهي لاكتشاف بالاماس ، الذي تم الحصول عليه في اقتران واحد من الجهود الصوفية واللاهوتية ، أن كل Hesychasm هو في المقام الأول حول الطاقة. ومع ذلك ، يجب أن يبقى الموضوع الهدوئية بحد ذاته كظاهرة معطاة في المجموعة الأصلية لنصوصه العملية.

علاوة على ذلك ، بالانتقال من السياق الديني إلى السياق الفلسفي ، نصل إلى مجال وسيط - "الفلسفة الدينية" الروسية. وقيل إن المنطق الداخلي لمسار الفكر الروسي يؤدي إلى الموضوعات التي تمت مناقشتها. وأسس مثل هذا البيان هي أصبحت الفلسفة الروسية واضحة الآن ، فقد أدرجت في مهامها عمل الوعي الذاتي القومي ، والتعبير الفلسفي عن التجربة الروحية الواردة في تاريخ روسيا ودينها وثقافتها ، وكان أساس هذه التجربة الروحية وجوهرها ، كما أشار بوشكين ، "الاعتراف اليوناني" ، الأرثوذكسية ؛ وجوهر الأرثوذكسية ، ما يُنظر إليه في روسيا ، كان هناك بلا شك مجال الرهبنة والزهد - بعبارة أخرى ، هسيتشسم. لذلك كتب روزانوف - كما هو الحال دائمًا مع المبالغة ، ولكن أيضًا بشعور عميق من الحقيقة: في كل المسيحية ، "اجتازت روسيا فقط مسارًا ضيقًا ، واتخذت خيطًا واحدًا فقط: هذه هي ... مبادئ المحبسة السورية والمصرية وأثوس". العديد من ظواهر الحياة الروسية - على سبيل المثال ، سبق ذكره وتقليد الشيوخ - يشهدون أنه في الروحانية الروسية ، مستودع الوعي الروسي ، ينتمي هذا المجال إلى نوع من الكاريزما الخاصة ، وهي سلطة خاصة تمتد إلى نمط الحياة والثقافة برمتها. ترك Hesychasm بصمة قوية في الوعي الروسي ، والتي لم تختف آثارها حتى يومنا هذا. (يمكن رؤية مثال في حقيقة أنه مع التحرر من الشيوعية ، ظهر موضوع التوبة على الفور وبإصرار. وظهوره هو أثر واضح للوعي الهدوئي ، حيث التوبة هي البوابة الوحيدة لحياة جديدة ، وفقط. يمكن أن يبدأ التغيير الروحي. ولكن هنا يظهر أيضًا مقياس سقوط البلد من تاريخه: لقد تبين أن الموضوع غريب عن الواقع الجديد ولم ينتقل إلا كشبح غامض ومشوه ظهر لفترة وجيزة من المجموعة اللاوعي.) لذلك ، يمكن دائمًا اعتبار انعكاس التصوف والأنثروبولوجيا الهدوئية جزءًا من المشاكل الطبيعية للفكر الروسي.

ومع ذلك ، كانت قصتها مختلفة. إذا كان من بين السلافوفيليين الأكبر سناً ، وخاصة بين إيفان كيرييفسكي ، نداء إلى التقليد الهدوئي ، لكن لم تكن هناك بأي حال فلسفة متطورة ، فعندئذ في المرحلة التالية ، مع فلاديمير سولوفيوف ، ظهرت فلسفة متطورة ، ولكن كان هناك من قبل لا يعني مناشدة الهدوئية. بحثًا عن مصادر روحية ، سافر Kireevskys إلى Optina ، بينما ذهب Solovyov إلى لندن. مع ذوق أدبي ممتاز ، كان من الواضح أنه كان رجلاً ذا ذوق وبديهة صوفية سيئة ، وكان للمغامرات السوفييتية لشخصيته اللامعة تأثير قوي على مسار الفلسفة الروسية. الفترة القصيرة الكاملة من ذروتها ، والتي تسمى اليوم النهضة الفلسفية الدينية الروسية ، تقف تحت علامة سولوفيوف وتصوفه السوفياني ، على الرغم من أنه في نفس الوقت في روسيا هناك إحياء لهسيتشسم. فقط في نهاية هذه الفترة ، قبل المنحدر الأكثر مأساوية ، تبدأ القناتان في التقارب. تم تسهيل ذلك من خلال حدث معين في البيئة الكنسية: الصراع على imyaslaviya ، الذي جذب انتباه العديد من الفلاسفة - فلورنسكي ، بولجاكوف ، إرن ، لوسيف. لكن أعمالهم حول هذا الموضوع كانت مكتوبة بالفعل عندما توقفت العملية الفلسفية في روسيا (وفي الغالب تصل إلى القارئ الآن فقط). علاوة على ذلك ، فهم ما زالوا لا يعتبرون ظاهرة الهسيتشسم على هذا النحو ، لكنهم يشملون فقط بدايات لاهوت بالاميت للطاقات. لكن في الشتات ، تمت دراسة التقليد الهسيكي بشكل نشط ومثمر ، ولكن ، كما قلنا ، ليس من قبل الفلاسفة ، ولكن من قبل اللاهوتيين. نتيجة لذلك ، فإن عمل الفلسفة اليوم مضطر ، في جوهره ، إلى البدء من جديد. لكن ليس هناك جانبًا سلبيًا لهذا فقط: حتى لو حاولت ميتافيزيقيا بداية القرن الدخول إلى العالم الهدوئي ، فإن نهجها لن يرضينا اليوم بصعوبة ، في عصر التغلب على الميتافيزيقيا.

بالانتقال إلى السياق الفلسفي ، نرى أول عنصر ضروري له - الأنثروبولوجيا الفلسفية. إن التجربة الهدوئية التي نرغب في إدخالها في مجال الاعتبارات الفلسفية هي تجربة أنثروبولوجية. نرى فيه صورة معينة لشخص ، ونماذج للوعي والنشاط ، وأساليب للتحكم ، وتغييرات في تجاوز الواقع الداخلي للشخص ، وما إلى ذلك. ولكن كيف يمكن ، وهل من الممكن على الإطلاق ، تقديم هذا النوع من الخبرة في الفلسفة؟ قلنا أعلاه أن الفينومينولوجيا تسمح لنا بالقيام بذلك ؛ ولكن يجب ألا يُفهم الموقف الفينومينولوجي بأي حال من الأحوال على أنه تفويض مطلق لتحويل أي حقائق وافتراضات تم اختيارها عشوائيًا عن الإنسان إلى حقائق فلسفية. في هذا المسار ، من السهل جدًا الانحراف إلى نوع معيب من الفلسفة ، والذي يسميه م. فوكو "الحلم الأنثروبولوجي" ويصفه على النحو التالي: الحدود ، وأخيراً ، حقيقة كل حقيقة ... يصبح تحليل ماهية الإنسان تحليلاً لما يمكن تقديمه للتجربة البشرية بشكل عام. نقد فوكو صلب ، ويجب الاعتراف بأن طريقة الفلسفة المنتقدة هي ، في الواقع ، نموذجية للأنثروبولوجيا الحديثة (وليس الحديثة فقط). ومع ذلك ، يتضح من الناحية العملية أن هذا النقد لا ينكر أي وجميع الأنثروبولوجيا ، وفي اتجاه معين ، يترك إمكانية وحرية الكلام الفلسفي عن الإنسان (على الرغم من أن فوكو نفسه يسمي هذا الاتجاه "موت الإنسان"). من "الحلم الأنثروبولوجي" يمكن أن تكون "اليقظة" ممكنة ، وقد وجد نيتشه بالفعل الطريق إليها ، الذي يصفه فوكو موقفه على النحو التالي: بعض الأفكار الأساسية عن الوجود. كان تصور نيتشه عن الإنسان الخارق هو الطريقة الملموسة الأولى لمثل هذا "الانفصال" عن "المجال الأنثروبولوجي المعتمد بالكامل". وفقًا لفوكو ، قد تكون هناك طرق أخرى ، ولكن على أي حال ، "الانفصال" يعني "موت الإنسان" والرفض الكامل للموقف الأنثروبولوجي في الفلسفة.

لاحظ الآن أن أطروحة فوكو الأخيرة تعتمد كليًا على تفسير المصطلحات. يعلم هيجل أنه في كل مفرزة لا يمكن للمرء أن يجد فقط ما هو مختلف ، ولكن أيضًا شيئًا مشتركًا مع التربة الأصلية. والواقع الفلسفي الجديد ، الذي تم الحصول عليه من خلال الانفصال عن الإنسان المدروس التجريبي و "شبه النقدي" - ولكن ، مع ذلك ، وفقًا لفوكو ، "على أساس" منه - لا يمكن تسميته فقط "بموت الإنسان". ولكن بنفس الحق وقيامته. ومع ذلك ، يمكن النظر إلى الفصل ليس فقط كإعداد لمناهضة الأنثروبولوجيا ، ولكن مع نفس الحق كإعداد للبحث وإنشاء أنثروبولوجيا موسعة ومعممة ومنفتحة وجوديًا: علم الأنثروبولوجيا. إن فكرة مثل هذا النهج الأنثروبولوجي ، الذي من شأنه أن يجعل "الانفصال" عن الإنسان ، مغلقًا بطبيعته وعطاءه التجريبي ، فارغًا من الناحية الوجودية ، وسيجد الطريق إلى نوع من ما وراء الأنثروبولوجيا ، تم التعبير عنها مرارًا وتكرارًا في قرننا. . تحدث ماكس شيلر عن ذلك لأول مرة في نظرته الفلسفية للعالم ، حيث اقترح مصطلح "ما وراء الأنثروبولوجيا" نفسه. ثم ، في الخطاب اللاهوتي ، تم تطوير الفكرة بواسطة X.U von Balthazar ، الذي طرح السؤال ، "أليس من الممكن اليوم استبدال الميتافيزيقيا (أي الصورة القديمة القديمة للعالم) على أنها (أ) وضع علم ما وراء الأنثروبولوجيا" ، على أساس حول الرؤية الشخصية والحوارية للإنسان في المسيحية كما نرى ، تتفق المقاربات الحديثة المختلفة وحتى المتناقضة لمشكلة الإنسان على الشيء الرئيسي: سواء بطريقة سلبية ، مثل نيتشه وفوكو ، أو بطريقة إيجابية ، مثل شيلر. و بالتازار ، لكن الجميع يتحدث عن الموت الفلسفي للمغلق في نفسه ، شخص غير متحرك وجوديًا ، وعن إمكانية حياة جديدة في "الانفصال" عنه ، وإيجاد مخرج إلى فضاء وجودي جديد: فضاء الميتانثروبولوجيا لكن الاختلافات الجوهرية تبدأ أكثر ، في فهم هذا الفضاء وفي تقييم إمكانية ونفعية الحفاظ على التفسير الأنثروبولوجي. واستذكار التناقض الشائع للعصر الفضي ، يمكننا القول أنه في فضاء ما وراء الأنثروبولوجيا ، الإنسان الإله والإنسان إله الغنم يمكن بناؤها على أنها أنثروبولوجيا جديدة ومضادات للأنثروبولوجيا ؛ يمكن أن تعرف نفسها كخادم للاهوت وكشخص مضاد للاهوت ، بالإضافة إلى لاهوت ما بعد اللاهوت. مع هذا الاتساع من الاحتمالات ، تظهر ما وراء الأنثروبولوجيا كإتجاه واعد في الفلسفة المعاصرة. ومن الواضح لنا بالفعل أن الأنثروبولوجيا العملية الهدوئية للتأليه النشط تقترح نهجًا جديدًا للفلسفة ومسارًا في هذا الاتجاه. وفقًا لمصطلحات فوكو ، لا يقتصر هذا النهج على "التحليل النقدي الفرعي" للواقع الأنثروبولوجي ، لأنه بالفعل حاسم في أساسه التجريبي ذاته: بالنسبة لفلسفة الزاهد ، لا يوجد سوى النقد العملي للإنسان ، والذي النقد الفلسفي بمثابة ارتباط ضروري. وفقًا لشيلر ، هذا النهج هو نوع من ما وراء الأنثروبولوجيا ، وفي سماته الرئيسية فهو أصلي ولا يكرر الآخرين. من خلال التأكيد على الطابع الفعلي لتجاوز الطبيعة البشرية في التأليه ، فهو يمثل "الانفصال" الأكثر راديكالية عن الإنسان "القديم" الحالي.

الأكثر إثارة للاهتمام:

تنبؤات فانجا على مر السنين حول روسيا والعالم ، وتحديد مصيرها بحلول تاريخ ميلاد إدغار كايس حول الرفاه المالي والنزاهة لروسيا

قراءة الطالع عبر الإنترنت "نعم - لا" ، قراءة افتراضية مجانية

العرافة أوراكل المجال. العرافة على الانترنت. معنى بطاقات التارو في التخطيط للحب