Socijalna teorija Yu. habermas

Koncept komunikacijske radnje pokazuje interakciju najmanje dva subjekta u interakciji, koji počinju govorom i ulaze u međuljudski odnos.
Vrijedi napomenuti da poseban značaj u ϶ᴛᴏth modelu pripada jezik. Samo sa jezikom se rađaju akcije orijentisane ka međusobnom razumevanju.

Sve akcije za orijentaciju aktera podijeljene su u dvije velike klase: orijentirane na uspjeh – formalne; orijentisan na razumevanje – komunikativan.

Polazna tačka Habermasove sociološke teorije je koncept "životni svijet" u kojima postoje naši društveni odnosi: posao, porodica, prijatelji. Suprotstavlja se životnom svetu "sistemski svijet" koji se sastoje od anonimnih i poslovnih odnosa koji se odvijaju na ekonomskom tržištu iu državnim institucijama. Ova dva svijeta imaju kvalitativni znak razlike, koji vodi do koncepta racionalnost. Materijal objavljen na http://site
Životni svijet ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ podržava komunikativna racionalnost, sistemski svijet instrumentalna racionalnost. Promjena tipova racionalnosti događa se u pozadini društvene evolucije. Habermas definiše društvena evolucija kroz razvoj ljudskih kognitivnih sposobnosti, koje uključuju i kognitivne i produktivne aktivnosti.

Sociologija J. Habermasa

(r. 1929.) je moderni njemački sociolog koji je integrirao filozofske i sociološke perspektive u svoje učenje, koje često ostaju izolirane ili čak suprotstavljene. Habermasova doktrina služi kao svojevrsna sinteza koncepta racionalnosti društvenog djelovanja i koncepta interakcije.

Sistematski razvoj Habermasovih ideja nalazi se u djelu “Napominjemo da je teorija komunikativne akcije”, gdje se na osnovu koncepta društvenog djelovanja razvija originalan koncept društva.

Habermas ističe da koncept društvenog djelovanja pokriva četiri aspekta:

• koncept "teleološke akcije" bio je u središtu filozofske teorije akcije još od Aristotelovog vremena. Glumac postiže cilj pravilnom primjenom odgovarajućih sredstava;
• teleološki pojam akcije može se proširiti na "model strateškog djelovanja". Vrijedi napomenuti da ne korelira s pojedinim akterom, već s pripadnicima društvene grupe koji orijentiraju ϲʙᴏ i djelovanje ovisno o zajedničkim vrijednostima;
• pojam "dramske radnje" nije povezan ni sa pojedinim glumcem niti sa članom bilo koje društvene grupe. Vrijedi napomenuti da je povezan sa učesnicima u interakciji, koji su jedni drugima gledaoci. Glumac u publici formira određenu sliku o sebi, namjerno otkrivajući ϲʙᴏ-ti subjektivni svijet.
  Vrijedi napomenuti da osnovni koncept „samoreprezentacije“ pokazuje svrsishodno izražavanje njihovih iskustava, a ne spontano samoizražavanje;
• koncept komunikativne radnje povezan je sa interakcijom najmanje dva govora, sposobnih da subjekti akcije uđu (koristeći verbalna ili neverbalna sredstva) u međuljudski odnos. Akteri nastoje postići razumijevanje akcione situacije kako bi sami koordinirali akcione planove i akcije. Takvo razumijevanje se prvenstveno povezuje sa postizanjem dogovora o situacijama. U ϶ᴛᴏth modelu radnje jezik poprima poseban značaj.

Habermas sve akcije dijeli na komunikativne, ili usmjerene na međusobno razumijevanje, i formalne, usmjerene na rezultate. Pored ovih fundamentalnih razlika koje se odnose na orijentaciju, radnje se razlikuju po vrsti znanja koje se u njima koristi i oblicima argumentacije. Ove tačke čine tri glavna aspekta racionalnosti akcije.

Na osnovu Veberove tipologije društvenog delovanja, Habermas je razvio sopstvenu tipologiju koja sadrži dva velika tipa: akcije orijentisane na uspeh i akcije orijentisane na razumevanje.

Objašnjavajući specifičnosti komunikacije, Habermas uvodi koncept “životnog svijeta” pozajmljen iz fenomenologije kao osnovu za razumijevanje, a po analogiji sa konceptom “jezičke kompetencije” N. Chomskog uvodi pojam “komunikacijske kompetencije”. Ovo nije monološki koncept, već dijaloški, tj. podrazumijeva poznavanje ne samo jezika, već i društvenih uslova i njihovog tumačenja. Komunikativna kompetencija je po svojoj suštini usmjerena na razumijevanje i stoga će biti intersubjektivna i dijaloška; ima za cilj uspostavljanje značenja i značenja jezičkih izraza kroz komunikaciju.

Centralni koncept teorije komunikativne akcije biće diskurs – argumentacija i razumevanje ljudi koji imaju zajednički životni svet, povezan sa komunikativnom racionalnošću, oslobođen instrumentalno-racionalnih veza.

Habermas priznaje da se procesi društvene reprodukcije ne mogu u potpunosti objasniti uz pomoć komunikacijske racionalnosti, ali se može objasniti "simbolička reprodukcija životnog svijeta društvenih grupa, gledano iz unutrašnje perspektive".

Dakle, društvo se shvata na dva nivoa: s jedne strane, kao životni svet, tj. simbolička samoreprodukcija ili samointerpretacija, a s druge strane, kao "sistem" djelovanja, kakvim se društvo čini vanjskom posmatraču. Društva se moraju posmatrati i kao sistem i kao živi svijet.

Sistem i životni svijet su dva različita načina razumijevanja svijeta podijeljenog na tri dijela: objektivni svijet činjenica, društveni svijet normi i subjektivni svijet unutrašnjih iskustava.

Životni svijet je ϶ᴛᴏ kumulativni proces interpretacija, ᴏᴛʜᴏϲᴙ koji dopire do sva tri svijeta. Interpretacija se javlja u određenoj situaciji. Situacija - ϶ᴛᴏ "izvod" iz životnog svijeta, koji iz njega izdvaja određene teme i ciljeve djelovanja.

Glavni problem i specifičnosti modernosti, po Habermasu, biće razdvajanje sistema i životnog sveta, što se izražava u procesu postvarenja savremenih životnih svetova i njihove sve veće provincijalizacije. Životni svijet postaje vlasništvo privatnog života i ispada iz društvenog sistema koji uključuje novac i moć.

Društvenu evoluciju u naše vrijeme karakteriziraju promjenjive ovisnosti između svijeta života i sistema. Ako su sistemi prvobitno bili determinisani životnim svetom, onda su kasnije razvili rastuću nezavisnost, izgubili svoju početnu zavisnost od veza životnog sveta i razvili sopstvenu dinamiku. Takva reifikacija društva je pomjeranje centra gravitacije na medije neovisne o jeziku i komunikaciji - poput novca i moći, što znači apsorpciju životnih svjetova od strane sistema.

Na spoju sistema i životnog sveta nastaju novi sukobi (problemi okruženja, supersloženost, preopterećenost komunikativnih struktura itd.) Stoga se problemi savremenog društva ne mogu razumeti samo uz pomoć analize sistemskih procesa. : treba ih kritikovati na osnovu koncepta koji je suprotan sistemskom razmatranju, a ϶ᴛᴏ može biti analiza komunikacijskog djelovanja sa stanovišta životnog svijeta.

Kritička teorija se ne bi trebala baviti ideologijama, budući da karakteristika modernosti, prema Habermasu, doći će do fragmentacije svakodnevne svijesti i kolonizacije njenih sistema. Rezultat kolapsa zajedničkog razumijevanja životnih svjetova je kraj ideologija; mjesto "lažne svijesti" zauzima fragmentarna svijest. Slično tome, pojam klasne svijesti će biti zastario, pa se kritička teorija društva mora okrenuti kritici kulturnog osiromašenja i ispitivanju uslova za ponovno ujedinjenje racionalizirane kulture sa svakodnevnom komunikacijom zasnovanom na vitalnom prijenosu s generacije na generaciju. Razvijen

Habermasa, koncept životnog svijeta pomaže da se objasni proces očuvanja i reprodukcije kulturnih vrijednosti u životnom prostoru tokom smjene generacija.

Teorija društva Jurgena Habermasa

Teorija društva J. Habermasa sastoji se od tri međusobno povezana teorijska kompleksa: 1) teorije komunikativne akcije i komunikativne racionalnosti; 2) dualna konstrukcija društva, koja povezuje paradigme životnog sveta i sistema; 3) teorija modernosti, koja objašnjava današnje sve očiglednije društvene patologije ističući da komunikacijski strukturirani životni svjetovi počinju da se pokoravaju imperativima koji su postali nezavisni, formalno organizirani sistemi djelovanja.

Teoriju društva Habermas razvija u konstanti

korelacija sa istorijskom i sociološkom tradicijom. ključ i

polazište u razvoju teorije društva u sva tri

istorijski materijalizam.

U "Ka rekonstrukciji istorijskog materijalizma"

Habermas počinje razmatranjem najosnovnijih koncepata i

premise istorijskog materijalizma. Kao ovi koncepti

biraju se koncepti "društvenog rada" i "istorije predaka".

Društveno organizovani rad je toliko specifičan

način na koji ljudi, za razliku od životinja, reprodukuju svoje živote.

Sa sociološke tačke gledišta, to znači: 1) svrsishodnu promjenu u materijalu prirode prema pravilima instrumentalnog djelovanja;

2) društvena saradnja pojedinaca u sferi proizvodnje po pravilima strateškog delovanja; 3) distribucija proizvedenih proizvoda podrazumeva sistematsko povezivanje međusobnih očekivanja, odnosno interesa,

zahtijevaju pravila interakcije, koja su intersubjektivna

govornog nivoa se prepoznaju kao norme, te norme formiraju

pravila komunikacije.

Ključ za rekonstrukciju istorije predaka je koncept načina proizvodnje. Način proizvodnje karakteriše određeni stepen razvoja proizvodnih snaga i određeni oblici proizvodnih odnosa. Proizvodne snage su:

a) radna snaga proizvođača; b) tehničko znanje oličeno u sredstvima za proizvodnju; c) organizaciona znanja koja služe mobilizaciji, kvalifikaciji i organizaciji radne snage. Principi organizacije društva mogu se u prvoj aproksimaciji okarakterisati pomoću institucionalnog jezgra koje pretpostavlja jedan ili drugi dominantan oblik društvene integracije. Prilikom pokušaja razlikovanja nivoa društvene integracije, potrebno je razlikovati: a) opšte strukture djelovanja; b) strukturu slika svijeta, budući da je odlučujuća u odnosu na moral i zakon; c) strukture institucionalizovanog prava i obavezne moralne reprezentacije. Habermas predlaže sljedeću shemu za istorijski razvoj društava.

Neolitska društva: a) konvencionalno

strukturirani sistem radnje, b) mitske slike svijeta,

radnje koje su još uvek direktno kompatibilne sa sistemom, c) pravno regulisanje sukoba sa predkonvencionalnih tačaka gledišta

(procjena posljedica radnje, naknada pričinjene štete, vraćanje prijašnjeg statusa quo).

Rane kulture: a) konvencionalno strukturiran sistem djelovanja, b) mitska slika svijeta, odvojena od sistema djelovanja, obavlja funkciju legitimiranja dominacije; c) sukobi se regulišu uz pomoć konvencionalnog morala koji se povezuje sa likom vladara, oličenjem pravde.

Razvijene kulture: a) konvencionalno strukturirane

sistem djelovanja, b) raskid sa mitskim razmišljanjem, obrazovanje

racionalizirane slike svijeta (sa postkonvencionalnim

pravne nemoralne ideje), c) sukobi

regulisano konvencionalnim moralom, nije u korelaciji

sa likom vladara (u zavisnosti od tradicije, ali sistematizovano

desno).

Moderna društva: a) postkonvencionalno strukturirane sfere djelovanja: izdvajanje univerzalistički kontrolirane sfere strateškog djelovanja (kapitalističko preduzeće, buržoasko privatno pravo). Sistem političke volje zasnovan na formalnim principima (formalna demokratija); b) univerzalistički konstruisane doktrine legitimizacije (racionalno prirodno pravo); c) sukobi

uređeno u smislu jasnog razdvajanja zakonitosti i morala; univerzalno, formalno ili racionalizovano pravo, vođeno principima privatnog morala.

U svom djelu Ka rekonstrukciji istorijskog materijalizma, Habermas, analizirajući i rekonstruirajući Marksov koncept društva, razvija kritičku poziciju prema kojoj se društvo i proces njegovog razvoja ne mogu objasniti i ne mogu odrediti sferom proizvodnje, odnosno ekonomskim sferi instrumentalnog i strateškog djelovanja. Čovječanstvo uči na terenu i napreduje ne samo kognitivnim, već i vrijednosno-normativnim znanjem, a društvo je određeno odgovarajućim

oblasti komunikativnog uma. Društvo je karakterizirano prema tome

dominantan oblik društvene integracije. Sistematično

razvoj ove ideje Habermas nalazi u svom dvotomnom djelu „Teorija

komunikativno djelovanje“, gdje na osnovu relevantne teorije

društveno djelovanje razvija svoje

originalna teorija društva.

Habermasov koncept društva je bez presedana u modernom

sociologije, uprkos činjenici da je sa svim svojim komponentama

povezan sa glavnim i fundamentalnim teorijama i modernih,

i klasična sociologija. Društvo, shvaćeno istovremeno i kao sistem i kao životni svijet, proizvod je istorijskog razvoja, koji je proces izolacije sistema od totaliteta života.

mir. To je jedna strana procesa, dok se druga, a ujedno i glavna strana, formira procesom diferenciranog povećanja racionalnosti životnog svijeta i povećanja složenosti sistema. Takav složen proces, koji čini suštinu društvene evolucije, ima različit karakter u različitim fazama ove evolucije. U sociologiji se razvila određena konvencija prema kojoj se mogu razlikovati sljedeće društvene evolucijske faze: plemenska društva; tradicionalista, ili

državno organizovana društva; modernih društava

(sa posebnim ekonomskim sistemom). U svakoj fazi pojavljuju se novi sistemski mehanizmi sa odgovarajućim nivoom složenosti sistema. Sistem i životni svijet su odvojeni jedan od drugog, a taj proces u evolucijskoj perspektivi izgleda ovako, da životni svijet, koji je u ranoj fazi koekstenzivan sa društvom općenito, sve više postaje određeni podsistem zajedno sa ostalima. Sistemski mehanizmi se sve više odvajaju od onih društvenih struktura kroz koje socijalna

integracija. Moderna društva dostižu nivo sistemske diferencijacije u kojoj organizacije koje su postale autonomne ulaze u odnose putem „bezjezičnih“ sredstava komunikacije. Takvi sistemski mehanizmi usmjeravaju društvenu komunikaciju, koja je u velikoj mjeri izolirana od normi i vrijednosti. Riječ je o upravljanju onim podsistemima svrsishodnog ekonomskog i administrativnog djelovanja koji su se, prema dijagnozi W. Webera, osamostalili u smislu

odnos prema njihovim moralnim i praktičnim osnovama. Istovremeno, životni svijet ostaje takav podsistem koji određuje stanje društvenog sistema u cjelini. Sistemski mehanizmi moraju biti ukorijenjeni u životnom svijetu, tj. treba institucionalizirati. U plemenskim društvima sistemska diferencijacija samo dovodi do povećanja složenosti struktura srodničkog sistema. Na višim stepenicama

pojavljuju se nove društvene strukture, odnosno države i ekonomski podsistem, koji se kontrolišu sredstvima kao što su novac i moć. Sistemske veze, koje su, na niskom stepenu diferencijacije, još uvijek usko isprepletene s mehanizmima društvene integracije, u modernim društvima su kondenzirane u strukture slobodne od normi. Formalno organizovani, kontrolisani novcem i moćni sistemi delovanja predstavljaju se akterima kao neka prirodna stvarnost. Habermasova teorija modernog društva neodvojiva je od opšta teorija modernosti, koju razvija u strogoj teorijskoj korelaciji sa teorijskim konceptima T. Parsonsa, M. Webera, K. Marxa, G. Lukacha, T. Adorna i M. Horkheimera. U svojoj teoriji modernosti, Habermas naglašava važnost dvije teze. Prvo, rasparčavanje sistema i

životni svet je neophodan uslov za prelazak sa statusno stratifikovanih društava evropskog feudalizma u društva ekonomske klase ranog modernog doba. Istovremeno, sistem su formalno organizovane sfere delovanja u oblasti ekonomije i politike (ekonomija i država), a životni svet je struktuiran komunikacijski kao privatni i javnoj sferi. Drugo, kapitalistički model modernizacije karakteriše činjenica da simboličke strukture životnog sveta pod uticajem imperativa podsistema privrede i države, koji se osamostaljuju kroz simbolička sredstva razmene kao što su novac i moć, ne mogu da se ostvare. su iskrivljene ili materijalizovane. Kapitalistička modernizacija prati obrazac po kojem se formalna racionalizacija odvija kroz sfere

ekonomije i države prodire i u druge, komunikacijski strukturirane sfere, stičući ovdje prednost zbog moralno-praktične i estetsko-praktične racionalnosti, te kao rezultat izaziva narušavanje simboličke

reprodukcija životnog sveta. Progresivno racionalizirani životni svijet je i oslobođen i u isto vrijeme ovisan o njemu

privrede i javne uprave. Zavisnost se manifestuje u „posredovanju“ životnog sveta „sistemskim imperativima“. Ovisnost može poprimiti sociopatološke oblike "unutrašnje kolonizacije". Ali prije nego što analitički odredimo prag iza kojeg se "posredovanje" životnog svijeta pretvara u kolonizaciju, preporučljivo je razjasniti odnos između sistema i životnog svijeta. a) Kapitalizam i modernost državna struktura pojavljuju se kao podsistemi koji se uz pomoć sredstava kao što su novac i moć izoluju od sistema institucija, tj. iz socijalne komponente životnog svijeta. Životni svijet na to reaguje na neobičan način. U buržoaskom društvu formiraju se društveno integrisane sfere delovanja koje se suprotstavljaju sistemski integrisanim sferama privrede i države. Govorimo o međusobno komplementarnim sferama privatnosti i javnosti. Institucionalno jezgro privatne sfere čini mala porodica, oslobođena ekonomskih funkcija i specijalizovana za poslove socijalizacije. Institucionalno jezgro javnosti su komunikacijske mreže koje podržava kultura sa svojim institucijama, štampa, a kasnije i masovni mediji.

Ako je monetarizacija i birokratizacija svojstvena ekonomskom

i državne sfere, prodiru u simboličku reprodukciju životnog svijeta, a ne samo u njegovu materijalnu reprodukciju, neizbježno nastaju patološke nuspojave. b) Ekonomski podsistem podređuje sebi „životni oblik privatne kuće“, nameće svoje imperative potrošačima. To uzrokuje konzumerizam, posesivni individualizam, stavove prema postignućima i konkurenciji. Svakodnevna komunikacijska praksa podliježe jednostranim

racionalizacija u korist utilitarnog načina života kojem su stručnjaci posvećeni. A takva orijentacija na ciljno-racionalne orijentacije djelovanja uzrokuje nastanak hedonizma oslobođenog pritiska racionalnosti.

Kao što je privatna sfera podređena privredi, tako je

javnost potpada pod dominaciju administrativnog sistema.

Birokratsko ovladavanje procesima formiranja društvenih

mišljenje i izražavanje volje proširuje mogućnosti svrsishodnog

formiranje masovne lojalnosti. c) "Procesi razumijevanja na kojima je usredsređen životni svijet određuju potrebu za kulturnom tradicijom u cijelosti." U svakodnevnoj komunikacijskoj praksi

kognitivne interpretacije, moralna očekivanja, načini izražavanja i evaluacije moraju formirati racionalnu vezu. Komunikaciona infrastruktura ove vrste ugrožena je iz dva pravca: ugrožena je tendencijama "sistemski izazvane reifikacije" i "kulturnog osiromašenja". d) Racionalizacija životnog svijeta to čini mogućim

izdvajanje nezavisnih podsistema i istovremeno otvaranje "utopijskog horizonta" buržoaskog društva, u kojem formalno organizovane sfere delovanja (ekonomija i državni aparat) čine osnovu za posttradicionalni životni svet jedne osoba (sfera privatnosti) i građanin (sfera javnosti).

Rekonstruišući u sažetoj formi raznovrsnu Habermasovu studiju modernosti, dobijamo sljedeću "sliku" ove ere, prema Habermasu.

1. Racionalizacija životnog svijeta kroz preorijentaciju ka novcu i moći. 2. Izolacija ekonomije i države kao sistema za koje životni svijet postaje „svijet koji ga okružuje“. 3. Značajna dinamika ekonomskog rasta, s jedne strane, autonomizacija upravljanja u birokratsko-socijalističkim društvima, s druge. 4. Pojava disbalansa i kriza u sistemima, nastanak kao rezultat patologija životnog svijeta: reifikacija komunikativnih odnosa u kapitalističkim društvima i lažna demonstracija komunikativnih odnosa u socijalističkim društvima.

Javno mnijenje

Ljudi su od davnina zainteresovani za javno mnijenje. Istovremeno, jasno je istaknuto nekoliko glavnih problema. Jedan od njih je problem "autorstva": ko je subjekt fenomena, koji starogrčki filozof Protagora je imenovao javno mnijenje. Protagora je vjerovao da je to mišljenje većine stanovništva. Međutim, drugi starogrčki mislilac - Platon - tvrdio je da je mišljenje aristokracije zaista javno. Protagora je, dakle, branio demokratski pogled na ovaj problem, a Platon - antidemokratski, legitimišući svemoć aristokratije, koja ima građane.

Spor o temi javnog mnjenja (sam pojam uveo je u 12. veku engleski pisac i državnik D. Salisbury) nije jenjavao kroz istoriju do danas, povezujući se sa drugim

diskutabilno pitanje - koja je uloga javnog mnijenja u životu društva. Pošto je ovo pitanje direktno povezano sa pitanjem moći, ono ponekad dolazi do izražaja u svim raspravama o javnom mnjenju. I ovdje postoje dvije tačke gledišta. Pristalice jednog, "vezivanja" javnog mnjenja za narod, shvataju kao snagu sa kojom vlade i parlamenti moraju da računaju, u tom smislu je delovala kao instrument za učešće naroda u upravljanju državnim poslovima. Predstavnici druge, koji javno mnjenje smatraju izrazom vladajuće elite, smatraju da ono djeluje kao sila koja utiče na stanovništvo i doprinosi legalizaciji političke dominacije elite.

Tri najutjecajnija koncepta javnog mnijenja danas su popularna na Zapadu.

Jedan od njih je koncept koji je predložio njemački filozof

Yu. Habermas, - takozvani moralizirajući-normativ. Habermas u svojim djelima ukazuje da su njegovi stavovi razvoj onih odredbi koje su formulirane još u 18. stoljeću. Oni se zasnivaju na konceptu javnosti, otvorenosti, uz pomoć kojih bi trebalo da se prevaziđe izolovanost apsolutne monarhije, da njena ideologija bude razumljiva masama. Habermas otvoreno kaže da je njegova koncepcija osmišljena da očuva dominantni ekonomski mehanizam privatnog vlasništva.

Javnost, prema Habermasu, nije narod, ni masa, ni većina stanovništva, ne „sve“; sastoji se od onih koji mogu da rezonuju na sastancima, u kafićima i kafanama, u salonima i na stranicama novina; sastoji se od obrazovanih slojeva stanovništva koji posjeduju imovinu. Oni sebe smatraju nosiocima istine, koju svi moraju prepoznati. Glavni zadatak njihovog rasuđivanja je da „legitimno“ otklone protivrečnosti u interesu postojeće države i buržoaskog društva. Habermas napominje da trenutno nije pronađeno

političko utemeljenje buržoaske javnosti i publicitet, koji se mora ostaviti u strukturi javnog mnjenja. Stoga je koncept "javnog mnijenja" toliko popularan - vide ga kao priliku da sačuvaju ono što se ne može implementirati.

političkim sredstvima.

Nema ništa iznenađujuće u činjenici da je koncept „javnog mnijenja“, prema Habermasu, direktno povezan sa pojmovima „pravo“ i „politika“. Zaista, ako je javno mnijenje svjesno rasuđivanje obrazovane javnosti, onda ono prije svega mora ojačati vladavinu buržoazije, opravdati praksu primjene zakona i politiku buržoazije. Ovaj uticaj javnog mnjenja pojačan je činjenicom da se sudije i administrativni službenici biraju iz „obrazovanih klasa“. Oslanjajući se na postojeće zakone, ovi činovnici istovremeno javnom mnjenjem „posvećuju“ prava i politiku buržoazije.

Sam Habermas javno mnijenje tako shvaćeno naziva "liberalno-buržoaskim". Njen subjekt je, podsjećamo, grupa pojedinaca koji imaju priliku da otvoreno prosuđuju i da se ujedine u "javnosti" zbog vlasništva nad imovinom i svog obrazovanja. Između javnosti i javnog mnjenja su moral i zakon. Odobrava ih um. To vam omogućava da mu se obratite, čineći stvarnu temu anonimnom. Apel odozgo se vrednuje kao sloboda štampe, a odozdo kao univerzalna dostupnost, koja je zapravo ograničena barijerama privatnog vlasništva.

Ovako proklamovani moral razlikuje se od univerzalnog morala. Ko se ne slaže sa rezonantnom javnošću, javno ga mnijenje proglašava ne samo otpadnikom od norme, već vrlo lošim

osobu ili čak neprijatelja.

Politička suština Habermasovog koncepta je jasna. On posmatra javno mnjenje kao instrument u rukama vladajućih klasa. On to zapravo i ne krije kada definiše „javnost“ buržoazije, koja zadržava pravo da sudi i objašnjava šta se dešava u društvu. Prema Habermasu, javno mnijenje je uvijek zvanično; kao što je izraženo u štampi, u drugim zvaničnim izvorima informacija.

Uvod

Habermas Jürgen (18.06.1929, Düsseldorf) - njemački. (Njemačka) socijalni filozof. Prof. u Frankfurtu na Majni (od 1964.). Kodirektor Instituta za proučavanje uslova života naučnog i tehničkog sveta u Starnbergu (od 1970). Jedan od najistaknutijih predstavnika neomarksizma u SRJ, pre sloma Frankfurtske škole, predstavljao je „drugu“ („srednju“) generaciju njenih teoretičara. Na njega su utjecali Horkheimer i Adorno, od kojih ga izdvaja sklonost "spajanju" marksizma s najnovijim trendovima moderne građanske filozofije i sociologije (lingvistička filozofija, hermeneutika, fenomenologija itd.).

U 60-im godinama. bio je jedan od ideologa zapadnonjemačke "nove ljevice", od koje se počeo ograđivati ​​(slijedeći osnivače frankfurtske škole) jer su u pokretu preovladavale kulturno-nihilističke i "akcionističke" (lijevo-ekstremističke) tendencije. Iako ovaj odlazak nije bio praćen otvorenom filozofskom i teorijskom samokritikom, zapravo je bio obilježen Habermasovim pokušajima da svojoj verziji neomarksizma da liberalniji oblik. Vodeća tema socijalna filozofija Habermas je postao problem aktivne, "politički funkcionalne" javnosti (Offentlichkeit), koji je postao akutniji na Zapadu sredinom 20. stoljeća. u vezi sa završnom fazom konstituisanja kapitalizma u državno-monopolskom obliku.

Primanje tokom 60-ih godina. sve apstraktnijom filozofskom formulacijom, ovaj problem se Habermasu čini ključnim, u zavisnosti od čega on pravi druge sociokulturne probleme našeg vremena.

U potrazi za načinom koji bi modernu zapadnoevropsku "javnost" mogao izvesti iz stanja duboke krize, dajući joj ulogu nosioca strukturnih promjena u modernom "kasnokapitalističkom" društvu, Habermas se okreće problemu međuljudske interakcije. - "interakcija" (komunikacija), fokusiranje na pitanje o razlici između "prave" komunikacije od "lažne" i uslova koji osiguravaju pravu komunikaciju među ljudima. U tom smislu, Habermas na prijelazu 60-70-ih. nudi širok (iako izrazito eklektičan) socio-filozofski koncept zasnovan na dualističkoj podjeli dviju sfera ljudskog postojanja: sfere rada (interakcija ljudi s prirodom) i sfere "interakcije" (područje međuljudskih interakcija). U djelu "Znanje i interes" (1968), koje razvija ideje izražene u njegovim člancima iz prve polovine 60-ih. ("O logici društvenih nauka", 1970), ovo pitanje se razmatra uglavnom u metodološkom planu.

S tim u vezi, Habermas razlikuje tri tipa interesovanja: "tehnički" kognitivni interes, koji karakteriše prirodne nauke i tehničke nauke ("naučna i tehnička racionalnost", koja ima za cilj ovladavanje "vanjskom prirodom"); „praktični“ interes, čiji je obim međuljudska „interakcija“, u čijoj sferi se razvijaju ideali i ciljevi, što određuje najopštiji pravac u upotrebi i razvoju nauke i tehnologije; konačno, "oslobodilački" ("emancipatorski") interes, koji odražava nečiju želju za oslobođenjem od svih i svih oblika "otuđenja" i ugnjetavanja koji nastaju, prema Habermasu, u vezi sa prenošenjem tehničkih sredstava i metoda na područje pravilni ljudski odnosi („interakcije“).

U djelima "Tehnologija i nauka kao "ideologija" (1968), "Teorije društva ili društvene tehnologije?", "Problemi legitimacije u uslovima kasnog kapitalizma" (1973) i drugim, Habermas daje filozofsko-istorijsku, soci. -filozofsko i socio-kulturološko tumačenje i potkrepljivanje postuliranog jaza između "rada" i "interakcije" U studijama kasnih 70-ih - ranih 80-ih, a posebno u dvotomnoj "Teoriji komunikacijskog djelovanja", god. kojom Habermas pokušava "ugraditi" svoj koncept u proces evolucije zapadne teorijske sociologije od Webera i Durkheima do Parsonsa, razmatrana dihotomija je dovedena na još opći nivo analize: rastvara se u antinomiji neotuđenog "živog svijeta". “ i otuđujući “sistem” modernog („kasnog”) kapitalizma, “kolonizirajući”, prema Habermasu, ovu vitalnu osnovu međuljudske komunikacije, potvrđujući princip “tehničke racionalnosti”.

Pogledajmo sada pobliže Habermasovu teoriju društva i njegovu moralizirajuće-normativnu koncepciju javnog mnijenja.

Zaključak

Moralizatorsko-normativna koncepcija Habermasovog javnog mnjenja može se uočiti u Rusiji. Uporedimo, na primjer, vijesti na kanalu ORT i recimo emisiju "Nedjelja" na Ren TV-u. U prvom slučaju, informacija je samo službena. Ništa ekstra. Upravo ono što gledalac treba da zna. Štaviše, radnje su izgrađene po principu "katastrofa-politika-drugi beznačajni događaji". U drugom slučaju, gledalac može saznati informacije "nezvanično". Nešto što nije bilo na državnim kanalima. Dakle, povežite jedno s drugim i steknite objektivniji pogled na događaj. Međutim, većina gleda centralne kanale. Dakle, imaće mišljenje koje im se nameće sa TV ekrana. A ako među njima postoji neko ko će izraziti drugačije gledište, onda će ga u najboljem slučaju ignorisati, u najgorem će se smatrati neprijateljem (što možemo primetiti u sovjetskom periodu, kada je društvo odbacivalo disidente). Naime, javno mnjenje je oruđe u rukama vlasti i vladajućih klasa. Šta je zapravo glavna ideja koncepta javnog mnijenja Habermas.

Spisak korišćene literature:

Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Koncept društva Jurgena Habermasa. / M., 1995.

Farman, I. P. Socio-kulturni projekti Jurgena Habermasa. / Ros. akad. nauke. Institut za filozofiju. - M.: IFRAN, 1999

Noel-Neumann E. / Javno mnijenje: Otvaranje spirale tišine / M., 1996.

http:// www. slovopedia. com/

NOU VPO "Institut za televiziju, biznis i dizajn"

Fakultet TV i radio novinarstva

Odsjek za novinarstvo

Teorija društva Jurgena Habermasa. Javno mnijenje

apstraktno

Studenti 4. godine

Maria Petukhova

) su veoma različiti mislioci, među kojima je vrlo malo dodirnih tačaka. Kombinovanje teorija ovih mislilaca u jednom paragrafu omogućava vam da uravnotežite njihove pozicije. Jurgen Habermas u svojim spisima žali što se u naše vrijeme prostor javne sfere smanjuje i čovječanstvo gubi pristup istini. Prema postmodernistima, istine nema i ne može biti.

Postmodernizam je pravac naučne misli koji negira tu mogućnost racionalna spoznaja i objašnjenja stvarnosti. Naprotiv, globalne teorije koje objašnjavaju društvenu strukturu, ili “velike priče”, kako ih naziva Jean-Francois Lyotard, pokušaji su da se manipuliše javnim mnijenjem, želja da se utiče na istorijski razvoj, da se ono usmjeri u pravcu koji je detaljno opisan u “velika priča”. Ako su sve teorije inherentno manipulacija, onda ne može biti istine. Čak i ako u društvu postoji konsolidirano mišljenje, što je istina, to samo ukazuje na to da su se u društvu formirali diskursi koji za ovo društvo obavljaju funkciju istine ili istine.

Postmodernisti imaju originalan pogled na ulogu informacija u modernom društvu. Prema postmodernistima, jezik je jedina stvarnost s kojom čovjek dolazi u kontakt u svom životu. Ekonomija, politika, bioskop, istorija, sociologija, sport nisu ništa drugo do oblici postojanja jezika i poznavanja ovih oblasti ljudska aktivnost a naučne discipline nastaju kroz jezik, odnosno način na koji se govori o ovim oblastima i disciplinama.

Uloga informacija u modernom društvu bila je tema većine pisanja postmodernih mislilaca kao što su Lyotard i Bodrillard. Jean-Francois Lyotard primjećuje da se proizvodnja informacija u naše vrijeme događa samo ako je tražena i korisna. Dakle, informacije i znanje su isto toliko roba kao i automobil ili cigara. Lyotard koristi termin "performativnost" da označi korisnost i efektivnost informacija.

Čovjekov stav prema znanju i informacijama se mijenja. Ako a raniji čovek težio znanju radi objašnjenja svijeta, njegovog znanja, određivanja svog mjesta u svemiru, tada građanin postmoderne (kako postmodernisti nazivaju sadašnju fazu razvoj zajednice) smatra koliko mu je isplativo da dobije određena znanja i koliko vremena može potrošiti na dopunjavanje prtljaga znanja kako to ne bi štetilo njegovom poslovanju, zarađivanju. Ako informacija nije performativna, onda nije od interesa za opštu populaciju i ostaje područje interesovanja naučnika koji ne traže finansijsku dobit, već potragu za istinom.

smatra Bodrijar moderne kulture kao sistem znakova. Razlika između savremenog društva i industrijskog i predindustrijskog društva je u tome što osoba u jednom danu percipira onoliko znakova koliko i osoba koja je živjela u prethodnim epohama cijelog svog života. Znakovi gube funkciju reprezentacije, sada samo simuliraju stvarnost. Znakovi ne kriju stvarnost koju pokušavaju da spoznaju naučnici koji ne pripadaju postmodernom pravcu, odnosno znakovi prestaju da budu autentični. To je zbog bogatstva informacija našeg života. Na primjer, obična večera s poslovnim partnerom u restoranu uključuje percepciju mnogih znakova. odjeća, izgled, figura sagovornika, hrana koju naručuje, dizajn, status, kuhinja restorana koji ste odabrali za zajedničko druženje, sve su to znakovi. A ako ovoj listi dodate one znakove koje uočite u procesu verbalne komunikacije sa sagovornikom, onda postaje jasno zašto znakovi gube svoju autentičnost.

Televizijske vijesti, prema Bodrillardu, uopće ne govore o tome šta se dešava u svijetu. Oni gledaocu nude verziju događaja. Ono što gledamo na TV-u uveče više zavisi od raspoloženja i političke pozicije novinara, njihove veze sa njuzmejkerima nego od onoga što se dešavalo u svetu tokom dana. Sama ideja odabira vijesti za udarne vijesti je da novinari samo simuliraju stvarnost. Uostalom, izvan broja postoje vijesti, bez kojih slika svijeta ostaje nepotpuna. I nema razloga vjerovati novinarskom instinktu, njegovoj sposobnosti da odvoji žito od kukolja.

Prema Bodriljaru, ljudi našeg vremena uopšte ne gledaju vesti da bi saznali šta se dešava u svetu. Oni jednostavno uživaju u procesu gledanja i malo ih zanima autentičnost natpisa vijesti. To se odnosi i na percepciju oglašavanja od strane osobe: ili se to gledaocu sviđa i pričinjava mu zadovoljstvo, ili mu se ne sviđa, a on mijenja kanal pritiskom na dugme na daljinskom upravljaču. Gledalac se samo pretvara da ga zanima značenje poruke koju reklama prenosi. U stvari, on je itekako svjestan da su znakovi neautentični i ne smatra da je gubitak značenja znakovima značajan problem.

Bodrijar uvodi u znanstveni promet koncept "simulakruma" - kopije koja nema original. Znak gubi kontakt sa svojim referentom, počinje samostalno postojanje, stiče status jedinstvene i samodovoljne stvarnosti. Bodrijar smatra da postoje tri reda simulakruma: krivotvorenje, proizvodnja i simulacija. Lažna je kopija stvarnog predmeta koji ima vrijednost. Primjer je stvaranje kopije slike Kazimira Malevicha "Crni kvadrat" od strane umjetnika amatera. Proizvodnja uključuje repliciranje slike radi finansijske dobiti. Malevičeva slika nastaje na pokretnoj traci, a razglednica sa "crnim kvadratom" završava na policama prodavnica. Simulacija više nema veze sa svojim prototipom, ona zamjenjuje stvarnost.

Ideja simulakruma je da hipertrofira sve oko sebe: rat postaje krvaviji, a terorizam mnogo okrutniji nego što zaista jesu. Teorija "simulakruma" postala je poznata masovnoj publici kada je Bodrijar izjavio da je Zalivski rat 1991. bio simulakrum. Prema Bodriljaru, pravog rata nije bilo. Pustinjska oluja je visoko ocijenjena nova televizijska emisija koja se emitovala na CNN-u. Mogućnosti kompjuterske grafike omogućavaju realističnu simulaciju vojnih operacija. A ako je u rediteljskoj fotelji talentirani režiser koji zna raditi sa specijalnim efektima, kao što je Steven Spielberg, možete kreirati zanimljivu televizijsku emisiju "Zaljevski rat".

Dokaz da bi Zaljevski rat mogao biti simulakrum je razvoj novog pravca u filmskoj umjetnosti - "fakumentary", odnosno lažni dokumentarni film, kada se snimci iz arhive montiraju na inscenirani. Film "Prvi na Mjesecu" govori o slijetanju sovjetskih kosmonauta na Mjesec, o pobjedi SSSR-a u svemirskom sukobu između dvije supersile. Štaviše, film je napravljen toliko kvalitetno da će školarac koji nije pročitao udžbenik istorije sigurno povjerovati u ono što se dešava na ekranu.

Jürgen Habermas je klasični mislilac. On vjeruje da je poznavanje stvarnosti moguće. Međutim, u modernom društvu djelovanje stručnjaka za javno mnijenje, koji koriste različite komunikacijske tehnologije i pretvaraju politički život u šaroliku televizijsku emisiju, smanjuju prostor javne sfere.

Javna sfera je prostor za otvorenu javnu diskusiju, čiji učesnici nastoje pronaći racionalno rješenje problema, a ne brane svoje ili tuđe interese. Javna sfera nastala je u zapadnom društvu u vrijeme kada je buržoazija počela jačati i pokušavala postati neovisna od države. Slobodnu štampu i političke debate buržoazija je koristila da javno objavi svoj stav i snagom vlastitog argumenta da porazi svog protivnika u debati. Prostor javne sfere se periodično smanjivao ili, obrnuto, širio. Međutim, upravo je javna sfera, prema Habermasu, na rubu izumiranja. Medijske korporacije i agencije za odnose s javnošću koje oblikuju poruke koje se distribuiraju medijskim kanalima doživljavaju javnu sferu kao anahronizam, relikt prošlosti. Glavni cilj medijskih korporacija je ostvarivanje profita emitiranjem reklamnih poruka širokoj publici.

Jürgen Habermas se slaže sa tezom postmodernih mislilaca: savremeni svet je sistem znakova. Ali on poriče bezuslovnu neautentičnost znaka. Prema Habermasu, u informatičkom društvu znakovi treba da služe ljudima, doprinose unapređenju demokratskog društva, a zadatak naučnika je da razotkriju iskrivljenu sliku svijeta koju stvaraju mediji, objasne čovječanstvu potrebu da se racionalno raspravlja problemi koji se javljaju u društvu, javno raspravljanje o važnim temama, vraćanje javne sfere u prijašnje granice. Svi bi trebali imati pristup primarnim informacijama, a ne primati informacije u iskrivljenom obliku nakon što ih obrađuju novinari i stručnjaci za odnose s javnošću.

Jedan od glavnih nedostataka teorije javne sfere Jurgena Habermasa je to što je istraživaču teško dokazati da je javna sfera postojala prije pojave informacionog društva. Naprotiv, Habermasov rad opisuje idealan model javne sfere, koji u suštini nikada nije postojao i koji bi se, prema Habermasu, mogao formirati u budućnosti.

Vidi Lyotard J-F. postmoderno stanje. M.; SPb., 1998; Lyotard J-F. Fenomenologija. SPb., 2001.

apstraktno

"Proces komunikacije prema J. Habermasu"

1. Uvod

2. Biografija Habermasa

3. Društvena komunikacija

4. Praksa, etika i moral u teoriji komunikacijskog djelovanja

5. Vrste komunikacijske akcije

6. Govorni činovi

7. Koncept govorne radnje. Jezik je osnova komunikacije

8. Teorija argumentacije

9. Koncept diskursa

10. Idealna govorna situacija. Koncept istinskog konsenzusa

Uvod

Društvene teorije 20. stoljeća karakteriziraju tranzicije iz jedne paradigme razvoja društva u drugu. Promjena društvenih paradigmi koja je započela sredinom našeg stoljeća - paradigmu zasnovanu na monizmu, opoziciji i strogom sistemu pogleda i principa, u drugu zasnovanu na pluralizmu, dogovoru, kombinaciji različite tačke gledište, prepoznavanje marginalnosti, na tumačenje raznolikog teorijskog i praktičnog nasljeđa, nikako nije uvijek praćeno njihovim imenom. Ova tranzicija postaje sve važnija ne samo u politici, već iu nauci. Konkretno, ideja konsenzusa, koja je u povojima u hermeneutičkim teorijama, odjeknula je kod predstavnika drugih orijentacija.

Složeni procesi u svjetskoj politici i ekonomiji otvaraju nova pitanja pred društvenim istraživačima. Među njima istaknuto mjesto zauzima poznati njemački socijalni filozof J. Habermas. Habermas glavnu pažnju posvećuje analizi tranzicionih procesa i načinima za prevazilaženje konflikata koji ih prate. Njegov koncept može poslužiti kao metodološki preduslov za produktivnu diskusiju o trenutnoj situaciji u postsocijalističkim zemljama, u kojima postoje konfliktne situacije povezane sa tranzicionim periodom njihovog razvoja, sa sukobom različitih interesa i snaga.

Habermas je jedan od rijetkih modernih mislilaca koji je uvjeren da je moguće ostvariti racionalni društveni konsenzus na temelju racionalne kombinacije slobode i javnog dobra. Već u Teoriji komunikativne akcije reflektovao je i tumačio gotovo sve glavne pravce i ideje društvene misli od kraja 19. veka, vezane za problem društvenog pristanka. Svrha ovog promišljanja je da predstavi i potkrijepi novu paradigmu koja obećava razvoj modernog društvenog znanja. S tim u vezi, on ističe problem postizanja konsenzusa na osnovu razumijevanja. Njegovo rješavanje započinje Habermasom u teoriji komunikativne akcije, u kojoj razvija koncept razumijevanja prihvaćen u hermeneutici kao preduvjet društvenog pristanka (ugovora, konsenzusa) i razvija novi kategorijalni aparat.

Sa Habermasove tačke gledišta, jezička komunikacija nastaje međusobnim prepoznavanjem tvrdnji o značaju različitih vrsta koje iznose sudionici, a koje po potrebi mogu biti predmet diskurzivne argumentacije. Prema Habermasu, diskurzivni oblici dobivaju poseban značaj u uvjetima fundamentalnih razlika u vjerovanjima i vrijednostima subjekata, čija je analiza jedan od glavnih zadataka teorije komunikacijskog djelovanja. Razmatrajući verbalnu komunikaciju kao medij sociokulturnog života, Habermas je uvjeren da upravo u komunikacijskom djelovanju usmjerenom na razumijevanje i međusobno priznavanje tvrdnji o značaju jezik nalazi primjenu za koju je u osnovi namijenjen. Habermas je uvijek isticao praktičnu društvenu orijentaciju svoje teorije komunikacijskog djelovanja. Njegovu svrhu vidio je u uklanjanju komunikacijskih barijera i uništavanju pseudokomunikacija, koje bi trebale poslužiti kao sredstvo duhovnog usavršavanja čovječanstva i ujedno promijeniti svijet društvenog života.

Ideje Habermasa, jednog od najistaknutijih predstavnika komunikacijsko-pragmatičke orijentacije u modernoj filozofiji, od posebnog su značaja u današnje vrijeme, kada je jedan od globalnih problema generiranih razvojem civilizacije u 20. problem međusobnog razumijevanja među ljudima, prevazilaženje otuđenja u oblasti međuljudske komunikacije., uspostavljanje dijaloga između različitih kultura, filozofske škole i uputstva. Stoga se čini da će promišljanje uslova za mogućnost jezičkog razumijevanja u komunikativnoj zajednici i dalje biti jedno od prioritetnih područja u filozofiji jezika.

Biografija Habermasa

Habermas, Jürgen (Habermas, Jürgen), njemački filozof, najveći predstavnik Frankfurtske škole. Rođen u Dizeldorfu 18. juna 1929. Studirao filozofiju, istoriju i psihologiju na univerzitetima u Getingenu, Cirihu i Bonu. Godine 1954. odbranio je doktorsku disertaciju o Schellingovoj filozofiji pod vodstvom E. Rothhackera. Od 1956. do 1959. - asistent na Institutu za društvena istraživanja u Frankfurtu na Majni, a 1980-1983 - direktor ovog instituta. Od 1964. do 1971. (i od 1983.) - profesor filozofije i sociologije na Univerzitetu u Frankfurtu. Od 1971. do 1980. bio je direktor Instituta Max Planck (u Starnbergu).

U središtu Habermasovih filozofskih promišljanja je koncept komunikativnog razuma. Prvi korak u razvoju ovog koncepta bila je knjiga Znanje i interesovanje (Erkenntnis und Intereste, 1968). U ovom radu Habermas traži model kritičkog dijaloga, uz pomoć kojeg se nada da će preispitati tvrdnje transcendentalne filozofije, povezujući potonju sa alatima društvenih nauka. “Svijest”, koja je bila vrhovni sudija u tradicionalnoj evropskoj ontologiji, sada je lišena svojih prerogativa, a na njeno mjesto dolazi univerzalna komunikativna zajednica. Pritom, sama komunikacija ne djeluje kao najviša i posljednja instanca, jer njeni rezultati zavise od društvenih uslova i na njih može utjecati utjecaj odnosa dominacije i podređenosti. Kritika stoga treba ponovo analizirati društvo kako bi se napravila razlika između slobodne komunikacije i komunikacije pod utjecajem odnosa dominacije-pokornosti. U tom kontekstu, modeli za Habermasa su Marx i Freud, koji su napravili suštinski važan korak ka kritičkom obnavljanju koncepta razuma. Novi koncept razuma je kritičan (ali povezan sa kritikom društva, a ne samo sa „kritikom razuma“, kao kod Kanta) i ima univerzalni karakter (kao norma postupaka koje sprovodi potencijalno univerzalna komunikativna zajednica, a ne stvarni dokaz univerzalnog čina „ja mislim“, kao Descartes ili Kant).

Od 1971. (naime, izdavanjem malog djela " Preliminarna razmišljanja o teoriji komunikacijske kompetencije”) Habermas nastoji povezati komunikativni koncept uma s "jezičkim zaokretom" koji je napravila angloamerička analitička filozofija. Pozivajući se na relevantne studije K.-O.Apela (i u bliskoj saradnji s njim), Habermas dolazi do razvoja koncepta razuma, zasnovanog na teoriji jezičkih činova. Ova teorija je detaljno izložena u dvotomnom djelu " Teorija komunikativne akcije"(1981).

Originalnost filozofske teorije Habermasa leži u činjenici da je povezao koncept uma s empirijskom teorijom društvene evolucije koju su razvili Marx, Weber i Parsons. Svoje napore usmjerava na razvoj postmetafizičkog "filozofskog projekta". To znači da filozofski koncept uma nije nezavisan od empirijskih zapažanja i da se mora stalno reafirmisati u dijalogu sa specifičnim naučnim disciplinama koje odražavaju činjenicu funkcionalne diferencijacije društva. Dijalog filozofije sa privatnim naukama Habermas to ilustruje primjerom psihoanalize (“ Znanje i interesovanje, zatim na primjeru teorije društvene evolucije (“ Ka rekonstrukciji istorijskog materijalizma", 1976), zatim na primjeru teorije društva (“ Teorija komunikativne akcije"), zatim na primjeru teorije prava (“ Činjenica i značaj", 1992). Teorija znanja moguća je samo kao teorija društva - misao koja se provlači kroz čitav Habermasov rad. Za razliku od Marksa, Habermas jasno pravi razliku između filozofije istorije i teorije društvene evolucije (približavajući se na ovom mestu J. Piagetu, T. Parsonsu i N. Luhmannu).

Takođe, Habermas je od samog početka nastojao da dopuni teoriju demokratije. Zahvaljujući ovom dodatku, Frankfurtska škola je izvedena iz ćorsokaka negativizma i dobila snažan podsticaj za dalji razvoj. Razmišljajući o strukturnoj transformaciji koju je doživjelo društvo, Habermas je još početkom 1960-ih iznio koncept koji je krajem iste decenije postao ključ za cijelu generaciju revolucionarne studentske omladine. Ovaj koncept je publicitet, javnost (Öffentlichkeit). Druga važna tema Habermasovog istraživanja je odnos između prava i demokratije. O ovoj temi raspravlja Habermas u svojoj knjizi " Činjenica i značaj“, gdje se komunikativni koncept razuma razvijen u prethodnim radovima primjenjuje na klasičnu teoriju suvereniteta.

Formulacije i koncepti Habermasa imali su značajan uticaj na modernu misao. Koncepti emancipacije, epistemološkog interesa, komunikacije, diskursa koje je iznio 1960-ih razvijeni su 1970-ih u konceptu „krize legitimiteta kasnog kapitalizma”, a 1980-ih dopunjen terminima i aforizmima koji su postali široko rasprostranjeni. jezikom ne samo naučnika, već i šire javnosti („kolonizacija životnog sveta“, „nova neprozirnost“ itd.).

društvena komunikacija

J. Habermas[i] je posvetio posebne radove problemima društvene komunikacije: "Komunikacija i evolucija društva", "Teorija komunikacijskih akcija" i "Znanje i interesi".

J. Habermas je razvio svoj koncept na osnovu niza odredbi svog prethodnika u njemačkoj filozofiji – K. Jaspersa, koji je tvrdio da je istina komunikacija, pa je, prema tome, prava komunikacija komunikacija o potrazi za istinom. J. Habermas smatra da je komunikacija istinska, lično ovladana društvenost. Ali to ne postaje odmah, već tek kada ljudima počne pružati priliku za potpuno slobodnu i nepristrasnu raspravu o višim vrijednostima. Potonji se mijenjaju historijski, pa stoga zahtijevaju stalni spor oko sebe. Polazeći od toga, prema J. Habermasu, sama teorija znanja javlja se kao komunikativni proces, kao komunikacija.1

Komunikativne akcije nazivaju se takve društvene akcije, čija je svrha slobodni dogovor učesnika za postizanje zajedničkih rezultata u određenoj situaciji.

Upravo u orijentaciji ka međusobnom razumijevanju između različitih društvenih subjekata, a ne u fokusu na uspjeh, Habermas je vidio temeljnu razliku između komunikacijskog djelovanja i svih drugih vrsta društvenog djelovanja. Pravo komunikativno djelovanje razlikuje se od svih ostalih po tome što djeluje kao mehanizam za održavanje ili obnavljanje konsenzusa kao glavnog faktora solidarnosti i stabilnosti društva.

J. Habermas, uključujući i odredbe teorije govornih činova u sociološku teoriju, govori o teoriji komunikativne akcije kao o teoriji društva, nastojeći da otkrije njene kritičke dimenzije. To znači da se društveni procesi (procesi integracije, socijalizacije, institucionalizacije) nužno odvijaju u interpretiranoj kulturnoj i komunikacijskoj sferi. Svako djelovanje pojedinca u društvu prati poređenje nastalih značenja i značenja koja su već fiksirana u kulturi. Komunikacija je semantička rekonstrukcija društva. Semantičko strukturiranje društvenog sistema obezbjeđuje neophodnu koherentnost, a kroz to i integritet društva.

Suština komunikacije je međusobno razumijevanje, koje osim uspostavljanja saglasnosti govornika i međusobnog odbacivanja subjektivizma, uključuje i zajedništvo životnog svijeta.

životni svet(Lebenswelt) je skladište znanja organizovano i prenošeno s generacije na generaciju kroz kulturne tradicije, koncentrisano u kulturi i, pre svega, u jeziku. . Ova zaliha znanja čini osnovu životnog iskustva pojedinca.

Habermas karakterizira životni svijet na sljedeći način: prvo, životni svijet je nesumnjivo prisutan u govorniku; drugo, životni svijet je uobičajen. Ona je neposredna i postoji kao trajna pozadina. Zajedničkost životnog svijeta prethodi svakom neslaganju. Za razliku od znanja, ono se iskustvom ne može odbaciti, u ekstremnim slučajevima može biti uništeno na šokantan način. Treće, životni svijet formira okruženje, kontekst, izvan kojeg je nemoguće ići.

Životni svijet u cjelini sveden je na kulturu, a sami kulturni obrasci djeluju kao resursi za praksu međusobnog razumijevanja.

U procesu komunikacije (komunikacijsko djelovanje) proizvodi se i reprodukuje kultura (znanje), komunikacija doprinosi društvenoj integraciji (legitimni poredak) i formiranju ličnog identiteta.

Važno mjesto u teoriji Habermasa zauzima analiza modernog društva, čija je karakteristična karakteristika, prema samom naučniku, racionalizacija komunikacijskog ponašanja ljudi. Racionalizacija "životnog svijeta" ima, osim pozitivnih posljedica, i negativne: pretjerana racionalizacija može dovesti do iskrivljenih komunikacija, nastaju i razvijaju se sistemi ekonomskog i političkog djelovanja koji, izdvajajući se iz "životnog svijeta", počinju da to kontroliše spolja.

Analizirajući život modernog društva, Habermas uvodi pojmove „rad“ i „interakcija“, (proces međusobnog uticaja pojedinaca jednih na druge, njihova interakcija) otkriva njihovu interakciju i pokazuje važnost u samoreproduciranju ljudskog društva. .
Sfere rada i interakcije se u Habermasovom idealnom modelu razlikuju kao sfera dobra i sfera negativne slobode (slobode od nečega). Ostvarujući svoje ciljeve u radu, osoba se bavi postizanjem dobra. Dok nastoji postići razumijevanje u komunikacijskoj interakciji, on je oslobođen ove brige. Model čiste komunikativne akcije je "idealna jezička situacija".

Jezik, prema Habermasu, zauzima centralno mjesto, jer kao sredstvo komunikacije omogućava provjeru ispravnosti iskaza u toku argumentacije, traženja istine i postizanje razumijevanja na osnovu toga. Samo odraz komunikacije, tj. njeno pronalaženje filozofske osnove, otkriva istinu o čijem sadržaju se može postići razumijevanje. Jezik je uvijek sredstvo za razumijevanje između subjekata, ali stvarna interakcija ljudi u društvu često se odvija drugačije nego što se opisuje u idealnoj jezičkoj situaciji. Realnost društva je neraskidivo povezana sa faktorom moći i sa političkom situacijom u kojoj se proces interakcije odvija u obliku „nenasilnog nasilja“. Habermas to naziva "poremećenom komunikacijom", što je u suštini neuspjeh u postizanju komunikacijskog sporazuma.

Filozof prepoznaje nauku kao jedan od najvažnijih faktora koji racionalizuju komunikaciju. U okviru naučne teorije vrši se potraga za glavnim obrascima i definicijama koje omogućavaju identifikaciju uzročno-posledičnih veza u društvu i predviđanja. Habermasova teorija konsenzusa ima racionalan i, štaviše, naučni karakter: u činu komunikacije otkriva se istina koja je u osnovi razumijevanja. Dakle, teorija komunikacije djeluje i kao društveni model društva. Pristanak u društvu je dostižan ne samo zato što se istina može pronaći, već i zato što, prema Habermasu, to podrazumijeva implementaciju određenog modela društva zapadnog tipa, koji obezbjeđuje određeni normalan tok i standard života onima koji se slažu sa njeno osnivanje.

Habermas polazi od premise da je glavni zadatak nauka da otkrije fundamentalni (konstitutivni) interes. Ovo interesovanje je povezano ili sa karakteristikama i ciljevima određenih pojedinaca, ili sa tradicijom. Samo postojanje takvog interesa svjedoči o stabilnosti društva, odsustvu bolnih procesa prelaska iz jednog stanja u drugo i pratećih sukoba. Stoga je razumijevanje pravilnosti, shodno tome, legitimni cilj empirijsko-analitičkih nauka u ime održavanja društvene stabilnosti. Nasuprot tome, istorijsko-hermeneutičke nauke su angažovane u potrazi za smislom. Takav zadatak nastaje kada je konstitutivni interes nejasan, ciljevi aktivnosti su u pitanju, situacija nije stabilna, sukob je moguć ili već postoji.

Oba tipa spoznaje konstitutivnog interesa – empirijsko-analitička i istorijsko-hermeneutička – određena su životnom nužnošću i nisu proizvoljan cilj. naučna djelatnost. Ljudski rod održava svoju egzistenciju u procesu društvenog rada i samopotvrđivanja (nerijetko uz pomoć nasilja). Ovi aspekti njegove životne aktivnosti istražuju se instrumentalnim znanjem empirijskih i analitičkih nauka. Ali ljudska rasa preživljava i kroz verbalnu komunikaciju. Za to se koristi komunikativna znanja koja su rezultat razvoja istorijski i hermeneutički cal sciences. Habermas gradi teoriju konsenzusa koja pokazuje kako savladati komunikativnu etiku, etiku traganja za istinom, čiji su kategorički imperativi oblikovani u jeziku.

Drugi aspekt konsenzusa: njegov cilj nije da se shvati istina, već da se postigne međusobno razumijevanje. Društvena aktivnost je prvenstveno aktivnost subjekata koji se međusobno razumiju, pa stoga glavnu ulogu u društvenim problemima ima jezik kao posebno sredstvo i na njemu zasnovan govorni čin. Paradigma racionalne filozofije M. Webera i T. Parsonsa u Habermasovim djelima zamijenjena je novom paradigmom filozofije jezika, intersubjektivnog razumijevanja ili komunikacije4. Pojedinac prvo mora biti u stanju da zauzme gledište drugog, prihvati ga.

Zajedno sa jezikom, po Habermasu, rađaju se i radnje orijentisane ka međusobnom razumevanju, a sam jezik uvek podrazumeva mogućnost međusobno dogovorenog delovanja. U svom istraživanju naglašava da se takve radnje mogu ostvariti ako funkcioniše princip koordinacije, što pak zavisi od adekvatne upotrebe govora. Shodno tome, upotreba jezika, orijentisana ka međusobnom razumevanju, jedna je od najvažnijih manifestacija društvenog suživota, njegove dinamike.

Habermasovi stavovi se bitno razlikuju od koncepata drugih istraživača koji pokušavaju pronaći temelje konsenzusa, na primjer, od E. Durkheima, za kojeg su ritualna praksa, a ne akcije usmjerene na dogovor, odlučujuće u postizanju društvene solidarnosti.

Zajednički život zahtijeva i najjednostavnije sisteme interakcije, stalnog međusobnog prilagođavanja i unapređenja saradnje. Ovo poslednje se može postići ili kroz strogu organizaciju, koja je zagarantovana samo uzurpacijom vlasti od strane pojedinaca, ili kroz uspostavljanje društvenog ugovora za regulisanje odnosa među ljudima. Ovaj sporazum se može postići samo pomirenjem principa slobode pojedinca i javnog dobra.

Brojna pitanja koja se pojavljuju u okviru Habermasove komunikacijske etike razjašnjena su u njegovim novijim radovima, posebno u predavanjima koja je održao u Moskvi u aprilu 1989. Komunikativna teorija je ovdje rafinirana, posebno razlikovanjem između tri područja: prakse, etike i morala.

Praksa, etika i moral u teoriji komunikacijske akcije

U teoriji komunikacijskog djelovanja, sloboda i dobro se isprepliću u svakoj fazi. Početna podjela rada kao sfera interesa (dobara) i interakcija kao sfera slobode tada ustupa mjesto njihovom dijalektičkom preplitanju. Pragmatično orijentirano djelovanje zahtijeva slobodu izbora odgovarajućih (dobrih) sredstava za postizanje cilja. Komunikativna akcija pretpostavlja prisustvo ideje o dobru kako bi se postiglo razumijevanje. Pojam „dobrog“ nije dat osobi lišenoj racionalnosti. Može se formirati i potkrijepiti na putu kako racionalizacijom vlastitih očekivanja, tako i uz pomoć racionaliziranog tumačenja društva.

Ideju racionalizacije u području akcija usmjerenih na pomirenje Habermas je preuzeo iz Weberove analize protestantske etike i njene veze s usponom kapitalizma. Međutim, za razliku od Webera, on tumači proces racionalizacije kao rezultat komunikativne, a ne svrsishodne racionalne akcije. Legitimacija kroz akciju se može ostvariti ne iz tradicije, već iz principa slobodnog dogovora, racionalnog konsenzusa, a takođe i iz osnovnog principa komunikativne akcije - razumevanja. Sfera prakse utiče na situaciju kada osoba ostvaruje svoje interese ne postavljajući pitanje osnova za vlastitu aktivnost.

Završetak komunikativne radnje - obim etički standardi koji potvrđuju horizont vrednosnih preferencija osobe. Ono što je bitno ovdje nije toliko koje ciljeve treba postići, već ko bi želio da postane. Slično pitanje se postavlja kada ciljevi nisu jasni, ideje o vlastitom dobru se gube, a sloboda ne samo da ne daje smjernice za djelovanje, već, naprotiv, otežava njihovo pronalaženje.

Uvodeći i potkrepljujući razliku između praktične, etičke i moralne sfere, Habermas, u suštini, otvara teorijske puteve za pronalaženje konsenzus i kompromis. Na osnovu njegovog koncepta možemo izvući sledeći zaključak: konsenzus – potpuni dogovor u tačnom smislu te reči – je nemoguć. Moguća je samo kao aktivnost na osnovu opštepriznatih opšta pravila. Dogovor o ovim pravilima može biti potpun. Konsenzus se može ostvariti u praksi i dovesti do kompromisa. Pod kompromisom podrazumijevamo sposobnost žrtvovanja dijela vlastitih interesa zarad maksimiziranja opšteg dobra. Ova sposobnost je inherentna i u sferi praktične akcije iu sferi komunikacija. Međutim, to se ne ostvaruje u oblasti etike i prava, već u oblasti morala – u uspostavljanju zajedničkog horizonta života ne samo za mene, već i za druge.

U praktičnoj sferi, ostvarivanje sopstvenih interesa i ciljeva svakog od ljudi zasniva se na konsenzusu – priznavanju pravila prema kojem svako ima pravo da čini isto. Međutim, ovo pravilo samo po sebi nije dovoljno da eliminiše mogućnost sukoba, jer se sukobljavaju interesi ljudi. Da bi se izbjegao ovaj sukob, neki interesi moraju biti žrtvovani. Na primjer, proizvođač koji u procesu proizvodnje zagađuje okoliš, shvaćajući da i drugi proizvođači mogu dati svoj „doprinos“ degradaciji životne sredine, primoran je da računa sa općim interesom da okoliš održi čistom, jer na kraju i sam treba. Čak i da je njegova proizvodnja bila jedini izvor zagađenja, nije si mogao priuštiti da je zagađuje toliko da je postalo nemoguće živjeti u njoj. Stoga je dužan da dio svojih profitnih interesa žrtvuje zarad interesa životne sredine. Ovo je već kompromis.

Ako u sferi etike osoba nastoji da bude beskompromisana, odnosno da na osnovu ideala, svojih predstava o sebi gradi sliku onoga što treba, onda je u sferi morala (gdje su norme uobičajene) sklon konsenzusu i kompromisu, baš kao iu praktičnoj sferi. Sposobnost volje za spontano djelovanje (sloboda) ograničena je željom pojedinca da se ostvari bez zatvaranja mogućnosti za takvo ostvarenje drugima, a u slučaju sukoba interesa i ciljeva (konfliktnih situacija) da ih spriječi. od prerastanja u destruktivne i na kraju destruktivne sukobe za društvo.

Dakle, Habermasova teorija konsenzusa uvodi nova tumačenja pojmova konsenzusa, kompromisa itd. i stvara polje za njihov dalji teorijski razvoj. Iako nije univerzalan i prihvatljiv u Rusiji u svom čistom obliku, mnoge njegove odredbe i principi su korisni za objašnjenje problema današnje tranzicijske faze razvoja, za potkrepljivanje konkretnih načina i mehanizama za ublažavanje konfliktne prirode ruskog društva.

Vrste komunikativne akcije

Središte Habermasovih nastojanja bilo je suprotstavljanje instrumentalne i komunikativne akcije. Čisto instrumentalno djelovanje odgovara takvom pristupu ljudskom djelovanju, kada se u prvi plan stavljaju objektivni, instrumentalni, pragmatični kriteriji, a društveni kontekst i koordinate takoreći izbačeni iz zagrada. Habermas smatra da je sfera rada oličenje instrumentalne akcije. Ova akcija je naređena prema pravilima, koja se zasnivaju na empirijskom znanju. Prilikom izvođenja instrumentalne radnje ostvaruju se određeni ciljevi - u skladu sa kriterijumima efektivnosti, kontrole nad stvarnošću - postavljaju se određeni ciljevi, predviđaju posledice ove radnje. Već u djelima 60-ih, kao i u spomenutom dvotomnom djelu, Habermas razumijeva komunikativnu radnju kao takvu interakciju najmanje dvije individue, koja je uređena prema normama koje se uzimaju za obaveznu. U komunikacijskoj akciji, kao i do sada, akcenat je stavljen na fokus „aktera“, aktera, prvenstveno i upravo na međusobnom razumijevanju, traženju konsenzusa i prevazilaženju nesuglasica.

Ako je instrumentalna akcija usmjerena na uspjeh, onda je komunikativna akcija usmjerena na međusobno razumijevanje aktera, njihov konsenzus. Ovaj dogovor o situaciji i očekivanim posljedicama zasnovan je na uvjeravanju, a ne na prinudi. Podrazumijeva koordinaciju onih napora ljudi koji su usmjereni upravo na međusobno razumijevanje. Shodno tome, Habermas razlikuje instrumental i komunikativna racionalnost. Koncept instrumentalne racionalnosti je pozajmljen od Maksa Vebera. Učenje Maksa Vebera je generalno jedan od glavnih teorijskih izvora Habermasovog učenja. Treba napomenuti da je u ovom slučaju (zasnovanom na ažuriranom tumačenju Webera) Habermasova tipologija djelovanja doživjela primjetnu transformaciju. Dakle, u radovima 60-ih, glavni par koncepata za Habermasa bili su imenovani instrumentalni i komunikativni tipovi akcije. Nakon toga, koristeći malo drugačije kriterije za razlikovanje, izdvojio je sljedeće tipove:

Normativno regulirane, dramske radnje povezane sa samoprezentacijom (radnje su u korelaciji sa dva svijeta, odnosno sa društvenim i objektivnim svijetom ili sa društvenim i subjektivnim svijetom)

U savremenom društvu akcija usmjerena na razumijevanje (komunikacijska akcija) zauzima dominantnu poziciju, preovlađujući nad radnjama usmjerenim na postizanje cilja, praćenje normi i namjerno izražavanje. Ljudi (pojedinci) žive u tri svijeta koja se ukrštaju:

Prvo, u objektivnom svijetu u kojem se odvijaju poslovni odnosi;

Drugo, u društvenom svijetu – svijetu normativnih i evaluativnih odnosa;

Treće, u subjektivnom svijetu koji formiraju ljudska osjećanja, iskustva, nadanja, razmišljanja itd.

U skladu s tim, Habermas karakterizira odnos pojedinaca prema objektivnom svijetu kao poslovni, prema društvenom svijetu kao normativan, prema subjektivnom svijetu kao ekspresivan. Pojedinci izražavaju svoj stav prema sva tri svijeta jezikom (iako se komunikativna radnja ne svodi nužno na govorne radnje). Jezički dizajn individualnog odnosa u prvom je slučaju usmjeren na istinu, u drugom slučaju na normu, au trećem slučaju na istinu. U skladu s tim, Habermas razmatra tri "vrednosne sfere": sferu nauke, gdje se ljudska prava polažu na istinu; sfera morala i prava, gdje se uočavaju ljudske tvrdnje o lojalnosti moralnim i pravnim normama; i sfera umjetnosti, gdje postoje zahtjevi za istinom (istinitost je, prema Habermasu, autentičan izraz subjektivnih iskustava).

Suštinska razlika Habermasovog koncepta je u tome što on organski uključuje i sintetizira: - stav glumca prema svijetu - njegov odnos prema drugim ljudima, posebno, tako važan faktor kao što su procesi "govora", govora, izgovaranja. određenih jezičkih rečenica i suprotnih strana u radnji slušanja. I iz toga Habermas zaključuje: koncept komunikativne akcije zahtijeva da se akteri posmatraju kao subjekti koji govore i slušaju koji su povezani nekom vrstom odnosa s „objektivnim, društvenim ili subjektivnim svijetom“, a pritom iznose određene tvrdnje. o značaju onoga što govore, misle u šta su uvereni.

U govornim iskazima u odnosu na svaki od navedenih svjetova postoje modaliteti. tačno ili false. ispravan ili pogrešno moguče ili nevjerovatno. 1

Dakle, na osnovu konstruisane logike iskaza i analize efikasnosti te logike, prikazan je oblik zahvatanja svih svetova komunikativnim radnjama. Uvođenje još jedne distinkcije i povezivanje situacija i radnji, društvenih i nedruštvenih, sa akcionim orijentacijama, tj. odnosno, sa fokusom na uspjeh i dalje razumijevanje, Habermas dosljedno razlikuje jednostavna instrumentalna radnja kao akcija orijentisana na uspeh, koja je izgrađena u skladu sa tehničkim pravilima i izgrađena na definiciji mere uticaja na osnovu intervencije u odnosu okolnosti i rezultata, i strateško delovanje, koje Habermas definiše kao stepen uticaja. koji određuje procijenjeni uticaj na kontra-igrača ili kontra-igrača koji donosi odluku.

Ako se puka instrumentalna radnja može samo dodatno povezati sa društvenim interakcijama, onda strateško djelovanje sama po sebi u početku predstavlja društvenu akciju, jer u početku pretpostavlja refleksivan prikaz akcija protivigrača. O komunikativna akcija govorimo o slučaju kada se ispostavi da je akcioni plan učesnika situacije povezan ne sa egocentričnim proračunom uspeha, već sa činovima koji koordiniraju razumevanje.

govorni činovi

Habermas u početku logički konstruiše samu karakteristiku komunikativne akcije. Habermas to radi koristeći razliku između lokucionih, ilokutivnih i perlokutivnih činova. Razlika između njih je u tome što:

Lokucioni akti- to su govorni iskazi u kojima se nešto jednostavno saopštava - lokucioni čin izražava stanje stvari, izgrađen je u odnosu na jezička sredstva koja se koriste prilikom njegove realizacije. Semantika proučava lokucijski čin.

Perlokucioni akti su govorni činovi kojima govornik ima za cilj da proizvede efekat na slušaoca. Ako on nešto kaže u datoj situaciji, onda iz toga nešto proizlazi. Kroz perlokucione radnje dolazi do integracije govornih radnji u strukturu strateških akcija, tj. postoji intervencija i intervencija u svetu, efekat se postiže time što se nešto uradi kroz ono što se kaže. Efekat je već na licu, opisan je kao da se desio spolja. Sa ove tačke gledišta, perlokucioni činovi se opisuju i karakterišu u odnosu na njihove rezultate, a proučavaju ih retorika.

Posebno pitanje se postavlja u vezi sa tzv. ilokucionim radnjama. ilokucioni čin- radi se o radnji koja se izvodi kada se iskaže određeno stanje, a način iskaza se postavlja kao prepoznavanje, naredba, postavljanje, obećanje, upozorenje, tj. to je, takoreći, dvostruki čin, gdje se na jednom mjestu utvrđuje sama priroda ovog postavljanja, a u drugom dijelu, zbog propozicione strukture, nešto saopštava. Ilokutivni čin se može okarakterisati na sljedeći način - radnja se sastoji u tome da se nešto kaže. Ilokucioni čin se razmatra u odnosu na manifestovani cilj i niz uslova za njegovo sprovođenje.

Ilokutivni činovi se prihvaćaju sa stanovišta razumijevanja sadržaja iskaza, potvrda unutrašnjih govornih činova i naknadnih interakcija, mogućnosti uspostavljanja veze. Uslov za to je prihvatanje ili shvaćanje tvrdnje o značaju svojstvene govornom činu. Ovo je takođe veoma važna Habermasova distinkcija, jer pored značenja, on ističe značaj koji mora da shvati protivnik. Govorni čin razumijemo ako znamo šta ga čini prihvatljivim. To je zbog intersubjektivnog prepoznavanja govornih namjera. Dakle, imamo posla s pomalo osebujnim meta-razumijevanjem ili refleksivnim razumijevanjem.

Gdje se onda provode komunikativne akcije koje su, sa stanovišta Jurgena Habermasa, institucionalno povezane i institucionalno nepovezane? Ostvaruju se, prije svega, u strukturi životnog svijeta, gdje su dvije interakcije, a moguće i više, posredovane u provođenju komunikativnih radnji kulturom i jezikom. Svoju interakciju grade na raspoređivanju iskaza u tri svijeta: vanjski svijet, koji se sastoji od objektivne činjenice, društveni svijet prvog komunikatora, društveni svijet drugog komunikatora i na kraju unutrašnji subjektivni svjetovi svakog od sudionika. u komunikaciji.

Koncept govorne radnje. Jezik je osnova komunikacije

Sistemotvorni element teorije komunikativne akcije je koncept govorne radnje, koji Habermas definira kao „čin kojim se govornik želi složiti s drugim oko nečega“. Govor, proučavan sa stanovišta teorije govornih činova i sa stanovišta fenomenološke hermeneutike, otvara, prema Habermasu, pristup trima ključnim problemima filozofije: „metateorijskom“ problem racionalnosti uopšte; na "metodološki" problem razumevanja značenja, utičući na unutrašnji odnos između značenja i značaja jezičkog izraza, čije razmatranje nam omogućava da otkrijemo unutrašnju vezu između koncepta „razumevanja“ sociologije i hermeneutike; na “empirijski” problem opisivanja procesa modernizacije društva sa stanovišta racionalizacije kulturnog i društvenog života. Tako se uspostavljaju odnosi između jezika i stvarnosti, jezika, spoznaje, razumijevanja i interesa, jezika, komunikacije i društvene interakcije.

Karakteristike teorije komunikativne akcije sa stanovišta filozofije jezika leži u tome što se jezik ugrađuje u strukturu radnje kao takvog i time zauzima svoje mjesto u sistemu društvenih radnji. Jezik zanima Habermasa prvenstveno sa stanovišta pragmatike kao govornog čina, tj. kao radnja koja pretvara rečenice jezika u situaciju proporcionalnu kontekstu govora. Tako se u njegovom konceptu aktuelizuje ideja da je centar jezika razgovor. Univerzalna (formalna) pragmatika je pozvana da istražuje jezik na djelu, čiji je glavni zadatak „identifikovati i rekreirati univerzalne uslove za moguće međusobno razumijevanje“. U skladu s tim, rad je usmjeren na rekonstrukciju filozofske hermeneutike Habermasa, koncentrišući se na procese razumijevanja i međusobnog razumijevanja, u vezi s kojima se pojavljuju koncepti kao što su govorna radnja, komunikativna racionalnost, konsenzus, kao i pitanja komplementarnost koncepta komunikativne akcije i koncepte lifeworld. Sistemotvorni element teorije komunikativne akcije je koncept govorne radnje, koju Habermas definira kao „čin kojim se govornik želi složiti s drugim oko nečega.

Habermasovi stavovi o jeziku bliski su ideji o njemu kao o sistemu objektivnog duha, tj. kao intersubjektivna sila koja utiče na govornog subjekta i formira ga, a koja mu se ne suprotstavlja kao nečemu isključivo spoljašnjem. Jezički sistem omogućava govorne radnje, a ove zauzvrat reproduciraju jezik i istovremeno ga neprimjetno i neprestano mijenjaju. Tako se struktura jezika čuva i ažurira kroz praksu međusobnog razumijevanja u društvu. Jezik se može shvatiti kao kod ili struktura koja ima normativni status u odnosu na govorne činove. Struktura se ne stvara u govornom činu, već mu daje mogućnost da se odigra, ali sama postoji samo zato što se stalno ažurira u praksi govora. Tvrdi se da je značenje rečenog ukorijenjeno u razgovoru i nastaje u procesu komunikacije usmjerene na razumijevanje. Kako se komunikacija odvija istovremeno na objektivnom i na intersubjektivnom nivou, adekvatno razumijevanje njenog značenja zahtijeva da se na oba nivoa definiše i subjekt govora.

Učesnik u komunikaciji je u svojim govornim radnjama usmjeren na međusobno razumijevanje (a samim tim i na zaključivanje sporazuma o predmetu govora) pod uslovom da, koristeći razumljive (gramatički ispravne) rečenice, iznosi (i zauzvrat prihvata) tri značajne tvrdnje na prihvatljiv način za druge: o istini - za sadržaj tvrdnje; za ispravnost - za norme koje u datom kontekstu opravdavaju međuljudske odnose uspostavljene u performativnom dijelu iskaza; na istinitost - za iskazane namjere. Unatoč činjenici da se, ovisno o situaciji, određene tvrdnje mogu pokazati kao prioritetne, svaki govorni izraz sadrži (implicitno ili eksplicitno) cijeli njihov spektar. Kao što Habermas naglašava, značajne tvrdnje o kojima je riječ su univerzalne i moraju se postavljati istovremeno.

Habermas povezuje univerzalnost smislenih tvrdnji utkanih u strukturu govora sa ulogom jezika u konstituisanju koncepta stvarnosti. On definiše jezik kao "medij kojim govornik i slušalac ostvaruju svoje postupke diferencijacije". Kroz jezik, osoba pravi razliku između „vanjske prirode“, „društva“, „unutrašnje prirode“ i „jezika“. One funkcije jezika koje Habermas naziva "delimitirajućim radnjama" lako pronalaze korespondenciju sa konceptom koji je formulirao W. von Humboldt o njegovoj "funciji otvaranja svijeta", neraskidivo povezanoj s njegovom sistematizirajućom ulogom. Svijet koji se otvara u jeziku je stvaran, a svoju stvarnost duguje konstitutivnoj funkciji jezika.

Teorija argumentacije

Teorija argumentacije, koja tematizira valjanost značajnih tvrdnji sadržanih u govornim činovima, sa stanovišta mogućnosti njihovog prepoznavanja, dopunjava teoriju govornih činova. Tako se u teoriji komunikativne radnje uspostavlja unutrašnja veza između značenja iskaza koji čini govorni čin, značaja tvrdnji koje se u njemu iznose i njihovog opravdanja. Argumenti koje govornik može dati da potkrijepi moguću istinitost neke rečenice pokazuju se kao konstitutivni za njenu valjanost. Zbog toga su značenje rečenice i njena istinitost međusobno povezani kroz potencijalno opravdanje, tj. argumentacija.

Argumentacija kao način da se identifikuje razumni potencijal govora usko je povezana sa konceptom komunikativnog razloga. Tumačeći komunikativni um kao proceduru za razvijanje konsenzusa o razumijevanju procesa (događaja) koji se odvijaju u svijetu, Habermas argumentaciju smatra jedinim legitimnim (sa stanovišta teorije koju razvija) mehanizmom za njeno postizanje. Već svakodnevna praksa komunikacije svjedoči o iskustvu argumentacije kao sredstva koordinacije komunikativnih radnji u slučajevima kada tradicionalne institucije više ne mogu osigurati javnu saglasnost, ali se istovremeno izbjegava upotreba sile za vraćanje povrijeđenog pristanka. Argumentacija je dakle u osnovi koncepta komunikativne racionalnosti kao načina ljudskog ponašanja, koji u okviru životnog svijeta ima za cilj uspostavljanje, održavanje i ažuriranje konsenzusa zasnovanog na prepoznavanju suštinski kritiziranih značajnih tvrdnji iznesenih u govornim radnjama. Mogućnost prepoznavanja ovih značajnih tvrdnji proizilazi iz činjenice da se one, budući da su problematizovane, mogu potkrepiti. Dakle, sam govorni čin ukazuje na pragmatičnu mogućnost argumentacije. Po svojoj prirodi, argumentacija je „drugačiji“ način nastavka komunikativne akcije. Habermas smatra da se "komunikacijsko djelovanje u različitim oblicima argumentacije susreće s refleksivnim oblicima samog sebe".

Jedan oblik rezonovanja je teorijski diskurs. Tema diskursa obično su univerzalne tvrdnje iznesene u govoru i norme koje ih potkrepljuju. Oni odgovaraju specifičnim oblicima argumentacije i vrstama argumenata. U kognitivnoj upotrebi jezika, govornik preuzima odgovornost da potkrepi konstatativne govorne radnje. Ako je potrebno, on se u pravilu poziva na izvore iskustva iz kojih crpi povjerenje u istinitost svojih izjava. Ako se dato opravdanje pokaže sumnjivim, onda problematizirana tvrdnja o istini postaje predmet teorijskog diskursa. U interaktivnoj upotrebi jezika govorni čin ima imanentnu obavezu da ga opravda. Za potvrdu ispravnosti potrebno je ukazati na normativni kontekst koji govorniku daje uvjerenje da je u pravu. Ako direktno opravdanje ne otklanja sumnju u ispravnosti radnje može se preći na praktični diskurs čiji predmet, međutim, neće biti tvrdnja o ispravnosti govornog čina, već zahtev za značajem norme koja ga opravdava. Eksplikativni diskurs problematizuje tvrdnju o razumljivosti, ovdje sama sredstva međusobnog razumijevanja postaju predmet analize. Ova vrsta diskursa povezana je sa refleksijom o izražajna sredstva jeziku i služi za razjašnjavanje i razjašnjavanje značenja upotrijebljenih izraza i ispravnosti (na primjer, gramatičke) njihove konstrukcije.

Kao poseban „modus komunikacije“ Habermas izdvaja ekspresivnu upotrebu jezika, koju povezuje sa spremnošću govornika da svojim postupcima potvrdi iskrenost izrečenog. Za razliku od tri prethodna slučaja, diskurzivno opravdanje tvrdnje o istinitosti je nemoguće, može se samo demonstrirati. Ako je govornikovo direktno uvjeravanje u njegovu iskrenost dovedeno u pitanje, onda se to može provjeriti redoslijedom njegovih postupaka.

Koncept diskursa

Jurgen Habermas na osnovu analize radova na analitička filozofija, ističe područje koje se razlikuje od tradicionalnih akcionih struktura, tj. takozvane komunikativne radnje, u okviru kojih se postiže razumijevanje između učesnika u situaciji. Za Habermasa je važno da pokaže da shvatanje koje treba da se razvije u situaciji nije unapred određeno i nije programirano, da se ne sprovodi automatski, pa treba nekako da odloži sam proces njenog ustrojstva i formiranja.

Habermas pojam diskursa, koji je raširen u modernoj filozofiji, blisko povezuje s komunikativnom akcijom i objašnjava ga na sljedeći način. Diskurs je, takoreći, „suspenzija“ čisto vanjske prisile na djelovanje, nova refleksija i argumentacija subjekata djelovanja svojih motiva, namjera, očekivanja, tj. zapravo tvrdnje, njihova "problematizacija". Za Habermasa je od posebne važnosti da je diskurs, po svojoj prirodi, u suprotnosti s modelom dominacije – prisile, osim „prinude“ na savršen uvjerljiv argument. Protivnici Habermasove teorije komunikativne akcije su mu u više navrata zamjerali da je konstruirao neku vrstu idealne situacije konsenzusne, "uvjerljive", nenasilne akcije i idealne "meke", argumentirane kontraakcije. Pozivajući se i na okrutnu ljudsku istoriju i na modernu eru, koja ne naginje samozadovoljstvu, kritičari uporno ponavljaju da je Habermasova teorija beskonačno daleko od „iracionalne“ stvarnosti. Habermas, međutim, ne poriče da on (u duhu Vebera) proučava „čisto“, tj. idealne vrste radnje, a prije svega tip komunikativne akcije. Istovremeno, on polazi od činjenice da komunikativna akcija i komunikativna racionalnost koju je identificirao i proučavao odgovaraju sasvim stvarnim osobinama, dimenzijama, aspektima djelovanja i interakcija pojedinaca u stvarnoj povijesti. Uostalom, međusobno razumijevanje, prepoznavanje, argumentacija, konsenzus nisu samo pojmovi teorije. To su sastavni elementi ljudske interakcije. Habermas razlikuje nekoliko tipova diskursa:

teorijski diskurs, koji je organizovan na osnovu kognitivnih i instrumentalnih mehanizama,

praktični diskurs, koji je povezan sa moralnim i praktičnim pretpostavkama i zasnovan je na definiciji ispravnosti i normi delovanja,

diskurs u obliku estetske kritike, koji je evaluativno-evolucijske prirode i izgrađen na osnovu korelacije sa vrednosnim standardima,

diskurs u obliku terapijske kritike, čija je glavna karakteristika ekspresivnost, uvjerljivost izraza,

· diskurs samoizražavanja i samoobjašnjenja, koji je određen postizanjem jasnoće onoga što se izražava i zasniva se na ispravnosti formiranja simboličkih struktura.

Razlike između tri svijeta (objektivni, društveni, subjektivni) važne su za Habermasa da dosljedno razloži i grupiše različite vrste radnji:

strateško djelovanje (obuhvata instrumentalno i „stvarno strateško“ djelovanje. Orijentacija ka uspjehu (ili potreba da se računa sa neuspjehom), na korištenje sredstava koja ispunjavaju postavljene ciljeve, ostala je njen zajednički identifikacijski znak)

teleološke radnje, tj. vezano za ciljeve (samo sa objektivnim svijetom)

Normativno regulirane, dramske radnje povezane sa samoprezentacijom (radnje su u korelaciji sa dva svijeta, odnosno sa društvenim i objektivnim svijetom ili sa društvenim i subjektivnim svijetom,)

aktivnosti vezane za komunikaciju (radnje u uspostavljanju razumijevanja povezane su sa uspostavljanjem odnosa između sva tri svijeta.)

U govornim iskazima u odnosu na svaki od ova tri svijeta postoje modaliteti. U odnosu na objektivni svijet, zaključuje se da ovaj sud tačno ili false. U odnosu na društveni svijet i sistem društvenih normi - šta je to ispravan ili pogrešno, a u odnosu na subjektivni svijet povezan s terapijskom prezentacijom – da je moguče ili nevjerovatno.

Dakle, na osnovu konstruisane logike iskaza i analize efikasnosti te logike, prikazan je oblik zahvatanja svih svetova komunikativnim radnjama.

Svrha diskursa, kao i cilj komunikativne akcije i argumentacije je postizanje dogovora o predmetu komunikacije. Postignuti sporazum može se okarakterisati u smislu zajedničkog razumijevanja, zajedničkog znanja, međusobnog povjerenja i međusobnog dogovora o pravilima koja su na snazi. Osnova za slaganje stoga predviđa prepoznavanje četiri međusobno povezane univerzalno važeće tvrdnje: razumijevanje, istina, istinitost i ispravnost. To znači da različiti oblici argumentacije, zbog svoje potrebe da se međusobno dopunjuju, formiraju sistem i interno upućuju jedni na druge. Ova okolnost je fundamentalna za teoriju istine kao konsenzus koji je predložio Habermas. Njegov glavni zaključak je da se istinitost iskaza ne može suditi bez uzimanja u obzir pitanja kompetentnosti učesnika u diskursu; a pitanje kompetentnosti se ne može riješiti bez uzimanja u obzir pitanja istinitosti izraza i ispravnosti postupanja. Samo uzimajući u obzir sveukupnost faktora, može se razlikovati pravi i imaginarni konsenzus.

Ideja istinski konsenzus zahtijeva od učesnika da razlikuju bitak i privid, suštinu i pojavu, postojeće i dužno. Kompetentnost u upotrebi omogućava razlikovanje svijeta prihvaćenih uvjerenja (objektivni svijet) od subjektivnog svijeta pukog mišljenja. Razlikovanje je olakšano prelaskom jezičke igre na meta nivo, koji uvodi dimenziju govornikove odgovornosti za svoje reči i njihove posledice. To vam omogućava da uočite razliku između biti i onoga što bi trebalo biti, između opaženog ponašanja i pravila koja se poštuju ili krše. Ove tri vrste distinkcija, uzete zajedno, omogućavaju, na kraju, da se razlikuje istinski konsenzus od imaginarnog kao rezultat argumentovanog diskursa.

Suština Habermasove interpretacije istine kao konsenzusa je dakle da se istina ne razumije kao predikat koji se može pripisati određenom iskazu, već kao tvrdnja sadržana u njoj. Sumnja u legitimnost tvrdnje o istini dovodi u pitanje ne semantiku iskaza, već pragmatično značenje govornog čina koji ga iznosi. Istina se tako stavlja u zavisnost od argumentacije iskaza koji je tvrdi.

Idealna govorna situacija. Koncept istinskog konsenzusa

Glavni problem u tumačenju istine kao konsenzusa postignutog rasuđivanjem je taj što je potreban pouzdan kriterij za razlikovanje stvarnog i imaginarnog konsenzusa. Kao takav kriterijum (kao i kriterijum za razlikovanje različitih tipova diskursa i odgovarajućih tipova govornih činova) Habermas predlaže da se uvede „ idealna govorna situacija.

Idealnu govornu situaciju karakteriše sljedeće. Prvo, ne dopušta nikakvo nasilje – ni vanjsko, ni nasilje koje proizlazi iz strukture same komunikacije. To znači da je čista komunikativna akcija za nju prototip. Jedina vrsta prinude koju dopušta je „nenasilno“ nasilje najboljeg argumenta, što podstiče potragu za uvjerljivim i pouzdanim načinima potkrepljenja iznesenih tvrdnji. Istina je, dakle, povezana ne toliko s logičnošću/nelogičnošću argumenata, koliko s pragmatičnim modalitetom njihove uvjerljivosti. Ovdje je također važno obratiti pažnju na vezu koju je uspostavio Habermas između ideje istine i ideje slobode. Prema ovoj ideji, konsenzus se smatra "racionalno motivisanim" ili "racionalno opravdanim" samo ako je postignut tokom "ubedljivog" argumenta.

Od posebnog značaja u potrazi za ubedljivim argumentima je logika diskursa. Trebalo bi obezbijediti mogućnost sve većeg pooštravanja uslova argumentacije, što znači da se ne može dovesti u pitanje samo legitimnost zaključka ili izbor podataka koji ga potkrepljuju, već i čitav početni sistem pretpostavki u okviru kojeg se opisuju se podaci, formuliraju se hipoteze i zakoni. Drugim riječima, budući da se bilo koja izjava daje u okviru određenog jezičkog sistema, ako je moguće dokazati njenu neefikasnost, ona mora biti podvrgnuta kritičkoj provjeri i, ako je potrebno, modificirana.

Drugo, strukture idealne situacije govora pružaju simetrija uslova za učesnike diskursa,što se postiže, s jedne strane, međusobnim prepoznavanjem partnera kao potpuno zdravih, odgovornih i istinitih subjekata djelovanja, kao i njihovom spremnošću na kritiku, samokritiku i potkrepljivanje svog mišljenja; s druge strane, jednaka raspodjela šansi u izboru i realizaciji govornih radnji, što pruža temeljnu mogućnost zamjene uloga u dijalogu, kao i simetriju prava i obaveza. Jednaka distribucija šansi da se iznesu objašnjenja, tvrdnje, objašnjenja, opravdanja i potkrepe ili pobijaju njihove tvrdnje o značaju postavlja temelj da nijedno mišljenje neće izbeći kritiku i tematizaciju tokom vremena. Simetrija uloga, što znači pravo da se naredi, dozvoli, zabrani itd., ne tiče se samog diskursa, već uslova njegove organizacije i uključuje ideje slobode i pravde preformulisane u terminima univerzalne pragmatike, tj. zahtjeva idealnog oblika života.

Treće, idealna situacija isključuje sistematski prekid komunikacije. Subjektivni uslov za to je da se komunikativna radnja nastavi sve dok se svi slažu da s pravom postavljaju međusobne zahtjeve. O diskursu se može govoriti kada se prizna fundamentalna mogućnost postizanja racionalno opravdanog dogovora o toj temi, što implicira da se argumentacija vodi sasvim otvoreno i može se nastaviti dugo. Razmatra se konsenzus postignut u idealnoj govornoj situaciji istinski konsenzus.

Koncept idealne situacije govora važan je za objašnjenje same mogućnosti govora. Prototipni karakter međusobnog razumijevanja u slučaju govornog jezika je da u svakom govornom činu treba pretpostaviti postojanje idealne situacije, čak i „u suprotnosti sa činjenicama“. Prema Habermasu, neki početni dogovor odnosi se na samu strukturu govora, bez koje to ne bi bilo moguće. Pošto smisao govora očigledno leži u činjenici da se najmanje dva učesnika - govornik i slušalac - o nečemu dogovore, ponašaju se kao da željeno međusobno razumevanje već važi u svakom trenutku.

Vraćajući se na probleme teorije argumentacije, može se uočiti, zajedno sa Habermasom, da samo u teorijskim, praktičnim i eksplikativnim diskursima učesnici argumentacije treba da polaze od činjenice da su uslovi idealne govorne situacije ispunjeni sa visok stepen aproksimacije. Stoga se koncept istinskog diskursa ne može tumačiti u hegelijanskom smislu kao sposoban za historijsku realizaciju. Međutim, budući da ishod svakog diskursa zavisi od njegovog fokusa na istinski konsenzus, onda u svakom diskursu treba poći „protiv činjenica” od pretpostavke idealnog diskursa. Činjenica da ova pretpostavka funkcioniše u slučaju „operativne“ argumentacije omogućava nam da idealnu govornu situaciju smatramo jednim od uslova za mogućnost diskursa i spoznaje uopšte. Idealna situacija govora stoga nije empirijski fenomen, ali nije ni gola konstrukcija; njegovo uzajamno prihvatanje je neizbežno u svakom diskursu.

Argument se približava uslovima istinskog diskursa ako, sa tačke gledišta procesa, može da ubedi univerzalnu publiku, sa tačke gledišta procedure, može završiti racionalno opravdanim sporazumom; u pogledu proizvoda, može potkrijepiti ili opovrgnuti smislene tvrdnje uvjerljivim argumentima. U tim uslovima, argumentacija se može posmatrati kao kooperativna potraga za istinom u cilju postizanja intersubjektivnog dogovora, čija je strategija određena mehanizmom proizvodnje „najboljeg argumenta“, a može se smatrati nastavkom komunikativnog delovanja orijentisanog. ka međusobnom razumijevanju “drugim sredstvima”.

Proces međusobnog razumijevanja sastoji se, prema Habermasu, u suštini od prijedloga govornog čina i stava Da/Ne koji protivnik zauzima u odnosu na taj čin. Cilj – tj. dogovor o nečemu u svijetu što se može osporiti zavisi od uspostavljanja odnosa između govornika i barem jednog slušaoca.

Za uspostavljanje međusobnog razumijevanja, konstitutivni dijalog je od posebne važnosti. univerzalije. Bez pozivanja na ove univerzalije, nemoguće je definirati invarijantne komponente govorne situacije: naime, same izraze, međuljudske odnose koji se generiraju između govornika i slušatelja, te objekte o kojima je riječ. Međutim, jedna univerzalna ili formalna pragmatika ne može otkriti sve neophodne uslove za međusobno razumevanje. Za ove procese bitni su i oni materijalni koji ih određuju, među kojima Habermas kao najvažnije izdvaja pojmove objektivnog svijeta i životnog svijeta.

Spisak korišćene literature:

1. Moderna zapadna teorijska sociologija. Problem. 1. J. Habermas.

2. Habermas Y. "Demokratija, razum, moral." M., 1992

3. Članak: Ritums Rozenbergs "Problem društvenog konsenzusa u djelima J. Habermasa" 1995 (Rozenbergs R. - Jr. Istraživač Institut za filozofiju Ruske akademije nauka, sopstveni dopisnik lista "Labrit" (Riga) u Moskvi.)

4. Članak: Ritums Rozenbergs "Problem društvenog konsenzusa u djelima J. Habermasa" 1995.

5. Članak: "Osnovni koncepti i ideje Habermasove teorije komunikacijskog djelovanja." 6.Yu.V. Gromyko “G.P. Shchedrovitsky i teorija komunikativne akcije Jürgena Habermasa. Tačke korelacije i nekompatibilnosti.

7.M. Sobolev "O konceptu filozofije jezika Jurgena Habermasa"

8.Elektronska enciklopedija "Circumnavigation". Biografija Habermasa

Elektronska enciklopedija "Circumnavigation". Biografija Habermasa

Moderna zapadna teorijska sociologija. Problem. 1. J. Habermas. M. - 1992

Habermas Y. "Demokratija, razum, moral." M., 1992.

Članak: Ritums Rozenbergs "Problem društvenog konsenzusa u delima J. Habermasa" 1995 (Ozenbergs R. - mlađi istraživač na Institutu za filozofiju Ruske akademije nauka, dopisnik lista "Labrit" (Riga) u Moskvi .)

Članak: Ritums Rozenbergs "Problem društvenog konsenzusa u djelima J. Habermasa" 1995.

Članak: "Osnovni koncepti i ideje Habermasove teorije komunikacijskog djelovanja."

Yu.V. Gromyko “G.P. Shchedrovitsky i teorija komunikativne akcije Jurgena Habermasa. Tačke korelacije i nekompatibilnosti .»

Yu.V. Gromyko “G.P. Shchedrovitsky i teorija komunikativne akcije Jurgena Habermasa. Tačke korelacije i nekompatibilnosti .»

M. Soboleva "O konceptu filozofije jezika Jurgena Habermasa"

Jurgen Habermas je savremeni filozof i društveni teoretičar. Njegovi radovi postali su nadaleko poznati na prijelazu iz 60-ih u 70-e, a početkom 80-ih, objavljivanjem temeljnog djela Teorija komunikacijskog djelovanja, interesovanje za njegove ideje među sociolozima u zapadnim zemljama još se više povećalo. Istovremeno, Habermasova društvena teorija tek je nedavno postala predmet sistematskog razmatranja u ruskoj književnosti.

Habermas se po pravilu smatra predstavnikom 2. generacije Frankfurtske škole. Na njega su zaista uticala dela neomarksističkih teoretičara: Horkhajmera, Markuzea i Adorna. Ali H. nikada nije nastojao jednostavno razviti i nastaviti svoje ideje. Pokušao je razviti vlastiti koncept zasnovan na rekonstrukciji klasičnih filozofskih i socioloških teorija. Oslanjao se samo na marksističku tradiciju, ali i na ideje Vebera, Frojda, Mida, Dirkima, Parsonsa, ali i na fenomenološku sociologiju. Također, među izvorima njegove teorije značajno mjesto zauzimaju koncepti pozajmljeni iz različitih područja filozofije, psihologije i lingvistike.

Za Habermasa je ključna rekonstrukcija Marxove društvene teorije. S jedne strane, H. uglavnom ostaje u skladu s marksističkom tradicijom, ali njegovo viđenje teoretskog naslijeđa Marksa je oslobođeno svakog dogmatizma. H. ne prihvata stav klasičnog marksizma da zakoni, religija, moral društva nemaju svoju istoriju, budući da su elementi ideološke nadgradnje izvedene iz osnove. Nasuprot tome, X. se drži stava da sfera kulture nije u potpunosti podređena ekonomskoj sferi, već ima svoju logiku razvoja. S njegove tačke gledišta, društveni napredak nije određen samo razvojem materijalne proizvodnje, već i rastom ljudskog znanja. Ako je Marks posvetio isključivu pažnju konceptu rada, onda H. insistira da komunikativna interakcija između pojedinaca, usmerena na postizanje međusobnog razumevanja i saglasnosti o ciljevima njihovog delovanja, nije ništa manje važna za društveni razvoj.

Slijedeći Weber H. razmatra proces racionalizacije različitih sfera života u zapadnom društvu. H. se oslanja na ideje iz Veberove Protestantske etike i duha kapitalizma. On tvrdi da u Weberovoj teoriji postoji određeni jaz između analize racionalizacije u oblasti etike i kulture, s jedne strane, i u oblasti politike i ekonomije, s druge strane. Prema H., s obzirom na društvo ere ranog kapitalizma, Weber se fokusira na racionalizaciju etičke sfere, ali ne obraća dovoljno pažnje na ekonomske i političke strukture. Istovremeno, sa stanovišta H., kada se Weber okreće analizi svog savremenog društva, on opisuje, pre svega, racionalnu kapitalističku ekonomiju i racionalno birokratsko upravljanje, ali ne i dalju racionalizaciju kulture i moralnu svest. H. smatra potrebnim pokazati da u iu eri ranog kapitalizma iu XX vijeku postoji svojevrsna dijalektička interakcija između kulture i političkih i ekonomskih struktura.

Jedan od centralnih koncepata teorije koju je razvio H. je koncept " lifeworld“ (koncept blizak značenju koje koristi Schutz). Životni svijet je sfera neposrednog postojanja ljudi i njihovih primarnih kontakata i interakcija, uključujući ukupnost iskustva svakodnevnog života koje dijele ljudi.

Sa H.-ovog stanovišta, evoluciju društva prati proces racionalizacije životnog svijeta. Da, u tradicionalna društva prevladalo je mitološko razmišljanje, a dominantna kulturna tradicija je pojedincima nametnula određene norme i vrijednosti. Nasuprot tome, u savremenom društvu sama kulturna tradicija postaje predmet promišljanja, kritičkog promišljanja, usled čega se pogled na svet savremeni čovek karakteriše mnogo veća logička doslednost i racionalnost.

Kako se može postići istinski racionalna interakcija? Prije svega, H. se odnosi na situaciju u kojoj ponašanje ljudi nije sasvim racionalno, a komunikacija među njima je sistematski iskrivljena. Mogućnost izlaska iz ove situacije H. povezuje sa upotrebom nekih Freudovih ideja, a posebno metoda psihoanalize koje je on razvio. Prema Freudu, tokom psihoanalitičke procedure, pacijent stiče sposobnost da analizira svoja sjećanja ili sadržaj svojih snova na način da postaje svjestan impulsa koji su prethodno potisnuti u sferu nesvjesnog. Ako je ova procedura uspješna, pacijent se oslobađa iskrivljenih percepcija i postiže veći stepen racionalne kontrole nad svojim postupcima. Time se uspostavlja istinski racionalna komunikacija između terapeuta i pacijenta. Prema H., ovaj primjer može poslužiti kao model svake komunikacije, odnosno na kraju je moguće prevazići razloge koji narušavaju proces komunikacije između pojedinaca u interakciji.

H. koristi koncept "idealne govorne situacije" da se odnosi na stanje stvari kada se sve nesuglasice i sukobi među ljudima rješavaju u procesu komunikacije, potpuno bez ikakve prisile. Idealne govorne situacije moraju zadovoljiti 2 uslova: 1. svi potencijalni učesnici u diskursu moraju imati jednake šanse da koriste komunikativne radnje. 2. Svi učesnici u diskursu treba da imaju jednaku šansu da iznose tumačenja, izjave, preporuke, opravdanja i problematizuju, potkrepljuju i pobijaju svoje tvrdnje o validnosti, tako da nijedno unapred stvoreno mišljenje ne može dugo da izbegne tematizaciju i kritiku.

Takva situacija ukazuje na to da su ravnopravni pojedinci, u toku rasprave o problemima koji ih zanimaju, podložni samo snazi ​​uvjerljivijih argumenata, ali ne i vanjskom pritisku. Gde svrha komunikacije je postizanje konsenzusa sporazum između svih njenih članova. H. takvu situaciju smatra idealnim tipom, koji treba uporediti sa stvarnim procesima komunikacije, koji su donekle iskrivljeni. Istovremeno, H. se očito drži stajališta da je idealna govorna situacija u principu sasvim ostvariva.

Ovaj koncept H. je često kritizirao. Pritom je, prije svega, naglašen utopizam modela komunikacije koji je predložio. Idealna govorna situacija podrazumijeva da svi učesnici u komunikaciji imaju jednake mogućnosti da brane svoje gledište. U međuvremenu, u stvarnom životu, nivo obrazovanja i stepen kompetentnosti pojedinaca u određenoj oblasti mogu značajno da variraju. Predstavnici nekih društvenih grupa imaju jasne prednosti u pristupu obrazovanju i kulturnom kapitalu. Takođe, sa stanovišta kritičara, čak i ako su učesnici u komunikaciji približno podjednako kompetentni, postizanje dogovora može biti teško kada je u pitanju interakcija između predstavnika. različite kulture ili pristalice različitih naučnih paradigmi.

H. posvećuje veliku pažnju problemu društveno djelovanje. On razvija vlastiti koncept tipova društvenog djelovanja, koji im je suprotstavljen Weberovim konceptom. Koncept komunikativne akcije je od primarnog značaja za H., ali deluje samo kao jedan od idealnih tipova. U konceptu H. teleološka akcija usmjeren na najefikasnije postizanje bilo kojeg cilja. Takvu akciju on dijeli na dvije vrste: instrumentalnu (usmjerenu na prirodne objekte) i stratešku (uključuje interakciju s ljudima oko sebe. Ali istovremeno subjekt strateškog djelovanja druge ljude smatra sredstvom za postizanje svog cilja). Regulatorna akcija podložan nekim zajedničkim vrijednostima i normama s kojima pojedinac mora biti u korelaciji moguće posljedice njihove akcije. Dramaturška akcija povezan sa samoizražavanjem glumačke individue, sa pokušajem stvaranja određene slike u očima drugih. Komunikativna akcija ima za cilj postizanje zajedničkih rezultata na osnovu dobrovoljnog pristanka njegovih učesnika.

Ako je subjekt strateškog djelovanja zasebna osoba koja teži ostvarivanju svojih egoističkih ciljeva, a takva akcija u suštini nije društvena u punom smislu riječi, onda je svaki od sljedećih tipova na neki način povezan s djelovanjem drugih ljudi. Komunikativna akcija najviše je usmjerena na postizanje međusobnog razumijevanja među pojedincima. To uvijek podrazumijeva mogućnost uspostavljanja istinski racionalne komunikacije među njima.

Prema H., svaka distorzija komunikacije koju stvara sam životni svijet, a koja je nastala zbog nedovoljne racionalizacije interakcije pojedinaca, mogu se prevazići. Međutim, komunikacijski proces je i dalje narušen, sada zbog utjecaja vanjskih uzroka. Životni svijet je podložan ekspanziji sa strane sistema, odnosno ekonomske i političke organizacije društva. Koncept životnog svijeta, koji označava sferu direktne komunikacije između pojedinaca, odražava samo jednu stranu društvene stvarnosti. Drugu stranu ove realnosti predstavlja koncept sistema, koji uključuje, prije svega, tržišni mehanizam i birokratske upravljačke strukture.

tržišnu ekonomiju i vlada upadaju u sferu međuljudske interakcije i nameću joj svoje zahtjeve. Ovaj proces H. označava kao kolonizaciju životnog svijeta sistemom. Kao rezultat takvog procesa, robno-novčana razmjena i odnosi dominacije i podređenosti usađuju se na nivo života. Međutim, H. kolonizaciju vitalnog svijeta ne smatra nepovratnom. Kao glavne sile koje se suprotstavljaju uticaju sistema u savremenom društvu, on smatra nove društvene pokrete: antiratne, ekološke, feminističke itd. Djelovanje takvog raspona pokreta omogućava bar djelimično ograničavanje daljeg širenja sistema.

Slične informacije.