Nebunie magnifică. Stevo Zhigon

„Există un fel de iad în jur”, spun mulți. Te uiți la știri și te îmbolnăvești

Când ne uităm la știri, ascultăm radioul etc., vedem că viața noastră devine din ce în ce mai grea. „Există un fel de iad în jur”, spun mulți. Te uiți la știri și te îmbolnăvești. Auzi despre evenimentele care au loc foarte aproape de casa ta, ești uimit și spui: „Unde ne îndreptăm? De ce avem o astfel de viață? Nu ar fi putut să fie diferită, nu ar fi putut fi raiul?

Ea ar putea fi raiul. Dumnezeu ne-a creat pentru bucurie, nu pentru suferință. Dumnezeu ne-a adus în această lume nu pentru a face din viața noastră un iad viu, ci pentru a trăi în pace, liniște, bucurie, creativitate. Să ducă o viață activă, dar în același timp umilă și calmă. Pentru ca noi să avem afacerile noastre zilnice, lecții bune, familie, rude, prieteni, ceva creativ, modest, cu dragoste... Cine nu visează la asta? Totuși, viața noastră nu este așa, dimpotrivă - este extrem de tensionată, dificilă, complet epuizantă, perisabilă. Adică ne aduce boală, îmbătrânește înainte de timp și nu știm cum se va termina totul.

Din Evanghelie și Apocalipsa știm că atâta timp cât Hristos ne acceptă, lumea va merge din rău în mai rău. Pentru noi este evident. Dar noi, în ciuda acestui fapt, căutăm alte explicații pentru evenimente - științifice, politice, geofizice, magice, da, chiar magice, oculte și numai Divine, astfel încât să fim învățați de Biserică și Hristosul nostru, nu le acceptăm.

Jumătate din Grecia este în flăcări, dar câți oameni acceptă această chemare la pocăință? Doar câțiva creștini. Restul acționează într-un mod lumesc, ceea ce, desigur, nu este rău - în sensul că într-adevăr ar trebui să oferi o casă nouă persoanei a cărei casă este în flăcări și să dai mâncare celor flămând. E adevărat, dar știi ce spune? „Când hrănești un copil, pune în fața lui o icoană a lui Hristos, astfel încât să învețe să conecteze mâncarea cu Dumnezeu și spune-i: „Copilul meu, ceea ce mănânci tu nu este al meu, Dumnezeul meu este cel care îmi dă! Dumnezeu mi-a dat sănătate și lucrez. Dumnezeu ne dă de mâncare și noi mâncăm. Mama ți-a gătit ceva de mâncare, dar Dumnezeu a fost cel care a trimis ploaia și pământul a dat roade…”

Totul poate fi centrat pe Hristos când Hristos este centrul

Totul în lume este conectat. Totul este botezat în harul lui Dumnezeu și totul poate primi o interpretare centrată pe Hristos atunci când Hristos este centrul și când totul ne conduce la Hristos. Când nu prindem și nu înțelegem mesajele pe care Hristos ni le transmite în viață, dar ne împietrim, devenim din ce în ce mai iresponsabili, ne răzvrătim tot mai mult împotriva lui Dumnezeu, atunci ce se întâmplă?

Viața noastră ar putea fi excepțional de frumoasă. La urma urmei, promisiunile lui Dumnezeu sunt categorice. El vorbește în Vechiul Testament: „Dacă Mă asculți, te vei bucura de binecuvântările pământești și totul în viața ta va fi binecuvântat! Viața ta va fi un paradis, o adevărată bucurie, adevărată dulceață! Dacă nu Mă ascultați, o sabie vă așteaptă - vă veți ucide unii pe alții, vă veți mânca unii pe alții” (vezi: Lev. Cap. 26).

Dacă Domnul nu este prezent în viața noastră ca factor principal, dacă El nu ne intră în minte pentru a ne ajusta mișcările, gândurile, alegerile, dacă nu Îl lăsăm să controleze calul nestăpânit al „Eului” nostru, ridicându-ne din egoism , dacă Domnul nu va intra ca domnitor în casa mea, țara, parlamentul - dacă nu este cazul, atunci va fi imposibil să stabilesc un echilibru.

Fără Hristos înăuntru viata umana iar societatea este condusă de instincte, de logica absurdului, de lăcomie, de legea junglei, conform căreia cei puternici vor să distrugă și să rupă în bucăți pe cei slabi... relativ. "Totul este așa cum înțelege toată lumea - pentru tine este rău, dar pentru mine este bine!" unii spun.

Fără Hristos, nu există un criteriu general, nici o măsură generală de comparație, nu avem un ideal cu un scop anume pe care vrem să-l atingem, nicio persoană pe care vrem să o imităm. Care este personalitatea, ce este persoana, modelul pe care epoca modernă vrea să-l formeze? Ideal omul modern este: aceasta este o persoană extrovertită, hiperactivă, dar profund deprimată, care nu vede sensul și scopul, nu are perspective, nu știe încotro merge, de unde a venit și cum va trăi.

Toate acestea sunt străine Bisericii. Biserica are alte idealuri, o altă viziune asupra vieții, o altă experiență. Nu toți creștinii îl experimentează, doar câțiva, dar întrebarea este că această drojdie a dospit restul lumii, astfel încât să înțelegem absurditatea vieții fără Hristos.

Lumea se găsește constant în noi situații fără speranță și, încercând să le rezolve, creează altele noi. Deci nu vom găsi niciodată pace și odihnă. Iar când izbucnește un incendiu, va fi o catastrofă, un cutremur, ar fi bine să avem grijă de exterior, să folosim știința și tehnologia, dar trebuie să căutăm și un mesaj profund în tot ceea ce se întâmplă.

Astăzi știrea nu ne transmite niciun mesaj, nu ne duce să ne gândim la ceva important în viață.

Astăzi știrea nu ne transmite niciun mesaj, nu ne duce să ne gândim la ceva important în viață care rezonează în inima ta, în ființa ta, în adevărata ta fericire. Dar mintea noastră este în permanență ocupată cu bani, pensii, schimburi.

Cineva care mă ascultă va obiecta:

Dar nu o faci singur? Nu vrei ca oamenii să fie plătiți mai mult? Tu nu lucrezi pentru bani? Ești împotriva banilor? Nu poți face nimic fără bani!

Da, iubiților, dar banii nu sunt ceea ce avem nevoie pentru a fi fericiți. Uite! Mă rog să obții slujba pe care o dorești, să obții banii de care ai nevoie, să nu primești reduceri plătite etc., dar să știi că asta în sine nu este fericire. Ne înșelăm foarte mult în această chestiune dacă identificăm și asociem fericirea cu astfel de lucruri.

Te trezești dimineața și pornești imediat știrile de dimineață, comentariile de dimineață. Din momentul în care te trezești, creierul tău este bombardat cu mesaje: rapoarte politice, bursiere, economice, ale poliției despre câți oameni au rămas în viață, câți sunt uciși, unde se desfășoară războiul, ce se va întâmpla cu acest partid, ce i se va intampla celuilalt, cine va conduce, cine va fi inlocuit, cum vin alegerile, crezi serios ca toate astea te vor face fericiti? De fapt, dacă gândești calm, vei vedea că asta nu are nicio legătură cu viața ta, copii, Dumnezeu. Ce iti ofera? Dar, în același timp, nu ai timp dimineața pentru rugăciune, pentru vreo carte spirituală sau pentru un pasaj din Noul Testament...

Dacă te gândești cu atenție, vei înțelege că totul este o evadare, un alibi sau ceva pe care îl folosim pentru a uita de noi înșine și a nu ne gândi la sensul vieții. Cum ne ajută tot ceea ce ne oferă epoca astăzi? Ce ne spune asta despre marile întrebări existențiale: despre fericire, bucurie interioară, sensul vieții, singurătate, depresie, frica de inexistență?

Rămân atâtea semne de întrebare în lume, în sufletele tinerilor – nu ne pun ochii pe gânduri? Au ei sete de sensul vieții? Nu, ochii lor sunt goli, nu au o scânteie de bucurie, harul Duhului Sfânt, pe care l-au primit la Botez, dar apoi s-au umplut cu altceva. Astea sunt priviri obosite. Asta nu ne pune pe gânduri? Să dau sens tuturor, să le spunem copiilor la ce sunt toate acestea, ce se află în spatele tuturor acestor lucruri? De ce trăiesc, unde merg, cum vor depăși golul, dorul, puterea televizorului în ei înșiși?

Încercați să vă distrați copilul - dar priviți-i în ochi și veți vedea în ei întrebarea: „De ce nu experimentez bucurie?”

Voi oameni și politicieni, răspundeți unui adolescent, de ce este atât de plictisitor când se întoarce de la o petrecere? Hai tu, vorbind de salarii, vino, vorbind de asigurare, vino, vorbind pe toate celelalte chestiuni, vino si spune-i copilului tau, care avea bani in buzunar si ii mai are, dar cu toate acestea, se intoarce de la o petrecere, de la o vacanță, se plimbă și simte un vid în suflet și întreabă: „De ce sunt descurajat? De ce sunt deprimat? De ce nu mă umple nimic? De ce fac totul, dar nu simt bucurie? De ce îmi lipsește ceva, dar nu știu ce și simt constant dor?

Când se va răspunde la aceste întrebări? Între timp, promiți că vei salva lumea, pentru că ți se oferă ore nesfârșite la televizor pentru a-ți dezvolta ideile; înseamnă că ceea ce vorbești este considerat foarte important.

Deci ce să facem? Trebuie să ne gândim și să ne privim ca într-o oglindă; în Hristos, nu în mentalitatea acestei lumi, pentru a vedea dacă suntem bine. Pentru că lumea are niște criterii după care îți vor spune că ești în ordine, iar Hristos are cu totul altele. Conform lumii, sunt un nebun - și poate și tu, din moment ce vorbim astfel de lucruri cu tine... Astăzi epoca spune una, iar noi spunem alta. Aceasta este o nebunie? Bun. Dar această nebunie ne permite să trăim și să interpretăm corect viața, stăm pe picioarele noastre și îndurăm sărăcia, lipsirea de toate plăcerile lumești și putem cuceri moartea.

Și cum rămâne cu moartea? „Da, va fi o pensie!” Ei bine, îl vei primi, dar ce se va întâmpla după pensionare? Cine vă va spune despre pensionare după pensie? Cine vă va spune despre moarte, care va veni cu siguranță? Sau poate nu credem în asta și nu acceptăm moartea? Atunci întrebarea este că mărturisim și spunem deschis că suntem oameni necredincioși, suntem atei și în tot ceea ce trăim fără Hristos. Și în acest caz, este normal ca oamenii să facă ceea ce fac: să intre în panică, să fie atât de unilateral, să absolutizeze laturile politice și economice. Toate acestea sunt firești în acea atmosferă nefirească în care Hristos este absent.

De exemplu, la televizor se spune: „Ne pasă de tineri, vrem ca ei să se distreze, să fie fericiți!” Cuvinte bune, nu? „Pentru ca tinerii să se distreze, să se bucure, să beneficieze” - dar explicați-mi sensul acestor cuvinte. Ce înseamnă „a face pe tineri să se bucure”? „Calitatea vieții” - ce înseamnă calitatea vieții?

Explicați-mi sensul acestor cuvinte: ce înseamnă „calitatea vieții”?

Am auzit zilele trecute că municipalitatea a organizat un teatru pentru tineret. Te duci la teatru și vezi cât de josnic pasiunile, viciile, înșelăciunea năvălesc pe scenă. Este aceasta calitate? Pentru ca tinerii să se întâlnească și să joace o piesă de teatru - dar cu adevărat, ce calitate a vieții le oferă asta?

Totul merge în direcția greșită. Iar noi, credincioșii în Hristos, ar trebui măcar să fim conștienți de starea noastră, să ne transformăm mânia în rugăciune și auto-ocară. Să ne certam nu pe alții, ci pe noi înșine, spunând: „Noi suntem de vină, pentru că dacă am fi creștini adevărați, dacă am avea smerenie și fapte adevărate în viață și dacă am influențat lumea fiecare, acolo unde poate, atunci atât atmosfera din societate, cât și viața noastră personală ar fi mai bune.”

Vă voi ilustra acest lucru, astfel încât să nu sune teoretic. La începutul fiecărui sezon, toate canalele lansează seriale noi. Le urmărești? De la sfârșitul lunii septembrie până la sfârșitul sezonului. Nu este nici unul dintre ei în care să nu domnească minciuna, adulterul, stricăciunea; mesajele ascunse conținute în ele sunt mesaje de josnicie, înșelăciune, depravare și depravare. Crezi că exagerez? Dar ce ideal formează toate acestea în sufletul unui copil? „Asta este viața, aceasta este realitatea”, ni se spune. Așa este, așa este și așa am devenit. Adică ne înecăm, iar înecul nostru se arată în film; degradăm și transformăm și această putreziciune într-un film.

Apostolul Pavel spune: „Pentru toți am devenit totul” (cf. 1 Cor. 9:22). Adică cobor la nivelul tuturor, dar pentru a-i câștiga în Hristos, pentru a-i ridica. Dar arată filmul realitatea vieții cu trădările, infidelitatea, înșelăciunea ei etc.? pentru a mă înălța și a mă scoate din această deznădejde?

Ce fel de familie va crea acest copil, după ce a băut din aceste idei despre viață? Ce familie? Și cum va simți un copil că acest lucru este greșit dacă televiziunea nu arată această realitate într-un context instructiv, nu face corecturi și nimeni nu spune: „Știi, acesta, care acum își înșală soția și locuiește cu alții, atunci se pocăiește, se corectează, plânge și caută iertare ... ”Dimpotrivă, trădările, înșelăciunea și viciile sunt prezentate într-o lumină fermecătoare, atrăgătoare, chiar solemnă.

Dacă ați putea, desigur, bărbați, să mergeți la Muntele Athos o vreme, zece zile, să rămâneți fără radio, televiziune, ziare și alte informații, atunci v-ați liniști puțin. Măcar pentru puțin timp vei trăi viata lui Dumnezeu. În aceste zile, mintea ta va fi puțin limpezită, filtrată, iar când te vei întoarce apoi pe lume, totul ți se va părea o nebunie. Ți se va părea nesănătos, vei vedea că totul merge prost și vei fi surprins: „Unde am fost și unde am ajuns? Aici oamenii se laudă cu păcatele lor, iar pe Sfântul Munte se pocăiesc – tu păcătuiești și te pocăiești, dar aici transformăm păcatul într-o sărbătoare, într-un mod de viață, într-un steag cu care ne mândrim și pe care îl promovăm.

Sfântul Antonie a vorbit despre această nebunie cu multe secole în urmă, a spus că în timpuri de sfârșit oamenii vor fi atât de nebuni încât, dacă văd un prieten care este în regulă, se vor aduna cu toții în jurul lui și vor începe să-i spună: „Ești nebun și totul este în regulă cu noi!” Și vor considera o persoană sănătoasă la minte nebună.

În mod firesc, oamenii vor avea propriul lor adevăr: mintea lor în nebunie nu poate înțelege pe cei care sunt diferiți de ei, să înțeleagă oameni luminați de Dumnezeu, care au harul lui Dumnezeu în ei înșiși, a căror minte rămâne la locul ei și îi vede pe Dumnezeu, lumea, oamenii pur și simplu. , viata. Oamenii fără Hristos nu înțeleg acest lucru, ei transmit pe o altă frecvență. În orice caz, vorbești cu ei în limbi diferite.

Deci unde este ieșirea? Scopul nostru este să nu dăm vina pe nimeni și să nu ne certam cu nimeni. Spun asta pentru a sparge apele stătătoare din mintea creștinilor, a creștinilor înșiși, la care vrei să te încadrezi. Crezi că ești un om bisericesc, dar și mintea ta este confuză, mintea ta este și poluată, și ești, de asemenea, purtat, relaxat, deveni lumești. Îți place acest cuvânt? Ai auzit deja. Secularizarea, adică acționezi și tu puțin lumesc, și îți plac și toate astea. Suntem încă încântați de viața păcătoasă, deșertăciunea lumească cu televiziunea, dar nu glumele amuzante ne încântă, ci lucrurile răutăcioase și picante.

Deci ce se va întâmpla cu noi? La ce vor duce toate acestea? „Toți sunt beți? apele de nebunie si a luat razna? întreabă Fotis Kondoglu. Citiți această poveste despre apa nebuniei pentru a vedea cum toată lumea a înnebunit, iar singurul care nu a înnebunit a fost regele. Pentru că nu a băut apa nebuniei care a căzut din cer. Și din cauza acestei ape a nebuniei, toată lumea a început să vadă albul ca negru, și negru ca alb, au încetat să mai înțeleagă ce este bine și au început să considere greșit și invers. Iar regele singur a spus:

- Nu voi bea de la ea, ca să nu mă las dus, trebuie să le gestionez bine!

Și tot binele pe care l-a făcut, alții care au băut această apă, au considerat nebunie. S-au repezit să-l doboare, iar regele și-a spus: „Deci ce se va întâmpla cu mine? Numai eu singur nu am băut această apă și ce să sufăr acum? Și adu-mi-o aici, o să iau o înghițitură și o să iau puțin din ea!”

Asta a fost decizia lui. Deci este chiar decizia ta să mai zăbovești puțin în această viață, vei intra și tu în ritmul ei nebun? Pentru ca această schimbare să aibă loc în mintea ta, această pagubă îngrozitoare și să privești totul ca restul? ..

Astăzi nu veți auzi despre moarte - despre moarte într-un sens creativ

Dar știi ce? Ceasul cumplit al morții va lovi. Astăzi ești la televizor acest cuvânt moarte nu vei auzi, sau cel puțin nu în sensul în care ne învață Biserica, nu vei auzi de moarte în sens creator. Nu te vei gândi la asta ca să te trezești, ți se va prezenta cel mult ca un thriller. În thrillere, moartea este prezentată doar cu sânge și crime, dar cruzimea nu face pe cineva să gândească și să spună: „Ce voi face, personal, la ora morții? Ce se va întâmpla după el? Cum voi ajunge în acest moment? Ce se va întâmpla cu sufletul meu?”

Ora asta va bate și vom vedea cu toții câte greșeli am făcut, cât de greșit am privit viața. Când o persoană beată se îmbătă, îi poți spune orice, dar nu înțelege ce i se întâmplă. Și dacă la această oră este lovit de o mașină și părăsește această lume, atunci sufletul lui, din moment ce nu este beat, va înțelege totul, dar va fi prea târziu. Suntem și noi beți pe lumea asta. Sfantul Ioan Gura de Aur vorbeste despre aceasta: oamenii beati stapanesc lumea aceasta, beati de patimi, infirmitati, vicii, neadevaruri. Oameni beți care se îmbată tot timpul și mintea lor nu este niciodată limpezită. Ei nu întreabă niciodată: „Unde mergem, unde este Dumnezeu? De ce L-am îndepărtat din viețile noastre?”

Televiziune, politică, mass-media mass media- toate acestea ne-ar ajuta dacă ar arăta idealuri de viață, standarde înalte de viață. Ar ajuta oamenii, dar știi, ei nu merg și se uită la astfel de lucruri.

Frații mei, trebuie să ne trezim, să ne rugăm și să spunem constant rugăciunea: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă”. Această rugăciune cucerește deșertăciunea acestei lumi, televiziunea, politica, tot ce există rău în această epocă și pune totul confuz la locul său. Și cine o face? Rugăciunea către Domnul, pentru că în ea Îl numim pe Hristos Domnul, ceea ce înseamnă că El este cel mai important lucru în viață.

Domnul este totul. Totul nu este ceea ce emisiunile TV, și nu ceea ce spun politicienii, nu sunt pensii și nu bursă, totul este Domnul Iisus Hristos și, prin urmare, de fiecare dată când spui Rugăciunea lui Isus, devii un om normal, pentru că pui lucruri. în locul lor. Când înveți să ai atitudinea corectă față de Domnul Isus Hristos, vei avea atitudinea corectă față de toate.

Când om spiritual se uită în ochii cuiva care promite o soluție la toate problemele la televizor, vede adesea gol

spune omul spiritual Sfanta Biblie, judecă pe toți, vede totul, pătrunde totul și nimeni nu înțelege acest lucru decât el însuși (vezi: 1 Cor. 2, 15). Daca esti om de biserică atunci nu vei fi înțeles. Dar o persoană spirituală, în virtutea luminării de la Dumnezeu, înțelege totul și vede deșertăciunea, înșelăciunea, înșelăciunea, minciuna. Și încă ceva: când se uită în ochii altuia, cel care promite o soluție la toate problemele la televizor, vede deseori gol.

În astfel de momente, exclamă: „Doamne, îți mulțumesc! Pentru că s-ar putea să fiu foarte păcătos, dar cel puțin știu Cine este Doctorul. Sunt pierdut, dar știu unde este patria mea; Am fugit, dar știu unde să mă întorc! Știu unde merg, știu la ce ușă să bat, știu unde să mă pocăiesc, unde să îngenunchez și să mă spovedesc și să chem mila Ta.

Aceasta este diferența, nu că suntem mai buni decât alții. Nu, suntem mai răi pentru că noi creștinii nu am schimbat lumea. În loc să slujească oamenii, să devină un aluat pentru lume, în schimb lumea ne zdrobește, lumea ne aspiră ca o uriașă pâlnie și ne atrage în jocul său, în sfera ei, în spațiul său. Un creștin singur cu privirea ar trebui să-i trezească pe cei din jur, așa cum a făcut un sfânt, care avea un asemenea dar: s-a uitat în ochii tăi și ți-a ridicat duhul, s-a uitat la tine și a sădit paradisul în ochii tăi. Ochii noștri sunt înșelători, nu este rouă a Duhului Sfânt în ei, nu există harul lui Dumnezeu.

Trebuie să evocăm un sentiment de adevăr în ceilalți, astfel încât celălalt să se uite la tine și să fie convins de însăși înfățișarea ta. Iar televizorul nu convinge, doar lipit, vă permite să vă relaxați și să vă înecați. Ca aceasta. Prin urmare, în timpul nostru, ei evită sistematic analiza, aprofundarea. Ei nu vor să mergi adânc, să te așezi și să te gândești: unde va ajunge povestea asta, unde?

Oamenii au nevoie de anticorpii pe care îi are un creștin. Când se uită la ceva la televizor, are măcar un criteriu, un etalon, un etalon de comparație, există Biserica, Evanghelia și judecă după ele. Iar celălalt nu are nimic, se bazează pe toate, are încredere în orice îi spun: sport, modă, politică...

Totuși, în acea oră extraordinară când Îl vedem pe Dumnezeu înaintea noastră, toate acestea nu ne vor ajuta deloc. Acum vă voi spune o poveste pentru cei care iubesc ușor: poveștile despre „viață după viață” nu sunt bisericești, ci oculte.

O persoană a murit, iar sufletul său a părăsit trupul, dar apoi s-a întors înapoi. Chiar a văzut viata eternași și-a spus: „Dacă Dumnezeu va judeca să-mi mai dea câțiva ani, atunci nu voi mai face niciodată ceea ce am făcut, pentru că din câte am văzut, mi-am dat seama că viața este foarte serioasă, că acești ani ne conduc într-o direcție clară. , iar viața nu este o glumă să o trăiești oricum. Pentru că există un ispititor care se bucură când greșim. Și vreau să trăiesc, de acum înainte fiind atent. Nu voi acorda prioritate părului, modei sau hainelor - le voi folosi, dar nu voi absolutiza, nu voi da inima la toate acestea.

Asta a spus un om care a murit, a venit la viață și apoi, știi ce a făcut? S-a închis într-o peșteră și și-a petrecut restul vieții în rugăciune și pocăință.

Poate ți-e milă de el și spui: „Săracul, nu știe ce îi lipsește, ce plăceri!” Și îi este milă de tine, pentru că și tu vei merge unde a fost el și tu însuți nu știi ce vei întâlni acolo. Și știe, pentru că s-a dus, s-a întors și a văzut.

Ieșirea este că trăim în lume, dar că lumea nu ne captivează, că trăim prin propria noastră nebunie, cea mai bună nebunie - nebunia lui Dumnezeu. Ca să nu fim nebuni, ci nebuni de Dumnezeu, nebuni pentru numele lui Dumnezeu. Numai așa putem îndura în viață, numai așa ne putem păstra mintea curată în această epocă atât de impură.

Iar când va începe cutremurul, nu te vei mai gândi doar la modul în care au fost împrăștiate plăcile de pavaj, ci vei înțelege că acest pământ pe care mergi nu este de încredere. Când patria ta va arde, nu te vei mai gândi la probleme etnice, politice, economice și de altă natură, dar vei înțelege că acest pământ nu este patria noastră permanentă: locuința noastră este în ceruri (vezi: 2 Cor. 5:1) . Voi înțelege că trebuie să mă pocăiesc și să sting acest foc cu lacrimi de pocăință și nu doar să spun: „Cum pot supraviețui acestei crize?”

— Luminile sunt stinse, dar sărbătoarea continuă. Singura întrebare este că viața ta trebuie să se schimbe. Când Dumnezeu stinge lumina, asta nu înseamnă că va trebui să-ți muți sărbătoarea în alt loc, înseamnă că trebuie să înțelegi că Dumnezeu nu este de acord cu felul în care trăiești.

Cel puțin istoria Vechiului Testament arată că atunci când oamenii trăiau în păcate, curvie, au făcut avorturi, au practicat magie, au comis crime, tot felul de minciuni - ceea ce se întâmplă atât în ​​casele noastre, cât și în patria noastră - atunci toate acestea, din păcate, sunt ca și cum un magnet atrage dezaprobarea lui Dumnezeu, mânia lui Dumnezeu. Dumnezeu, desigur, nu este supărat, aceasta este o expresie antropomorfă, dar cu ajutorul ei cuvântul lui Dumnezeu ne arată că harul lui Dumnezeu nu se poate odihni într-o asemenea atmosferă, într-o asemenea țară, în astfel de case, în astfel de suflete.

Este necesar ca mintea noastră să revină la starea ei normală, să se întoarcă la locul ei - la Hristos.

Despre performanță

George Frederick de Hanovra, alias George al III-lea, este cel mai faimos dintre regii nebuni ai Marii Britanii. La bătrânețe, a căzut într-o formă severă de demență, a devenit surd, orb și nu a putut înțelege, de exemplu, faptul că soția lui murise. La Crăciunul anului 1819, regele a cărat gunoaie ilizibile timp de două zile și jumătate și, imediat înainte de moarte, a pierdut și ocazia de a merge. În ultimii nouă ani ai domniei lui George al III-lea, imperiul a fost condus de fiul său, Prințul de Wales, viitorul George al IV-lea; această perioadă strălucitoare din istoria culturii britanice este numită era Regency.

Desigur, imaginea colorată a monarhului scufundat în abisul nebuniei nu putea să nu aprindă imaginația artiștilor. În 1969, a avut premiera monodrama compozitorului Peter Maxwell Davies, Eight Songs for the Mad King, inspirată de melodiile cântecelor pe care Georg a încercat să le învețe pe cintecele lui. Puțin peste douăzeci de ani mai târziu, piesa lui Alan Bennett Nebunia lui George al III-lea a debutat la Teatrul Național, concentrându-se în mare măsură pe relația domnitorului nebun cu medicul său, Francis Willis. Cu inteligența lui caracteristică și priceperea dramatică, Bennett a arătat toate fațetele degradării mentale a monarhului, în care, după cum ar părea, nu exista mai puțin promiscuitate și actorie decât boala autentică. Panica care a cuprins din ce în ce mai mult curtea regală pe măsură ce era înțeleasă incorigibilitatea stării regelui formează fundalul dinamic al acțiunii.

La trei ani după lansarea în cinematografe The Madness, Nicholas Hytner a realizat o adaptare cinematografică a piesei sub titlul ușor modificat The Madness of King George. Regele din film a fost interpretat de același actor ca și în piesă, Nigel Hawthorne, care este considerat încă un interpret de manual al rolului. Deși, magnificul David Haig, care a apărut în imaginea lui George în ApolloTheatre din 2012, nu a fost cu mult inferior lui Hawthorne, potrivit criticilor. Remarcabil comedian și scenarist TV Mark Gatiss, cunoscut de toată lumea pentru Sherlock (Sherlock, 2010), Doctor Who (DoctorWho, 2005) și Game of Thrones (Game of Thrones, 2011), a devenit astfel doar al treilea interpret iconic în rolul nebunului. rege.

În interpretarea sa a rolului, Gatiss, sfidând lui Hawthorne, este mult mai puțin nobil, dar chiar mai excentric decât Haig. Mai mult decât atât, „familia” din Hanovra este binecunoscută actorului – nu cu mult timp în urmă, Gatiss a făcut față cu brio imaginii grele, la propriu, a Prințului Regent din serialul TV Taboo (Taboo, 2017). Abilitățile unice ale lui Gatiss, maestrul comediei fizice și al usurării de identitate, - care doar el trebuia să fie în cele trei sezoane din The League of Gentlemen (1999-2017)! – au fost utile actorului pentru rolul precedentului Hanovra.

Spectacolul a fost regizat de directorul artistic de la Nottingham Playhouse, Adam Penford, și, nu în ultimul rând, de protejatul lui Heitner: Bennett este meticulos în alegerea regizorilor pentru piesele sale (a încredințat premierele ultimelor șapte numai lui Heitner). Ei bine, rolul doctorului Willis a fost interpretat de Adrian Scarborough, care cunoștea bine materialul: în adaptarea cinematografică din 1994, a jucat rolul băcanului Fortnum.

Revizuire

„Accidentul lui George”

În piesa lui Bennett, monarhul britanic este înnebunit în mod pitoresc și torturat de medicii curții. Bennett însuși spune că piesa lui arată acum grozav ca o parafrază a Brexit-ului. În orice caz, Nebunia lui George al III-lea este o dramă de descoperire către autenticitatea experienței în lumea aparențelor.

George al III-lea de Hanovra a căzut în demență la bătrânețe, a devenit surd, orb și nu putea merge. El a încercat să-și învețe brăzdeii să cânte cântece populare ( despre ce a compus clasicul avangardei postbelice Peter Maxwell Davis remarcabila monodramă „Opt cântece pentru regele nebun”), iar în ziua de Crăciun a anului 1819 a vorbit fără oprire câteva zile. Fiul său George al IV-lea a băut ca Churchill, a mâncat ca Gargantua și, la sfârșitul domniei sale, potrivit pictorului Wilkie, semăna cu „un cârnați imens, cu greu înfipt într-o coajă”. Cu greu s-a ridicat din pat, a orb la ambii ochi și a suferit de o formă severă de gută. mana dreapta deci nu putea semna actele. Edward al VIII-lea l-a adorat pe Hitler și a renunțat la tron ​​pentru un divorț american fără rezultate. Actualul Prinț de Wales are șaptezeci și încă un prinț. Monarhia britanică, ca oricare alta, este un panoptic pitoresc din care se pot trage intrigi dramatice de orice gen.

Cândva, cel mai mare dramaturg din toate timpurile și popoarele s-a ocupat de asta în detaliu, dar iată ghinionul - a trebuit să se oprească la Henric al optulea. De atunci, monarhii britanici au trebuit să se mulțumească cu propriile reflecții în operele unor dramaturgi mai mici. Să luăm, de exemplu, Windsorurile vii: există o mulțime de filme și emisiuni TV despre ei, iar din teatru se poate aminti doar „Publicul” lui Peter Morgan și „Charles al treilea” a lui Mike Bartlett ( care, în plus, este o fantezie futurologică liberă, deși scrisă în versuri goale „Shakespearian”.).

George al treilea, în acest sens, a fost norocos - Alan Bennett l-a „preluat”. „Nebunia” și tratamentul monarhului sunt arătate în toate detaliile pline de culoare: cu sângerări și pieptănare medicală a ulcerelor sângeroase pe un craniu gol ( „a scoate otrava din cap”); cu urină de culoare albastru regal și limba vernaculară infantilă care nu deosebește „stau” de „racat” și „nebun” de „maiestate”; cu cămăşi de forţă şi despărţire dureroasă de regină. Cu toate acestea, în ciuda tuturor acestor pasiuni, adevărata natură a bolii mintale a monarhului - primul episod, timpuriu, la care piesa se limitează - rămâne un mister pentru noi. Ce a fost - capriciul masochist al unui copilaș disolut? Eliberarea de emoții reprimate de rolul social ( versiunea aderată, în cuvinte, regizată de Adam Penford)? Criză nervoasă prelungită? Primul clopot al nebuniei senile viitoare?

Excelentul Mark Gatiss ( evident că nu este indiferent față de Hanovra: din contul lui - nu numai George al III-lea, ci și imensa sa urmașă Prinț Regent din serialul TV „Tabu”). „Mr. King” al lui Bennett în interpretarea sa este un astfel de prinț Hamlet, care a devenit de mult rege, dar nu și-a pierdut gustul pentru nebunia inspirată, în care „există o metodă”. În fața ochilor noștri, el se confruntă cu un atac acut al unei crize de mijloc, și nici măcar a lui, ci a întregii monarhii britanice. Nu fără motiv, într-una din ultimele scene, căpitanul Greville, dând socoteala servitorilor care l-au îngrijit pe rege în nebunia lui, dă drumul vrăjirii: „ Bucură-te că tocmai ești concediat. Dacă ați fi servitori ai sultanului turc sau ai țarului rus, ți-ar fi tăiat capul».

Desigur, la urma urmei, George al treilea a condus imperiul în acea epocă când rolul monarhului a fost în sfârșit afirmat în statutul său ceremonial actual ( într-unul dintre episoadele bine comice, Prințul de Wales declară: „În domnia mea, stilul va fi principalul lucru!”). Nepoata sa Victoria va deveni personificarea acestui rol unificator, conciliant, simbolic pe care monarhul britanic i se permite acum să-l joace. Și dacă Victoria însăși poate încă să pară o figură egală din punct de vedere politic cu marii ei prim-miniștri Disraeli și Gladstone, atunci după moartea ei, macinarea din punct de vedere istoric a dinastiei tronului a luat forma complet: diavolul însuși și-ar rupe piciorul în saltul lui Edwards și Georgov, dar Asquith și Lloyd George sunt amintiți cu toții.

De fapt, George al III-lea de Hanovra a fost un monarh atât de zdrobitor - un unchi amuzant, tatăl a 15 copii, care știa pe de rost toate țesăturile matrimoniale ale supușilor săi nobili și vorbea într-un argo prost cu nesfârșite „hei, hei” și „ce , ce".

Nu un rege, ci o „fistulă anală”, potrivit unui curtean; un conducător nominal care nu mai poate tăia capul nimănui dintr-un capriciu. Nu fără motiv, în momentul iluminării, începe să repete cu miniștrii săi „Regele Lear” – o piesă despre un monarh care a rămas așa doar pe hârtie. Și nu degeaba dr. Willis, singurul care a reușit să îmblânzească criza regală, este încântat să-i spună celui mai înalt pacient că în „ferma lui nebună” din Lincolnshire, jumătate dintre psihotici își imaginează că sunt regi. La sfârșitul primului act, când George stă așezat în „scaunul psihiatric” chinuit, imnul Zadok Preotul, scris de Händel cu ocazia încoronării bunicului său George al II-lea - și de atunci a fost jucat în Westminster Abbey. la urcarea pe tron ​​a fiecărui următor monarh britanic, începe să sune. Toate pot fi considerate și un pic nebunești - mai ales în acele momente când ( ca Bartlett în „Charles al treilea”) încep să se imagineze ca regi.

Premii

Premiul WhatsOnStage - Cel mai bun actor în rol secundar (Adrian Scarborough), cea mai bună piesă de reînnoire

Acest text de Michel Foucault este un fel de „rezumat al autorului” al primei sale lucrări majore, A History of Madness. Publicat inițial în revista autorizată „Table Ronde” ( Foucault M. La folie, l`absence de l`oeuvre // La Table Ronde. 1964. N 196. P.11-21), textul a fost inclus ca anexă în ediția a III-a a Istoriei nebuniei (1972). În locul unui comentariu asupra traducerii, se oferă un scurt eseu „Imagini ale literaturii în „Istoria nebuniei” de M. Foucault”, care deschide o serie de articole de S.L. Fokine despre motivele literare ale gândirii lui Foucault în anii 60 (nota traducătorului).

Poate va veni ziua în care nu vor mai înțelege ce este nebunia. Această figură se va închide pe ea însăși, nepermițând mai mult să deslușească urmele pe care le va lăsa. Și pentru ochiul neinformat, vor fi aceste semne în sine altceva decât simple semne negre? Cel mai probabil, vor fi înscrise în configurații pe care astăzi nu le putem desena sub nicio formă, dar care în viitor vor deveni coordonatele necesare citirii ființei noastre și a culturii noastre, a noastră înșine. Atunci Artaud va aparține pământului limbajului nostru și nu rupturii sale; nevrozele vor fi forme constitutive ale societăţii noastre (şi nu abateri de la ele). Și tot ceea ce trăim astăzi ca ceva extrem, sau ciudat, sau insuportabil, va ajunge la o pozitivitate senină. Și tot Dincolo, Exteriorul, tot ceea ce ne desemnează acum limitele, va, ce bine, ne va desemna pe noi înșine.

Doar enigma acestei Exteriorări va rămâne. Oamenii se vor întreba ce fel de distincție ciudată a jucat istoria noastră din Evul Mediu adânc și până în secolul al XX-lea, și poate chiar mai mult? De ce a aruncat cultura occidentală deoparte la granițele sale ceea ce se putea recunoaște pe sine, ceea ce se recunoaște cu adevărat, totuși, în timp ce alegea căi ocolitoare? De ce, înțelegând clar în secolul al XIX-lea și chiar mai devreme că nebunia formează adevărul gol al omului, l-a împins ea totuși în acest spațiu neutru și obscur, unde părea să nu existe? Și de ce a fost necesar să iei în sine cuvintele lui Nerval sau Artaud, de ce a fost necesar să te recunoști în cuvinte, și nu în poeți?

Atunci se estompează imaginea vie a minții în flăcări. Jocul obișnuit de a ne uita de cealaltă parte, de partea nebuniei, de a asculta vocile care, venind la noi de departe, ne spun aproape propriul adevăr, acest joc, cu regulile lui, tacticile, trucurile inventive, permise. încălcarea legilor sale, nu va fi pentru totdeauna altceva decât un ritual complex, ale cărui semnificații se vor transforma în cenușă. Ceva asemănător cu maiestuoasele ceremonii potlatch din societățile arhaice. Sau duplicitatea bizară a practicilor de vrăjitorie și a încercărilor lor în secolul al XIV-lea. În mâna istoricilor de cultură vor rămâne doar informații despre măsurile legalizate de întemnițare forțată a nebunilor și îngrijiri medicale, dar, pe de altă parte, despre includerea bruscă, uluitoare, în limba noastră a cuvântului celor care au fost astfel excluși. din societate.

Care ar fi baza tehnică pentru o astfel de schimbare? Este posibil ca medicina să trateze bolile mintale ca orice altă boală organică? Controlul farmacologic precis al tuturor simptomelor mentale? Sau o definiție suficient de strictă a abaterilor de comportament, astfel încât societatea să poată oferi fiecăruia dintre ele o modalitate adecvată de neutralizare? Sau sunt posibile alte schimbări, dintre care niciuna nu se va desființa cu adevărat boală mintală, dar al cărui sens general va avea drept scop ștergerea imaginii nebuniei de pe fața culturii noastre?

Sunt bine conștient că ultima ipoteză contestă înțelepciunea convențională: că dezvoltarea medicinei poate eradica în sfârșit bolile mintale, așa cum sa întâmplat cu lepra și tuberculoza; totusi, va ramane totusi relatia unei persoane cu stralucirile sale, cu ceea ce ii este imposibil, cu suferinta sa corporala, cu cadrul nocturn al fiintei sale; chiar dacă patologicul este retras din circulație, totuși apartenența obscură a omului la nebunie va rămâne sub forma unei amintiri eterne a acestui rău, care s-a netezit ca o boală, dar persistă cu încăpățânare ca suferință. Într-adevăr, o asemenea idee presupune ceea ce este cel mai instabil, mult mai instabil decât constanța patologicului: atitudinea culturii față de excluderea ei sau, mai exact, atitudinea culturii noastre față de adevărul său îndepărtat și opus, care descoperă și se ascunde în nebunie.

Dar ceea ce va muri cu siguranță în viitorul apropiat, ceea ce moare deja în noi (și din care limba noastră este un semn al morții), este homo dialecticus, ființa începutului, întoarcerii și timpului, un animal care își pierde brusc adevărul, apoi îl găsește, un străin de sine.o persoană care se obișnuiește din nou cu sine. Un om care a fost subiectul suveran și obiectul sclav al tuturor discursurilor rostite vreodată despre om și mai ales despre nebunul înstrăinat de el. Din fericire, moare, în sunetul acestei vorbărie.

Așa că vor înceta să înțeleagă cum o persoană a putut să înstrăineze această figură a lui însuși de la sine, cum a putut să forțeze de cealaltă parte a limitei tocmai ceea ce s-a ținut de el și în care el însuși era cuprins. Nici un gând nu va putea concepe această mișcare, în care până de curând omul occidental și-a dobândit extinderea. Este atitudinea față de nebunie care va dispărea pentru totdeauna (și nu vreo cunoaștere a bolii mintale sau vreo poziție în raport cu prizonierii azilelor). Doar următoarele vor fi clare: noi europenii din ultimele cinci secole, pe suprafața pământului, am fost acei oameni care, printre altele, ne-am caracterizat printr-o trăsătură atât de fundamentală, foarte ciudată printre alte trăsături. Am întreținut o relație profundă, patetică, vagă cu boala psihică, poate pentru noi înșine, dar de nepătruns pentru ceilalți, relație în care am trăit cel mai mare pericol pentru noi înșine și, poate, cel mai apropiat adevăr. Se va spune nu că am fost la distanță de nebunie, ci că ne-am aflat chiar la distanța nebuniei. La fel și grecii: nu erau departe de ea, nu pentru că l-au condamnat: mai degrabă, se aflau în înlăturarea acelui exces, chiar în inima acestei distanțe, unde l-au păstrat.

Pentru cei care nu vor mai fi ca noi, acest mister va rămâne (ceva asemănător ni se întâmplă atunci când încercăm să înțelegem astăzi cum ar putea Atena să se predea vrajei nebunului Alcibiade și apoi să se elibereze de ea): cum ar putea arăta oamenii. pentru adevărul lor, cuvântul lor cel mai important și semnele lor în ceea ce îi făcea să tremure, de la care nu se puteau abține să privească în altă parte, de îndată ce au observat? Și acest lucru li se va părea și mai ciudat decât să ceară adevărul omului de la moarte, căci aceasta din urmă spune: toți vom fi acolo. Nebunia, în schimb, este un pericol rar, povara accidentului ei nu poate fi comparată cu povara obsesiilor pe care le dă naștere, cu povara întrebărilor care i se pun. Cum, în cultura noastră, o posibilitate atât de nesemnificativă a dobândit o asemenea putere de teroare revelatoare?

Pentru a răspunde la această întrebare, cei care nu vor mai fi ca noi, care ne vor avea în spate, nu vor avea prea multe. Doar câteva semne carbonizate: teama neîncetat repetată cu care oamenii priveau cum apele nebuniei se ridicau și inundau lumea întreagă; ritualuri pentru excluderea unui nebun din viață și ritualuri pentru includerea lui în viață; ascultarea încordată a secolului al XIX-lea, încercând să prindă în nebunia ei ceva care ar putea vorbi despre adevărul omului; aceeași nerăbdare cu care au fost lepădate și primite discursurile nebunilor, ezitări în a recunoaște în spatele lor fie golul, fie semnificația decisivă.

Orice altceva: aceasta este o unitate în felul ei, o mișcare în care mergem spre nebunie, de care ne îndepărtăm, aceasta este voința de a stabili o limită și dorința de a o răscumpăra în crearea unei țesături cu un singur sens: totul este sortit tăcerii, deoarece trilogia greacă este tăcută pentru noi astăzi sau starea mentală a unui șaman într-o societate primitivă.

Am ajuns într-un punct, într-un pliu în timp, în care un anumit control tehnic al bolii acoperă mai degrabă decât semnifică o mișcare în care este închisă experiența nebuniei. Dar tocmai această faldă ne permite să descoperim ceea ce a rămas implicit timp de secole: boala mintală și nebunia sunt două configurații diferite care s-au închis și s-au împletit în secolul al XVII-lea și care acum diverg în fața ochilor noștri, sau mai bine zis, în limba noastră. .

Dacă spunem că astăzi nebunia dispare, atunci asta înseamnă că se dezvăluie confuzia, în care nebunia era percepută atât din cunoștințele psihiatrice, cât și din reflecția antropologică. Dar asta nu înseamnă că dispare transgresiunea, al cărei chip vizibil timp de secole a fost nebunia. Nici nu înseamnă că transgresiunea – chiar în momentul în care ne întrebăm ce este nebunia – nu poate duce la vreo experiență nouă.

Nu există o singură cultură în lume în care totul ar fi permis. De mult se știe că omul nu începe cu libertatea, ci cu limita, cu linia irezistibilului. Sunt cunoscute sisteme la care sunt supuse actele interzise; în fiecare cultură se putea distinge un regim de tabuuri incestului. Cu toate acestea, organizarea interdicțiilor în limbaj este mult mai puțin cunoscută. Căci cele două sisteme de limitări nu coincid, așa cum ar fi cazul dacă unul ar fi o variantă verbală a celuilalt: ceea ce nu trebuie să apară la nivelul cuvântului nu este neapărat interzis la nivelul faptei. Indienii Zuni, care o interzic, vorbesc despre incestul fratelui și al surorii; Grecii - legenda lui Oedip. Dimpotrivă, Codul din 1808 a abrogat vechile articole penale împotriva sodomiei; dar limbajul secolului al XIX-lea a fost mult mai intolerantă față de homosexualitate (cel puțin în forma sa masculină) decât în ​​epocile anterioare. Este foarte probabil ca conceptele psihologice de compensare și exprimare simbolică să nu poată explica în niciun fel un astfel de fenomen.

Uneori, această zonă a interdicțiilor lingvistice ar trebui analizată în mod special. Nu există însă nicio îndoială că nu a sosit încă momentul unei astfel de analize. Este posibil să folosiți distincțiile de limbă actuale? Este posibil să distingem – la limita interzisului și imposibilului – aceste legi ale codului lingvistic (ceea ce se numește atât de elocvent erori lingvistice); apoi, în cadrul codului, dintre cuvintele sau expresiile existente, evidențiați-le pe cele care se aflau sub interdicția pronunției (serii religioase, sexuale, magice de cuvinte blasfemiante); apoi - zicerile care se presupune că sunt permise de cod, sunt permise în actele de vorbire, dar ale căror semnificații sunt insuportabile în momentul de față pentru o anumită cultură: până la urmă, în acest caz, o întorsătură metaforică sau întorsătură este imposibilă, deoarece sensul ea însăși devine obiect de cenzură. În sfârșit, există o a patra formă de limbaj exclus: constă în faptul că un cuvânt care aparent corespunde unui cod de limbă recunoscut este corelat cu un alt cod, a cărui cheie este dată chiar în acest cuvânt: în acest fel cuvântul se desparte. în sine - spune ceea ce spune, dar adaugă un exces tăcut care spune ceea ce spune fără cuvinte și codul conform căruia îl spune. LA acest caz nu este un limbaj cifrat, ci un limbaj ezoteric structural. Adică nu comunică, ascunzând-o, oarecare sens interzis; el intră imediat în distanţa esenţială a vorbirii. O distanță care îl devastează din interior și, poate, până la infinit. În acest caz, ce diferență face ceea ce se spune într-o astfel de limbă, ce semnificații se dezvăluie în ea? Tocmai o eliberare atât de întunecată și centrală a cuvântului, zborul său necontrolat către sursa fără speranță, nu poate fi tolerată de nicio cultură în viitorul apropiat. Nu după sensul său, nu după materia sa verbală, un astfel de cuvânt va fi criminal, transgresiv - chiar jocul său va fi transgresiunea.

Este foarte probabil ca orice cultură, oricare ar fi ea, să cunoască, să practice și să tolereze (într-o anumită măsură), dar în același timp să suprime și să excludă aceste patru forme de interdicții ale cuvintelor.

LA istoria occidentală experiența nebuniei s-a mișcat de-a lungul acestui bar multă vreme. În adevăr, nebunia a ocupat de mult un loc foarte obscur, ceea ce ne este destul de greu de precizat: se situa între interzicerea cuvântului și interzicerea faptei. De aici provine semnificația ilustrativă a perechii futor-inanitas, care a organizat practic lumea nebuniei care a durat până în Renaștere. Epoca Marii Întemnițări (crearea adăposturilor orașului, Charenton, Saint-Lazare în secolul al XVII-lea) marchează mișcarea nebuniei în zona prostii: nebunia este asociată cu faptele interzise doar prin afinitate morală (ea păstrează relații semnificative cu interdicțiile sexuale), dar este închisă de zona interdicțiilor lingvistice; internarea epocii clasice închide în aceleași ziduri cu nebunie pe libertinii gândirii și a cuvântului, necurăția și ereticii încăpățânați, hulitorii, vrăjitorii, alchimiștii - într-un cuvânt, tot ce aparține lumii verbale și interzise a nerațiunii; nebunia este un limbaj exclus; aceasta este limba care, spre deosebire de codul limbajului, pronunță cuvinte fără sens („nebuni”, „nebun”, „nebun”), sau zicale sacralizate („obsedat”, „violent”) sau cuvinte pline de sens interzis ( „libertens”, „răi”). Reforma lui Pinel nu este atât o schimbare în acest sistem de reprimare a nebuniei, cât un cuvânt interzis, ci completarea lui vizibilă.

Dimensiunea reală a sistemului îi datorăm lui Freud: datorită lui, nebunia s-a mutat la ultima formă de prohibiție lingvistică, despre care am vorbit mai sus. Atunci nebunia a încetat să mai fie un păcat al cuvântului, vorbire blasfematoare sau un fel de înțeles interzis (și de aceea psihanaliza se dovedește a fi marea ridicare a interdicțiilor definite de însuși Freud); nebunia a luat naștere acum ca un cuvânt care se auto-învăluie, care spune – dincolo de ceea ce spune – altceva: că, singurul cod al căruia nu poate fi decât el însuși – iată, dacă vrei, limbajul ezoteric, iar baza lui este cuprins în cuvânt, care, până la urmă, nu spune altceva decât această implicare reciprocă.

Prin urmare, gândirea lui Freud trebuie tratată așa cum merită: nu spune că nebunia este surprinsă de un lanț de sensuri care comunică cu limbajul cotidian, permițând astfel să se vorbească despre nebunie cu vulgaritatea cotidiană inerentă vocabularului psihologic. Mută ​​experiența europeană a nebuniei în acest tărâm dezastruos, tot timpul transgresiv (deci din nou interzis, dar de data aceasta într-un mod special): acest tărâm al limbilor care se implică reciproc, adică cele care rostesc în vorbirea lor. doar limba în care este vorbită. Freud nu a descoperit identitatea pierdută a sensului; el a conturat figura uluitoare a unui semnificant care este absolut diferit de ceilalți. Acesta este ceea ce ar fi trebuit să-și protejeze gândirea de toate interpretările pseudopsihologice cu care a fost acoperită în secolul nostru în numele (nenorocitele) „umanități” și unitatea lor asexuată.

Din această cauză nebunia a apărut nu ca un truc al sensului ascuns, ci ca un depozitar încântător de sens. Dar, în același timp, cuvântul „depozitar” trebuie înțeles în sensul său propriu: nu atât ca un fel de cerere, ci - și într-o măsură mult mai mare - o figură care deține și suspendă sensul, stabilește un fel de vid în care apare posibilitatea care nu a fost încă realizată, ca un sens să-și găsească un loc acolo, sau altul, sau, în cele din urmă, un al treilea - și așa, poate, la infinit. Nebunia deschide aceste goluri de depozitare care desemnează și dezvăluie acel gol în care limbajul și vorbirea, implicându-se una pe cealaltă, se formează una din cealaltă și nu spun altceva decât această relație încă tăcută dintre ele. De la Freud, nebunia occidentală și-a pierdut caracterul lingvistic, de când a devenit o limbă dublă (o limbă care există doar în vorbirea sa, un discurs care nu vorbește decât propria sa limbă) - adică o matrice de limbaj care, în strictă sens, nu spune nimic. Un val de vorbire care nu spune nimic, nu creează nimic, nicio creație.

Va fi necesar să-i aducem cumva un omagiu lui Freud: el nu a făcut deloc să vorbească nebunia, care de secole a fost tocmai limbajul (limbajul exclus, vanitatea vorbăreață, vorbirea care mărginirea invizibil tăcerea gânditoare a minții); dimpotrivă, a epuizat Logosul irațional al nebuniei; l-a ofilit; a făcut ca cuvintele nebuniei să se întoarcă la sursa lor - la această zonă albă de auto-implicare în care nu se spune nimic.

O lumină încă vagă cade asupra a ceea ce se întâmplă astăzi; se vede, totuși, cum se ivește o mișcare ciudată în limba noastră. Literatura (începând fără îndoială cu Mallarmé) devine încetul cu încetul ea însăși o limbă a cărei vorbire rostește - concomitent cu ceea ce spune și în aceeași mișcare - o limbă în care poate fi descifrată ca vorbire. Înainte de Mallarmé, scriitorul și-a stabilit discursul într-o limbă dată: astfel o operă literară avea o natură comună oricărei alte limbi, aproape aceleași semne (fără îndoială că erau maiestuoase) ca Retorica, Intriga, Imaginile. LA sfârşitul XIX-lea secolul, o operă literară a devenit un discurs, consemnând în sine principiul descifrării ei; sau, în orice caz, a presupus - în fiecare dintre frazele sale, în fiecare dintre cuvintele sale - capacitatea de a schimba în mod suveran valorile și semnificațiile limbii căreia îi aparține totuși (în mod corect); a suspendat puterea limbajului chiar în gestul scrisului modern.

De aici provine nevoia acestor limbi secundare (ceea ce se numește în general critică): ele nu mai funcționează ca completări externe literaturii (evaluări, judecăți, medieri, conexiuni pe care s-a considerat necesar să se stabilească între opera, care se referea). la ghicitoarea psihologică a creării sale, și consumarea ei în actul lecturii); de acum înainte, chiar în inima literaturii, ei iau parte la vidul pe care ea îl stabilește în limba proprie; ele formează o mișcare necesară — neapărat incompletă — în care vorbirea este retrogradată în limba proprie și în care limbajul se stabilește prin vorbire.

De aici vine și acest cartier ciudat al nebuniei și literaturii, care în niciun caz nu poate fi înțeles în sensul unei relații psihologice în cele din urmă goale. Dezvăluită ca un limbaj care se tace pe măsură ce se suprapune, nebunia nu poate nici să descopere, nici să dea un cuvânt vreunei creații (și nici la nimic care, cu ajutorul geniului sau al norocului, ar putea deveni creație); ea denotă vidul din care provine această creație, adică locul în care este continuu absentă, în care nu poate fi găsită niciodată, din moment ce nu a fost niciodată acolo. Acolo – în această regiune palidă, în acest adăpost esențial – se dezvăluie incompatibilitatea geamănă a creației și a nebuniei; este punctul orb al posibilității lor reciproce și al excluderii lor reciproce.

Totuși, începând cu Roussel și Artaud, limba literaturii se apropie și de acest loc. Dar nu o abordează ca pe ceva pe care trebuie să-l rostească. Este timpul să observăm că limba literaturii nu este definită de ceea ce spune, nu de structurile care o fac să aibă sens. Are propria sa ființă și este necesar să-l întrebăm despre această ființă. Ce este acum? Fără îndoială, este ceva care se ocupă de auto-implicarea, de dualitate și de golul în care intră. În acest sens, esența literaturii, așa cum se produce de la Mallarmé și ajunge până la noi, ajunge în această regiune, unde, datorită lui Freud, se realizează experiența nebuniei.

În ochii mei, chiar nu știu ce cultură - dar poate este deja foarte aproape - noi vom fi cei care ne vom apropia cel mai mult de aceste două fraze pe care nimeni nu le-a rostit încă, aceste două fraze sunt la fel de contradictorii și imposibile, cum ar fi celebrul „Mint”, fraze care ambele denotă aceeași auto-referință goală: „Scriu” și „Sunt delirant”. Apoi ne vom da seama împreună cu alte o mie de culturi care se apropiau de expresia „Sunt nebun” sau „Sunt o fiară” sau „Sunt un zeu” sau „Sunt o maimuță” sau altfel „Sunt adevărul” ca era în secolul 19. până la Freud. Și dacă această cultură are un gust pentru istorie, își va aminti că Nietzsche, într-o nebunie, a proclamat (asta a fost în 1887) că el este adevărul (de ce sunt atât de înțelept, de ce sunt atât de deștept, de ce scriu așa ceva). carti bune de ce sunt rock); și că cincizeci de ani mai târziu, în ajunul sinuciderii sale, Roussel a scris How I Wrote Some of My Books, o narațiune asemănătoare cu nebunia și tehnica lui de scris. Și, fără îndoială, se vor întreba cum am putut recunoaște o relație atât de ciudată între ceea ce a fost respins ca strigăt și ceea ce a fost auzit ca cânt.

Este posibil, totuși, ca o astfel de schimbare să nu merite nicio surpriză. Suntem cei care suntem surprinși astăzi de modul în care aceste două limbi (limba nebuniei și limba literaturii) sunt comunicate, a căror incompatibilitate a fost stabilită de istoria noastră. Încă din secolul al XVII-lea, nebunia și bolile psihice au ocupat același spațiu al limbajelor excluse (în general, spațiul prostiei). Intrând într-un alt tărâm al limbajului exclus (tărâmul care este circumscris, sfințit, formidabil, crescător, întors asupra sa într-un Fold inutil și transgresiv, tărâmul numit literatură) nebunia se eliberează de vechea sau recenta ei - după perspectiva aleasă - rudenie cu boala psihică.

Acestea din urmă vor trece fără îndoială într-un spațiu din ce în ce mai controlat tehnic: în clinici, farmacologia a transformat deja camerele pentru răvășiți în acvarii calme. Dar pe lângă aceste transformări, și din motive care sunt evident ciudate (cel puțin pentru noi aspect modern) vine un deznodământ: nebunia și boala psihică își acoperă apartenența la aceeași unitate antropologică. Această unitate însăși dispare, odată cu persoana, acest postulat temporar. Nebunia - aureola liric al bolii - dispare treptat. Și departe de patologic, de latura limbajului – unde se îndoaie, fără să spună încă nimic, se naște o experiență în care este vorba despre gândul nostru; este deja evident, dar inevitabilitatea absolut goală nu are încă un nume.

tulburare psihică profundă. Termenul de „nebunie”, sub care au fost rezumate toate tulburările mintale în secolul trecut, este prea general și este acum rar folosit în psihiatrie, cu excepția unor expresii speciale. În trecut, nebunii erau considerați un fel de creaturi speciale. Apoi s-a observat că în realitate fiecare individ poartă în sine latura sa de „umbră” – impulsuri și dorințe care sunt reprimate, îmblânzite sau dirijate de viața socială în direcția corectă. O persoană înfurie pentru câteva clipe se transformă într-un nebun. Nebunia apare mai degrabă ca urmare a unui dezechilibru între diversele componente ale personalității, între diversele aspecte ale vieții.

Are în principal o semnificație socială și indică un comportament nepotrivit din punct de vedere social: de exemplu, o persoană nebună din punct de vedere psihologic (de exemplu, un epileptic) poate găsi o poziție adecvată din punct de vedere social pentru el (în India poate deveni șaman, adică un preot inspirat de sus) . Concept general„nebunia” indică o pierdere a simțului responsabilității sau a simțului realității (psihastenie). Astăzi, acest termen a fost înlocuit cu termenii nevroză (deteriorarea relațiilor cu altul) și psihoză (ruperea relațiilor cu altul). Astăzi, nebunul nu este izolat de societate și nu este lăsat singur cu soarta lui. Medicii încearcă să-l trateze cu injecții de substanțe chimic active; dar în realitate, doar psihanaliza (psihopatologia) face posibilă stabilirea unor diagnostice precise și oprirea progresiei bolii într-un moment în care aceasta este încă vindecabilă.

Mare Definitie

Definiție incompletă ↓

NEBUNIE

Franz. FOLIE, DERAISON. Conceptul cardinal în sistemul de gândire și evidență M. Foucault. Potrivit lui Foucault, atitudinea față de nebunie este cea care testează sensul existenței umane, nivelul civilizației sale, capacitatea unei persoane de a se autocunoaște și de a înțelege locul său în cultură. Cu alte cuvinte, relația unei persoane cu „nebunul” din exterior și din interiorul său servește ca un indicator pentru Foucault, o măsură a umanității umane și a nivelului său de maturitate. Și în acest sens, întreaga istorie a omenirii îi arată ca o istorie a nebuniei.

Ca teoretician, Foucault a fost mereu interesat de ceea ce exclude rațiunea: nebunia, hazardul, fenomenul inconsecvenței istorice – discontinuitatea, discontinuitatea – tot ceea ce, conform definiției sale, dezvăluie „alteritatea”, „alteritatea” la o persoană și la istoria sa. Ca toți filozofii poststructuraliști, a văzut în literatură cea mai frapantă și mai consistentă manifestare a acestei „alterități”, de care, prin natura ei, textele cu caracter filozofic și juridic sunt lipsite. Desigur, el a acordat o atenție deosebită literaturii care „încalcă” („subminează”) formele de discurs legalizate prin diferența „marcată” față de acestea, adică tradiția literară care era reprezentată pentru el prin numele lui de Sade, Nerval, Artaud și, bineînțeles, Nietzsche.

Din punctul de vedere al lui Foucault, „persoana normală” este același produs al dezvoltării societății, rezultatul final al „ideilor sale științifice” și ale legilor formalizate legal corespunzătoare acestor idei, ca și „omul nebun”: „Psihopatologia secolul al XIX-lea. (și probabil chiar și ai noștri) credeau că a acționat și s-a autodeterminat, luând ca punct de plecare relația cu homo natura, sau persoana normală. De fapt, această persoană normală este un construct speculativ; dacă acest om trebuie plasat, nu este în spațiul natural, ci într-un sistem care identifică sociusul cu subiectul legii” (Foucault: 1972a, p. 162).

Cu alte cuvinte, linia dintre normal și nebun, susține Foucault, este fluidă din punct de vedere istoric și depinde de stereotipuri. Mai mult, în nebunie, vede o sclipire de „adevăr” inaccesibil rațiunii și nu se sătura să repete: noi – „oameni normali” – trebuie să ne înțelegem cu faptul că „omul și nebunul sunt legați în lumea modernă, poate chiar mai puternic decât în ​​metamorfoze zoomorfe vii, ilustrate cândva de morile de vânt aprinse ale lui Bosch: omul și nebunul sunt uniți printr-o legătură de adevăr evaziv și reciproc; își spun reciproc acest adevăr despre esența lor, care dispare atunci când unul vorbește despre el altuia” (ibid., p. 633). În fața raționalismului, crede omul de știință, „realitatea nerațiunii” este „un element în interiorul căruia lumea urcă la propriul adevăr, o sferă în care rațiunea primește un răspuns pentru ea însăși” (ibid., p. 175).

În legătură cu o astfel de formulare a întrebării, însăși problema nebuniei ca tulburare psihică, ca „boală mintală” îi apare lui Foucault ca o problemă a dezvoltării conștiinței culturale, rezultatul istoric al formării ideilor despre „ suflet” al unei persoane, idei care nu au fost aceleași în vremuri diferite și s-au schimbat semnificativ în perioada pe care o considera.perioada de la sfârșitul Evului Mediu până în zilele noastre.

O evaluare atât de înaltă a nebuniei-nebunie este asociată, fără îndoială, cu influența atitudinilor neo-freudiene, în principal sub forma unor idei colorate existențial pe care le-au adoptat în Franța, care au influențat aproape întregul spectru al științelor umaniste în sensul cel mai larg al termenului. . Pentru Foucault, problema nebuniei nu este legată în primul rând de defecte naturale ale funcției creierului, nu de o încălcare a codului genetic, ci de dezordine mentala cauzate de dificultățile de adaptare a unei persoane la circumstanțe externe (adică, cu problema socializării individului). Pentru el, aceasta este o formă patologică de acțiune a unui mecanism de protecție împotriva „anxietății” existențiale. Dacă pentru o persoană „normală” o situație conflictuală creează o „experiență de ambiguitate”, atunci pentru un individ „patologic” se transformă într-o contradicție insolubilă care dă naștere unei „experiențe interne de ambivalență insuportabilă”: „„anxietatea” este o modificarea afectivă a contradicţiei interne. Este dezorganizarea totală a vieții afective, expresia de bază a ambivalenței, forma în care se realizează această ambivalență” (Foucault: 1976, p. 40).

Dar de atunci boală mintală apare unei persoane sub forma „necesității existențiale” (ibid., p. 42), atunci această „realitate existențială” a lumii dureroase patologice se dovedește a fi la fel de inaccesibilă cercetărilor istorice și psihologice și respinge toate explicațiile obișnuite. instituţionalizate în aparatul conceptual sistem traditional dovezi ale disciplinelor științifice legitime: „Lumea patologică nu se explică prin legile cauzalității istorice (mă refer, desigur, la istoria psihologică), dar cauzalitatea istorică în sine este posibilă numai pentru că această lume există: această lume este cea care fabrică legăturile dintre cauză și efect care preced și viitor” (ibid., p. 55).

Prin urmare, rădăcinile patologiei mentale, după Foucault, ar trebui căutate „nu în orice fel de „metapatologie”, ci în anumite atitudini, stabilite istoric, față de omul nebuniei și omul adevărului (ibid., p. 2) . Trebuie avut în vedere faptul că „omul adevărului”, sau „omul rațiunii”, după Foucault, este unul pentru care nebunia poate fi ușor „recunoscută”, „indicată” (adică, determinată conform celor stabilite istoric. și acceptate în fiecare epocă specifică semne percepute ca „un dat incontestabil”), dar în niciun caz „cunoscute”. Acesta din urmă, în mod firesc, este apanajul doar al modernității noastre – vremea „analizei foucaultiene”. Problema aici este că pentru Foucault, nebunia este în principiu indefinibilă în termeni de limbaj discursiv, limbajul științei tradiționale; pentru că, după cum afirmă el însuși, unul dintre scopurile sale a fost să arate că „patologia mentală necesită metode de analiză destul de diferite de cele ale patologiei organice, că doar printr-o concepție a limbajului i s-a atribuit același sens „boală a corp” și „boala minții” (ibid., p. 10). Sarup a remarcat acest lucru:

„Potrivit lui Foucault, nebunia nu poate fi niciodată înțeleasă, nu se limitează la acele concepte cu care o descriem de obicei. Istoria sa a nebuniei conține ideea, care se întoarce la Nietzsche, că există ceva în nebunie care transcende categoriile științifice; dar asociind libertatea cu nebunia, el, dupa parerea mea, romantizeaza nebunia. Pentru Foucault, a fi liber înseamnă a nu fi rațional și conștient” (Sarup:1988, p. 69). Cu alte cuvinte, avem încă aceeași încercare de a explica lumea și persoana din ea prin iraționalul psihicului uman, care ar trebui să sublinieze și mai mult ineficacitatea teoriilor tradiționale, „plat-evoluționiste”, care se întorc la ideile pozitiviste.

Problema relației societății cu „nebunul” („societatea noastră nu vrea să se recunoască în individul bolnav, pe care îl respinge sau îl închide; pe măsură ce diagnostichează boala, îl exclude pe pacient de la sine”) (Foucault: 1972a). , p. 63) i-a permis lui Foucault să formuleze ulterior conceptul de „putere disciplinară” ca instrument de formare a subiectivității umane.

Foucault notează că până la sfârșitul Evului Mediu în Europa de Vest a dispărut lepra, care era văzută ca o pedeapsă a omului pentru păcatele sale, iar în vidul rezultat al sistemului de judecăți morale, nebunia i-a luat locul. În Renaștere, nebunii duceau, în general, un stil de viață rătăcitor și nu erau împovărați cu interdicții speciale, deși erau expulzați din orașe, dar aceste restricții nu se aplicau în mediul rural. Conform ideilor acelei epoci, „ca vindecat ca el însuși”, și întrucât nebunia, apa și marea erau considerate manifestări ale aceluiași element de variabilitate și inconstanță, „călătoria pe apă” a fost propusă ca mijloc de tratament. Iar „coabele nebunilor” au plimbat apele Europei, entuziasmând imaginația lui Brueghel, Bosch și Dürer, Brant și Erasmus cu problema „conștiinței nebunești”, confundând realitatea cu imaginarul. Acest lucru s-a datorat și faptului că, începând cu secolul al XVII-lea, când a început să se contureze ideea statului ca protector și gardian al bunăstării generale, nebunia, precum sărăcia, șomajul și handicapul bolnavilor și bătrânilor, s-a transformat într-o problemă socială, de soluţionarea căreia statul era responsabil.

O sută de ani mai târziu, tabloul s-a schimbat în cel mai hotărâtor - locul „corabia nebuniei” a fost luat de „azilul de nebuni”: din 1659, a început perioada, așa cum a numit-o Foucault, a „marelui concluzie” - nebunii au fost segregați social și „izolați teritorial” de habitatul „oameni normali”, anormalii mintal au început să fie excluși în mod regulat din societate și viața publică. Foucault leagă acest lucru cu faptul că în a doua jumătate a secolului al XVII-lea. A început să apară „sensibilitatea socială”, comună întregii culturi europene: „Susceptibilitatea la sărăcie și simțul datoriei de a o ajuta, noi forme de reacție la problemele șomajului și leneviei, o nouă etică a muncii” (ibid., p. 46).

Drept urmare, în toată Europa au apărut „case de caritate”, sau, după cum se mai spuneau, „case de corecție”, unde erau așezați fără discernământ cerșetorii, vagabonzii, bolnavii, șomerii, criminalii și nebunii. Această „mare concluzie”, potrivit lui Foucault, a fost o acțiune polițienească de amploare, a cărei sarcină era de a eradica cerșetoria și lenevia ca sursă de dezordine socială: „Șomerul nu mai era alungat sau pedepsit; a fost luat în îngrijire în detrimentul națiunii și cu prețul libertății sale individuale. Între el și societate s-a instituit un sistem de obligații implicite: avea dreptul de a fi hrănit, dar trebuia să accepte condițiile de restrângere fizică și morală a libertății sale prin închisoare” (ibid., p. 48). În conformitate cu noile idei, când păcatul principal era considerat nu mândrie și aroganță, ci lene și lenevie, prizonierii trebuiau să muncească, deoarece munca a început să fie privită ca principalul mijloc de corectare morală.

Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. „casele de detenție” s-au dovedit a fi ineficiente atât împotriva nebunilor, cât și împotriva șomerilor; primii nu știau unde să-i plaseze - în închisoare, spital sau lăsați în grija familiilor lor; în ceea ce priveşte acestea din urmă, crearea de case de lucru nu a făcut decât să crească numărul şomerilor. Astfel, notează Foucault, casele de izolare, apărute ca măsură de precauție socială în timpul nașterii industrializării, au dispărut complet în începutul XIX secole.

O altă schimbare a ideilor despre natura nebuniei a dus la „nașterea clinicii”, la o reformă radicală a instituțiilor medicale, când bolnavii și nebunii au fost despărțiți și au apărut spitale de psihiatrie adecvate - asiles d'alienes. Inițial erau numite așa: „adăpost”, „refugiu” și aspectul lor este asociat cu numele de Pinel în Franța și Tuke în Anglia. Deși în mod tradițional li s-a atribuit „eliberarea” bolnavilor mintal și abolirea practicii „coerciției violente”, Foucault încearcă să demonstreze că de fapt situația era cu totul diferită. Același Samuel Tuke, susținând abolirea parțială a pedepsei fizice și a constrângerii în raport cu nebunii, a încercat în loc să creeze un sistem strict de auto-reținere; făcând acest lucru, el „a înlocuit teroarea liberă a nebuniei cu suferința agonizantă a răspunderii... Spitalul nu-i mai pedepsea pe nebun pentru vinovăția lui, este adevărat, dar a făcut mai mult: a organizat această vinovăție” (ibid., p. 247). Munca în Sanctuarul lui Tuke a fost văzută ca o obligație morală, ca supunere la ordine. Locul suprimării fizice brute a pacientului a fost luat de supraveghere și „instanțele autoritare” a administrației, pacienții au început să fie crescuți cu un sistem atent conceput de recompensă și pedeapsă, precum copiii. Drept urmare, bolnavii mintal „s-au găsit în situația de minori și pentru multă vreme rațiunea le-a apărut în forma Tatălui” (ibid., p. 254).

Apariția spitalelor psihiatrice (în The Birth of the Clinic, 1963) (Foucault: 1978b), sistemul penitenciar (în Surveillance and Punishment, 1975) (Foucault: 1975) sunt considerate de Foucault ca o manifestare a procesului general de modernizare. a societății asociată cu formarea subiectivității ca formă a conștiinței umane moderne a civilizației occidentale. În același timp, omul de știință leagă indisolubil apariția subiectivității moderne și formarea statului modern, văzând în ele un singur mecanism de formare socială și individualizare (adică înțelege individualizarea conștiinței ca socializare a ei), ca un proces gradual. timp în care violența externă a fost interiorizată, înlocuită cu starea de „control mental” și autocontrol al societății.

Într-un anumit sens, atenția sporită a lui Foucault față de problema nebuniei nu este o trăsătură exclusivă doar a gândirii sale - este mai degrabă un loc obișnuit pentru toate „filozofarea omului” occidentală modernă, deși a devenit deosebit de răspândită în cadrul postului. -idei teoretice structuraliste. Pentru aproape toți poststructuraliștii, conceptul „Celălalt” într-o persoană, sau propria „alteritate” în raport cu sine, a fost important - acel „celălalt” nu se dezvăluie în sine, a cărui „prezență” într-o persoană, în inconștientul său, face ca o persoană să nu fie identică cu sine. Natura secretă, inconștientă a acestui „celălalt” îl pune în pragul sau, cel mai adesea, dincolo de limitele „normei” - mentală, socială, morală și, astfel, dă motive să-l consideri „nebun”, ca „nebun”. ”.

În orice caz, cu o „suspiciune teoretică” generală a „normei” consacrată oficial în societate fie prin legile statului, fie prin „reguli de morală” neoficiale, „abaterile” de la „normă” sancționată de nebunie sunt adesea percepute ca un „garant”. ” a libertății unei persoane de „determinarea” ei de către structurile dominante ale relațiilor de putere. Astfel, Lacan a susținut că existența unei persoane nu poate fi înțeleasă fără corelarea ei cu nebunia, la fel cum nu poate exista o persoană fără un element de nebunie în interiorul său.

Deleuze și Guattari au dezvoltat și mai mult tema „inevitabilității nebuniei” cu laudele lor la adresa „schizofreniei” și „schizofreniei”, a căror poziție „privilegiată” i se presupune că îi oferă acces la „adevăruri fragmentare”. Pentru Deleuze și Guattari, „mașina dorințelor” (dorința) simbolizează în esență un individ liber - un „schizo”, care, ca „subiect deconstruit”, „se generează ca o persoană liberă, lipsită de responsabilitate, singuratică și vesela, capabilă. , în sfârșit, să spună și să facă ceva pur și simplu în nume propriu, fără a-i cere permisiunea: este o dorință care nu are nevoie de nimic, un flux care depășește bariere și coduri, un nume care nu mai reprezintă niciun „it”. Pur și simplu a încetat să-i mai fie frică să nu înnebunească” (Deleuze, Guattari: 1972, p. 131). Dacă proiectăm aceste argumente pe situația istorică specifică când au fost scrise - cumpăna anilor 60-70 - atunci ele cu greu pot fi înțelese altfel decât ca o justificare teoretică a caracterului anarhist al tulburărilor studențești din acest timp.

Mare Definitie

Definiție incompletă ↓

Pentru „Visul unei nopți de vară” al meu nu am putut găsi o soluție scenografică. Această comedie magică necesită plasare în aceeași realitate și în lumea tinerilor îndrăgostiți, a curtezanilor și a artizanilor și în lumea minunatelor creaturi din pădure.

Împreună cu scenograful Boris Maksimovic, cu care am colaborat extraordinar de fructuos la toate producțiile mele din Novi Sad (Duck Hunt, Platonov, A Romance of London), precum și la Teatrul Popular din Belgrad (The Idiot, The Seagull), noi, ghidați de o așteptare complet irațională, am întins pe podea o cuvertură uriașă de copertă albă transparentă, de aproximativ 30 pe 25 de metri, și am atârnat exact aceeași cuvertură de frânghii, fixându-l în anumite puncte de pe tavan. Prin coborârea și ridicarea acestui văl superior în diverse puncte, am obținut un nivel superior schimbător, care uneori putea să semene cu un cer furtunos plin de nori, alteori cu camerele palatului luminate și pline de perdele, alteori cu ceață stratificată, făcând posibil jocul înlocuirii a două cupluri. îndrăgostit.

Chiar înainte de a intra în această aventură obscure cu două voaluri, i-am spus asistentului meu Miroslav Drobets să aducă 13 zâne și 7 băieți. De ce 13 și de ce 7, nu aș putea explica niciodată. Miroslav Drobets a adus odată la o repetiție 13 fete și 7 băieți. Nu eram pregătit pentru asta. În disperare, nu am găsit nimic mai bun decât să le rog pe băieți să se urce pe sub capacul de voile alb care acoperă întreaga scenă. Cât de multe ori o presupunere accidentală („o conjecture de disperare” din cauza absenței unei idei) poate da un fruct magic! Invizibili ca alunițele, băieții și-au făcut cărări minunate sub pături. Apoi le-am cerut fetelor să se distribuie astfel încât, mergând la toată înălțimea pe scenă, sub aceeași cuvertură, să arunce cu mâinile țesătura peste capetele lor frumoase. Un val alb a apărut și s-a rostogolit pe scenă ca o mare bătută de vânt.

Astfel, s-a rezolvat problema viețuitoarelor din pădure. Prin urmare, ei nu se cațără în copaci, ci trăiesc în subteran și în mlaștini pline de fum. Tot ceea ce trebuia să se întâmple pe ramuri a coborât până la rădăcini. A fost necesar doar să aranjați valuri pe cuvertura inferioară cu un ventilator mare și, în același timp, trageți cuvertura superioară în sus și în jos. puncte diferite si cu diferite intervale de timp, si s-a obtinut impresia unui cer furtunos si a unei mari agitate, impresia unei anxietati generale a naturii.

Creând relații extreme între oameni, Shakespeare reînvie personaje universale cu emoții de nestăpânit, el compară comportamentul uman cu fenomenele naturale de pe planeta noastră. Ca zeu al tunetului, el creează în același timp o furtună pe cer și în oameni. Conectează o persoană cu natura divină, făcându-l o particulă și uneori un sclav al elementelor planetare. Tragediile lui sunt ca niște dezastre naturale, în care o persoană este biciuită constant de vânturi, ceață învăluie, fantomele se sperie, gerurile chinuiesc, setea duce la nebunie, cerul încântă... Uneori mi se pare că personajele și imaginile sale cu destinele lor. nu sunt altceva decât ca o manifestare a nebuniei maiestuoase a naturii.