Patristika latine e shekujve IV - V. Historia e filozofisë Konceptet e njeriut në patristikë latine

Ndër ata që Kisha Katolike i njeh si etër të shenjtë, një nga vendet më të nderuara zë Agustini i bekuar. Pikërisht atij ajo i detyrohet zhvillimin dhe argumentimin më të detajuar të konceptit të marrëdhënieve me shtetin. Por pikënisjet e këtij koncepti i gjejmë te mësuesi i tij Ambrose nga Milano (rreth 340-397). Ndër problemet që e pushtuan veçanërisht Ambrozin (dhe që kaluan prej tij te mësues të tjerë fetarë), duhen veçuar tre kryesore: thelbi i fuqisë hyjnore, fuqia e kishës dhe marrëdhënia e saj me pushtetin shtetëror. Sipas I. I. Adamov, ishte Ambrose që ishte i pari nga mësuesit dhe baballarët e krishterë të kishës që kundërshtoi civitas Dei dhe civitas terrene, domethënë Hyjnoren dhe njerëzoren. Në të njëjtën kohë, me civitas terrene, ai kuptoi jo ndonjë gjendje të veçantë, por botën tokësore në përgjithësi, në të cilën "mbretëron" mëkati. Kjo botë, sipas Ambrose, është në marrëdhënie të ngushtë me djallin dhe për këtë arsye moralisht vicioze. Përkundrazi, civitas Dei është absolutisht i përsosur dhe moralisht i pastër. Ai përbëhet nga fuqitë e qiellit, si dhe nga njerëzit pas vdekjes (por "jo në mënyrë të barabartë"; fati i tyre përfundimtar do të përcaktohet pas ardhjes së dytë të Krishtit).

Kisha ekziston për shpëtimin e shpirtit njerëzor dhe përfshin gjithë globin. Edhe mëkatarët, si dhe ata që janë shkishëruar ose janë larguar nga kisha, mund të kthehen në gjirin e saj, pasi besimi është një lidhje e brendshme, mistike me Zotin. Në përputhje me letrën e apostullit Pal drejtuar hebrenjve, Ambrose është i bindur se kisha nuk përqafon vetëm ata që ekzistojnë tani në Tokë, por edhe të gjithë ata që kanë jetuar ndonjëherë dhe mund të jetojnë në të ardhmen. Ata janë të gjithë të barabartë në besim, por jo të gjithë janë të barabartë në rolin e tyre. Në kishë ka sy, ose sy, - profetët; dhëmbët - apostuj; “mitër” – besimtarë që u japin të varfërve etj. Madje Ambrozi shkruan për këmbët dhe ata që përbëjnë “themën” (kalkanten) të kishës. Uniteti i tyre bazohet në dashurinë e ndërsjellë dhe në autoritetin e pakushtëzuar peshkopal. Por kisha nuk detyron drejtpërdrejt. Kjo është detyrë dhe e drejtë e shtetit, i cili duhet të respektojë institucionet e kishës, të mos ndërhyjë në veprimtarinë e saj, të mos cenojë kanunet dhe pronën e saj. Sovranët që ndjekin këto parime janë sovranë të vërtetë dhe për këtë arsye Ambrose i parashikon ato jetën e ardhshme dhe lumturi.

Ambrosi shpesh shprehte pikëpamjet e tij për problemet e pushtetit dhe të shtetit në predikime dhe letra drejtuar perandorëve Honorius dhe Valentinian II, këshilltari i të cilëve ishte. Këto mesazhe trajtonin çështje private, por me kalimin e kohës morën një karakter themelor. Duke njohur pa kushte pushtetin e perandorit në raport me të gjithë qytetarët, ai kundërshtoi me jo më pak kundërshtim kategorik çdo ndërhyrje në punët e brendshme të kishës, për çdo cenim të të drejtave të saj. Ambrosi predikoi: “Perandori është në Kishë dhe jo mbi Kishë; një perandor i mirë kërkon ndihmën e Kishës, nuk e refuzon atë.” Në të famshmen "Letra në Altarin e Fitores", ai i bën thirrje perandorit të trajtojë me respekt krishterimin dhe mbrojtësit e tij.

Kur vdiq perandori Valentinian II, Ambrozi i kushtoi një predikim të veçantë kësaj ngjarjeje, ku lavdëroi të ndjerin për qëndrimin e tij ndaj kishës.

Pikat e nisjes në mësimet e Agustinit (354-430) ishin këto: 1) ndarja e botës në qytet hyjnor dhe qytet tokësor; 2) njohja se "e keqja nuk është gjë tjetër veçse një pakësim i së mirës, ​​duke arritur në zhdukjen e saj të plotë". Shkaku i së keqes është vullneti i lirë. Ndarja në dy qytete nuk varet në asnjë mënyrë nga format e qeverisjes së shteteve individuale. Në jetën tokësore, të dy qytetet janë "të ndërthurura dhe të përziera reciprokisht". Qyteti qiellor përkohësisht, deri në ardhjen e dytë të Krishtit, "është në bredhje tokësore". Mishërimi i qytetit qiellor është kisha. Nuk është ende qyteti i duhur i Perëndisë, por rruga drejt shpëtimit. Detyra e tij është të përgatisë besimtarët për të ardhmen jetën e përjetshme. Shteti, nga ana tjetër, ka detyra të tjera - të udhëheqë dhe menaxhojë njerëzit në jetën tokësore, prandaj qyteti tokësor është i kufizuar në kohë, dhe qyteti i Zotit është thelbësisht i përjetshëm. Qyteti i Zotit është më i lartë se qyteti i tokës. Në gjendje ata jetojnë "sipas mishit", në kishë - "sipas frymës". Me fjalë të tjera, në të parën ata jetojnë "sipas njeriut", në të dytën - "sipas Zotit". Qyteti i Zotit dhe qyteti i tokës ekzistojnë në mënyrë të pavarur dhe nuk duhet të ndërhyjnë në punët e njëri-tjetrit. Megjithatë, ato janë të ndërlidhura dhe ndërveprojnë me njëra-tjetrën. Sundimtarët e krishterë të qytetit tokësor janë të detyruar ta mbrojnë kishën dhe ta ndihmojnë atë në luftën kundër heretikëve.

Përkundër faktit se kisha është më e lartë se shteti, në gjithçka që nuk ka të bëjë me besimin, duhet bindur pa diskutim. pushtetin shtetëror. Në kishë, perandori është shërbëtori i Zotit. Këtu perandori është i barabartë me nënshtetasit. Jashtë kishës, kjo e fundit duhet t'i nënshtrohet atij në çdo gjë. Vërtetë, Agustini nuk përjashton mundësinë e rezistencës pasive kur autoritetet shkelin urdhërimet hyjnore ose ndërhyjnë në punët e kishës.

• Shih: Adamov I. I. Shën Ambrozi i Milanos. Sergiev Posad, 1915. S. 438.
• Në këtë drejtim, le të kujtojmë se, në bazë të një sërë dekretesh perandorake, Kisha e Krishterë gëzonte në këtë kohë një gamë shumë të gjerë të drejtash dhe privilegjesh. Mes tyre le të përmendim të drejtën e marrjes së pronës me testament, si dhuratë dhe dhurim shtetëror. Në shekullin IV. një e dhjeta e territorit shtetëror ishte toka e kishës. Klerikët u përjashtuan nga kryerja e detyrave komunale, nga furnizimi me dispozita, nga kryerja e detyrave publike (përveç atyre të jashtëzakonshme dhe të nderit) etj. Nga fillimi i shek. (321) peshkopëve iu dha e drejta të vepronin si arbitra, dhe nga 331 - të kryenin procedura të zakonshme ligjore. Ata mund të ndërmjetësonin për famullitarët e tyre. Më vonë (që nga viti 409) atyre iu dha përgjegjësia e mbikëqyrjes së burgjeve. Tempujt dhe banesat e krishtera të klerikëve gëzonin të drejtën e azilit (shih: Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e Kishës së Lashtë: në 4 vëll. T. 2. Shën Petersburg, 1910. F. 104 etj.).

Formimi filozofia mesjetare. Patristika latine Mayorov Genadi Grigorievich

Kapitulli i katërt. APOLOGJETIKA LATINE

Në periudhën para-Nikene, mendimi filozofik dhe teologjik i krishterë arriti zhvillimin e tij më të lartë në veprat e Aleksandrianëve Klement dhe Origen. Pas tyre, deri në Athanasi dhe Kapadokianë, domethënë për rreth një shekull, në Lindjen Greke nuk u shfaq asnjë mendimtar i vetëm i krishterë i denjë të përfshihej, qoftë edhe me rezervat e zakonshme, në historinë e filozofisë. . Kjo shpjegohet lehtësisht me faktin se për pjesën më të madhe të periudhës, krishterimi ishte në kushte të pafavorshme dhe duhej të merrej më shumë me mbijetesën e tij sesa me kërkimin teorik. Përkundrazi, po kjo periudhë ishte koha e lulëzimit të mrekullueshëm të filozofisë dhe teologjisë së paganizmit, e cila më pas kaloi në sulm dhe u shënua me emra të tillë si Plotinus, Porfiry dhe Iamblichus. Prandaj është e natyrshme që për patristikën klasike të shek. Burimet më të afërta të ndikimit filozofik mund të ishin (dhe në të vërtetë ishin), nga njëra anë, Aleksandrianët, nga ana tjetër, neoplatonistët. Megjithatë, duhet theksuar se në kushtet e divergjencës gjithnjë e më të madhe të Lindjes dhe Perëndimit, këto ndikime ushtroheshin ndryshe në dy pjesët e perandorisë: më drejtpërdrejt në Lindje, më tërthorazi në Perëndim. Kjo vlen veçanërisht për ndikimin e Aleksandrianëve: është e lehtë të shihet se kapadokët janë drejtpërdrejt të varur nga Origjeni; por të vërtetosh se Agustini është i varur nga Origjeni do të ishte një çështje më e vështirë. Në të njëjtën kohë, Agustini huazoi nga Ambrozi pikërisht atë që mori nga Kapadokët, dhe këta të fundit nga Origeni, T. e. Metoda e interpretimit simbolik. Mund të thuhet se përmes Origjenit e njëjta metodë ekzegjeze u transmetua si në Mesjetën Lindore ashtu edhe në atë Perëndimore, duke mbetur për shekuj një nga elementët e ngjashmërisë së tyre. Të njëjtave elementë të ngjashmërisë i përkisnin edhe ndikimet e neoplatonizmit. Por tashmë në epokën e patristikës klasike, përveç elementeve të ngjashmërisë në botëkuptimin e "etërve" të krishterë, lindor dhe perëndimor, ka një specifikë domethënëse. Nga vjen dhe cila është rëndësia e saj? Ne do të përpiqemi t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje në pjesët vijuese të librit. Tani, duke iu kthyer analizës së apologjetikës latine, le të themi se veçoritë e saj shpjegojnë vetëm pjesërisht origjinalitetin e pasuesit të saj të drejtpërdrejtë - patristikë perëndimore І?-? shekuj Vend i veçantë dhe roli i veçantë i apologjetikës latine në historinë e filozofisë së krishterë perëndimore përcaktohet nga veçoritë e saj të mëposhtme:

1. Apologetika latine nuk arriti në atë nivel të lartë të spekulimit filozofik, që tashmë në shek. Apologjetika greke u ngrit në personin e Klementit dhe Origjenit.

2. Ajo ishte shumë më e lidhur me kulturën aktuale romake, latine, klasike. Dhe meqenëse kjo kulturë dha shembujt e saj më të famshëm në fushën letrare, artistike dhe juridike, apologjetët latinishtfolës u bënë vazhdues të kësaj prirjeje të veçantë dhe në kërkimet e tyre mbizotërojnë aspektet humanitare dhe juridike.

3. Konceptet e saj të pakta filozofike i ka nxjerrë kryesisht nga veprat e autorëve latinë, dhe jo grekë, si Cicero, Varro, Musonius Rufus, Seneca, Apuleius, në shkrimet e të cilëve mbizotëronin problemet etike. Prandaj pesha më e madhe që i jepet filozofimit "praktik" në krahasim me filozofimin spekulativ, i cili pothuajse mungon plotësisht.

4. Ajo pothuajse nuk iu drejtua Philo dhe nuk kishte në dispozicion filologjikisht të kënaqshme dhe të miratuar me autoritet Përkthime latine Bibla, e cila i privoi asaj mundësinë për t'u marrë me interpretimin, gjë që Origeni mund ta bënte lehtësisht, duke pasur tekstin e Septuagintës dhe duke u mbështetur në autoritetin e Filonit. Kjo shpjegon pse metoda e interpretimit simbolik nuk ishte e njohur në të vërtetë për të krishterët latinishtfolës deri në momentin kur Il Arius i Poitiers dhe Ambrose e huazuan atë nga Kapadokianët.

5. Ndikimi i apologjetëve latinë u kufizua kryesisht në pjesën perëndimore të perandorisë dhe më vonë. Europa Perëndimore, ndërsa ndikimi i apologjetikës greqishtfolëse, veçanërisht Justinit, Klementit dhe Origjenit, preku drejtpërdrejt ose tërthorazi të dyja pjesët e botës mesdhetare.

6. Apologetika latine, së bashku me patristikën latine, përbënin shekujt IV-V. vija e vazhdueshme e zhvillimit që i përgjigjet karakteristikave të socio-politike dhe zhvillimin kulturor Bota latine e asaj epoke.

Të gjitha këto veçori të apologjetikës latine na detyrojnë të veçojmë një pjesë të veçantë për studimin e saj, e cila, në kuadër të detyrës së përgjithshme të librit, lidhet me origjinën e duhur latine të filozofisë mesjetare perëndimore.

Apologetika Teologjike Tema e Apologetikës Teologjike është kryesisht të vërtetat themelore të krishtera të besimit dhe jetës. Megjithatë, në ndryshim nga teologjia dogmatike dhe morale, shqyrtimi dhe justifikimi i tyre jepet jo në bazë të autoritetit të Shenjtë.

Apologetika historiko-filozofike Kjo pjesë e apologjetikës mbulon një gamë shumë të gjerë problemesh të natyrës historike dhe kryesisht filozofike. Aspekti historik përfshin çështjet e origjinës së fesë dhe llojet e saj, shfaqja e krishterimit,

Apologetika e shkencës natyrore Detyra kryesore e kësaj fushe të apologetikës është të inkurajojë një person të mendojë për Kauzën e Parë të saj në bazë të përshtatshmërisë së vëzhguar dhe të njohur të strukturës së botës. Në fakt, ideja thelbësore

APOLOGJETIKA HISTORIKE Detyra e aspektit historik është të tregojë se krishterimi është me të vërtetë real. Çfarë është Krishterimi? Krishterimi është një fe që pohoi realitetin ngjarje historike përshkruar në Ungjill. Para së gjithash, realiteti historik

IV. Apologetika Në gjysmën e dytë të shekullit të dytë, ndërsa gnostikët po ndërtonin konceptet e tyre, disa shkrimtarë të krishterë morën një rrugë tjetër në qëndrimin e tyre ndaj filozofisë: ata iu përmbajtën këndvështrimit se ishte ungjilli i krishterë ai që ishte i vërtetë.

Perspektiva politike: Amerika Latine Pasardhësit e St. Pali kanë qenë gjithmonë baballarët tanë, por lufta na ka bërë jetimë, si një qengj i humbur që qan më kot për nënën e tij. Tani një nënë e dhembshur e ka gjetur dhe e ka kthyer në kope, dhe ne kemi marrë barinj,

§58. Patriarkana Latine Përparësitë e Patriarkut Romak në krahasim me Patriarkun e Kostandinopojës ishin në të njëjtën kohë shkaktarët kryesorë të shfaqjes së papatit, për të cilat tani do të flasim më në detaje.Nuk ka dyshim se lindja e papatit ishte rezultat i

§115. Poezia latine Himnet latine të shekujve IV - XVI kanë më shumë vlerë se greqishtja. Ata janë më të pakët në numër, por të shquar në thjeshtësinë dhe vërtetësinë e tyre pa art, dhe në pasurinë, forcën dhe plotësinë e tyre të mendimit, në të cilat ata janë më të ngjashëm me shpirtin protestant. C objektivisht

Himnografia latine Perëndimi gjatë kësaj periudhe vuri përpara himnografët më të famshëm Hilary of Pictavia (Poitiesque. † 367), Papa Damasus († 384), St. Ambrosi i Milanos († 397), blj. Augustini († 430), Prudentius (Aurelius Prudentius Clemens, gjinia 318), Sedulia (Coilius Sedulius, gjysma e parë e shekullit të 5-të),

Himnografia latine e shekujve 9-14. Ata i dhanë shumë himnografisë latine, e cila mori jetë pas prirjeve të pafavorshme në shekujt VI-VIII. (shih më lart, fq. 304, 334) në personin e Bede të nderuarit († 735; Liber hymnorum i tij humbet) dhe pas greqishtes, e cila tani ka zëvendësuar klasiken e lashtë.

Apologjetët dhe apologjetët Mosmarrëveshjet e brendshme dhe lufta me kundërshtarët e jashtëm që dalluan krishterimin e shekullit të 2-të u ruajtën në veprat karakteristike të kësaj periudhe - "apologjitë" (nga greqishtja apologia - "ndërmjetësim, justifikim"), autorët e së cilës zbritën. në histori si “apologjtë”.

Apologjetikë. Fjala vjen nga greqishtja. rrënjë me kuptimin "mbroj", "jep përgjigje", "arsyeto", "mbro sipas ligjit". koha e kërkimit të faljes (apologia) është një mbrojtje ligjore formale (2 Tim 4:16). Apologjetika si pjesë Teologjia e krishterëështë

Ndër autorët latinë të kësaj periudhe, del nga Kartagjena, Quintus Septimius Florent Tertullian (rreth 160 - pas vitit 220). Për patristikën latine, ai ka të njëjtin kuptim si Origen për greqishten. Në personin e Tertulianit, Perëndimi e priti teoricienin e tij edhe më herët se Lindja: "Ashtu si Origeni midis grekëve dhe [Tertulliani] i tij midis latinëve, natyrisht, duhet të konsiderohet i pari ndër të gjithë tanët", shkroi teologu monastik. të fillimit të shekullit V Vincenti Lerinas (“ Udhëzim” 18).

Tertuliani mori një arsim të mirë, duke përfshirë, ndoshta, një ligjor. Sipas disa raporteve, ai ishte prift, por më pas iu bashkua sektit të fanatikëve fetarë - "montanistët". Sipas shkrimeve të Tertullian-it, mund të merret lehtësisht një ide për karakterin e tij - pasionant, këmbëngulës, duke shmangur kompromisin.

Ndër tre dhjetëra traktatet e mbijetuara të Tertulianit, më të rëndësishmet janë: "Apologetike", "Për dëshminë e shpirtit", "Për shpirtin", "Për parashkrimin kundër heretikëve", "Për mishin e Krishtit", "Kundër Hermogenes", "Kundër Praxeus", "Kundër Marcion". Në ndryshim nga Aleksandrianët, Tertuliani përfaqësonte një drejtim radikal "antignostik" të patristikës, i cili preferonte të veçonte një "pol" thjesht fetar në krishterim. Edhe pse në shpirt Tertuliani është i afërt me apologjetët dhe patosi sistematik-krijues i Origjenit nuk është i natyrshëm tek ai, ai bëri shumë për formimin e dogmatikës. Me të drejtë të plotë, ai mund të konsiderohet si “babai” i fjalorit teologjik latin. Ai ishte gjithashtu i pari që foli për autoritetin mbizotërues të Selisë së Romës.

Doktrina teorike e Tertulianit nuk është futur në sistem. Teologjia, kozmologjia, psikologjia dhe etika ndonjëherë ngatërrohen. Përveç kësaj, ky mësim karakterizohet nga një ndikim i fortë i stoicizmit: në këtë aspekt mund të konsiderohet një fenomen unik i patristikës. "Somatizmi" deklarativ e shtyn Tertulianin të pohojë trupshmërinë e të gjitha gjërave - duke përfshirë shpirtin dhe Vetë Zotin. Në të njëjtën kohë, "trupi" dhe "mishi" janë gjëra të ndryshme: shpirti ndryshon nga mishi në një trupshmëri cilësisht të ndryshme. Doktrina e unitetit trinitar të Zotit, e zhvilluar në traktatin kundër Praxeas, në shumë mënyra parashikon formulimet e mëvonshme ortodokse (Tertulliani këmbëngul në unitetin substancial të Trinitetit, të cilin Origeni dhe Ariusi e mohuan), por ende vuan nga nënshtrimi. Teoria e dijes së Tertulianit është një shembull i sensacionalizmit stoik. Për psikologjinë e Tertulianit, është veçanërisht i rëndësishëm traktati "Mbi shpirtin", ku, krahas pikëpamjeve të tij, shprehen edhe mendimet e autorëve të shumtë antikë. Pra, teoria e Tertulianit është interesante, e pazakontë, por po aq jokanonike sa teoria e Origjenit. Megjithatë, rëndësia e vërtetë e këtij mendimtari nuk qëndron në teorizimin abstrakt.

Një tipar i rëndësishëm i botëkuptimit të Tertulianit është natyra e tij demonstruese anti-filozofike dhe anti-logjike, hapja ndaj kontradiktave, paradoksaliteti, i krijuar për të zbuluar thellësitë e besimit. Nëse për Klementin e Aleksandrisë e gjithë bota ishte "Athina", atëherë Tertuliani donte të kishte para syve vetëm "Jerusalemin", të ndarë nga "Athina" nga një humnerë e pakapërcyeshme: "Çfarë kanë Athina dhe Jeruzalemi, Akademia dhe Kisha në e zakonshme?" ("Për recetën" 7 "). Filozofia pagane është nëna e herezive, është e papajtueshme me krishterimin. Vetëm shpirti, "i krishterë nga natyra", është i aftë të njohë Zotin. Zoti është mbi të gjitha ligjet. që mendja filozofuese kërkon t'i imponojë Atij; pyetjet e natyrshme njerëzore "pse" janë absolutisht të pazbatueshme për Të dhe veprimet e Tij. ?" dhe "Pse?". Dallimi midis Zotit të Gjallë të fesë dhe hyjnisë së filozofëve është se e vërteta Teofania është "fyese" për mendjen, e cila nuk mund të depërtojë në sekretet e Zbulesës dhe duhet të ndalet aty ku fillon besimi. Për t'u shfaqur vërtet, Zoti duhet të shfaqet në një mënyrë të paarsyeshme, paradoksale: "Biri i Perëndisë u kryqëzua - kjo nuk është e turpshme, sepse është e denjë për turp; dhe Biri i Perëndisë vdiq - kjo është absolutisht e sigurt, sepse është absurde; dhe, i varrosur, u ringjall - kjo është pa dyshim, sepse është e pamundur" ("Për mishin e Krishtit" 5). Credo quia absurdum ("Unë besoj, sepse është absurde") është një formulë e famshme (edhe pse nuk gjendet në këtë formë në Tertullian), në të cilën shumë nga paradokset e tij u reduktuan më pas. Paradoksizmi (duke u kthyer në Letrat e Apostullit Pal) transformohet nga Tertuliani në një mjedis të qartë metodologjik.

Tertuliani, si askush tjetër, i depërtuar thellë në thelbin e fesë, hodhi themelet e fundit të besimit personal. Ndikimi i padyshimtë i Tertulianit u përjetua nga Agustini, si dhe nga shumë mendimtarë evropianë të epokave të mëvonshme (Pascal, Kierkegaard, Lev Shestov). Në këtë kuptim, ndikimi i Tertulianit është më i gjerë dhe më i thellë se ai i Origjenit apo i ndonjë babai tjetër të kishës (me përjashtim të Agustinit). Origjeni, me gjithë origjinalitetin e tij personal dhe teorik, mbetet tërësisht në epokën dhe kulturën e tij sintetike. Tertuliani, duke mos pasur as më të voglën prirje për të ndërtuar një ndërtesë sinteze kulturore mbi bazën e filozofisë, përvijoi kufijtë e botëkuptimit të krishterë dhe mund të kuptohej e vlerësohej vërtetë vetëm nga lartësitë e një epoke tjetër.

Pas Tertulianit, duhet përmendur Qipriani, peshkopi i Kartagjenës (rreth 200-258). Ai vinte nga një familje fisnike pagane, mori një arsim retorik, u konvertua në krishterim tashmë në moshë madhore dhe vdiq. martirizimi nën perandorin Valerian. Qipriani ishte gjithë jetën e tij nën hijeshinë më të fortë të personalitetit dhe shkrimeve të Tertulianit dhe, siç raporton Jerome, nuk kaloi asnjë ditë të vetme pa lexuar traktatet e tij. Duke mos qenë një teoricien në të njëjtën masë si mësuesi i tij, Qipriani ndau me të patosin e faljes dhe një prirje për moralizimin, duke shkruar një sërë traktatesh morale dhe udhëzuese. Vepra kryesore e Qiprianit "Mbi unitetin e kishës" i kushtohet justifikimit të "katolicitetit" të Kishës Botërore, të cilën ai e kuptoi jo vetëm si një organizatë shoqërore, por si unitetin shpirtëror të të krishterëve.

Një figurë tjetër e shquar midis shkrimtarëve afrikano-verior ishte retoriku i krishterë Arnobius (fillimi i shekullit të 4-të), autori i një pjese të apologjetit, pjesë e veprës polemike kundër johebrenjve. Arnobius e paraqet Zotin si të përjetshëm dhe (ndryshe nga Tertuliani) jotrupor. Në librin II të traktatit, natyra e shpirtit analizohet në detaje: ai është trupor dhe i vdekshëm në vetvete, por me ndihmën e hirit mund të arrijë pavdekësinë. Perceptimi shqisor është pikënisja e dijes; Ideja e Zotit është e lindur në shpirt - në këto teza Arnobius i ngjan Tertulianit. Për sa i përket detyrave dhe ekzekutimit, traktati i Arnobius ngjan me dialogun Octavius ​​nga Minucius Felix, një bashkëkohës i Tertulianit.

Një bashkëkohës, dhe ndoshta një student i Arnobius, ishte Caecilius Firmianus Lactantius (v. rreth. 317). Vepra e tij kryesore, Ordinancat Hyjnore, përbëhet nga disa traktate të pavarura. Lactantius bëri ndoshta përpjekjen e parë për të përshkruar në mënyrë sistematike gamën kryesore të vlerave të krishtera dhe për t'i mbështetur ato me arritjet kryesore. kulturën e lashtë. Vetë urtësia pagane është e zbrazët dhe e pafrytshme, por shumë prej saj mund të kthehet në dobi të krishterimit. Vepra sintetike e Lactantius-it përmblodhi kryesisht tiparet karakteristike të patristikës së hershme latine me patosin e saj të veçantë apologjetik, orientimin drejt kulturës romake (e perceptuar përmes prizmit të idealeve humaniste-stoike) dhe vetëm interesin sporadik për ndërtimet abstrakte teologjike. Ndër autorët latinë, Lactantius është ndoshta i vetmi që simpatizoi mësimet gnostike dhe hermetike.

apologjetikë greke. Apologetika ishte e nevojshme që feja në zhvillim të mbronte mësimet e saj të jashtëzakonshme si nga sulmet e hebrenjve, gnostikëve dhe paganëve, ashtu edhe për të eliminuar interpretimet heterogjene brenda vetë krishterimit. Sulmet ndaj krishterimit u shprehën jo vetëm në mosmarrëveshje teorike. Tre shekujt e parë të historisë së krishterimit mund të quhen të përgjakshëm, pasi autoritetet romake goditën pamëshirshëm pasuesit fe e re organizimi i persekutimit ndaj tyre dhe tradhtia e ekzekutimeve mizore.

Apologjetët e hershëm grekë janë Marcianus Aristides(mesi i shekullit II), Justin Martir(?-165), Tatian (mesi i shekullit II), Athenagora nga Athina (mesi i shekullit II), Teofili nga Antiokia (gjysma e dytë e shek. II). Por apologjetët më të famshëm ishin Klementi i Aleksandrisë (150-215) dhe Origjeni (1^5-153).

I lindur në Aleksandri, Origeni e fitonte jetesën duke dhënë mësim. Babai i tij Leonid u torturua brutalisht për besimet e tij të krishtera. Më vonë, Origjeni u ekzekutua gjithashtu, së bashku me shumë të krishterë të tjerë të persekutuar nga autoritetet romake.

Origjeni besonte se interpretimi i Shkrimit të Shenjtë është baza e jetës së krishterë dhe se Bibla mund të lexohet në tre nivele: fjalë për fjalë, morale dhe shpirtërore, ose alegorike, që është më kompleksi, por edhe më "i denjë për Zotin". " lexim shpirtëror Bibla përfshin punën e vështirë për ta interpretuar atë, ose ekzegjezë(nga greqishtja. "interpretim"). Një punë e tillë me Tekstet e Shenjta u kurorëzua me faktin se Origjeni krijoi shumë dispozita, të cilat më pas formuan bazën e doktrinës së krishterë.

Origjeni mësoi se është gabim të perceptosh Zotin si diçka materiale - zjarr, frymë, etj. Zoti jotrupore:“Ky është një realitet intelektual dhe shpirtëror. Zoti e panjohur:“Ky është një realitet i pakuptueshëm dhe i pakuptueshëm”. Zoti tejkalon gjithçkaçfarëdo që mendojmë për Të. Krishti është hipostaza e dytë e Perëndisë, Perëndia Bir, dhe kjo është Urtësia e Perëndisë. Zoti Biri i lindur Babai, por konsubstanciale Ai, d.m.th. një me Perëndinë Atë dhe të pandarë prej Tij. Në të njëjtën kohë, Krishti ka dy natyra - njerëzore Dhe hyjnore.

Personi i tretë i Trinisë Hyjnore - Fryma e Shenjtë. Ai shtrihet vetëm mbi qeniet me shpirt dhe jo në kthetrat e së keqes. Kjo dispozitë shpjegon “mekanizmin” e “dënimit” hyjnor për veprat dhe krimet e këqija. Si me shume njerez largohet nga përmbushja e Urdhërimeve Hyjnore, aq më pak Fryma e Shenjtë e mbron atë nga sulmet e forcave të së keqes, të cilat i sjellin fatkeqësi dhe vështirësi.

Në mësimin e tij, Origjeni mori shumë nga filozofia neoplatonike. Për shembull, ideja se bota duhet kuptuar si një seri botësh të krijuara jo njëkohësisht, por në vazhdimësi njëra pas tjetrës.

apologjetikë latine. Ishte tipike për mësuesit e krishterë opozita filozofisë. Disa prej tyre huazuan ide nga mësimet filozofike të epokave të mëparshme për të justifikuar krishterimin, por shumica e konsideruan filozofinë shkencë e keqe, pasi i lejonte një personi të shikonte botën nga këndvështrime të ndryshme, dhe një nga metodat kryesore të filozofisë ishte dyshimi Dhe kritika ndonjë koncept. kishë e krishterë tashmë e ka gjetur të vërtetën. E vërteta është Krishti. Dhe kështu ajo hodhi poshtë filozofinë si të tepërt.

Quintus Septimus Florence ishte një nga apologjetët dhe kundërshtarët më të ndritur të filozofisë. Tertuliani(rreth 160 - pas 200). Ai njofton se besimi mbi arsyen dhe e gjithë filozofia është nga djalli. Tertulliani shkruan: "Filozofët po kërkojnë të vërtetën, që do të thotë se nuk e kanë gjetur atë", dhe gjithashtu thotë se gjithçka është tashmë në Ungjill.

Arsyetimi i Tertulianit është paradoksal. Ai beson se besimi në Krishtin dhe mençuria njerëzore janë të papajtueshme, dhe për këtë arsye parashtron tezën e tij të famshme: "Creao dsha ab^irgait" -"Unë besoj sepse është absurde." Dispozitat e besimit, sipas tij, janë aq të pakrahasueshme në krahasim me arsyen, saqë arsyes i duken absurde dhe kjo është prova më e mirë se ato janë të vërteta. Për shembull, fakti që Krishti u varros dhe u ngrit nga varri është i sigurt pikërisht sepse mendja e mjerë njerëzore i duket krejtësisht e pabesueshme. Prandaj, sipas Tertulianit, hyjnoren, e cila është absurde për mendjen e njeriut, është më bindës.

Seksioni IV. Mesjetarizmi

Edikti i Milanos. NË 313 ndodhi një ngjarje vendimtare për historinë e krishterë. Perandori Konstandin miratoi Ediktin e Milanos, i cili shpallte lirinë e fesë dhe adhurimit të krishterë. Persekutimi i të krishterëve ka pushuar dhe mendimi i krishterë po bëhet ligjor dhe mbizotërues.

Patristika greke. Në shekullin IV. Tre teologë dhe predikues nga Kapadokia fituan famë të veçantë: Vasili i Madh(rreth 330-379), vëllai i tij Grigori i Nisës(rreth 335-394) dhe mikun e tij nga Naziana Gregori Teologu(rreth 330-390). Gregori i Nyssa ishte i pari që sistemoi dogmat dhe mësimet e krishtera. Ai besonte se Bibla e Shenjtë duhet të përdoret si rregull dhe ligj për të testuar ndonjë/teori.

Në shekujt U-U1. një autor i panjohur, i fshehur nën emrin Dionisi Areopagiti, i njohur më mirë si Pseudo-Dionisius. Pas tij mbetën shumë kompozime të ndryshme, të cilat patën sukses të jashtëzakonshëm gjatë gjithë mesjetës. Ai u zhvillua në shkrimet e tij hierarkia supozohet se ekziston në bota shpirtërore" dhe gjithashtu propozoi një lloj të ri teologjie, të ashtuquajturën apofatike teologji (fjalë për fjalë: "negative"). Sipas teologjisë apofatike, është më mirë të caktohet Zoti përmes mohimit, duke i ndarë çdo atribut prej Tij, pasi Ai tejkalon gjithçka dhe gjithçka. Meqenëse Zoti është “superekzistent”, nuk janë fjalët dhe arsyeja, por pikërisht heshtja dhe errësira misterioze që e shprehin më së miri këtë realitet superekzistent. Idetë e parashtruara nga teologjia apofatike lindën hesikazma - traditë asketike e vetë-përmirësimit të krishterë, një nga praktikat më të rëndësishme të së cilës është marrja e një betimi për heshtje.

Ati i Kishës, i cili dha një kontribut të rëndësishëm në formimin e dogmës së krishterë, ishte Maksim Rrëfimtari(579-662). Ai. luftoi me të mësuarit monofizitë, i cili besonte se Krishti ishte i pajisur një natyrë - Hyjnore dhe me mësim monofilitë, i cili deklaroi se Krishti ishte i pajisur me një vullnet hyjnore. Ai këmbënguli që Krishti dy natyra Dhe dy testamente - Hyjnore dhe njerëzore.

Gjoni i Damaskut(673-777) përfundon epoka e patristikës greke. Ai ishte një sistematizues i madh. Vepra e tij “E saktë Besimi ortodoks” është e rëndësishme për ditët e sotme. Falë Damaskut, filozofia u kuptua përsëri si bamirëse profesion i nderuar. Ai shkroi për filozofinë: "Filozofia është dashuria për urtësinë, por mençuria e vërtetë është Zoti, dhe për këtë arsye dashuria për Zotin është filozofi e vërtetë".

Patristika latine. Augustin Aurelius. Agustini i bekuar (354-430), siç quhet ai Kisha Ortodokse, ose Av i Shenjtë-

Tema 11. Mesjetare Filozofia e krishterë

Gustin, siç quhet ai kishe katolike, krijoi një sistem teologjik të gjallë dhe të plotë që ndikoi në mendimin e mëvonshëm perëndimor në përgjithësi. Le të paraqesim idetë e tij.

Parimi i mbështetjes te vetja i përvojës së brendshme. Agustini i vendos vetes detyrën për të gjetur atë që nuk mund të vihet në dyshim. Ai niset nga ideja e qenësishme e skepticizmit se "gjithçka mund të dyshohet", por ndryshe nga kjo e fundit, ai ofron një vazhdim të papritur - "por Unë nuk mund të dyshoj në një akt dyshimi * dhe nëse po, duhet të ketë një që dyshon. Kështu, Agustini, duke u nisur nga një akt i brendshëm dyshimi, vjen në përfundimin për praninë e sigurt ekzistencës së vet. Ai vazhdon arsyetimin e tij dhe vazhdon të provojë realitetin e ekzistencës së shpirtit. “Unë mund të dyshoj në atë që perceptoj, por vetë aktet e perceptimit, njohurive dhe dëshirave janë të sigurta. Por këto janë tre sfera të ndryshme të veprimtarisë së shpirtit tim, që do të thotë se vetë shpirti është një tërësi e vetme. Prandaj, realiteti i shpirtit tim është një fakt i pamohueshëm.”

Dëshmi e ekzistencës së Zotit. Nga fakti i dyshimit, Agustini vazhdon në ekzistencën e së vërtetës dhe Zotit. “Nëse dyshoj për diçka, do të thotë se kam një të vërtetë. Nëse them me besim se kjo nuk është e vërteta, atëherë e di që ka të vërtetë.

Përveç perceptimit shqisor, një person mund të mendojë drejtpërdrejt të vërteta të tilla jomateriale si normat e së mirës dhe të keqes, normat e bukurisë dhe mund të kuptojë ligjet e logjikës dhe matematikës. Por të gjitha këto të vërteta janë të njëjta për të gjithë njerëzit, ato nuk mund të rrjedhin vetëm nga shpirti im, prandaj janë mbiindividuale. duhet të ekzistojë burim i jashtëm këto normat Dhe rregullat dhe një burim i tillë mund të jetë vetëm Zoti, i cili është uniteti absolut dhe mbajtësi i të gjitha ideve.

Njeriu si shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit të Trinisë. Nga arsyetimi i Agustinit, Zoti shfaqet si person. Por nëse Zoti është një person, atëherë, në përputhje me rrethanat, Zoti mund të njihet në analogji me shpirti i njeriut. Njeriu i brendshëm është imazh dhe ngjashmëri Zoti dhe Trinia e Shenjtë, kjo është risia e veçantë e pikëpamjeve të Agustinit. Ai beson se vetë Zoti reflektohet në shpirtin e njeriut, dhe për këtë arsye problemi i vërtetë që një person duhet të zgjidhë nuk është Bota, jo kozmosi, por vetë njeriu. Duke u thelluar në tuajën shpirtin e vet ne gjejmë Zotin.

Mësimdhënia për historinë. NË bota e lashtë historia kuptohej si një lëvizje në rreth, si një përsëritje. Agustini prezanton të kuptuarit modern historia - si një lëvizje e drejtuar drejt një ngjarjeje specifike. Nga këndvështrimi i tij, historia lind bashkë me krijimin e botës dhe ka një fund bashkë me fundin e botës së krijuar. Historia do të përfundojë me

Seksioni GU. Mesjetarizmi

Zot", e cila do të jetë dita e tetë e shenjtëruar nga ardhja e dytë e Krishtit. Dhe kjo ditë nuk do të përfundojë kurrë.

Teoria e dijes. Providencializmi. Agustini parashtron zgjidhjen e tij për problemin e dijes njerëzore: “Të mos kuptosh për të besuar, por të besosh për të kuptuar”. Kjo do të thotë se dikush që po përpiqet të kuptojë diçka në botë i afrohet asaj tashmë me disa ide dhe pritshmëri të vendosura, që do të thotë se njohuria është në thelb një rregullim i njohurive që A priori(nga latinishtja "paraardhës", d.m.th. para përvojës) ishte tashmë në një person. Por nga vijnë njohuritë apriori? Në kuptimin e Agustinit, ajo lind nga mbështetja hyjnore. Zoti kujdeset gjithmonë për njeriun. Kjo ide e mbështetjes hyjnore në botë quhet providializëm(nga lat. rgotaepya - providenca, providenca e Zotit).