> >

Informacion i shkurtër kishtar-historik. Arkivat Familjare Post-Apostolike

Dëshmor i shenjtë. Polikarpi, cp. Smirnsky 167

Dëshmor i shenjtë. Ireneu, Ep. Lyon 202

(Titus Flavius) Klementi, Rev. Aleksandria rreth vitit 220

Tertullian, Rev. Kartagjenas rreth vitit 223

Origen, uch. Aleksandri 254

Dëshmor i shenjtë. Cyprian, Ep. Kartagjenas 258

Pas Ediktit të Milanos (313)

Shën Ambrozi, ap. Mediolansky 397

Shën Gjon Gojarti, kryepeshkop. Konstandinopojë 407

Lumturia. Augustini, Ep. Ipponsky 430

Shën Kirili, ep. Aleksandri 444

Shën Theodoreti, ep. Kirsky 458

Rev. Gjoni i Damaskut rreth vitit 750

Rev. Simeon, Teolog i ri rreth vitit 1120

Këshillat Ekumenik

E para (Nicene 1) - 325, në lidhje me herezinë e Arius - nën kryepeshkop. Mitrofan i Kostandinopojës, Papa Silvester, Perandori Konstandini i Madh, numri i baballarëve - 318.

E dyta (Kostandinopoja 1) - 381, në lidhje me herezinë e Maqedonisë - nën kryepeshkop. Gregori Teologu i Kostandinopojës, Papa Damasi, perandor. Theodosius i Madh. Numri i baballarëve është 150.

E treta (Efesiane) - 431, për herezinë e Nestorit (herezia e Theodore Peshkopit Mapsuetsky, e mbështetur nga Nestori, Kryepeshkopi i Kostandinopojës); me kryepeshkopin Kirili i Aleksandrisë, Papa Celestine, perandor. Theodosius Malom. Numri i baballarëve është 200.

E katërta (kalcedoniane) - 451, në lidhje me herezinë e monofizitëve (Eutichius, Arkimandrit i Kostandinopojës, Dioscorus, Peshkopi i Aleksandrisë etj.); në Patr. Kostandinopojën. Anadoll, Papa Leo Vel., Imperial. Marcianët. Numri i baballarëve është 630.

E pesta (Konstantinop. 2-të) - 553, për çështjen e "tre kapitujve", lidhur me herezinë e Teodorit të Mapsuet dhe Nestorius të dënuar në Koncilin e tretë Ekumenik; me kryepeshkopin Kostandinopojën. Eutichius, Papa Virgil, Perandori. Iusinian Vel. Numri i baballarëve është 165.

E gjashta (Kostandinopoja 3) - 680, në lidhje me herezinë e monotelitëve; në Patr. Kontininope. Gjergji, Papa Agathoni, perandor. Konstandin Pogonate. Numri i baballarëve është 170.

i shtati (Nicene II) - 787, në lidhje me herezinë e ikonoklastëve; në Patr. Konstandin Tarasia, Papa Adriani, imp. Kostandini dhe imp. Irina. Numri i baballarëve është 367.

Herezitë që shqetësonin Kishën e Krishterë në mijëvjeçarin e parë

Edhe përmbledhja më e shkurtër lëvizje heretike në krishterim (që nga ditët e para të ekzistencës së Kishës) është i dobishëm në atë që tregon se sa të ndryshme, krahas mësimit të përgjithshëm katolik të kishës dhe "rregullit të besimit", devijimet nga e vërteta, të cilat shumë shpesh merrnin një karakter ashpërsisht fyes dhe shkaktoi një luftë të vështirë brenda Kishës. Në tre shekujt e parë të krishterimit, herezitë përhapën ndikimin e tyre në territore relativisht të vogla; por nga shekulli IV disa prej tyre morën rreth gjysmën e perandorisë dhe shkaktuan një tendosje të madhe mbi forcat e Kishës, duke e përfshirë atë në luftën kundër tyre; për më tepër, kur disa herezi u shuan gradualisht, në vend të tyre u ngritën të tjera. Dhe nëse Kisha do të qëndronte indiferente ndaj këtyre devijimeve, atëherë çfarë do të bëhej (arsyetimi njerëzor) me të vërtetën e krishterë? Por Kisha, me ndihmën e letrave të peshkopëve, këshillave, shkishërimeve, këshillave lokale e rajonale, dhe nga shekulli IV - koncileve ekumenike, herë me ndihmë, herë me kundërshtime. pushtetin shtetëror nxori nga lufta e palëkundur "rregulli i besimit", ruajti të paprekur Ortodoksinë. Kështu ishte në mijëvjeçarin e parë.

Mijëvjeçari i dytë nuk e ndryshoi situatën. Devijimet nga e vërteta, ndarjet dhe sektet e krishtera u shfaqën shumë më tepër se në mijëvjeçarin e parë. Disa lëvizje armiqësore ndaj Ortodoksisë nuk janë më pak të pasionuara në prozelitizëm dhe armiqësi ndaj Ortodoksisë sesa u vu re në epokën e Koncileve Ekumenike. Kjo flet për nevojën për të qenë vigjilentë në ruajtjen e Ortodoksisë. Vigjilencë e veçantë në mbrojtjen e dogmave kërkon tani rruga e rreme për të arritur një qëllim të mirë, i cili tashmë ka dalë nga qarqet e krishterimit jo-kishës, është i papranueshëm për Kishën Ortodokse - neglizhimi i anës dogmatike. Besimi i krishterë për të realizuar unitetin e gjithçkaje i ashtuquajturi krishterim.

shekujt 1-3 Judaizues

Ebionitët (nga emri i heretikut Ebion ose nga fjala hebraike "Ebion" - i varfër) e konsideronin Jezu Krishtin një profet si Moisiu dhe kërkuan rreptësi nga të gjithë të krishterët në përmbushjen e ligjit të Moisiut; Mësimi i krishterë shihej si një shtesë e ligjit të Moisiut.

Nazareasit besonin në Hyjninë e Jezu Krishtit, por këmbëngulën në përmbushjen e Ligjit të Moisiut nga të krishterët hebrenj, duke mos e kërkuar këtë nga të krishterët johebrenj (Ebionitë të moderuar).

Ebionitë Gnostikë. Mësimet e tyre dolën nga mësimet e sektit hebre të Essenëve që jetonin përtej Detit të Vdekur (gërmimet në Kumran), të kombinuara me elementë të krishterimit dhe gnosticizmit. Essenët e konsideronin veten rojtarë të një feje të pastër, të shpallur Adamit, por më pas të errësuar nga judaizmi. Ev.-gnostikët e pranuan rivendosjen e kësaj nga Krishti si bartës i Shpirtit Hyjnor; elementi gnostik u shpreh në këndvështrimin e tyre ndaj materies si një parim i keq dhe në predikimin e asketizmit të ashpër.

Gnosticizmi

Sistemet gnostike bazohen në idetë e krijimit të njohurive më të larta fetare dhe filozofike duke ndërthurur filozofinë greke dhe filozofinë e çifutit Aleksandrian Philo me fetë lindore sidomos me fenë e Zoroasterit. Në këtë mënyrë, gnostikët zhvilluan sisteme të ndryshme që supozonin një zgjidhje të pakushtëzuar për të gjitha çështjet e qenies. Ata u dhanë forma simbolike fantastike ndërtimeve metafizike. Pasi u njohën me krishterimin dhe madje e pranuan atë, gnostikët nuk i braktisën ndërtimet e tyre fantastike, duke u përpjekur t'i kombinojnë ato me krishterimin. Kështu lindën herezi të shumta gnostike në mjedisin e krishterë.

Gnostikët e Epokës Apostolike

Simon magjistari, duke përdorur teknikat e magjisë, pretendoi të ishte "dikush i madh" () - "Eoni më i lartë", në kuptimin gnostik. Ai quhet paraardhësi i të gjithë heretikëve.

Cerinthus, një Aleksandrian; mësimi i tij është një përzierje e gnosticizmit dhe ebionizmit. Ai jetoi për disa kohë në Efes, kur ap. Gjon Teologu.

Docetët njohën vetëm një njerëzim iluzion në Krishtin, pasi ata e konsideronin mishin dhe lëndën, në përgjithësi, si të liga. Ata u denoncuan nga ap. Gjon Ungjilltari në letrat e tij.

Nikolaitanët (Apokalipsi 2:14-15), bazuar në kërkesat gnostike për vdekjen e mishit, lejuan shthurjen.

Në kohët pas apostolike

Gnostikët e Aleksandrisë (Basilid siriani dhe hebreu Valentin dhe pasuesit e tyre), bazuar në dualizmin, ose njohjen e dy parimeve të qenies, e konsideronin materien si një parim joaktiv, inerte, të vdekur, negativ, ndërsa

Gnostikët sirianë, duke pranuar të njëjtin dualizëm, e njohën materien si parimin aktiv të së keqes (në fenë e Zoroastrit - "Ahriman"). Tatian, një ish-student i St. Justin Filozofi, i cili predikoi asketizëm të rreptë. Pasardhësit e gnostikëve sirianë ishin antinomistët, të cilët lejuan shthurjen për hir të dobësimit dhe vrasjes së fillimit të së keqes - mishit, materies.

Marcionites (sipas emrit të Marcionit, djalit të një peshkopi sirian që e shkishëroi djalin e tij për gnosticizëm). Krijuesi i herezisë, Marcion, mësoi se bota kontrollohet, nga njëra anë, nga Zoti i mirë, parimi shpirtëror, dhe nga ana tjetër, nga Satanai, si sunduesi i materies. Në Jezu Krishtin, sipas mësimeve të Marcionit, vetë Zoti i mirë zbriti në tokë, duke marrë mbi vete një trup fantazmë. Marcionitët mësonin për paarritshmërinë e njohjes së Zotit. Herezia vazhdoi deri në shekullin e 6-të.

Karpokrati dhe pasuesit e tij e përçmuan hyjninë e Jezu Krishtit. Sekti i tij është një nga shumë sektet "antinom" - mohuesit e ligjit moral - ligjit që kufizon shpirtin e lirë).

Manikeizmi

Herezia manikeane, ashtu si gnosticizmi, ishte një përzierje e elementeve të krishterimit me fillimet e Zoroastrit. Sipas mësimeve të Manes, i cili lindi këtë herezi, lufta në botë e parimeve të shpirtit dhe materies, të mirës dhe të keqes, dritës dhe errësirës, ​​përbënte historinë e qiellit dhe të tokës, në të cilën veprimtaria e: a. ) Shpirti jetëdhënës, b) Jezusi pa pasion dhe c) Jezusi i vuajtur - "Shpirtrat e Botës". Jezusi i pasionuar, duke zbritur në tokë, mori vetëm formën e një njeriu (docetizmi), i mësoi njerëzit dhe premtoi ardhjen e Ngushëlluesit. Ngushëlluesi i premtuar u shfaq në personin e Manes, i pastroi mësimet e Jezusit, i shtrembëruar nga njerëzit dhe hapi Mbretërinë e Perëndisë. Manes predikoi asketizëm të rreptë. I akuzuar për shtrembërim të fesë së Zoroastrit, Manes u vra në Persi. Kjo herezi u përhap kryesisht në gjysmën perëndimore të Perandorisë Romake dhe ishte veçanërisht e fortë në shekujt IV dhe V.

Herezia e antitrinitarëve

Kjo herezi, e cila u quajt edhe Monarkianët, lindi mbi bazën e racionalizmit filozofik; heretikët nuk e njohën doktrinën e tre Personave në Zot. Ai kishte dy degë: dinamitët dhe modalistët.

1) Dinamitët mësuan në mënyrë të rreme se Biri i Perëndisë dhe Shpirti i Perëndisë janë Forca Hyjnore. (Atyre u përkiste Pali i Samosatës, peshkop në Antioki, shekulli III).

2) Modalistët, në vend që të mësonin për Trinitetin e Personave, në mënyrë të rreme mësuan për zbulesën e Zotit në tre forma të njëpasnjëshme; ata u quajtën edhe patripasianët, sepse cituan idenë e vuajtjeve të Zotit Atë. (Një përfaqësues i shquar i kësaj herezie ishte Sabellius, ish-presbiter i Ptolemais, në Egjipt).

montanizmi

Emri i kësaj herezie u dha nga Montanus, një njeri i pamësuar që e imagjinonte veten si Paraclete (Ngushëllues). Jetoi në shekullin e dytë. Në ndryshim nga antitrinitarët, montanistët kërkuan nënshtrimin e plotë të arsyes ndaj diktateve të besimit. Karakteristika të tjera dalluese të tyre ishin ashpërsia e asketizmit dhe refuzimi i "të rënëve" në përndjekje. Fryma asketike e montanistëve i bëri ata të dashur për presbiterin e ditur të Kartagjenasit Tertullian, i cili u bashkua me ta, ndonëse i dha fund jetës së tij duke u larguar disi nga kjo herezi. Peshkopët e Romës Eleutherius dhe Victor gjithashtu anuan drejt Montanizmit. Montanistët e njohën doktrinën e mbretërisë tokësore mijëravjeçare të Krishtit (kiliazma).

(Doktrina e kiliazmës u mbajt, përveç montanistëve, edhe nga disa herezi të tjera, si ebionitët. Disa mësues të Kishës ishin të prirur për këtë doktrinë deri në Koncilin II Ekumenik, në të cilin kiliazma u dënua).

shekujt 4-9 Arianizmi

Herezia ariane, e cila për një kohë të gjatë dhe fort e trazonte Kishën, kishte si fajtor fillestar prezbiterin aleksandrian Arius. Arius, i cili lindi në Libi dhe ishte student i shkollës teologjike të Antiokisë, shmangu çdo abstraksion në interpretimin e dogmave të besimit (në krahasim me frymën soditëse dhe prirjen mistik të shkollës së Aleksandrisë), interpretoi thjesht në mënyrë racionale dogma e mishërimit, duke u mbështetur në konceptin e të Vetmit Zot, dhe filloi të mësonte në mënyrë të rreme për pabarazinë e Birit të Perëndisë me Atin dhe natyrën e krijuar të Birit. Herezia e tij përfshiu gjysmën lindore të perandorisë dhe, megjithë dënimin në koncilin e parë ekumenik, vazhdoi pothuajse deri në fund të shekullit të IV-të. Pas Koncilit të parë Ekumenik, Arianizmi vazhdoi dhe u zhvillua:

Anomei, ose Arianitët e rreptë,

Aetius, ish-dhjak i Kishës së Antiokisë dhe

Eunomius, i cili ishte peshkop i Kizikut deri në shkishërimin e tij. Aetius dhe Eunomius e sollën Arianizmin në përfundimet e fundit heretike duke zhvilluar doktrinën e një natyre të ndryshme të Birit të Perëndisë, jo të ngjashme me natyrën e Atit.

Herezia e Apollinarisit të Ri

Apollinaris i Riu - një njeri i ditur, një ish-peshkop i Laodicesë (që nga viti 362). Ai mësoi se perëndia-burrëria e Krishtit nuk kishte një natyrë të plotë njerëzore në vetvete - duke njohur natyrën trepalëshe të njeriut: shpirt, shpirt dhe trup të paarsyeshëm, ai argumentoi se në Krishtin ka vetëm një trup dhe shpirt njerëzor, por Mendje. është Hyjnore. Kjo herezi nuk ishte e përhapur.

Herezi Maqedoni

Macedonius, peshkop i Kostandinopojës (rreth 342), i cili në mënyrë të rreme mësoi për Frymën e Shenjtë në kuptimin arian, domethënë, se Fryma e Shenjtë është një krijim shërbimi. Herezia e tij u dënua në Koncilin e Dytë Ekumenik, i cili u mblodh në lidhje me këtë herezi.

(Herezitë e Eunomianëve, Anomeanëve, Eudoksianëve (Arianëve), Semi-Arianëve (ose Doukhoborëve), Sabellianëve dhe të tjerëve u anatemuan gjithashtu në Koncilin e Dytë Ekumenik).

pellazgizmi

Pelagius, me origjinë nga Britania, një laik, asket (fillimi i shekullit të 5-të) dhe presbiteri qiellor mohuan trashëgiminë e mëkatit të Adamit dhe transferimin e fajit të Adamit tek pasardhësit e tij, duke besuar se çdo person lind i pafajshëm dhe i vetëm, falë moralit. liria, bie lehtësisht në mëkat. Pellagianizmi u dënua në Koncilin e tretë Ekumenik së bashku me nestorianizmin.

nestorianizmi

Herezia mban emrin e Nestorius, një ish-kryepeshkop. Kostandinopojën. Pararendësit e Nestorit në mësimet e rreme ishin Diodori, mësues në shkollën teologjike të Antiokisë dhe Teodori, Peshkopi. Mopsuetsky (v. 429), student i të cilit ishte Nestorius. Kështu, kjo herezi doli nga shkolla e Antiokisë. Teodori i Mopsuetskit mësoi për "kontaktin" e dy natyrave në Krishtin, dhe jo për bashkimin e tyre në konceptimin e Fjalës.

Heretikët e quajtën Virgjëreshën e Bekuar Nëna e Krishtit dhe jo Hyjlindëse. Herezia e dënuar në Koncilin e Tretë Ekumenik.

Herezia e monofizitëve, ose herezia e Eutikut

Herezia e monofizitëve u ngrit në mesin e murgjve të Aleksandrisë dhe ishte një reagim ndaj nestorianizmit, i cili nënçmoi natyrën hyjnore të Shpëtimtarit. Monofizitët besonin se natyra njerëzore e Shpëtimtarit ishte zhytur nga natyra e Tij hyjnore, dhe për këtë arsye njohën vetëm një natyrë në Krishtin.

Përveç të moshuarit Konstantinop. Arkimandrit Eutik, i cili lindi këtë mësim joortodoks, ajo u mbrojt nga Dioskori, Kryepeshkopi. Aleksandrian, i cili e kreu me forcë këtë herezi në një nga katedralet, falë së cilës vetë katedralja mori emrin e grabitësit. Herezia e dënuar në Koncilin e Katërt Ekumenik.

Herezia e monotelitëve

Monotelitizmi ishte një formë e zbutur e monofizitizmit. Duke njohur dy natyra në Krishtin, monotelitët mësuan se ka një vullnet në Krishtin, domethënë vullnetin e Perëndisë. Mbështetësit e kësaj doktrine ishin disa nga Patriarkët e Kostandinopojës, të cilët më vonë iu nënshtruan shkishërimit (Pirro, Pali, Theodori). Ai u mbështet nga Honorius, Papa i Romës. Ky mësim u refuzua si i rremë në Koncilin e Gjashtë Ekumenik.

Ikonoklasti

Ikonoklazia ishte një nga lëvizjet heretike më të forta dhe më të qëndrueshme. Herezia ikonoklastike filloi në gjysmën e parë të shekullit të 8-të dhe vazhdoi të shqetësonte Kishën për më shumë se njëqind vjet. E drejtuar kundër nderimit të ikonave, ajo preku edhe aspekte të tjera të besimit dhe organizimit të kishës (për shembull, nderimi i shenjtorëve). Ashpërsia e kësaj herezie u intensifikua nga fakti se një sërë perandorë bizantinë kontribuan energjikisht për të për arsye të politikës së brendshme dhe të jashtme. Këta perandorë ishin gjithashtu armiqësorë ndaj monastizmit. Herezia u dënua në Koncilin e Shtatë Ekumenik në 787 dhe triumfi përfundimtar i Ortodoksisë u zhvillua në 842 nën Patriarkun Metodi të Kostandinopojës, kur u vendos dita e "Triumfit të Ortodoksisë", të cilën Kisha e ka mbajtur deri më sot.

Disa fjalë për autorin Protopresbyter Fr. Mikhail Pomazansky

Protopresbiteri Michael Pomazansky - një nga teologët më të mëdhenj të kohës sonë - lindi më 7 nëntor 1888 (në prag të Kryeengjëllit Michael), në fshatin Koryst, rrethi Rivne, provinca Volyn. Prindërit e tij vinin nga familje të trashëguara priftërore. Nëntë vjet o. Mikhail iu dha Klevanskoe Shkolla shpirtërore. Pas mbarimit të shkollës, Fr. Mikhail hyri në Seminarin Teologjik Volyn në Zhytomyr, ku peshkopi Anthony Khrapovitsky i kushtoi vëmendje të veçantë.

Nga viti 1908 deri në vitin 1912, Fr. Mikhail studioi në Akademinë Teologjike të Kievit. Më 1918 u martua me Vera F. Shumskaya, vajzën e një prifti, e cila u bë shoqëruesja e tij besnike dhe e pandashme. Nga viti 1914 deri në vitin 1917, Fr. Mikhail mëson sllavishten e kishës në Seminarin Teologjik të Kalugës. Revolucioni dhe mbyllja e mëvonshme e shkollave teologjike e ktheu atë në atdheun e tij në Volhynia, e cila në atë kohë ishte pjesë e Polonisë. Nga viti 1920 deri në vitin 1934, Fr. Mikhail dha mësim në gjimnazin rus Rivne. Në të njëjtat vite, ai bashkëpunoi në shtëpi botuese kishtare. Në vitin 1936, ai mori priftërinë dhe u rendit ndër klerikët e Katedrales së Varshavës si ndihmësi i parë i protopresbiterit. Këtë detyrë e mbajti deri në vitin 1944. Pas përfundimit të luftës, Fr. Mikhail jetoi në Gjermani për katër vjet.

Në vitin 1949 ai mbërriti në Amerikë dhe u emërua mësues në Seminarin Teologjik të Trinisë së Shenjtë në Jordanville, ku dha mësime greke dhe sllave kishtare dhe teologji dogmatike. Peru rreth. Michael zotëron një numër broshurash dhe shumë artikujsh në " Rusia Ortodokse,» « Jeta Ortodokse" dhe revista "Rruga Ortodokse". Shumica e këtyre artikujve u përfshinë në koleksionet "Për jetën, mbi besimin, mbi kishën (dy vëllime, 1976) dhe "Zoti ynë në Qiell dhe në Tokë, Krijo gjithçka që dëshiron" (1985). Por më e famshmja është "Teologjia Dogmatike Ortodokse" e ribotuar (1968 dhe në 1994 - përkthim në anglisht), e cila është bërë teksti kryesor shkollor në të gjitha seminaret amerikane. Fr vdiq. Michael, 4 nëntor 1988

IV para Krishtit - 451 - Kalqedon - Marcian - Monofizitizëm. Monofizitizmi- mësimi i ndjekësve të Kirilit të Aleksandrisë, të cilët e çuan mësimin e tij në ekstrem. Doktrina e një natyre në Krishtin, që kur bashkohen natyra hyjnore dhe njerëzore, nga kjo e fundit nuk mbetet asgjë (1 natyrë, 1 hipostazë). Themeluesi i monofizitizmit Eutichius, Arkimandrit i Kostandinopojës.

Në vitin 449, këshilli i grabitësve në Efes, në të cilin, nën presionin e mbështetësve të monofizitëve, ky mësim u njoh si i saktë. Këshilli nuk i qëndroi kohës, prandaj u mblodh një tjetër. Në IV VS Monofizitizmi u kritikua.

  • Formula e Papa Leo I u miratua se është e pamundur të ndahen dy natyrat e Krishtit, ashtu siç është e pamundur të shkrihen ato. Dy natyra janë të rëndësishme në Krishtin dhe ai duhej ta ngrinte njeriun në vetvete drejt hyjnores. 2 natyra - 1 hipostazë.
  • Dënimi i monofizitizmit dhe nestorianizmit: Jezusi zot i vërtetë dhe një njeri i vërtetë, konsubstancial në hyjni dhe në njerëzim, i njohshëm në dy natyra I PATHYSHËM, I PANDRYSHËM, I PANDARËSHËM, I PASHKUAR - Pranohen 4 epitete për natyrën e Krishtit: i pandashëm, i pandashëm, i pandryshueshëm dhe i pandashëm.
  • - ndarja e kishës

Kishat moderne monofizite janë ruajtur në mesin e armenëve, koptëve dhe etiopianëve.

V VS - 553 - Kostandinopojë - Justiniani I - një përpjekje për kompromis me monofizitët i cili mbizotëronte ndër klerikët e provincave të rëndësishme lindore për Bizantin (Egjipt - Koptët, Siria dhe Palestina, shtetet aleate të Kaukazit). Theodora mbështeti monofizitët, Justiniani iu bind dhe emëroi peshkop Anfimin, i cili simpatizonte monofizitët, si patriark - pakënaqësia e Romës, shpërngulja e Anfimit, sepse. filluan luftërat gotike dhe nevojitej mbështetja e Perëndimit.

Pyetje rreth tre kapitujve

- Rreth tre shkrimtarë kishtarë të shekullit të V-të: Teodori i Mopsuestias, Teodoreti i Kirit dhe Iva i Edesës, të cilët, me gjithë mënyrën e tyre të të menduarit nestorian, nuk u dënuan në Koncilin e Kalqedonit. A nxorri Justiniani një dekret që anatemonte shkrimet e këtyre tre shkrimtarëve?)

Kritika e platonizmit, origjenizmit, mësimeve nestoriane

Zgjidhja:

  • Teodori u dënua, pjesa tjetër u fal, sepse. braktisën mësimet e tyre - dënimi i platonizmit, origjenizmit (apokatastasis), nestorianizmit
  • Dënimi i shkrimeve të "tre kapitujve"
  • Njohja e Ortodoksisë së Pakushtëzuar të Kirilit të Aleksandrisë

Rezultati: monofizitët nuk ishin plotësisht të kënaqur me këshillin; Justiniani nuk arriti t'i tërheqë ata.

VI para Krishtit - 680-681 - Kostandinopojë - Kostandini IV - Monotelitizëm. Krishti kishte dy esenca të ndryshme: hyjnore dhe njerëzore. Por ai kishte një vullnet të vetëm hyjnor edhe si Zot edhe si njeri. Monotelitizmi është një përpjekje për të krijuar një kompromis midis monofizitizmit, ortodoksisë (2 natyra dhe 2 hipostaza) dhe qeverisë bizantine. Në përmbledhje: ka dy natyra në Jezusin: Zoti dhe njeriu, por një vullnet hyjnor. Monotelitizmi është një doktrinë e krijuar artificialisht e një vullneti të vetëm në Krishtin. Ajo u ngrit nën perandorin Heraklius dhe krijoi Patriarku i Kostandinopojës Sergius për të pajtuar të krishterët, i cili njohu dy natyra në Krishtin, por u ofrua t'i kushtonte vëmendje vullnetit (hyjnor ose njerëzor). Ai pohoi se ka vetëm një vullnet në Krishtin - një kompromis me monofizitët. Kur u gjet një kompromis, territoret e banuara nga monofizitët u pushtuan nga arabët (blalol). Nevoja për kompromis u zhduk, ndërsa kisha ishte kundër herezisë së re.

  • dënimi i monotelitizmit
  • njohu në Krishtin dy natyra - hyjnore dhe njerëzore, dhe dy vullnete, por në atë mënyrë që vullneti njerëzor në Krishtin të mos kundërshtohet, por t'i nënshtrohet vullnetit hyjnor.
  • vullnetet janë të bashkuara në mënyrë të pandashme, të pandashme, të pandashme, të pandashme

Doktrina e atribuar Nestoria, megjithëse besohet se ide të ngjashme janë shprehur para lindjes së tij ...

Nestorianët besojnë se Virgjëresha Mari lindi Krishtit jo nga Zoti, por nga njeriu, dhe vetëm pasi - duke mposhtur dobësinë njerëzore - u ngrit te Biri i Perëndisë (Mesia) dhe vetëm atëherë u bë një mjet shpëtimi.

Nestorianizmi thekson rëndësinë e bëmave të Krishtit si person. Përpara pagëzimit në Jordan, Krishtit si një person i zakonshëm, megjithëse i drejtë përmbush ligjin hebre, por në kohën e pagëzimit ai merr hirin e Shpirtit të Shenjtë, transformohet në malin Tabor, i bindet Zotit përmes vuajtjeve dhe vdekjes në kryq, pas së cilës ai ringjallet nga fuqia e Zotit, e cila bëhet një fitore mbi vdekjen ...

Duke argumentuar në mënyrë të ngjashme, Nestori argumentoi se Virgjëresha Mari nuk duhet të thirret "Nëna e Zotit", por “Nëna e Krishtit”.

Pika tjetër e doktrinës, e cila shkaktoi akuzën e Nestorit për herezi, është njohja në krishti dy parimet e pavarura (!): Hyjnore dhe njerëzore, dhe secila nuk ekziston e shkrirë me tjetrën, ndërsa pozicioni teologjik ortodoks njeh bashkëjetesën “të pandashme dhe të pashkrirë” të natyrave te Zoti-njeri.

"Por dhimbje koke pranë Konstandinopojës shkaktoi jo vetëm bastisjet e barbarëve. Gjatë mbretërimit të Zenonit, nestorianizmi vazhdoi të shqetësohej seriozisht nga kisha. Sipas ndjekësve të kësaj doktrine, Jezusi ishte një njeri, por i pajisur me një frymë hyjnore për të përmbushur një providencë të madhe. Katolikët, nga ana tjetër, besonin se Jezusi kombinonte në mënyrë të barabartë si njerëzoren ashtu edhe atë hyjnore, domethënë ai ishte një Zot-njeri. Doktrina e dy hipostazave të ndërlidhura të Jezusit - njerëzore dhe hyjnore - u dënua përfundimisht nga Koncili IV Ekumenik në Kalqedon si herezi. Sidoqoftë, nestorianizmi tashmë i refuzuar krijoi një version tjetër ekstrem të personalitetit të Krishtit - monofizitizmin. Teologët që zhvilluan këtë doktrinë besonin se Krishti mund të ketë vetëm një natyrë të tij - hyjnore. Prandaj emri: "monofizitizëm" në greqisht - "një natyrë, një natyrë". Në vitin 451, edhe Koncili Ekumenik i Kalqedonit dënoi herezinë monofizite. Megjithatë, nëse ndikimi i nestorianizmit, i dëbuar jashtë perandorisë, filloi të bjerë, atëherë monofizitizmi filloi të forcohej. Pozicioni i doktrinës ishte veçanërisht i fortë në Egjipt dhe Siri, domethënë në mesin e popullsisë jo-greke të perandorisë. Përkrahësit e monofizitizmit rezultuan se ishin patriarkët e Aleksandrisë dhe Antiokisë, të cilët kishin një diskutim të barabartë me patriarkun e Kostandinopojës. Dhe masat popullore të krahinave përdorën prirjen opozitare në krishterim si flamur proteste kundër dominimit të grekëve.

Isaac Asimov, Kostandinopojë. Nga viza legjendare në dinastinë e Palaiologos, M., "Centropoligraph", 2007, f. 69-70.

|
Nestorianizëm kazak, nestorianizëm
- Mësimi kristologjik dyofizit, tradicionalisht i atribuar gabimisht Nestorit, Kryepeshkopit të Kostandinopojës (428-431), mësimi i të cilit u dënua si herezi në Koncilin Efesian (Tretë Ekumenik) në 431. i vetmi kishat e krishtera duke deklaruar këtë kristologji, të krijuar disa qindra vjet pas vdekjes së Nestorius nga Mar Babai i Madh në bazë të mësimeve kristologjike të Diodorus të Tarsusit dhe Evagrius të Pontit, të gjitha veprat e të cilëve Mar Babai i redaktoi personalisht për të përjashtuar herezitë e idealizmit dhe origjenizëm, janë Kisha Asiriane e Lindjes dhe Kisha e Lashtë Asiriane e Lindjes, duke përfaqësuar kështu një emërtim origjinal të krishterë. Një ekzaminim i pavarur teologjik i kristologjisë së këtij emërtimi, i kryer nga Fondacioni Pro Oriente me pjesëmarrjen e teologëve kryesorë si nga Patriarkana e Kostandinopojës ashtu edhe nga Vatikani, tregoi se ajo përputhet plotësisht me kredon kalqedonase dhe për këtë arsye nuk ka të bëjë fare me herezi e Nestorit. Që nga viti 1997, Kisha Asiriane e Lindjes ka hequr anatemimet e kishave miafizite nga liturgjia dhe u ka bërë thirrje atyre që të bëjnë të njëjtën gjë në lidhje me të dhe kishat e tjera dyofizite.

Në fakt, doktrina, së cilës i përmbahej Nestorius, është në fakt një variant i zhvillimit të mësimeve të shkollës teologjike antiokiane, së cilës i përkiste ai, ashtu si Gjon Chrysostom pa dyshim ortodoks. Kristologjia antiokiane është zhvilluar në shkrimet e paraardhësve të Nestorius - Diodorus nga Tarsus dhe Theodore of Mopsuestia (shek. IV), të cilët njihen nga Kisha Asiriane e Lindjes si pararendësit e kristologjisë së tyre, dhe Nestorius konsiderohet një shenjt në shek. Kisha Asiriane e Lindjes për aderimin e tij në liturgjinë e Kishës së Lindjes, dhe jo për mësimin e tij kristologjik, e mohoi këtë kishë për shkak të kultit shumë të lashtë të Virgjëreshës Mari në këtë kishë, i cili ishte tipar i saj shumë kohë përpara Nestorit. Ndaj edhe vetë nestorianët gjithmonë kanë protestuar për t'i quajtur nestorianë. Vëzhgimi i akademikut VV Bartold është interesant: duke folur për nestorianët, ai vëren se në Azinë Qendrore nestorianët nuk e quanin veten të krishterë apo nestorianë. Ai shkruan se emri "Nestorians" "nuk ka kaluar në gjuhët lindore dhe nuk gjendet as në mbishkrimet Semirechye dhe as në monumentin siro-kinez". Të krishterët e kësaj kishe e quanin veten Nasrani, Nazarenas (nga Jezusi i Nazaretit) dhe Nasr (Shkrimi i Shenjtë në Arabisht).

  • 1 Mësimi i Nestorianizmit
    • 1.1 Kundërshtimi ndaj Nestorit
  • 2 Kufizimet e nestorianizmit, ortodoksisë dhe monofizitizmit
  • 3 Histori
  • 4 Shih gjithashtu
  • 5 Shënime
  • 6 Letërsia
    • 6.1 Shkencor
    • 6.2 Publicistika
  • 7 lidhje

Mësimet e nestorianizmit

Parimi kryesor teologjik i nestorianizmit është se ai njeh simetrinë e plotë të Hyj-burrërisë së Krishtit: në fytyrën e vetme Zot-njerëzore të Krishtit, që nga momenti i konceptimit, dy knome (realizime të natyrave, hipostaza - një përkthim i gabuar) dhe dy natyra - Zoti dhe njeriu - janë të lidhura në mënyrë të pandashme. Vullneti në nestorianizëm, në ndryshim nga ortodoksia dhe katolicizmi kalcedonian, konsiderohet një pronë e një personi, jo e natyrës dhe jo një pronë e hipostazës, si në mësimet e kishave të tjera të lashta lindore. Prandaj, nestorianizmi njeh një vullnet hyjnor-njerëzor të Krishtit, kompleks, i përbërë nga dy vullnete të përputhshme të Hyjnores dhe asaj njerëzore. Në të njëjtën kohë, si në kishat "kalcedoniane", veprimet në Krishtin dallohen - disa veprime të Krishtit (lindja nga Maria, vuajtjet, vdekja në kryq) Nestorianizmi i referohet njerëzimit të tij, të tjerët (duke bërë mrekulli) - Hyjnores. .

Meqenëse, sipas nestorianizmit, lindja e Zonjës Mari, veçanërisht e nderuar nga Kisha e Lindjes, lidhet vetëm me natyrën njerëzore të Krishtit, por jo me natyrën hyjnore, termi "Nëna e Zotit" në shkrimet dogmatike. i nestorianëve konsiderohet teologjikisht i saktë dhe i lejuar vetëm me rezerva. Nestorianizmi thekson rëndësinë e bëmave të Krishtit si person. Natyra njerëzore dhe hyjnore e Krishtit para Pagëzimit nuk janë plotësisht të bashkuara, por vetëm në kontaktin më të ngushtë. Para pagëzimit në Jordan, Krishti, si një person i zakonshëm, megjithëse i drejtë, përmbush në mënyrë të përsosur ligjin hebre, gjatë pagëzimit ai merr hirin e Shpirtit të Shenjtë, shpërfytyrohet në malin Tabor, përmes vuajtjeve dhe vdekjes në kryq përmbush bindjen e përsosur ndaj Zoti, pas së cilës ai ringjallet me fuqinë e Zotit, e cila bëhet fitore mbi vdekjen dhe vdekja është pasoja kryesore e rënies së Adamit.

Kundërshtimi i Nestorit

Guri i varrit nestorian me një mbishkrim në gjuhën ujgure, i gjetur pranë Issyk-Kul (datë 1312)

Kundërshtari kryesor i Nestorit, si dhe më parë Gjon Gojarti, ishte kryepeshkopi Kirill i Aleksandrisë, i cili pohoi kristologjinë e shkollës teologjike të Aleksandrisë. Konfrontimi midis shkollave Aleksandriane dhe Antiokisë u përkeqësua nga kuptimet e ndryshme të termave kristologjikë. Në përgjithësi, në teologjinë parakalcedoniane, konceptet "natyrë", "hipostazë" dhe "person" ishin të ndërlidhura ngushtë, të cilat përcaktuan të njëjtin numër natyrash dhe hipostazash. Prandaj, Kirili i Aleksandrisë e perceptoi mësimin e Nestorit si ndarjen e Krishtit në dy Bij, edhe nëse vetë Nestori u përpoq të sillte unitetin e Zotit dhe të njeriut në një person të vetëm bashkimi.

Wikisource ka tekstin e plotë 12 anatemimet e Kirilit të Aleksandrisë

Kirili i Aleksandrisë hodhi poshtë ndarjen hipostatike në Krishtin, duke këmbëngulur në rrëfimin e unitetit natyror të Hypostazës së vetme të Zotit të mishëruar. Kjo është arsyeja pse ai mbrojti rëndësinë e termit "Nëna e Zotit", pasi ishte Zoti që lindi nga Virgjëresha si person dhe nuk u bashkua me personin e lindur prej saj. Rezultati i përgjithshëm i polemikave u shpreh në "12 anatemimet" e famshme të Kirilit, të shkruara në një letër drejtuar Nestorit. "12 anatemizmat" e Kirilit të Aleksandrisë, të lexuara në Koncilin e Efesit (431), por të shenjtëruara vetëm në Koncilin V Ekumenik, u bënë flamur në luftën e tij me Nestorin, megjithëse mësimet e gjoja të Nestorit të përshkruara në to nuk korrespondonin. ndaj mësimeve të Teodorit të Mopsuestias, të mbrojtura nga Nestori. Së fundi, herezia e Nestoriusit, i cili jashtë adhurimit nuk donte ta quante pa rezerva Virgjëreshën, e cila vërtet lindi Zotin, "Theotokos" dhe përdorte termat e tij të rinj "Krishtmbartës" dhe "Zotbartës". u dënua në Koncilin e Kalqedonit në vitin 451, i mbledhur për turbullirat e shkaktuara nga mësimi monofizit, Arkimandrit Eutichius i Kostandinopojës, sikur natyra hyjnore të kishte gëlltitur natyrën njerëzore në Jezu Krishtin. Etërit e Koncilit të Kalqedonit dëshmuan se terminologjia e kundërt e Nestorit dhe herezia e Eutichius janë të huaja për mësimet e Kishës së Shenjtë Katolike dhe Apostolike dhe shpjeguan doktrinën ortodokse të dy natyrave në një person të Jezu Krishtit.

Kufizimet e nestorianizmit, ortodoksisë dhe monofizitizmit

Stele nestoriane në Xi'an (781) - monumenti më i vjetër i krishterë në Kinë

Në 431, në Koncilin e Tretë Ekumenik në Efes (i pa njohur nga Këshilli Ekumenik në ACV), Nestori u anatemua, mësimi i tij u dënua. Delegacioni Antiokian, i cili u ul veçmas, e shpalli kundërshtarin e tij Kirilin heretik, mosmarrëveshja u zgjidh nga perandori Theodosius II, i cili miratoi vendimin e delegacionit Aleksandrian të kryesuar nga Kirili.

Kundër nestorianizmit do të mbahej edhe Koncili i Dytë i Efesit në vitin 449, i mbajtur me iniciativën e Patriarkut Monofizit Dioskorus të Aleksandrisë, i cili më pas u shpall “Këshilli Mashtrues”.

Sipas një numri autorësh, anatemimi i nestorianëve u shqiptua edhe në Këshillin e Kalqedonit në vitin 451. Por të krishterët e Kishës së Lindjes nuk e konsiderojnë veten nestorianë. "Megjithëse kjo Kishë nderon Nestorin si shenjtor, ajo nuk është Kisha e themeluar nga Nestori", shkruan teologu bashkëkohor i Kishës Asiriane të Lindjes mar Aprem, "Nestorius nuk dinte gjuhën siriane dhe Kisha siriane e Lindjes, e vendosur në Perandorinë Persiane, nuk dinte greqisht ... Vetëm pas vdekjes së Nestorit Kisha Siriane e Lindjes, e cila nuk mori pjesë në konfliktin kristologjik midis Nestorit dhe Kirilit dhe nuk dinte asgjë për këto mosmarrëveshje gjatë jeta e tyre, për fat të keq, filloi të perceptohej si e themeluar nga Nestorius. Duke qenë të persekutuar në Bizant, shumica e nestorianëve të vërtetë shkuan në Persi, ku u bashkuan me Kishën e Lindjes, ku mbizotëronte tradita teologjike antiokike. Si një drejtim kundër krishterimit bizantin, mësimi i Kishës së Lindjes u rrënjos në kishën e Perandorisë Persiane, si rezultat i së cilës kjo kishë u izolua nga pjesa tjetër e botës së krishterë, por pas Koncilit të Kalcedonit atje. ishte një afrim me ortodoksinë në kundërshtim me monofizitizmin. Një pjesë e besimtarëve dhe hierarkëve të kishës e njohën kredon kalqedonase (Sahdon), nuk ka asnjë dëshmi në shkrimet e Isak Sirianit që ai e mohoi kredon kalqedonase. "Nestorian" quhet vetëm një nga liturgjitë e Kishës. Ishin monofizitët (siç i quajti A.V. Kartashev sipas Gjonit të Damaskut, megjithëse tani, për shkak të mosmarrëveshjes së tyre me mësimin e Eutiches, këto Kisha, me pëlqimin e tyre, quhen me respekt Miafizite) për herë të parë përdoret gjerësisht termi " Nestorianë”, por i quajnë edhe mbështetës të Kishës Lindore, dhe Ortodoks e Katolikë. Dënimi i Teodorit të Mopsuestias, i nderuar për krijimin e liturgjisë së Kishës së Lindjes, u krye nga perandori Justiniani I për t'u pajtuar me miafizitët. Kjo nuk u arrit, por si rezultat pati një ndarje kanonike me Kishën e Lindjes në tërësi, pavarësisht nga qëndrimi i përfaqësuesve të saj individualë ndaj Kredos së Kalcedonit, por jo një thyerje. kungimi eukaristik. Prandaj, ndryshe nga Miafizitët, Kisha e Lindjes e njohu Këshillat Ekumenik Këshillat lokale ortodokse të Kishës së Perëndimit. Që atëherë, duke e konsideruar veten dhe kalqedonitët ortodoksë dhe bashkërisht duke kundërshtuar miafizitët dhe duke pretenduar të udhëheqin kalcedonitët në territorin e saj, Kisha e Lindjes refuzoi të dërgonte përfaqësuesit e saj në Këshillat Ekumenik dhe t'i konsideronte ata si Ekumenik. Por sipas rregullave të Koncilit Ekumenik, për të komunikuar me komunitetet që lavdërojnë heretikët, atyre u duhet vetëm të anatemojnë thelbin e herezisë, dhe jo vetë heretikun si person, dhe mësimin e Nestorit për Nënën e Zotit dhe Nëna e Zotit nuk u njoh kurrë nga Kisha e Lindjes, prandaj shërbimi i kalqedonitëve, si Sakhdona dhe, me sa duket, Isak Sirian, në Kishën e Lindjes është legjitime. Ndryshe nga marrëdhëniet me kishat e tjera të lashta lindore, Kishat Ortodokse dhe Kisha e Lindjes nuk e kanë anatemuar kurrë njëra-tjetrën. Nuk është e qartë se kur u vendos në Kishën e Lindjes doktrina e veçantë e Eukaristisë, e njohur më vonë nga protestantët, e cila në kohën tonë e bëri të pamundur kungimin eukaristik me ata që nuk janë përkrahës të kristologjisë dhe terminologjisë nestoriane dhe jo. -anatemoi “nestorianë”. Nuk ekzistonte në shekullin e 13-të. Në shek. - sllavët e gadishullit ballkanik dhe katolikët. Pra, është Ortodoksia ajo që është primordiale fe e lashtë popujt e Kaukazit, rajonit të Vollgës, Uraleve, Siberisë, Kinës, Japonisë, Koresë, Tajlandës - domethënë të gjithë territorin kanonik të Kishës Ortodokse Ruse.

Histori

Nëpërmjet përpjekjeve të misionarëve, nestorianizmi u përhap gjerësisht midis popujve iranianë, turq dhe mongolë të Azisë Qendrore, Stepës së Madhe dhe Kaukazit, duke përfshirë Osetët, Khorezmianët, Sogdianët, Turkutët, Khazarët, Polovtsy, Karakitays, Kereitët, Merkitët, Naimanët, Ujgurët, Karlukët, Kirgizët.

Ctesiphon (në territorin e Irakut) u bë qendra e nestorianizmit, selitë episkopale u vendosën në Nishapur (Iran), Herat (Afganistan), Merv (Turkmenistan) dhe Samarkand (Uzbekistan), kishte gjithashtu një dioqezë të bashkuar të Nevaket dhe Kashgar ( Kirgistani dhe Ujguria).

Abu-Raykhan Biruni shkroi: "Shumica e banorëve të Sirisë, Iranit dhe Horasanit janë nestorianë". Iranianët ende përdorin emra nestorian, jo arab për ditët e javës.

Në vitin 635 nestorianizmi hyri në Kinë, perandorët e parë të dinastisë Tang (Tai Zong dhe Gao Zong) patronuan nestorianët dhe i lejuan ata të ndërtonin kisha. Nestorianizmi depërtoi edhe në Japoni. Kështu, nestorianizmi në kohët e lashta u bë forma më e përhapur (si në territor, ashtu edhe në numrin e deklaruesve) të krishterimit. Nestorianizmi depërtoi edhe në Indi.

Në vitin 628, patriarku nestorian Isho-Yab II d'Guedal mori nga profeti Muhamed një sjellje të sigurt për kishën e tij, e cila arriti kulmin e saj gjatë epokës së Kalifatit Arab, pasi në të gjitha vendet e pushtuara nga Kalifati, banorët duhej të linte besimet pagane dhe të pranonte një nga rrëfimet abrahamike; zakonisht ata preferonin nestorianizmin tashmë të njohur prej tyre. E njëjta gjë ndodhi në vendet fqinje me kalifatin, të cilët adoptuan nestorianizmin, duke përfshirë në mënyrë që muslimanët të mos u shpallnin luftë të shenjtë.

Megjithatë, nga fundi i mesjetës, nestorianizmi u shua. Tashmë në 845, një ndalim i nestorianizmit u shpall në Kinë. Islami triumfoi në Azinë Qendrore dhe Lindjen e Mesme, veçanërisht për shkak të kryqëzatave, të cilat i shtynë sundimtarët myslimanë ta shihnin krishterimin si një kërcënim. Nestorianët gëzonin ndikim të madh në mesin e mongolëve, nën sundimin e të cilëve në shekullin XIII. ishte pjesa më e madhe e Azisë. Nestorianët madje arritën të organizojnë Kryqëzatën e Verdhë. ulus Batu - Tokat ruse - Kisha Ortodokse përpara miratimit të Islamit nga Hordhi i Artë si fe shtetërore ishte në varësi të peshkopit Nestorian Saray. Nëse nestorianët ishin vërtet ndjekës të Nestorit, atëherë kjo mund të konsiderohet si humbje e trashëgimisë kanonike në Rusi. Por, më e rëndësishmja, në territorin kanonik të Rusisë Kisha Ortodokse përfshijnë Azerbajxhanin, Azinë Qendrore, Kinën dhe Japoninë, ku krishterimi u soll nga Kisha e Lindjes, e cila nuk e konsideron veten nestoriane, dhe veprimtaria misionare e Kishës Ortodokse Ruse nuk mund të bazohet në anatemimin e krishterimit të lashtë të popullsisë autoktone. , gjë që nuk justifikohet nga Tradita e Shenjtë, vetëm sepse Miafizitët e konsiderojnë edhe Kishën Ortodokse, dhe Kishën e Lindjes Nestoriane.

Sidoqoftë, tashmë në mesin e shekullit XIV, emiri i Azisë Qendrore Tamerlane, i cili pushtoi Maverannahr, organizoi masakrën e nestorianëve për refuzimin e tyre për t'u konvertuar në Islam. Shjetuan vetëm ata që u strehuan në malet e Kurdistanit. Pas formimit të Perandorisë Ming, të krishterët u dëbuan nga Kina. Të krishterët indianë u bashkuan pjesërisht me katolikët (Syro-Malabar kishe katolike), pastaj një pjesë e tyre pas shkëputjes me katolikët - te Jakobitët (Kisha Ortodokse Malankara), vetëm një pjesë mbeti në besimin e vjetër. Në vitin 1552, një pjesë e nestorianëve të Lindjes së Afërt hynë në një bashkim me katolikët, si rezultat i të cilit u shfaq Kisha Katolike Kaldease. Meqenëse "nestorianizmi", ndryshe nga mësimet e Nestorius, nuk u anatemua nga kisha ortodokse, Khanët polovcianë që u martuan me princat rusë nuk u ripagëzuan (Ibn Battuta Të gjithë Kipçakët janë të krishterë), një numër i konsiderueshëm polovcianësh u asimiluan nga rusët pas pushtimit mongol. Edhe më herët, Polovtsy, që themeloi Mbretërinë e Dytë Bullgare, u asimilua nga bullgarët ortodoksë dhe Gjeorgjianët ortodoksë Kumanët e Gjeorgjisë, të cilët formuan shtyllën kurrizore të trupave të Davidit Ndërtues, u asimiluan. Shumë më gjatë - edhe poeti kombëtar hungarez Sandor Petofi theksoi se ai ishte një Polovtsy, dhe kompozitori Borodin studioi vallet prej tyre - kumanët e Hungarisë ruajtën identitetin e tyre, por ata filluan të kalonin në katolicizëm menjëherë pasi u transferuan në Hungari gjatë pushtimit mongol. . Në të njëjtën kohë, katolikët nuk bënin dallimin midis polovcianëve të riteve bizantine dhe nestoriane, ata i konsideronin të gjithë "grekë". Pas vrasjes së Khan Kotyanit të tyre, shumë Polovtsy u zhvendosën nga Hungaria në Bullgari, si një vend më afër tyre. Shkrirja e Kumanëve dhe Armenëve krijoi armenët modernë të Krimesë dhe Ukrainës të besimit armeno-gregorian me gjuhën amtare kumane. Pas aneksimit të Siberisë, nestorianët e Siberisë u asimiluan nga rusët dhe kryashenët, dhe në fundi i XIX shekuj me radhë, peshkopi Abun Mar Yonan dhe disa klerikë u pranuan në gjirin e Kishës Ortodokse Ruse në gradën e tyre ekzistuese, një numër i konsiderueshëm besimtarësh iu bashkuan atyre, pasardhësit e tyre në territorin e Transkaukazisë mbeten në gjirin e Kishës Ortodokse Ruse edhe pas restaurimi i Kishës Ortodokse Gjeorgjiane autoqefale.

Doktrina nestoriane e Eukaristisë, e cila është pengesa kryesore për bashkimin eukaristik të ortodoksëve dhe katolikëve me nestorianët, u pranua nga protestantët.

Aktualisht, nestorianizmi përfaqësohet nga Kisha Asiriane e Lindjes dhe Kisha e Lashtë Asiriane e Lindjes, adhuruesit e së cilës jetojnë kryesisht në Iran, Irak, Siri, Indi, SHBA, Izrael dhe Palestinë. Moskë, tempulli nestorian ndodhet në adresën: Sharikopodshipnikovskaya, 14, ndërtesa 3. Këtu ndodhet edhe qendra e diasporës asiriane të Moskës.

Sipas një tradite joformale, laikët e kishës, të cilët e konsiderojnë emërtimin e tyre si kishën më të lashtë katolike, fillojnë të kremtojnë ndezjen e Zjarrit të Shenjtë në Jerusalem nga të gjithë laikët-dyofizitët.

Shiko gjithashtu

  • dyofizitizëm
  • Kisha Asiriane e Lindjes
  • Kisha e lashtë Asiriane e Lindjes
  • Kisha e Lindjes
  • Historia e Krishterimit në Azinë Qendrore
  • Wang Khan
  • Sorghakhtani
  • Dokuz Khatun
  • Sartak
  • Mar Yabalaha III
  • Krishterimi në Uzbekistan
  • Krishterimi në Kazakistan
  • Metropolis Merv
  • Rrëfimi në Liban#Nestorianë
  • Feja në Iran
  • Gondishapur
  • Tibet #Krishterimi
  • Të krishterët apostull Thomas
  • Krishterimi në Indi
  • Krishterimi në Kinë

Shënime

  1. Kristologjia në një kuptim të gjerë përfshin eklesiologjinë, sakramentologjinë, asketizmin dhe janë këto aspekte që ndriçohen nga Evagrius.
  2. Krishterimi: Fjalor Enciklopedik. - T. 2. - M., 1995. - S. 196.
  3. Bartold V. V. Lajme myslimane për Xhengizidët e krishterë. -M., Lenom, 1998-112 f.
  4. Knoma dhe personaliteti mendohen ndryshe; ato nuk identifikohen në të njëjtën mënyrë si në teologjinë romako-bizantine identifikohen hipostaza dhe personaliteti. Knoma në kuptimin e teologjisë së zhvilluar siriane, megjithëse kur përktheheshin veprat e Diodorus dhe Theodore në gjuhën siriane, greqishtja "hypostasis" u përkthye fillimisht si "knoma", mendohet në mënyrë të pandashme nga thelbi: një knoma mund t'i përkasë vetëm një. thelbi, është një shfaqje individuale e esencës. Një person, fytyrë, personalitet, fytyrë konceptohet si diçka e dukshme, e dukshme; ai mund të përfshijë disa entitete dhe, në përputhje me rrethanat, disa knom. Kështu, në Krishtin (pas mishërimit) konceptohen dy natyra, dy knoma dhe një person. N. Seleznev, Kristologjia e Kishës Asiriane të Lindjes, M., 2002; fq 74-131 dhe të tjerë; shih, p.sh., f. 94, 127.
  5. Nëna e Zotit sipas njerëzimit, Nëna e Zotit për shkak të unitetit http://assyrianchurch.ru/publ/4-1-0-19 Rezervimi "Theotokos sipas njerëzimit" gjendet gjithashtu në Kredon e Kalqedonit.
  6. Nestorianizmi // Feja: Enciklopedi / komp. dhe të përgjithshme ed. A. A. Gritsanov, G. V. Sinilo. - Minsk: Shtëpia e Librit, 2007. - 960 f. - (Bota e Enciklopedive)
  7. Hieromonku ILLARION (Alfeev) Kisha Asiriane e Lindjes: një vështrim mbi historinë dhe situatën aktuale. - Historia e Kishës së Lashtë në traditat shkencore të shekullit XX. Materialet e konferencës kishtare-shkencore kushtuar 100 vjetorit të vdekjes së VV Bolotov. SPb., 2000. S. 72-75.
  8. A. V. Kartashev. Kishat e gjuhës siriane në Persi. Të krishterët persianë (kaldeanë) (nestorianë të vonë) Perandori Justiniani I i Madh (527-565) dhe Koncili V Ekumenik. www.sedmitza.ru/lib/text/435278/
  9. Mikhail Legeev. Përhapja e krishterimit në Persi në shekujt I-VII. Akademia Teologjike e Shën Petersburgut. http://spbda.ru/news/a-436.html
  10. Turchaninov G.F. Monumentet antike dhe mesjetare të shkrimit dhe gjuhës osetike. - Hekuri, 1990.
  11. Gumilyov L. N. Nestorianizmi dhe Rusia e lashtë. (Raportuar në një takim të Departamentit të Etnografisë së VGO më 15 tetor 1964) // Shoqëria Gjeografike Gjithë Bashkimi. Raportet e departamentit të etnografisë. 1967. - Çështje. 5. - S. 5.
  12. Vladimir Amangaliyev. Nestorianizëm, Ortodoksi apo Islam? Për historinë e krishterimit në Kazakistan http://rusk.ru/st.php?idar=1001036.
  13. Ploskikh V. M., Ploskikh V. V. Sekretet nënujore të Issyk-Kul. - Bishkek: "Ilim", 2008
  14. Klyashtorny S., Ploskikh V., Mokrynin V. Krishterimi i hershëm dhe bota turke e Azisë Qendrore. - Pjesa 2.
  15. Koshelenko G. A., Gaibov V. A. Instituti i Arkeologjisë RAS kishë e madhe Lindja.
  16. Golubovsky P.V. Polovtsy në Hungari.
  17. Andrey Nikitin. Mjellmat e stepës. http://library.narod.ru/saga/osnova302.htm
  18. http://www.assyrianchurch.ru/ Ekziston gjithashtu një mendim se tempulli u ndërtua me pjesëmarrjen e shërueses Juna Davitashvili, megjithëse ajo është nga një familje katolike asiriane, për faktin se Juna në një kohë drejtonte shoqata e përgjithshme e asirianëve në Moskë "Hayadta". Oparin A. A. Zotat e zhveshur. Kapitulli 11. Asirianët në Moskë. http://nauka.bible.com.ua/gods/g2-11.htm
  19. "KOMSOMOLSKAYA Pravda": Pelegrinët e Jeruzalemit fshinë kordonët e policisë http://www.portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=3684

Letërsia

Shkencor

  1. Bolotov V. V. "Ligjërata mbi historinë e Kishës së lashtë". Vëllimi 4
  2. Lurie V. M. Historia e Filozofisë Bizantine. periudha e formimit. Shën Petersburg, Axioma, 2006. XX + 553 f. ISBN 5-90141-013-0
  3. Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theology Bizantine. Paris, 1968. (Anglisht: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Përkthimi rusisht: Prot. teologjia ortodokse". M., 2000.)
  4. Seleznev N. N. Kristologjia e Kishës Asiriane të Lindjes: analiza e materialeve kryesore në kontekstin e historisë së formimit të dogmës M.: Euroasiatica, 2002. (58 Mb)
  5. Seleznev N. N. "Nestorius dhe Kisha e Lindjes" RSUH, Qendra për Studimin e Feve. M.: Way, 2005. (36 Mb)
  6. Seleznyov, Nikolai N., "Nestorius i Kostandinopojës: Dënimi, shtypja, nderimi, Me referencë të veçantë për rolin e emrit të tij në Krishterimin Lindor-Siriak" në: Journal of Eastern Christian Studies 62:3-4 (2010): 165- 190.eng.
  7. Hilarion (Alfeev) Kisha Asiriane e Lindjes: një vështrim në historinë dhe situatën aktuale (lidhje e paarritshme nga 11-05-2013 (785 ditë)) // Konferenca shkencore dhe kishtare "Historia e Kishës së Lashtë në Traditat e shekulli i 20-të”, kushtuar kujtimit të prof. SPbDA V. V. Bolotova. 18-20 prill 2000
  8. Baum, Wilhelm; Winkler, Dietmar W (1 janar 2003). Kisha e Lindjes: Një histori koncize, Londër: Routledge. ISBN 0-415-29770-2. Google Print, marrë më 16 korrik 2005.
  9. Nestori dhe nestorianizmi. Enciklopedia Katolike. Arkivuar nga origjinali më 23 gusht 2011. eng.
  10. Henri Bernard, La decouverte des Nestoriens Mongols aux Ordos et I'histoire ancienne du Christianisme en Extreme-Orient, Tianjin, Hautes Etudes, 1935.
  11. Hill Henry, ed. Drita nga Lindja: Një Simpozium mbi Kishat Orthodhokse dhe Asiriane Orientale. - Toronto: Anglican Book Centre, 1988. Anglisht.
  12. Rossabi, Morris. Voyager nga Xanadu: Rabban Sauma dhe udhëtimi i parë nga Kina në Perëndim. - Kodansha International Ltd., 1992. - ISBN 4770016506.eng.
  13. Stewart, John. Ndërmarrja misionare nestoriane, historia e një kishe në zjarr. - Edinburgh, T. & T. Clark, 1928. eng.
  14. Wilmshurst, David. Organizimi kishtar i Kishës së Lindjes, 1318-1913. - Peeters Publishers, 2000. - P. 4. - ISBN 9789042908765.eng.

Publicistikë

  1. Dmitry Kanibolotsky, Givargis Badare Kisha Asiriane e Lindjes: origjina, formimi, transformimet - Feja në Ukrainë, 22 shtator 2009

Lidhjet

  • Golubtsov Vladimir. Trashëgimtarët e Asirisë në shekullin XX.
  • Kapitulli: Nestorianizmi. // Kartashev A.V. Këshillat Ekumenik. - M.: Respublika, 1994. - 542 f.
  • metropol Merv
  • L. N. Gumilev. Nestorianizmi dhe Rusia e Lashtë
  • Nestorianizmi dhe polemikat kristologjike
  • Olga Merekina. Nestorianizmi në Kinë.
  • Lista e artikujve nga N. N. Seleznev mbi temën e faqes së internetit ACV - RSUH

Nestorianizëm kazak, nestorianizëm

Informacione rreth nestorianizmit

10. Nestorianizmi: Histori e shkurtër dhe thelbi i herezisë

Një fazë serioze në zhvillimin e kristologjisë ishte polemika nestoriane, e cila filloi në fund të viteve 1920 të shekullit të 5-të. Kryepeshkopi Nestori i Kostandinopojës (381-451) ishte student i shkollës teologjike antiokiane, kristologjia e së cilës u formua kryesisht si një antitezë ndaj apolinarizmit. Shkolla e Antiokisë karakterizohej gjithmonë nga një interes për realitetin konkret historik dhe vëmendje e veçantë i kushtohej imazhi historik i Krishtit mënyra se si Ai paraqitet në ungjill. Kristologjia theksoi plotësinë e natyrës njerëzore në Krishtin, ndërsa përsosja e natyrës njerëzore të Shpëtimtarit u theksua me një forcë të tillë, saqë njerëzimi shpesh konsiderohej si një lloj personi i pavarur, i veçantë, i ngjashëm me ne në çdo gjë, i cili lidhet me Hyjnoren vetëm nga ndonjë hir i jashtëm- lidhje e mbushur. Këto ide janë veçanërisht të theksuara te Diodori i Tarsusit dhe Teodori i Mopsuestias (360-428). Nestori ishte një dishepull i Teodorit dhe predikoi teologjinë e tij.

Problemet filluan në dimrin e 428-429. Në një predikim në Kostandinopojë, presbiteri Anastasi foli kundër termit Nënë e Zotit (Qeoto/koj), pasi Virgjëresha Mari nuk lindi Zotin, por një burrë, duke i kërkuar Virgjërës Mari të quhej Nëna e Njeriut ( a¹nqrwpoto/koj). Kjo ngjalli indinjatën e njerëzve. Nestori në predikimet e tij përsëriti mendimin e shprehur nga Anastasi. Vërtetë, ndonëse nuk e hodhi poshtë termin Njerëzor të propozuar nga Anastasius, Nestorius e njohu atë si të paplotë. Në vend të kësaj, ai propozoi një emër më të plotë - Nëna e Zotit. Sipas Nestorit, ideja se Krishti ishte Zot që nga ngjizja do të shënohej më mirë me fjalën Zot-bartës (Qeodo/xoj). Në fund të fundit, çdo nënë lind vetëm trupin, dhe shpirti është nga Zoti, prandaj një nënë e thjeshtë nuk mund të quhet binjake shpirti. Jashtë arsyetimit dogmatik, pra në përdorim liturgjik, Nestorius e lejoi termin Nënë e Zotit.

St. Cirili i Aleksandrisë merr menjëherë lajme nga Kostandinopoja dhe u përgjigjet atyre me një sërë mesazhesh kundër doktrinës së predikuar nga Nestori. Cyril dhe Nestorius shkëmbejnë mesazhe. Në gusht 430, mësimet e Nestorit u dënuan nga Romakët Këshilli Vendor të udhëhequr nga Papa Celestine. Më 30 nëntor 430, letra e Koncilit të Aleksandrisë (= i treti i Kirilit) drejtuar Nestorit me anatemizma iu dorëzua Nestorit. Më 6 dhe 7 dhjetor, Nestori mban predikime, duke përsëritur mësimet e tij. Qershor 431 - fillimi i Këshillit në Efes, i kryesuar nga Cirili, dhe këshilli alternativ i atyre "lindore", i kryesuar nga Gjoni i Antiokisë.

Krijuesi kryesor i kristologjisë së Antiokisë nuk ishte Nestori, por Teodori i Mopsuestias. Theodori nuk e pranoi paradigmën Aleksandriane fjalë-mish dhe ndoqi një paradigmë tjetër, kryesisht të autorizuar nga ai vetë. Kjo paradigmë ka gjetur shpërndarjen më të madhe midis ndjekësve të traditës teologjike antiokiane dhe në shkencën moderne përkufizohet si Fjalë-njeri (Λόγος-ἄνθρωπος ). Premisa kryesore e kësaj paradigme është plotësia e njerëzimit në Krishtin.

Për Teodorin, kjo plotësi nënkupton, para së gjithash, shfaqjen aktive të njerëzimit në Krishtin. Ai nuk e pranon konceptin apolinar të pasivit dhe të nënshtruar ndaj hyjnisë së njerëzimit Krishtin, të privuar nga veprimet dhe vullneti i tij. Në të njëjtën kohë, megjithatë, ai ndan plotësisht idenë apolinare të natyra si një qenie aktive e mbushur me dinamikën e vet dhe “vetëlëvizëse”. Atë që Apollinaris ia atribuoi vetëm hyjnisë së Krishtit, Teodori e shtrin edhe te njerëzimi. Kështu, humanizmi i Krishtit për Teodorin ka e tij jetën e vet dhe energji. Zhvillimi i mëtejshëm i këtij koncepti dhe arritja e " maksimalizmi antropologjik", sipas Fr. George Florovsky, Theodore vjen në përfundimin se dy natyra bashkëjetojnë në Krishtin, duke pasur secili qenien e tij të veçantë private. Me fjalë të tjera, hyjnia dhe njerëzimi në Krishtin janë të pranishme në të njëjtën shkallë - në mënyrë simetrike.

Duke e pajisur njerëzimin e Krishtit me energjinë, jetën dhe qenien e tij private, Teodori rriti ndjeshëm distancën midis tij dhe hyjnisë në krahasim me paradigmën Aleksandriane. fjalë-mish. Rritja e kësaj largësie u lehtësua shumë edhe nga fakti se, duke u grindur me arianët, ai thekson fort transcendenca e hyjnisë në Krishtin dhe largësia e saj ontologjike nga njerëzimi i krijuar.

Të dy këta faktorë - plotësia maksimale e mundshme e njerëzimit dhe transcendenca e hyjnisë - i shtruan Theodorit pyetjen e vështirë se si njerëzimi dhe hyjnia janë të lidhura me njëra-tjetrën dhe si Krishti mbetet një qenie e vetme. Zgjidhjen e kësaj çështjeje Theodori e gjeti në koncept lidhje relative(ἕνωσιςσχετική) hyjnitë dhe njerëzimi me vullnet të mirë(ἕνωσιςκατ' εὐδοκίαν). Këtë lidhje ai e kundërshtoi me lidhjen në thelb. të bashkuar me vullnet të mirë, natyrat e Krishtit fituan një person, veprim dhe vullnet të vetëm të përbashkët.

koncept fytyrat (πρόσωπον ) ka një rëndësi vendimtare në kristologjinë e Teodorit, pasi i lejon atij të ruajë unitetin e Krishtit pavarësisht largësisë së dy natyrave nga njëra-tjetra. Theodori shpjegon se çfarë donte të thoshte duke folur për fytyrën në traktatin e tij kundër Eunomit: “Fytyra ka një kuptim të dyfishtë: do të thotë ose hipostazë dhe çfarë është secili prej nesh, ose i referohet nderit, madhështisë dhe adhurimit. Për shembull, "Pali" dhe "Pjetri" përcaktojnë hipostazën dhe fytyrën e secilit prej tyre, por fytyra e Zotit tonë Krisht do të thotë nder, madhështi dhe adhurim. Kështu, Theodori e kuptoi këtë πρόσωπον sinonim ὑπόστασις dhe do të thotë qenie konkrete. Megjithatë, kur zbatohet për Krishtin, termi "fytyrë" ka një kuptim krejtësisht të ndryshëm për Teodorin: nderin, madhështinë dhe adhurimin e bashkuar të dy natyrave të Krishtit, si dhe një mënyrë manifestimi dhe zbulimi i Zotit përmes njerëzimit. Të njëjtin rol unifikues luan në kristologjinë e Teodorit veprimi i bashkuar dhe vullneti i bashkuar i Krishtit. Duhet theksuar se prania e një personi të përbashkët (një person i bashkimit - pro/swpone¸nw/sewj), një veprim i përbashkët dhe një vullnet i përbashkët në Krishtin nuk i anulon aspak personat, vullnetet dhe veprimet e të dyve. natyra, të cilat pa to do të humbnin plotësinë e tyre. Natyrat, secila ka fytyrën e vet (= hipostazë), energjinë dhe vullnetin e vet, bashkohen nga një fytyrë, energji dhe vullnet i përbashkët dhe i njësuar..

Me fjale te tjera, Krishti shfaqet para nesh në ungjill si Person i vetëm vetëm subjektivisht, në lidhje me një vëzhgues të jashtëm, Ai është një Qenie e vetme, një Person i vetëm, por në vetvete Ai përmban dy fytyra - Hyjnore dhe njerëzore. Kështu, doli që Biri i Zotit dhe Biri i Marisë janë të ndarë, midis tyre ekziston vetëm një lidhje morale, e ngjashme me atë që ekzistonte midis Zotit dhe të drejtëve të Testamentit të Vjetër, dhe, rrjedhimisht, rruga drejt hyjnizimit të vërtetë. është ende e mbyllur për një person.

Koncepti i Theodorov për fytyrën si një manifestim i përbashkët dinamik i Zotit dhe njeriut në një Krisht është i afërt me atë të Apollinarievës. Në të njëjtën kohë, për Teodorin, ajo luan një rol edhe më të rëndësishëm, pasi vetëm falë saj Teodori mund të ruajë unitetin e Krishtit. Në Apollinaris, uniteti është kryesisht për shkak të një natyre të vetme.

Për të shpjeguar imazhin e bashkimit të dy natyrave në Krishtin, përfaqësuesit e shkollës Antiokiane përdorën shembuj dhe imazhe të ndryshme, ndonjëherë mjaft absurde. Teodori i Mopsuestias ka një imazh sipas të cilit Hyjnia dhe njerëzimi në Krishtin janë të bashkuara si bashkimi i burrit dhe gruas në një mish. Për Nestorin, imazhi kryesor është imazhi i një shtëpie ose tempullit, që do të thotë personi në të cilin banon Perëndia. Në çdo rast, kjo uniteti rezulton i jashtëm, është unitet fuqie, nderi, forca apo vullneti i mirë.

Psikologjia e takimeve
Më interesantja:
Sinteza e Tempullit të Arteve
Feja e Egjiptianëve të Lashtë (prezantim) Mumja në një sarkofag
Pse Kisha e Krishterë u nda në Katolike dhe Ortodokse?