Berdyaev adamı, insanda temel bir yeniliktir. H
Nikolai Berdyaev bir Rus vatanseverdi. Şöyle yazdı: “İçimdeki Batı unsuruna rağmen kendimi Rus aydınlarına ait hissediyorum. Ben bir Rus düşünür ve yazarım.” Ayrıca 1948'de öldü. "20. yüzyılın Rus Hegel'i" olarak anıldı.
Nikolai Berdyaev'in ana fikri özgürlüktür. Filozof bu konuda şöyle der: "Felsefi tipimin özelliği, her şeyden önce, felsefenin temeline varlığı değil, özgürlüğü koymamdır." Bu, herhangi bir sorunu özgürlük hakkındaki fikirlerinin prizması aracılığıyla ele aldığı anlamına gelir. Özgürlük apaçıktır, varlığının kanıtlanmasına gerek yoktur. İnsanın var olması, dünyanın üzerine çıkması, özgürlüğünden söz eder. Özgürlük nedensel olarak açıklanamaz, nereden ve neden geldiği açıklanamaz. Özgürlük temelsizdir, yalnızca mistik deneyimde bilinir. Ancak Berdyaev'in özgürlük anlayışındaki ana şey, yaratılmamış doğasıdır.
Nikolai Berdyaev'e göre üç tür özgürlük vardır:
1. Birincil, mantıksız. Kökü "hiç"tedir, boşluk değildir, Tanrı'nın dünyayı yarattığı şeydir. Bu, Tanrı'dan ve dünyadan önce gelen şeydir. Bu nedenle, Tanrı'nın özgürlük üzerinde hiçbir gücü yoktur. Bu nedenle, Tanrı kötülükten sorumlu değildir.
2. Rasyonel özgürlük. Ahlak yasasına itaate yol açmasıdır. Ve boyun eğmek köleliktir, özgürlükten yoksunluktur. Çıkış yolu nedir? Çıkış yolu, Tanrı'nın bir yaratıcıdan bir Kurtarıcıya, günahın kurtarıcısına dönüşmesidir.
3. Tanrı sevgisiyle dolu özgürlük. Bu özgürlük aşktır. Ve insanın mükemmelliği ancak böyle bir özgürlüğe yükselmekle mümkündür. Ancak N.A.'ya göre bu özgürlüğe giden yol. Berdyaev, zordur ve özgürlüğün kendisi ağır bir yüktür, ıstıraba yol açar, özgürlüğün reddedilmesi ıstırabı azaltır.
Özgürlük temasından insan, kişilik, yaratıcılık temasına geçiyoruz. N.A.'ya göre Berdyaev, hayatının ana teması budur ve insan fikrinin kendisi Tanrı'nın en büyük fikridir. N.A.'nın uygulanmasında Berdyaev, insan doktrininin anlamını görüyor. ÜZERİNDE. Berdyaev insanı yüceltir, onu bir tapınma nesnesi haline getirir, onu dünyanın merkezine dönüştürür. Böyle bir pozisyonda, bir kişinin görevi, kötülükten ve günahtan kurtuluşun gerçekleştiği süreçte yaratıcılıktır.
Nikolai Berdyaev, yaşamının deneyiminden, devrimci aydınlar arasında gözlemlenen kişiliği bastırma eğilimini iyi biliyordu. Bu nedenle, N.A. Berdyaev bu eğilimin tüm tezahürlerini kınıyor, bireyin toplum üzerindeki önceliğini savunuyor.
Nikolai Berdyaev, Self-Bilgi'de şöyle yazıyor: “Rus devriminin deneyimi, özgürlüğün demokratik değil, aristokratik olduğu konusundaki eski fikrimi doğruladı. Özgürlük ilginç değildir ve isyancı kitleler tarafından ihtiyaç duyulmaz. Buradan çıkan sonuç şudur: özgürlük bireyseldir, kişilik kendi içinde değerlidir, her şeyden öncedir.
N.A. değeri Berdyaev, "acımasız çağımızda özgürlüğü yücelten" ve insana merhamet çağrısında bulunan özgün bir Rus filozofu olarak. N.A. ile birlikte Berdyaev Rusça dini felsefe L.I.'nin çalışmalarında geliştirildi. Shestova, S.A. Bulgakov, P.A. Florensky.
Felsefi bilgi, özgüllüğü, yapısı ve işlevleri.
Felsefi bilginin yapısı:
1) Doğayı ve Evreni kavrayarak, bir varlık doktrini olarak ontoloji (Yunanca ontos - varlık, logos - doktrin) ortaya çıkar. Burada varlık ve yokluk, maddi ve ideal varlık, doğanın varlığı, toplum ve insan sorunları ele alınmaktadır. Doğa felsefesi (doğal felsefe) bir tür ontolojidir. Ana odak, genel olarak doğal varlık ve doğanın ne olduğu üzerinedir. Kalkınma teorisi - doğanın, toplumun ve düşüncenin evrensel yasal hareketi ve gelişimi doktrini.
2) Bir bütün olarak tarihin ve toplumun felsefi anlayışı şu disiplinleri oluşturur: sosyoloji, sosyal felsefe, tarih felsefesi, kültür felsefesi, aksiyoloji.
Sosyoloji, sosyal yaşamın olguları ve biçimlerinin (sosyal sistemler, topluluk biçimleri, kurumlar, süreçler) doktrinidir.
Sosyal felsefe, toplumu tüm yönleriyle, ortaya çıkışının, oluşumunun ve gelişiminin yasalarının etkileşimi içinde inceler. Çeşitli sosyal süreçler ve fenomenler, makro düzeyde, bir bütün olarak toplum düzeyinde bağımsız bir kendi kendini geliştiren sistem olarak kabul edilir. Sosyal felsefenin değindiği temel sorunlar şunlardır: farklı toplumlar arasındaki etkileşim; insanların pratik faaliyetleri sürecinde halkla ilişkiler; toplumun ve bireyin nesnel çıkarları ve ihtiyaçları; belirli bir toplumdaki insan faaliyetinin güdüleri ve amaçları.
Tarih felsefesinin konusu, tarihsel sürecin yasalarının belirlenmesi, insanlık tarihinin hareketinin anlam ve yönünün belirlenmesidir.
Kültür felsefesi, kültürel süreçlerin ortaya çıkışının ve gelişiminin özelliklerini, kültürün özünü ve önemini, kültürel ve tarihsel ilerlemenin kalıplarını ve özelliklerini araştırır.
Aksiyoloji, değerlerin felsefi bir doktrini ve bunların doğası (Yunanca axios - değer ve logos - öğretimden), gerçeklikteki yerleri, birbirleriyle ilişkileri ve çeşitli kültürel ve sosyal faktörlerin yanı sıra kişilik yapısıdır.
3) Bir kişinin felsefi anlayışı, aşağıdaki felsefi bilgi unsurlarını tanımlar: felsefi antropoloji ve antropoloji. Felsefi antropoloji, felsefenin en önemli sorunlarından birini araştırıyor - insan sorunu: özünü ortaya çıkarmak, analiz tarihsel formlar faaliyeti, varlığının tarihsel biçimlerinin ifşası. Ana problem yelpazesi: insan gelişiminin doğal, sosyal ve manevi faktörleri; öz ve varoluş, Evrenle bağlantılı insan, bilinçli ve bilinçsiz, birey ve kişilik vb. Özellikle, antropozi, bir kişinin ortaya çıkışının ve yaşamının anlamını anlamakla ilgilenir.
4) Manevi yaşam çalışması yoluyla, aşağıdaki felsefi bilimler kompleksi ortaya çıkar: epistemoloji, mantık, etik, estetik, din felsefesi, hukuk felsefesi, felsefe tarihi, bilgisayar biliminin felsefi sorunları.
Gnoseoloji (epistemoloji) bilgi doktrinidir (gnosis - bilgi, logos - öğretim). Temel sorular: bilişte özne-nesne ilişkilerinin ilişkisi; biliş sürecinde şehvetli ve rasyonel; hakikat sorunları; ampirik ve teorik bilgi seviyeleri; biliş yöntemi, araçlar ve düzenlilikler; bilginin doğruluğu için kriterler.
Mantık, düşünce biçimlerinin incelenmesidir.
Etiğin incelenmesinin amacı ahlaktır.
Estetik, gerçekliğin insan tarafından sanatsal yansıma kalıplarını, yaşamın güzellik yasalarına göre dönüşümünün özünü ve biçimlerini belirler, sanatın doğasını ve toplumun gelişimindeki önemini inceler.
Din felsefesi, dünyanın özel bir dini resmini belirler, dinin kökeninin nedenlerini ve çeşitli dini hareket ve eğilimleri analiz eder.
Hukuk felsefesi, hukuk normlarının temellerini, insanın kanun yapma ihtiyacını araştırır.
Felsefe tarihi, ortaya çıkışını ve gelişimini inceler. felsefi düşünce, belirli felsefi kavramlar, okullar ve akımlar ve ayrıca felsefenin gelişmesi için beklentileri belirler.
Bilgisayar biliminin felsefi sorunları - felsefi bilgi sisteminde bilgi ve araştırmayı temsil eden özel bir bileşen modern araçlar ve dünyayı tanımanın yolları.
Felsefi bilginin belirli özellikleri:
Felsefi bilginin ikiliği - felsefe, bilimsel bilgi değildir, ancak ayrı özelliklere sahiptir. bilimsel bilgi konu, yöntemler, mantıksal-kavramsal aygıt gibi;
Felsefe teorik bir dünya görüşüdür, daha önce birikmiş insan bilgisini genelleştirir;
Felsefe konusunun üç araştırma yönü vardır: doğa, insan ve toplum ve bir sistem "insan-dünya" olarak faaliyet;
Felsefe, diğer bilimleri genelleştirir ve birleştirir;
Felsefi bilgi, yukarıda ele aldığımız karmaşık bir yapıya sahiptir;
Diğer bilimler için temel olan temel fikirleri içerir;
Bir dereceye kadar öznel - bireysel filozofların dünya görüşüne ve kişiliğine bağlıdır;
Belli bir çağın değerleri ve idealleri kümesidir;
Refleks olarak - felsefe bilgisinin konusu hem çevreleyen dünya hem de felsefi bilginin kendisidir;
Bilgi dinamiktir - gelişir, değişir ve güncellenir; - şu anda mantıklı bir şekilde çözülmemiş bir dizi sorunu var.
Felsefenin İşlevleri:
Felsefenin temel işlevleri ideolojik, epistemolojik, metodolojik, aksiyolojik, eleştirel, prognostik, hümanisttir.
dünya görüşü işlev- bu, çeşitli dünya görüşü ideallerinin karşılaştırmalı analizinin ve doğrulanmasının, felsefi bilginin birleştirme yeteneğinin, gerçekliğin en çeşitli yönleri hakkındaki bilgiyi, olup bitenlerin özünü araştırmanıza izin veren tek bir sisteme entegre etmenin bir işlevidir. Böylece bu işlev, dünyanın ve içindeki bir kişinin varlığının bütünsel bir resmini oluşturma misyonunu yerine getirir.
Gnoseolojik (bilişsel) işlev felsefenin bir kişiye dünya hakkında yeni bilgiler vermesi ve aynı zamanda gerçekliğin bilgisinin bir teorisi ve yöntemi olarak hareket etmesidir. Felsefe, yasalarını ve kategorilerini formüle ederek, nesnel dünyanın başka hiçbir bilimin veremeyeceği türden bağlantılarını ve ilişkilerini keşfeder. Bu bağlantıların özgüllüğü genelliklerindedir. Ek olarak, bilimsel felsefe dünyayı, derin yasalarını bilme olasılığını doğrular, epistemolojik iyimserliğini onaylar.
Bilimsel felsefenin aktif, etkili doğası, sadece öğretmesi ve eğitmesi, yeni bilgiler ve dünyaya genel bir bakış açısı vermesi gerçeğinde değil, aynı zamanda onun içinde kendini gösterir. metodolojik işlev yani, insanların bilinçli ve pratik faaliyetlerini somut olarak yönlendirmesi, sırasını ve kullanılan araçları belirlemesi gerçeğinde. Felsefe, metodolojik bir işlevi iki biçimde gerçekleştirir: bir yöntem teorisi olarak ve genel bir yöntem olarak. İkincisi olarak, felsefe öncelikle felsefenin kendisinin, bilimin teorisi ve pratiğinin, siyasetin, ekonominin ve diğer alanların en karmaşık genel problemlerini ortaya koymak ve çözmek için bir araç (rehber) olarak hareket eder.
aksiyolojik fonksiyon felsefe, bir kişinin çevresindeki dünyadaki yönelimine, bir dizi değerin geliştirilmesi ve aktarılması yoluyla onunla ilgili bilginin yönlendirilmiş kullanımına katkıda bulunur.
tahmin işlevi felsefe, bilimle birlikte, varlığın gelişiminin genel gidişatını öngörme yeteneğine dayanır.
kritik işlev Felsefenin derin ve bağımsız düşünme ve analiz olmaksızın hiçbir şeyi aynı anda kabul etmemeyi veya reddetmemeyi öğretmesi gerçeğine dayanır.
hümanist işlev bireyin yaşamın pozitif ve derin anlamını bulmasına, kriz durumlarında yön bulmasına yardımcı olur.
entegre fonksiyonu bilimin başarılarının tek bir bütün halinde birleştirilmesine katkıda bulunur.
buluşsal işlev bilimsel keşifler için ön koşulların yaratılmasını ve bilimsel bilginin büyümesini içerir.
eğitim işlevi pozitif normları ve ahlak ideallerini takip etme tavsiyesinden oluşur.
gözüme çarptıortaya konduMilletvekilinde, belirli bir Nestor Makhno tarafından, Berdyaev'in sözleri bir yerden alıntı yapılmadan çalındı:“İnsan kültürünün tüm seyri, dünya felsefesinin tüm gelişimi, evrensel gerçeğin yalnızca evrensel bilince, yani. uzlaştırıcı kilise bilinci… Yalnızca evrensel kilise bilinci, yaşamın ve varlığın sırlarını açığa vurur.”
Ayrıca, Peder Makhno alıntıları kapattı ve diğer insanların düşüncelerini kendi sözleriyle yayınladı: Azılı düşman Deccal bunu biliyor! Her şeyden önce Kilisemizi biliyor ve bu nedenle saldırıyor, Rus halkının bilincini dünya görüşü bakış açılarının çeşitli sahte taklitleriyle eziyor. Rusya, Hristiyanlık karşıtı bir uçuruma düşen bir dünyada Hristiyan kültürünün kalesi olma misyonuna sahiptir. Görüş farklılığımız bizi Mesih'in Gerçeğine, Tanrı'yı tanımanın yaratıcı sürecinde onun uzlaştırıcı keşfine götürürken, bizler azılı Batılı Sodomlu düşmanlarımızın önerisiyle önemsiz şeyleri es geçmeliyiz. Kilise'nin uzlaşmacı ekümenik özbilinci olmadan, biz Ruslar Batı'nın Hıristiyanlık karşıtı medeniyetinin enkazı altında yok olacağız. Santimetre.
Doğu'dan gelen tehlikeyi anlamadığım için Batı'ya olan tüm bu şiddetli nefret beni şunları yazmaya zorladı:
Berdyaev Nikolai Alexandrovich (1874, Kiev - 1948, Paris), Rus diasporasının filozofu, yayıncı, kişiselci, "eskatolojik metafizik" yaratıcısı. Soylu bir ailede doğdu, Kiev Üniversitesi'nde okudu, ayaklanmalar düzenlediği için sınır dışı edildi ve Vologda'ya sürgün edildi. Çarlık hükümeti tarafından Marksizme sempati duyduğu için iki kez cezalandırıldı, Sovyet hükümeti tarafından kendisine karşı antipati nedeniyle iki kez tutuklandı. 1922'de SSCB'den sürgüne gönderildi, ilk kez Berlin'de, ardından Paris'te yaşadı.
Başlıca eserler: Özgürlük Felsefesi (1911), Rusya'nın Kaderi (1918), Yaratıcılığın Anlamı (1916), Tarihin Anlamı (1923), Eşitsizlik Felsefesi. Düşmanlara Mektuplar... (1923), "Rus Komünizminin Kökenleri ve Anlamı" (1937), "Rus Fikri" (1946), "Öz-Bilgi" (1949).
Berdyaev ve Solovyov, “Gerçeği kalple ayırt etmek” olarak anlaşılan sezgiyi mantığın üzerine koydukları için irrasyonalistler olarak sınıflandırılırlar. Berdyaev, bilgi teorisi veya ontoloji ile ilgilenmiyor. Şöyle yazıyor: “Mantık üzerine birçok kitap okudum. Ama itiraf etmeliyim ki mantık benim için hiçbir zaman önemli olmadı ve bana hiçbir şey öğretmedi. Benim bilgi yollarım her zaman farklı olmuştur.” Ve ayrıca: “Müzakereci söylemsel çıkarım düşüncesine sahip değilim, sistematik, mantıksal olarak bağlantılı bir düşünce, kanıt yok ... Ben yalnızca sezgisel-sentetik tipte bir düşünürüm. Kuşkusuz, ayrı, bütünle kısmi olan her şeyin dünyanın anlamı ile bağlantısını hemen anlamak için ilahi bir armağanım var. Berdyaev, aklın ve maddi çıkarların egemenliğine meydan okuyor.
Berdyaev'in ilgi alanlarının merkezinde insanın mükemmelliği ve hayatın anlamı sorunu var. Hıristiyanlıkta ahlak ve özgürlük arasındaki ilişkiyi gözden geçirerek, "özgürlüğün dünyada ebedi olduğuna" inandı. Tanrı dünyayı zaten özgürlük varken yaratmıştır ve bu nedenle Tanrı insanın işlerinden sorumlu değildir. Bu, teodise sorununu ortadan kaldırır ve iyi ve kötünün sorumluluğu tamamen kendi kültürünün dünyasını ve değerler hiyerarşisini yaratan kişiye düşer. Ahlaki bilinç yaratıcı bir bilinçtir, ancak özgürlük bir kişiye büyük bir sorumluluk yükler.
Berdyaev, bir rüya ve insan olanaklarının bir sembolü olarak Tanrı-erkeklik imajını yaratır. Gerçek, bilişin sonucu değil, ruhun özler alemine atılımı, ruhsal anlamların açığa çıkmasıdır; bu, Tanrı-insanlığı Tanrı'nın Krallığının yaratılmasına götürmesi gerekir. Felsefenin ana konusu, kendi varlığının bilmecesini çözen kişidir. Berdyaev, Platonculuğun doruklarından inen materyalist felsefeyi, daha doğrusu kendisi için çizdiği ilkel görünümünü eleştirir. Ampirik dünyayı mutlaklaştıran ve özgürce (ve kanıtsız) kendi eskatolojik metafiziğini yaratan insanın "manevi köleliğini" eleştirir.
Berdyaev'in Rusya'nın Kaderi adlı gazetecilik yazılarından oluşan bir koleksiyon 1918'de yayınlandı ve anavatanında yayınlanan son kitabı oldu. Brest-Litovsk Antlaşması, "peygamber Rusya'nın beklentiden yaratılış aşamasına geçmesi gerektiği" ve "Tanrı'nın şehrine, sona doğru, dünyanın başkalaşımına doğru çabalaması gerektiği" hayallerinin çöküşünü ortaya çıkardı. Berdyaev, ulusal mesihçiliğe karşı çıkıyor ve şöyle yazıyor: “Rusya esenliğe, bedensel ve ruhsal esenliğe çağrılmıyor ... Ortalama bir kültür yaratma armağanına sahip değil ve bu konuda Rusya'nın ülkelerinden derinden farklı. Batı” / s. 25/. Berdyaev "Rus ruhundaki ebedi kadın hakkında" yazıyor ve hatta Rus devleti ve kilise yaşamındaki mantıksız ilkeye karşı çıkıyor. "Bu sarhoş çürüme" onu tedirgin eder.
Yaratıcılığın Anlamı'nda Berdyaev şöyle yazıyor: “Felsefe bir sanattır, bilim değil ... çünkü yaratıcılıktır ... Felsefe hiçbir bilimsel, mantıksal gerekçelendirme ve gerekçelendirme gerektirmez ve izin vermez.” (Yaratıcılığın anlamı. // Yaratıcılık, kültür ve sanat felsefesi. M., 1994. V.1. S. 53, 61.). Görünüşe göre bilim yaratıcılık değil, felsefede tutarlı olduğu sürece ne istersen söyle? Bu tez sadece yanlış değil, özellikle felsefe çalışmasına yeni başlayanlar için zararlıdır. Berdyaev kendisi hakkında tutarlı ve mantıklı akıl yürütemediğini, düşüncelerinin her birini diğerlerinden ayrı yarattığını, birçok tekrarı ve çelişkisi olduğunu yazdı.
"Tarihin Anlamı" kitabında tarih felsefesini "bir tür gizem" olarak ele alır. “Çünkü sadece var - özünde Mesih var”, “O'na gelir ve O'ndan İlahi, tutkulu hareket ve dünyadaki insan tutkulu hareketi gelir. Mesih olmasaydı olmazdı.” Ve birçok kez kelimelerin yeniden düzenlenmesiyle. (1898-99'da Vologda'daki genç sürgünü sırasında Berdyaev üzerinde önemli bir etki, ekonomiyi orijinal günahtan bile çıkaran filozof-teolog S.N. Bulgakov tarafından uygulandı. Bkz. Bulgakov S.N. Akşam dışı ışık. Tefekkür ve spekülasyon. M, 1994 .S.304-305).
Rus Fikri'nde (1946), Berdyaev, Slav ırkının henüz dünyada Latin veya Alman ırkının işgal ettiği konumu işgal etmediğini savunuyor. Ancak bu, savaştan sonra değişecek, Rusya'nın ruhu büyük bir güç pozisyonu alacak, taşralı olmaktan çıkacak ve doğulu değil, batılı değil evrensel olacak. Ancak bu, milli akıl ve iradenin yaratıcı çabalarını gerektirir. Ona göre Rus fikri, evrensel mesihçilik, insanların kardeşliği fikridir.
Berdyaev, Rusya tarihinde beş dönem tanımlar: Kiev Rus, Tatar boyunduruğu sırasında Rusya, Moskova Rusya, Petrin Rusya ve Sovyet Rusya. Ancak geleceğin Rusya'sı da mümkündür. En kötüsü, "en Asya-Tatar" dönemi, onun görüşüne göre, Moskova Krallığı dönemiydi, Kiev dönemi ve Tatar boyunduruğu dönemi daha iyiydi, düşündüğü gibi daha fazla özgürlüğe sahiptiler.
"Origins ..." de yazar, komünal ve ataerkil geleneklere, sosyal düzensizliğe dayanan komünist dünya görüşünü tartışıyor. Berdyaev, “halkın otokrasisinin en korkunç otokrasi olduğunu, çünkü içinde bir kişinin aydınlanmamış bir miktara, kitlelerin karanlık içgüdülerine bağlı olduğunu” yazıyor, ancak aynı yerde Rus topluluğunu özel bir manevi olarak söylüyor. Rus halkının kalitesi, Rus komünizmi fikrine geçen Tanrı'nın Krallığının dini mesih fikri ile karakterize edildiğine inanmaktadır. kutsal kitap Marx-Engels, mesih - proletarya, kilise örgütü - Komünist Parti, havariler - Merkez Komite üyeleri, Engizisyon - Çeka ... Bu nedenle Bolşeviklerin militan ateizmi, hoşgörüsüzlük ifadesi diğerleri dinler, komünist tektanrıcılığa bir tehdit temsil ediyor. Böylece Berdyaev'e göre, "güç istenciyle hakikat krallığı için Rus arayışının sapkınlığı" gerçekleşti.
Berdyaev, komünizmin asıl yalanının sosyal değil manevi olduğuna inanıyor. Gerçek Rus fikri "insanların ve halkların topluluğu ve kardeşliği fikridir." Doğal olarak, bir dünya devrimine ihtiyaç duyan Lenin bundan hoşlanmadı ve Berdyaev hakkında şöyle dedi: “Bu, yalnızca özel bir felsefi alanda parçalanmamalı” (PSS., cilt 46, s. 135).
… İnsan sorunu, felsefenin temel sorunudur. Yunanlılar bile bir kişinin felsefe yapmaya ancak kendi bilgisinden başlayabileceğini anladılar. Bir insan için olmanın çözümü çok özel bir realitedir, diğer realitelerin arasında durmak değildir.
İnsan, dünyanın kesirli bir parçası değildir, dünyaya ayrılmaz bir bilmece ve çözüm içerir. Bir bilgi nesnesi olarak insanın aynı zamanda bir bilici olması, sadece epistemolojik değil, aynı zamanda antropolojik öneme de sahiptir... İnsan, kendinden memnun olmayan ve kendini aşma yeteneğine sahip bir varlıktır. İnsanın varoluşunun kendisi, doğal dünyadaki bir boşluktur ve doğanın kendi kendine yeterli olamayacağına ve doğaüstü varlığa dayandığına tanıklık eder. İki dünyaya ait olan ve kendini aşmaya muktedir bir varlık olarak insan, kendi içinde zıt kutupları birleştiren çelişkili ve paradoksal bir varlıktır... İnsan sadece doğal dünyanın ve doğal süreçlerin bir ürünü değildir ve aynı zamanda yaşar. doğal dünyada ve doğal süreçlere katılır. Doğal Çevreye bağlıdır ve aynı zamanda bu çevreyi insanlaştırır, ona temelde yeni bir başlangıç getirir. İnsanın doğadaki yaratıcı eyleminin kozmogonik bir anlamı vardır ve kozmik yaşamın yeni bir aşamasını ifade eder. İnsan, doğada temel bir yeniliktir...
Aletlerin yaratıcısı olarak insanın tanımı (homo faber) bilimsel olarak en güçlü olanıdır. İnsan eli, insanı doğadan ayırarak devam ettiren bir araç. İdealizm, insanı aklın ve mantıksal, etik ve estetik değerlerin taşıyıcısı olarak tanımlar. Ancak insan hakkındaki bu tür öğretilerde, doğal insanın akıl ve ideal değerlerle nasıl bağlantılı olduğu belirsizliğini koruyor. Akıl ve ideal değerler insanda insanüstü ilkeler haline gelir. Ama insanüstü insan içine nasıl iner? İnsan burada, insani bir ilke olmayan bir ilkeyle tanımlanır. Ve özellikle insan olanın ne olduğu belirsizliğini koruyor. İnsan rasyonel bir hayvan olsun. Ama ne zihin ne de hayvan özellikle insandır. İnsan sorununun yerini bazı (234) başka sorun almıştır. Daha da ısrarlı olanı, insanın hayvanlar dünyasının evriminin bir ürünü olduğu natüralizmdir. Eğer insan kozmik evrimin bir ürünüyse, o halde insan, insan dışı hiçbir şeyden türetilemeyecek ve insan dışı hiçbir şeye indirgenemeyecek mükemmel bir varlık olarak var olamaz. İnsan, doğanın geçici bir fenomeni, mükemmelleştirilmiş bir hayvandır. İnsanın evrimsel doktrini, genel olarak evrimsel doktrinin tüm çelişkilerini, tüm zayıflıklarını ve tüm yüzeyini paylaşır. İnsan doğasının hiçbir şekilde evrim olmadığı doğrudur. Bu dinamizm zorunlulukla değil özgürlükle ilişkilidir. İnsan, tartışmasız özel bir hayvan olmasına rağmen, sosyolojik insan doktrini artık geçerli değildir. Sosyoloji, insanın toplum tarafından eğitime, disipline ve gelişmeye tabi tutulan bir hayvan olduğunu iddia eder. Bir insanda değerli olan her şey onun doğasında yoktur, ancak onun tarafından bir tanrı olarak saygı duymaya zorlandığı toplumdan alınır. Son olarak, modern psikopatoloji, bir kişinin her şeyden önce hasta bir yaratık olduğu, doğasının içgüdülerinin zayıfladığı, cinsellik içgüdüsünün ve iktidar içgüdüsünün bastırıldığı ve zorlandığı yeni bir antropolojik doktrin ile ortaya çıkıyor. bilinçdışı ile acı verici bir bilinç çatışması yaratan uygarlık tarafından ortadan kaldırılmıştır.
İdealizm, natüralist evrimcilik, sosyoloji ve psikopatoloji antropolojisinde, bazı temel özellikler yakalanır - bir kişi akıl ve değerleri kendi içinde taşıyan bir varlıktır, gelişen bir varlıktır, sosyal bir varlıktır ve çatışmadan hasta olan bir varlıktır. bilinç ve bilinçdışının. Ancak bu yönlerin hiçbiri insan doğasının özünü, bütünlüğünü yakalamaz. Yalnızca İncil-Hıristiyan antropolojisi, bütünsel insanın, kökeninin ve varış noktasının doktrinidir. Ancak İncil antropolojisi kendi içinde yetersiz ve eksiktir, Eski Ahit'tir ve Kristoloji üzerine kurulmuştur. Ve ondan, bir kişinin hem yüceltilmesi hem de aşağılanması eşit olarak çıkarılabilir ...
Berdyaev N. Bir kişinin atanması üzerine. - Paris, 1931. - S. 50 - 60.
Yeniden eğitmek zorunda kaldık. Her şeyde daha mütevazı olduk. Artık insanı "ruh"tan "tanrı"dan çıkarmıyoruz. Onu hayvanların saflarına ittik. Onu en güçlü hayvan olarak görüyoruz, çünkü o en kurnazıdır - bunun sonucu onun maneviyatıdır. Öte yandan, burada da kendini gösterebilecek kibirli duyguyu kendimizden uzaklaştırıyoruz; bu insan, hayvanlar dünyasının gelişiminin büyük gizli hedefidir. O hiç de yaratılışın tacı değildir, yanındaki her varlık eşit bir mükemmellik seviyesindedir... Bunu tasdik ederken daha da fazlasını doğrularız: Göreceli olarak ele alındığında insan (235) en talihsiz hayvandır, en talihsiz hayvandır. hastalıklı, içgüdülerinden kendisi için en tehlikeli şekilde sapıyor - ama elbette, tüm bunlar ve en ilginç olanı! - Hayvanlarla ilgili olarak, Descartes ilk kez bir hayvanın makine olarak anlaşılabileceği fikrini saygıdeğer bir cesaretle ortaya attı - tüm fizyolojimiz bu konumu kanıtlamaya çalışıyor. Bu fikri mantıksal olarak geliştirirken, Descartes'ın yaptığı gibi insanı dışlamayız: modern insan kavramları tam olarak mekanik bir yönde gelişir. Önceden, bir kişiye daha yüksek bir düzen kalitesi verdiler - “özgür irade”, şimdi ondan iradeyi bile, irade ile artık güç anlamına gelmenin mümkün olmadığı anlamında aldık. Eski "irade" sözcüğü yalnızca belirli bir sonucu, belirli sayıda kısmen çelişkili, kısmen uyumlu uyaranları zorunlu olarak izleyen belirli bir tür bireysel tepkiyi belirtmeye hizmet eder: irade artık "eylemde", artık "hareket etmiyor". Daha önce, bilinçte insanı, "ruh"ta onun yüksek kökeninin kanıtını, halkını görmüştük; mükemmel olmak istiyorsa, duygularını bir kaplumbağa gibi kendine çekmesi, dünyevi ile iletişim kurmayı bırakması, dünyevi kabuğu atması tavsiye edildi: o zaman asıl şey ondan kalmalıydı - “saf ruh” . Bundan dolayı, şimdi daha iyi anlıyoruz: Organizmanın görece kusurluluğunun bir semptomu olarak düşündüğümüz şey tam da bilinçtir, "ruh"tur, sanki bir girişimde bulunur, incelenir, kayar gibi, sanki bir çabayla varmış gibi. çok fazla sinirsel gücün boşa harcandığı, bilinçli olarak yapıldığı için herhangi bir şeyin mükemmel olabileceğini reddediyoruz. Saf ruh saf aptallıktır: Eğer sinir sistemini ve hisleri, yani "ölümlü kabuğu" dikkate almazsak, o zaman yanlış hesap yaparız - hepsi bu.
Nietzsche F. Works: 2 ciltte T. 2. - S. 640, 641.
Eğitimli bir Avrupalıya “insan” kelimesini duyduğunda ne düşündüğünü sorarsanız, hemen hemen her zaman kafasında birbiriyle uyuşmayan üç fikir çemberi çarpışır. Birincisi, bu, Yahudi-Hıristiyan geleneğinin Adem ve Havva, yaratılış, cennet ve düşüş hakkındaki fikir çemberidir. İkincisi, bu, bir kişinin dünyada ilk kez kendi bilgisinin, bir kişinin bir kişi olduğu teziyle kanıtlandığı gibi, kendi özel konumu kavramına yükseldiği Yunan-antik fikir çemberidir. onun bir zihne, logos'a, phronesis'e [makullük (Yunanca)], mens, ratio [düşünme, akıl (lap.)] vb. olduğu gerçeği (burada logos, hem konuşma hem de her şeyin “ne olduğunu” kavrama yeteneği anlamına gelir) şeyler). Bu görüşle yakından bağlantılı olan doktrin, tüm evrenin temelinde insanın da katıldığı (236) insanüstü bir akıl vardır ve tüm varlıklardan yalnızca biri odur. Üçüncü fikir çemberi, aynı zamanda, bir kişinin, önceki formlardan farklı bir yaratık olan Dünya'nın gelişiminin oldukça geç bir sonucu olduğuna göre, uzun zamandır geleneksel hale gelen modern doğa bilimi ve genetik psikolojinin fikir çemberidir. onu hayvan dünyasında, yalnızca doğada zaten insan doğasından daha düşük buldukları enerjileri ve yetenekleri birleştirmenin karmaşıklık derecesinde. Bu üç fikir çemberi arasında bir birlik yoktur. Böylece, birbiriyle ilgilenmeyen, ancak tek bir insan fikrine sahip olmayan doğal-bilimsel, felsefi ve teolojik antropoloji vardır. İnsanı konu edinen ve sayıları giderek artan özel bilimler, insanın özünü ortaya çıkarmaktan çok gizlemektedir. Ve eğer bu üç geleneksel fikir çemberinin artık her yerde, özellikle de insanın kökeni sorununa Darwinci çözümün altının oyulduğunu hesaba katarsak, denebilir ki, insan tarihte daha önce hiçbir zaman kendisi için ilk günkü kadar sorunlu hale gelmemiştir. şimdiki zaman.
Bu nedenle, en geniş temelde yeni bir felsefi antropoloji deneyimi vermeyi taahhüt ettim. Aşağıda insanın hayvan ve bitkiye kıyasla özüne ve insanın özel metafizik konumuna ilişkin birkaç nokta ortaya konmuş ve ulaştığım sonuçların küçük bir kısmı aktarılmıştır.
"İnsan" sözcüğü ve kavramı bile, anlaşılmadan insanın özel konumu sorununa yaklaşmanın bile olanaksız olduğu, sinsi bir muğlaklık içerir. Bu kelime, öncelikle, bir kişinin omurgalılar ve memeliler cinsinin bir alt grubu olarak sahip olduğu özel morfolojik özellikleri belirtmelidir. Böyle bir kavram oluşumunun sonucu nasıl görünürse görünsün, şunu söylemeye gerek yok. yaratık insan tarafından isimlendirilen, sadece hayvan kavramına tabi kalmakla kalmayacak, aynı zamanda hayvanlar aleminin nispeten küçük bir alanını oluşturacaktır. Bu durum, Linnaeus ile birlikte, bir kişiye “omurgalılar ve memeliler serisinin zirvesi” olarak adlandırıldığında bile devam eder - ancak bu, gerçeklik açısından ve bakış açısından çok tartışmalıdır. kavramı, - çünkü bu zirve, bir şeyinkinin herhangi bir zirvesi gibi, hala tepesi olduğu şeyin kendisine atıfta bulunur. Ancak dik duruşu, omurganın dönüşümünü, kafatasının dengesini, insan beyninin güçlü gelişimini ve dik yürümenin bir sonucu olarak organların dönüşümünü sabitleyen böyle bir kavramdan tamamen bağımsız (örn. karşı tarafla el baş parmak, çene ve dişlerin küçültülmesi, vb.), aynı "insan" kelimesi, tüm kültürlü (237) halkların günlük dilinde o kadar tamamen farklı bir şey anlamına gelir ki, başka bir kelime bulmak neredeyse imkansızdır. insan dili, benzer bir belirsizliğe sahiptir. Yani, "insan" kelimesi, tüm memeliler ve omurgalılar dahil olmak üzere "genel olarak bir hayvan" kavramına son derece zıt ve örneğin stentor siliatları ile aynı anlamda onlara zıt olan bir dizi şeyi ifade etmelidir, her ne kadar insan denen canlının morfolojik, fizyolojik ve psikolojik olarak insan ve şempanzenin siliatlardan çok şempanzeye benzediği pek iddia edilemez.
İnsan kavramının bu sorusunun, ilk kavramdan tamamen farklı bir anlama, tamamen farklı bir kökene sahip olması gerektiği açıktır, bu da omurgalı hayvanların cinsinin yalnızca küçük bir alanı anlamına gelir. Bu ikinci kavrama, doğal sistematiğe ait olan birinci kavramın tersine, insanın temel kavramı demek istiyorum.
... Tüm sorunumuz için belirleyici olan bir soru ortaya çıkıyor: eğer zeka bir hayvanda doğuştan varsa, o zaman bir insan genel olarak bir hayvandan sadece dereceden daha fazla farklı mıdır? O zaman hala önemli bir fark var mı? Yoksa, şimdiye kadar ele alınan temel derecelerin yanı sıra, insanda tamamen farklı olan, özellikle kendisinde bulunan, hiç etkilenmeyen ve seçim ve akıl tarafından tüketilmeyen başka bir şey var mı?
Ben, insanın özünün ve onun özel konumu olarak adlandırılabilecek şeyin, akıl ve seçme yetisinin üzerine çıktığını ve akıl ve seçme yetisinin keyfi olarak sonsuzluğa yükseldiğini farz etsek bile ulaşılamayacağını ileri sürüyorum. Ama aynı zamanda, bir insanı insan yapan o yeni şeyi, önceki zihinsel düzeylere eklenen yeni bir temel zihinsel işlev ve yetenek düzeyi olarak düşünmek de yanlış olur - duyusal bir dürtü, içgüdü, çağrışımsal bellek, akıl ve seçim, öyle ki, yaşam alanına ait bu zihinsel işlev ve yetilerin bilgisi yine psikolojinin yetkinliği içinde olacaktır. İnsanı insan yapan yeni ilke, en geniş anlamda, içsel-ruhsal ya da dışsal-hayati yönden, yaşam diyebileceğimiz her şeyin ötesindedir. Bir insanı insan yapan şey, genel olarak tüm yaşama karşıt bir ilkedir, bu haliyle, genellikle "yaşamın doğal evrimine" indirgenemez ve eğer bir şeye yükseltilebiliyorsa, o zaman yalnızca yaşamın en yüksek temeline indirgenemez. şeylerin kendileri - “yaşamın” da belirli bir tezahürü olduğu bu temele. Yunanlılar zaten böyle bir ilkeyi savundular ve buna “akıl” adını verdiler. Bu X'i belirtmek için, daha geniş bir kelime kullanmak istiyoruz, akıl kavramını içeren, ancak fikirlerde düşünmenin yanı sıra belirli bir tür (238) tefekkür, birincil fenomenlerin veya temel içeriklerin tefekkürünü de kapsayan bir kelime, o zaman, örneğin nezaket, sevgi, tövbe, hürmet, vb. henüz karakterize edilmemiş belirli bir duygusal ve istemli eylemler sınıfı - ruh kelimesi. Ruhun varlığın sonlu küreleri içinde olduğu aktif merkeze, bütün işlevsel “yaşam” merkezlerinin aksine, bir kişilik diyeceğiz. içeri, "manevi" merkezler olarak da adlandırılır.
Ama bu "ruh", bu yeni ve çok belirleyici ilke de nedir? Nadiren bir kelimeye bu kadar çirkin davranılır ve sadece birkaçı bu kelimeden kesin bir şey anlar. Ruh kavramındaki ana şey, özel bir bilişsel işlev, yalnızca onun verebileceği bir tür bilgi yapmaksa, o zaman “manevi” varlığın ana tanımı onun - veya varoluş merkezi - varoluşsal bağımsızlığı olacaktır. organik, özgürlük, baskı ve baskıdan, "hayat"tan ve "hayat" ile ilgili her şeyden, yani kendisininki de dahil olmak üzere akılla bağlantılı her şeyden kopma. Böyle bir "ruhsal" varlık artık dürtülere ve çevreleyen dünyaya bağlı değildir, ancak "çevreleyen dünyadan özgürdür" ve diyeceğimiz gibi "dünyaya açıktır". Böyle bir varlığın bir "dünyası" vardır. Başlangıçta kendisine verilen ve hayvanın esrime içinde çözüldüğü çevredeki dünyanın “direnç” ve tepki merkezleri, “nesnelere” yükselebilir, prensipte bu “nesnelerin gerçekliğini kavrayabilir”. ”, bu nesnel dünyanın yaşadığı kısıtlamalar veya hayati dürtü sistemi ve duyusal işlevleri ve duyu organları nedeniyle verilmişliği olmadan.
Bu nedenle tin, nesnelliktir, şeylerin kendi varlıkları tarafından belirlenebilirliktir. Ve ruhun taşıyıcısı, onun dışındaki gerçekliğin temel muamelesinin hayvana kıyasla düpedüz ters çevrildiği bir varlıktır.
... Bir hayvan, bir bitkiden farklı olarak, belki de bilince sahiptir, ancak Leibniz'in daha önce de belirttiği gibi, öz-bilinci yoktur. Kendini kontrol etmez ve bu nedenle kendisinin bilincinde değildir. Konsantrasyon, özbilinç ve çekime karşı ilkel direnci nesnelleştirme yeteneği ve olasılığı böylece insana özgü tek, ayrılmaz bir yapı oluşturur. Ruh tarafından mümkün kılınan bu özbilinçle, insan varoluşunun bu yeni sapması ve merkezlenmesiyle birlikte, hemen insanın ikinci temel işareti verilir: insan, yalnızca çevreleyen dünyayı "dünyevi" boyuta yaymakla kalmaz. olmak ve direnişleri nesnel kılmak, aynı zamanda ve bu en dikkat çekici olanı, kişinin kendi fizyolojik ve zihinsel durumunu ve hatta her bir zihinsel deneyimi yeniden nesneleştirmesidir. Ancak bu nedenle yaşamı özgürce reddedebilir. (239)
Hayvan hem işitir hem de görür - ne duyduğunu ve gördüğünü bilmeden, kısmen hayvanın normal durumuna dalmak için, bir kişinin çok nadir vecd durumlarını hatırlamanız gerekir - hipnozun azalması sırasında onlarla tanışırız. belirli ilaçları almak, daha sonra bilinen teknoloji ile ruhun aktivasyonu, örneğin her türlü orgiastik kültlerde. Hayvan, dürtülerinin dürtülerini kendi dürtüleri olarak değil, çevreleyen dünyadaki şeylerden kaynaklanan dinamik çekim ve itme olarak deneyimler. Bazı özellikleriyle hala bir hayvana yakın olan ilkel insan bile “bu şeyden iğreniyorum” demiyor, “bu şey “tabu” diyor. Hayvanın, psikofiziksel durumlardaki değişikliklerle sürekliliği koruyan, değişen dürtülerin dürtülerinden bağımsız olarak var olacak bir iradesi yoktur. Hayvan, tabiri caizse, her zaman başlangıçta “istediğinden” başka bir yerde biter. Nietzsche derinden ve doğru bir şekilde diyor ki: “İnsan vaat etmeye muktedir bir hayvandır”…
Sadece bir kişi, bir kişi olduğu için, canlı bir varlık olarak kendisinin üzerine çıkabilir ve bir merkezden hareket ederek, uzamsal-zamansal dünyanın diğer tarafında, kendisi de dahil olmak üzere her şeyi kendi konusu haline getirebilir. bilgi.
Ancak dünyanın, kişinin kendi haline ve Psyche'sinin [ruh, yaşam (Yunanca)]] nesnelleştirilmesinin insani eylemlerinin bu merkezi, kendi başına tam olarak bu dünyanın bir “parçası” olamaz, yani belirli bir “nerede” olamaz. ” veya “ne zaman” - yalnızca varlığın en yüksek zemininde bulunabilir. Dolayısıyla insan kendini ve dünyayı aşan bir varlıktır. Bu nedenle, her zaman yukarı çıkmayı içeren ironi ve mizah yeteneğine sahiptir. kendi varlığı. I. Kant aşkınsal algı üzerine derin öğretisinde, cogitare'nin [düşünmenin (lat...)] bu yeni birliğini -“tüm olası deneyimin ve dolayısıyla tüm deneyim nesnelerinin koşulu”- yalnızca dışsal, ama aynı zamanda kendi iç yaşamımızın bizim için erişilebilir hale geldiği o içsel deneyim...
... Varlığı ve özü ayırma yeteneği karşılaştırır, ana özellik insan ruhu, tek başına diğer tüm özellikleri doğrular. İnsan için esas olan, Leibniz'in daha önce söylediği gibi bilgiye sahip olması değil, a priori öze sahip olması ya da ona hakim olmaya muktedir olmasıdır. Aynı zamanda, Kant'ın varsaydığı gibi zihnin "kalıcı" bir organizasyonu yoktur; aksine, temelde tarihsel değişime tabidir. Sadece zihnin kendisi - bu tür temel kavrayışların işlevselleştirilmesi yoluyla - tüm yeni düşünme ve tefekkür, sevgi ve değerlendirme biçimleri oluşturma ve biçimlendirme yeteneği olarak sabittir. (240)
Buradan insanın özüne daha derinden inmek istiyorsak, idealleştirme eylemine yol açan eylemlerin yapısını hayal etmemiz gerekir. Kişi bilinçli ve bilinçsiz olarak, gerçekliğin doğasının deneme olarak elenmesi olarak adlandırılabilecek bir teknik kullanır. Hayvan tamamen somutta ve gerçekte yaşar. Her zaman gerçeklik, uzayda bir yer ve zamanda bir konumla, “şimdi” ve “burada” ve ikinci olarak, bir yönüyle duyusal algı tarafından verilen tesadüfi bir söz (So-sein) ile ilişkilidir. İnsan olmak, bu tür bir gerçekliğe güçlü bir "hayır" atmak demektir. Buda bunu biliyordu ve şöyle dedi: Herhangi bir şeyi düşünmek güzel, ama o olmak korkunç. Platon, fikirlerin bilgisini "fenomenolojik indirgeme" ile ilişkilendirerek, yani "özlerini" elde etmek için dünyadaki şeylerin (rastgele) varlığının katsayısını "çizmek" veya "parantez içine almak" ile bunu biliyordu. Doğru, özellikle Husserl'in bu indirgeme teorisine katılmıyorum, ama itiraf etmeliyim ki, aslında insan ruhunu belirleyen eylemin ta kendisine atıfta bulunuyor...
Böylece, bir kişi (kendi eğilimlerinin dürtülerini bastırarak ve yerinden ederek, onları algı ve fikir imgeleriyle beslemeyi reddederek) yaşamını temelde çileci bir şekilde ele alabilen ve ona korku aşılayabilen canlı varlıktır. Gerçek varlığa her zaman “evet” diyen hayvanla karşılaştırıldığında, korksa ve kaçsa bile insan “hayır diyebilen”, “hayatın çilecisi”, yalnızca tüm gerçekliğe karşı ebedi bir protestandır. Aynı zamanda, varoluşu filistinizm olan hayvanla karşılaştırıldığında, insan ebedi “Faust”tur, bestia cupidissima rerum novarum [yeniye aç bir canavar (lat.)], çevreleyen gerçekliğe asla sakinleşmez, her zaman kendi burada-ve-varlığının ve “kişinin kendi benliğinin gerçek gerçekliği de dahil olmak üzere çevreleyen dünyanın” sınırlarını aşmaya çalışır.Bu anlamda Freud, “Zevk İlkesinin Ötesinde” kitabında görür bir kişi “içgüdülerin bastırıcısı”. Ve sırf böyle olduğu için, bir kişi kendi algı dünyası üzerinde ideal bir düşünce dünyası inşa edebilir ve diğer yandan, tam da bu nedenle, içinde yaşayan ruha, içinde uyuyan enerjiyi her zamankinden daha büyük ölçüde teslim edebilir. bastırılmış eğilimler, yani çekiciliğinin enerjisini manevi faaliyete yüceltebilir.
1. “Gerçek özgürlüğü kazanmak, ruhsal dünya. Özgürlük, ruhun özgürlüğüdür... Manevi dünyaya girmek için, bir kişinin özgürlüğün başarısını başarması gerekir.”
Bu özgürlük başarısının özü nedir?
2. Berdyaev'in görüşlerine göre dünyanın temeli nedir: a) Tanrı; b) özgürlük arzusu;
c) Tanrı'dan önce var olan irrasyonel bir ilke; d) Sofya.
Cevabınızı gerekçelendirin.
3. “İnsan, iki dünyanın kesiştiği noktadır. Bu, tüm tarihi boyunca devam eden insan öz-bilincinin ikiliği ile kanıtlanır. İnsan kendini iki dünyaya ait olarak tanır, doğası ikiye bölünmüştür,
ve onun bilincinde bir doğa, sonra bir diğeri kazanır. Ve insan, karşıt öz-bilinçleri eşit güçle doğrular, onları doğasının gerçekleriyle eşit olarak haklı çıkarır. İnsan, büyüklüğünün ve gücünün, önemsizliğinin ve zayıflığının, kraliyet özgürlüğünün ve kölece bağımlılığının farkındadır, kendisini Tanrı'nın sureti ve benzerliği ve doğal zorunluluk okyanusunda bir damla olarak tanır. Neredeyse eşit hakla, insanın ilahi kökeninden ve onun kökeninin doğanın organik yaşamının alt biçimlerinden geldiği söylenebilir. Filozoflar, neredeyse eşit bir argüman gücüyle, insanın orijinal özgürlüğünü ve doğal zorunluluğu ölümcül zincire sokan mükemmel determinizmi savunuyorlar.
Berdyaev'in düşünceleri bir insan hakkındaki düşüncelerinizi derinleştiriyor mu? Onun konumunu nasıl değerlendiriyorsunuz?
Tema 11
1. Aşağıdaki soruları yanıtlayın:
a) Varoluşçuluk ile ondan önce gelen rasyonalist felsefe arasındaki temel farklar nelerdir?
b) Heidegger'e göre, bir kişinin "sahici olmayan varoluşu" nedir ve ondan hakiki bir varoluşa nasıl geçilir?
2. Çalışmanın aşağıdaki parçasını dikkatlice okuyun: J-P. Sartre "Varoluşçuluk hümanizmdir":
“Fakat bir kişinin sorumlu olduğunu söylediğimizde, bu onun sadece bireyselliğinden sorumlu olduğu anlamına gelmez. Tüm insanlardan sorumludur. "Öznelcilik" kelimesinin iki anlamı vardır ve karşıtlarımız bu belirsizliği kullanırlar. Öznelcilik, bir yandan bireysel öznenin kendini seçmesi, diğer yandan kişinin insan öznelliğinin ötesine geçememesi anlamına gelir. Varoluşçuluğun derin anlamı olan ikinci anlamdır. Bir kişinin kendini seçtiğini söylediğimizde, her birimizin kendini seçtiğini kastediyoruz, ancak bununla kendimizi seçerek tüm insanları seçtiğimizi de söylemek istiyoruz. Gerçekten de, bizden olmak istediğimiz kişiyi yaratırken, aynı zamanda fikirlerimize göre olması gereken bir kişinin imajını yaratmayacak tek bir eylemimiz yoktur. Kendimizi şu ya da bu şekilde seçmek, aynı zamanda, hiçbir şekilde kötülüğü seçemeyeceğimize göre, seçtiğimiz şeyin değerini ileri sürmek demektir. Seçtiğimiz şey her zaman iyidir. Ama herkes için iyi olmadan hiçbir şey bizim için iyi olamaz. Öte yandan, varoluş özden önce geliyorsa ve aynı anda kendi imajımızı yaratırken var olmak istiyorsak, o zaman bu imaj bir bütün olarak tüm çağımız için önemlidir. Dolayısıyla sorumluluğumuz tüm insanlığı kapsadığı için sandığımızdan çok daha büyük. Örneğin ben bir işçiysem ve komünist bir partiye değil de Hıristiyan bir sendikaya katılmaya karar veriyorsam, bu girişle kadere boyun eğmenin bir kişi için en uygun karar olduğunu, bir kişinin krallığının olduğunu söylemek istiyorum. O halde bu sadece benim şahsi amelim değildir: Ben herkes için itaatkar olmak istiyorum ve bu yüzden amelim bütün insanlığı etkiler. Daha bireysel bir vakayı ele alalım. Örneğin, evlenmek ve çocuk sahibi olmak istiyorum. Bu evlilik yalnızca benim konumuma, tutkuma ya da arzuma bağlı olsa bile, bunu yaparak sadece kendimi değil, tüm insanlığı tekeşlilik yoluna çekiyorum. Bu nedenle kendimden ve herkesten sorumluyum ve seçtiğim kişinin belirli bir imajını yaratırım; kendimi seçiyorum, genel olarak bir insan seçiyorum<…>.
Gerçekten de, eğer varoluş özden önce geliyorsa, o zaman hiçbir şey kesin olarak verilen insan doğasına atıfta bulunarak açıklanamaz. Başka bir deyişle, determinizm yoktur, insan özgürdür, insan özgürlüktür.
<…>insan özgür olmaya mahkumdur. Kendini yaratmadığı için mahkûm; ve yine de özgürdür, çünkü dünyaya atıldığında yaptığı her şeyden sorumludur.
Neyin içinde? Sizce Sartre'ın bireyin özgürlüğü ve sorumluluğu arasındaki ilişkiye ilişkin anlayışının özgüllüğü nedir?
Nikolai Aleksandrovich Berdyaev, Kiev eyaletinde doğdu. Kiev Üniversitesi Hukuk Fakültesi'nde okudu. 1898'de sosyalist hareketin bir üyesi olarak tutuklandı. Gençliğinde bir Marksistti, ancak kısa süre sonra Marx'ın öğretileriyle hayal kırıklığına uğradı ve Vladimir Solovyov'un felsefesiyle ilgilenmeye başladı. 1922'de Rus aydınlarının diğer temsilcileriyle birlikte Sovyet Rusya'dan kovuldu.yurt dışı. Paris, Berlin'de yaşadı. 1926'da Put' dergisini kurdu veyaklaşık 1939baş editörüydü.
En anlamlı felsefi eserler Berdyaev: "Sosyal felsefede öznelcilik ve idealizm. N.K. Mihaylovski'nin eleştirel bir incelemesi" (1900), "Sonsuzluk açısından" (1907), "Özgürlük felsefesi" (1911), "Yaratıcılığın anlamı. bir insanı haklı çıkarma deneyimi" (1916), "Eşitsizlik Felsefesi" (1923), "Tarihin Anlamı" (1923), "Özgür Ruh Felsefesi, Hıristiyan Sorunsalları ve Apologetics" (1929), "İnsanın Kaderi" (Bir Paradoksal Etik Deneyimi)" (1931), "Rus Düşüncesi: 19. ve 20. yüzyılın ilk yarısında Rus düşüncesinin temel sorunları" (1946), "Eskatolojik Metafizik Deneyimi" (1947). Eserleri dünyanın birçok diline çevrildi.
Berdyaev'in eserlerinin ana teması manevi varlık kişi. Ona göre, insan maneviyatı ilahi maneviyatla yakından ilişkilidir. Öğretileri, natüralist din felsefesinin bir ifadesi olan teizm ve panteizm kavramlarına karşıdır.
Berdyaev'e göre belirli bir dünya görüşünün merkezinde ruh ve doğa arasındaki ilişki vardır. Ruh, yaşam, özgürlük, yaratıcı etkinlik, doğa bir şeydir, kesinlik, edilgen etkinlik, hareketsizlik gibi kavramların adıdır. Ruh ne nesnel ne de öznel bir gerçekliktir, bilgisi deneyim yardımıyla gerçekleşir. Doğa, nesnel, çoklu ve uzayda bölünebilir bir şeydir. Dolayısıyla sadece madde değil, ruh da doğaya aittir.
Tanrı ruhsal bir ilke olarak hareket eder. İlahi olan irrasyonel ve süper rasyoneldir, varlığının rasyonel kanıtına ihtiyaç duymaz. Tanrı doğal dünyanın dışındadır ve sembolik olarak ifade edilir. Tanrı dünyayı yoktan yarattı. Hiçbir şey boşluk değil, Tanrı'dan ve dünyadan önce gelen ve herhangi bir farklılaşma, birincil kaos (Ungrund) içermeyen bir temel ilkedir. Berdyaev, bu kavramı Jacob Boehme'den ödünç alarak ilahi hiçlik ile özdeşleştirdi. Berdyaev tarafından dünyanın yaratılması, özgürlük sorununa getirdiği çözümle yakından bağlantılıdır.
NIKOLAY BERDYAEV'İN ÖDÜLLERİ VE AÇIKLAMALARI
Yaratıcılık, bir özgürlük eylemi aracılığıyla var olmayanın varlığa geçişidir.**
İnsan köledir çünkü özgürlük zordur ama kölelik kolaydır.
Ütopyaların önceden düşünülenden çok daha uygulanabilir olduğu ortaya çıktı. Ve şimdi başka bir acı soru daha var: nihai uygulamalarından nasıl kaçınılır.
Mucize imandan gelmelidir, iman bir mucizeden değil.
Eski trajedi kaderin trajedisi, Hıristiyan trajedisi özgürlüğün trajedisi.
Kültür, kültten doğdu.
Gerçek muhafazakarlık, ebediyetin zamanla mücadelesidir, bozulmazlığın çürümeye karşı direnişidir.
En gururlu insanlar, kendilerini sevmeyen insanlardır.
Devrim, eski rejimin çürümesidir. Ve ne çürümeye başlayanda ne de bozulmayı tamamlayanda kurtuluş yoktur.
Devrimciler geleceğe tapar ama geçmişte yaşarlar.
Bilim yok, sadece bilim var.
Azizlerin hürmet edilmesi, Tanrı ile olan birliğin üzerini örtüyordu. Bir aziz bir insandan daha fazlasıdır, bir azize tapan ise bir insandan daha azdır. Adam nerede?
Özgürlük eşitsizlik hakkıdır.
Psikanaliz ruhu olmayan psikolojidir.
Sınıf gerçeği olamaz, ancak bir sınıf yalanı olabilir.
Tanrı ya dünya çok kötü olduğu için ya da dünya çok iyi olduğu için reddedilir.
İnsanın temel düşüncesi Tanrı düşüncesidir, Tanrı'nın temel düşüncesi insanın düşüncesidir.
Rusya'nın insanlık adına inkar edilmesi, bir insanlık soygunudur.
İsa dinin değil, dinin kurucusuydu.
Müjde, Mesih'in öğretisi değil, Mesih'in öğretisidir.
Dogmatizm, ruhun bütünlüğüdür; yaratan her zaman dogmatiktir, her zaman cesurca seçer ve seçileni yaratır.
Yeni Ahit iptal etmez Eski Ahit eski insanlık için.
Sosyalizm, Hıristiyanlığın dünyadaki görevini yerine getirmediğinin bir işaretidir.
Militan ateizm, Tanrı hakkındaki köle fikirlerin bir intikamıdır.
Nezaket, her insana saygının sembolik olarak koşullu bir ifadesidir.
Berdyaev'e göre üç tür özgürlük vardır: birincil irrasyonel özgürlük (keyfilik), rasyonel özgürlük (ahlaki bir görevin yerine getirilmesi), Tanrı sevgisinin nüfuz ettiği özgürlük. Mantıksız özgürlük, Tanrı'nın dünyayı yarattığı "hiçlik"te bulunur. Yaratıcı Tanrı ilahi hiçlikten doğar ve ancak o zaman yaratıcı Tanrı dünyayı yaratır. Bu nedenle özgürlük, Tanrı tarafından yaratılmamıştır, çünkü zaten ilahi hiçliğe kök salmıştır. Yaratan Tanrı, kötülüğü besleyen özgürlükten sorumlu değildir. Berdyaev, “Yaratıcı Tanrı”, “varlık üzerinde, yaratılmış dünya üzerinde her şeye kadirdir, ancak var olmama, yaratılmamış özgürlük üzerinde hiçbir gücü yoktur” diye yazıyor. Hem iyiyi hem de kötüyü yaratma özgürlüğünün gücünde. Bu nedenle, Berdyaev'e göre, insan eylemleri tamamen özgürdür, çünkü onları öngöremeyen Tanrı'ya tabi değildirler. Tanrı'nın irade üzerinde hiçbir etkisi yoktur insanlar bu nedenle, her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen değil, yalnızca bir kişiye iradesinin iyi olması için yardım eder. Eğer durum böyle olmasaydı, yeryüzünde yapılan kötülüklerden Tanrı sorumlu olacak ve o zaman teodise mümkün olmayacaktı.
Berdyaev'in dini felsefesi, sosyal kavramlarıyla yakından bağlantılıdır ve kişiliği ve sorunları, bağlantı halkasıdır. Bu nedenle, Berdyaev eserlerinde bireyin toplumdaki yerinin dikkate alınmasına ve bireyle bağlantılı her şeyin teorik analizine çok dikkat eder. Berdyaev'e göre birey toplumun bir parçası değildir; aksine toplum bireyin bir parçasıdır. Kişilik, bütünün parçalardan önce geldiği yaratıcı bir eylemdir. İnsan kişiliğinin temeli, bilinçten süper bilince yükselen bilinçdışıdır.
İlahi olan her zaman insanda, insan da İlahi olanda vardır. Yaratıcı etkinlik insan ilahi hayata bir ilavedir. İnsan, "hem fenomenler dünyasında hem de numenler dünyasında yaşayan ikili bir varlıktır" [eskatolojik metafizik deneyimi. S.79]. Bu nedenle, numenlerin fenomenlere nüfuz etmesi mümkündür, "görünmez dünya - görünür dünyaya, özgürlük dünyasına - zorunluluk dünyasına" [S. 67]. Bu, ruhun doğa üzerindeki zaferi anlamına gelir; İnsanın doğadan kurtuluşu, köleliğe ve ölüme karşı kazandığı zaferdir. İnsan öncelikle bir nesne olmayan manevi bir maddedir. İnsan, toplumdan, devletten, milletten daha büyük bir değere sahiptir. Ve eğer toplum ve devlet bireyin özgürlüğünü ihlal ederse, o zaman özgürlüğünü bu tecavüzlerden koruma hakkı.
Berdyaev, toplumda var olan etiği, toplumun kabul ettiği yasallaştırılmış ahlaki kurallar olarak görmektedir. gündelik Yaşam kişi. Ancak bu yasallaştırılmış etik, "hukuk etiği", yasallaştırılmış Hıristiyanlığın etiği, gelenekler ve ikiyüzlülük ile doludur. Etikte, talepleri için sadist eğilimler ve saf bilinçaltı güdüler görür. Bu nedenle, Berdyaev bu gündelik etiği iptal etmeden veya atmadan, kurtuluşa ve Tanrı sevgisine dayanan daha yüksek bir ahlaki yaşam aşaması önerir. Bu etik, Tanrı-insanın dünyadaki görünümü ve günahkarlara olan sevginin tezahürü ile bağlantılıdır. Dünyada, Tanrı'da değil, Ungrund'da kök salmış irrasyonel bir özgürlük vardır. Tanrı dünyaya, onun trajedisine girer ve sevgisiyle insanlara yardım etmek ister, dünyayı dönüştürmesi ve tanrılaştırması gereken sevgi ve özgürlüğün birliğini sağlamaya çalışır. "Tanrı'nın kendisi esenlik içinde acı çekmeyi ister."
Berdyaev'e göre, toplumun gelişiminin tarihsel süreci, iyilik ve irrasyonel özgürlük arasındaki bir mücadeledir, "Tanrı ile sevdiği ve karşılıklı sevgi için özlem duyduğu diğer Benliği arasında ortaya çıkan bir sevgi ve özgürlük dramasıdır". [Tarihin anlamı. S.52]. "Dünya tarihinde üç güç faaliyet gösterir: Tanrı, kader ve insan özgürlüğü. Bu yüzden tarih çok karmaşıktır. Kader, insanı tarihin irrasyonel güçlerinin bir arenasına dönüştürür ... Hıristiyanlık, kaderin ancak Mesih aracılığıyla üstesinden gelinebileceğini kabul eder. " [Eskatolojik metafizik deneyimi]. İrrasyonel özgürlüğün zaferi, gerçekliğin parçalanmasına ve orijinal kaosa geri dönüşe yol açar.
İrrasyonel özgürlüğün zaferinin bir ifadesi - kaosun aşırı derecede tezahürünü temsil eden devrimler. Devrimler yeni bir şey yaratmazlar, sadece yaratılmış olanı yok ederler. Ancak devrimden sonra, gericilik döneminde, yaşamın yaratıcı dönüşümü süreci gerçekleşir, ancak zorlamaya dayalı herhangi bir proje başarısız olur. Modern çağda, insanın yaratıcı güçlerinin özgürleşmesi için çabalayan doğa, boyun eğdirilmesi gereken ölü bir mekanizma olarak görülüyor. Bunun için bilim ve teknolojinin tüm başarıları kullanılır.
Makine üretimi, doğayla savaşmak için insanın hizmetine sunulur, ancak bu makine tekniği insanın kendisini de yok eder, çünkü bireysel imajını kaybeder. Din dışı hümanizm tarafından yönlendirilen insan, insanlığını kaybetmeye başlar. Bir kişi daha yüksek bir ahlaki ideali reddederse ve kendi içinde Tanrı'nın imajını gerçekleştirmek için çaba göstermezse, o zaman aşağılık her şeyin kölesi olur, bireyin topluma zorla hizmetine dayanan yeni yaşam biçimlerinin kölesi haline gelir. sosyalizmde elde edilen maddi ihtiyaçlarını karşılar.
Prensip olarak, Berdyaev sosyalizme karşı değildir, ancak "insan kişiliğinin en yüksek değerlerinin ve yaşamın doluluğunu elde etme hakkının tanınacağı" böyle bir sosyalizmden yanadır. Ancak bu, sosyalizmi inşa etmeye yönelik gerçek projelerden farklı olan ve uygulandığında kamusal yaşamda yeni çelişkilere yol açan sosyalist bir idealdir. Berdyaev'e göre uygulamaya çalıştıkları gerçek sosyalizm, onun ilan ettiği eşitliğin tesis edilmesine asla yol açmayacak, tam tersine insanlar arasında yeni düşmanlıklara ve yeni baskı biçimlerine yol açacaktır. Sosyalizmde açlığı ve yoksulluğu ortadan kaldırsa da manevi sorun asla çözülmez. Kişi yine de "eskiden olduğu gibi ölümün, sonsuzluğun, aşkın, bilginin ve yaratıcılığın sırrıyla yüz yüze olacaktır. Gerçekten de, daha rasyonel olarak düzenlenmiş bir sosyal hayatın, hayatın trajik unsurunun, aralarında trajik bir çatışma olduğu söylenebilir. kişilik ve ölüm, zaman ve sonsuzluk - yoğunluğu artacaktır.
Berdyaev eserlerinde Rusya'ya çok dikkat etti. "Tanrı'nın kendisi, Rusya'nın Doğu ve Batı'nın büyük bir bütünsel birliği haline gelmesini mukadderdir, ancak gerçek ampirik konumunda Doğu ve Batı'nın talihsiz bir karışımıdır" diye yazdı. Berdyaev'e göre, Rusya'nın sorunları, içindeki erkek ve kadın ilkelerinin yanlış dengesinden kaynaklanıyor. Batı halkları arasında, Katolikliğin kolaylaştırdığı, ruhun disiplinini ortaya çıkaran, halkın ana güçlerinde eril ilke hüküm sürdüyse, o zaman "Rus ruhu özgür kaldı, herhangi bir sınır tanımadı ve sınırsızca gerildi. Ya her şeyi ister ya da hiçbir şeyi talep etmez, ruh hali ya apokaliptik ya da nihilisttir ve bu nedenle gönülsüz bir “kültür krallığı” kurmaktan acizdir. yaklaşan felaketin apokaliptik anlamında “sonun eskatolojik sorunu”.
Berdyaev'in felsefesi, Hıristiyan dünya görüşünü orijinal biçiminde ifade etmek için başka bir girişimin yapıldığı Rus felsefesinin en canlı ifadesidir.
