ملامح الصورة العلمية لعالم العصر الحديث. التاريخ والدراسات الثقافية
القرن السابع عشر - بداية ثقافة العصر الجديد. هذه هي الفترة التي يتم فيها تكوين صورة جديدة للعالم. هناك انتقال من النموذج اللاهوتي في العصور الوسطى (الله هو مركز الكون ، المركز التنمية الثقافية) للعلمي وفيه دور الكنيسة و العروض الدينيةحول العالم إلى الخلفية. لم يحدث الانتقال من صورة للعالم إلى أخرى بشكل تلقائي ، فقد تطلب وقتًا وشروطًا معينة مرتبطة بالتغييرات في مختلف مجالات ومجالات النشاط. كان الإصلاح أحد هذه الشروط للانتقال. لقد أتاح الفرصة لإعادة تقييم علاقة الإنسان بالكنيسة. لكن سلوك الإنسان ذاته ، أسلوب الحياة يصبح أكثر علمانية. ومع ذلك ، ليس فقط الإصلاح ، ولكن العديد من العوامل الأخرى تطوير المجتمعساهم في تحويل صورة العالم الى صورة علمية.
النصف الثاني من القرن السادس عشر هو وقت التطور السريع للعلم ، عندما كانت الدورة ذاتها التطور العلميدفع الفكر الاجتماعي التقدمي لتغيير النظرة النظامية للعالم. هذا يرجع إلى حقيقة أنه في مناطق مختلفة معرفة علميةتم إجراء اكتشافات مذهلة ، وتم إجراء اختراعات ساهمت في تغيير الفكرة العامة للعالم.
أهم مساهمة في تطوير منصة رؤية عالمية جديدة هي فلسفة رينيه ديكارت. هذه هي فلسفة العقلانية ، والتي بموجبها يمكن للشخص ، بفضل عقله ، أن يفهم كل أسرار الطبيعة ، ويكتشف جميع القوانين التي يوجد بها العالم. يصبح هذا الموقف من الطبيعة أساس وجود الثقافة الأوروبية في العصر الحديث.
أهم مساهمة في تطوير هذه الثقافة هي فلسفة التنوير الإنجليزي هوبز وبيكون. إنها فلسفة تقوم على مبادئ التجريبية ، أي حول تراكم الخبرة الأولية ، واكتشاف الروابط بين مختلف ظواهر الواقع والرغبة في اشتقاق أنماط عامة معينة من الحقائق المكتشفة.
وهكذا ، فإن فلسفة العصر الجديد تمنح المجتمع منصة يمكن أن يؤسس عليها المعرفة والمعلومات حول العالم وتطوير الثقافة. هذه هي مبادئ العقلانية والبراغماتية ، أي المبادئ التي بموجبها يجب أن يقوم الشخص بمثل هذه الأنشطة التي تعود بفوائد عملية. هذه هي التقنية ، أي وبموجبها يجب على الشخص أن يتسلح بمختلف الأجهزة والآلات ، وفقط هذا التطوير هو الذي يضمن الكفاءة في التنمية.
وهكذا ، فإن ثقافة العصر الحديث ، بالاعتماد على أنواع مختلفة من الاختراعات والاكتشافات ، تطور صورة علمية للعالم. كان للصورة العلمية للعالم تأثير مفيد على علاقة الشخص بالكنيسة وعلى تغيير النظام الفني ، أي. تحدث تغييرات كبيرة في الثقافة الفنية ، داخل الفن.
بدأت صورة العالم في العصور الوسطى ومزاج الإنسان والثقافة المشروط به في الانهيار في القرن الرابع عشر. استمرت هذه العملية خلال القرنين الخامس عشر والسادس عشر ، وفي القرن السابع عشر أخذت صورة جديدة للعالم شكلًا واضحًا. لفهم كيف يحدث ، دعونا ننتقل مرة أخرى إلى مجالات مختلفة من حياة الإنسان و النشاط الإبداعي.
بالطبع ، هنا ، وكذلك في وصف صورة العصور الوسطى للعالم ، ليس لدينا الحق في اعتبار أحد هذه المجالات "سببًا" ، واستنتاج البقية منه. بدلاً من ذلك ، يتعلق الأمر بمثل هذا الكل ، حيث يدعم كل عنصر ويقرر كل العناصر الأخرى: بمعنى آخر ، حول الكائن البشري ، حول الشعور والفهم ورؤية الوجود. ربما يكون من الأفضل البدء بظهور العلم الحديث. كما أوضحنا بالفعل ، بالنسبة لشخص من القرون الوسطى ، فإن العلم يعني ، أولاً وقبل كل شيء ، فهم ما يُعطى له في المصادر الموثوقة على أنه حقيقة.
بالفعل في النصف الثاني من القرن الرابع عشر ، أخيرًا - في القرن الخامس عشر ، تغير الوضع. الرغبة في المعرفة تجعل الشخص يتجه إلى الواقع المباشر للأشياء. من الجدير بالذكر أنه يريد - بغض النظر عن العينات المعينة - أن يرى كل شيء بأم عينيه ، وأن يختبره بعقله ، وأن يحصل على حكم مبرر بشكل نقدي.
يتحول إلى الطبيعة ، وهناك تجربة ونظرية عقلانية للعصر الجديد. يتحول إلى التقاليد - يظهر النقد الإنساني والتأريخ القائم على المصدر. يتحول إلى الحياة العامة: ستظهر تعاليم جديدة حول الدولة والقانون. يتم إطلاق العلم كمنطقة مستقلة للثقافة من وحدة الحياة والنشاط التي كانت موجودة حتى ذلك الحين ، والتي يحددها الدين ، ويتم تأكيدها بشكل مستقل.
تحدث عملية مماثلة في الحياة الاقتصادية. هنا يبدأ الأمر حتى قبل ذلك - في إيطاليا بالفعل منذ نهاية القرن الثالث عشر. حتى ذلك الحين ، كانت التجارة والدخل مقيدة بأفكار التركات والوصفات النقابية ، وكان الحظر القانوني على جمع الفائدة يجعل من المستحيل الحصول على الائتمان - وهو الشرط الأساسي الأساسي لريادة الأعمال الاقتصادية ؛ يكتسب السعي وراء الدخل الآن ϲʙᴏboda ومن الآن فصاعدًا يحتوي على المعنى في حد ذاته. وهو مقيد حصريًا بقواعد وأنظمة البيانات المرنة للغاية للنظام القانوني ، المصممة لإنشاء منافسة اقتصادية.
إن النظام الاقتصادي الرأسمالي آخذ في الظهور ، حيث يكون لكل فرد الحق في الحصول على ما يمكنه الحصول عليه دون انتهاك القواعد القانونية القائمة. إن إنجازات نظام هائلة ، سواء في الإنشاء أو في توزيع الثروة. تعمل الملكية على تفجير النظام الاجتماعي القائم وتفتح الوصول إلى العقارات والمواقف التي كانت تتمتع بامتياز. هناك مجال ثقافي مستقل آخر يتطور - اقتصاد يعيش وفقًا لقوانينه الخاصة.
بالنسبة للسياسة ، تتغير أسس التقييم ومعاييره هنا. تجدر الإشارة إلى أن السياسة كانت دائمًا صراعًا لأصحاب السلطة التاريخيين ، الذين يسعون للحصول على السلطة وتنظيمها وفقًا لتقديرهم الخاص. ولطالما ارتبطت بالظلم. لكن في العصور الوسطى ، أدرجت السياسة في النظام الأخلاقي والديني العام ، في سلامة الدولة والكنيسة كشكلين من أشكال سيادة الله على الأرض. ولذلك تم تقدير نشاطها بتقديراتهم. وحيث يرتكب الظلم هناك يرتكب بضمير نجس. لاحظ أن كل شيء يتغير الآن هنا أيضًا.
يجدر بالقول أن النشاط السياسي يبدأ في الظهور على أنه شيء يحتوي على والمعايير في حد ذاتها حصريًا. هذا "الشيء" يحدد - ليس عمليًا فحسب ، بل أيضًا من حيث المبدأ - مهام تحقيق القوة وتأكيدها وممارستها. أي ظلم تبرره هذه المهام لا يرتكب بضمير مرتاح فحسب ، بل حتى بنوع من الوعي بـ "الواجب" الذي يتم أداؤه. مكيافيلي هو أول من أعلن الطابع الأخلاقي الجديد للسياسة ، يليه الآخرون. ابتكر توماس هوبز المعاصر لباسكال نظرية عن الدولة ، حيث يتبين أنها السيد والحكم المطلق للحياة البشرية ، والتي بدورها تُفهم على أنها صراع الكل ضد الجميع.
كان الأساس العملي لمثل هذه الأفكار هو الحروب التي لا نهاية لها بين الممتلكات السيادية الناشئة في كل مكان ، والتي نشأت منها الدول القومية الحالية تدريجياً. الحيوية الطبيعية للشعوب. كل منهم يدرك أصالته والغرض منه ، ويفجر النظام القديم ، ويصبح التفكير السياسي الجديد وسيلة بقدر ما هو نتيجة لهذه العملية.
تحدث تغييرات عميقة بنفس القدر في وجهات النظر الكونية ، في مفهوم العالم ككل.
في السابق كان يتم تقديم العالم على أنه كمية محدودة ؛ ومع ذلك ، فإن محدوديتها الواسعة كانت متوازنة ، إذا جاز التعبير ، من خلال اللانهاية الشديدة - محتوى رمزي مطلق يتألق في كل مكان. العالم كله كان له النموذج الأولي الخاص به في الشعارات. لاحظ أن كل جزء من أجزائه يجسد جانبًا من النموذج الأولي. تم ربط الرموز الفردية مع بعضها البعض ، لتشكيل ترتيب هرمي متعدد الحدود. الملائكة والقديسين في الأبدية ، والنجوم في الفضاء العالمي ، والكائنات والأشياء الطبيعية على الأرض ، والإنسان وبنيته الداخلية ، مجتمع انسانيمع طبقاتها ووظائفها المختلفة - أظهر الكل بنية الصور الدلالية التي لها معنى أبدي. ساد النظام الرمزي نفسه في التاريخ بمراحل مختلفة ، من البداية الحقيقية في الخلق إلى النهاية الحقيقية في يوم القيامة. كانت الأعمال المنفصلة للدراما الثالثة - العصور التاريخية - مرتبطة ببعضها البعض ، وفي هذه الحقبة كان لكل حدث معنى ثالث.
لاحظ أن العالم بدأ الآن في التوسع ، وكسر ϲʙᴏ والحدود. اتضح أنه يمكنك التحرك في كل الاتجاهات دون نهاية. من المناسب أن نلاحظ أن إرادة الحد ، التي حددت الطبيعة السابقة للحياة والإبداع ، آخذة في الضعف ، وإرادة جديدة تستيقظ حيث يُنظر إلى أي توسع للحدود على أنه تحرر. يكتشف علم الفلك أن الأرض تدور حول الشمس ؛ وهكذا لم تعد الأرض مركز العالم. أعلن جيوردانو برونو في كتاباته المحمومة فلسفة العالم اللامتناهي ، علاوة على ذلك ، عدد لا حصر له من العوالم ، بحيث تصبح الأهمية الاستثنائية لهذا العالم موضع شك.
لكن إنجازات علم الفلك الجديد عظيمة جدًا وترتبط باستمرار باستنتاجات أخرى من العلوم الطبيعية الجديدة التي يتغير الباحث من الآن فصاعدًا للتأكد: الآن لا يوجد مكان لأي خيال ، ومثل هذه الصورة للعالم لديها تم إنشاؤه ، والذي يركز فقط على الواقع.
نفس الشيء يحدث مع التاريخ. العقيدة الكتابية لبداية محددة ونهاية محددة للزمن موضع تساؤل. لكسرها ، فإن فكرة العملية التاريخية الناشئة من ماضٍ بعيد عن أي وقت مضى والذهاب إلى مستقبل أبعد من أي وقت مضى تشق طريقها. دراسة المصادر والآثار وبقايا الثقافات الماضية تسلط الضوء على عدد لا يحصى من الظواهر والأحداث ؛ البحث عن الأسباب والآثار ، دراسة الهياكل كائن بشريابحث عن الروابط التي تربط كل شيء بكل شيء. لكن في بحر الأحداث اللامحدود ، في فترة زمنية غير محدودة ، يفقد حدث فردي معناه. من بين عدد لا حصر له من الحوادث ، لا يمكن أن يكون أي منها أكثر أهمية من الآخر: بعد كل شيء ، لا شيء له أهمية غير مشروطة. عندما يمر الواقع بأي مقياس ، تختفي اللحظات التي ترتكز عليها فكرة القرون الوسطى عن النظام: البداية والنهاية ، والحدود والوسط. من المهم أن نلاحظ أن المفصلات الهرمية و ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙia التي نشأت بينهما تختفي في نفس الوقت ، تليها لهجات رمزية. هناك اتصال لا نهاية له يسير في جميع الاتجاهات: من ناحية ، فإنه يعطي مساحة و bod ، من ناحية أخرى ، يحرم الوجود البشري من نقطة موضوعية للدعم. يحصل الشخص على مساحة للحركة ، لكنه يصبح بلا مأوى.
تستمر التجربة الكونية للامتناهية على الأرض. في السابق ، كان الإنسان مقصورًا على مناطق مألوفة - حدود المسكون القديم ؛ الآن توقف عن الشعور بالأراضي المجهولة المحيطة بها كمنطقة محظورة. تجدر الإشارة إلى أنه بالنسبة لدانتي الذي تم القيام به من المهم أن نلاحظ أن ملحمة الإبحار في البحر المفتوح وراء أعمدة هرقل ، أي عبر جبل طارق ، هي حالة جريئة من الفوضى ، مما أدى به إلى الموت. ورجل العصر الجديد ينجذب إلى المجهول ، وينجذب إلى المعرفة. من الجدير بالذكر أنه بدأ في اكتشاف أراضٍ جديدة وقهرها. من الجدير بالذكر أنه شعر بالشجاعة للذهاب إلى العالم اللامتناهي ويصبح سيده.
من المهم أن نلاحظ أنه في نفس الوقت يتم تشكيل وعي الشخصية المميزة للوقت الجديد. يصبح الفرد مثيرًا للاهتمام لنفسه ، ويتحول إلى موضوع للمراقبة والتحليل النفسي.
يوقظ شعور بالاستثناء البشري. تأتي العبقرية في المقدمة. هذا المفهوم ، المرتبط بالشعور بالانفتاح اللانهائي للعالم والتاريخ ، يصبح مقياسًا لتحديد القيمة الإنسانية. كل هذه التغييرات تسبب شعورًا مزدوجًا في الشخص. من جهة - بدعة الحركة والنشاط الشخصي. المواد المنشورة على http: // site
سيكون هناك خالق رجل استبدادي شجاع ، مدفوعًا بـ ϲʙᴏim “عبقري” (ذكاء فطري) ، بقيادة “الحظ” (حظ سعيد ، سعادة) ، يتلقى “فاما” و “مجد” - المجد والشهرة كمكافأة.
ولكن ، من ناحية أخرى ، فإن السبب على وجه التحديد هو أن الشخص يفقد نقطة الدعم الموضوعية ، التي كان يمتلكها في العالم السابق ، وينشأ شعور بالتخلي ، وحتى التهديد. يستيقظ خوف جديد يختلف عن خوف الإنسان في العصور الوسطى. لقد كان خائفًا أيضًا ، نظرًا لأن الخوف مصير عالمي ، فسيصاحب الشخص دائمًا ، حتى في ظل هذه الحماية الموثوقة على ما يبدو للعلم والتكنولوجيا. لكن سببها وطبيعتها يختلفان في أوقات مختلفة.
ارتبط الخوف من الإنسان في العصور الوسطى بالحدود الثابتة للعالم المحدود ، والتي عارضت رغبة الروح في الاتساع والرحابة ؛ لقد هدأ في التعالي الذي يؤديه من جديد في كل مرة - متجاوزًا حدود الواقع المحلي. المواد المنشورة على http: // site
على العكس من ذلك ، فإن الخوف المتأصل في العصر الحديث ينشأ ليس أقله من إدراك أن الإنسان لم يعد له مكانه الرمزي أو ملاذ آمن مباشر ، من التجربة اليومية المؤكدة بأن حاجة الإنسان إلى معنى الحياة لا تجد إشباعًا مقنعًا في العالمية.
بالنظر عن كثب إلى الصورة الجديدة للوجود ، سنتمكن من التمييز بين أهم عناصره.
بادئ ذي بدء ، مفهوم جديد للطبيعة. من الجدير بالذكر أنه يعني ضمنا إعطاء فورية ؛ مجمل الأشياء كما هي حتى يفعل الشخص شيئًا بها ؛ العام واضح للطاقات والمواد والكيانات والأنظمة. هذا شرط أساسي لوجودنا ومهمة للإدراك والإبداع.
لكن "الطبيعة" هي في الوقت نفسه مفهوم قيم - معيار صحيح وصحي وكامل ، إلزامي لجميع المعرفة والإبداع - في كلمة "طبيعية". تجدر الإشارة إلى أنه يصبح مقياسًا لجميع مظاهر الوجود البشري: شخص "طبيعي" وطريقة حياة ، مجتمع "طبيعي" وحالة ، تربية - هذه التدابير صالحة من القرن السادس عشر إلى القرن العشرين: خذ ، على سبيل المثال ، مفهوم "honnete homme" القرنين السادس عشر والسابع عشر ، "الإنسان الطبيعي" لروسو ، "معقولية" التنوير ، "الجمال الطبيعي" للكلاسيكية.
وهكذا فإن مفهوم "الطبيعة" يعبّر عن شيء نهائي لا يمكن التراجع عنه أكثر. ما يمكن استنتاجه منه يتم إثباته أخيرًا. ما يمكن تبريره في ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ ومعه له ما يبرره.
هذا لا يعني أنه يمكن تصور الطبيعة على هذا النحو ؛ على العكس من ذلك ، فإنه يفترض الطابع الغامض للسبب الأول والهدف النهائي. هذه هي "الطبيعة - الألوهية" ، موضوع العبادة الدينية. تمجدها كمبدعة حكيمة وصالحة. هذه هي "الطبيعة الأم" التي يستسلمها الإنسان بثقة غير مشروطة. وهكذا يصبح "الطبيعي" مقدسًا وتقويًا.
يتم التعبير عن مثل هذا الوعي بشكل ممتاز في جزء "الطبيعة" من مجلة جوته تيفورت لعام 1782: "الطبيعة! نحن محاطون به ومعانقين به ، غير قادرين على الخروج منه ، وغير قادرين على التعمق فيه. غير محظورة ، بشكل غير متوقع ، تحملنا بعيدًا في زوبعة رقصته وتدور معنا حتى أننا مرهقون نسقط من ذراعيها.
إنها تخلق صورًا جديدة إلى الأبد: ما يحدث الآن لم يحدث من قبل ؛ ما كان لن يكون مرة أخرى - كل شيء جديد وقديم في نفس الوقت.
نحن نعيش بداخلها ودخلنا عليها. تجدر الإشارة إلى أنها تتحدث إلينا باستمرار ولا تخون سرها لنا أبدًا. نحن نؤثر عليه إلى ما لا نهاية ، ومع ذلك ليس لدينا قوة عليه ...
تعيش في عدد لا يحصى من الأطفال - ولكن أين الأم؟ هي الفنانة الأولى والوحيدة. في أبسط المواد - أكبر التناقضات ؛ بدون ظل توتر - كمال بعيد المنال ؛ يقين واضح من الميزات ، يكتنفها دائمًا نوع من الغطاء الناعم. دعونا نلاحظ أن كل من إبداعاته له جوهره الخاص ، وكل مظهر من مظاهره هو المفهوم الأكثر عزلة ، وكل ϶ᴛᴏ ϲʙᴏ يؤدي في النهاية إلى واحد ...
لقد فكرت في كل شيء ، وهي تفكر باستمرار ، لكن ليس كإنسان ، بل مثل الطبيعة. إنها تحتفظ بمعناها الشامل لنفسها ، لكن لا أحد يستطيع أن يختلس النظر إليها ...
إنها ترش ϲʙᴏ والإبداعات من لا شيء ولا تخبرهم من أين أتوا وإلى أين هم ذاهبون. عملهم هو السير. هي تعرف الطريق.
فيه كل شيء دائمًا - هنا والآن. إنها لا تعرف الماضي والمستقبل. الحاضر هو خلودها. من الجدير بالذكر أنها لطيفة. أنا أمدحها بكل مخلوقاتها. والجدير بالذكر أنها حكيمة وهادئة. لا يمكنك انتزاع التفسيرات منها ، ولا يمكنك استدراج هدية إذا لم تعطها طواعية. والجدير بالذكر أنها ماكرة ولكن باسم سبب وجيه ، والأفضل عدم ملاحظة مكرها ...
لقد أحضرتني إلى هنا وستخرجني من هنا. انا اثق بها. تجدر الإشارة إلى أنها يمكن أن توبيخني. لكنها لن تكره أبدًا ϲʙᴏ خليقته. لم أتحدث عنها. لا ، كل ما هو صحيح وكل ما هو زائف - كل ما قالته. كل شيء هو خطأها ، كل شيء يستحقها ".
تتشابك تجربة الطبيعة هذه مع تصور جديد للعصور القديمة. يُنظر إلى هذا الأخير على أنه تجسيد تاريخي ، ولكن مهم إلى الأبد للوجود البشري ، كما ينبغي أن يكون. يتوافق مفهوم "الكلاسيكي" في مجال الثقافة مع مفهوم "الطبيعي".
يتغير معنى الأفكار عن الطبيعة والعصور القديمة بالنسبة إلى الرؤيا: بالنسبة للعصور الوسطى ، كانت الطبيعة هي خليقة الله ، وكانت العصور القديمة هي أول ظهور للوحي ؛ بالنسبة للعصر الجديد ، أصبح كلاهما وسيلة للتخلص من الوحي ، وإظهار عدم أهميته ، علاوة على عداءه لجميع الكائنات الحية.
في هذا الكائن الأول ، الجسدي والروحي ، ينتمي الإنسان نفسه إلى الطبيعة. ولكن بمجرد أن يدرك هذا الانتماء ، فإنه يبدأ بالتخلص منه وفقًا لتقديره الخاص ، ليترك عالم الروابط الطبيعية ويعارض نفسه معه. هذه التجربة تكمن وراء العنصر الرئيسي الثاني للفهم الجديد للوجود البشري: مفهوم الذاتية.
لم تكن الذاتية ، بمعناها المحدد ، معروفة في العصور الوسطى بقدر ضئيل مثل "الطبيعة". ثم افترضت الطبيعة مجمل الأشياء في نظامها ووحدتها ، ومع ذلك ، فُهمت ليس ككون مستقل ، ولكن على أنها خلق إله ذي سيادة. وبناءً عليه ، ظهر الموضوع كوحدة للفرد كائن بشريوحامل حياته الروحية. ولكن قبل كل شيء ، ظل خليقة الله ، مدعوًا إلى تحقيق إرادة أسمى. في نهاية العصور الوسطى وفي عصر النهضة ، استيقظ شعور "أنا" من نوع مختلف تمامًا. يصبح الشخص مهمًا لنفسه ؛ أنا ، وقبل كل شيء البارز ، أنا المتألق ، أصبح معيار قيمة الحياة.
ستستيقظ الذاتية أولاً وقبل كل شيء باعتبارها "شخصية" ، كصورة لشخص ينمو على أساس مواهبه ومبادرته الخاصة. مثل الطبيعة ، الشخصية هي شيء أساسي ، لا تخضع لمزيد من المناقشة. يجب أن تفهم الشخصية ، وخاصة الشخصية العظيمة ، من نفسها ، وتبرر أفعالها وأفعالها بأصالتها. وتبين أن المعايير الأخلاقية نسبية إلى جانب ذلك. هذا المعيار ، الذي تم اكتشافه في مثال شخص بارز ، يتم نقله بعد ذلك إلى شخص بشكل عام ، في ϶ᴛᴏ من الخير الموضوعي والحقيقي ، يتم استبداله بـ "الأصالة" و "النزاهة".
إذا كان مفهوم الشخصية يأتي من أصالة الكائن الفردي الحي ، فإن مفهوم "الذات" سيكون التعبير الرسمي لمفهوم الشخصية. إن الموضوع هو حامل أفعال ذات مغزى ، وكذلك وحدة المقولات التي تحدد هذه الأهمية. تلقى الموضوع تعريفه الواضح للغاية بفضل الفلسفة الكانطية. تجدر الإشارة إلى أنه بالنسبة إلى غير الموضوع - الجمالي المنطقي والقائم على البيانات - هو الأول الذي لا يستطيع التفكير بعده اختراقه. الموضوع مستقل ومستقل ويثبت معنى الحياة الروحية.
يتم التعرف على كل ما يمكن استنتاجه من الشخص أو الموضوع على أنه مفهوم نهائيًا ؛ كل فعل ، بقدر ما يتوافق مع الشخصية ، له ما يبرره - على غرار الطريقة التي أصبحت بها الطبيعة مصدرًا للمعرفة ، والطبيعية معيارًا للقيمة. مع m ، يكون الشخص والموضوع نفسيهما غير مفهومين مثل الطبيعة. ولكن إذا كان من الممكن إثبات شيء ما بمساعدتهم ، فهذا أمر لا شك فيه وانتقاده بالفعل. وهكذا يدخل الفرد في عالم الديني. يبدو أن العبقرية شيء غامض ومرتبط بفكرة الآلهة. في المفهوم المثالي للروح ، ترتبط ذاتية الفرد بذاتية الكون - روح العالم وستكون ، في الواقع ، تعبيرًا عنه. لقد كان جوته نفسه واضحًا جدًا ، فمجد بشكل صريح الأصالة والاكتمال ، والاستقرار الداخلي والسعادة في الشخصية ؛ يكفي أن نتذكر بعض الآيات من "ديوان الغرب الشرقي": "كل شخص ، سواء أكان حرًا أم مرتبطًا أو مستثمرًا بالسلطة ، سيوافق على أن أعلى سعادة للبشر هي ϶ᴛᴏ شخص".
بين الطبيعة ، من ناحية ، والذات الشخصية ، من ناحية أخرى ، ينشأ عالم من العمل البشري والإبداع. وتجدر الإشارة إلى أنها تقوم على هذين القطبين ، لكنها يمكن أن تعمل أيضًا بشكل مستقل - في المفهوم الثالث المهم للعصر الحديث ، في مفهوم "الثقافة".
أنتجت العصور الوسطى أشياء مدهشة ، وتمكنت من تحقيق أشكال شبه مثالية للمجتمع البشري - خلقت ، باختصار ، ثقافة الطبقة العليا. في الوقت نفسه ، كان يُفهم كل شيء على أنه خدمة لخليقة الله. في عصر النهضة ، يكتسب العمل والشخص الذي يصنعه معنى جديدًا. وتجدر الإشارة إلى أنهم يركزون في أنفسهم كل المعاني التي كانت تخص خليقة الله حصريًا في السابق. يتوقف العالم عن كونه مخلوقًا ويصبح "طبيعة": يتوقف العمل البشري عن كونه خدمة تعبر عن طاعة الخالق ، ويصبح هو نفسه "خلقًا" ، "إبداعًا" ؛ يصبح الإنسان ، الذي كان سابقًا خادمًا وعبدًا ، "خالقًا".
باعتبار العالم "طبيعة" ، ينقله الإنسان إلى نفسه ؛ فهم نفسه على أنه "شخص" ، فإنه يجعل نفسه سيد وجوده ؛ مشبعًا بإرادة "الثقافة" ، يأخذ على عاتقه بناء كيانه.
ينشأ مفهوم "الثقافة" بالتزامن مع تكوين العلم الحديث. ومن العلم ستكون هناك تقنية - جوهر كل أساليب النشاط هذه ، والتي بفضلها يمكن لأي شخص أن يضع أهدافًا لنفسه وفقًا لتقديره الخاص. العلم والسياسة والاقتصاد والفن وعلم أصول التدريس يفصلون بشكل واعٍ أنفسهم عن الإيمان ، وكذلك عن البيانات الملزمة عالميًا ، ويبنيون أنفسهم بشكل مستقل. ولكن على الرغم من أن كل منطقة منفصلة تبرر نفسها بهذه الطريقة ، فإنها تخلق أيضًا شيئًا مشتركًا ، والذي يتضح في نفس الوقت أنه أساسهم المشترك. هذه هي "ثقافة" الخلق البشري المستقل ، ضد الله وظهوره.
تكتسب الثقافة أيضًا طابعًا دينيًا. يكشف السر الإبداعي للعالم. بفضله ، تدرك روح العالم نفسها ويكتسب الشخص معنى كيانه. يقول جوته في "The Meek Xenias": "من لديه علم وفن ، فهو أيضًا لديه دين".
على السؤال: "كيف يوجد الوجود؟" - يجيب وعي الزمن الجديد: كطبيعة ، كموضوع شخصية وثقافة. هذه الظواهر الثلاث تشكل كلاً واحداً. من الجدير بالذكر أنهم شرطوا وإكمال بعضهم البعض. اتصالهم هو آخر أساس لا يمكن اختراقه لكل شيء: فهو لا يحتاج إلى نقطة ارتكاز ولا يخضع لأي قانون.
كيف تجسدت إعادة هيكلة الوجود الإنساني بأكمله في الانتقال من العصور الوسطى إلى العصر الحديث في الدين؟ بالمرور ، لقد تطرقنا بالفعل إلى السؤال الرابع ؛ حان الوقت الآن للإجابة عليها بمزيد من التفصيل.
لأكثر من ألف عام ، كانت تعاليم الكنيسة المسيحية هي مقياس الصواب والخطأ والصواب والخطأ. مع تفكك العصور الوسطى ، ظهر نظام قيم علماني بحت في المقدمة. ينشأ توجه جديد معادي للوحي المسيحي أو ، على أي حال ، غير مكترث به ، ومن ثم فهو يحدد تطور الثقافة. بالإضافة إلى ذلك ، يرتكب القديم ، في صراعه مع الجديد ، مثل هذه الأخطاء التي تبدأ أحيانًا في النظر إليها على أنها عدو لأي روحانية.
وهكذا يتم دفع الإيمان المسيحي أكثر فأكثر إلى مواقف دفاعية. يجد عدد من العقائد نفسها فجأة في تناقض مع النتائج الفعلية أو المفترضة للفلسفة والعلم - تذكر ، على سبيل المثال ، معجزة ، خلق العالم ، أن الله يحكم العالم ؛ ينشأ كنوع أدبي وموقف روحي ، اعتذار عن العصر الجديد. كان الوحي والإيمان سابقًا يشكلان الأساس والجو للوجود البشري ؛ الآن عليهم إثبات ϲʙᴏ وادعاءات الحقيقة. حتى في حالة استمرار الإيمان ، فإنه يفقد يقينه الهادئ. وتجدر الإشارة إلى أنها في حالة توتر مستمر وتؤكد على نفسها وتبرزها. تجدر الإشارة إلى أنها لم تعد في عالم يطيعها ، بل في عالم أجنبي وحتى معادي.
تنشأ مشكلة دينية خاصة بسبب حقيقة أن العالم المحدود يصبح لانهائيًا. لنكون أكثر دقة: الله يفقد مكانته والإنسان يفقدها معه. قبل أن يكون الله في المرتفعات ، في الإمبراطورية ، في "السماء". في الكلمة ϶ᴛᴏ ، حتى يومنا هذا ، المعنى الفلكي لا ينفصل عن المعنى الديني. ولكن ماذا لو لم يعد هناك "ارتفاع" ، أعلى؟ يمكن للمرء أن يعترض: ϶ᴛᴏ-de قطار الفكر المادي ؛ لان الله روح لا يحتاج الى مكان. لكن ϶ᴛᴏ صحيحة فقط في المجرد ؛ من أجل حياة دينية معينة ، يحتل الله مكانًا - بالضبط حيث يضعه الكتاب المقدس "المجد لله في الأعالي". إن ارتفاع السماء هو التعبير الكوني المباشر عن سيادة الله وتحقيق الوجود البشري في الله. ولكن إذا لم يعد هناك "ارتفاع" آخر فوق العالم ، فكيف لا يمكن للعالم أن يكون له حدود؟ "أين" إذن الله؟ على عكس جلالة الله والنعيم البشري ، كان لمكان الخبث والهجران أيضًا تعبيره الكوني المباشر. ومن الجدير بالذكر أنه كان يقع على أكبر مسافة من إمبيرين ، في أعماق الأرض - في نفس المكان الذي وضع فيه الرجل القديم العالم السفلي ، الجحيم. لكن إذا كان باطن الأرض ϶ᴛᴏ مادة صلبة ، فلن يكون هناك شيء من هذا القبيل ؛ فأين هو مكان اليأس.
يمكن طرح سؤال مماثل على الرجل نفسه: أين مكانه؟ ليس مكانًا طبيعيًا على الفور ، مثل كل شيء جسدي ، لكن مكانًا وجوديًا؟ أجابت العصور الوسطى: مكانها الأرض ، والأرض مركز العالم. وهذا يعبر عن مكانة الإنسان في مجمل الوجود وكرامته ومسؤوليته. لكن المعرفة الفلكية الجديدة تدفع الأرض خارج موقعها. أولاً ، لم يعد هو المركز وأصبح أحد الكواكب التي تدور حول الشمس: إذن النظام الشمسييذوب نفسه في ضخامة الكون ، وتصبح الأرض شيئًا ، من وجهة نظر كونية ، ليس له أهمية خاصة على الإطلاق. "أين" إذن يوجد الإنسان؟
دعونا نتوقف للحظة عن سؤال m: إنه مفيد للغاية. نظرت العصور الوسطى إلى الإنسان من وجهتي نظر.
من وجهة نظره ، كان خليقة الله ، وخاضعًا لله وخاضعًا له بالكامل ، لكنه من ناحية أخرى هو حامل صورة الله ومثاله ، ومرتبطًا به ارتباطًا مباشرًا ومقدرًا للحياة الأبدية. قطعاً أقل من الله، ولكن بالتأكيد أكثر من أي مخلوق آخر. وقد تجلى هذا الموقف في نظام الوجود أيضًا في المكان الذي احتله الإنسان في العالم. ومن الجدير بالذكر أنه وقف مفتوحًا من جميع الجهات على نظر الله ؛ لكنه هو نفسه وجه طاقة الهيمنة الروحية على العالم في كل الاتجاهات. وضعت الصورة المتغيرة للعالم مكانة الإنسان في العالم موضع تساؤل. يجد الشخص نفسه "في مكان ما" ، في مكان أكثر وأكثر عشوائية.
يسعى الزمن الجديد إلى إخراج الشخص من مركز الوجود. تجدر الإشارة إلى أنه بالنسبة للعصر الخامس ، لم يعد الشخص يسير تحت أنظار الله ، محتضن العالم من جميع الجهات ؛ أصبح الإنسان الآن مستقلاً ذاتيًا ، وحرًا في فعل ما يريد والذهاب حيث يشاء ، لكنه لن يكون بعد ذلك تاج الخلق ، بعد أن أصبح حصريًا جزءًا من أجزاء الكون. فالوقت الجديد ، من ناحية ، يرفع الإنسان - على حساب الله ، على الله ؛ من ناحية أخرى ، مع الفرح الهيروستراتي ، يجعل الإنسان جزءًا من الطبيعة ، لا يختلف من حيث المبدأ عن الحيوانات والنباتات. كلا الجانبين مترابطان ولا ينفصلان عن التغيير العام في صورة العالم.
وهذا يسلط الضوء على ظاهرة مثل محاكمة جاليليو. بالطبع لا يسع المرء إلا أن يرى جانبه السلبي أو يعذره. ولكن من المؤكد بنفس القدر أن عملية ϶ᴛᴏt لم تكن مجرد مظهر من مظاهر الظلامية الروحية. كان دافعه الأعمق هو الاهتمام بالأسس الوجودية للوجود البشري ، ومكان الله والإنسان. بالطبع ، "الأماكن" المعطاة هي رموز. لكن الرمز حقيقي مثل مادة كيميائية أو عضو جسدي. لقد أدركت علم النفس في أيامنا هذه ϶ᴛᴏ وبدأت ببطء في استعادة المعرفة التي كانت تعتبر في يوم من الأيام من المسلمات بالنسبة للإنسان في العصور الوسطى. ربما تم تجاوز الصدمة التي أحدثتها إعادة هيكلة العالم على الوجود البشري؟ يبدو أنه لا. لقد أصبحت الصورة العلمية للعالم أكثر صحة ، لكن من الواضح أن الشخص لا يشعر بعد بأنه موطنه في هذا العالم - تمامًا كما لم يجد الله مكانه الدائم فيه.
يتم طرح أسئلة خاصة على الإيمان المسيحي من خلال العناصر الرئيسية لصورة العالم في العصر الحديث. كيف يكون الأمر مع الله وقدرته المطلقة إذا كانت تجربة البودا التي تميز إنسان العصر الحديث مبررة؟ ومن ناحية أخرى ، ما هو نوع الاستقلالية التي يمكن أن يتمتع بها الإنسان إذا كان الله هو الله حقًا؟ هل يتصرف الله حقًا إذا كانت المبادرة والقوة الخلاقة إلى جانب الإنسان ، كما يدعي العصر الحديث؟ وهل يمكن للإنسان أن يتصرف ويخلق إذا خلق الله؟ إذا كان العالم هو ما يراه العلم والفلسفة فيه ، فهل يمكن أن يتصرف الله في التاريخ؟ هل يتنبأ بكل شيء ويكون رب الرحمة؟ هل يمكن أن يدخل التاريخ ويصبح رجلاً؟ هل يستطيع أن يؤسس في التاريخ مؤسسة تتدخل بالسلطة الإلهية في الشؤون الإنسانية - الكنيسة؟ ومره اخرى؛ هل يمكن لأي شخص أن يكون له علاقة حقيقية مع الله إذا كانت السلطة ملك الكنيسة؟ هل يمكن للفرد أن يجد الطريق الصحيح إلى الله إذا تحدثت الكنيسة إلى جميع الناس وكانت ذات مغزى للجميع؟ تواجه هذه المشاكل وما يماثلها الحياة الدينية في العصر الحديث. يجب حلها بطريقة ما.
أولا وقبل كل شيء داخليا. القدرة على التوصل إلى اتفاق مع الذات والتعامل مع الأسئلة المتعلقة بكيانه تم توفيرها سابقًا من خلال موثوقية الحالة التقليدية القديمة في العالم ؛ الآن تختفي. يصاب الشخص بالصدمة وعدم الاستقرار وعرضة للشكوك والأسئلة. كما يحدث دائمًا في فترات التغيير ، تستيقظ أعمق طبقات الإنسان. مع قوة غير معروفة من قبل ، تؤثر البدائية على اليقظة: الخوف ، والعنف ، والجشع ، والسخط على النظام. سيكون هناك شيء أساسي ومخيف في الأقوال والأفعال ... كما أن القوى الدينية الرئيسية تتحرك.
أصبحت القوى الخارقة للطبيعة في الداخل والخارج محسوسة بشكل مباشر أكثر ، وتأثيرها مثمر ، لكنه في نفس الوقت مدمر ... الجو مؤثر جديد. إن التناقضات داخل النفس البشرية - بين إرادة الحقيقة ومقاومتها ، بين الخير والشر - أصبحت محسوسة الآن بقوة أكبر. يبدأ الشعور بإشكالية الشخص برمتها.
التوترات الداخلية تتسرب إلى التاريخ. هكذا تبدأ الحركات الدينية في العصر ، وخاصة تلك التي نسميها الإصلاح والإصلاح القبطي. وتجدر الإشارة إلى أنها مرتبطة في البداية بالمشكلات اللاهوتية ، وتعظم نظام الكنيسة ، والاضطرابات في طريقة الحياة - لكنها تعني أيضًا أن التغيير العام في الحياة المسيحية بأكملها قد نضج.
تعليمات الاستخدام:
تعود الحقوق الفكرية للمادة - نهاية العصر الحديث - Guardini R. إلى مؤلفها. تم نشر هذا الدليل / الكتاب لأغراض إعلامية فقط ، دون التورط في التداول التجاري. يتم جمع جميع المعلومات (بما في ذلك "ظهور صورة لعالم العصر الحديث") من مصادر مفتوحة ، أو إضافتها من قبل المستخدمين مجانًا.
من أجل الاستخدام الكامل للمعلومات المنشورة ، توصي إدارة المشروع بالموقع بشدة بشراء الكتاب / الدليل The End of the New Time - Guardini R. في أي متجر على الإنترنت.
Tag-block: نهاية العصر الجديد - Guardini R. ، 2015. ظهور صورة عالم العصر الجديد.
(ج) موقع الإيداع القانوني 2011-2016
[مصدر المسح: Heidegger M. الزمان والوجود: مقالات وخطب (مترجمة من الألمانية ؛ تعليقات V.V. Bibikhin ؛ سلسلة "مفكرو القرن العشرين). - م ، جمهورية 1993. - ص 41 - 63]
في الميتافيزيقيا ، هناك فهم لجوهر الوجود ويتم اتخاذ قرار بشأن جوهر الحقيقة. تكمن الميتافيزيقيا في العصر ، وترسي الأساس لصورتها الأساسية من خلال تفسير معين للوجود وفهم معين للحقيقة. هذا الأساس يتخلل بشكل حتمي جميع الظواهر التي تميز العصر. والعكس صحيح ، في هذه الظواهر ، من أجل فهم دقيق بما فيه الكفاية ، يجب الكشف عن أساسها الميتافيزيقي. التأمل هو الشجاعة للتساؤل ، أولاً وقبل كل شيء ، عن حقيقة مقدمات المرء ومساحة أهدافه (1).
ينتمي علمها إلى الظواهر الأساسية للعصر الحديث. ظاهرة لا تقل أهمية من حيث المرتبة هي تقنية الآلة. هذا الأخير ، مع ذلك ، سيكون من الخطأ تفسيره ببساطة على أنه التطبيق العملي لعلوم الرياضيات الأوروبية الحديثة. تكنولوجيا الآلة نفسها هي تعديل مستقل للممارسة ، من النوع الذي تبدأ فيه الممارسة في طلب تطبيق العلوم الطبيعية الرياضية. لا تزال تكنولوجيا الآلة هي المشتق الأكثر بروزًا لجوهر التكنولوجيا الأوروبية الحديثة ، وهي مطابقة لجوهر الميتافيزيقا الأوروبية الحديثة.
الظاهرة الثالثة التي لا تقل أهمية في العصر الحديث هي العملية التي ينتقل بها الفن في أفق الجماليات. وهذا يعني: أن العمل الفني يصبح موضوعًا للتجربة ، وبالتالي ، يعتبر الفن تعبيراً عن حياة الإنسان.
الظاهرة الرابعة في العصر الحديث تجعل نفسها تشعر بحقيقة ذلك النشاط البشريفهمها وتنفيذها كثقافة. في هذا الصدد ، الثقافة هي تحقيق القيم العليا من خلال الاهتمام بأعلى المنافع للإنسان. من المتأصل في جوهر الثقافة أن هذا الاهتمام ، من جانبه ، يبدأ في الاعتناء بنفسه وبالتالي يصبح سياسة ثقافية.
الظاهرة الخامسة في العصر الحديث هي التأليه. هذا التعبير لا يعني مجرد طرد الآلهة ، الإلحاد الجسيم. التقديس هو عملية ذات شقين ، عندما يتم تجريد صورة العالم من المسيحية ، من ناحية ، حيث يتم تقديم تأسيس العالم على أنه غير محدود ، وغير مشروط ، ومطلق ، ومن ناحية أخرى ، يعيد المسيحيون تفسير مسيحيتهم إلى نظرة عالمية (وجهة نظر مسيحية للعالم) وبالتالي تتوافق مع العصر الجديد. الإلحاد هو حالة من عدم اليقين الأساسي بشأن الله والآلهة. في تأصيلها ، يمتلك المسيحيون الدور الرئيسي. لكن الإلحاد لا يستبعد التدين لدرجة أنه على العكس ، وبفضله ، يتحول الموقف تجاه الآلهة لأول مرة فقط إلى تجربة دينية. إذا وصل الأمر إلى هذا ، فقد اختفت الآلهة. يتم استبدال الفراغ الناتج بدراسة تاريخية ونفسية للأسطورة.
أي تصور للوجود وأي تفسير للحقيقة تكمن وراء هذه الظواهر؟
دعونا نحصر السؤال في الظاهرة التي أطلقنا عليها أولاً ، العلم.
ما هو جوهر العلم الحديث؟
على أي تصور للوجود والحقيقة يقوم هذا الوجود؟ إذا تمكن المرء من الوصول إلى الأساس الميتافيزيقي الذي يدعم العلم الأوروبي الحديث ، فسيكون من الممكن على أساسه فهم جوهر العصر الحديث بشكل عام.
عندما نستخدم كلمة "علم" اليوم ، فإننا نعني شيئًا مختلفًا تمامًا عنالعقيدة والعلمية العصور الوسطى أو "المعرفة" لليونانيين. لم يكن العلم اليوناني دقيقًا أبدًا ، على وجه التحديد لأنه ، في جوهره ، لا يمكن أن يكون دقيقًا ولا يحتاج إلى أن يكون دقيقًا. لذلك ، ليس من المنطقي على الإطلاق أن نقول إن العلم الحديث أكثر دقة من العلم القديم. من المستحيل أيضًا أن نقول إن عقيدة الجليل عن السقوط الحر للأجساد صحيحة ، وأن تعاليم أرسطو حول التطلع إلى الأجسام الخفيفة إلى الأعلى خاطئة ؛ بالنسبة للإدراك اليوناني لجوهر الجسد ، فإن المكان والعلاقة بينهما ، يعتمد على تفسير مختلف لحقيقة الكائنات ويؤدي إلى طريقة مختلفة مماثلة في رؤية ودراسة العمليات الطبيعية. لن يخطر ببال أي شخص أن يؤكد أن شعر شكسبير ذهب إلى أبعد من شعر أسخيلوس. ولكن من غير المعقول أن نقول إن التصور الأوروبي الحديث للوجود أصح من التصور اليوناني. لذلك ، إذا أردنا فهم جوهر العلم الحديث ، يجب علينا أولاً التخلص من عادة التمييز بين العلم الجديد والعلم القديم فقط من حيث المستوى ، من وجهة نظر التقدم.
جوهر ما يسمى الآن بالعلم هو البحث. ما هو جوهر الدراسة؟
في تلك المعرفة تثبت نفسها في منطقة معينة من الوجود أو الطبيعة أو التاريخ كمشروع. ينطوي مثل هذا التعهد على أكثر من مجرد طريقة أو طريقة للقيام بالأشياء ؛ لأن كل مؤسسة تحتاج مسبقًا مسبقًا إلى مجال مفتوح لتكشف عنه. لكن الكشف عن هذا المجال بالتحديد هو الخطوة الأساسية للدراسة. يحدث ذلك بسبب حقيقة أنه في منطقة معينة من الوجود ، على سبيل المثال ، في الطبيعة ، يتم رسم مخطط معين شامل للظواهر الطبيعية. يصف المخطط التفصيلي كيفية ربط مشروع المعرفة بالمنطقة المغطاة. يضمن هذا الارتباط صرامة البحث العلمي. بفضل هذا المخطط ، هذا المخطط العام للظواهر الطبيعية وهذه الدقة الإلزامية ، يؤمن المشروع العلمي لنفسه مجالًا موضوعيًا داخل عالم معين من الوجود. إن إلقاء نظرة على تعريف العلوم الأوروبية الحديثة ، والفيزياء الرياضية ، في وقت مبكر وفي نفس الوقت ، سيوضح ما قيل. نظرًا لأن أحدث الفيزياء الذرية لا تزال فيزيائية ، فإن كل ما هو أساسي نهدف إليه هنا فقط هو الصحيح حول هذا الموضوع.
تسمى الفيزياء الحديثة بالرياضيات لأنها ، بمعنى مؤكد ، تطبق رياضيات محددة جيدًا. لكنها يمكن أن تعمل بهذه الطريقة مع الرياضيات فقط لأنها ، بمعنى أعمق ، هي بالفعل رياضية منذ البداية. تعني كلمة "Ta matema" لليونانيين أنه عند التفكير في الأشياء والتعامل معها ، يعرف الشخص مقدمًا: في الأجساد - جسديتهم ، في النباتات - الغطاء النباتي ، في الحيوانات - الحياة ، في الإنسان - الإنسانية. لهذا معروف بالفعل ، أي الرياضية ، وتشمل ، جنبا إلى جنب مع ما سبق ، والأرقام. بعد أن وجدنا ثلاثة تفاحات على الطاولة ، علمنا أن هناك ثلاثة تفاحات. لكن العدد ثلاثة ، الثالوث ، نعرفه مسبقًا. هذا يعني أن الرقم هو شيء رياضي. فقط لأن الرقم ، إذا جاز التعبير ، هو الأكثر لفتًا للانتباه كما هو معروف دائمًا ، كونه الأكثر شيوعًا من بين جميع الأشياء الرياضية ، بدأ يطلق على الرياضيات تسمية عددية. لكن لا يحدد جوهر الرياضيات بأي حال من الأحوال. الفيزياء هي معرفة الطبيعة بشكل عام ، ومن ثم ، على وجه الخصوص ، معرفة المادة المادية في حركتها ، لأن الأخيرة موجودة في الحال وفي كل مكان ، على الرغم من أنها في أنواع مختلفةوجدت في كل شيء طبيعي. وإذا تم تشكيل الفيزياء بشكل حاسم في الرياضيات ، فهذا يعني أنه بفضلها ومن أجلها ، تم الاتفاق بشكل لا لبس فيه على قبوله مسبقًا كما هو معروف بالفعل. تمتد هذه الاتفاقية إلى ما لا يقل عن رسم تخطيطي ، وهو مشروع لما يجب أن تكون عليه الطبيعة من الآن فصاعدًا قبل المعرفة المرغوبة للطبيعة: نظام مغلق من كتل النقطة المتحركة الموجهة في المكان والزمان. هذا المخطط العام للطبيعة ، الذي يتم تقديمه كحقيقة معروفة ، يتضمن ، من بين أشياء أخرى ، التعريفات التالية: الحركة تعني الإزاحة المكانية ؛ لا توجد حركة واتجاه للحركة يبرزان عن الآخرين ؛ أي مكان في الفضاء مثل أي مكان آخر ؛ لا توجد ميزة للحظة من الزمن على الآخرين ؛ يتم تحديد كل قوة وفقًا لذلك ، وبالتالي فهي فقط ما تعطيه بمعنى الحركة ، أي مرة أخرى بمعنى مقدار الإزاحة المكانية لكل وحدة زمنية. ضمن هذا المخطط العام للطبيعة يجب أن تجد كل عملية طبيعية مكانها. تظهر العملية الطبيعية على هذا النحو فقط في أفق المخطط العام. يتلقى مشروع الطبيعة هذا دعمه من حقيقة أن البحث المادي مرتبط به مسبقًا في كل خطوة من خطوات البحث الخاصة به. هذا الربط ، وهو ضمان لصرامة البحث العلمي ، له سماته الخاصة المتوافقة مع المشروع. دقة العلوم الطبيعية الرياضية هي الدقة. كل العمليات ، لكي تكون قادرة على تمثيلها على الإطلاق كعمليات طبيعية ، يجب تحديدها مسبقًا هنا بكميات مكانية وزمنية للحركة. يتم تنفيذ هذا التعريف عن طريق القياس بمساعدة الرقم والحساب. ومع ذلك ، فإن الاستقصاء الرياضي للطبيعة ليس دقيقًا لأن حساباته دقيقة وحساباته يجبكن حذرًا لأن ارتباطه بنطاق موضوعه يتميز بالدقة. على العكس من ذلك ، يجب بالضرورة أن تكون جميع العلوم الإنسانية وكل علوم الحياة غير دقيقة حتى تظل صارمة. بالطبع ، يمكن أيضًا فهم الحياة على أنها حجم الحركة في المكان والزمان ، ولكن بعد ذلك لم تعد الحياة هي التي أدركناها. إن عدم دقة العلوم الإنسانية التاريخية ليست رذيلة ، بل هي فقط استيفاء لمطلب أساسي لهذا النوع من البحث. ولكن ، بالطبع ، تصميم وتوفير مجال الموضوع في العلوم التاريخيةليس فقط من نوع مختلف ، ولكن تنفيذه أصعب بكثير من الحفاظ على الدقة في العلوم الدقيقة.
يصبح العلم بحثًا من خلال التصميم وتوفيره من خلال صرامة النهج العلمي. تم تطوير المشروع والصرامة أولاً إلى ما هو عليهما فقط من خلال الطريقة. الطريقة تميز الميزة الأساسية الثانية للبحث. لن يصبح المجال المسقط موضوعيًا إذا لم يظهر في كل تنوع مستوياته والتداخلات. لذلك ، يجب أن توفر المؤسسة العلمية تنوع ما يتم تمثيله. فقط في أفق التغير المستمر يتم الكشف عن ملء التفاصيل والحقائق. لكن الحقائق يجب تحديدها. لذلك يجب على المشروع العلمي أن يؤسس المتغير في تغييره ، ويوقفه ، ويترك ، مع ذلك ، الحركة للحركة. ثبات الحقائق وثبات تغييرها هو القاعدة. ثبات التغيير ، الذي يؤخذ في ضرورة مجراه ، قانون. فقط في أفق الحكم والقانون تصبح الحقائق واضحة كما هي. تنزل دراسة الحقائق في عالم الطبيعة ، بشكل صحيح ، إلى اقتراح وتأكيد القواعد والقوانين. إن الطريقة التي يتم من خلالها تغطية مجال موضوع معين من خلال التمثيل لها طابع التوضيح على أساس شرح واضح. هذا التفسير دائمًا ذو شقين. وهو يثبت المجهول من المعلوم ، وفي نفس الوقت يؤكد هذا المعلوم من خلال المجهول. يتم التفسير من خلال البحث. في علوم الطبيعة ، يتبع البحث مسار التجربة ، اعتمادًا على مجال البحث والغرض من التفسير. لكن الأمر لا يتعلق بأن العلم يصبح بحثًا بفضل التجربة ، ولكن على العكس من ذلك ، تصبح التجربة أولاً ممكنة حيث وفقط عندما تتحول معرفة الطبيعة بالفعل إلى بحث. فقط لأن الفيزياء الحديثة رياضية في الأساس يمكن أن تصبح تجريبية. ومرة أخرى ، حيث لا في القرون الوسطىعقيدة ، ولا "المعرفة" اليونانية لا تبحث في العلوم ، فالمادة فيها لا تصل إلى التجربة. صحيح أن أرسطو كان أول من فهم ما تعنيه = اليونانية. = (اكسبيرينتيا ): مراقبة الأشياء نفسها وخصائصها وتغيراتها في ظل الظروف المتغيرة ، وبالتالي معرفة كيف تتصرف الأشياء بترتيب القاعدة. لكنالتجربة كملاحظة ، هدفها المعرفة فقط ، لا تزال تختلف اختلافًا جوهريًا عما ينتمي إلى استقصاء العلم ، من تجربة البحث - حتى عندما يعمل المراقبون القدامى والعصور الوسطى بالعدد والقياس ، وحتى عندما تلجأ الملاحظة إلى مساعدة بعض التركيبات والأدوات. لأن السمة الحاسمة للتجربة هنا غائبة تمامًا. يبدأ بتأسيس قانون معين كأساس. يعني إعداد تجربة تقديم حالة يمكن بموجبها تتبع نظام معين للحركة في ضرورة العمليات التي تحدث فيه ، أي اجعلها قابلة للحساب. هذا القانون متقدم ، مع ذلك ، مع الأخذ في الاعتبار وضع العلامات العامة على مجال الموضوع. إنه يحدد المعيار ويلزم نفسه بتمثيل استباقي لظروف التجربة. هذا التمثيل ، الذي ومن خلاله تبدأ التجربة ، ليس من نسج الخيال العشوائي. لا عجب أن نيوتن قال:الفرضيات غير فينجو التي من المفترض أن تكون الأساس ، لم يتم اختراعها لمجرد نزوة. تم تطوير الفرضيات من المخطط الأساسي للطبيعة وأدرجت فيه. التجربة هي مسار عمل يتم تبريره وتوجيهه في إعداده وإجرائه بموجب القانون الأساسي ، وهو مصمم لكشف الحقائق التي تؤكد القانون أو ترفض تأكيده. كلما تم تصميم المخطط الأساسي للطبيعة بدقة أكبر ، تم تحديد إمكانية التجربة بدقة أكبر. لذلك ، لا يمكن بأي حال من الأحوال اعتبار روجر بيكون المدرسي في العصور الوسطى ، الذي يتذكره كثيرون في العصور الوسطى ، سلفًا للباحث التجريبي الحديث ؛ فهو لا يزال حتى الآن ببساطة خليفة أرسطو. الحقيقة هي أنه في وقته النصرانيةنقل ثروة الحق الحقيقية إلى الإيمان ، وإكرام حق كلمة الكتاب المقدس وتعاليم الكنيسة. أعلى معرفة وعلم هو علم اللاهوت كتفسير لكلمة الوحي الإلهية ، المنصوص عليها في الكتاب المقدس والتي تنادي بها الكنيسة. المعرفة هنا ليست بحثًا ، بل فهمًا صحيحًا للكلمة التشريعية والسلطات التي تعلنها. لذلك ، كان الشيء الرئيسي لاكتساب المعرفة في العصور الوسطى هو تحليل البيانات والآراء العلمية لمختلف السلطات.المكون scnpta والمواعظ ، الحجج السابقة الفعل تكتسب دورًا حاسمًا ، مما يتسبب في نفس الوقت في التحول الحتمي للفلسفة التقليدية والأفلاطونية والأرسطية إلى ديالكتيك مدرسي. وإذا طلب روجر بيكون تجربة - وطالب بها - فهو لا يعني تجربة البحث العلمي ، ولكن بدلاً من ذلك argumentsum ex verbo تحقق الوسيطة السابقة ، بدلاً من تحليل الآراء العلمية - مراقبة الأشياء نفسها ، أي أرسطو = اليونانية = (اكسبيرينتيا).
ومع ذلك ، فإن تجربة البحث الحديثة ليست مجرد ملاحظة أكثر دقة من حيث المستوى والنطاق ، ولكنها نوع مختلف تمامًا من طريقة تأكيد القانون ضمن الإطار وفي خدمة مشروع معين من الطبيعة. تتوافق تجربة العلوم الطبيعية في العلوم التاريخية والإنسانية مع نقد المصادر. يعني هذا الاسم الآن مجمع البحث والمقارنة والتحقق والتقييم وتخزين وتفسير المصادر بالكامل. إن التفسير التاريخي القائم على نقد المصادر لا يختزل ، بالطبع ، الحقائق إلى قوانين وأنظمة. ومع ذلك ، لا يقتصر الأمر على مجرد الإبلاغ عن الحقائق. تهدف الطريقة في العلوم التاريخية ، بما لا يقل عن العلوم الطبيعية ، إلى تقديم الثابت وجعله شيئًا. يمكن أن يصبح التاريخ موضوعيًا فقط عندما يصبح شيئًا من الماضي. ما هو ثابت في الماضي ، ما يعيد التفسير التاريخي حساب التفرّد والتباين لكل حدث تاريخي ، هو دائمًا ما حدث مرة واحدة ، وقابل للمقارنة. في المقارنة المستمرة لكل شيء مع كل شيء ، يصبح المفهوم الذاتي قاسمًا مشتركًا ، يؤكد ويوطد نفسه كمخطط واحد للتاريخ. جسم كروى بحث تاريخييغطي فقط ما هو متاح للتفسير التاريخي. الفريد ، والنادر ، والبسيط ، باختصار ، العظيم في التاريخ لا يمكن فهمه أبدًا ، وبالتالي لا يمكن تفسيره دائمًا. البحث التأريخي لا ينكر العظمة في الأحداث التاريخية، لكنه يشرحها كاستثناء. مع طريقة التفسير هذه ، يقاس الكبير بالعادي والمتوسط. لا يوجد تفسير آخر للتاريخ طالما أن التفسير هو الاختزال إلى الوضوح العام وطالما أن التاريخ بحث ، أي تفسير. نظرًا لأن التاريخ كمشروعات بحثية ويجسد الماضي في شكل نظام من العوامل يمكن تفسيره ويمكن ملاحظته ، فإنه يتطلب نقد المصادر كأداة للتشكيل. مع اقتراب التاريخ من الصحافة ، تغيرت معايير هذا النقد.
يعتمد كل علم ، كبحث ، على مشروع موضوع محدد أو آخر ، وبالتالي يتضح بالضرورة أنه علم معين. وكل علم معين ، في سياق الكشف المنهجي للمشروع الأولي الذي يحققه ، يجب تقسيمه إلى مجالات بحث محددة. هذا التشرذم (التخصص) ليس بأي حال من الأحوال مجرد نتيجة ثانوية قاتلة للنمو الهائل لنتائج البحث. إنه ليس شرًا ضروريًا ، ولكنه ضرورة أساسية للعلم كبحث. التخصص ليس منتجًا ، ولكنه أساس تقدم أي بحث. هذا الأخير لا ينتشر في تقدمه إلى فروع البحث العشوائية من أجل الضياع فيها ؛ للعلوم الأوروبية الجديدةس مشروط أيضًا بالعملية الأساسية الثالثة: الإنتاج (2).
يُقصد بالإنتاج ، أولاً وقبل كل شيء ، ظاهرة أن العلم ، سواء كان طبيعيًا أو بشريًا ، لا يتم تبجيله اليوم إلا كعلم حقيقي عندما يصبح قادرًا على تأسيس نفسه. ومع ذلك ، فإن البحث ليس إنتاجًا لأن العمل البحثي يتم في المعاهد ، ولكن على العكس من ذلك ، فإن المعاهد ضرورية لأن العلم نفسه ، كبحث ، له طابع الإنتاج. الطريقة التي تستولي بها على الفرد! الموضوعات ، لا تتراكم فقط النتائج التي تم الحصول عليها. بمساعدة النتائج التي حصل عليها ، يقوم في كل مرة بإعادة هيكلة نفسه لهذا النهج الجديد أو ذاك. في المسرع الذي تحتاجه الفيزياء لتقسيم الذرة ، يتم ضغط كل الفيزياء القديمة. وفقًا لذلك ، في دراسة تاريخية ، فإن المصادر المتاحة قابلة للتطبيق للتفسير فقط عندما يتم التحقق من هذه المصادر نفسها على أساس التوضيح التاريخي. في مثل هذه الحركة التقدمية ، يتم تحديد العمل العلمي من خلال دائرة خاصة به! النتائج. يركز أكثر فأكثر على الاحتمالات التي يفتحها للمؤسسة العلمية. هذا يحتاج إلى أن يسترشد بنتائج الفرد لأن طرق ووسائل التطوير المنهجي التدريجي هي جوهر الطابع الصناعي للبحث. ومع ذلك ، فهو الأساس الداخلي لحتمية طابعه المؤسسي.
من خلال الإنتاج العلمي ، تم بناء مشروع مجال الموضوع لأول مرة إلى الوجود. إن جميع المؤسسات التي تسهل الربط المنهجي بين الأساليب المختلفة ، والتي تعزز التدقيق المتبادل المتبادل وتوصيل النتائج ، والتي تنظم تبادل العمل كأنشطة ، ليست بأي حال من الأحوال مجرد نتيجة خارجية لتوسيع العمل البحثي وتفرعه. بدلاً من ذلك ، إنها علامة بعيدة المدى وبعيدة الفهم على أن العلم الأوروبي الحديث بدأ يدخل مرحلته الحاسمة! قصص. الآن فقط هي تمتلك ملء كيانها.
ماذا يحدث مع توسيع وتقوية الطبيعة المؤسسية للعلم؟ لا يقل عن ضمان أسبقية الأسلوب على الموجود (الطبيعة والتاريخ) ، الموضوع في الدراسة. على أساس طبيعتها الإنتاجية ، تحقق العلوم الترابط والوحدة اللازمين. لذلك ، فإن البحث التاريخي أو الأثري ، المنظم بطريقة صناعية ، هو في الأساس أقرب إلى بحث علم طبيعي منظم بشكل مشابه منه إلى أي تخصص في كلية العلوم الإنسانية الخاصة به ، والتي لا تزال غارقة في مجرد منحة دراسية. إن التطور الحاسم لطابع الإنتاج الأوروبي الجديد للعلم يخلق ، بالمقابل ، سلالة جديدة من الناس. العالم المثقف يختفي. تم استبداله بباحث يعمل في طاقم مؤسسة بحثية. هذا ، وليس تنشئة التعلم ، يضفي على عمله موضوعية حادة. لم يعد الباحث بحاجة إلى مكتبة في المنزل. إلى جانب ذلك ، يسافر في كل مكان. يجري مناقشات في المؤتمرات ويتلقى المعلومات في المؤتمرات. إنه ملزم بأوامر من الناشرين. هم الآن يحددون معًا الكتب التي يجب كتابتها (3).
الباحث نفسه يغزو بشكل حتمي المجال الذي ينتمي إلى الشخصية المميزة للفني بالمعنى الحقيقي للكلمة. بهذه الطريقة فقط يظل نشاطه فعالاً ، وبالتالي ، وفقًا لمفاهيم عصره ، يكون مناسبًا. في الوقت نفسه ، لبعض الوقت وفي بعض الأماكن ، لا يزال بإمكان الرومانسية الهلامية والجامعة القديمة الصمود ، وهي نادرة بشكل متزايد واهنة. إن طابع الوحدة الفعالة ، وبالتالي الواقع الجديد للجامعة ، متجذر في القوة الروحية للوحدة الأصلية التي تأتي منها ، لأنها تتغذى وتحافظ عليها. أصبحت الجامعة الآن ذات صلة كمؤسسة غريبة في مكان آخر لأنها إداريًا شكل مغلقيجعل من الممكن والمرئي ميل العلوم نحو التمايز والعزلة ، والوحدة المحددة للصناعات المقسمة. بما أن القوى الأساسية الحقيقية للعلم الحديث تحقق الكفاءة بشكل مباشر لا لبس فيه في الإنتاج ، فإن الصناعات البحثية التي تقف على رجليها هي وحدها القادرة ، مسترشدة بمصالحها الخاصة ، في تخطيط وتنظيم وحدة داخلية مقبولة لها مع الآخرين.
يعتمد نظام العلم الفعال على المراسلات المتبادلة الراسخة بشكل منهجي وملموس لمنهجيته وتوجهه نحو جعل الكائنات موضوعية. الميزة المرغوبة لهذا النظام ليست في بعض الوحدات البعيدة الاحتمال والمتحجرة لمجالات المواضيع وفقًا لاتصالها ذي المعنى ، ولكن في أكثر حرية ، ولكن في نفس الوقت القدرة على المناورة التي يتم التحكم فيها ، مما يسمح بتبديل وربط البحث بالمهام التي هي الرائدة حاليا. كلما زاد تركيز العلم المنعزل بشكل استثنائي على التطوير الكامل لإمكاناته البحثية وإتقانها ، كلما زادت الواقعية العملية التي يتم بها نقل الإنتاج العلمي إلى مؤسسات ومعاهد بحثية خاصة ، وكلما تحركت العلوم بشكل لا يقاوم نحو امتلاء كيانها يتوافق مع العصر الجديد. وكلما بدأ العلم والباحثون بشكل غير مشروط في التعامل مع الصورة الجديدة لوجودهم ، وكلما زادت قدرتهم بشكل لا لبس فيه على تقديم أنفسهم بشكل مباشر من أجل الصالح العام ، وفي نفس الوقت ، كلما اضطروا إلى القيام بذلك دون قيد أو شرط. التراجع إلى عدم الوضوح الاجتماعي لأي عمل مفيد بشكل عام.
علم العصر الحديث متجذر ومتخصص معًا في مشاريع مجالات معينة. يتم نشر هذه المشاريع في منهجية مناسبة ، يتم توفيرها بدقة علمية. هذه التقنية أو تلك تثبت نفسها كإنتاج. يشكل المشروع والصرامة والمنهجية والإنتاج ، اللذين يحتاجان بعضهما البعض بشكل متبادل ، جوهر العلوم الأوروبية الحديثة ، مما يجعله بحثًا.
نحن نفهم جوهر العلم الأوروبي الحديث لكي نرى فيه أساسًا ميتافيزيقيًا. بأي تصور للوجود وبأي فهم للحقيقة يُبرر تحويل العلم إلى بحث؟
يوجه الإدراك كبحث الكائن إلى التقرير ، ويتعلم منه كيف وإلى أي مدى يمكن للتمثيل التخلص منه. يتخلص البحث من الكائنات عندما يمكنه إما إجراء حساب مسبق لما هو في مساره المستقبلي أو أخذه في الاعتبار على أنه ماضي. بفضل الحساب الآجل - الطبيعة ، وبفضل المحاسبة في الإدراك المتأخر - التاريخ ، كما كان ، تم تأسيسه. تصبح الطبيعة والتاريخ موضوع عرض توضيحي. هذا الأخير يعتمد على الطبيعة ويأخذ التاريخ في الاعتبار. هنالك،فقط ما يصبح كائنًا يتم قبوله على أنه موجود. لأول مرة يتعلق الأمر بالعلم كبحث فقط عندما يبدأ المرء في البحث عن وجود كائنات بمثل هذه الموضوعية.
يحدث هذا التشيؤ للكائنات في التمثيل ، والذي يهدف إلى وضع كل كائن أمام نفسه بطريقة يمكن للشخص الحساس أن يوفرها لنفسه من جانب هذا الكائن ، أي تأكد من ذلك. لأول مرة يتعلق الأمر بالعلم كبحث عندما ، وفقط عندما ، تتحول الحقيقة إلى يقين التمثيل. لأول مرة ، يتم تعريف الوجود على أنه موضوعية التمثيل ، ويتم تعريف الحقيقة على أنها موثوقية التمثيل في ميتافيزيقا ديكارت. عمله الرئيسي يسمى "تأملات دي بريما فيلسوفيا "، نقاشات عن الفلسفة الأولى. = اليونانية = ، الفلسفة الأولى هي التسمية التي صاغها أرسطو لما سمي لاحقًا باسم الميتافيزيقيا. يتم الاحتفاظ بالميتافيزيقا بأكملها في العصر الحديث ، بما في ذلك نيتشه ، ضمن تفسير الوجود والحقيقة الذي حدده ديكارت (4).
ومع ذلك ، إذا كان العلم كبحث هو ظاهرة أساسية في العصر الحديث ، فإن الموقف الذي يشكل الأساس الميتافيزيقي للبحث كان يجب أن يكون قد حدد جوهر العصر الحديث بشكل عام مقدمًا وقبل ذلك بوقت طويل. يمكن للمرء أن يرى جوهر العصر الحديث في حقيقة أن الإنسان تحرر من عبودية القرون الوسطى ، وتحرر نفسه لنفسه. ومع ذلك ، فإن هذا التوصيف الحقيقي لا يزال سطحيًا. ينتج عنه أخطاء تمنعنا من استيعاب جوهر العصر الجديد في قاعدته ومن هنا للمرة الأولى لقياس نطاقه بالكامل. بالطبع ، نتيجة لتحرير الإنسان ، جلب العصر الجديد معه الذاتية والفردية. ولكن لا يزال مما لا شك فيه أيضًا أنه لم يسبق لأي حقبة أن خلقت مثل هذه الموضوعية من قبل ، وأنه لم يظهر في أي حقبة سابقة المبدأ غير الفردي في شكل جماعي. من الضروري هنا التحولات المتبادلة الضرورية بين الذاتية والموضوعية. لكن هذا التكييف المتبادل بينهما بالتحديد هو الذي يشير إلى عمليات أعمق.
ما هو حاسم هنا ليس أن الشخص يحرر نفسه من روابطه السابقة بنفسه ، ولكن أن جوهر الشخص يتغير بشكل عام ويصبح الشخص موضوعًا. هذه الكلمةتحت المستقيم يجب أن نفهم ، بالطبع ، على أنها ترجمة للغة اليونانية = اليونانية =أوتوكيهسوف. هذا هو اسم الأساسي ، الذي ، كأساس ، يجمع كل شيء على نفسه. هذا المعنى الميتافيزيقي لمفهوم الذات ليس له في المقام الأول أي علاقة مؤكدة بالإنسان ، وحتى أكثر من ذلك مع الأنا.
إذا أصبح الإنسان الآن هو الذات الأولى والحصرية ، فهذا يعني أنه أصبح ذلك الكائن الذي يعتمد عليه كل ما هو موجود ، في طبيعة كيانه وفي شكل حقيقته. يصبح الإنسان نقطة البداية للكائنات على هذا النحو. هذا ممكن فقط مع تغيير في تصور الكائنات ككل. ما هو تأثير هذا التغيير؟ ما هو جوهر العصر الجديد في ضوءه؟
عندما نفهم العصر الجديد ، نفكر في الصورة الأوروبية الجديدة للعالم. نحن نميزها من خلال اختلافها عن وجهات نظر العالم في العصور الوسطى والقديمة. ومع ذلك ، لماذا ، عند تفسير حقبة تاريخية معينة ، نتساءل عن صورة العالم؟ هل لكل حقبة من التاريخ صورتها الخاصة عن العالم ، علاوة على ذلك ، بطريقة تجعلها تهتم في كل مرة ببناء صورتها الخاصة عن العالم؟ أم أنها مجرد طريقة أوروبية جديدة لطرح السؤال عن صورة العالم؟
ما هي - صورة من العالم؟ على ما يبدو ، صورة العالم. لكن ماذا يسمى العالم هنا؟ ماذا تعني الصورة؟ يظهر العالم هنا كتسمية للكائنات ككل 2. هذا الاسم لا يقتصر على الفضاء والطبيعة. التاريخ ينتمي أيضًا إلى العالم. ومع ذلك ، حتى الطبيعة والتاريخ وكلاهما معًا في تغلغلهما الكامن والعدواني لا يستنزفان العالم. تعني هذه الكلمة أيضًا أساس العالم ، بغض النظر عن كيفية التفكير في علاقته بالعالم (5).
عند كلمة "صورة" ، نفكر أولاً في صورة شيء ما. وبناءً عليه ، ستكون صورة العالم مثل لوحة من الكائنات ككل. ومع ذلك ، فإن صورة العالم تقول أكثر من ذلك. نعني هنا العالم نفسه ، وجوده ككل ، لأنه تعريف وملزم لنا. الصورة هنا لا تعني ما يتم نسخه ، ولكن ما يسمع في بداية الحديث: لقد صنعنا صورة لشيء ما لأنفسنا. هذا يعني: أن الشيء نفسه يقف أمامنا كما هو بالنسبة لنا. إن تكوين صورة لشيء ما يعني أن نضع الكائنات نفسها أمام نفسها كما هي ، وأن نضعها دائمًا أمام نفسه بهذه الطريقة. لكن لا يوجد حتى الآن تعريف حاسم فيما يتعلق بجوهر هذه الصورة. "لقد صنعنا صورة لشيء ما" لا تعني فقط أن الموجود يتم تمثيله معنا بطريقة ما ، ولكن أيضًا أنه ظهر لنا في كل ما هو متأصل فيه ويشكله كنظام. الكفاءة والمعدات والهدف يبدو في هذا "تكوين صورة". عندما يصبح العالم صورة ، يتم التعامل مع الوجود ككل على أنه شيء يهدف إليه الشخص ، وبالتالي يريد أن يقدمه لنفسه وفقًا لذلك ، ليكون أمامه وبالتالي يقدم نفسه بمعنى حاسم (6) . إن صورة العالم ، المفهومة أساسًا ، لا تعني بالتالي صورة تصور العالم ، ولكن العالم مفهوم بمعنى مثل هذه الصورة. إن الوجود ككل يُؤخذ الآن بطريقة تصبح فيه فقط عندما يتم وضعها من قبل الشخص الذي يمثلها ويؤسسها. عندما يتعلق الأمر بصورة العالم ، يتم اتخاذ قرار أساسي فيما يتعلق بالكائنات ككل. يُطلب وجود الكائنات ويوجد في تمثيل الكائنات.
على العكس من ذلك ، أينما كان ليسوبهذا المعنى ، لا يمكن للعالم أن يدخل في الصورة ، ولا يمكن أن يكون هناك صورة للعالم. حقيقة أن الكائنات تصبح كائنات في تمثيلها تجعل الوقت عندما يحدث هذا جديدًا مقارنة بالأول. يقول تعابير "صورة العالم الحديث" و "الصورة الأوروبية الجديدة للعالم" نفس الشيء مرتين وتعني شيئًا لم يكن موجودًا من قبل ، أي صورة العالم في العصور الوسطى والقديمة. ليست صورة العالم هي التي تتغير من العصور الوسطى السابقة إلى الأوروبية الجديدة ، لكن العالم بشكل عام يصبح صورة ، وهذا ما يميز جوهر العصر الجديد. بالنسبة للعصور الوسطى ، الوجود هوانسكريتيوم ، خلق الله الخالق الشخصي هو السبب الأسمى. أن تكون موجودًا هنا يعني الانتماء إلى مستوى هرمي معين من الكائن المخلوق وفي مثل هذا التبعية للاستجابة للسبب الجذري الإبداعي (التناظرية entis ) (7). لكن كينونة الكائنات لا تتكون هنا أبدًا من حقيقة أنه ، كونها معارضة بشكل موضوعي للإنسان ، فإنها تنتقل إلى مجال اختصاصه وتصرفه ، وبالتالي فهي موجودة فقط.
علاوة على ذلك ، فإن التفسير الأوروبي الحديث للوجود منفصل عن اليونانية. يقول أحد أقدم أقوال الفكر اليوناني عن وجود الكائنات: = اليونانية = 3. هذا الموقف لبارمينيدس يقول: ينتمي إلى الوجود ؛ لأنهم يحتاجون ويشترطون الاهتمام بالكائنات. الوجود هو ذلك النشوء والكشف عن الذات ، والذي ، بحضوره ، يجسد الشخص على أنه حاضر معه ، أي واحد يفتح نفسه على الحاضرين من خلال الاستماع إليهم. ما هو ، يصبح ما هو ، ليس لأن الإنسان يلاحظه بمعنى أنه يمثل نوعًا من الإدراك الذاتي. بل أن ينظر إلى الإنسان ويكشف عن نفسه ويجمعه ليبقى في نفسه. أن تكون تحت أنظار الكائنات 4 التي يتم أسرها واستيعابها في انفتاحها وبالتالي الاعتماد عليها ، لتكون في زوبعة تناقضاتها وتحمل ختم انشقاقها - هذا هو جوهر الإنسان في العصر اليوناني العظيم. لذلك ، من أجل إدراك كيانه ، يجب على هذا الشخص أن يجمع (= يوناني = 5) ، باستثناء (= يوناني = 6) ، يأخذ على عاتقه ما أنزل له ، ويحفظه كما تم الكشف عنه ، وينظر في عيون كل فوضى الفجوة (\ u003d اليونانية \ u003d 7). رجل يوناني يوجدككائنات تقبل ، ولهذا السبب لا يمكن للعالم أن يصبح صورة لليونانيين. من ناحية أخرى ، إذا تم تعريف جوهر الوجود بالنسبة لأفلاطون على أنه إيدوس(انظر ، المظهر) ، فهذه فرضية مبكرة جدًا مرسلة من بعيد ، سراً وغير مباشر ، مفادها أن العالم سيصبح صورة (8).
مختلفة تمامًا ، على عكس الاهتمام اليوناني ، تعني فكرة أوروبية جديدة ، وأفضل تعبير عن معناها في الكلمةالتمثيل . التقديم يعني هنا: وضع الحاضر أمام نفسه كشيء متعارض ، وربطه بالنفس ، وتمثيله ، وإرغامه على الدخول في هذه العلاقة مع نفسه كمجال محدد. عندما يحدث هذا ، هناك شخص يصنع صورة لما هو موجود. بتجميع مثل هذه الصورة لنفسه ، فإن الإنسان أيضًا يصعد بنفسه إلى المسرح ، حيث يجب على الكائنات من الآن فصاعدًا أن تمثل نفسها ، أي تظهر نفسها ، أي. كن صورة. يصبح الإنسان ممثلاً للوجود بمعنى الهدف.
لا تكمن حداثة هذه العملية بأي حال من الأحوال في حقيقة أن وضع الإنسان الآن بين الكائنات يختلف ببساطة الآن مقارنة بالإنسان في العصور الوسطى أو القديمة. والأمر الحاسم هو أن الشخص ، في الواقع ، يأخذ هذا الموقف كما رتبه بنفسه ، ويحتفظ به بطريقة إرادية ، بعد أن أخذها مرة واحدة ، ويؤمنها خلفه كقاعدة للتطور الممكن لإنسانيته. الآن فقط هناك شيء مثل حالة الشخص. يحدد الإنسان الطريقة التي يجب أن يضع بها نفسه بالنسبة إلى الكائن الموضوع على نفسه. يبدأ هذا النوع من الوجود البشري عندما يتم التقاط كامل منطقة القدرات البشرية كمساحة يتم فيها تحديد وتنفيذ إتقان الكائنات ككل. العصر الذي حدده هذا الحدث ليس جديدًا في نهج استعادي مقارنة بالماضي فحسب ، بل يعتبر نفسه أيضًا جديدًا تمامًا. يميل العالم الذي أصبح صورة إلى أن يكون جديدًا.
لذلك ، إذا تم توضيح طبيعة الصورة المتأصلة في العالم الجديد بمعنى تمثيل الكائنات ، إذن ، من أجل احتضان الجوهر الأوروبي الحديث للتمثيل بشكل كامل ، يجب أن نصل إلى الكلمة التي تم طمسها و مفهوم "التمثيل" لقوة التسمية الأصلية: وضعه أمام الذات وفيما يتعلق بالنفس. وهكذا يتم إصلاح الوجود كشيء ، لأول مرة الحصول على ختم الوجود. إن تحويل العالم إلى صورة هو نفس عملية تحول الإنسان داخل الكائنات إلىتحت المستقيم (9).
فقط بقدر ما - وإلى أي مدى - أصبح الشخص بشكل عام وفي جوهره موضوعًا ، فإن السؤال الملح الذي يطرح أمامه حتمًا ، نتيجة لذلك ، ما إذا كان الشخص يريد ويجب أن يكون موضوعًا - ماذا كماكائن أوروبي جديد سابقاهو - مقيدًا بأهوائه ومُحررًا إلى التعسف الخاص به أنا أو كعموم نحن ، كفرد أو كمجتمع ، كشخص داخل مجتمع أو كعضو عادي في منظمة ، كدولة وأمة و شعب أو كنوع عالمي من الرجل الأوروبي الحديث. فقط عندما يصبح الشخص بالفعل موضوعًا في كيانه ، يصبح من الممكن الانزلاق إلى قبح الذاتية بمعنى الفردانية. ولكن مرة أخرى ، فقط عندما يظل الإنسان ذاتًا ، فإن النضال المكثف ضد الفردية وللمجتمع يكون منطقيًا باعتباره الحد المنشود لكل الجهود وكل منفعة.
إن عبور كلتا العمليتين ، وتحويل العالم إلى صورة وشخص إلى موضوع ، والذي يحدد جوهر العصر الحديث ، يلقي في نفس الوقت الضوء على العملية التي تبدو سخيفة تقريبًا ، ولكنها أساسية للتاريخ الأوروبي الحديث ؛ كلما تصرف الشخص على نطاق واسع وجذري في العالم المحتل ، كلما أصبح الموضوع أكثر موضوعية ، أصبح أكثر ذاتية ، أي كلما تقدم الموضوع نفسه بشكل أكثر عدوانية ، كلما أصبحت ملاحظة العالم وعلم العالم بشكل لا يقاوم علم الإنسان ، الأنثروبولوجيا. ليس من المستغرب أنه فقط عندما يصبح العالم صورة تظهر الإنسانية أولاً. من ناحية أخرى ، مثلما كان شيء مثل صورة للعالم مستحيلًا في زمن اليونان العظيم ، كانت الإنسانية أيضًا عاجزة في ذلك الوقت عن ترسيخ نفسها. لذلك فإن الإنسانية بالمعنى التاريخي الضيق ليست سوى أنثروبولوجيا أخلاقية-جمالية. هذه الكلمة هنا لا تعني هذه الدراسة العلمية أو تلك للإنسان. كما أنها لا تشير إلى عقيدة الإنسان المخلوق والساقط والمفتدى والتي تشكلت في اللاهوت المسيحي. إنه يدل على أن التفسير الفلسفي للإنسان ، عندما يتم تفسير وتقييم الوجود ككل من الإنسان والإنسان (10).
إن الجذور الحصرية المتزايدة لتفسير العالم في الأنثروبولوجيا ، والتي أصبحت جلية منذ نهاية القرن الثامن عشر ، تجد تعبيرًا في حقيقة أن الموقف الأساسي للإنسان تجاه الكائنات ككل يتشكل كنظرة للعالم. منذ ذلك الوقت ، تغلغلت هذه الكلمة في اللغة. بمجرد أن يصبح العالم صورة ، فإن موقف الشخص يفهم نفسه على أنه وجهة نظر للعالم. ومع ذلك ، من السهل تفسير كلمة "وجهة نظر عالمية" بمعنى أنها تتعلق فقط بالنظر إلى العالم غير النشط. لذلك ، بالفعل في القرن التاسع عشر ، بدأوا في التأكيد بحق على أن موقف النظرة العالمية يعني أيضًا ، وحتى في المقام الأول ، موقع الحياة. بطريقة أو بأخرى ، فإن ظهور كلمة "النظرة العالمية" كتسمية لمكانة الشخص في خضم الوجود يشهد على كيفية تحول العالم بشكل حاسم إلى صورة عندما رفع الشخص حياته إلى موقع القيادة. من نقطة مرجعية عالمية. وهذا يعني: أن الكائن يعتبر كائنًا إلى حد ما ، وبقدر ما يكون منخرطًا في هذه الحياة ومرتبطًا بها ، أي. من ذوي الخبرة ويصبح تجربة. وبقدر ما بدت أي نزعة إنسانية غير ذات صلة لليونانيين ، تمامًا كما كانت العصور الوسطى غير متصورة ، ومثلما كانت النظرة الكاثوليكية للعالم سخيفة. وبأي ثبات وشرعية يجب أن يتحول كل شيء إلى تجربة لشخص أوروبي جديد لأنه يهدد أكثر فأكثر بتكوين جوهره الخاص ، وبنفس اليقين لا يمكن لليونانيين أن يتمتعوا بأي "تجارب" في الاحتفالات الاحتفالية في أولمبيا.
العملية الرئيسية للعصر الجديد هي غزو العالم كصورة. كلمة "صورة" تعني الآن: بناء التمثيل الموضوعي. هنا يقاتل الإنسان من أجل مكانة مثل هذا الكائن ، الذي يضع مقياسًا لكل ما هو موجود ويصف معيارًا. بقدر ما يتم تقديم هذا الموقف وتنظيمه والتعبير عنه كنظرة عالمية ، فإن الموقف الأوروبي الجديد من الوجود ، في انتشاره الحازم ، يتحول إلى تحديد وجهات النظر العالمية ، وليس من أي نوع ، ولكن فقط لأولئك الذين تمكنوا من العزيمة الأخيرة. لاتخاذ مواقف مبدئية متطرفة ممكنة لشخص جديد. من أجل هذا الصراع بين وجهات النظر العالمية وبروح هذا النضال ، يضع الإنسان موضع التنفيذ القوة غير المحدودة للحساب والتخطيط والتنظيم الشامل. العلم كبحث هو شكل لا غنى عنه من هذا التأسيس الذاتي في العالم ، وهو أحد المسارات التي يندفع فيها الزمن الجديد ، بسرعة غير معروفة للمشاركين في السباق ، نحو امتلاء كيانه. مع هذا الصراع من وجهات النظر العالمية ، يدخل الزمن الجديد للتو في المرحلة الحاسمة ، والتي يجب أن يفكر فيها المرء ، أطول فترة في تاريخه (11).
علامة هذه العملية هي أن العملقة تظهر في كل مكان وبأشكال وملابس متنوعة. تؤثر العملقة نفسها في نفس الوقت في اتجاه أقدار أصغر من أي وقت مضى. فكر في الأرقام في الفيزياء الذرية. تندلع العملاقة في شكل يشبه اختفائها تمامًا: في القضاء على مسافات كبيرة بواسطة الطائرات ، في الاحتمال ، حسب الرغبة ، عن طريق تحويل الساعد ، إلى "توفير" عوالم غريبة وبعيدة للتمثيل في حياتهم اليومية بفضل مذياع. لكن المرء يفكر بشكل سطحي للغاية عندما يفترض المرء أن العملاق هو مجرد فراغ ممتد بلا حدود للكمية العارية. إنهم لا يفكرون مليًا عندما يعتبرون أن الشكل الهائل في شكل ما كان سابقًا لم يولد إلا من خلال التعطش الأعمى للأولوية والتفوق. إنهم لا يفكرون على الإطلاق عندما يأملون أن يفسروا ظهور العملقة بالكلمة العصرية "أمريكان" (12).
العملاق هو بالأحرى ذلك الذي يتحول الكمي إلى صفته الخاصة وبالتالي إلى نوع مميز من العظمة. كل حقبة تاريخيةلا يختلف فقط في الحجم مقارنة بالآخرين ؛ في كل مرة يكون لديها فكرتها الخاصة عن العظمة. ومع ذلك ، بمجرد أن تتحول عملاقة التخطيط والحساب والتنظيم والتوفير من الكمية إلى نوعيتها الخاصة ، عندها يصبح العملاق ، والذي يبدو خاضعًا للحساب بشكل كامل ودائم ، غير قابل للحساب. إن عدم المساءلة معلق كظل غير مرئي فوق كل الأشياء في عصر أصبح فيه الإنسان موضوعًا والعالم صورة (13).
بسبب هذا الظل ، يذهب عالم الأزمنة الحديثة إلى فضاء لا يمكن الوصول إليه للتمثيل ، ويعطي ما لا يُحصى من يقينه المحدد وأصالته التاريخية. وهذا الظل بدوره يشير إلى شيء آخر لم نعطيه معرفته ، الحاضر (14). لكن الشخص لن يكون قادرًا حتى على الشعور والتفكير في هذا بعيد المنال ، طالما أنه يدعمه الإنكار المجرد للعصر. الهروب إلى التقاليد ، الممزوج بالجبن والغطرسة ، غير قادر ، في حد ذاته ، على أي شيء سوى عمى النعام قبل اللحظة التاريخية.
سيبدأ الشخص في التعرف على ما لا يحصى ، أي احتفظ بها في الحقيقة ، فقط في الاستجواب الإبداعي والخلق ، والتغذية من قوة الفهم الحقيقي. ستحمل رجل المستقبل إلى ما بين ، حيث سينتمي إلى الوجود ومع ذلك سيبقى غريبًا في وسط الوجود (15). علم هولدرلين بهذا الأمر. تنتهي قصيدته بعنوان "إلى الألمان" على النحو التالي:
قصر عمر الناس له وقت قصير ،
نحن نرى عدد سنواتنا ونحسبها
ومع ذلك ، فإن صيف الشعوب ،
هل رأتهم عين الموت؟
الكحل وروحك بعيدًا عن عمر محسوب
اندفع في الألم ، وأبطئك بشكل حزين
على الساحل البارد
عدم التعرف على أحبائك.
تم إنشاء الصفحة في 0.24 ثانية!
يمثل القرن السابع عشر بداية العصر الجديد. عهد جديدتحددها صورة مختلفة تمامًا لعالم البشرية. هذا بسبب التغيير في الأفكار حول العالم ، عن الإنسان ووجوده في العالم.
أعاد عصر النهضة إلى أوروبا أعمال العلماء القدماء ، جنبًا إلى جنب مع قيمة دراسة الطبيعة على أساس نهج عقلاني، سلط الضوء على خطة واضحة وجميلة ومثالية تقوم عليها. بدت الفكرة ، التي وُضعت على أرض مسيحية ، وكأنها مطالبة بفهم الخطة التي من خلالها خلق الله العالم. كان يجب وصف الفكرة بقوانين رياضية صارمة. بالطبع ، لا يمكن للإنسان أن يأمل في فهم الخطة الإلهية بنفس الامتلاء والوضوح مثل الله نفسه ، ولكن يمكنه ، على الأقل مع الوداعة والتواضع ، الاقتراب من فهم نية الخالق ، وبالتالي فهم العالم الذي خلقه. .
أي اكتشاف جديد لتلك الحقبة هو ، أولاً وقبل كل شيء ، تسبيحًا لخطة الله وتأكيدًا على أن الله خلق العالم وفقًا لقانون واضح ، وثانيًا دليل على حكمة الباحث. كان هذا عصر النهضة في أوروبا.
حتى القرن السادس عشر. كان النظام البطلمي الوحيد الموثوق والمقبول رسميًا هو نظام مركزية الأرض. وفقًا لهذا المنظر ، كانت الأرض في مركز الكون ، والشمس وجميع الكواكب كانت موجودة على الكرة السماوية وتدور حول الأرض. تتوافق هذه الفكرة مع تجربة الشخص العادي الذي يرى الشمس الصغيرة المستديرة تمامًا تشرق في الصباح وتغرق في المساء.
ومع ذلك ، مع ظهور بيانات فلكية جديدة ، تتعارض النظرية بشكل متزايد مع الملاحظات ، اضطر العلماء إلى إدخال "التدوير" - "التصحيحات" في المخطط الرئيسي. بحلول نهاية القرن الخامس عشر. للوصف
تطلبت حركة القمر والشمس وخمسة كواكب 77 دورة. أصبح هذا محملاً ومعقدًا بشكل مفرط ومربكًا من وجهة نظر عملية (على سبيل المثال ، جعل الأمر أكثر صعوبة على البحارة للتنقل) والأهم من ذلك ، أثار الشكوك: تبين أن الخطة الإلهية ليست مثالية وليست جميلة.
نيكولاس كوبرنيكوس في النصف الأول من القرن السادس عشر. اقترح نظام مركزية الكون للكون. أدى هذا إلى تقليل عدد التدوير بمقدار النصف ، وتم تبسيط الحسابات إلى حد كبير. لكن هذا يتناقض ، أولاً ، مع التجربة اليومية: كان من المستحيل تخيل الأرض تدور حول شمس صغيرة ، وحتى حول نفسها (اضطر كوبرنيكوس إلى افتراض هذا من أجل تفسير التغيير في النهار والليل). ثانياً ، النظام الجديد يناقض الأفكار الكنيسة الكاثوليكيةعن خلق العالم. انتقد لوثر بنشاط عمل "المنجم" الجديد ، وبفضل ذلك فقط نشرت روما الكاثوليكية كتاب كوبرنيكوس. لكن لفترة طويلة ، كان الكتاب يُعامل على أنه خيال لا أساس له من الصحة.
أدرك جيوردانو برونو ، كفيلسوف ، أن النظام الذي اقترحه كوبرنيكوس يستلزم تعدد العوالم ، وبالتالي ، حركة الشخص من مركز الكون إلى أطرافه ، مما يحوله من تاج الخلق إلى واحد من العديد من العوالم. الموجودة في الكون. وصف برونو هذا الكون الذي يتحرك باستمرار والذي لا نهاية له ، مليء بالعديد من العوالم المختلفة.
يمثل حرق جيوردانو برونو على حصة محاكم التفتيش عام 1600 بداية العصر الجديد.
كان كبلر ، مثل كوبرنيكوس ، يبحث عن الانسجام في بنية الكون ، بناءً على المواد الصلبة الأفلاطونية الخمسة "الصحيحة". ومع ذلك ، فإن الصورة الناشئة لم تكن بسيطة ، فهي لا تليق بالله. تم العثور على الحل عندما وسع كبلر نطاق المسارات المحتملة إلى القطع الناقص. نشر قوانينه الأولى في عام 1609. وفقًا لأولها ، يدور كل كوكب في مدار بيضاوي الشكل ، أحد بؤره الشمس. بدأ تحديد موقع الكواكب والشمس بكل بساطة (وليس فلكًا واحدًا!) وبدقة مطلقة (لإمكانيات المراقبة هذه).
لم تسمح براغماتية الرأسمالية الناشئة بتجاهل النتيجة - كان نظام كبلر مناسبًا جدًا للحسابات. كان السفر حول العالم واستكشاف الكرة الأرضية يتطلب وجود نظام إبحار فعال ، وقد تم اعتماده بين الملاحين على الرغم من احتجاجات الكنيسة المسيحية.
أكمل عالم الرياضيات الملكي الإيطالي جاليليو جاليلي دراسة الكون: باستخدام تلسكوب اخترع في هولندا ، اكتشف 4 أقمار بالقرب من المشتري ، والجبال على القمر ، والبقع على الشمس ... لم تكن جميع الكواكب مثالية الأجرام السماوية، لكن الكواكب الشبيهة بالأرض. انقسمت مجرة درب التبانة إلى ملايين النجوم والأبراج.
____________________ محاضرة 85. أساليب الباروك والكلاسيكية في القرن السابع عشر
تناقضت الصورة الناشئة للعالم تمامًا أفكار العصر السابق:
وجد الإنسان نفسه ليس في مركز الكون ، بل في الضواحي ،
قد لا يكون الإنسان الكائن الذكي الحي الوحيد في الكون ،
الكون لانهائي ، والإنسان محدود ،
تبين أن الحقيقة مخالفة تمامًا للتجربة اليومية ، "الدليل" المعتاد - المشاعر الإنسانية خادعة ،
تدور الأرض باستمرار حول محورها والشمس - هذا الحلزون الكوني هو الآن مسار حركة بشرية,
لم يعد الإنسان مركز العالم ، لكنه تمكن من معرفة خطة الله بقوة الفكر ،
لقد تفككت الكرة المثالية إلى كواكب حقيقية تمامًا ، وأصبحت الدلالات التقليدية للعالم الجبلي (الله فوق ، الإنسان أدناه) موضع تساؤل.
انهار العالم الصغير المضغوط لرجل عصر النهضة ، كان على الإنسانية أن تحل مشكلة إيجاد مكان جديد للإنسان في العالم.
لقد نقل بليز باسكال مأساة الإنسان في بداية العصر الجديد بشكل جيد في أطروحته "الأفكار": "دع الشخص يفهم أن الأرض هي مجرد نقطة مقارنة بالمدار الضخم الذي يصفه نجمنا ، وأن هذا الحجم الضخم المدار بحد ذاته ليس أكثر من اندفاعة ملحوظة فيما يتعلق بمدارات النجوم الأخرى ... الفكر البشري يتجاوز القدرة على احتضان الكون ... وأعظم البراهين على قدرة الرب المطلقة هو أنه قبل هذا الفكر خيالنا يتجمد في الارتباك.
وزارة التعليم من الاتحاد الروسي
أكاديمية سانت بطرسبرغ للهندسة والغابات بولاية سانت بطرسبرغ. سم. كيروفا
كلية العلوم الإنسانية
قسم الفلسفة
مقال
حول الموضوع: فلسفة العصر الجديد وتشكيل الصورة العلمية الأولى للعالم
مشرف: ________________________/
أستاذ مشارك ديمتري يفجينييفيتش ليوبوميروف
الفنان: دراسات عليا
قسم كيمياء الخشب
والكيمياء الغروانية
______________________ / لو كوانج زين
سانت بطرسبرغ ، 2003
المقدمة
العلم هو شكل تاريخي من النشاط البشري يهدف إلى الإدراك وتحويل الواقع الموضوعي ، وهو في نفس الوقت نظام للمعرفة ، وإنتاجهم الروحي ، ونشاطهم العملي المبني عليهما.
تم فهم أهمية العلم بالفعل في العصور القديمة ، وفي فترات مختلفة من التاريخ لم يكن دوره هو نفسه. عادة ما يرتبط تكوين الأشكال العلمية الصحيحة للمعرفة ، المنفصلة عن كل من الفلسفة والدين ، باسم أرسطو ، الذي وضع الأسس الأولية لتصنيف المعرفة المختلفة ، واليوم ، بعد أن مر بمراحل متعددة من التطور ، يلعب العلم بلا شك دورًا رائدًا في تطور الكون. تمر البشرية الآن بنقطة تحول في تاريخها ، عندما يعتمد عليها حل القضايا الحيوية حقًا ، عندما أصبحت إنجازات العلم ، باعتبارها القوة الدافعة للتقدم ، في نفس الوقت تهديدًا لحياة الإنسان نفسه. بعبارة أخرى ، يؤدي التطور التدريجي للعلم حتمًا إلى ظهور العديد من المشكلات ذات الطبيعة الأخلاقية والحيوية.
إن دراسة تاريخ ظهور ومنطق وأنماط تكوين العلم وتطوره تمكن الشخص من قبوله أفضل الحلولعند اختيار الطريقة الصحيحة لاستخدام منجزات العلم لأغراضهم الخاصة.
منذ زمن الفلاسفة القدماء الأوائل وحتى يومنا هذا ، ارتبط تطور العلم كنوع خاص من المعرفة للعالم المحيط ارتباطًا وثيقًا بتطور الآراء الفلسفية حول العلم. لأول مرة ، تم استيعاب ظاهرة العلم في النظم المعرفية للعقلانية الكلاسيكية في الفترة الحديثة. تشكيل وتطوير العلوم التجريبية في القرن السابع عشر. أدى إلى تغييرات جوهرية في طريقة حياة الإنسان كان يُفهم العلم على أنه نظام للمعرفة الحقيقية. كان الفلاسفة مهتمين بفهم التطابق بين المعرفة ومجال الموضوع الخاص بمجموعة الأشياء التي تم الحصول على هذه المعرفة من خلالها.
الفلسفة بالشكل الذي هي عليه الآن لن تكون ممكنة بدون ظروف خارجة عن الإنسان ، مصدرها: المستوى الذي حققه العلم في الحياة اليومية يحرر قدرًا هائلاً من الوقت للتفكير ، ولا يرتبط بأي حال من الأحوال بالحصول على قطعة خبز أساسية ، تحمي نفسك وأحبائك من البيئة الخارجية.
والعكس صحيح ، العلم بدون الفلسفة مستحيل بشكل مضاعف ، منذ ذلك الحين اكتشافات علمية(و فقط عمل علمي) من الضروري إدراك وفهم وتجربة ، وإلا فلن تكون هذه اكتشافات ، بل ستكون عملاً ميكانيكيًا بسيطًا للحصول على معرفة جديدة ميتة من الطبيعة. لا يمكن للمعرفة الميتة أن تعطي الإنسان شيئًا جيدًا. لهذا السبب يجب أن يكون العالم الحقيقي ، أولاً وقبل كل شيء ، فيلسوفًا ، وعندها فقط عالم طبيعي ، ومجرب ، ومنظر.
بدأ العلم الأوروبي باعتماد الصورة العلمية الكلاسيكية للعالم ، والتي تقوم على إنجازات جاليليو ونيوتن ، واليوم ترتبط بانوراما واسعة من المعرفة بالطبيعة ، بما في ذلك أهم النظريات والفرضيات والحقائق ، مع الصورة العلمية للعالم ، لذلك سيكون من المستحيل فهم الصورة العلمية الحديثة للعالم دون دراسة مشاكل نشأته. أدى تطور المجتمع البرجوازي الجديد في فترة العصر الجديد إلى تغييرات كبيرة ليس فقط في الاقتصاد والسياسة والعلاقات الاجتماعية ، بل إنه يغير أيضًا وعي الناس بشكل كبير. العامل الأكثر أهميةمن هذه التغييرات العلم ، وقبل كل شيء العلوم الطبيعية التجريبية والرياضية ، والتي فقط في القرن السابع عشر. يمر بفترة من التطور. تدريجيًا ، يتشكلون في فروع مستقلة للمعرفة - علم الفلك والميكانيكا والفيزياء والكيمياء والعلوم الخاصة الأخرى.
هذا العمل مكرس لتشكيل الصورة العلمية الأولى للعالم ، العلاقة بين الفلسفة والعلم في عصر الأزمنة الحديثة. نظرًا لأنه من الصعب ملاءمة مثل هذا الموضوع الواسع تمامًا في نطاق الملخص ، فقط العلاقة بين الفلسفة والعلم ، والمراحل الأولية لتشكيل الصورة العلمية الأولى للعالم في عصر العصر الحديث (من ليوناردو دا فينشي إلى رينيه ديكارت). على الرغم من بعض التوافق مع الحدود الزمنية المحددة ، فقد جرت محاولة لتحقيق التكامل المنطقي للعمل. نظرًا لأن الغرض من العمل هو تغطية أكبر قدر ممكن من المواد الواقعية بشكل مباشر على تفاعل الفلسفة مع العلم ، فإن دور تطوير وجهات النظر الفلسفية في تكوين العلم ، يتم حذف معلومات السيرة الذاتية ، باستثناء معظم عامة.
2. مشاكل فلسفة العصر الجديد
وتشكيل صورة العلم
يفتح القرن السابع عشر فترة جديدة في تطور الفلسفة ، والتي تسمى عادة فلسفة العصر الحديث. توسعت عملية تفكك المجتمع الإقطاعي ، التي بدأت في وقت مبكر من عصر النهضة ، وتعمقت في القرن السابع عشر.
في الثلث الأخير من القرن السادس عشر - أوائل القرن السابع عشر ، اندلعت ثورة برجوازية في هولندا ، لعبت دورًا مهمًا في تطوير العلاقات الرأسمالية في البلدان البرجوازية. منذ منتصف القرن السابع عشر (1640-1688) اندلعت الثورة البرجوازية في إنجلترا ، الدولة الأوروبية الأكثر تقدمًا صناعيًا. تم إعداد هذه الثورات البرجوازية المبكرة من خلال تطوير الإنتاج المصنعي ، الذي حل محل العمل الحرفي.
إن تطور المجتمع البرجوازي الجديد يولد تغييرا ليس فقط في الاقتصاد والسياسة والعلاقات الاجتماعية ، بل يغير أيضا وعي الناس. إن العامل الأكثر أهمية في مثل هذا التغيير في الوعي الاجتماعي هو العلم ، وقبل كل شيء ، العلوم الطبيعية التجريبية والرياضية ، التي تمر في القرن السابع عشر بفترة من تشكيلها: ليس من قبيل الصدفة أن يكون القرن السابع عشر عادة يسمى عصر الثورة العلمية.
في القرن السابع عشر ، استلزم تقسيم العمل في الإنتاج ترشيد عمليات الإنتاج ، وبالتالي تطوير العلم ، مما قد يحفز هذا التبرير.
أدى تطور العلم الحديث ، وكذلك التحولات الاجتماعية المرتبطة بتفكك الأنظمة الاجتماعية الإقطاعية وإضعاف تأثير الكنيسة ، إلى إحياء توجه جديد للفلسفة. إذا كانت تتصرف في العصور الوسطى بالتحالف مع اللاهوت ، وفي عصر النهضة مع الفن والمعرفة الإنسانية ، فهي تعتمد الآن بشكل أساسي على العلم.
لذلك ، من أجل فهم المشاكل التي واجهت فلسفة القرن السابع عشر ، يجب على المرء أن يأخذ في الاعتبار: أولاً ، خصوصيات نوع جديد من العلوم - العلوم الطبيعية التجريبية والرياضية ، والتي تم وضع أسسها بدقة خلال هذه الفترة. ؛ وثانيًا ، بما أن العلم يحتل مكانة رائدة في النظرة العالمية لهذا العصر ، فإن مشاكل نظرية المعرفة - نظرية المعرفة - تبرز في الفلسفة أيضًا.
إن أهم ما يميز الفلسفة الحديثة مقارنة بالفلسفة المدرسية هو الابتكار. ولكن يجب التأكيد بشكل خاص على أن الفلاسفة الأوائل في العصر الحديث كانوا من تلاميذ السكولاستيين الجدد. لكنهم ، بكل قوة عقولهم وأرواحهم ، سعوا إلى مراجعة واختبار المعرفة الموروثة من أجل الحقيقة والقوة. نقد "الأصنام" من قبل F. Bacon وطريقة الشك من قبل R.Decartes بهذا المعنى ليست مجرد اختراعات فكرية ، ولكن سمات العصور: تم مراجعة المعرفة القديمة ، وتم العثور على أسس عقلانية قوية للحصول على عنوان جديد. إن البحث عن حقائق فلسفية مُثبتة عقلانيًا وقابلة للإثبات ، يمكن مقارنتها بحقائق العلم ، هو سمة أخرى من سمات فلسفة العصر الحديث.
نمو الأهمية الاجتماعية للطبقة المرتبطة بتطور الحياة الاقتصادية والصناعية ، والتطور العلمي ، ولا سيما العلوم الطبيعية ، والمعرفة ، القائمة على التجريبية والخبرة ، تشكل الأساس الاجتماعي والمعرفي الذي من خلاله كل من فلسفة بيكون الخاصة و نشأت الفلسفة بشكل عام واستمدت قوتها ، عصر جديد.
يتميز تكوين العلم الحديث ، ولا سيما العلوم الطبيعية ، بالتوجه نحو معرفة الواقع ، بناءً على الشعور. إن التحول نحو الإدراك الحسي للواقع ، والذي التقينا به بالفعل في عصر النهضة ، يجلب معه نموًا غير مسبوق للبيانات الواقعية في مختلف مجالات العلوم الناشئة والممارسات الصناعية والاجتماعية (الحرف اليدوية).
يرتبط تكوين العلوم الطبيعية في هذه الفترة بالميل إلى معرفة ليس عوامل فردية منعزلة ، بل أنظمة معينة ، النزاهة. في الوقت نفسه ، يواجه الفلاسفة والعلماء مسألة جوهر وطبيعة الإدراك نفسه ، مما يؤدي إلى زيادة أهمية التوجه المعرفي للفلسفة الجديدة.
ومع ذلك ، فإن التوجه نحو الإحساس والتطبيق العملي للمعرفة ليس هو السمة التعبيرية الوحيدة للعلم الناشئ في العصر الجديد ، والذي أثر على طبيعة التفكير في ذلك الوقت. تؤدي الرغبة في التنظيم والنمو الكمي والتمايز المتزايد للمعرفة إلى تطور التفكير النظري ، ليس فقط البحث عن تفسير السبب والنتيجة (المرتبط بالقوانين) للعلاقة بين الظواهر الفردية ومجالات الظواهر ، ولكن أيضًا السعي الجاد لخلق صورة شاملة للعالم على أساس العلم الجديد وبياناته. تؤدي كل من المعرفة التجريبية والعقلانية إلى تطوير العلم ككل ، وتشكيل شخصيته ويتم إسقاطها على الاتجاهات الرئيسية الناشئة للتفكير الفلسفي للعصر الجديد (بيكون ، ديكارت).
يحاول الشخص العثور على إجابة لأكثر الأسئلة شيوعًا وعمقًا: ما هو العالموما هو مكان الإنسان وهدفه فيه؟ ما الذي يكمن وراء كل شيء: مادي أم روحي؟ هل العالم يخضع لأية قوانين؟ هل يستطيع الإنسان أن يتعرف على العالم من حوله ، ما هو هذا الإدراك؟ ما هو معنى الحياة ، والغرض منها؟ تسمى هذه الأسئلة أسئلة النظرة العالمية. يمكن لأي شخص الاعتماد على تجربة الحياة والحس السليم ، على الإيمان بما هو فوق الطبيعي أو على المعرفة العلمية ، والعقل ، والمنطق.
المشكلة الرئيسية لفلسفة العصر الحديث هي مشكلة المعرفة والأساليب العلمية والبنية الاجتماعية.
تظهر مشاكل نظرية المعرفة في المقدمة. تتكون الفلسفة Gnoseological في دراسة العلاقة المعرفية في نظام "رجل العالم". تعتبر نظرية المعرفة بمثابة العلاقة بين الموضوع وموضوع المعرفة ، ويتم الكشف عن العلاقة بين الحسي والعقلاني ، ويتم دراسة مشاكل الحقيقة وغيرها من القضايا المعرفية.
اتجاهان رئيسيان للفلسفة الحديثة:
التجريبية هي اتجاه في نظرية المعرفة التي تعترف بالتجربة الحسية كمصدر وحيد للمعرفة.
أ) التجريبية المثالية (التي يمثلها ج. بيركلي (1685-1753) ، د. هيوم (1711-1776) التجربة التجريبية هي مجموعة من الأحاسيس والأفكار ، حجم العالم يساوي حجم الخبرة.
ب) التجريبية المادية (التي يمثلها F. Bacon ، T. Hobbes) - مصدر الخبرة الحسية للعالم الخارجي الحالي.
العقلانية (lat. معقول) تسلط الضوء على الأساس المنطقي للعلم ، وتعترف بالعقل كمصدر للمعرفة ومعيار لحقيقتها.
علم الغنوص - فلسفةحول المعرفة البشرية. يغير الإنسان والمجتمع في كيانهما العالم من حولهما ، لكن المجتمع لا يمكن أن يوجد إلا من خلال تغيير العالم. هذا الموقف العملي من العالم هو الأساس العملي للمجتمع. من سمات الوجود الإنساني أنه من أجل وجوده ، يُجبر الشخص على تغيير العالم من حوله عن قصد. لكي يكون التغيير عقلانيًا ، طورت البشرية المعرفة. مهمة نظرية المعرفة هي توضيح طبيعة الإدراك البشري ، وقوانينه الأساسية ، لتحديد أهداف وإمكانيات الإدراك البشري. يعتبر الآليات الأساسية للنشاط المعرفي ؛ يحلل بنية المعرفة البشرية وخصائصها الرئيسية ( ما هي الحقيقة؟- أهم قضية في نظرية المعرفة) ، دور العوامل البيولوجية والاجتماعية للإدراك ؛ يستكشف أنماط تطور المعرفة البشرية ، إلخ. يحاول Gnoseology إعطاء صورة للمعرفة البشرية ، بناءً على قرون من الخبرة ، وهو مرتبط بعلم النفس ، واللغويات ، وعلم التحكم الآلي ، إلخ.
