Prognoza științifică pentru om și mașină. La ce se poate aștepta o persoană în viitor? Impactul tehnologiei asupra oamenilor

Potrivit multor filozofi și gânditori ai timpului nostru, contradicția din cultura secolului al XX-lea provine din contradicția dintre om și mașină. În general, secolul trecut a demonstrat omenirii că cultura este un principiu integrator dezvoltarea comunității acoperă nu numai sfera spirituală, ci într-o măsură tot mai mare - producția materială.

Toate calitățile unei civilizații tehnogenice, a cărei naștere a fost sărbătorită cu puțin mai mult de trei sute de ani în urmă, s-au putut manifesta pe deplin tocmai în secolul nostru. În acest moment, procesele civilizaționale erau cât se poate de dinamice și aveau o importanță decisivă pentru cultură. Între cultura umanitară tradițională a Occidentului european și noua, așa-numita „cultură științifică” derivată din progresul științific și tehnologic al secolului XX, un decalaj catastrofal crește în fiecare an. Vrăjmășia a două culturi poate duce la moartea omenirii.

Acest conflict a afectat cel mai acut autodeterminarea culturală a unei singure persoane. Civilizația tehnogenă și-a putut realiza potențialul numai prin subjugarea completă a forțelor naturii mintea umană. Această formă de interacțiune este asociată inevitabil cu utilizarea pe scară largă a realizărilor științifice și tehnologice, care l-au ajutat pe contemporanul secolului nostru să simtă dominația lor asupra naturii și, în același timp, l-au lipsit de posibilitatea de a simți bucuria conviețuirii armonioase cu aceasta.

Producția de mașini are o semnificație cosmologică. Tărâmul tehnologiei este o formă specială de ființă care a apărut destul de recent și a forțat să reconsidere locul și perspectivele existenței umane în lume. Mașina este o parte semnificativă a culturii, în secolul al XX-lea explorează teritorii gigantice și ia în stăpânire masele de oameni, spre deosebire de epocile trecute, în care culturile acopereau un spațiu mic și un număr mic de oameni, construite pe principiul „selecția calităților”. În secolul XX, totul devine global, totul se răspândește la întreaga masă umană. Voința de expansiune cheamă în mod inevitabil pături largi ale populației înapoi la viața istorică. Această nouă formă de organizare a vieții în masă distruge frumusețea cultura veche, vechiul mod de viață și, privând procesul cultural de originalitate și individualitate, formează o pseudocultură fără chip.

Cultura europeană a ajuns într-o astfel de stare destul de firesc, deoarece maturizarea culturală este ciclică, iar civilizația tehnogenă este ultima verigă în această dezvoltare. Autorul cărții „Declinul Europei” a perceput culturile ca organisme vii care cunosc nașterea, înflorirea, ofilirea și moartea. Cele opt mari culturi din morfologia lui Spengler sunt purtătoarele istoriei lumii adevărate: egiptean, babilonian, indian, chinez, mexican, antic, magic (arabă)

și „faustianul” nostru european. Toți, după o eră de înflorire culturală, intră într-o perioadă de osificare a civilizației. Pentru O. Spengler, este evident că procesul civilizațional este favorabil dezvoltării tehnologiei, dar distructiv pentru marile creații: artă, știință, religie, adică cultura propriu-zisă.

Filosoful spaniol – Ortega y Gasset – evaluând situația actuală din Europa în anii 20-30, se referă la rezultatele secolului al XIX-lea. Potrivit filosofului, el a adus cuceriri uriașe rodnice omenirii. Principalele au fost victoria democrației politice și a parlamentarismului, precum și dezvoltarea tehnologiei, fără precedent în vreuna dintre epocile trecute ale istoriei mondiale. Dar, la începutul secolului al XX-lea, s-a dezvăluit clar că el crea o nouă situație istorică, diferită de secolul al XIX-lea, situație care o deosebește puternic nu numai de secolul al XIX-lea, ci și de toate secolele anterioare ale istoriei lumii.

Ortega vede cel mai clar și evident indicator al schimbării istorice care a avut loc în creșterea uriașă a dimensiunii masei umane care înconjoară o persoană din secolul al XX-lea și care nu poate decât să atragă atenția fiecărui observator imparțial. Viata de zi cu zi nouă eră. Secolul al XIX-lea nu numai că a contribuit la dezvoltarea științei și tehnologiei, dar și a sporit de mai multe ori populația pământului, și în special orașele mari. Și, în același timp, după ce a creat surse noi, aproape nelimitate de bogăție și confort, el a dat unei mase mari de oameni un sentiment de ușurință în viață, i-a lipsit de exigență morală față de ei înșiși, de simțul responsabilității față de prezent și viitor, respectul pentru muncă și normele tradiționale de moralitate publică. Ortega numește acest fenomen istoric „războala maselor”, subliniind că situația istorică pe care o caracterizează, nouă în viața europeană, are aspecte pozitive (apariția tehnologiei, crearea de noi bunuri de consum, condiții pentru un confort sporit, facilitarea schimburilor culturale). și posibilitatea unor relații între diferite părți ale lumii), precum și aspectele sale puternic negative, indicând o criză profundă trăită de umanitatea modernă.

Situația de încălcare a integrității culturale și de ruptură a legăturii organice a omului cu fundamentele naturale ale vieții în secolul XX este interpretată de culturologi ca o situație de înstrăinare.

Alienarea este procesul de transformare a diferitelor forme de activitate umană și a rezultatelor acesteia într-o forță independentă care o domină și îi este ostilă. Nu trebuie să cauți departe pentru un exemplu. TV - un miracol al secolului XX. Și îl numim deja membru al familiei fără ironie. Oamenii merg să se viziteze unii pe alții, iar televizorul servește drept fundal, o grămadă pentru o conversație. Prin urmare, pierderea capacității de a comunica. Astăzi, un copil devine mai întâi spectator și abia apoi cititor, după ce a primit o imagine vizuală gata făcută și a pierdut ocazia de a prezenta în mod independent, folosind propria sa imagine, eroul unei opere literare. Telefonul este un dar nu mai puțin remarcabil al revoluției științifice și tehnologice pentru omenire. Dar capacitatea de a comunica rapid informații a supraviețuit culturii scrisului. Într-adevăr, este adevărat că mesajele de astăzi nu vor fi niciodată comparate în designul conținutului și al limbajului, chiar și cu scrisorile de la începutul acestui secol.

Mecanismul de alienare este asociat cu o serie de manifestări: impotența individului în fața forțelor exterioare ale vieții; notiunea de absurditate a existentei; pierderea umană obligații reciproce asupra respectării ordinii sociale, precum și a negării sistemului de valori dominant; un sentiment de singurătate, excluderea unei persoane din relațiile publice; pierderea de către individ a „Eului” său, distrugerea autenticității personalității.

„Prognoza” gânditorilor secolului al XIX-lea este asociată cu o atitudine negativă față de soarta culturii europene, care a demonstrat că ea însăși este o sursă de înstrăinare a individului de adevăratele scopuri ale ființei. O întorsătură radicală în interpretarea culturii a fost indicată în lucrările lui A. Schopenhauer, care a pus sub semnul întrebării orientarea progresivă a oricărei activități umane raționale.

Din punctul de vedere al lui A. Schopenhauer, în procesul unei lungi evoluții sociale, o persoană nu a fost capabilă să-și dezvolte corpul la unul mai perfect decât cel al oricărui alt animal. În lupta pentru existența sa, și-a dezvoltat în sine capacitatea de a înlocui activitatea propriilor organe cu instrumentele lor. Până în secolul al XIX-lea, dezvoltarea producției de mașini a actualizat această problemă. Ca urmare, A. Schopenhauer credea că antrenamentul și îmbunătățirea organelor de simț s-au dovedit a fi inutile. Rațiunea, așadar, nu este o forță spirituală deosebită, ci rezultatul negativ al deconectarii de la actele de bază, pe care filosoful le-a numit negarea „voinței de a trăi”.

În viziunea adeptului lui A. Schopenhauer, F. Nietzsche, înstrăinarea omului de procesul cultural are forme și mai acute, întrucât filosofia culturală a lui Nietzsche se bazează pe negarea valorilor creștine. Deja într-una dintre primele cărți, Originea tragediei din spiritul muzicii, este proclamată primatul idealurilor de măreție estetică asupra idealurilor morale. Arta apare ca o completare și o completare a ființei. Văzând nașterea culturii artistice în adâncul celei mai tragice realități, filosoful nu numai că neagă opoziția vieții față de suferință, ci vede în aceasta din urmă adevărata sursă a creativității. Esența tragică se exprimă prin confruntarea dintre principiile apolinice și dionisiace, reconcilierea are loc sub auspiciile lui Dionysos. Lume zei olimpici, care sunt personificarea ordinii clasice, ascunde adevărata ființă a unei persoane. Când spuma iluziei dispare și lumea își dezvăluie adevăratele trăsături, o persoană este copleșită de un sentiment dionisiac de șoc.

Excesul dionisiac, nu măsura apolliniană, l-a condus pe om la adevăr. F. Nietzsche definește cultura ca o formă de viață spontană sau stil artistic al spiritului național. baza sociala cultura superioara este o societate construită pe un principiu ierarhic: o masă de sclavi, lipsiți de o castă creativă și liberă, care sunt destinați să educe genii creative.

Problema crizei culturii ca urmare a înstrăinării omului de rezultatele activității sale a fost dezvoltată într-o serie de școli filozofice ale secolului al XX-lea. Filosofia existențială a pus probleme precum absurdul existenței umane și izolarea sa totală de societate (A. Camus, K. Jaspers, M. Heidegger) printre problemele cele mai presante ale acestui secol.

muncă Albert Camus Mitul lui Sisif este uneori numit „manifestul existențialismului ateu”, deși pentru un cititor care nu este familiarizat cu catolicismul, spiritul și dogmele acestuia, nu va fi foarte clar de ce raționamentul gânditorului despre absurd, sinucidere și „totul este permis”. Leno” Dostoievski se referă în general la ateism. Dar în Franța, în anii 1940, această lucrare a lui Camus a fost percepută ca un atac direct asupra religiei. Gânditorul francez caută să analizeze conștiința unei persoane care și-a pierdut religia, credința în Dumnezeu și tocmai aceasta este soarta omul modern conform lui Camus. Această conștiință este la un pas atunci când o persoană nu mai are credință și nu există încă un nou punct de sprijin. Este foarte dificil pentru o persoană într-o astfel de stare să se împace cu ideea lipsei de sens de a căuta sprijin extern, cu faptul că ar trebui să se bazeze numai pe sine. Această conștiință „sfâșiată” – conștiința absurdului – a fost exprimată de Camus în Mitul lui Sisif. Dacă nu există Dumnezeu, merită trăită viața? - gânditorul își pune întrebarea principală. O coliziune cu lipsa de sens a lumii - conchide cartea - conduce o persoană nereligioasă spre singura cale de ieșire, spre speranța care stă în sine, în deschiderea creatoare a existenței sale.

O mică lucrare a lui Jean Paul Sartre, unul dintre cei mai mari filosofi ai secolului al XX-lea, se alătură eseului lui Camus. Sartre postulează clar și fără ambiguitate cel puțin două dintre cele mai importante întrebări filozofice: Există „natura umană” și care este relația dintre „libertatea umană” și „împrejurări”? Gânditorul răspunde la prima întrebare în spiritul existențialismului, demonstrând poziția fundamentală despre deschiderea unei persoane, că o persoană nu este altceva decât proiectul pe care el însuși îl construiește, asta decide fiecare să facă cu viața, este auto- determinare, nu predestinare. Nu există o esență „naturală” sau „divină” care ar putea predetermina comportamentul și gândirea, cu atât mai mult ar fi greșit să atribuim predestinarea unei persoane de sus. În spatele acestor argumente ale lui Sartre se află maxima moralității existențialiste - o persoană este complet liberă în viața sa interioară și nicio împrejurare nu poate zdruncina această libertate inițială, de care, așa cum a exprimat-o în mod paradoxal Sartre, o persoană nu poate fi salvată. Dar paradoxul constă nu numai în modul de exprimare, ci și în faptul că însuși Sartre, aparent fără să vrea, începe să construiască o imagine complet definită. ființă umană, revenind la conceptul de om ca ființă având propria „esență”, și anume natura libertății interioare. În plus, o persoană - și acest lucru este de înțeles nu numai pentru marxişti - nu se poate mulţumi doar cu libertatea interioară. Schimbarea circumstanțelor externe, crearea unui mod de viață demn de oameni este cel mai important principiu al umanismului.

Arta este asociată cu alte forțe ale activității culturale și capătă o serie de funcții secundare. Joacă un rol important în procesul de apariție a meșteșugurilor și a valorilor economice. Arta și cunoașterea sunt strâns legate între ele. În arta vizuală naturalistă, există întotdeauna o observație precisă și o dorință de a studia mediul. Simbolismul artei și diagramele științifice sunt uneori strâns legate între ele. Criticii moderni tind să vadă o operă de artă ca un mesaj original de la o persoană creativă către un public, ca o expresie a unei stări emoționale sau intelectuale transmise prin artă de la o persoană la alta. O astfel de reprezentare are sens numai dacă nu afectează semnificația contextului cultural integral și a tradițiilor artei. La fel ca multe artefacte sau produse ale activității umane, operele de artă devin parte a societății, iar dezvoltarea lor, precum și funcția lor, pot fi înțelese doar prin studierea lor într-un context social.

Înțelegerea acelor procese care au transformat cultura artistică a secolului XX nu a venit imediat. Inițial, schimbările rapide care au loc în artă evocă cea mai largă gamă de aprecieri și răspunsuri în teoria estetică și critica de artă - de la salutări vesele ale noilor căutări și experiențe amețitoare până la o respingere ascuțită a noului ca încălcare a tradiției și, prin urmare, distructiv, vulgar. , scăzut. Într-adevăr, nu trebuie decât să ne imaginăm panourile de acum clasice ale lui A. Matisse „Dans” și „Music”, comandate de S. Shchukin în 1910, pentru a simți respingerea ascuțită cu care noua pictură a fost percepută de publicul crescut pe „ lucrări academice: culoarea portocalie locală a corpurilor goale este puternic contrastată cu albastru-violet și verde închis ca desemnare a cerului și a pământului; figurile muzicienilor sunt date extrem de laconic, simplificate, chiar primitive. Figurile femeilor dansătoare sunt generalizate la un fel de „formulă plastică” a dansului. Nu este de mirare că, în același 1910, la expoziția Salonului de toamnă de la Paris, ambele panouri au făcut o senzație scandaloasă.

Fără îndoială că în secolul XX rolul culorii, atât ca purtător de sens, cât și ca limbaj pe care îl vorbește un artist, este extrem de crescător. Culoarea capătă propria semnificație, frumusețea. A. Matisse, care s-a bazat pe semnificația estetică a culorii în opera sa, a subliniat: „Culoarea acționează cu atât mai puternică, cu atât este mai simplă”. Cu toate acestea, această semnificație neobișnuită, neconvențională a culorii nu este încă lipsită de propria sa tradiție. Și dacă în arta europeană această tradiție nu apare cu toate dovezile, deși este destul de clară în artă Europa medievală, cei din țările din Orient.(în special Orientul musulman), rolul culorii în arta aplicată și decorațiunile interioare este enorm. Astfel, atitudinea deosebită față de culoare, caracteristică artei de la începutul și mijlocul secolului al XX-lea, nu este atât de nouă și de neașteptată, ci se dovedește a fi dezvoltarea unei tradiții extra-europene care nu conține veche de secole. experiență în artă plastică.

Același lucru se poate spune despre cuvântul ca mijloc al literaturii, cuvântul „self-made”, în cuvintele futuriștilor ruși. Nu mai puțin caracteristice sunt aceleași procese în dezvoltarea muzicii, când serialitatea, aleatoria, dodecafonia devin mijloace importante de exprimare a gândirii, purtătoare de semnificații și semnificații în țesutul artistic reînnoit. Mișcarea, plasticitatea corpului uman, masca, elemente de simbolism și convenționalitate, distrugerea graniței dintre scenă și sală și locuirea limbajului teatrului - toate acestea nu sunt mai puțin „străini familiari”, noi , dar cu tradiție proprie în istoria culturii mondiale.

A existat o schimbare a nivelurilor de cultură, o creștere a independenței unui individ, a independenței acestuia față de obiceiuri și ritualuri, tradiții și reguli stabilite de etichetă, comportament și comunicare. Această independență a dat libertate imaginară, întrucât adevărata libertate nu poate fi bazată pe negația tradițiilor, pe plecarea de la acestea. Adevărata libertate este o expresie a continuității experienței spirituale a generațiilor, iar pe această bază se bazează dependența de tradițiile culturii morale, de regulile externe și interne stabilite de această tradiție, care determină în mare măsură stilul și liniile directoare ale vieții, sistem de valori spirituale, principii, atitudini. Această bază este cea care creează o independență reală, conștientă, echilibrată în luarea deciziilor, alegerea acțiunilor. Dar odată cu slăbirea tradițiilor culturale, sărăcirea continuității, libertatea interioară a fost înlocuită din ce în ce mai mult cu libertatea externă, independența spiritului - prin independența corpului, ceea ce a dus treptat la scăderea spiritualității și a nivelului de cultură.

În filosofia și estetica secolelor al XIX-lea și al XX-lea, s-au oferit multe explicații pentru procesele de declin cultural. Și aici, progresul accelerat al tuturor „aspectelor vieții materiale, sfera tehnică și industrială, în urma cărora o persoană nu a avut timp să se dezvolte spiritual în același ritm, a devenit superficial, grăbindu-se constant undeva, neavând nici timpul și nici puterea de a opri ceva pentru a opri, a privi, a realiza, a stăpâni spiritual fenomenele și faptele realității. Unde ar putea „citi” într-o altă persoană, să se obișnuiască cu orice problemă umanitară. În alte cazuri, tehnologiei i s-a reproșat raționalismul ei gol. , gândirii tehnocrate, le-a reproșat acest lucru și celor care erau la putere, pârghiile controlului social, pentru că aceștia, de multe ori nedeținând ei înșiși cultura adecvată, nu au ocazia să-i aprecieze corect sensul, cu excepția culturii, acordând o importanță doar îngustă. profesionalism, stimulând astfel degenerarea și degradarea spirituală. și în sfera culturii, a dat naștere, în egală măsură, dezvoltării nesăbuite a tehnologiei și măcinarea intereselor și nevoilor umane și raționalizării excesive a conștiinței și creșterii culturii orașelor cu depersonalizarea însoțitoare a relațiilor umane. În orice caz, cultura spirituală a suferit ca urmare, și în consecință, o persoană a suferit, pentru că a fost depreciată ca individ, au fost depreciate viața și natura lui, mediul ca sursă a vieții spirituale și materiale a individului. Toate acestea au dus în egală măsură la schimbări în domeniul culturii artistice și în domeniul artei.

Arta moare? - această întrebare apare în mod repetat când vă uitați la fața lui schimbată. Și totuși comunitatea internațională a esteticienilor ajunge treptat la aceeași concluzie: nu, nu moare. „Transformarea artei, dar nu moartea ei; este angajată în prezent în experimente care pot duce la reînnoirea lui ”, spune L. Garcin (Franța) în anii 70.

Postmodernul este una dintre tendințele de top în artă din ultimele decenii. Problema postmodernității este să-i determine locul. Este fie o etapă extremă în manifestarea avangardei, fie este o etapă independentă. dezvoltare culturală. Postmoderniștii refuză să se încadreze în poetica avangardă, pretinzând originalitate și noutate în munca lor. Dar nu este. Postmodernismul este o ipostază foarte frumoasă, dar nimic mai mult. Tehnicile și metodele acestei direcții le putem găsi în tradițiile culturale anterioare. De exemplu, în baroc. O serie de istorici de artă, făcând analogii între baroc și postmodern, îl urmăresc pe P. Florensky. Filosoful a considerat cultura lumii ca o schimbare recurentă a două tipuri închise de culturi - medievală și renascentista, care deschide o sursă de comunalitate spirituală a simbolismului, futurismului, constructivismului și barocului. Postmodernul, ca și baroc, lucrează cu simboluri, dar în același timp poartă anihilarea completă a imaginii artistice. Distrugerea stereotipului, „lupta” cu spațiul logicizat sugerează nu zeroul care, adăugat la unu, dă zece (simbol baroc), ci zeroul care se afirmă. De aici, sentimentul tot mai mare de dezumanizare și goliciunea libertății postmoderne. Dar, în același timp, prin mimică, zvâcnire, chicotesc, dramaticul răzbate. Parodând nu realitatea, ci o parodie a acesteia, artistul postmodern realizează un efect uimitor. Parodia pătrat ne readuce la original. Și într-un mod atât de complex, artistul ne readuce la valorile umane originale care s-au uzat.

Astfel, în arta secolului al XX-lea a existat și se desfășoară o mișcare intensă în adâncurile unei persoane, astfel încât, în ciuda declinului moravurilor, a apariției ideologiei tehnocrate, a dezumanizării naturii, în ciuda a tot ceea ce este îndreptat împotriva unei persoane, să-și exalte încă o dată lumea interioară, potențialul său spiritual, să-l dezvăluie și să o ia în considerare, să înțeleagă și să vadă că nu există nimic în lume care să nu cadă sub influența spirituală a unei persoane, intelectul său, suflet.

În contextul problemei enunțate, este foarte importantă perspectiva sinergică a umanității, un fel de simbioză a omului, naturii și societății. Acesta din urmă merge spre crearea unei singure rețele de informații. McCluhan, Masuda, Toffler - toți conectează procesul socio-cultural cu mijloacele de comunicare, care se bazează pe un computer.

În 1996, cartea lui Paul Kennedy, Preparing for the Twenty-First Century, a fost publicată și a devenit imediat un bestseller. În ea, el a încercat să determine ce îi așteaptă pe tinerii profesional în secolul viitor. În opinia sa, piața oamenilor alfabetizați în calculatoare va fi în curând supraaglomerată, așa că trebuie să vă dezvoltați talentele umanitare: capacitatea de a comunica, cunoștințe în politică și afaceri internaționale. Cu privire la întrebarea care domenii vor fi cele mai solicitate, Paul Kennedy este de acord cu psihologul Robert Reich, care susține că cele mai bune perspective sunt pentru ceea ce el numește „analiști de simbol”, adică oameni care pot lucra cu simboluri și să le analizeze. , de exemplu, se cere în alcătuirea băncilor de date, în software, în piața valorilor mobiliare, în scenarii, iar toate aceste domenii sunt de importanță internațională. Și în legătură cu globalizarea, există o cerere pentru astfel de specialiști în întreaga lume. Dacă eliminăm toți termenii științifici, va deveni clar că Kennedy înseamnă, în primul rând, oameni de muncă creativă, capabili să tragă concluzii din ceea ce citesc, dar în același timp fără frică de niciun echipament - de la bucătărie la banca. Și acesta este cine va supraviețui (conform autorului; în secolul XXI: avocați, inventatori, designeri - aceste profesii îndeplinesc cerințele globalizării.

Secolul al XX-lea i-a forțat pe mulți savanți să considere cultura opusul civilizației. Dacă civilizația se străduiește întotdeauna pentru o mișcare înainte constantă, calea ei urcă pe scara progresului, atunci cultura își desfășoară dezvoltarea, abandonând mișcarea liniară unidirecțională înainte. Cultura nu folosește antecedentul moștenire spirituală ca trambulină pentru noi realizări, pentru că nu poate renunța, în totalitate sau în parte, la fondul cultural. Dimpotrivă, participarea la diferitele încarnări ale tradiției este de mare importanță în procesul cultural. Cultura nu poate fi construită decât pe baza continuității spirituale, ținând cont doar de dialogul intern al tipurilor culturale.

Astăzi, dezvoltarea principiului dialogului culturilor este o oportunitate reală de a depăși cele mai profunde contradicții ale crizei spirituale, de a evita un impas ecologic și o noapte atomică. Un exemplu real de consolidare a diverselor lumi culturale este uniunea care s-a format până la sfârșitul secolului XX în Europa între națiunile europene. Posibilitatea unei uniuni similare între vaste regiuni culturale poate apărea numai dacă există un dialog care să păstreze diferențele culturale în toată bogăția și diversitatea lor și să conducă la înțelegerea reciprocă și la contacte culturale.

Lista literaturii folosite

Aisina F. O., Andreeva I. A. „Istoria culturii mondiale”, „Iluminismul”, M., 1998.

Ortega y Gasset H. „Estetica. Filosofia culturii”, „Arta”, M., 1991.

Rudnev V.P. „Dicționar de cultură al secolului XX”, M., 1998.

Selivanov V. V. „Arta secolului XX”, M., 1991.

„Twilight of the Gods” (colecție de articole), M., 1991.

„Teoria reflecției și știința modernă a lui Lenin”.
Moscova, 1966, p. 263-284

Filosofia este cel mai puțin interesată să pună o dată pentru totdeauna limite ordonate dezvoltării ciberneticii - această ramură importantă a tehnologiei moderne și a teoriei sale. Stabilirea „granițelor cunoașterii” în general este o sarcină ingrată, iar filosofia marxist-leninistă, în contrast cu filosofia neo-kantiană, este neobișnuită.

Dacă există undeva „limite” ale dezvoltării ciberneticii, nu este din partea filosofiei, ci mai degrabă din partea acelor concepții greșite despre natura gândirii, despre legătura gândirii cu mecanismele materiale ale creierului și cu lumea exterioară, care a pătruns cândva în cibernetică și o interferează să se dezvolte.

Când visează la o mașină de gândire care este la fel de perfectă și poate chiar mai bună decât o persoană, mulți ciberneticieni pornesc de la ideea că ea gândește creier. Prin urmare, li se pare că este suficient să construiască un model creier pentru a obține și gândirea artificială.

Din pacate, nu. Căci nu creierul gândește, ci o persoană cu ajutorul creierului. Pentru acei teoreticieni care nu vedeau o mare diferență între unul și celălalt, L. Feuerbach în urmă cu mai bine de o sută de ani a sugerat să facă un simplu experiment de gândire. Încercați să decupați creierul din corpul uman, să-l puneți pe o farfurie și să vedeți dacă va gândi?

Desigur, el se va gândi la fel de puțin precum orice stâlp de telegraf sau mucegai răspândit pe rocile planetelor îndepărtate.

Faptul este că, pentru apariția unei astfel de funcții precum gândirea, sunt necesare și alte premise materiale, pe lângă un creier adaptat structural la aceasta. În special, acestea sunt organe care asigură contactul senzorial-obiectiv al acestui creier cu lumea din afara lui, ceva precum ochii, urechile, mâinile tactile și alți „receptori externi”. Sau, pentru a spune în limbajul ciberneticii, creierul, pentru ca el să gândească, necesită și el un flux continuu de „informații”. În caz contrar, încetinește rapid (adoarme).

Poate un sistem de organe artificiale de percepție poate ajuta? Să presupunem că ipoteticul nostru creier artificial are atașat un „perceptron” super-perfect. Să presupunem chiar că am furnizat acest creier și toate celelalte organe care îi asigură viața activă independentă - am creat un model artificial al întregului corp uman în ansamblu.

Nici măcar nu contează din ce material va fi construit acest model, această creatură artificială, fier sau proteine.

Va „gândi”? Nu. În acest sens, știința are dovezi faptice. Au fost observate de mai multe ori organisme care au un creier sănătos și toate celelalte organe, dar nu gândiți. Cei care nu au gândit pentru că nu a existat o condiție materială importantă pentru gândire, care este în afara corpului - o civilizație umană dezvoltată.

Mowgli și Tarzan au existat nu numai în imaginația realizatorilor de film și a poeților. Astfel de tarzani, hrăniți și crescuti de animale, au fost prinși de oameni de mai multe ori sau de două ori. Și acești Tarzani semănau puțin cu omonimii lor de la Hollywood. Strict vorbind, nu erau deloc oameni. Nici măcar nu puteau merge pe două picioare. Erau animale urâte care nu posedau nu numai gândire, ci chiar și scăpări elementare ale conștiinței.

Filosofia și psihologia materialiste au stabilit cu mult timp în urmă împrejurarea fundamentală că capacitatea de a gândi nu este moștenită de o persoană împreună cu creierul, că această abilitate nu este „codificată” în el genetic, biologic. Este „moștenită”, transmisă din generație în generație într-un mod complet diferit - prin forme ale lumii obiective creat prin muncă, prin corp civilizaţie. Pentru ca un creier separat să dobândească capacitatea de a gândi, proprietarul său trebuie inclus în sistemul de relații sociale și umane încă din copilărie și dezvoltat în conformitate cu cerințele și normele sale. Învățând să acționeze activ cu lucrurile din lumea înconjurătoare în conformitate cu normele culturii, o persoană devine doar o persoană - dobândește capacitatea de a merge pe două picioare, de a vorbi și de a gândi ...

Capacitatea de a-ți folosi creierul pentru a gândi - la fel cum mâinile tale lucrează, precum limba ta de a vorbi - este de la început până la sfârșit, sută la sută, produs public, funcție activă public persoană. Această funcție este determinată în sine nu de organizarea morfologică a corpului individului, ci de organizarea acelui sistem grandios de complex, care în limbajul științei este numit „totalitatea relațiilor sociale dintre oameni”. Și acest sistem include, pe lângă masa de oameni legați între ei prin relații reciproce, și întregul ansamblu de unelte, mașini și bunuri de consum, în producția cărora doar se formează aceste relații.

„Gândirea” este o funcție activă acest sisteme. Derivat din structura sa, din „morfologia”, din organizarea sa, din nevoile și posibilitățile sale. Eu insumi gândire individul este doar un organ al acestui sistem.

Prin urmare, gradul și măsura dezvoltării capacității de a gândi într-un individ separat nu este determinată deloc de trăsăturile sale morfologice individuale, ci de circumstanțe complet diferite. Și mai presus de toate, volumul acelei sfere (zone) de cultură pe care acest individ a asimilat-o personal, a transformat-o într-o proprietate personală. Acesta din urmă, din nou, este determinat nu de caracteristicile biochimice ale corpului său, ci doar de condițiile sociale - forma de diviziune a muncii. Gândirea a fost întotdeauna și rămâne o funcție implementată individual a corpului civilizației comună tuturor oamenilor.

Prin urmare, pentru a crea o minte artificială, cel puțin egală cu una umană, va fi necesar să se creeze nu numai și nu atât un model de ființă umană individuală, ci un model al întregului corp grandios de cultură, în cadrul care întregul individ cu cele cincisprezece miliarde de celule ale creierului este el însuși doar o „celulă”, care în sine este capabilă să gândească la fel de puțin ca un singur neuron ... Prin urmare, dacă doriți să creați o minte artificială egală cu una umană, trebuie să creezi nu o singură ființă artificială, ci o întreagă comunitate de astfel de ființe care are propria ei cultură, adică. o întreagă civilizație de mașini, la fel de bogată și ramificată ca „naturalul” - uman...

Printre altele, această civilizație artificială trebuie să fie absolut independentă în raport cu cea umană, trebuie să se dezvolte fără ajutorul uman. Altfel, ea va rămâne doar o dependentă, doar o derivată a culturii umane și a gândirii umane, iar mintea artificială va fi doar o „piesă” a minții umane, dependentă de ea atât în ​​scopuri, cât și în mijloace și în material. ...

Și acest sistem ar trebui să-și urmărească propriile scopuri, independent de scopurile omului și ale omenirii. Cu alte cuvinte, trebuie să fie un „scop în sine”, trebuie să-și considere propria „auto-îmbunătățire” ca singura sarcină și scop, trebuie să realizeze o reproducere extinsă a lui însuși. De asemenea, trebuie să-și dezvolte în sine propriile contradicții interne, căci altfel va fi lipsit de auto-mișcare, de stimulul pentru activitate.

Prin urmare, a insufla o minte artificială, cel puțin echivalentă cu una umană, într-o singură mașină înseamnă crearea unei întregi civilizații de mașini pe Pământ care concurează cu cea umană.

Vorbind abstract, acest lucru se poate face, dar în condițiile și premisele indicate, clarificate științific prin „materialism” autentic și nu medical sau cibernetic în înțelegerea naturii gândirii.

Adevărat, se poate merge în altă direcție - încercați să creați o astfel de mașină care ar putea fi inclusă ca membru cu drepturi depline în civilizația umană gata făcută, dezvoltată în mod natural și dezvoltată într-o ființă „gânditoare” pe baza culturii spirituale umane. Dar atunci această creatură ar trebui să fie făcută absolut asemănătoare cu noi, oamenii vii. Ar trebui să fie prevăzută cu toate organele, fără excepție, cu ajutorul cărora o persoană vie se alătură culturii terminate și o asimilează. Inclusiv acele organe care vă permit să experimentați dragostea sexuală pentru o persoană de sex opus și evocă un sentiment reciproc. Altfel, pentru această ființă artificială, ușa către o astfel de zonă a culturii spirituale umane precum poezia și arta va rămâne închisă. Drept urmare, nu va putea gândi la nivelul oamenilor vii și va rămâne doar un ciudat defect în familia oamenilor, pentru că arta și poezia nu sunt distracție inactivă, ci o formă de dezvoltare a imaginației. Dar fără imaginație, nu se poate vorbi despre vreo gândire cu adevărat creativă.

În plus, această ființă artificială nu poate și nu trebuie creată „gata făcută”, nici în sensul „programului” acțiunilor sale, nici măcar în sensul „structurii” organelor sale, inclusiv în primul rând a creierului. Căci creierul uman real diferă „structural” tocmai prin aceea că este eliberat maxim de lanțurile schemelor de acțiune moștenite biologic și de aceea este capabil să efectueze orice schema de acțiune dictată de condițiile în continuă schimbare - prin faptul că „structura” lui în sine este o formațiune pe viață, formată în conformitate cu „funcțiile”. Aici „structură” este un derivat al „funcție”, și nu invers. Dar funcțiile îndeplinite de creier sunt determinate de totalitatea condițiilor de dezvoltare istorică ale activității umane cu toate ciocnirile dramatic contradictorii din aceste condiții. Prin urmare, un creier artificial ar trebui să poată schimba radical oricare dintre schemele activității sale anterioare și, prin urmare, „schema structurală” care o asigură.

Pe scurt, această „structură” trebuie să fie capabilă de o restructurare completă a tuturor schemelor sale, cu alte cuvinte, absolut plastică, i.e. universal, „forma tuturor formelor posibile”. Tocmai așa este un barbat adevaratși creierul lui.

Prin urmare, dacă doriți să creați o minte artificială pe această cale, vă rugăm să fiți atât de amabili încât să creați artificial o copie absolută a unei persoane în viață și nu uitați să îi oferiți nu numai toate „plusurile”, ci și toate „Minusuri” ale rasei umane, altfel nu o veți putea conecta la bateria civilizației noastre.

Într-unul dintre articolele sale, academicianul Kolmogorov spunea: „În glumă: este posibil ca un automat capabil să scrie poezie la nivelul marilor poeți să nu poată fi construit mai ușor decât prin simularea întregii dezvoltări a vieții culturale a societății în pe care poeții le dezvoltă cu adevărat”.

Credem că acest lucru ar trebui spus nu în glumă, ci în cel mai serios mod, și nu numai despre poeți, ci și despre matematicieni și despre oamenii angajați în planificarea economiei naționale și despre orice persoană, dacă este cu adevărat un individ gânditor.

Visarea de a face mașini „mai inteligente decât oamenii” poate fi pe una dintre cele două căi pe care le-am analizat. Puteți, dacă sunteți inspirat de sloganul - „o mașină pentru o mașină”. Este posibil, cum este posibil să se creeze „artă de dragul artei”, „știință de dragul științei”, „tehnologie de dragul tehnologiei”. Și nu de dragul omului, nu de dragul dezvoltării sale. Este posibil, dacă - conștient sau inconștient - să stai ferm pe terenul prejudecăților tehnocratice, din punctul de vedere al cărora o persoană vie este doar o materie primă și un „mijloc” pentru dezvoltarea tehnologiei, și nu un scop. in sinea lui.

Alternativa aici este inexorabilă. Oricare tehnologie (cibernetică sau non-cibernetică) este considerată doar ca mijloace, numai ca instrumentîndeplinirea scopurilor umane, sau se transformă într-un scop în sine, iar o persoană devine un mijloc, o materie primă.

Poți să gândești așa? Poate sa. Din păcate, unii teoreticieni cred că da. Dar acest mod de a gândi nu este justificat filozofic și teoretic.

Un om rămâne om, iar o mașină rămâne o mașină. Și problema relației dintre om și mașină este, în primul rând, socialîntrebare, deloc una cibernetică. Și această problemă nu dispare, nu este eliminată de pe ordinea de zi, când niște hotheads dintre fanii ciberneticii declară că o persoană este și o mașinărie și, prin urmare, transformă cea mai acută problemă socială într-o afacere de familie de două mașini. .. Și atunci aceasta este o întrebare și de fapt pare pur tehnică.

Încercând să ofere o justificare științifică „mașinii care gândește”, unii filozofi fac apel la ultimele realizări ale matematicii și logicii matematice. Dar merită să privim cu atenție astfel de argumente, deoarece devine imediat clar că ele presupun - ca o condiție a dovezilor lor - exact ceea ce vor să demonstreze cu ajutorul lor. Și anume idei extrem de simplificate și aproximative despre gândirea umană. Iată un exemplu.

LIVRE. Bazhenov în articolul „Despre unele aspecte filozofice probleme de modelare a gândirii prin dispozitive cibernetice” consideră serios că toate argumentele împotriva posibilității de a crea gândirea artificială sunt ușor de respins printr-o simplă referire la autoritatea teoremei McCulloch-Pitts: „Teorema McCulloch-Pitts afirmă că orice funcție a naturalului. sistem nervos care poate fi descris logic folosind un număr finit de cuvinte, poate fi implementat de o rețea neuronală formală. Aceasta înseamnă că nu există astfel de funcții ale gândirii care, fiind cunoscute și descrise, să nu poată fi realizate cu ajutorul unei rețele nervoase formale finite și, prin urmare, în principiu, reproduse de o mașină.

Pentru a accepta acest argument ca dovadă necesită ca următoarele premise să fie luate ca bune: 1) că „gândirea” este o „funcție a rețelei nervoase naturale” fără a preciza care este exact caracteristica specială. acest o funcție privată a „rețelei nervoase”, spre deosebire de, să zicem, durerea de dinți; 2) că această „funcție” vagă trebuie „descrisă în mod logic într-un număr finit de cuvinte”, i.e. prezentate sub forma unui sistem consistent formal de termeni și enunțuri; 3) ce este o „descriere” și există exhaustiv cunoştinţe„gândire”, adică stadiu modern de dezvoltare a logicii ca știință.

Dacă toate acestea sunt luate de la sine înțeles, atunci argumentul McCulloch-Pitts demonstrează cu adevărat ceea ce se intenționează să demonstreze. Dacă, totuși, avem idei mai concrete și mai semnificative despre „gândire”, atunci teorema McCulloch-Pitts dovedește posibilitatea de a o simula într-o mașină nu mai mult decât teorema lui Pitagora.

Teorema McCulloch-Pitts stabilește într-adevăr că sub forma unei „rețele neuronale oficiale” se poate implementa oricare dintre acele „funcții ale unei rețele neuronale naturale” care este în mod fundamental susceptibilă de „descriere logică (aici - consecventă formal) folosind un număr finit. de cuvinte”. Nu îndrăznim să contestăm această teoremă în sine.

Dar la urma urmei, în spatele tuturor acestor lucruri rămâne încă o întrebare mică, dar foarte insidioasă - este „gândirea” astfel de functie, adica se preteaza la o asemenea „descriere”?

Doar nu uitați ce înseamnă aici. gândire, nu orice formă „finală” sau caz de utilizare anume. Logica ca știință a fost de mult convinsă că pentru a crea o „descriere” consistentă formal toate forme logice nu este atât de ușor pe cât a promis. Mai mult, logica are temeiuri bune pentru a afirma că această idee este la fel de impracticabilă ca o mașină cu mișcare perpetuă. Și nu este fezabil din motivul că consistența formal-logică a descrierii fiecăruia privat formele de lucru ale intelectului sunt inevitabil compensate de inconsecvența în cadrul „sintezei” complete a tuturor acestor forme logice particulare, în cadrul logicii ca întreg.

Acest lucru a fost deja perfect înțeles de I. Kant, în Critica rațiunii pure, care a arătat că gândirea în ansamblu este întotdeauna dialectică, contradictorie, ceea ce a descoperit el. capitol nouîn istoria logicii ca ştiinţă. Aceeași logică, care de ceva vreme o vede în contradictii principala formă logică a gândirii reale în curs de dezvoltare și demonstrează că această gândire reală se realizează tocmai ca un proces de identificare și rezolvare a contradicțiilor în cadrul fiecărei sfere „private” de gândire, în cadrul fiecărei sfere „finale” a cunoașterii. Că așa este, este dovedit nu numai de logică, ci și de experiența reală a dezvoltării științei.

Desigur, o descriere verbală a oricărei sfere limitate artificial aplicatii gândirea poate fi făcută consistentă formal. Dar numai pentru că o astfel de descriere nu manca gândirea, fiecare pas înainte pe calea cunoașterii constă tocmai în „înlăturarea” fiecărei „descrieri” stabilite anterior cu formalismele ei.

Din aceasta se poate trage o concluzie importantă. Dacă vrei cu adevărat să „modelezi” gândirea reală, atunci trebuie în primul rând să înveți „rețeaua nervoasă formală” să suporte „tensiunea contradicției”, starea „A = nu A”, sub forma căreia contradicția sa cu realul este întotdeauna exprimat în interiorul unei scheme formal consistente, o varietate specifică de fenomene ale naturii și istoriei, adică. tocmai faptul propriei „finituri”, care este distrusă de fiecare nou act al actualului gândire.

Dacă reușești să creezi o inteligență artificială care, atunci când în interiorul ei apare o contradicție logică, nu ar cădea într-o stare de autoexcitare isterica care distruge întreaga schemă a lucrării sale, ci, dimpotrivă, ar începe să-și îndeplinească specialul „funcționează” doar aici, atunci ai face primul pas pe calea „simulării” gândirii umane reale.

Dar această posibilitate este exclusă de logica formal-matematică însăși, pentru care „contradicția logică” este o formă pur distructivă care distruge schema „finală”, și deloc de filozofie, nu de logică, pentru care contradicția este un constructiv-regulator. principiul gândirii reale (creativ-umane).

Toate acestea, aparent, au fost complet uitate de L.B. Bazhenov. Cu ajutorul autorității lui McCulloch-Pitts, el a dovedit un singur lucru - că într-o mașină este posibil să se reproducă numai funcțiile asemănătoare mașinii ale intelectului, dar în niciun caz intelectul însuși, ca „funcție”, a cărei caracteristică specială constă tocmai în procesul constant de „înlăturare” oricărei scheme finale, în identificarea contradicțiilor logice din cadrul acestei scheme și rezolvarea lor prin cercetări ulterioare. realitate concretă, și anume realitatea însăși.

El a dovedit un singur lucru: că o minte echivalentă cu una umană reală nu poate fi creată decât pe baza logicii dialectice și în niciun caz pe baza axiomelor și postulatelor logicii construcțiilor matematice formale. Aceste axiome și postulate, inclusiv teorema McCulloch-Pitts, dovedesc doar imposibilitatea viselor sale.

Dar este posibil să considerăm „omul” ca pe o „mașină” foarte complexă, foarte perfectă? Poate sa. Dar numai cu același drept și cu aceleași restricții cu care zoologul consideră omul ca pe un „mamifer” foarte dezvoltat, iar geometrul - ca pe o figură spațială teribil de complicată.

Conceptele speciale ale ciberneticii evidențiază la om doar acele trăsături (trăsături, definiții) pe care le are în comun cu o mașină. În consecință, mașina în sine este definită în mod abstract în acești termeni.

Dar tocmai de aceea specificul specific nici unuia, nici celuilalt - nici persoanei, nici mașinii în sine - aceste concepte nu pot exprima în mod fundamental și nu pot. De la ea sunt distrași de la bun început.

Prin urmare, nu este de mirare că în conceptele speciale de cibernetică nu se poate nici măcar a pune, nu numai decide problema relației reale dintre om și mașină, ca două „sisteme” cu adevărat diferite.

Cibernetica nu a dat și nu poate da o definiție universală nu numai a „omului”, ci și a „mașinii”. Aceste lucruri sunt în general în afara sferei sarcinilor și conceptelor sale speciale și pot fi determinate numai în sistemul de interacțiune reală dintre o persoană și o mașină, incluzând aici sistemul stabilit istoric al diviziunii sociale a muncii și toate consecințele pe care acesta le implică. .

Și asta se întâmplă atunci când definițiile, legitime și exacte atâta timp cât sunt folosite în cibernetica însăși, pentru propriile sale nevoi interne, sunt luate ca definiții științifice și teoretice universale ale omului și mașinii.

„După cum știți, în cibernetică, o mașină este un sistem capabil să efectueze acțiuni care conduc la un anumit scop. Aceasta înseamnă că ființele vii, în special omul, sunt mașini în acest sens ”, scrie academicianul S. Sobolev în numele ciberneticii (și, trebuie să ne gândim, pe bună dreptate).

În acest sens, da, desigur. Dar numai în asta. Dar ce se întâmplă dacă „acest sens” este considerat singurul științific și ne imaginăm că cibernetica a dat în sfârșit o definiție cu adevărat științifică a „mașinii”, iar toate definițiile anterioare sunt declarate pre-științifice și neștiințifice.

În acest sens, o persoană va trebui să fie numită „mașină”. Dar atunci pierzi dreptul de a numi „mașini” o locomotivă, un automobil, un laminor și, în general, oricare dintre mașinile existente sau existente, pentru că, „după cum se știe”, orice oportun aceste „sisteme” sunt la fel de puțin capabile de acțiune ca orice băț sau piatră. Acțiunile „care conduc la un scop definit” nu sunt deloc produse de ei, ci doar de o persoană care le pune în mișcare și le controlează în conformitate cu voința sa oportună.

Astfel, conceptul de „mașină”, formulat de academicianul S. Sobolev, se referă doar la o persoană ca subiect al unei voințe intenționate (adică rezonabile) și nimic mai mult. Mai mult decât atât, poate, acelor mașini fantastice ale viitorului la care visează unii (nicidecum toți) ciberneticii, dar mai ales celor care lucrează în jurul ciberneticii.

Acest concept nu este aplicabil mașinilor existente, reale. Prin urmare, ele nu pot fi numite „mașini”. Apoi trebuie să vină cu un nou nume. Este poate cel mai ușor să ne referim la ei de acum înainte ca „oameni”, pentru că acest nume, după cum sa dovedit, a rămas șomer de când omul a fost numit „mașină”.

Dar aceasta este o glumă. Dar serios, reale, existente de fapt, nu mașini imaginare presupune a unei persoane ca sistem care se deosebește de el tocmai prin capacitatea de a acționa conform determinării „țintei” (și nu conform determinării „cauzale).

În afara acestui sistem (adică în afara și fără o persoană) și o locomotivă cu abur și o mașină de calcul, și toată tehnologia modernă în general, nu este o „mașină”, ci doar o grămadă de metal ruginit, doar unul dintre corpurile natura, complet supusă acțiunii unor modele fizico-chimice simple (oxidare, intemperii etc.). Fără om și în afara omului este o „mașină” numai după nume, și apoi nu pentru mult timp, ca o mână tăiată de pe corp

Dar dacă nu vrei să spui titlu, și științifice concept„mașini”, referindu-se atât la trecut și prezent, cât și la toate mașinile viitoare, atunci știința are așa ceva. Mașinile sunt „material natural, transformat în organe ale voinței umane și manifestarea lui activă în natură. Ele sunt organele creierului uman create de mâna omului, puterea obiectivată a cunoașterii.

Aceasta, spre deosebire de cibernetică, este universal, definiție științifică și teoretică conceptul de „mașină”. Sub ea, fără incidente, se rezumă toată diversitatea trecută, prezentă și viitoare a mașinilor reale. Și omul nu dă greș.

Desigur, se poate imagina astfel de mașini, în fabricarea cărora creierul și mâna unei persoane imediat participarea nu va fi acceptată. Puteți chiar să arătați necesitatea acestui lucru în viitor. Dar asta nu schimbă lucrurile. Cât timp o mașină rămâne o mașină, ea rămâne doar un organ creat artificial al voinței raționale social uman, un mijloc al manifestării sale active. Și în acest sens, este un organ al creierului uman, pentru că prin „creier” Marx a înțeles întotdeauna nu numai și nu atât un organ al corpului unui individ, ci un organ al voinței raționale social uman, nevoi social uman. și „obiective” care exprimă în mod ideal aceste nevoi.

Ei bine, ce se întâmplă dacă într-o zi se creează o mașină care nu va mai fi adusă sub conceptul de mai sus, nu va corespunde definițiilor care sunt enumerate în definiția de mai sus a „mașinii”? Atunci, desigur, nu o mai poți numi „mașină”. Va fi cu totul altceva. Ce anume? Pe acest cont, puteți fantezi cât de mult doriți, dar deja dincolo de limitele științei.

Dacă aceste limite sunt respectate, atunci „mașina”, care nu este potrivită ca mijloc de realizare a voinței raționale a unei persoane, nu poate servi ca un „organ al voinței umane” ascultător, fiecare persoană sănătoasă va încerca să trimită rapid să fie topit, casat. Și este și mai ușor să nu faci deloc un astfel de dispozitiv. Până acum, toți oamenii sănătoși și cu memorie au acționat, chiar și fără a fi familiarizați cu conceptul marxist de „mașină”.

Cu toate acestea, este posibilă și o altă variantă, care este îndrăgită de autorii romanelor științifico-fantastice de ceva vreme. Și anume: o astfel de „mașină” nu vrea să meargă la rafinărie, nu mai vrea să se supună voinței raționale umane, nu vrea să fie doar unealta ei, ci vrea să slujească obiectivelor propriei perfecționări. Începe să realizeze reproducerea extinsă de tipul său și subordonează toate ramurile producției acestui scop egoist-mașină. Ea iese din supunere față de creatorul ei și amenință că îl va zdrobi dacă el încearcă să-i stea în cale, să o împiedice să devină scopul și nucleul întregii producții, dacă vrea să-i amintească că ea este doar un mijloc și un organ de voința lui.

O fantezie, un bogey inventat de adversarii insidioși ai progresului cibernetic? Din pacate, nu. Dacă ar fi doar o fantezie, aceasta ar putea fi tratată cu îngăduință - lăsați oamenii să viseze singuri dacă le place.

Cu toate acestea, această fantezie doar reflectă real mașină. Problema este că această mașină există de mult timp, nu trebuie să fie inventată și construită. Ea a ieșit de mult timp din subordonarea creatorului ei, omule. Ea își urmărește de mult propriile scopuri, a devenit de mult un scop în sine și privește omul ca un mijloc și materie primă pentru propria sa auto-îmbunătățire. Mai mult, ea a învățat cu mult timp în urmă să folosească o persoană cu creierul lui ca propriul ei „detaliu parțial”, a învățat să-i suprime voința și să-i asuprească mintea.

Dispozitivul acestei mașini – din păcate, deloc fantastice – era deja cunoscut în detaliu și descris în detaliu în urmă cu o sută de ani într-o lucrare binecunoscută numită „Capital”.

Capitalismul este producție de dragul producției și este o mașină grandioasă care s-a transformat într-un scop în sine și a transformat o persoană într-un mijloc, într-o materie primă pentru producerea și reproducerea organismului său nesățios. Această mașină grandioasă, constând din milioane de mașini parțiale, a depășit controlul minții și voinței umane, a devenit mai inteligentă și mai puternică decât orice individ uman care joacă rolul de neinvidiat al unui dinte în ea.

Și această „mașinărie mare” își exercită puterea cu ajutorul „sistemelor-fiice” sale – cu ajutorul mașinii statului-birocratice, cu ajutorul aparatului militar, cu ajutorul aparatului polițienesc, al aparatului de vot etc. . etc.

Și acesta nu este un joc de cuvinte. Mașina birocratică sau militară este o mașină în sensul literal, și deloc în sensul figurat al cuvântului. Toate acestea sunt sisteme care funcționează după algoritmi strict timbrați, urmărind scopuri strict programate în ele și la fel de lipsite de suflet ca orice mașină de tocat carne. Și substanța proteică a creierului uman joacă rolul unui detaliu parțial în structura lor, oferindu-le „conștiință de sine”.

Încercați să priviți „mașinile” birocratice, militare și alte „mașini sociale” prin ochii ciberneticii și veți vedea imediat că se potrivesc conceptului cibernetic al mașinii mult mai bine și mai precis decât presa de tipar sau culegătorul de bumbac. Neputința individului uman în fața acestui aparat care a scăpat de sub controlul oamenilor, acest „demon al mașinilor” dă naștere la tot felul de mitologii în Occident.

Cu ajutorul puterii acestui demon mașină, oamenii întunecați așteaptă mântuirea din a doua venire. Oamenii cu studii superioare își pun speranțele în coborârea în lumea păcătoasă a unui conducător super-înțelept din punct de vedere științific, un fel de Lohengrin electronic, pentru că sunt destul de dezamăgiți de înțelepciunea conducătorilor vii. Un astfel de om vine și va stabili imediat toate relațiile umane cu precizie matematică - și va calcula proporțiile producției și va salva de crize și, în general, va stabili raiul pe pământ, chiar și va alege o soție potrivită pentru toată lumea.

Dar îndoielile încep imediat să depășească, ce se întâmplă dacă acest Lohengrin cibernetic în conflictul dintre om și mașini va lua partea inamicului? La urma urmei, și el, orice ai spune, este o mașinărie.

Deci, acest tip de raționament se învârte în jurul problemei: poate o persoană să creeze o minte artificială mai inteligentă decât propria sa minte și nu este riscant să facă asta?

Drept urmare, însăși problema pusă pe această bază începe să semene tragic cu o veche întrebare dificilă, inventată cândva de prietenii prea zeloși ai scolasticii teologice, poate un Dumnezeu atotputernic să creeze o astfel de piatră pe care el însuși să nu o poată ridica?

Deci, în termeni sociali, problema „om – mașină” stă într-un mod complet diferit decât într-unul pur cibernetic. În acest sens, nu vorbim despre crearea unei mașini care să fie mai deșteaptă, mai puternică și mai perfectă decât o persoană, ci despre câștigarea vieții. uman să facă din nou mai deștept și mai puternic decât toată lumea de mașini pe care a creat-o, care i-a scăpat de sub control și l-a înrobit; pentru a transforma o persoană dintr-o materie primă și un mijloc de progres tehnic, dintr-un detaliu de „producție de dragul producției” în scopul cel mai înalt al acestei producții, într-un scop în sine, și să reintroducă mașina socială în locul său – în rolul de mijloc și organ al voinței raționale umane. Aceasta este o problemă socială și nu trebuie să uităm nici măcar o secundă.

Inteligența tehnică occidentală, inclusiv cea cibernetico-matematică, s-a încurcat în problema „om-mașină” pentru că nu știu să o pună corect, adică. Cum social problemă ca problemă a relațiilor de la om la om mediate prin corpul material al civilizației, inclusiv prin tehnologia mașinilor moderne de producție modernă.

În lumina doctrinei marxist-leniniste, în termeni teoretici generali, o ieșire din situația actuală a fost deja găsită la Capital. Această ieșire, după cum știți, constă în transformarea comunistă a întregului sistem de relații persoană la persoană, în crearea unor astfel de condiții în care fiecare membru al societății, și nu doar păturile sale privilegiate, să aibă toate condițiile reale, sigure din punct de vedere material și spiritual pentru cuprinzătoare dezvoltare, să stăpânească toate culmile culturii intelectuale și fizice; condițiile în care fiecare individ, și nu doar norocoșii aleși, s-ar transforma în cursul dezvoltării sale într-un reprezentant cu drepturi depline al voinței universale, social-umane, raționale și nu ar permite nimănui să monopolizeze dreptul de a vorbi asupra in numele acesteia.

În aceste condiții, așa cum au arătat Marx și Lenin, dispare doar nevoia unui aparat special, care să stea deasupra societății, pentru gestionarea oamenilor - în mașina statului și în sistemele sale fiice - dispare în general aparatul special pentru gestionarea oamenilor. oameni, iar locul lui este luat de control lucruri, mașini. Iar oamenii, conform aceleiași teorii, trebuie să se gestioneze singuri, pe baza unei autoguvernări complete.

Premisa și conditio sine qua non ale lichidării mașinii statului, gestionarea oamenilor„de sus” este – după cum se știe și – dezvoltarea completă și cuprinzătoare a abilităților fiecărei persoane, pentru că numai astfel de oameni nu vor trebui să se controleze „de sus”. Deși nu este încă cazul, rămâne necesitatea ca statul ca aparat special. Acest lucru este perfect explicat într-o altă lucrare științifică - în cartea „Stat și revoluție” de V.I. Lenin. Pentru oricine citește această carte, este clar că linia generală a comunismului rămâne cursul tocmai spre distrugerea statului, ca sferă specială a diviziunii muncii, ca aparat special de conducere a oamenilor.

Când unii oameni cred că întreaga problemă este pur și simplu înlocuirea actualelor organe ale statului cu cele gânditoare - planificarea și managementul - masini, cutii ca frigiderele, stau pe terenul unui fel de iluzie cibernetico-birocratică, mitologie. Ei cred că comunismul poate fi construit pe calea îmbunătățirii matematico-electronice a sistemului actual de relații, adică. pe un drum perpetuând starea de fapt actuală, pe calea transferului funcţiilor manageriale actuale ale maşinii statului nu către un colectiv uman organizat democratic, ci către alte maşini.

Și aceasta este o iluzie pur tehnocratică, care nu este nici mai bună și nici mai inteligentă decât iluzia birocraților clasici. Birocrat sută la sută, desigur, poate fi înlocuit cu o mașină. Este chiar mai ușor să-l retragi. Iar un post vacant nu trebuie înlocuit cu o mașină cu aceleași funcții, ci pur și simplu eliminat, făcând astfel un pas către transferul funcțiilor manageriale către o echipă de oameni vii organizată democratic. Căci doar această cale duce la crearea „o ordine în care funcțiile tot mai simplificate de supraveghere și raportare vor fi îndeplinite de fiecare pe rând, vor deveni apoi un obicei și, în cele din urmă, vor dispărea, ca special funcții ale unui strat special de oameni”.

Într-adevăr, în lumea pe care o construim, nu vor fi „matematicienii”, „chelnerii”, „politicienii”, „violoniştii”, „filozofii” şi personaje asemănătoare care sunt sortiţi să îndeplinească una sau alta funcţie privată, ci vii şi în același timp oameni cuprinzător dezvoltați. Oameni, fiecare dintre ei mai largi și mai bogați decât orice „funcție privată”, care sunt capabili să privească, să zicem, matematica prin ochii unei persoane, și nu o persoană prin ochii unui matematician.

Astăzi, destul de des, se întâmplă exact invers, iar cretinismul profesional, care se ia drept cea mai înaltă virtute, este o boală foarte gravă și contagioasă. Această boală este asociată cu o înclinație pentru mitologie în ceea ce privește gândirea socială, în special, dorința de a transforma cibernetica - o știință foarte bună în locul ei - într-un alt panaceu.

Nu întâmplător tocmai printre ciberneticienii nemoderați, „disperați” se aud din când în când apeluri de a transforma liceul pe calea aprofundării profesionalismului îngust, pe calea furcației, spre crearea unor școli deosebit de privilegiate. pentru copii minune deosebit de dotați etc. Nu întâmplător, mitologia cibernetică crește chiar împreună cu visele de selecție artificială a talentelor matematice, de creștere a unei elite matematice talentate ereditare, de un fel de nobilime a erei cibernetice etc. etc., cu argumente despre „codificarea genetico-biologică” a abilităților matematice și alte, ca să spunem ușor, prostii.

Teza dezvoltată teoretic a comunismului științific privind „dezvoltarea cuprinzătoare a personalității” începe inevitabil să pară „utopie”, „poezie” etc., susținătorilor acestei mitologii. Aceasta, din păcate, nu este ficțiune.

Cu greu este necesar să se demonstreze cât de departe sunt aceste idei de înțelegerea științifică a căilor și perspectivelor progresului social dezvoltate de Marx și Lenin. Dar trebuie spus serios și tare. Trebuie să înțelegeți clar ce se întâmplă atunci când doriți să creați o nouă religie cu un nou zeu și alte atribute din cibernetică - această disciplină științifică și tehnică cea mai importantă.

Dacă rămânem pe baza acelor perspective sociale care sunt conturate de teoria comunismului științific, starea actuală a lucrurilor nu se caracterizează deloc prin faptul că ne lipsește doar o mașinărie mai inteligentă decât un om pentru fericirea deplină, ci destul de dimpotrivă, că nu am avut încă timp să creăm toate condițiile pentru fericirea completă și dezvoltarea integrală a fiecărui membru al societății, a fiecărei persoane, prin faptul că oamenii vii sunt încă prea des forțați să îndeplinească funcții pur mașinării. În eliberarea completă a omului de astfel de funcții comunismul își consideră scopul în termeni de progres tehnic.

De aceea, cibernetica de aici știe bine ce și cum să facă, ce fel de mașini ar trebui să proiecteze pentru a elibera rapid o persoană vie de povara muncii monotone a mașinilor, de la muncă după o ștampilă, după un șablon, conform unui șablon. un program codificat. Pentru ca o persoană vie să își poată dedica tot timpul liber pentru a munci cu adevărat uman, în termeni științific, tehnic, artistic, social creativitate.

De aceea, fiecare persoană vie se bucură când cibernetica îi promite în viitorul foarte apropiat eliberarea de povara muncii asemănătoare mașinilor și transferarea acestei lucrări către mașini. Și tocmai din același motiv, fiecare persoană vie din societatea noastră experimentează un protest firesc și complet legitim atunci când niște prieteni prea zeloși ai progresului cibernetic compun în schimb basme despre o mașină mai inteligentă decât un om și promit să creeze un Pușkin electronic, un electronic. Botvinnik și un șostakovici electronic, iar în loc de un minister să pună o cutie care se presupune că va gestiona economia mai bine decât oamenii...

Ascultând astfel de discursuri, veți invidia chiar și mașina, care este atât de tandraș îngrijită. Căci vor să-l facă fericit cu acele virtuți de care, din păcate, marea majoritate a oamenilor vii de pe glob sunt încă lipsiți, în loc să ajute toți oamenii vii să intre în întinderile dezvoltării cu adevărat umane.

Fiecare creier uman este un sistem gata făcut și foarte perfect capabil să gândească - în condițiile potrivite. Așadar, nu este mai ușor să-l creezi în mod veche, de modă veche și să ai mai multă grijă de a crea acele condiții adecvate în care ar funcționa la maxim, ca să spunem așa, capacitatea de proiectare?

La urma urmei, încercarea de a construi un creier artificial în loc să dezvolti unul „natural” este același lucru cu construirea unei fabrici în mijlocul deșertului Karakum, care ar produce nisip sintetic pentru fabricile de cărămidă din Orientul Îndepărtat folosind cele mai complexe tehnologii tehnologice. proceselor. Nu mai inteligent sau mai economic, deși o astfel de sarcină poate captiva un inginer chimist super-inventiv.

Este mult mai rezonabil să visezi nu la o mașină mai inteligentă decât o persoană, nu la un creier electronic comparabil cu unul uman, ci la faptul că fiecare creier uman viu ar funcționa la nivelul unei culturi umane cu adevărat moderne, care, din păcate, nu se poate face acum, fiind încărcat lucru la mașină.

Crearea unei ființe inteligente artificiale este un mit, care, din păcate, necesită un anumit efort și resurse și distrage atenția ciberneticii de la rezolvarea sarcinilor sale directe. Filosofia ar trebui să ajute cibernetica să se elibereze de mituri, mai ales că cibernetica are o mulțime de sarcini reale stabilite de viață, nevoia de a crea baza materială și tehnică a comunismului, sarcini care sunt cu adevărat uriașe și nobile, incitante și inspiratoare. Academicianul A.I. Berg.

Nimeni nu are o dorință rău intenționată de a pune limite în dezvoltarea ciberneticii și a tehnologiei informatice, nimeni nu vrea să taie aripile visului pasionaților săi. Dar un vis este bun numai atunci când funcționează împreună cu idei științifice sobre deja dezvoltate de știință, în special de filozofie. În alianță cu concepte clare dialectico-materialiste de gândire, voință, scopuri, legătura gândirii cu creierul, cu activitatea senzorio-obiectivă și cu lumea, despre relația dintre ideal și material etc.

Din păcate, unii cibernetici nu țin cont de tot ce pot obține în acest sens filozofia modernăși psihologie, și încearcă să rezolve problemele enumerate cu mijloace proprii, în conceptele lor speciale ei doresc să dea din nou definiția științifică a „gândirii”, și „mașinii”, și „idealului”, și „scopului”. Ce iese din asta - am văzut.

Pe de altă parte, această situație obligă filosofia și psihologia să aibă grijă de o definiție mai specifică și mai clară a unor concepte precum creierul și mintea, voință și minte, scop și ideal, mașină și omși multe alte concepte pentru a satisface nevoile ciberneticii, și nu numai ciberneticii

Astfel, nu vorbim de limitarea perspectivelor de dezvoltare a ciberneticii, ci doar de absurditatea „mitologiei” care se naște în jurul ciberneticii numai din cauza nepăsării filosofice a unora dintre reprezentanții săi, deși are și temeiuri obiective în forma sistemului existent de diviziune socială a muncii. Este vorba despre stabilirea unui contact creativ mai strâns între filosofia marxistă și cibernetică.

Vezi: „Despre esența vieții”. Moscova, 1964, p. 57.
„Cibernetică, gândire, viață” Moscova, 1964, p. 327.
„Posibilul și imposibilul în cibernetică”. Moscova, 1964, p. 83.
Mark K. Grundrisse der Kritik der Politischen Ökonomie. Moscova, 1939, S. 594. Vezi şi Bolşevik, 11-12 (1939).
Lenin V.I. Opere complete, vol. 33, p. cincizeci.
Cei mai sensibili reprezentanți ai ciberneticii în sine se luptă și cu această mitologie. Vezi, de exemplu, cartea: Taube M. Mașini de calcul și bunul simț. Moscova, 1964.

Anul acesta și-a simplificat și și-a publicat predicțiile. Prognoza pentru viitorul umanității este prezentată sub forma unui program strâns, iar evenimentele vor începe să se dezvolte din 2019. Omul de știință crede că în curând inteligența artificială ne va schimba radical lumea și viața oamenilor va fi prelungită. Din punct de vedere istoric, tehnologia avansată a fost însoțită de povești de groază. Potrivit lui Kurzweil, Machine Superintelligence nu este periculoasă - astăzi nu există niciun motiv să o considerăm o amenințare serioasă la adresa civilizației. AI nu va ajunge ca o armă pentru niciun agresor sau provocator, din motivul că va fi omniprezentă. Oamenii viitorului vor putea să o reglementeze.

Ray Kurzweil este directorul tehnic al Google, inventatorul sistemelor de recunoaștere a vorbirii și al scanării cu plată, beneficiarul unor premii prestigioase și a 19 diplome de doctorat. Are zeci de brevete și este autorul conceptului de Singularitate Tehnologică.

Angajat în studiul inteligenței artificiale încă din anii 70, Raymond Kurzweil este recunoscut drept unul dintre experții de top în acest domeniu. Predicțiile sale tehnologice se împlinesc aproape sigur: mașini cu conducere autonomă, comunicații fără fir, un mare maestru de șah care pierde în fața unui computer și așa mai departe. El a fost premiat cu trei președinți, iar Bill Gates îl numește pe Kurzweil „cel mai bun dintre toți cei care prezic dezvoltarea tehnologiilor viitoare”. După mulți ani de activitate antreprenorială, în decembrie 2012, Raymond Kurzweil a fost angajat de Google la invitația personală a lui Larry Page.

Viitorul de mâine cu Google

Google rezolvă problemele actuale ale omenirii, explorează tehnologiile de mâine și se gândește la cele promițătoare. Pentru a lucra la proiecte futuriste și ambițioase, corporația a lansat o serie de divizii și laboratoare secrete: Google X, Google 2.0, Google Y, care supraveghează alte proiecte inovatoare. De exemplu, dezvoltarea unui pilot automat pentru mașini cu utilizarea 100% a inteligenței artificiale. În schimbare dinamică, angajații Google sunt gata să revoluționeze totul la rând - de la jucăriile robotizate până la construcția de „orașe ale viitorului”, făcându-l mai convenabil, mai compact, mai eficient etc. Google dezvoltă în mod activ metode de combatere a îmbătrânirii. În căutarea unor tehnologii inovatoare, gigantul IT a investit deja miliarde de dolari în cercetare pentru a crește speranța de viață.

Larry Page: „Viziunea mea pentru viitor se extinde cu mult dincolo de căutare. Ceea ce ne concentrăm acum sunt investițiile pe termen lung. Va fi nevoie de multă răbdare pentru a obține primele rezultate.”

Însăși ideea de corpuri holografice, minți virtualizate și nemurire digitalizată nu arată fantastic, cu excepția adepților transumanismului. Mulți nu cred deloc în AI sau îl consideră un fel de proiect eșuat. John McCarthy, care este numit părintele inteligenței artificiale, este autorul termenului „inteligență artificială” și creatorul limbajului de programare declarativ Lisp:

De îndată ce inteligența artificială începe să funcționeze, imediat toată lumea încetează să-i mai numească inteligență artificială.

O remarcă interesantă despre știința biologică a fost făcută de fizicianul teoretician Richard Feynman, un eminent om de știință și laureat al Premiului Nobel:

Ceea ce este izbitor la biologie este lipsa de explicație pentru necesitatea morții. Când încercăm să creăm o mașină cu mișcare perpetuă, vom descoperi imposibilitatea acestui lucru în conformitate cu legile cunoscute ale fizicii sau eroarea legilor în sine. Dar în toată știința biologică nu există niciun indiciu al inevitabilității morții. Acest lucru sugerează că inevitabilitatea nu există și este doar o chestiune de timp până când știința se apropie de descoperirea adevăratelor cauze ale mortalității umane. Atunci această boală teribilă va fi vindecată

Directorul de dezvoltare tehnică al „corporației bunătății” este convins că suntem în pragul începutului unei noi ere. Poate că este atât de optimist, bazându-se pe progresul așteptat în rețelele neuronale odată cu trecerea la memoria memristor, care ar trebui să schimbe radical arhitectura computerului (și să crească viteza de scriere de o sută de mii de ori). Când algoritmii de auto-învățare și rețelele neuronale artificiale devin comparabile ca funcționalitate și performanță cu prototipurile biologice, acest lucru își va găsi aplicație în bionică. La rândul său, se prevede că dezvoltarea neurobionicei va deveni baza pentru crearea inteligenței artificiale.

Oamenii din epoca victoriană și-au imaginat că în 100 de ani orașele vor avea trotuare în mișcare, case care ar putea fi mutate pe șine, adăposturi pentru vreme rea, avioane personale și alte delicii burgheze. Dincolo de astfel de îmbunătățiri urbane, fanteziile romanticilor victoriani nu s-au extins, deși multe idei și-au găsit întruchiparea în timpul secolului al XX-lea.

Dar ce ne așteaptă în secolul XXI? Și despre ce putem fantezi noi, locuitorii erei digitale, pentru care inteligența artificială și „tehnologiile inteligente” au devenit banale? Despre superputeri? Despre și mai multe „tehnologii inteligente”? Sau despre revenirea vechilor invenții bune - precum dirijabilul?

Sursa: Flickr.

Puteți ghici la nesfârșit sau puteți studia pur și simplu cea mai completă prognoză futurologică a lui Raymond Kurzweil, CTO al Google. El își publică previziunile despre realizările tehnologice ale civilizației moderne încă din anii 1990, iar dacă încerci să adunați toate predicțiile pe care le-a făcut de-a lungul a 25 de ani în interviuri, prelegeri, cărți și bloguri, puteți urmări istoria viitorului probabil din 2019 până în 2099. Deci, viitorul prin ochii lui Ray Kurzweil.

2019 – Firele și cablurile pentru dispozitivele personale și periferice din orice domeniu vor deveni de domeniul trecutului.

2020 - Calculatoarele personale vor atinge o putere de calcul comparabilă cu cea a creierului uman.

2021 – Internetul wireless va acoperi 85% din suprafața Pământului.

2022 - În SUA și Europa vor începe să se adopte legi care reglementează relația dintre oameni și roboți. Drepturile și obligațiile roboților, activitățile acestora și orice restricții vor fi strict reglementate.

Sursa: Flickr.

2024 - Elementele de inteligență informatică vor deveni obligatorii în mașini, iar oamenii nu vor avea voie să conducă o mașină care nu este echipată cu asistent computer.

2025 – Apariția și dezvoltarea pieței de masă a gadget-urilor-implant.

2026 – Datorită progresului științific, pe unitatea de timp ne vom prelungi viața cu mai mult timp decât a trecut.

2027 „Un robot personal capabil să efectueze acțiuni complexe va deveni la fel de banal ca o mașină de spălat vase sau o cafetieră.

2028 – Energia solară va deveni atât de ieftină și de răspândită încât va satisface întreaga nevoie de energie totală a omenirii.

2029 - Un computer poate trece testul Turing, dovedind că are o minte în sensul uman al cuvântului. Potrivit lui Kurzweil, acest lucru se va realiza prin simularea computerizată a creierului uman.

2030 „Datorită creșterii nanotehnologiei în industrie, producția de alimente va deveni mult mai ieftină.

2031 – Imprimantele 3D pentru imprimarea organelor umane vor fi folosite în orice spitale.

2032 – Nanoroboții vor fi folosiți în scopuri medicale: vor putea livra nutrienți celulelor umane, vor elimina deșeurile și vor efectua scanări detaliate ale creierului uman, ceea ce va ajuta la înțelegerea mai bună a detaliilor activității sale.

Sursa: Flickr.

2033 Pe drumuri vor apărea mașini care se conduc singure.

2034 - „Prima întâlnire a unei persoane cu inteligență artificială” este un fel de continuare a filmului „Ea”, dar numai cu modificări minore: un iubit virtual poate fi echipat cu un „corp”, proiectând o imagine pe retina ochi, de exemplu, folosind lentile de contact sau ochelari de realitate virtuală.

2035 - Tehnologia spațială va deveni suficient de avansată pentru a oferi protecție fiabilă a Pământului împotriva amenințării coliziunii cu asteroizii.

2036 „Folosind aceeași abordare a biologiei ca și programarea, pentru prima dată omenirea va putea programa celule pentru a trata boli, iar utilizarea imprimantelor 3D ne va permite să creștem noi țesuturi și organe.

2037 – O descoperire uriașă în înțelegerea misterului creierului uman: vor fi identificate sute de subregiuni diferite cu funcții specializate, iar unii dintre algoritmii care codifică dezvoltarea acestor regiuni vor fi descifrați și incluși în rețelele neuronale ale calculatoarelor.

2038 - Apariția oamenilor robotici, produse ale tehnologiilor transumaniste. Acești „noi Frankenstein” vor fi echipați cu inteligență suplimentară (de exemplu, concentrată pe un domeniu specific de cunoaștere îngust) și o varietate de implanturi - de la ochi de cameră până la brațe protetice suplimentare.

om și mașină

(Problema sociologiei și metafizica tehnologiei)

N. A. BERDYAEV

(„Întrebări de filosofie” 1989 Nr. 2 S. 147-162)

Nu ar fi exagerat să spunem că problema tehnologiei a devenit o problemă a soartei omului și a culturii. Într-o epocă a lipsei de credință, într-o epocă a slăbirii nu numai a vechii credințe religioase, ci și a credinței umaniste din secolul al XIX-lea, singura credință puternică a omului civilizat modern a rămas credința în tehnologie, puterea ei și dezvoltarea ei nesfârșită. . Tehnica este ultima dragoste a omului, iar el este gata să schimbe imaginea sub influența obiectului iubirii sale.

Și tot ce se întâmplă în lume hrănește această nouă credință a omului. Omul tânjea după o minune pentru credință și i se părea că minunile încetaseră. Aici tehnologia face minuni. Problema tehnologiei este foarte tulburătoare pentru conștiința creștină și nu a fost încă înțeleasă de creștini. În rândul creștinilor există două atitudini față de tehnologie și ambele sunt insuficiente. Majoritatea consideră tehnica neutră din punct de vedere religios și indiferentă. Tehnologia este opera inginerilor. Oferă îmbunătățiri în viață de care se bucură creștinii. Tehnologia înmulțește binecuvântările vieții. Dar această zonă specială, care nu afectează în niciun fel conștiința și conștiința unui creștin, nu pune nicio problemă spirituală. Minoritatea creștină, pe de altă parte, experimentează tehnologia în mod apocaliptic. este îngrozit de puterea sa crescândă asupra vieții umane, este gata să vadă în ea triumful spiritului lui Antihrist, fiara care iese din abis. Abuzul apocalipsei este caracteristic mai ales ortodocșilor ruși. Tot ceea ce nu este plăcut, tot ceea ce distruge obișnuitul, este ușor declarat triumful lui Antihrist și sfârșitul lumii care se apropie. Aceasta este o soluție leneșă la întrebare. Se bazează pe efectul fricii. Cu toate acestea, primul

decizia în sensul neutralității este și ea leneșă, pur și simplu nu vede problema.

Tehnologia poate fi înțeleasă într-un sens mai larg și mai restrâns. Tehnologie

înseamnă atât industrie cât și artă. Technāxa înseamnă a fabrica, a crea cu artă. Vorbim nu numai despre economic, industrial,

militară, tehnologie asociată mișcării și confortului vieții, dar și despre tehnologia gândirii, versificație, pictură, dans, drept, chiar și despre tehnologia vieții spirituale, calea mistică. De exemplu, yoga este un fel de tehnică spirituală.

Tehnica pretutindeni învață să obțineți cel mai mare rezultat cu cel mai mic efort. Și aceasta este mai ales tehnica epocii noastre tehnice, economice. Dar în ea realizarea cantității înlocuiește realizarea calității, caracteristică maestrului-tehnolog al vechilor culturi. Spengler, în noua sa carte Der Mensch und die Technik, definește tehnica ca o luptă, nu un instrument. Dar,

Fără îndoială, tehnologia este întotdeauna un mijloc, un instrument și nu un scop. Nu pot exista scopuri tehnice ale vieții, pot exista doar mijloace tehnice; scopurile vieții se află întotdeauna într-un alt domeniu, în zona spiritului. Mijloacele de viață înlocuiesc deseori scopurile vieții, ele pot ocupa atât de mult spațiu viata umana că scopurile vieții dispar în cele din urmă și chiar complet din conștiința omului. Și în era noastră tehnologică, acest lucru se întâmplă la scară mare.

Desigur, o tehnică pentru un om de știință care face descoperiri științifice, pentru inginer,

realizarea de invenții, poate deveni principalul conținut și scopul vieții. LA

În acest caz, tehnologia, ca și cunoașterea și invenția, capătă un sens spiritual și se leagă de viața spiritului. Dar înlocuirea scopurilor vieții cu mijloace tehnice poate însemna o slăbire și stingerea spiritului și așa se întâmplă. Un instrument tehnic este în mod inerent eterogen atât pentru cel care îl folosește, cât și pentru cel care îl folosește.

pentru ce sunt folosite, eterogene pentru om, spirit și sens. Legat de acesta este rolul fatal al dominației tehnologiei în viața umană. Una dintre definițiile omului ca homo faber - o ființă care face un instrument, atât de comună în istoriile civilizațiilor, mărturisește deja substituirea scopurilor vieții cu mijloacele vieții. Omul este incontestabil un inginer, dar el a inventat arta ingineriei pentru scopuri dincolo de el însuși. Aici se repetă același lucru ca și în înțelegerea materialistă a istoriei lui Marx. Fără îndoială, economia este conditie necesara viata, fara baza economica, mentala si

viaţa spirituală a omului, nici o ideologie nu este posibilă. Dar scopul și sensul vieții umane nu stă deloc în această bază necesară a vieții. Ceea ce este cel mai puternic în urgența sa de necesitate nu este în niciun caz cel mai valoros. Ceea ce este cel mai înalt în ierarhia valorilor nu este deloc cel mai puternic. S-ar putea spune că cea mai puternică din lumea noastră este materia grosieră, dar este și cea mai puțin valoroasă, cel mai puțin puternic din lumea noastră păcătoasă este Dumnezeu, El a fost răstignit de lume, dar El este valoarea supremă1. Tehnica are o asemenea putere în lumea noastră deloc pentru că este valoarea supremă.

Ne confruntăm cu un paradox fundamental: cultura este imposibilă fără tehnologie,

însăși apariția culturii este legată de ea, iar victoria finală a tehnologiei în cultură, intrarea în epoca tehnică, duce cultura la distrugere. LA

cultura are întotdeauna două elemente - un element tehnic și un element natural

organic. Iar victoria finală a elementului tehnic asupra elementului natural-organic înseamnă renașterea culturii în altceva, nu mai mult ca cultura. Romantismul este reacția elementului natural-organic al culturii împotriva elementului său tehnic. Pe măsură ce romantismul se revoltă împotriva conștiinței clasice, el se revoltă împotriva predominanței formei tehnice asupra naturii. Întoarcerea la natură este un motiv etern în istoria culturii; în ea se simte teama de moartea culturii din puterea tehnologiei,

distrugerea întregii naturi umane. Luptă pentru integritate

exista si organic caracteristică romantism. Setea de întoarcere la natură este amintirea paradisului pierdut, setea de întoarcere la el. Și întotdeauna accesul unei persoane în paradis este interzis. Tomiștilor francezi le place să facă o distincție între agir (parstōn) și faire (poietōn). Aceasta este o veche distincție școlară. Agir înseamnă exercitarea liberă a puterilor umane, faire înseamnă crearea de produse, fabricare. În primul caz, centrul de greutate se află în persoană, în creator, în al doilea caz, în produs. Era tehnologică cere omului să fabrice produse și, în plus, în cea mai mare cantitate.

1 Faptul că cele mai mari valori sunt cele mai puțin puternice este bine spus de N. Hartmann în „Etica” sa 2 vezi, de exemplu, cartea lui Maritain „Art et scolastique”

cu cel mai mic efort. Omul devine un instrument de producere a produselor.

Lucrul este plasat deasupra persoanei.

Este posibil să se stabilească trei etape în istoria omenirii - natural-organic,

cultural în sensul propriu şi tehnico-maşină. Aceasta corespunde unei atitudini diferite a spiritului față de natură - cufundarea spiritului în natură; separarea spiritului de natură și formarea unei sfere speciale de spiritualitate; stăpânirea activă a spiritului naturii, dominația asupra acesteia. Aceste etape, desigur, nu pot fi înțelese doar ca o secvență cronologică, ele sunt în primul rând tipuri diferite. Iar omul de cultură încă trăia în lumea naturală, care nu a fost creată de om, care părea a fi creat de Dumnezeu. El a fost asociat cu pământul, cu plantele și animalele. Misticismul teluric, misticismul pământului, a jucat un rol uriaș. Este bine cunoscut cât de importante erau cultele religioase ale plantelor și animalelor. Elementele transformate ale acestor culte au intrat în creștinism. Conform credințelor creștine, omul a ieșit din pământ și trebuie să se întoarcă pe pământ. Cultura din perioada sa de înflorire era încă înconjurată de natură, iubea grădinile și animalele. Florile, parcuri și peluze umbroase, râuri și lacuri, câini și cai de rasă pură, păsările fac parte din cultură. oameni de cultură,

oricât de departe ar fi mers de viața naturală, tot se uitau la cer, la stele, la norii care fugeau. Contemplarea frumuseților naturii este chiar în primul rând un produs al culturii. Le plăcea să înțeleagă cultura, statul, viața de zi cu zi în mod organic, prin analogie cu organismele vii. Prosperitatea culturilor și a statelor părea a fi un proces plantă-animal. Cultura era plină de simboluri, avea o reflectare a cerului în forme pământești, în această lume erau date semne ale unei alte lumi. Tehnica, pe de altă parte, este străină de simbolism, este realistă, nu afișează nimic, creează o nouă realitate, totul este prezent în ea. Smulge o persoană de natură și de alte lumi.

De bază pentru tema noastră este distincția dintre organism și organizație. Organismul se naște din viața cosmică naturală și el însuși dă naștere. Semnul nașterii este semnul organismului. Organizația nu se naște deloc și dă naștere. Este creat de activitatea umană, este creat, deși creativitatea nu este cea mai înaltă formă de creativitate. Corpul nu este un agregat

nu este alcătuită din părți, se naște întreg și întreg, în ea întregul

precede părțile și este prezent în fiecare parte3. Corpul crește

se dezvoltă. Mecanismul creat de procesul organizatoric este alcătuit din părți, nu se poate dezvolta și nu se poate dezvolta, în el întregul nu este prezent în părți și nu precede părțile. Există un scop în corp

imanent inerent în el, este investit în el de către Creator sau natură,

este determinată de dominaţia întregului asupra părţilor. În organizație există un util de cu totul alt fel, este investit în el de către organizator din exterior. Un mecanism este construit cu subordonarea lui unui scop specific, dar nu se naște cu un scop inerent. Ceasurile funcționează foarte bine, dar acest avantaj nu este în ele, ci în persoana care le-a creat și a început.

Mecanismul organizat în oportunitatea sa depinde de organizator. Dar există în el o inerție, care poate acționa asupra organizatorului și chiar să-l înrobească pe el însuși. În istorie au existat corpuri organizate, asemănătoare vieții organismelor. Astfel, sistemul patriarhal, agricultura de subzistență părea a fi organică și chiar eternă în natura sa organică. Structura organică a fost prezentată de obicei nu ca fiind creată de om, ci fie de natura însăși, fie de Creatorul lumii. Multă vreme a existat credința în existența eternului,

ordine obiectivă a naturii, cu care viața omului trebuie să fie armonizată și subordonată. Naturalului i s-a dat, parcă, un caracter normativ. În concordanță cu natura părea să fie și bună și justă. Pentru grecul antic și pentru omul medieval, a existat un cosmos neschimbător, un sistem ierarhic, un ordo etern. Acest ordin a existat atât pentru Aristotel, cât și pentru Sf. Toma d'Aquino. Pământul și cerul constituiau un sistem ierarhic neschimbător. Însăși înțelegerea ordinii neschimbate a naturii era legată de principiul teologic obiectiv. Și iată tehnologia în forma ei, care a triumfat de la sfârșitul secolului al XVIII-lea.

în. distruge această credință ordinea eternă a naturii și distruge într-o mult mai mult simț profund decât o face evoluţionismul. Evoluționismul recunoaște schimbările, dar aceste schimbări apar la același nivel al realității naturale. Evoluționismul a apărut în principal din științele biologice,

și prin urmare dezvoltarea însăși a fost înțeleasă ca un proces organic. Dar noi nu

3 Vezi Driesch. „La philosophie de lorganisme”

trăim în epoca științelor biologice, trăim în epoca științelor fizice, în epoca lui Einstein și nu în epoca lui Darwin. Științele fizice nu sunt la fel de propice pentru o înțelegere organică a vieții naturii ca și științele biologice. Biologia în sine a fost mecanicistă în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, dar a favorizat înțelegerea organică în alte domenii, de ex.

sociologie. Naturalismul, așa cum s-a dezvoltat în a doua jumătate a secolului trecut,

a recunoscut dezvoltarea în natură, dar această dezvoltare a avut loc în ordinea eternă a naturii. Prin urmare, a apreciat în special principiul regularității proceselor naturii, care este mult mai puțin apreciat de știința modernă. (…) Sensul întregii ere tehnice este legat de aceasta. Dominanța tehnologiei și a mașinilor este în primul rând trecerea de la viața organică la viața organizată, de la vegetație la constructivitate. Din punctul de vedere al vieții organice, tehnologia înseamnă dezincarnare, o ruptură în corpurile organice ale istoriei, o ruptură a cărnii și a spiritului. Tehnica dezvăluie un nou nivel de realitate, iar această realitate este creația omului, rezultatul străpungerii spiritului în natură și al introducerii rațiunii în procesele elementare. Tehnica distruge corpurile vechi și creează corpuri noi, deloc ca corpurile organice, creează corpuri organizate.

Iar tragedia este că creația se răzvrătește împotriva creatorului ei, nu-i mai ascultă. Secretul căderii este în răzvrătirea făpturii împotriva Creatorului. Se repetă de-a lungul istoriei omenirii. Spiritul prometeic al omului este incapabil să stăpânească tehnica pe care a creat-o, să facă față celor dezinhibați,

energii fără precedent. Vedem acest lucru în toate procesele de raționalizare din era tehnică, când o persoană este înlocuită de o mașină. Tehnologia înlocuiește organic-iraționalul cu organizat-raționalul. Dar generează noi consecințe iraționale în viața socială. Astfel, raționalizarea industriei generează șomaj, cel mai mare flagel al timpului nostru. Munca omului este înlocuită de mașini; aceasta este o cucerire pozitivă, care ar fi trebuit să desființeze sclavia și sărăcia omului.

Dar mașina nu se supune deloc a ceea ce omul îi cere, ci își dictează propriile legi. Omul i-a spus mașinii: Am nevoie de tine pentru a-mi face viața mai ușoară, pentru a-mi crește puterea, mașina i-a răspuns omului: ah, tu

Nu am nevoie de tine, voi face totul fără tine, dar poți dispărea.

Sistemul lui Taylor este o formă extremă de raționalizare a muncii, dar transformă omul într-o mașină îmbunătățită. Mașina vrea ca o persoană să-și asume imaginea și asemănarea. Dar omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu și nu poate deveni chipul și asemănarea unei mașini fără a înceta să existe. Aici întâlnim limitele trecerii de la organic-irațional la organic-rațional. Organizarea asociată cu tehnologia presupune un subiect organizator, adică. organism și el însuși nu poate fi transformat într-o mașină. Dar organizația are tendința de a transforma organizatorul însuși dintr-un organism într-o mașină. Spiritul însuși, care a creat tehnica și mașina, nu poate fi tehnic și mecanizat fără urmă; un principiu irațional va rămâne întotdeauna în el. Dar tehnologia vrea să stăpânească spiritul și să-l raționalizeze, să-l transforme într-un automat, să-l înrobească. Și aceasta este o luptă titanică între om și natură tehnizată de el. La început, omul depindea de natură și

această dependență era plantă-animală. Dar aici începe o nouă dependență a omului de natură, de o nouă natură, dependență tehnico-mașină. Acesta este miezul problemei. Corpul uman, psiho-

organismul său fizic s-a format într-o altă lume și s-a adaptat naturii vechi. A fost o adaptare plantă-animal. Dar omul nu s-a adaptat încă la noua realitate care se dezvăluie prin tehnologie și mașini, nu știe dacă va putea respira în noua atmosferă electrică și radioactivă, în noua realitate rece, metalică, lipsită de căldură animală. . Încă nu știm deloc

cât de distructivă este pentru o persoană atmosfera creată de propriile sale descoperiri și invenții tehnice. Unii medici spun că această atmosferă este periculoasă și distructivă. Iar ingeniozitatea omului în instrumentele de distrugere depășește cu mult ingeniozitatea în tehnologia medicală, de vindecare. S-a dovedit a fi mai ușor să inventezi gaze sufocante,

cu care milioane de vieți pot fi distruse, decât descoperirile legate de viața organică sunt mult mai dificile decât descoperirile legate de lumea anorganică, unde intrăm într-o lume a miracolelor.

Dominația tehnologiei și a mașinilor deschide o nouă etapă a realității, neprevăzută încă de clasificarea științelor, o realitate care nu este deloc identică cu realitatea mecanică și fizico-chimică. Această nouă realitate este vizibilă doar din istorie, din civilizație și nu din natură.

Această nouă realitate se dezvoltă în procesul cosmic mai târziu decât toate etapele, după un complex dezvoltare sociala, la culmile civilizaţiei, deşi în ea acţionează forţe mecanico-fizico-chimice. Arta a creat și o nouă realitate care nu a existat în natură. Se poate spune că eroii și imaginile creativității artistice reprezintă un tip aparte de realitate. Don Quijote, Hamlet, Faust, Mona Lisa a lui Leonardo sau simfonia lui Beethoven sunt realități noi nedate în natură. Au propria lor existență, propriul lor destin. Acţionează asupra vieţii oamenilor, dând naştere la consecinţe foarte complexe. Printre aceste realități trăiesc oameni de cultură. Dar realitatea revelată în artă este simbolică,

reflectă lumea ideilor. Tehnica, pe de altă parte, creează o realitate lipsită de orice simbolism; în ea, realitatea este dată aici, în mod direct. Acest lucru afectează și arta, deoarece tehnologia regenerează arta însăși. Acest lucru este dovedit de cinema, care înlocuiește teatrul din ce în ce mai vechi. Puterea cinematografiei este enormă. Dar a fost posibil datorită descoperirilor tehnice, în principal descoperiri uimitoare în domeniul luminii și sunetului,

care ar fi trebuit să impresioneze oamenii epocilor anterioare cu adevărate minuni. Cinematografia ia în stăpânire spațiile pe care teatrul a fost complet neputincios să le stăpânească - oceane, deșerturi, munți, așa cum preia și timpul. Prin cinematograful vorbitor și T.S.F., actorul și cântărețul nu se adresează publicului restrâns al vechilor teatre, în care un număr mic de oameni s-au unit într-un anumit loc, ci mase mari ale întregii omeniri, din toate părțile lumii. , toate țările și popoarele. Acesta este cel mai puternic instrument pentru unificarea omenirii, deși poate fi folosit în cele mai rele și vulgare scopuri. Cinematografia mărturisește puterea de realizare inerentă tehnologiei moderne. Aici se deschide un nou

realitate. Dar această realitate, legată de tehnologie, schimbând radical atitudinea față de spațiu și timp, este creația spiritului, a minții omului, a voinței, care îi introduce oportunitatea. Această realitate este superfizică, nu spirituală sau psihică, ci tocmai superfizică.

Există o sferă a superfizicului, la fel cum există o sferă a superpsihicului.

Tehnica are un sens cosmogonic, prin ea se creează un nou cosmos.

Lafitte, în cartea sa recent publicată „Reflexions sur la science des machines”, spune că alături de corpurile anorganice și organice există și organisme organizate - tărâmul mașinilor, un tărâm special. Aceasta este o nouă categorie de ființă. Mașina nu este într-adevăr nici un corp anorganic, nici organic.

Apariția acestor noi corpuri este legată de diferența dintre organic și organizat. Ar fi complet eronat să atribuim mașina lumii anorganice pe motiv că organizarea ei folosește elemente de corpuri anorganice preluate din realitatea mecanică, fizică și chimică. Mașinile anorganice nu există în natură, ele există doar în lumea socială. (...) Mașina are o mare semnificație nu numai sociologică, ci și cosmologică și pune cu o acuitate extraordinară problema soartei omului în societate și spațiu. Aceasta este problema relației omului cu natura, personalitatea cu societatea, spiritul cu materie,

irațional spre rațional. Este izbitor că încă nu a fost creată nicio filozofie a tehnologiei și a mașinii, deși s-au scris multe cărți pe acest subiect. Pentru a crea o astfel de filozofie, s-au pregătit deja multe, dar cel mai important lucru nu s-a făcut, mașina și tehnologia nu au fost realizate ca o problemă spirituală, ca soarta omului. Mașina este considerată doar din exterior, doar în proiecția socială.

Dar din interiorul ei este tema filozofiei existenței umane.

(Filosofia existenței). Poate omul să existe doar în vechiul cosmos,

fizice și organice, care părea a fi o ordine eternă, sau poate exista și într-un cosmos nou, diferit, încă necunoscut? creştinismul, cu

de care este legată soarta omului, pusă înaintea lumii noi și nu și-a înțeles încă noua poziție. De aceasta depinde și construcția filozofiei tehnologiei, căci problema trebuie mai întâi rezolvată în experiența spirituală decât în ​​cunoașterea filozofică. Se întâmplă întotdeauna, cel puțin filozofic

cunoștințele nu au observat acest lucru.

Ce înseamnă era tehnică și apariția unui nou cosmos în soarta omului,

este materializarea și moartea spiritului și spiritualității sau poate avea un alt sens? Ruperea spiritului cu vechea viață organică, mecanizarea vieții dă impresia sfârșitului spiritualității în lume. Materialismul nu a fost niciodată atât de puternic. Fuziunea spiritului cu corpurile istorice, care este distrusă de tehnologie, părea a fi o ordine eternă, iar pentru mulți spiritul dispare după despărțirea sa de carne. Iar epoca tehnică aduce cu adevărat moartea în multe lucruri. Construcția tehnică sovietică face o impresie deosebit de teribilă. Dar originalitatea sa nu este deloc în tehnica în sine - în acest sens nu există nimic special, totuși, America a mers mult mai departe,

și este greu să o ajungi din urmă. Ceea ce este original în Rusia comunistă sovietică este acel fenomen spiritual care se dezvăluie în legătură cu construcția tehnică. Există într-adevăr ceva fără precedent aici, un fenomen de un nou tip spiritual. Și aceasta este cea care face o impresie teribilă prin escatologia sa, opusul escatologiei creștine. Tehnologia și economia în sine pot fi neutre, dar atitudinea spiritului față de tehnologie și economie devine inevitabil o problemă spirituală. Uneori se pare că trăim într-o eră a predominanței finale a tehnologiei asupra înțelepciunii în vechime,

sensul nobil al cuvântului. Tehnizarea spiritului, tehnizarea minții pot fi prezentate cu ușurință ca moartea spiritului și a minții. Eshatologia creștină leagă transformarea lumii și a pământului cu acțiunea Duhului lui Dumnezeu. Eshatologia tehnologiei așteaptă stăpânirea finală a lumii și a pământului, stăpânirea finală asupra lor cu ajutorul instrumentelor tehnice. Prin urmare, răspunsul la întrebarea despre semnificația erei tehnice din punct de vedere creștin și spiritual poate părea foarte clar și simplu. Dar, în realitate, problema este mult mai complicată. Tehnica este la fel de duală în sensul ei ca tot ce este în această lume.

Tehnica smulge o persoană de pe pământ, lovește orice misticism al pământului,

misticismul matern, care a jucat un asemenea rol în viață societăţile umane. Actualismul și titanismul tehnologiei se opune direct oricărei șederi pasive, animal-vegetative în pântecele mamei, în pântece.

4 Experiența filozofiei tehnologiei este prezentată de cartea Fridrich Dessauer. „Filosofia tehnicii”