Pričevanje Svetega pisma (4:5) Jakob 4:5 je minsko polje nerešenih problemov, odprtih za javnost. Toda mesto verza v Jakobovem argumentu je povsem razumno in njegov namen je izražen precej jasno. Na primer, povsem jasno je, kaj hoče avtor pripeljati do

Predgovor

1. Nekateri vidiki sodobne izkušnje

1.1. zunajtelesne izkušnje

1.2. Srečanje z drugimi

1.3. "Svetleče bitje"

2. Pravoslavni nauk o angelih

3. Prikazovanja angelov in demonov ob smrtni uri

4. Sodobna izkušnja "Sky"

5. Zračno kraljestvo žganih pijač

5.1. Prvotna narava človeka

5.2. Padec človeka

5.3. Kontakt z padlih duhov

5.4. Odpiranje občutkov

5.5. Nevarnost stika z žganimi pijačami

5.6. Nekaj ​​praktičnih nasvetov

5.7 Zaključek

6. Zračni preizkusi

6.1. Kako razumeti cestninske hiše

6.3. Preizkušnje v življenjih svetnikov

6.4. Sodobni primeri minljivih preizkušenj

6.5. Preizkušnje, prestane pred smrtjo

6.6. zasebno sodišče

6.7. Preizkušnje kot preizkusni kamen pristnosti posmrtne izkušnje.

6.8. Nauk škofa Teofana Samotarja o zračnih preizkušnjah

7. Zunajtelesne izkušnje v okultni literaturi

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

7.2. Spisi Emmanuela Swedenborga

7.3. "Astralna ravnina" teozofije

7.4. "Astralna projekcija"

7.5. "Astralno potovanje"

7.6. Zaključki glede "zunajtelesne regije"

7.7. Opombe o "reinkarnaciji"

8. Pristna krščanska doživetja nebes

8.1. Lokacija nebes in pekla

8.2. Krščanska doživetja nebes

8.3. Lastnosti resnične izkušnje nebes

8.4. Opombe o viziji pekla

9. Pomen sodobnih »post mortem« poskusov

9.1. Kaj dokazujejo sodobni poskusi?

9.2. Povezava z okultnim

9.3. Okultni nauki sodobnih raziskovalcev

9.4. »Poslanstvo« sodobnih »post mortem« poskusov

9.5. Krščanski odnos do smrti

10. Povzetek pravoslavnega nauka o posmrtni usodi duše

10.1. Začetek duhovne vizije

10.2. Srečanje z duhovi

10.3. Prva dva dni po smrti

10.4. preizkušnja

10.5.Štirideset dni

10.6. Stanje duha pred poslednjo sodbo

10.7 Molitev za mrtve

10.8 Kaj lahko storimo za mrtve?

10.9 Vstajenje telesa

Priloga 1. Nauk sv. Marka iz Efeza o stanju duše po smrti

Priloga 1.2. Iz drugega govora o čistilnem ognju

Dodatek 2 Nekateri nedavni pravoslavni odzivi na razpravo o posmrtnem življenju

Priloga 2.1. Skrivnost smrti in posmrtnega življenja

Priloga 2.2. Vrnitev od mrtvih v sodobni Grčiji

Priloga 2.3. Mrtvi" so v sodobni Moskvi [2]

Priloga 3. Odgovor na kritiko

Priloga 3.1. "Protislovja" pravoslavne literature o stanju duše po smrti

Priloga 3.2. Ali obstaja »zunajtelesna« izkušnja (pred ali po smrti) in »drug svet«, kjer živijo duše?

Priloga 3.3. Ali duša po smrti »spi«?

Dodatek 3. 4. Ali je "preizkušnja" fikcija?

Priloga 3.5. Zaključek

Dodatek 4. Dodano drugi (posmrtni) izdaji knjige v angleščini.

Neki mož je bil bogat, oblečen v škrlat in fino platno in se je vsak dan odlično gostil. Bil je tudi neki berač po imenu Lazar, ki je ležal pri njegovih vratih ves s krastami in se hotel nahraniti z drobtinami, ki so padale z bogataševe mize, in psi so prišli in mu lizali kraste. Berač je umrl in angeli so ga odnesli v Abrahamovo naročje. Tudi bogataš je umrl in pokopali so ga. In v peklu, ko je bil v mukah, je povzdignil oči, zagledal od daleč Abrahama in Lazarja v njegovem naročju ter zavpil in rekel: Oče Abraham! usmili se me in pošlji Lazarja, da namaka konico prsta v vodo in mi ohladi jezik, ker se mučim v tem plamenu. Toda Abraham je rekel: otrok! ne pozabite, da ste že prejeli svoje dobro v svojem življenju, in Lazar - zlo; zdaj se tu tolaži, ti pa trpiš; in poleg vsega tega je med nami in vami nastal velik prepad, tako da tisti, ki hočejo od tu k vam, ne morejo, niti ne morejo od tam k nam. Nato je rekel: Prosim te torej, oče, pošlji ga v hišo mojega očeta, ker imam pet bratov; naj jim pričuje, da tudi ne pridejo v ta kraj muk. Abraham mu reče: Imajo Mojzesa in preroke; naj poslušajo. Rekel je: Ne, oče Abraham, ampak če pride kdo od mrtvih k njim, se bodo pokesali. Tedaj mu [Abraham] reče: če ne bodo poslušali Mojzesa in prerokov, potem ne bodo verjeli, če kdo vstane od mrtvih. /V REDU. 16, 19-31/

4. Sodobna izkušnja "Sky"

5. Zračno kraljestvo žganih pijač

5.1. Prvotna narava človeka

5.2. Padec človeka

5.3. Stik s padlimi duhovi

5.4. Odpiranje občutkov

5.5. Nevarnost stika z žganimi pijačami

5.6. Nekaj ​​praktičnih nasvetov

5.7 Zaključek

6. Zračni preizkusi

6.1. Kako razumeti cestninske hiše

6.3. Preizkušnje v življenjih svetnikov

6.4. Sodobni primeri minljivih preizkušenj

6.5. Preizkušnje, prestane pred smrtjo

6.6. zasebno sodišče

6.7. Preizkušnje kot preizkusni kamen pristnosti posmrtne izkušnje.

6.8. Nauk škofa Teofana Samotarja o zračnih preizkušnjah

7. Zunajtelesne izkušnje v okultni literaturi

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

7.2. Spisi Emmanuela Swedenborga

7.3. "Astralna ravnina" teozofije

7.4. "Astralna projekcija"

7.5. "Astralno potovanje"

7.6. Zaključki glede "zunajtelesne regije"

7.7. Opombe o "reinkarnaciji"

8. Pristna krščanska doživetja nebes

8.1. Lokacija nebes in pekla

8.2. Krščanska doživetja nebes

8.3. Lastnosti resnične izkušnje nebes

8.4. Opombe o viziji pekla

9. Pomen sodobnih »post mortem« poskusov

9.1. Kaj dokazujejo sodobni poskusi?

9.2. Povezava z okultnim

9.3. Okultni nauki sodobnih raziskovalcev

9.4. »Poslanstvo« sodobnih »post mortem« poskusov

9.5. Krščanski odnos do smrti

10. Povzetek pravoslavnega nauka o posmrtni usodi duše

10.1. Začetek duhovne vizije

10.2. Srečanje z duhovi

10.3. Prva dva dni po smrti

10.4. preizkušnja

10.5.Štirideset dni

10.6. Stanje duha pred poslednjo sodbo

10.7 Molitev za mrtve

10.8 Kaj lahko storimo za mrtve?

10.9 Vstajenje telesa

Priloga 1. Nauk sv. Marka iz Efeza o stanju duše po smrti

Priloga 1.2. Iz drugega govora o čistilnem ognju

Dodatek 2 Nekateri nedavni pravoslavni odzivi na razpravo o posmrtnem življenju

Priloga 2.1. Skrivnost smrti in posmrtnega življenja

Priloga 2.2. Vrnitev od mrtvih v sodobni Grčiji

Priloga 2.3. Mrtvi" so v sodobni Moskvi [2]

Priloga 3. Odgovor na kritiko

Priloga 3.1. "Protislovja" pravoslavne literature o stanju duše po smrti

Priloga 3.2. Ali obstaja »zunajtelesna« izkušnja (pred ali po smrti) in »drug svet«, kjer živijo duše?

Priloga 3.3. Ali duša po smrti »spi«?

Dodatek 3. 4. Ali je "preizkušnja" fikcija?

Priloga 3.5. Zaključek

Dodatek 4. Dodano drugi (posmrtni) izdaji knjige v angleščini.

Neki mož je bil bogat, oblečen v škrlat in fino platno in se je vsak dan odlično gostil. Bil je tudi neki berač po imenu Lazar, ki je ležal pri njegovih vratih ves s krastami in se hotel nahraniti z drobtinami, ki so padale z bogataševe mize, in psi so prišli in mu lizali kraste. Berač je umrl in angeli so ga odnesli v Abrahamovo naročje. Tudi bogataš je umrl in pokopali so ga. In v peklu, ko je bil v mukah, je povzdignil oči, zagledal od daleč Abrahama in Lazarja v njegovem naročju ter zavpil in rekel: Oče Abraham! usmili se me in pošlji Lazarja, da namaka konico prsta v vodo in mi ohladi jezik, ker se mučim v tem plamenu. Toda Abraham je rekel: otrok! ne pozabite, da ste že prejeli svoje dobro v svojem življenju, in Lazar - zlo; zdaj se tu tolaži, ti pa trpiš; in poleg vsega tega je med nami in vami nastal velik prepad, tako da tisti, ki hočejo od tu k vam, ne morejo, niti ne morejo od tam k nam. Nato je rekel: Prosim te torej, oče, pošlji ga v hišo mojega očeta, ker imam pet bratov; naj jim pričuje, da tudi ne pridejo v ta kraj muk. Abraham mu reče: Imajo Mojzesa in preroke; naj poslušajo. Rekel je: Ne, oče Abraham, ampak če pride kdo od mrtvih k njim, se bodo pokesali. Tedaj mu [Abraham] reče: če ne bodo poslušali Mojzesa in prerokov, potem ne bodo verjeli, če kdo vstane od mrtvih. /V REDU. 16, 19-31/

Predgovor

Ta knjiga ima dvojen namen: prvič, z vidika pravoslavnega krščanskega nauka o posmrtnem življenju podati razlago sodobnih »posmrtnih« izkušenj, ki so vzbudile tako zanimanje v nekaterih verskih in znanstvenih krogih; drugič, navesti glavne vire in besedila, ki vsebujejo pravoslavni nauk o posmrtnem življenju. Če je danes ta nauk tako slabo razumljen, je to v veliki meri posledica dejstva, da so v našem »razsvetljenem« času ta besedila pozabljena in popolnoma »iz mode«. Ta besedila smo poskušali narediti bolj razumljiva in dostopna sodobnemu bralcu. Ni treba posebej poudarjati, da so neskončno globlje in uporabnejše branje od danes popularnih knjig o »posmrtnih« doživetjih, ki, četudi niso le običajna senzacija, ne morejo biti nič drugega kot spektakularna. , saj niso. imeti celoto in pravi nauk o posmrtnem življenju.

Pravoslavni nauk, predstavljen v tej knjigi, bodo nekateri nedvomno kritizirali kot preveč preprostega in naivnega, da bi vanj verjel človek 20. stoletja. Zato je treba poudariti, da to poučevanje ni poučevanje nekaj izoliranih ali atipičnih učiteljev. pravoslavna cerkev, ampak nauk, ki ga je Kristusova pravoslavna cerkev ponudila od samega začetka, ki je razložen v neštetih patrističnih spisih, v življenjih svetnikov in božjih službah pravoslavne cerkve in ki ga cerkev nenehno prenaša vse do naših dni. »Preprostost« tega nauka je preprostost same resnice, ki se – naj bo izražena v tem ali onem nauku Cerkve – izkaže za osvežujoč vir jasnosti sredi zmede, ki jo v sodobnih glavah povzročajo različne zmote in prazno špekulacije zadnjih stoletij. V vsakem poglavju te knjige se poskuša pokazati na patristične in hagiografske vire, ki vsebujejo ta nauk.

Glavni vir navdiha za pisanje te knjige so bili spisi škofa Ignacija (Brjančaninova), ki je bil morda prvi večji ruski pravoslavni teolog, ki se je neposredno ukvarjal prav s problemom, ki je v današnjem času postal tako pereč: kako ohraniti pristno krščansko izročilo. in učiteljstva v svetu, ki so postali pravoslavju popolnoma tuji in si prizadevajo, da bi ga bodisi ovrgli in zavrnili bodisi preinterpretirali tako, da bi postalo združljivo s posvetnim načinom življenja in mišljenja. Škof Ignacij, ki se je močno zavedal rimskokatoliških in drugih zahodnih vplivov, ki so si prizadevali modernizirati pravoslavje celo v njegovem času, se je pripravljal na obrambo pravoslavja s poglobljenim študijem pravoslavnih primarnih virov (katerih nauk je absorbiral v številnih najboljši pravoslavni samostani svojega časa) in s spoznavanjem znanosti in literature svojega časa (študiral je na vojaški inženirski šoli in ne na bogoslovnem semenišču). Tako oboroženi z znanjem, kako pravoslavna teologija, in posvetnih znanostih je svoje življenje posvetil obrambi čistosti pravoslavja in razkrivanju sodobnih odmikov od njega. Ne bi bilo pretirano reči, da v nobeni od pravoslavnih držav 19. stoletja ni bilo takšnega branilca pravoslavja pred skušnjavami in zmotami sodobnega časa; primerjati ga je mogoče le s svojim rojakom, škofom Teofanom Zapuščenim, ki je storil enako, le da je povedal v preprostejšem jeziku.

En del zbranih del škofa Ignacija (zvezek 3) je posebej posvečen cerkvenemu nauku o posmrtnem življenju, ki ga je zagovarjal pred katoliškimi in drugimi sodobnimi izkrivljanji. Iz tega zvezka smo za našo knjigo vzeli predvsem razpravo o temah, kot so preizkušnje in pojavljanje duhov - naukih, ki jih moderna misel zaradi številnih razlogov ne more sprejeti, ampak vztraja pri njihovi reinterpretaciji ali popolnem zavračanju. Njegova milost Teofan je seveda učil isto stvar in tudi mi smo izkoristili njegove besede; in v našem stoletju je še en izjemen ruski pravoslavni teolog, nadškof Janez (Maksimovič) blaženega spomina, ponovil ta nauk tako jasno in preprosto, da smo njegove besede uporabili kot osnovo za zadnje poglavje te knjige. Dejstvo, da so pravoslavni nauk o posmrtnem življenju tako jasno in jasno razložili izjemni sodobni učitelji pravoslavja vse do naših dni, je zelo koristno za nas, ki si danes prizadevamo ohraniti patristično pravoslavje, ne le s pravilnim posredovanjem besede, ampak več kot to, z resnično pravoslavno razlago teh besed.

V knjigi poleg zgoraj omenjenih pravoslavnih virov in interpretacij izdatno uporabljamo sodobno nepravoslavno literaturo o »posmrtnih« pojavih ter vrsto okultnih besedil o tej problematiki. Pri tem smo sledili zgledu vladike Ignacija – lažne nauke razlagati tako popolno in nepristransko, kolikor je potrebno za razkritje njihove lažnosti, tako da pravoslavni kristjani ne bi prišli v skušnjavo; tako kot on smo ugotovili, da nepravoslavna besedila, ko gre za opis dejanskih izkušenj (namesto mnenj in interpretacij), pogosto zagotavljajo osupljivo potrditev resnic pravoslavja. Naš glavni cilj v tej knjigi je bil podati tako podrobno nasprotje, kot je potrebno, da pokažemo popolno razliko med pravoslavnim naukom in izkušnjami pravoslavnih svetnikov na eni strani ter okultnim naukom in sodobne izkušnje- z drugim. Če bi preprosto predstavili pravoslavni nauk brez tega nasprotovanja, bi bil prepričljiv le za nekatere, ne da bi šteli tiste, ki so ta prepričanja že imeli; toda zdaj se morda celo nekateri od tistih, ki so vpleteni v sodobne izkušnje, zavedajo velike razlike med njimi in resnično duhovnimi izkušnjami.

Vendar že dejstvo, da je pomemben del te knjige posvečen razpravi tako o krščanskih kot nekrščanskih izkušnjah, pomeni, da tukaj ni vse preprosto razlaganje cerkvenega nauka o posmrtnem življenju, temveč da avtorjeva interpretacija teh podane so tudi različne izkušnje. In kar zadeva same interpretacije, seveda obstaja prostor za legitimne razlike v mnenjih med pravoslavnimi kristjani. Te interpretacije smo poskušali podati, kolikor je bilo mogoče pogojna oblika, ne da bi poskušali definirati te vidike izkušnje na enak način, kot ga lahko definiramo skupni nauk Cerkve o posmrtnem življenju. Zlasti okultna doživetja »zunaj telesa« in v »astralni ravni« smo preprosto predstavili v obliki, v kateri so jih predstavili njihovi udeleženci sami, in jih primerjali s podobnimi primeri v pravoslavni literaturi, ne da bi poskuša natančno določiti naravo teh izkušenj; sprejemamo pa jih kot resnična doživetja, v katerih gre za dejanski stik z demonskimi silami, ne pa kot zgolj halucinacije. Kako pošten je ta pristop, naj bralec presodi sam.

Jasno mora biti, da ta knjiga nikakor ne trdi, da je izčrpna predstavitev pravoslavnega nauka o posmrtnem življenju, je le uvod vanj. Vendar pa dejansko ni popolnega učenja o tem vprašanju, tako kot ni pravoslavnih strokovnjakov na tem področju. Mi, ki živimo na zemlji, komajda sploh lahko dojamemo resničnost. duhovni svet dokler ne živimo tam. To je proces, ki se začne zdaj, v tem življenju, in konča v večnosti, kjer bomo iz oči v oči premišljevali to, kar zdaj vidimo, kot skozi [moglo] steklo, ugibanje (1 Korinčanom 13:12). Toda pravoslavni viri, na katere smo opozorili v tej knjigi, nam dajejo osnovni oris tega nauka, ki je dovolj, da nas spodbudi, da ne pridobimo natančnega znanja o tem, kaj je navsezadnje zunaj nas, ampak da začnemo boj za doseganje ciljev. krščansko življenje– nebeško kraljestvo in se izogibati demonskim pastem, ki jih postavlja sovražnik našega odrešenja na pot krščanskega boja. Drugi svet je bolj resničen in bližji, kot običajno mislimo, in pot vanj se nam odpira skozi duhovno dosežkovno življenje in molitev, ki nam jo je Cerkev podarila kot sredstvo odrešenja. Ta knjiga je posvečena in naslovljena na tiste, ki želijo živeti takšno življenje.

1. Nekateri vidiki sodobne izkušnje

Povsem nepričakovano je vprašanje posmrtnega življenja na Zahodu postalo zelo priljubljeno. Predvsem v zadnjih dveh letih so se pojavile številne knjige, katerih namen je opisati »posmrtno« izkušnjo. Napisali so jih znani znanstveniki in zdravniki ali pa so prejeli njihovo popolno odobritev. Ena od njih, svetovno znana zdravnica in »strokovnjakinja« za smrt in umiranje, Elizabeth Kubler-Ross, verjame, da te študije posmrtnih izkušenj »mnoge razsvetljujejo in potrjujejo, kar so nas učili dva tisoč let: da obstaja življenje po smrti."

Vse to seveda predstavlja oster odmik od dotedanjega pogleda v medicinskih in znanstvenih krogih, ko je bila smrt nasploh obravnavana kot tabu, vsakršna misel na posmrtno življenje pa zavrnjena kot del domišljije oz. vraževerje ali v najboljšem primeru kot stvar zasebne vere, ki nima pod seboj nobenih objektivnih dokazov.

Navidezni, zunanji razlog za to nenadno spremembo mišljenja je preprost: ugotovljeno je bilo, da nove metode oživljanja klinično mrtvih (zlasti s spodbujanjem srčnega zastoja) Zadnja letaširoka uporaba. Zahvaljujoč temu je toliko ljudi, ki so bili tako rekoč mrtvi (brez utripa in srčnega utripa), oživelo in toliko jih zdaj o tem odkrito govori, saj sta tabu na to temo in strah pred tem, da bi jih označili za norce. izgubil svojo moč.

Ampak za nas največje zanimanje predstavlja notranji vzrok te spremembe, pa tudi njeno "ideologijo": zakaj je ta pojav postal neverjetno priljubljen in v smislu katerega verskega ali filozofskega vidika se običajno razume? Postalo je že eno od znamenj časa, simptom verskega zanimanja našega časa; kakšen pomen ima v tem primeru? K tem vprašanjem se bomo vrnili po temeljiti študiji samega pojava.

Toda najprej se moramo vprašati: na čem naj temeljimo svoje sodbe o tem pojavu? Tisti, ki ga opisujejo, sami tega nimajo jasne razlage; pogosto ga iščejo v okultnih ali spiritualističnih besedilih. nekaj verni ljudje(pa tudi znanstveniki), ki se počutijo ogrožene zaradi svojih ustaljenih prepričanj, preprosto zanikajo te izkušnje v obliki, v kateri so bile opisane, in jih običajno napotijo ​​na področje halucinacij. Tako so mislili tudi nekateri protestanti, ki so mnenja, da je duša po smrti v nezavednem stanju ali da gre takoj »prebivati ​​s Kristusom«; prav tako prepričani ateisti zavračajo idejo, da duša sploh obstaja še naprej, kljub kakršnim koli dokazom, ki so ji predstavljeni.

Toda teh izkušenj ni mogoče razložiti zgolj z zanikanjem; pravilno jih je treba razumeti tako same po sebi kot v celotnem kontekstu tega, kar vemo o posmrtni usodi duše.

Na žalost so tudi nekateri pravoslavni kristjani pod vplivom sodobnih materialističnih idej, filtriranih skozi protestantizem in rimokatolicizem, prejeli precej nejasno in nedoločeno predstavo o posmrtnem življenju. Avtor ene od novih knjig o posmrtnem življenju se je namenil ugotoviti mnenje različnih sekt o stanju duše po smrti. Tako se je obrnil na duhovnika grške pravoslavne nadškofije in v odgovor prejel zelo splošno idejo o obstoju nebes in pekla, vendar mu je bilo rečeno, da pravoslavje nima »nobene konkretne predstave o tem, kaj je prihodnost. " Avtor je lahko le ugotovil, da »pogled Grško pravoslavje kajti prihodnost se zdi nejasna« (str. 130).

Pravzaprav ima pravoslavno krščanstvo zelo jasen nauk in pogled na posmrtno življenje, ki se začne že od trenutka smrti. To učenje najdemo v Sveto pismo(interpretirano v celotnem kontekstu krščanskega nauka), v spisih svetih očetov, predvsem pa v zvezi s posebnimi izkušnjami duše po smrti (v številnih življenjih svetnikov in antologijah, posvečenih tovrstnim osebnim izkušnjam). Vsa četrta knjiga »Pogovorov« sv. Temu je posvečen npr. rimski papež Gregor Veliki (Dvoeslov) († 604). Dandanes je bila v angleščini objavljena antologija takšnih izkušenj, ki so povzeta tako iz starodavnih življenj svetnikov kot iz nedavnih poročil. In pred kratkim je bilo objavljeno čudovito besedilo v prevodu v angleščino, napisano v konec XIX stoletja človek, ki je oživel šestintrideset ur po smrti. torej pravoslavni kristjan razpolaga z najbogatejšo literaturo, s pomočjo katere je mogoče nove »posmrtne« izkušnje razumeti in ovrednotiti v luči celotnega pravoslavnega nauka o življenju po smrti.

Knjigo, ki je sprožila sodobno zanimanje za to temo, je napisal mladi južnjaški psihiater in je bila objavljena novembra 1975. Takrat ni vedel ničesar o drugih študijah ali literaturi na to temo, a ko je bila knjiga natisnjena, je postalo jasno, da je zelo zanimiva in da je bilo o tej temi že veliko napisanega. Izjemen uspeh knjige Dr. Moody's (več kot dva milijona prodanih izvodov) je izkušnjo umirajočega prinesel v javnost in v naslednjih štirih letih so se v tisku pojavile številne knjige in članki o tej izkušnji. Med najpomembnejšimi so prispevki (knjiga v nastajanju) dr. Elisabeth Kubler-Ross, katere ugotovitve potrjujejo ugotovitve dr. Moodyja, in raziskovalni študiji dr. Osisa in Haraldsona. Dr. Moody je sam napisal nadaljevanje svoje knjige (Reflections on Life After Life, Bantam-Mockingbird Book, 1977), ki vsebuje dodatni material in nadaljnja razmišljanja o tem vprašanju. Ugotovitve iz teh in drugih novih knjig (vse se v bistvu strinjajo glede obravnavanega pojava) bodo poudarjene v nadaljevanju. Za začetek se bomo osredotočili na prvo knjigo dr. Moodyja, ki se celotne teme loteva na zelo objektiven in sistematičen način.

V zadnjih desetih yo dr Moody je zbral osebna pričevanja približno sto petdesetih ljudi, ki so sami izkusili smrt ali bližino smrti ali pa so mu pripovedovali o izkušnjah drugih med umiranjem. Izmed tega števila je izbral približno petdeset ljudi, s katerimi je opravil podrobne pogovore. Pri podajanju teh gradiv je skušal biti objektiven, čeprav priznava, da knjiga »naravno odseva ozadje, mnenja in predsodke avtorja« (str. 9), ki je versko metodist s precej liberalnimi nazori. Knjiga kot objektivna študija »posmrtnih« pojavov ima namreč vrsto pomanjkljivosti.

Prvič, avtor ne podaja niti ene same popolne izkušnje smrti od začetka do konca, temveč poda le izseke (običajno zelo kratke) vsakega od petnajstih posameznih elementov, ki tvorijo njegov model popolne izkušnje smrti. Toda v resnici se izkušnje umirajočih, kot so opisane v tej in drugih objavljenih knjigah, med seboj pogosto tako razlikujejo v podrobnostih, da se zdi poskus, da bi jih vse vključili v en model, v najboljšem primeru preuranjen. Model dr. Moodyja se včasih zdi umeten in namišljen, čeprav seveda ne zmanjša vrednosti dejanskih dokazov, ki jih navaja.

Drugič, dr. Moody je združil dva precej različna pojava: dejansko izkušnjo »bližine smrti« in izkušnjo »približevanja smrti«. Priznava razliko med njima, vendar trdi, da tvorita "eno" (str. 20) in ju je treba preučevati skupaj. V tistih primerih, ko se izkušnja, ki se začne pred smrtjo, konča z izkušnjo smrti same (ne glede na to, ali je bila zadevna oseba oživljena ali ne), gre res za »enotne« izkušnje, vendar nekateri pojavi, ki jih opisuje (zelo hitro spominjanje življenjskih dogodkov v trenutku nevarne utopitve, izkušnjo "grevanja v predor" ob dajanju anestetika, kot je eter) so pogosto doživeli ljudje, ki nikoli niso doživeli klinične smrti, zato lahko pripadajo "modelu". neke širše izkušnje in lahko le občasno spremlja umiranje« . Nekatere knjige, ki so zdaj objavljene, so še manj izbirčne pri izbiri gradiva in združujejo izkušnje "zunaj telesa" ter dejanske izkušnje smrti in umiranja.

Tretjič, prav dejstvo, da avtor k tem pojavom pristopa »znanstveno«, ne da bi imel vnaprej jasno predstavo, čemu je duša po smrti pravzaprav izpostavljena, povzroča različne nesporazume in nesporazume o teh izkušnjah, ki jih ni mogoče odpraviti s preprostim kopičenjem. opisov.; tisti, ki jih opisujejo, neizogibno dodajo svojo interpretacijo. Avtor sam priznava, da je to vprašanje praktično nemogoče znanstveno preučiti; in dejansko se obrne k izvirni izkušnji za njeno razlago v takšnih okultnih spisih, kot so spisi Swedenborga ali Tibetanska knjiga mrtvih, pri čemer je pripomnil, da si zdaj želi pobližje ogledati "obsežno literaturo o paranormalnih in okultnih pojavih" da bi razširil svoje razumevanje preučevanih pojavov« (str. 9).

Vse to vodi k dejstvu, da od te in drugih podobnih knjig ne moremo pričakovati preveč - ne bodo nam dale popolne in koherentne predstave o tem, kaj se zgodi z dušo po smrti. Vendar pa je tukaj in v drugih novih knjigah kar nekaj dejanskih obsmrtnih izkušenj, ki si zaslužijo resno pozornost, zlasti ker nekateri te izkušnje razlagajo kot sovražne do tradicionalnega krščanskega pogleda na posmrtno življenje, kot da ovržejo obstoj bodisi raja bodisi - še posebej - pekel. Kako naj razumemo te izkušnje?

Tistih petnajst elementov, ki jih dr. Moody opisuje kot del popolne izkušnje umiranja, lahko za namene naše predstavitve skrčimo na nekaj osnovnih lastnosti, ki jih bomo tukaj predstavili in primerjali s pravoslavno literaturo na to temo.

Ta človek je v ezoteriki, mistiki, znanosti in literaturi pustil tako pomemben pečat, da je tudi po skoraj tristo letih zanimiv zanamcem. Govorimo o Emmanuelu Swedenborgu.

Rodil se je 29. januarja 1688 v škofovski družini in je bil vzgojen v globoki verske tradicije. Že pri štirih letih so ga zelo zanimale skrivnosti vere, angelov in nebes.

V uppsalski šoli so ga odlikovale delavnost, vztrajnost, pa tudi krotkost in srčna dobrota. Leta 1710, ko je izbruhnila kuga, je zapustil Švedsko in štiri leta preživel na najboljših univerzah v Angliji, Franciji, na Nizozemskem in v Nemčiji ter se posvečal predvsem fiziki, matematiki, kemiji in drugim naravoslovnim vedam, nikjer pa ni zamudil možnost poglobljenega študija, študij teologije.

Leta 1714 se je vrnil v Uppsalo in izdal zbirko svojih pesmi v latinščina, ki si je zaslužil zelo laskave kritike in je kmalu zaslovel s svojimi eseji o matematiki in fiziki.

Na mladega znanstvenika je opozoril švedski kralj Karel XII. in ga leta 1716 imenoval za svetovalca Kraljeve rudarske šole. Leta 1718 je Swedenborg med obleganjem Friederiksgalla briljantno dokazal, da lahko svoje znanje uporabi v praksi mehanike, saj je dve galeji, pet velikih čolnov in en čoln prepeljal po kopnem skozi gore in doline - od Stremstadta do Idefiola - na razdalji 2,5 švedske milje.

Objavil jih je mnogo znanstvena dela pokriva nenavadno širok spekter tem: prst in blato, stereometrija, odboj zvoka, algebra in račun, plavži, astronomija, ekonomija, magnetizem in hidrostatika.

Utemeljil je vedo o kristalografiji in prvič oblikoval nebularno kozmogonsko teorijo (hipotezo o nastanku solarni sistem iz plinskega oblaka). Dolga leta je proučeval človeško anatomijo in fiziologijo ter prvi odkril delovanje endokrinih žlez in malih možganov.

Tekoče je govoril devet jezikov, bil je izumitelj in spreten rokodelec: izdeloval je mikroskope in teleskope, oblikoval podmornico, zračne črpalke, glasbila, jadralno letalo in opremo za mine; sodeloval pri načrtovanju največjega suhega doka na svetu; ustvaril slušno cev, gasilni aparat in valjarno za jeklo; študiral je tiskarstvo in urarstvo, graverstvo in mozaike in še marsikaj; vodilni znanstveniki so iskali njegovo prijateljstvo in se k njemu obračali po nasvet. Izvoljen je bil za člana večine učene družbe in akademij znanosti, vključno s Sankt Peterburgom, leta 1719 pa je prejel plemiški naziv in se je redno sestajal v Sejmu.

S petdesetim letom je bil Swedenborg na vrhuncu slave kot briljanten znanstvenik, ki je veliko prispeval k znanosti na Švedskem. Obvladal je vse naravoslovne vede, znane v njegovem času, in bil na pragu velikega študija: duhovnega sveta človeka.

Znanstvenik je najprej naredil pregled vseh sodobnih spoznanj s področja psihologije in ga nato objavil v več knjigah.

Začel je zapisovati in razlagati lastne sanje; razvil tehniko zadrževanja diha (podobno jogi) in usmerjanja pozornosti navznoter, kar mu je omogočilo opazovanje subtilnih procesov oblikovanja simbolov v možganih.

Postopoma je v določenih stanjih začutil, da so v njem prisotne druge entitete, in trdil je, da je od aprila 1744 v stalnem stiku s svetom duhov.

Leta 1747 je Swedenborg nepričakovano zahteval njegov odstop z vseh položajev in svoje življenje posvetil vedeževanju in mistiki. In potem se je končala biografija briljantnega znanstvenika, o kateri je vse dobro znano, in začela se je druga, skrivnostna, ki je povzročila veliko špekulacij in polemik. Začetek prve biografije in konec druge sta znana, o sredini pa lahko ugibamo, če se seznanimo z njegovimi dnevniki.

"Pozneje se je pogled mojega duha pogosto odprl, tako da sem lahko sredi dneva videl, kaj se dogaja na onem svetu, in sem lahko govoril z duhovi kot z ljudmi."

Swedenborg ni prenehal komunicirati z duhovi do konca svojega življenja - do leta 1772. Trdil je, da je videl ljudi, ki jih ni mogel poznati, na primer Virgilija in Lutra.

Po večkratnih in resnih zagotovilih Swedenborga sta se njegova duša in duhovno telo odrekla svojemu naravnemu mesu in v tem stanju je obiskal druga nebesna telesa in nebo ter se tam dolgo pogovarjal z duhovi, angeli, Kristusom in celo z Najvišji. Od njih je prejel ukaz, naj v tisku razdeli rezultate svojih pogovorov in opazovanj v transcendentalnih sferah.

Od takrat je izdal številne knjige, v katerih je opisal svoja potepanja, opazovanja in pogovore v svetu žganih pijač. In glavni pomen njegovih knjig je naslednji: tam bo novi Jeruzalem, bo Odrešenik ustvaril nova Cerkev v duhu resnici, saj stara cerkev stoletja propadal.

Opisal je »opažanja« v svetu duhov: o stanju duše po smrti, o načinu življenja duhov, o posebnih odnosih duhov med seboj itd.; pisal o nebesna telesa v topografskem, fizičnem in moralnem pogledu.

Po letu 1743 je imel Swedenborg dar jasnovidnosti, ki je vse osupnil še bolj kot njegove nekdanje sposobnosti. Začel je videti, kaj se bo zgodilo v prihodnosti in kaj se dogaja v tem trenutku v oddaljenih krajih.

Na primer, ko je bil v Göteborgu, je svojim prijateljem povedal, da se je v Stockholmu začel požar, ki je ustavil tri zgradbe pred njegovo hišo.

Dva dni pozneje se je izkazalo, da se je vse, kar je opisal Swedenborg, zgodilo točno tako, kot se je zgodilo. Swedenborg je vdovi nizozemskega veleposlanika v Stockholmu povedal, kje točno hranijo pomemben dokument njenega pokojnega moža.

Zgodba, povezana s švedsko kraljico, je zelo radovedna. Ko je kraljica povabila Swedenborga k sebi, ga je prosila, naj ji pojasni, zakaj njen brat Wilhelm Pruski, ki je takrat že umrl, ni odgovoril na eno njenih pomembnih pisem.

Swedenborg ji je po "pogovoru" s pokojno po 24 urah dal pojasnilo, iz katerega je na svoje izjemno začudenje ugotovila, da Swedenborg pozna vsebino pisma, ki sta jo vedela le ona in njen brat.

Veliko je tudi zgodb o Swedenborgovi sposobnosti predvidevanja prihodnosti. Tako je napovedal dan in uro konca enega morskega potovanja.

Presenetljivo je bilo, da je bilo obdobje, ki ga je napovedal, krajše od tistega, ki je bilo dejansko za to potovanje, tudi v ugodnih okoliščinah.

Kljub temu je ladja v skladu s Swedenborgovo napovedjo priplula v pristanišče. Napovedal je tudi datume smrti, in to presenetljivo natančno.

Swedenborg je tvorec nauka o svetu duhov, tj. stanja duš mrtvih, skozi katera gredo po smrti, da bi se pripravile na nebesa ali pekel.

»Svet duhov nista nebesa in pekel, ampak sredina in srednja država med nebesi in peklom,« je zapisal Swedenborg v eni od svojih knjig, izdanih v Londonu leta 1753, »človek najprej pride tja po svoji smrti. , in glede na tamkajšnje služenje določenega roka, v skladu s svojim življenjem na svetu, se povzpne v nebesa ali pade v pekel ...

Trajanje bivanja na tem svetu ni določeno; nekateri vstopijo vanj samo zato, da bi bili takoj ali vzeti v nebesa ali vrženi v pekel; drugi ostanejo tukaj nekaj tednov, tretji več let, a ne več kot trideset.

Swedenborg uči, da prvotno ni bilo ne angelov ne hudičev: vsi so bili nekdanji ljudje.

"V krščanski svet sploh ne vedo, da nebesa in pekel poseljuje človeški rod; mislijo, da so bili angeli ustvarjeni že od vsega začetka in tako je nastalo nebo, pa tudi, da je bil hudič ali satan svetel angel, kasneje pa je bil zaradi neposlušnosti strmoglavljen skupaj s svojim spremstvom, skozi katerega je nastal pekel. Angeli so zelo presenečeni, da tako verovanje obstaja v krščanskem svetu.« Zato, je zapisal Swedenborg, želijo, da pove, kako vse v resnici deluje.

Kako duhovi komunicirajo z ljudmi? Swedenborg je zapisal: »Pogovor angelov in duhov s človekom se sliši tako jasno kot pogovor človeka s človekom, vendar ga nihče od prisotnih ne sliši, razen tistega, s katerim poteka pogovor.

Razlog za to je, da govor angela ali duše najprej doseže človekove misli, od tam pa notranja pot doseže njegov slušni organ, tako da se ta od znotraj požene v gibanje ...

Toda trenutno je redko komu dano govoriti z žganimi pijačami, ker. to je nevarno: v tem primeru bodo duhovi ugotovili, da so s človekom, česar sicer ne vedo: medtem pa je narava zlih duhov taka, da do človeka gojijo smrtno sovraštvo in ne iščejo drugega kot uničiti njegovo dušo, tudi telo."

Swedenborgov nauk sredi 19. stoletja. služil kot osnova za spiritizem. Njegovo knjigo: "De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis" (London, 1758), prevedeno v različne evropske jezike, so spiritualisti sprejeli kot vodnik za vodenje spiritualističnih seans in kot dokaz o osebi, ki je sposobna prodreti v skrivnostni svet duhov, opazovati njihovo življenje in kot nekakšna popolna znanstvena teorija razlaga navadnemu smrtniku tistega, česar ne more razumeti.

Swedenborg je bil bodisi sprejet z udarcem (na primer, na podlagi njegovih naukov so ustvarili posebno religijo - "Cerkev Novega Jeruzalema"), bodisi strašno kritiziran. Leta 1766 je Immanuel Kant napisal članek o Swedenborgu, v katerem ga je odkrito razglasil za norega.

Toda kakšen človek je sam Immanuel Kant? Stefan Zweig je dal Kantu smrtonosno karakterizacijo, zaradi katere tega, kar je rekel o Swedenborgu, ne jemljemo resno: »... Oko brez predsodkov mora končno videti usodne posledice tega vdora dogmatskega razmišljanja v polje poezije. Kant, po mojem najglobljem prepričanju , zvezal roke in noge čisti ustvarjalnosti klasične dobe, jo s konstruktivno spretnostjo svojega mišljenja zatrl in s potiskanjem umetnikov na pot estetske kritike povzročil neizmerno škodo radostno-čutnemu sprejemanju sveta, svobodnemu poletu domišljijo.

Dolgo je zatiral čisto poezijo v vsakem pesniku, ki je prišel pod njegov vpliv, in kako bi lahko ti možgani v človeški podobi, ta utelešeni razum, ta velikanski ledenik misli oplodil favno in floro domišljije? Kako je mogel ta zelo brez življenja, ki se je razosebil in spremenil v avtomat misli, moški, ki se ni nikoli dotaknil ženske, niti enkrat odpotoval onkraj meja svojega provincialnega mesta ... kako je lahko, se sprašuje, ta sterilna narava , ta brez vsakršne spontanosti, v zamrznjenem sistemu preoblikovanega uma (katerega genialnost je prav v tej fanatični konstruktivnosti), da bi ves čas oplodil pesnika, skozi in skozi čutno bitje, ki črpa navdih iz svetih muh naključja, ki jih trajna strast žene v kraljestvo nezavednega? .. "

Mrzli Kantov um ni mogel razumeti poezije, tako kot Swedenborg - pesnik, obdarjen z najbogatejšo domišljijo, za katerega je vse, kar je ustvaril v drugi polovici svojega življenja, izviralo iz občutkov, iz srca, iz nezavednega ... .

Prehod skozi preizkušnje, ki je nekakšen preizkusni kamen pristne posmrtne izkušnje, v sodobnih primerih sploh ni omenjen in vzroka za to ni treba iskati daleč. Po številnih znamenjih – odsotnosti angelov, ki prihajajo po dušo, odsotnosti sodbe, lahkomiselnosti mnogih zgodb, celo zelo kratkem času (običajno pet do deset minut namesto več ur ali dni, kot v življenju svetnikov in drugi pravoslavni viri) - jasno je, da sodobni primeri, čeprav so včasih osupljivi in ​​jih ne pojasnjujejo naravni zakoni, ki jih pozna medicina, niso zelo globoki. Če so to res smrtne izkušnje, potem vključujejo le sam začetek posmrtnega tavanja duše; dogajajo se tako rekoč na veži smrti, preden postane božja sodba nad dušo pravnomočna (dokaz za to je prihod angelov po dušo), medtem ko ima duša še vedno možnost, da se naravno vrne do telesa.
Vendar pa moramo še vedno najti zadovoljivo razlago za izkušnje, ki se dogajajo danes. Kakšne so te čudovite pokrajine, ki se tako pogosto pojavljajo v opisanih vizijah? Kje je tisto »nebeško« mesto, ki so ga mnogi tudi videli? Kaj je vsa ta »zunajtelesna« realnost, s katero ljudje zagotovo prihajajo v stik v našem času?
Odgovor na ta vprašanja je mogoče najti v bistveno drugačni literaturi: že omenjenih pravoslavnih virih – literaturi, ki prav tako temelji na osebni izkušnji, poleg tega pa je v svojih opažanjih in sklepih veliko bolj temeljita v primerjavi z današnjimi opisi »posmrtnih« izkušenj. To je literatura, na katero se sklicujejo dr. Moody in drugi raziskovalci. V njej najdejo res neverjetne vzporednice s kliničnimi primeri, ki so v našem času vzbudili zanimanje za posmrtno življenje.

6.8. Nauk škofa Teofana Samotarja o zračnih preizkušnjah

Škof Ignacij (Bryanchaninov) je bil v Rusija XIX stoletja kot zagovornik pravoslavnega nauka o zračnih kalvarijah, ko so se mu neverniki in modernisti že začeli smejati; nič manj trden zagovornik tega nauka ni bil škof Teofan Samotar, ki ga je imel za sestavni del celotnega pravoslavnega nauka o nevidnem bojevanju oziroma duhovnem boju z demoni. Tu podajamo eno od njegovih izjav o preizkušnjah, vzeto iz razlage osemdesete vrstice 118. psalma: Naj bo srce moje neoporečno v tvojih postavah, da ne bom osramočen.
"Prerok ne omenja, kako in kje ne bo osramočen. Naslednja sramota se zgodi med vstajo notranjih vojn ...
Drugi trenutek brezsramnosti je čas smrti in prehod preizkušenj. Ne glede na to, kako divja se misel na stiske zdi pametnim ljudem, se jim ni mogoče izogniti. Kaj iščejo ti zbiratelji pri mimoidočih? Ne glede na to, ali imajo svoj izdelek ali ne. Kaj je njihov izdelek? strast. Kogar je torej srce brezmadežno in strastem tuje, ne morejo najti v njem ničesar, na kar bi se lahko navezali; nasprotno, nasprotna krepost jih bo zadela kot strela. Na to je eden od učenjakov izrazil naslednjo misel: zdi se, da so preizkušnje nekaj strašnega; saj je zelo možno, da demoni, namesto da bi bili grozni, predstavljajo nekaj očarljivega. Zapeljivo očarljive, v skladu z vsemi vrstami strasti, se drug za drugim predstavljajo mimoidoči duši. Ko se med zemeljskim življenjem strasti iz srca izženejo in se jim nasprotne vrline posadijo, tedaj, ne glede na to, kako očarljivo si predstavljate, duša, ki nima sočutja do nje, gre mimo in se obrne stran od nje. z gnusom. In ko srce ni očiščeno, potem h kateri strasti najbolj sočustvuje, duša hiti tja. Demoni jo vzamejo kot prijatelje in potem vedo, kaj storiti z njo. To pomeni, da je zelo dvomljivo, da se duša, dokler v njej še vedno ostaja sočutje do predmetov kakršnih koli strasti, ne bo osramočena ob preizkušnjah. Tu je sramota, da se duša sama vrže v pekel.
Toda končna sramota je na vrsti poslednja sodba, pred obrazom vsevidnega sodnika ... ".

Metropolitan Makarija iz Moskve. Pravoslavna dogmatična teologija. SPb., 1883, zvezek 2, str. 538.
Pisma sv. Boniface, Octagon Books, New York, 1973, str. 25-27.
"Sto osemnajsti psalm v interpretaciji škofa Feofana", M., 1891.

7. Zunajtelesne izkušnje v okultni literaturi

Raziskovalci sodobnih "post mortem" izkušenj se skoraj vedno zatekajo k obliki literature, ki trdi, da temelji na "zunajtelesnih" izkušnjah za razlago teh primerov - k okultni literaturi iz starodavnih časov, od Egipčanov in Tibetancev "Knjiga mrtvih", pa vse do okultnih učiteljev in eksperimentatorjev našega časa. Po drugi strani pa komaj kdo od teh učiteljev posveča resno pozornost pravoslavnemu nauku o življenju in smrti oziroma svetopisemskim in patrističnim virom, na katerih temelji. Zakaj tako?
Razlog je zelo preprost: krščanski nauk izhaja iz Božjega razodetja človeku o usodi duše po smrti in se osredotoča predvsem na končno stanje duše v nebesih ali peklu. Čeprav obstaja tudi velik del krščanske literature, ki opisuje, kaj se zgodi z dušo po smrti, na podlagi informacij iz prve roke o "posmrtni" izkušnji ali izhodu iz telesa (kot je prikazano v prejšnjem poglavju o preizkušnjah, ta literatura vsekakor zavzema sekundarno mesto v primerjavi z glavnim krščanskim naukom o končnem stanju duše). Literatura, ki temelji na krščanskih izkušnjah, je uporabna predvsem za razumevanje in bolj vizualno predstavitev. Poudarki krščanski nauk.
V okultni literaturi je situacija ravno obratna: glavni poudarek je na »zunajtelesni« izkušnji duše, njeno končno stanje pa je običajno v negotovosti ali pa je predstavljeno z osebnimi mnenji in domnevami, domnevno utemeljenimi na ta izkušnja. Sodobni raziskovalci se veliko bolj nagibajo k tej izkušnji okultnih piscev, ki se jim zdi vsaj do neke mere primerna za »znanstveno« raziskovanje, kot k nauku krščanstva, ki zahteva sodelovanje vere in zaupanja ter ravnanja duhovnega življenja v skladu s tem naukom.
V tem poglavju bomo poskušali opozoriti na nekatere pasti tega pristopa, ki nikakor ni tako objektiven, kot se nekateri zdijo, in oceniti okultno zunajtelesno izkušnjo s pravoslavnega krščanskega vidika. Da bi to naredili, se moramo nekoliko seznaniti z okultno literaturo, ki jo sodobni raziskovalci uporabljajo za razumevanje "post mortem" izkušenj.

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

Tibetanska knjiga mrtvih je budistična knjiga iz 8. stoletja, ki morda vsebuje predbudistično tradicijo iz veliko zgodnejšega časa. Njegovo tibetansko ime je "Liberation by Hearing on the Post-Death Plane", angleški založnik pa ga opredeljuje kot mistično navodilo za vodenje v drugem svetu številnih iluzij in sfer. Bere se ob telesu pokojnika v dobrobit svojo dušo, saj se, kot pravi besedilo samo, »v času smrti dogajajo različne varljive iluzije.« Te, kot ugotavlja založnik, »niso vizije resničnosti, ampak nič drugega kot ... (lastni) intelektualni impulze, ki so prevzeli poosebljeno obliko." V naslednjih fazah 19-dnevnega "posmrtnega" testa, opisanega v knjigi, obstajajo vizije tako "miroljubnih" kot "zlobnih" božanstev, ki so vsa po budističnemu nauku, veljajo za iluzorne (V nadaljevanju, ko bomo govorili o naravi te sfere, bomo razpravljali o tem, zakaj so te vizije res večinoma iluzorne.) Konec tega celotnega procesa je končni padec duše in "reinkarnacija" (tudi razpravljamo spodaj), ki jih budistični nauki razumejo kot zlo, ki se mu je mogoče izogniti z budističnim usposabljanjem. K. Jung v psihološkem komentarju knjige ugotavlja, da so te vizije zelo podobne opisom posmrtnega življenja v spiritualistični literaturi sodobnega Zahoda; oba puščata slab vtis zaradi skrajne izpraznjenosti in banalnosti sporočil iz »sveta duhov«.
Obstajajo osupljive podobnosti med Tibetansko knjigo mrtvih in sodobno izkušnjo v dveh pogledih, kar pojasnjuje zanimanje dr. Moudyja in drugih raziskovalcev zanjo. Prvič, tam opisani vtisi izven telesa v prvih trenutkih smrti so v bistvu enaki kot v sodobnih primerih (in tudi v pravoslavni literaturi). Duša pokojnika se kaže kot »svetleče iluzorno telo«, ki je vidno drugim bitjem iste narave, ne pa telesnim ljudem. Sprva ne ve, ali je živa ali mrtva; vidi ljudi okoli telesa, sliši žalostinke žalujočih in ima vse sposobnosti čutnega zaznavanja; njegovo gibanje ni omejeno z ničimer in lahko prehaja skozi trdna telesa. Drugič, »v trenutku smrti se pojavi primarna svetloba«, ki jo mnogi raziskovalci identificirajo s trenutno opisanim »svetlečim bitjem«.
Nobenega razloga ni za dvom, da tisto, kar je opisano v Tibetanski knjigi mrtvih, temelji na zunajtelesni izkušnji; toda v nadaljevanju bomo videli, da je sedanje posmrtno stanje le eden od teh primerov, zato moramo posvariti pred sprejemanjem kakršne koli zunajtelesne izkušnje kot razkritja tega, kar se v resnici zgodi po smrti. Izkušnje zahodnih medijev so lahko tudi verodostojne, vendar zagotovo ne posredujejo resničnih poročil o mrtvih, kot trdijo.
Med Tibetansko knjigo mrtvih in veliko starejšo egipčansko Knjigo mrtvih je nekaj podobnosti. Slednji opisuje, kako gre duša po smrti skozi številne spremembe in se sreča z mnogimi "bogovi". Vendar ni žive tradicije razlage te knjige in brez nje lahko sodobni bralec samo ugiba o pomenu nekaterih od teh simbolov. Po tej knjigi pokojnik izmenično prevzema podobo lastovke, zlatega sokola, kače s človeškimi nogami, krokodila, čaplje, lotosovega cveta itd. ter se srečuje z različnimi »bogovi« in nezemeljskimi bitji (»štiri svete opice", boginja povodnega konja, različni bogovi s pasjimi glavami, šakali, opice, ptiči itd.).
Prefinjena in zmedena izkušnja kraljestva "posmrtnega življenja", opisana v tej knjigi, se močno razlikuje od jasnosti in preprostosti krščanska izkušnja. Čeprav ta knjiga morda temelji tudi na pristnih zunajtelesnih izkušnjah, je, tako kot Tibetanska knjiga mrtvih, polna iluzornih vizij in je vsekakor ni mogoče uporabiti kot veljaven opis stanja duše po smrti.

7.2. Spisi Emmanuela Swedenborga

Še en okultni tekst, ki ga preučujejo sodobni učenjaki, ponuja več upanja, da ga bodo razumeli, saj je iz sodobnega časa, je povsem zahodnjaškega mišljenja in naj bi bil krščanski. Zapisi švedskega mistika Emmanuela Swedenborga (16881779) opisujejo nezemeljske vizije, ki so se mu začele prikazovati sredi življenja. Pred začetkom teh vizij je bil tipičen evropski intelektualec 18. stoletja: večjezični znanstvenik, raziskovalec, izumitelj, človek, dejaven v javnem življenju kot ocenjevalec švedske rudarske fakultete in član najvišjega doma parlamenta – skratka, Swedenborg - to je "univerzalni človek" zgodnjega obdobja razvoja znanosti, ko je še lahko ena oseba obvladala skoraj vsa sodobna znanja. Napisal je okoli 150 znanstvenih člankov, od katerih so bili nekateri (na primer anatomska razprava v štirih delih "Možgani") daleč pred svojim časom.
Nato se je v 56. letu svojega življenja posvetil nevidnemu svetu in v zadnjih 25 letih svojega življenja ustvaril ogromno religioznih del, ki opisujejo nebesa, pekel, angele in duhove – vse na podlagi lastnih izkušenj.
Njegovi opisi nevidnih kraljestev so frustrirajoče vsakdanji; a na splošno se strinjajo z opisi, ki jih najdemo v večini okultne literature. Ko oseba umre, potem, po Swedenborgovi zgodbi, vstopi v "svet duhov", ki se nahaja na pol poti med nebesi in peklom (E. Swedenborg "Nebesa in pekel", New York, 1976, del 421). Ta svet, čeprav je duhoven in nematerialen, je tako podoben materialni resničnosti, da se človek sprva sploh ne zaveda, da je umrl (pogl. 461); njegovo "telo" in občutki so iste vrste kot na zemlji. V trenutku smrti je videnje svetlobe - nekaj svetlega in meglenega (450. pogl.) in "revizija" lastnega življenja, njegovih dobrih in slabih dejanj. Srečuje prijatelje in znance s tega sveta (pogl. 494) in nekaj časa nadaljuje eksistenco, ki je zelo podobna zemeljskemu – le z izjemo, da je vse veliko bolj »obrnjeno vase«. Človeka privlačijo tiste stvari in ljudje, ki jih je imel rad, resničnost pa določa misel: samo pomisliti je treba na ljubljeno osebo in ta obraz se prikaže kot na klic (str. 494). Takoj ko se človek navadi biti v duhovnem svetu, mu prijatelji pripovedujejo o nebesih in peklu; nato ga odpeljejo v različna mesta, vrtove in parke (pogl. 495).
V tem vmesnem duhovnem svetu se oseba med usposabljanjem, ki traja od nekaj dni do enega leta (pogl. 498), pripravlja za nebesa. Toda samo nebo, kot ga opisuje Swedenborg, ni preveč drugačno od sveta duhov in oba sta zelo podobna zemlji (pogl. 171). Obstajajo dvorišča in dvorane, kot na zemlji, parki in vrtovi, hiše in spalnice "angelov", veliko sprememb obleke zanje. Obstajajo vlade, zakoni in sodišča - vse je seveda bolj "duhovno" kot na zemlji. Tam so cerkvene zgradbe in bogoslužja, tamkajšnja duhovščina pridiga in je v zadregi, če se kdo od župljanov ne strinja z njim. Tu so poroke, šole, izobraževanje in vzgoja otrok, družabno življenje – skratka skoraj vse, kar najdemo na zemlji, kar lahko postane »duhovno«. Sam Swedenborg je na nebu govoril s številnimi "angeli" (za vse je verjel, da so duše mrtvih), pa tudi s čudnimi prebivalci Merkurja, Jupitra in drugih planetov; se je v "nebesih" prepiral z Martinom Luthrom in ga spreobrnil v svojo vero, a Calvina ni mogel odvrniti od njegove vere v predestinacijo. Tudi opis pekla spominja na nek kraj na zemlji, njegove prebivalce zaznamujejo sebičnost in zlobna dejanja.
Zlahka lahko razumemo, zakaj je večina njegovih sodobnikov Swedenborga zavračala kot norega in zakaj so skoraj do danes njegove vizije le redko jemali resno. Vedno pa so bili ljudje, ki so priznavali, da je bil kljub nenavadnosti svojih videnj res v stiku z nevidno resničnostjo. Njegov mlajši sodobnik, nemški filozof Immanuel Kant, eden od utemeljiteljev moderne filozofije, ga je jemal zelo resno in verjel v več primerov Swedenborgove »jasnovidnosti«, ki so bili znani po vsej Evropi. Ameriški filozof R. Emerson pa ga je v svojem dolgem eseju o njem v knjigi "Izbranci človeštva" označil za "enega izmed velikanov literature, ki ga ne bodo izmerile celotne šole povprečnih znanstvenikov." Oživitev zanimanja za okultno v našem času ga je seveda pripeljala naprej kot »mistika« in »jasnovidca«, ne omejenega na doktrinarno krščanstvo; zlasti raziskovalci »posmrtnih« izkušenj najdejo zanimive vzporednice med svojimi odkritji in njegovim opisom prvih trenutkov po smrti.
Ni dvoma, da je bil Swedenborg dejansko v stiku z duhovi in ​​da je od njih prejel svoje "razodetje". Preučevanje, kako je prejel ta "razodetja", nam bo pokazalo, v katerem kraljestvu ti duhovi dejansko živijo.
Zgodovina Swedenborgovih stikov z nevidnimi duhovi, podrobno opisana v njegovem obsežnem Sanjskem dnevniku in Duhovnem dnevniku (2300 strani), natančno ustreza opisu komunikacije z zračnimi demoni, ki ga je naredil škof Ignacij. Swedenborg je že od otroštva izvajal eno obliko meditacije, ki je vključevala sprostitev in popolno koncentracijo; sčasoma je med meditacijo začel videti plamene, kar je zaupljivo sprejel in razložil kot znak odobravanja svojih misli. To ga je pripravilo na začetek komunikacije s svetom duhov. Kasneje je začel sanjati o Kristusu; spustili so ga v družbo »nesmrtnih« in postopoma je okoli sebe začel čutiti prisotnost duhov. Končno so se mu duhovi začeli prikazovati v budnem stanju. To se je prvič zgodilo med njegovim potovanjem v London. Ko se je nekega večera prenajedal, je nenadoma zagledal črnino in plazilce, ki so se plazili po njegovem telesu, nato pa v kotu sobe sedel moški, ki je samo rekel: "Ne jej toliko," in izginil v temo. Čeprav ga je ta pojav prestrašil, se mu je zdel nekaj dobrega, saj so mu bili dani moralni nasveti. Potem pa se mi je, kot je sam rekel, »to isto noč spet prikazal isti človek, a zdaj me ni bilo več strah. Potem je rekel, da je on Gospod Bog, Stvarnik sveta in Odrešenik, in da me je izbral, da mi razloži, kaj naj pišem o tem; tisto isto noč so se mi odprli svetovi duhov, nebesa in pekel - tako da sem bil popolnoma prepričan o njihovi resničnosti ... Nato je Gospod odprl, zelo pogosto podnevi, moje telesne oči, tako da v sredi dneva sem lahko pogledal v drug svet in v stanju popolne budnosti komuniciral z angeli in duhovi.
Iz tega opisa je povsem jasno, da je bil Swedenborg odprt za komunikacijo z zračnim kraljestvom padlih duhov in da so vsa njegova naslednja razkritja izhajala iz istega vira. »Nebesa in pekel«, ki jih je videl, sta bila prav tako del zračnega kraljestva in »razodetja«, ki jih je zapisal, so opis njegovih iluzij, ki jih padli duhovi za svoje lastne namene pogosto ustvarjajo za lahkoverne. Pogled na nekatera druga dela okultne literature nam bo pokazal druge vidike tega področja.

7.3. "Astralna ravnina" teozofije

Teozofija 19. in 20. stoletja, ki je mešanica vzhodnih in zahodnih okultnih idej, podrobno uči o zračnem kraljestvu, za katerega si predstavlja, da je sestavljeno iz serije "astralnih ravni" ("astralno" pomeni "zvezdano" je modni izraz, ki se nanaša na "zračno" realnost). Po eni razlagi tega učenja astralne ravni predstavljajo bivališče vseh nadnaravnih bitij, bivališče bogov in demonov, praznino, kjer prebivajo miselne oblike, območje, kjer živijo duhovi zraka in drugih elementov, ter različna nebesa. in pekli z angelskimi in demonskimi množicami ... Pripravljeni ljudje menijo, da se lahko s pomočjo obredov »povzpnejo na ravnino« in se v celoti seznanijo s temi področji. (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge in Kegan Paul, London, 1974, str. 117-118)
Po tem nauku se na "astralno raven" (ali "ravni" - odvisno od tega, kako gledamo na to kraljestvo - kot celoto ali v ločenih "plasteh") vstopi po smrti in, tako kot v Swedenborgovem učenju, ni nenadne spremembe. v stanju in brez sodbe; oseba še naprej živi kot prej, vendar le zunaj telesa, in začne "prehajati skozi vse podravni astralne ravni na svoji poti v nebeški svet." (A.E. Powell, The Astral Body, Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, str. 123). Vsaka naslednja podravni se izkaže za vedno bolj prečiščeno in »navznoter obrnjeno«; prehod skozi njih je v nasprotju s strahom in negotovostjo, ki jo povzročajo krščanske preizkušnje, čas užitka in veselja: »Veselje biti na astralni ravni je tako veliko, fizično življenje v primerjavi s tem se sploh ne zdi življenje ... Devet od desetih se vrne v telo z velikim odporom «(str. 94).
Teozofija, ki jo je ob koncu 19. stoletja izumila ruska medialistka Helena Blavatsky, je bila poskus sistematične razlage za medijske stike z »mrtvimi«, ki so se množili v zahodnem svetu od izbruha spiritualističnih pojavov v Ameriki leta 1848. . Do sedaj je njen nauk o "astralni ravni" (za kar obstaja posebno ime) standard, po katerem mediji in drugi ljubitelji okultnega razlagajo pojave iz sveta duhov. Čeprav je za teozofske knjige na »astralni ravni« značilna enaka »slaba praznina in banalnost«, ki po Jungu zaznamuje vso spiritualistično literaturo, pa se za to trivialnostjo skriva filozofija resničnosti drugega sveta, ki odmeva v sodobne raziskave. Sodobni humanistični pogled na svet je temu zelo naklonjen drugi svet ki je prej prijetno kot boleče, ki omogoča nežno "rast" ali "evolucijo" namesto dokončnosti sodbe, ki daje "še eno priložnost" za pripravo na višjo resničnost in ne določa večne usode vedenja v zemeljsko življenje. Nauk teozofije zagotavlja točno to, kar sodobna duša potrebuje in trdi, da temelji na izkušnjah.
Da bi dali pravoslavni odgovor na ta nauk, moramo natančno pogledati, kaj se točno dogaja na "astralni ravni"? Toda kam bomo iskali? Poročila medijev so razvpita po svoji nezanesljivosti in nejasnosti; v vsakem primeru je stik s »svetom duhov« preko medijev preveč dvomljiv in posreden, da bi bil prepričljive dokaze narave drugega sveta. Po drugi strani pa je sodobna »posmrtna« izkušnja prekratka in premalo prepričljiva, da bi bila zanesljiv dokaz drugega sveta.
Še vedno pa obstaja izkušnja "astralne ravnine", ki jo je mogoče podrobneje preučiti. V teozofskem jeziku se to imenuje "astralna projekcija" ali "projekcija astralnega telesa". Z negovanjem določenih medijskih metod lahko ne samo stopimo v stik z breztelesnimi duhovi, kot to počnejo navadni mediji (če so njihove seanse pristne), ampak dejansko vstopimo v njihovo področje obstoja in »potujemo med njimi. Lahko smo precej skeptični, ko slišimo o takšnih primerih pa se zgodi, da je ta izkušnja v našem času postala razmeroma pogost pojav – pa ne samo med okultisti.O izkušnjah ukvarjanja s tem področjem obstaja že obsežna literatura, zapis iz prve roke.

7.4. "Astralna projekcija"

Pravoslavni kristjani dobro vedo, da se človek res lahko dvigne nad meje svoje telesne narave in obišče nevidne svetove. Apostol Pavel sam ni vedel, ali je bil v telesu ali ... zunaj telesa, ko je bil vzet v tretja nebesa (2 Kor. nebo (če je bila njegova izkušnja res v telesu) ali v kakšnem »subtilnega telesa« bi lahko bila duša oblečena med bivanjem zunaj telesa. Dovolj je, da vemo, da se duša (v nekakšnem »telesu«) po božji milosti res lahko dvigne in razmišlja o raju, pa tudi o zračnem kraljestvu duhov pod nebom.
V pravoslavni literaturi se tako stanje pogosto opisuje kot zunajtelesno stanje, kot je bil primer sv. Antona, ki je, kot je opisano zgoraj, med stoječo molitvijo videl preizkušnje. Škof Ignacij (Brjančaninov) omenja dva asketa 19. stoletje, katerih duše so med molitvijo tudi zapustile svoja telesa - sibirski starec Bazilisk, katerega učenec je bil slavni Zosima, in starec Ignacij (Sv. Ignacij (Brjačaninov), Zbirka Stvarjenja, zv. 3, str. 75). Najimenitnejši zunajtelesni dogodek v Pravoslavna življenja verjetno je tako pri sv. Andrej, zavoljo Kristusa, sveti norci iz Konstantinopla (X. stoletje), ki je bil v času, ko je njegovo telo očitno ležalo na snegu mestne ulice, povzdignjen v duhu in razmišljal o raju in tretjih nebesih, in nato je del tega, kar je videl, povedal svojemu študentu, ki je zapisal, kaj se je zgodilo ("Življenja svetnikov", 2. oktober).
Ta je dana po božji milosti in popolnoma neodvisna od človekove želje ali volje. Toda astralna projekcija je zunajtelesna izkušnja, ki jo je mogoče doseči in priklicati z določenimi metodami. To je posebna oblika tega, kar vladika Ignacij opisuje kot »odpiranje čutov«, in jasno je, da ker je stik z duhovi, razen neposrednega Božjega delovanja, ljudem prepovedan, potem je kraljestvo, doseženo s temi sredstvi, ne nebesa, ampak le nebeški zračni prostor, v katerem živijo padli duhovi.
Teozofska besedila, ki podrobno opisujejo to izkušnjo, so tako polna okultnih mnenj in interpretacij, da je iz njih nemogoče razumeti, kakšna je izkušnja tega področja. Vendar pa je v 20. stoletju obstajala drugačna literatura na to temo: vzporedno z razmahom raziskovanja in eksperimentiranja na področju parapsihologije so nekateri ljudje po naključju ali eksperimentalno odkrili, da so sposobni "astralne projekcije", in napisali knjige, ki pripovedujejo o svojih izkušnjah v neokultnem jeziku. Nekateri raziskovalci so zbirali in preučevali poročila o zunajtelesnih izkušnjah in prenosih v znanstvenem in ne okultnem jeziku. Oglejmo si nekaj teh knjig tukaj.

Najbolj zanimivo:

Astrologija, rune, tarot karte

Simoron rituali za ljubezen

Seksi horoskop Joanne Woolfock je kozorog