A është e mundur jeta pas vdekjes një filozofi? Problemi i vdekjes në filozofi

Çështja se çfarë do të ndodhë pas vdekjes ka qenë me interes për njerëzimin që nga kohërat e lashta - që nga momenti i shfaqjes së reflektimeve mbi kuptimin e individualitetit të dikujt. A do të ruhet vetëdija, personaliteti pas vdekjes së guaskës fizike? Ku shkon shpirti pas vdekjes? fakte shkencore dhe deklaratat e besimtarëve vërtetojnë dhe hedhin poshtë në mënyrë të barabartë mundësinë e një jete të përtejme, pavdekësisë, dëshmitë e dëshmitarëve okularë dhe shkencëtarëve në mënyrë të barabartë konvergojnë dhe kundërshtojnë njëra-tjetrën.

Dëshmi për ekzistencën e shpirtit pas vdekjes

Për të vërtetuar ekzistencën e shpirtit (anima, atman, etj.), njerëzimi ka kërkuar që nga epoka e qytetërimeve sumero-akadiane dhe egjiptiane. Në fakt, të gjitha mësimet fetare bazohen në faktin se një person përbëhet nga dy entitete: materiale dhe shpirtërore. Komponenti i dytë është i pavdekshëm, baza e personalitetit dhe do të ekzistojë pas vdekjes së guaskës fizike. Ajo që shkencëtarët thonë për jetën pas vdekjes nuk kundërshton shumicën e tezave të teologëve për ekzistencën e jetës së përtejme, pasi shkenca fillimisht doli nga manastiret kur murgjit ishin mbledhës të njohurive.

Pas revolucionit shkencor në Evropë, shumë praktikues u përpoqën të izolonin dhe vërtetonin ekzistencën e shpirtit në botën materiale. Paralelisht, filozofia e Evropës Perëndimore e përkufizoi vetëdijen (vetëvendosjen) si burimin e një personi, nxitjet e tij krijuese dhe emocionale dhe një nxitje për reflektim. Në këtë sfond, lind pyetja - çfarë do të ndodhë me shpirtin që formon personalitetin pas shkatërrimit të trupit fizik.

Para zhvillimit të fizikës dhe kimisë, provat për ekzistencën e shpirtit bazoheshin vetëm në vepra filozofike dhe teologjike (Aristoteli, Platoni, veprat kanonike fetare). Në mesjetë, alkimia u përpoq të izolonte anima jo vetëm të njeriut, por edhe të çdo elementi, flore dhe faunë. Shkenca moderne e jetës pas vdekjes dhe mjekësia përpiqen të rregullojnë praninë e shpirtit bazuar në përvojën personale të dëshmitarëve okularë që përjetuan përvoja afër vdekjes, të dhëna mjekësore dhe ndryshime në gjendjen e pacientëve në momente të ndryshme të jetës së tyre.

Në krishterim

Kisha e krishterë (në drejtimet e saj të njohura nga bota) e konsideron jetën njerëzore si një fazë përgatitore të jetës së përtejme. Kjo nuk do të thotë se bota materiale nuk ka rëndësi. Përkundrazi, gjëja kryesore që duhet të bëjë një i krishterë në jetë është të jetojë në atë mënyrë që më pas të shkojë në parajsë dhe të gjejë lumturinë e përjetshme. Dëshmia e pranisë së një shpirti për asnjë fe nuk kërkohet, kjo tezë është baza për të ndërgjegjen fetare pa të nuk ka kuptim. Konfirmimi i ekzistencës së shpirtit për krishterimin mund të shërbejë indirekt si përvojë personale e besimtarëve.

Shpirti i një të krishteri, sipas dogmave, është pjesë e Zotit, por i aftë të marrë vendime, të krijojë dhe të krijojë në mënyrë të pavarur. Prandaj, ekziston koncepti i dënimit ose shpërblimit pas vdekjes, në varësi të mënyrës sesi një person e trajtoi përmbushjen e urdhërimeve gjatë ekzistencës materiale. Në fakt, pas vdekjes, dy gjendje kyçe janë të mundshme (dhe një e ndërmjetme - vetëm për katolicizmin):

• Parajsa është gjendja e lumturisë më të lartë, duke qenë pranë Krijuesit;
• ferr - një dënim për një jetë të padrejtë dhe mëkatare që binte ndesh me urdhërimet e besimit, një vend mundimi i përjetshëm;
• purgatori është një vend që është i pranishëm vetëm në paradigmën katolike. Vendbanimi i atyre që vdesin në paqe me Perëndinë, por kanë nevojë për pastrim shtesë nga mëkatet e pashlyera gjatë jetës.

Në Islam

Së dyti feja botërore, Islami, sipas bazave dogmatike (parimi i universit, prania e një shpirti, ekzistenca pas vdekjes) nuk ndryshon rrënjësisht nga postulatet e krishtera. Prania e një grimce të Krijuesit brenda një personi përcaktohet në suret e Kuranit dhe veprat fetare të teologëve islamikë. Një musliman duhet të jetojë me dinjitet, t'i mbajë urdhrat për të hyrë në parajsë. Ndryshe nga doktrina e krishterë e Gjykimi i Fundit ku gjykatësi është Zoti, Allahu nuk merr pjesë në përcaktimin se ku do të shkojë shpirti pas vdekjes (gjykojnë dy engjëj - Nakir dhe Munkar).

Në Budizëm dhe Hinduizëm

Në budizëm (në kuptimin evropian) ekzistojnë dy koncepte: atman (esencë shpirtërore, Vetë më e lartë) dhe anatman (mungesë e një personaliteti dhe shpirti të pavarur). E para i referohet kategorive jashtë trupit dhe e dyta iluzioneve të botës materiale. Prandaj, nuk ka një përkufizim të saktë se cila pjesë specifike shkon në nirvana (parajsë budiste) dhe shpërndahet në të. Një gjë është e sigurt: pas zhytjes përfundimtare në jetën e përtejme, ndërgjegjja e secilit, nga këndvështrimi i budistëve, shkrihet në Vetveten e përbashkët.

Jeta e një personi në hinduizëm, siç vuri në dukje me saktësi bardi Vladimir Vysotsky, është një seri migrimesh. Shpirti apo vetëdija nuk përshtaten në parajsë apo ferr, por në varësi të drejtësisë së jetës tokësore, ai rilind në një person tjetër, kafshë, bimë apo edhe gur. Nga ky këndvështrim, ka shumë më tepër prova për përvojat pas vdekjes, sepse ka një sasi të mjaftueshme të provave të regjistruara kur një person ka treguar plotësisht jetën e tij të mëparshme (duke pasur parasysh që ai nuk mund të dinte për të).

Në fetë e lashta

Judaizmi nuk e ka përcaktuar ende qëndrimin e tij ndaj vetë thelbit të shpirtit (neshama). Në këtë fe, ka një numër të madh drejtimesh dhe traditash që madje mund të kundërshtojnë njëra-tjetrën në parimet themelore. Pra, saducenjtë janë të sigurt se Neshama është e vdekshme dhe vdes me trup, ndërsa farisenjtë e konsideronin të pavdekshme. Disa rryma të judaizmit bazohen në të pranuara nga Egjipti i lashte teza se shpirti duhet të kalojë një cikël rilindjeje për të arritur përsosmërinë.

Në fakt, çdo fe bazohet në faktin se qëllimi i jetës tokësore është kthimi i shpirtit te krijuesi i tij. Besimi i besimtarëve në ekzistencën e një jete të përtejme bazohet kryesisht në besim, dhe jo në prova. Por nuk ka asnjë provë për të hedhur poshtë ekzistencën e shpirtit.

Vdekja nga pikëpamja shkencore

Përkufizimi më i saktë i vdekjes, i pranuar nga komuniteti shkencor, është humbja e pakthyeshme e funksioneve jetësore. Vdekja klinike nënkupton një ndërprerje afatshkurtër të frymëmarrjes, qarkullimit dhe aktivitetit të trurit, pas së cilës pacienti kthehet në jetë. Numri i përkufizimeve të fundit të jetës, edhe në mjekësinë dhe filozofinë moderne, i kalon dy duzina. Ky proces apo fakt mbetet po aq mister sa edhe fakti i pranisë apo mungesës së një shpirti.

Dëshmi për jetën pas vdekjes

"Ka shumë gjëra në botë, miku Horace, që njerëzit tanë të mençur nuk i kanë ëndërruar kurrë" - ky citim shekspirian me një saktësi të madhe pasqyron qëndrimin e shkencëtarëve ndaj të panjohurës. Vetëm për shkak se ne nuk dimë për diçka nuk do të thotë se ajo nuk ekziston.

Gjetja e provave për ekzistencën e jetës pas vdekjes është një përpjekje për të konfirmuar ekzistencën e një shpirti. Materialistët pretendojnë se e gjithë bota përbëhet nga vetëm grimca, por në të njëjtën kohë, prania e një entiteti energjetik, substanca ose fushe që krijon një person nuk bie ndesh me shkencën klasike për shkak të mungesës së provave (për shembull, bozon Higgs, një grimca e gjetur kohët e fundit, u konsiderua trillim).

Dëshmia e njerëzve

Në këto raste, historitë e njerëzve konsiderohen të besueshme, të cilat konfirmohen nga një komision i pavarur psikiatërsh, psikologësh dhe teologësh. Në mënyrë konvencionale, ato ndahen në dy kategori: kujtime të jetëve të kaluara dhe histori të të mbijetuarve të vdekjes klinike. Rasti i parë është eksperimenti i Ian Stevenson, i cili vendosi rreth 2000 fakte të rimishërimit (nën hipnozë, personi testues nuk mund të gënjejë, dhe shumë nga faktet e treguara nga pacientët u konfirmuan nga të dhënat historike).

Përshkrimet e gjendjes së vdekjes klinike shpesh shpjegohen nga uria e oksigjenit që përjeton truri i njeriut në këtë kohë, dhe ato trajtohen me një sasi të konsiderueshme skepticizmi. Sidoqoftë, histori çuditërisht identike që janë regjistruar për më shumë se një dekadë mund të tregojnë se nuk mund të përjashtohet fakti i daljes së një entiteti (shpirti) nga trupi material në kohën e vdekjes së tij. Vlen të përmendet një numër i madh përshkrimesh të detajeve të vogla në lidhje me sallat e operacionit, mjekët dhe mjedisin, frazat që ata shqiptojnë, të cilat pacientët në gjendje vdekjeje klinike nuk mund t'i dinin.

Faktet e historisë

te fakte historike prania e jetës së përtejme mund t'i atribuohet ringjalljes së Krishtit. Kjo nuk është vetëm baza Besimi i krishterë, por një numër i madh dokumentesh historike që nuk ishin të ndërlidhura, por përshkruanin të njëjtat fakte dhe ngjarje në një periudhë të vetme kohore. Gjithashtu, për shembull, vlen të përmendet nënshkrimi i famshëm i njohur i Napoleon Bonapartit, i cili u shfaq në dokumentin e Louis XVIII në 1821 pas vdekjes së perandorit (i njohur si i vërtetë nga historianët modernë).

Dëshmi shkencore

Studimi i famshëm, i cili deri diku konfirmoi ekzistencën e shpirtit, është një seri eksperimentesh (“peshimi i drejtpërdrejtë i shpirtit”) nga mjeku amerikan Duncan McDougall, i cili regjistroi një humbje të qëndrueshme të peshës trupore në momentin e vdekjes së pacientët e vëzhguar. Në pesë eksperimente të konfirmuara nga komuniteti shkencor, humbja masive ishte nga 15 në 35 gram. Më vete, shkenca i konsideron tezat e mëposhtme "të reja në shkencën e jetës pas vdekjes" si relativisht të vërtetuara:

• vetëdija vazhdon të ekzistojë pasi truri është fikur gjatë vdekjes klinike;
• përvoja jashtë trupit, vizionet e përjetuara nga pacientët gjatë operacioneve;
• takimi me të afërmit e vdekur dhe njerëz të cilët pacienti mund të mos i njihte, por t'i përshkruante pas kthimit;
• ngjashmëri e përgjithshme e përvojave afër vdekjes;
• prova shkencore për jetën pas vdekjes bazuar në studimin e gjendjeve të tranzicionit pas vdekjes;
• mungesa e defekteve tek personat me aftësi të kufizuara gjatë qëndrimit jashtë trupit;
• aftësia e fëmijëve për të kujtuar jetët e kaluara.

Është e vështirë të thuhet nëse ka prova të jetës pas vdekjes, 100% të besueshme. Gjithmonë do të ketë një kundërtezë objektive për çdo fakt të përvojës pas vdekjes. Secili ka idetë e veta për këtë. Derisa ekzistenca e shpirtit të vërtetohet në atë mënyrë që edhe një person larg shkencës të pajtohet me këtë fakt, mosmarrëveshjet do të vazhdojnë. Megjithatë botën shkencore përpiqet për studimin maksimal të çështjeve delikate në mënyrë që t'i afrohet mirëkuptimit, shpjegim shkencor thelbi njerëzor.

Filozofia e konsideron vdekjen nga pikëpamja e të kuptuarit të kuptimit të vdekjes si fazën përfundimtare të jetës njerëzore. Përballë vdekjes, njeriu është në gjendje të kuptojë dhe vlerësojë jetën që ka jetuar, të përvijojë një program për një jetë të re bazuar në pranimin e orientimeve të tjera vlerash dhe gatishmërinë për t'i zbatuar ato.

Egjiptianët e lashtë e shihnin ekzistencën tokësore si një përgatitje për jetën e përtejme. Japonezët e lashtë besonin se një person pas vdekjes vazhdon të jetojë në pasardhësit e tyre. Një qëndrim tragjik ndaj vdekjes është karakteristik për fe të tilla si Budizmi, Zoroastrianizmi (Iran), Judaizmi, Do-Asizmi (Kinë). Lëvizjet fetare dhe filozofike në Greqia e lashte(shek. VII - VI p.e.s.) gjithashtu e trajtoi vdekjen në mënyrë dramatike. Gjatë periudhës klasike filozofia e lashtë greke u bënë përpjekje për të kapërcyer frikën e vdekjes. Platoni krijoi doktrinën e njeriut, i përbërë nga dy pjesë - shpirt i pavdekshëm dhe trupi i vdekshëm. Vdekja, sipas këtij mësimi, është procesi i ndarjes së shpirtit nga trupi, lirimi i tij nga "biruca", ku ai banon në jetën tokësore. Trupi, sipas Platonit, si pasojë e vdekjes shndërrohet në pluhur dhe kalbje. Ky mësim në një formë të transformuar u adoptua më pas nga krishterimi.

Një kuptim i ndryshëm i vdekjes është karakteristik për filozofinë e Epikurit dhe stoicizmit. Stoikët, duke kërkuar të zbusin frikën e vdekjes, folën për universalitetin dhe natyrshmërinë e saj, sepse të gjitha gjërat kanë një fund. Epikuri, nga ana tjetër, besonte se vdekja nuk duhet pasur frikë, sepse sa jemi gjallë, ajo nuk është ende aty dhe kur vjen, nuk jemi më.

Në krishterim, vdekja paraqitet si një ndëshkim për Adamin dhe Evën për mëkatet e tyre. Prandaj vdekja karakterizohet si një sakrament i paarritshëm për mendjen, si diçka e pakuptimtë, në kundërshtim me thelbin shpirtëror të njeriut. Kjo është arsyeja pse motivi kryesor i krishterimit është besimi në shpëtimin dhe mposhtjen e vdekjes.

Problemi i vdekjes u zgjidh në mënyrën e vet në filozofinë e filozofit të famshëm holandez - Spinoza Spinoza (Spinoza, d "Espinosa) Benedict (Baruch) (11/24/1632, Amsterdam - 2/21/1677, Hagë) , një filozof materialist holandez, panteist dhe ateist. (shek. XVII). Ai besonte se një person i lirë nuk mendon asgjë më pak se vdekjen. Mençuria e njeriut, sipas Spinozës, "konsiston në të menduarit jo për vdekjen, por për jetën".

Kur shqyrtohet problemi i vdekjes, duhet theksuar veçanërisht roli i filozofëve ekzistencialistë të shekullit të 20-të: francezi Sartre Sartre Jean Paul (l. 21.6.1905, Paris), shkrimtar, filozof dhe publicist francez, Camus; Gjermanët - Heidegger Heidegger (Heidegger) Martin (26 shtator 1889, Meskirch, Baden, - 26 maj 1976, po aty), filozof ekzistencialist gjerman., Jaspers Jaspers (Jaspers) Karl (23 shkurt 1883, shkurt 1883, Oldenburg, 1969, Basel), filozof dhe psikiatër ekzistencialist gjerman. dhe të tjerë.Ata e konsiderojnë "jetën si qenie për vdekje". Sipas mendimit të tyre, problemi i vdekjes bëhet i rëndësishëm për njerëzit në situata kritike, "kufiri" midis jetës dhe vdekjes. Në situata të tilla, një person mund t'i dorëzohet ose lëvizjes drejt vdekjes (vetëvrasjes), ose të tregojë vullnetin për të jetuar. Kërcënimi me vdekje, sipas filozofëve ekzistencialistë, i bën njerëzit të mendojnë për kuptimin dhe përmbajtjen e jetës së tyre. Përballë vdekjes, një person është në gjendje të kuptojë kuptimin e jetës, duke u çliruar nga qëllimet e rreme dhe vogëlsirat e panevojshme. Ai fillon ta shikojë veten ndryshe dhe Bota. Në këtë moment, sipas tyre, ai është në gjendje të gjejë veten, thelbin dhe lirinë e tij. Vlerat nga të cilat ai udhëhiqej, humbasin kuptimin e tyre për të. Liria që ai ka fituar i lejon të përcaktojë të ardhmen e tij dhe të përshkruajë një program për një jetë të re. Liria e fituar i imponon një përgjegjësi të lartë personit "të ndritur" për gjithçka që ndodh. Kështu, në filozofinë ekzistenciale, analiza e problemit të vdekjes bëhet e rëndësishme për të kuptuar sekretet e jetës njerëzore, për të përcaktuar kuptimin e saj, për të fituar lirinë e brendshme dhe përgjegjësinë e lidhur për veprimet e dikujt dhe gjithçka që ndodh në shoqëri. Kjo krijon kushte dhe mundësi që një person të kthehet nga një individ, që ishte para shfaqjes së “situatës kufitare”, në një personalitet të vërtetë.

Nëse mësimet fetare dhe idealiste përballen relativisht lehtë me problemin e pavdekësisë njerëzore, atëherë filozofët materialistë, duke argumentuar se shpirti i njeriut është i vdekshëm dhe vdes me trupin, përballen me vështirësi të konsiderueshme në zgjidhjen e kësaj çështjeje.

Filozofi i famshëm francez M. Montaigne Michel de (28.2.1533, kështjella Montaigne, afër Bordo, -13.9.1592, po aty), filozof dhe shkrimtar francez. vuri në dukje se “vetëm Zoti dhe feja na premtojnë pavdekësinë; këtë nuk na e thotë as natyra dhe as arsyeja jonë”.

Një shkencëtar dhe filozof i shquar anglez B.Russell Russell (Russell) Bertrand (18.5.1872, Trellek, Uells, -2.2.1970, Penrindydrayt, Uells), filozof, logjik, matematikan, sociolog, figurë publike angleze. shkroi: "Zoti dhe pavdekësia - këto dogma qendrore Feja e krishterë nuk gjejnë mbështetje në shkencë. Njerëzit do të vazhdojnë të besojnë te pavdekësia sepse është e bukur”. Në përpjekje për të treguar se shpirti, ashtu si trupi, është i vdekshëm, Russell shkruan: “Gjithçka tregon se jeta jonë mendore është e lidhur me strukturën e trurit dhe energjinë e organizuar trupore. Prandaj, do të ishte e arsyeshme të supozohej se kur jeta e trupit pushon, bashkë me të pushon edhe jeta mendore. Për të vërtetuar mospërputhjen e postulatit fetar të pavdekësisë së shpirtit, Russell jep argumentet e mëposhtme: "Çdo person që vëzhgon lindjen, ushqyerjen dhe fëmijërinë e një fëmije nuk mund të pohojë seriozisht se shpirti është diçka e ndashme e bukur dhe e përsosur gjatë gjithë procesit. . Është e qartë se shpirti zhvillohet si trupi dhe merr diçka nga sperma dhe nga veza. Pra nuk mund të jetë i pandashëm”.

Një qëndrim të ngjashëm mbajtën filozofët materialistë - Democritus, Epicurus, Spinoza Spinoza (Spinoza, d "Espinosa) Benedict (Baruch) (11/24/1632, Amsterdam - 21.2.1677, Hagë), një filozof materialist holandez, panteist dhe ateist., Helvetius Helvetius (Helvetius) Claude Adrian (31 janar 1715, Paris - 26 dhjetor 1771, po aty), filozof materialist francez, ideolog i borgjezisë revolucionare franceze të shekullit të 18-të, Holbach Holbach, French Paul Hen

filozof materialist dhe ateist, ideolog revolucionar francez. borgjezia e shekullit të 18-të, Feuerbach Ludwig Andreas (28 korrik 1804, Landshut, Bavari, - 13 shtator 1872, Rechenberg, afër Nuremberg), filozof dhe ateist materialist gjerman., Marks, Chernyshevsky. Të njëjtin këndvështrim ndajnë edhe filozofët materialistë të shekullit të 20-të dhe nga shumë shkencëtarë që i përmbahen një botëkuptimi ateist.

Duke mohuar mundësinë e pavdekësisë personale, duke lënë shpresa për " jetën e përtejme”, filozofët dhe shkencëtarët që i përmbahen një botëkuptimi ateist, refuzojnë kështu mundësinë e ngushëllimit, qoftë edhe iluzion. Përveç kësaj, ata kanë mundësi të kryejnë ndonjë krim, sepse, siç thotë F.M. Dostoevsky Dostoevsky Fjodor Mikhailovich, shkrimtar rus., "Nëse nuk ka Zot, atëherë gjithçka lejohet". Gjykimi dhe ndëshkimi, që e pret çdo besimtar pas vdekjes, nuk i kërcënon këta njerëz.

Prandaj, adoptimi i një botëkuptimi ateist duhet të lidhet organikisht me formimin e një morali të lartë, juridik, politik dhe kulturën filozofike duke kontribuar në përgatitjen e një qytetari të përgjegjshëm dhe shumë moral.

Megjithatë, problemi i pavdekësisë në filozofinë materialiste ka zgjidhjen e vet. Nisur nga fakti se procesi i zhvillimit njerëzor është i lidhur organikisht me formimin e botës së kulturës, e cila përbëhet nga vlerat materiale dhe shpirtërore, sistemi i prodhimit, ruajtjes, shpërndarjes së tyre, si dhe vetë personi si krijues dhe krijues i saj. krijuar, pavdekësia e secilit mund të sigurohet mbi bazën e një kontributi në kulturën e zhvillimit.

Problemi i vdekjes bëhet qendror për Frojdin. Dhe problemi qendror është pikërisht problemi i vdekjes, i cili është i lidhur pazgjidhshmërisht me problemin e kohës. Problemi i pavdekësisë është dytësor dhe zakonisht është keqkuptuar. Vdekja është fakti më i thellë dhe më domethënës i jetës, duke e ngritur të fundit të vdekshmit mbi të zakonshmen dhe vulgaritetin e jetës.

Vetëm fakti i vdekjes ngre thellësisht çështjen e kuptimit të jetës. Jeta në këtë botë ka kuptim pikërisht sepse ka vdekje. Kuptimi lidhet me fundin. Dhe sikur të mos kishte fund, d.m.th. nëse do të kishte një pafundësi të keqe të jetës, atëherë nuk do të kishte kuptim në jetë. Vdekja - tmerri i fundit dhe e keqja e fundit - rezulton të jetë e vetmja rrugëdalje nga një kohë e keqe në përjetësi, dhe jeta e pavdekshme dhe e përjetshme rezulton të jetë e arritshme vetëm përmes vdekjes.

Platoni mësoi se filozofia nuk është gjë tjetër veçse përgatitje për vdekjen. Por halli i vetëm është se vetë filozofia nuk di si të vdesë dhe si ta mposhtë vdekjen.

Jeta është fisnike vetëm sepse ka vdekje në të, ka një fund, që tregon se një person është i destinuar për një jetë tjetër, më të lartë. Në një kohë të pafundme, kuptimi nuk zbulohet kurrë, kuptimi qëndron në përjetësi. Por midis jetës në kohë dhe jetës në përjetësi shtrihet një humnerë, përmes së cilës kalimi është i mundur vetëm përmes vdekjes, përmes tmerrit të thyerjes. Heidegger tha se jeta e përditshme paralizon ankthin që lidhet me vdekjen. E zakonshme shkakton vetëm një frikë të ulët nga vdekja, duke u dridhur para saj si para një burimi marrëzish. Vdekja nuk është vetëm pakuptimësia e jetës në këtë botë, prishja e saj, por edhe një shenjë që vjen nga thellësia, që tregon ekzistencën e një kuptimi më të lartë të jetës.

Jo frika e ulët, por ankthi dhe tmerri i thellë që na shkakton vdekja, është një tregues që i përkasim jo vetëm sipërfaqes, por edhe thellësisë, jo vetëm përditshmërisë në kohë, por edhe përjetësisë. Përjetësia në kohë jo vetëm tërheq, por shkakton edhe tmerr e mall. Kuptimi i vdekjes qëndron në faktin se përjetësia është e pamundur në kohë, se mungesa e një fundi në kohë është e pakuptimtë.

Por vdekja është një manifestim i jetës, është ende në këtë anë të jetës, është reagimi i jetës ndaj kërkesës së jetës për një fund në kohë. Vdekja është një fenomen që shtrihet gjatë gjithë jetës. Jeta është një vdekje e vazhdueshme, një jetë jashtë fundit në çdo gjë, një gjykim i vazhdueshëm i përjetësisë me kalimin e kohës. Jeta është një luftë e vazhdueshme me vdekjen dhe vdekjen e pjesshme Trupi i njeriut dhe shpirti i njeriut.

Koha dhe hapësira janë vdekjeprurëse, ato krijojnë çarje që janë një përvojë e pjesshme e vdekjes. Kur ndjenjat njerëzore vdesin dhe zhduken me kohë, atëherë kjo është përvoja e vdekjes. Kur në hapësirë ​​ka një ndarje me një person, me një shtëpi, me një qytet, me një kopsht, me një kafshë, e shoqëruar me një ndjenjë që, ndoshta, nuk do t'i shohësh më, atëherë kjo është përvoja e vdekjes. Vdekja vjen për ne jo vetëm kur vdesim ne vetë, por edhe kur vdesin të dashurit tanë. Ne kemi në jetë përvojën e vdekjes, edhe pse jo përfundimtare. Përpjekja për përjetësinë e gjithë qenies është thelbi i jetës. Dhe në të njëjtën kohë, përjetësia arrihet vetëm duke kaluar përmes vdekjes, dhe vdekja është fati i gjithçkaje që jeton në këtë botë, dhe jetë më e vështirë Sa më i lartë të jetë standardi i jetesës, aq më shumë vdekja e pret atë.

Vdekja ka një kuptim pozitiv. Por vdekja është në të njëjtën kohë e keqja më e tmerrshme dhe e vetmja. Çdo e keqe mund të reduktohet në vdekje. Vrasja, urrejtja, keqdashja, shthurja, zilia, hakmarrja janë vdekja dhe mbjellja e vdekjes. Vdekja është në fund të çdo pasioni të keq. Nuk ka të keqe tjetër përveç vdekjes dhe vrasjes. Vdekja është rezultat i keq i mëkatit. Një jetë pa mëkat do të ishte e pavdekshme, e përjetshme. Vdekja është mohimi i përjetësisë dhe kjo është e keqja ontologjike e vdekjes, armiqësia e saj ndaj qenies, përpjekjet e saj për ta kthyer krijimin në mosqenie. Vdekja i reziston krijimit të botës nga Zoti, është një rikthim në mosekzistencën origjinale.

Vdekja është një fenomen krejtësisht natyror, ka luajtur një rol të dobishëm dhe të domosdoshëm në rrjedhën e evolucionit të gjatë biologjik. Në të vërtetë, pa vdekjen, e cila i dha rëndësinë më të plotë dhe më serioze faktit të mbijetesës së më të fortit, dhe kështu bëri të mundur përparimin e specieve organike, njeriu nuk do të ishte shfaqur fare.

Rëndësia sociale e vdekjes ka edhe anët e saj pozitive. Në fund të fundit, vdekja na bën afër shqetësimet e përbashkëta dhe fatin e përbashkët të të gjithë njerëzve kudo. Na bashkon me emocionet e ndjera thellë të zemrës dhe thekson në mënyrë dramatike barazinë e fateve tona përfundimtare. Universaliteti i vdekjes na kujton vëllazërinë thelbësore të njeriut që ekziston pavarësisht nga të gjitha ndarjet dhe konfliktet e dhunshme të regjistruara në histori, si dhe në çështjet bashkëkohore.

Historia e poetit Arseny Tarkovsky për përvojën e tij të ekzistencës jashtë trupit është interesante. Kjo i ndodhi Tarkovsky në janar 1944, pas disa amputimeve të këmbës, kur ai po vdiste nga gangrena në një spital të vijës së parë. Ai shtrihej në një dhomë të vogël, të ngushtë me një tavan shumë të ulët. Llamba e varur mbi krevat nuk kishte çelës dhe duhej të zhvidhosej me dorë. Një herë, ndërsa zhvilloi një llambë, Tarkovsky ndjeu se shpirti i tij (vetëdija) i rrëshqiti nga trupi në një mënyrë spirale - ai u zhvidhos, si një llambë nga një fishek. I habitur, ai shikoi poshtë dhe pa trupin e tij. Ishte krejtësisht i palëvizshëm, si një njeri që flinte në gjumin e të vdekurit. Pastaj për disa arsye ai donte të shihte se çfarë po ndodhte në dhomën tjetër. Ai filloi të "depërtonte" ngadalë nëpër mur, por në një moment e ndjeu pak më shumë - dhe nuk do të mund të kthehej kurrë në trupin e tij. Kjo e trembi atë. Ai përsëri qëndroi pezull mbi shtrat dhe me një përpjekje të çuditshme rrëshqiti në trup, si në një varkë.

Perëndimi, i cili ishte vazhdimisht i sëmurë në shekullin e 20-të me mënyra të ndryshme ideologjike, duke filluar nga teozofia deri te budizmi Zen, në një moment ndjeu nevojën për t'u kthyer në racionalizmin klasik. Në të njëjtën kohë, momentet misterioze të qenies nuk u refuzuan, por u shpjeguan duke kombinuar tre komponentë: dëshmi të përvojës shqisore, analizë racionaliste (shkenca natyrore e shumëzuar me logjikën formale), njohuri mistike (mitologjike, fetare). Në vitet 1970, lexuesi perëndimor u përfshi nga një valë letërsie kushtuar asaj. më parë ishte një tabu e pashprehur. Sidomos me zell nxitoi të shkruante për vdekjen e mjekëve. Pionierja këtu ishte Dr. Elisabeth Kübler-Ross, autore e "On Death and Dying" (1969) dhe "Vdekja nuk ekziston" (1977). Ndër veprat e tjera serioze do të veçoj këto: J. Meyers "Zërat në buzë të përjetësisë" (1973), Osis dhe Haraldson "In the Hour of Death" (1976), Betty Maltz "My Impressions of Eternity" (1977). ), D. R. Wikler " Udhëtim në anën tjetër" (1977), M. Rowsling "Behind the Door of Death" (1978), Tim Le Hay "Jeta pas jetës" (1980), I. Stevenson "Njëzet raste që të bëjnë Think About Reincarnation" (1980), Seraphim Rose "Soul After Death" (1982), Stanislav dhe Christina Grof "Shining Cities and Hellish Torments", Lyell Watson "Gabimi i Romeos", Michael Subom "Death Calls" (1982), Kenneth Ring "Tragjedia e pritjes" Peter Kalinowski "Kryqëzimi" (1991).

Por libri i R. Moody “Life after Life” (1976) dhe vazhdimi i tij “Reflections on Death After Death” (1983) tërhoqën numrin më të madh të syve të lexuesve.

Në librin e parë, Moody përshkroi dhe analizoi 150 raste kur njerëzit që kishin qenë në një gjendje vdekjeje klinike e mbanin mend mirë atë që u ndodhi, kishin përvojën e vizioneve të vdekjes të lidhura me ndjesinë (ose realitetin) e një jashtë trupit. ekzistenca (le ta shënojmë me shkurtesën OBC). Procesi i RVO karakterizohet nga fazat e mëposhtme: ndalimi i të gjitha funksioneve fiziologjike të trupit (për më tepër, personi që vdes ka ende kohë të dëgjojë fjalët e një mjeku që deklaron një përfundim fatal); rritje e zhurmave të pakëndshme; personi që vdes e lë trupin dhe nxiton me shpejtësi të madhe nëpër tunelin, në fund të të cilit është e dukshme drita, ndonjëherë një qenie ndriçuese; para se i vdekuri të kalojë gjithë jetën e tij; ai takon të afërmit dhe miqtë e vdekur; në një moment ka një ndjenjë të një kufiri, për shkak të të cilit nuk është më e mundur të ktheheni në trup; vdekja "me forcën e vullnetit" ose ndonjëherë kundër vullnetit kthehet në trup. Sipas hulumtimit të Moody's, ekzistojnë 11 faza qartësisht të dallueshme në procesin e vdekjes dhe kthimit nga bota tjetër (kardiologu amerikan Sabe rendit 10 faza të tilla).

Sipas psikologut amerikan Kenneth Ring, i cili studioi 102 raste të "kthimit nga bota tjetër", 60% e "të kthyerve" përjetuan një ndjenjë të papërshkrueshme paqeje, 37% rrinin pezull mbi trupin e tyre, 26% kujtonin të gjitha llojet e pamjeve panoramike. vizionet, 23% hynë në tunel, pus, bodrum, portë ose çantë, 16% u magjepsën nga drita e mahnitshme, 8% u takuan me të afërmit e vdekur. Ka edhe përshkrime të ferrit midis "të kthyerve" - ​​këtë e dëshmojnë raportet e të njëjtit R. Moody, si dhe M. Sabom, J. Ritchie, B. Maltz. Dr Maurice Rowsling në librin "Behind the Door of Death" tregon për pacientin e tij "i cili, gjatë arrestit kardiak, shkoi në ferr. Në procesin e reanimimit, ai erdhi në vete disa herë, por zemra i ndaloi përsëri. Kur ai ishte në botën tonë dhe fitoi dhuratën e fjalës "ai ende pa ferrin, ishte në panik dhe kërkoi nga mjekët që të vazhdonin reanimacionin. Këto procedura janë të dhimbshme dhe zakonisht pacientët, duke u kthyer në jetën tokësore, kërkojnë t'i ndalojnë ato. Dy ditë Më vonë, pacienti nuk kishte kujtime për atë që po ndodhte. Ai harroi gjithçka, ai kurrë nuk ishte në ferr dhe kurrë nuk kishte parë ndonjë ferr."

Vlen gjithashtu të përmendet përvoja e vështirë e OVS në vetëvrasjet e rikthyera në jetë. Vizionet e tyre janë të zymta, të zymta, ndonjëherë thjesht të tmerrshme. Sipas K. Ring, dëshmitë e “të kthyerve”, të ndryshme në disa detaje, përkojnë kryesisht, pavarësisht nga kombësia, mosha, gjinia, vendbanimi dhe përkatësia fetare e subjekteve. Për këtë flet edhe mjeku australian P. Kalinovsky, megjithëse vëren se "ndonjëherë njerëzit shohin atë që presin të shohin. Të krishterët shohin engjëjt, Nënën e Zotit, Jezu Krishtin, patriarkët. Hinduët shohin tempujt hindu, jobesimtarët shohin figura në të bardhë, te rinjte ndonjehere nuk shohin asgje por ndjejne "prezence" Psikologet e kane pare fytyren e babait ne drite ose e kane kuptuar si "vetedije kolektive" etj.

Sipas E. Kübler-Ross, vetëm 10% e njerëzve që ishin në prag të vdekjes ose përjetuan vdekje klinike mund të mbanin mend qartë atë që përjetuan në të njëjtën kohë. Studiues të tjerë quajnë shifra më të larta - nga 15 në 35%.

Këtu janë disa histori të tjera në transmetimin e studiuesve ose të treguara nga vetë "të kthyerit".

"Mjeku i Forcave Ajrore Britanike pati një aksident teksa po ngrihej nga një aeroport i vogël rural. Ai u hodh nga kabina, ra me shpinë dhe u shtri pa asnjë shenjë jete. Nga gropa në të cilën u gjend pas aksidentit. ndërtesa e aeroportit nuk është e dukshme, por megjithatë mjeku është i qartë se pa të gjitha fazat e operacionit të shpëtimit. Ai kujton se e shikoi aksidentin nga një lartësi prej rreth dyqind këmbësh dhe pa trupin e tij të shtrirë afër. Duke parë kryepunëtorin dhe pilotin e mbijetuar duke vrapuar në trupin e tij, ai pyeti veten pse ata kishin nevojë për të, duke dëshiruar që ai të mbetej vetëm. Ai pa ambulancën duke u larguar nga hangari dhe menjëherë ngeci. Ai pa shoferin të dilte jashtë, ndezi makinën me dorezë, u hodh në kabinë, vozi pak dhe ngadalësoni për të kapur një të rregullt në sediljen e pasme.Ai pa sesi ambulanca ndaloi pranë spitalit, ku i rregullti mori diçka dhe më pas u zhvendos në vendin e përplasjes. Më pas mjeku që ende nuk i kishte ardhur vetëdija, ndjeu se ai po largohej nga fusha ajrore, duke fluturuar mbi ishullin e Cornwall dhe me një të madhe shpejtësi mbi Atlantik. Papritur udhëtimi përfundoi dhe ai u zgjua për të parë një të rregullt që derdhte një zgjidhje me erë kripe në fyt. Një hetim i mëvonshëm për rrethanat e aksidentit tregoi përputhshmëri të plotë të të gjitha detajeve të historisë me ngjarjet aktuale.

“Një ditë pata një atak në zemër, papritmas u gjenda në një vakum të zi dhe kuptova se kisha lënë trup fizik. E dija që po vdisja dhe mendova, "Zot, nuk do të jetoja kështu nëse do ta dija se çfarë do të ndodhte tani. Të lutem më ndihmo." Dhe menjëherë fillova të dal nga kjo errësirë ​​dhe pashë diçka gri të zbehtë dhe vazhdova të lëvizja, të rrëshqasha në këtë hapësirë. Pastaj pashë një tunel gri dhe shkova drejt tij. Më dukej se nuk po lëvizja drejt saj aq shpejt sa do të doja, sepse kuptova se duke u afruar, mund të shihja diçka përmes saj. Pas këtij tuneli pashë njerëz. Ata dukeshin njësoj si në tokë. Aty pashë diçka që mund të ngatërrohet me fotografitë e humorit.

“Gjithçka u përshkua nga një dritë e mahnitshme: jetëdhënëse, e verdhë e artë, e ngrohtë dhe e butë, krejtësisht ndryshe nga drita që shohim në tokë. Kur u afrova, më dukej sikur po kaloja nëpër një tunel. Ishte një ndjenjë e mahnitshme, e gëzueshme. Thjesht nuk ka fjalë në gjuhën njerëzore për ta përshkruar atë. Vetëm koha ime për të kaluar këtë mjegull ndoshta nuk ka ardhur ende. Pikërisht përballë meje, pashë xhaxhain tim Karl, i cili vdiq shumë vite më parë. Më mbylli rrugën, thuaj: "Kthehu, puna jote në tokë nuk ka mbaruar akoma. Tani kthehu". Nuk doja të shkoja, por nuk kisha zgjidhje, kështu që u ktheva në trupin tim. Dhe përsëri ndjeva këtë dhimbje të tmerrshme në gjoks dhe dëgjova djalin tim të vogël duke qarë dhe duke bërtitur: "Zot, kthe mamin!"

"Pashë se si ma ngritën trupin dhe e nxorrën nga poshtë timonit, u ndjeva sikur po tërhiqja zvarrë nëpër një lloj hapësire të kufizuar, diçka si një hinkë. Ishte e errët dhe e zezë, dhe shpejt u zhvendosa përmes kësaj hinke prapa. në trupin tim.Kur u "infuzova" mbrapa, më dukej se ky "infuzion" filloi nga koka, sikur të hyja nga koka. Nuk e ndjeja se mund të arsyetoja disi për këtë, nuk kishte. edhe kohë për të menduar. Para kësaj isha disa metra larg trupit tim dhe krejt papritur gjithçka mori një rrjedhë të kundërt. Nuk pata as kohë të kuptoj se çfarë nuk shkonte, u "derdhura" në trupin tim. "

“Më dërguan në spital në gjendje kritike, më thanë se nuk do të mbijetoja, ftuan të afërmit e mi se duhet të vdisja shpejt. Familjarët hynë dhe më rrethuan shtratin. Në momentin që mjeku mendoi se kisha vdekur, të afërmit u larguan me mua, sikur filluan të largoheshin prej meje, me të vërtetë dukej sikur nuk po largohesha prej tyre, por ata filluan të largoheshin gjithnjë e më shumë nga unë, po errësohej, por unë pashë ato Pastaj humba ndjenjat dhe nuk pashë se çfarë po ndodhte në repart.

“Isha në një tunel të ngushtë në formë Y-je, si pjesa e pasme e lakuar e kësaj karrigeje. Ky tunel u formua që të përputhej me trupin tim. Duart dhe këmbët e mia dukeshin të palosura në qepje. Fillova të hyja në këtë tunel, duke ecur përpara. Ishte errësirë ​​sa errësirë ​​atje. Unë lëviza poshtë përmes saj. Pastaj shikova përpara dhe pashë një derë të bukur të lëmuar pa asnjë dorezë. Nga poshtë skajeve të derës, pashë një dritë shumë të ndritshme. Rrezet e saj dolën në atë mënyrë që dukej qartë se të gjithë atje, pas derës, ishin shumë të lumtur. Këto rreze vazhduan të lëviznin dhe të rrotulloheshin. Dukej se atje, pas derës, të gjithë ishin tmerrësisht të zënë. I shikova të gjitha këto dhe i thashë: "Zot, ja ku jam, po të duash, më merr!" Por pronari më ktheu dhe aq shpejt sa më mori frymën”.

"Dëgjova sesi mjekët thanë se kisha vdekur. Dhe pastaj ndjeva se si fillova të bie ose, si të thuash, të notoj nëpër një lloj të zezë, një lloj hapësire të mbyllur. Fjalët nuk mund ta përshkruajnë atë. Gjithçka ishte shumë e zezë , dhe vetem nga larg mund ta shihja kete drite.Drite shume shume e shndritshme por ne fillim e vogel.U be me e madhe sa i afrohesha.U perpoqa t'i afrohesha kesaj drite sepse ndjeja se ishte Krishti. Kisha mall të shkoja atje, nuk kisha frikë, ishte pak a shumë e këndshme. Si i krishterë e lidha menjëherë këtë dritë me Krishtin, i cili tha: "Unë jam drita e botës." Thashë me vete: " Nëse është kështu, nëse më duhet të vdes, e di se çfarë më pret në fund, atje, në këtë dritë."

"U ngrita dhe shkova në një dhomë tjetër për të derdhur diçka për të pirë, dhe pikërisht në atë moment, siç më thanë më vonë, pata një perforim të apendiksit, u ndjeva shumë i dobët dhe rashë. Pastaj gjithçka më dukej sikur notoi shumë. dhe ndjeva dridhjen e nxitimit tim nga trupi, dhe degjova muzike te bukur. Ndodha neper dhome dhe me pas nga dera u transportova ne verande. Dhe aty m'u duk se nje lloj reje filloi te mblidhej rreth meje nëpër mjegullën rozë Dhe pastaj kalova nëpër ndarje, sikur të mos ishte fare aty, drejt një drite të qartë transparente.

“Ai ishte i bukur, kaq brilant, kaq rrezatues, por nuk më verboi fare. Ishte një dritë e çuditshme. Unë në të vërtetë nuk pashë askënd në këtë dritë, dhe megjithatë kishte një individualitet të veçantë në të ... Ishte drita e mirëkuptimit absolut dhe dashurisë së përsosur. Në mendjen time dëgjova: "A më do?" Nuk është bërë në formën e një pyetjeje specifike, por mendoj se kuptimi mund të shprehet kështu: "Nëse më do vërtet, kthehu dhe mbaro atë që ke nisur në jetën tënde". Dhe gjatë gjithë kohës, u ndjeva i rrethuar nga dashuria dhe dhembshuria gjithëpërfshirëse”.

Fenomeni i vizioneve pas vdekjes tek personat që ishin në gjendje vdekjeje klinike nuk mohohet nga askush. Pyetja është në interpretimin e natyrës së këtyre vizioneve. Presidenti i Shoqatës Franceze Tantalogjike, Louis-Vincent Thomas, beson se si mistikët fanatikë që po përpiqen të përdorin fenomenin OBC për të përhapur idetë e tyre, ashtu edhe ata që thjesht e reduktojnë fenomenin në halucinacione e kanë gabim. Shumica e pacientëve të intervistuar nga Moody janë njerëz fetarë, zakonisht të krishterë. Përvoja e tyre ekzistenciale duket se dëshmon për ekzistencën e pakushtëzuar të Zotit dhe për faktin se shpirti ynë është i pavdekshëm. Dr. Karlis Osis, i cili mblodhi të dhëna për 3800 pacientë që ishin në prag të vdekjes, vëren se besimtarët kanë vizione më shpesh sesa jobesimtarët. Në të njëjtën kohë, në Përvoja e krishterë"Të kthyerit" elementë të qartë të budizmit janë të ndërthurur.

Ministria e Arsimit dhe Shkencës R.F.

Buxheti Federal GOU VPO

Universiteti Teknik Shtetëror i Volgogradit

Departamenti i Filozofisë

Ese mbi filozofinë.

Tema: "Jeta dhe vdekja si probleme të filozofisë"

E përfunduar:

Kontrolluar:

Volgograd, 2012

Prezantimi

1. Koncepti i kuptimit të jetës.

2. Vdekja si problem filozofik.

3. Pavdekësia

konkluzioni

Bibliografi

Prezantimi

Çdo gjë që lind është e dënuar të vdesë. Në botën materiale, ne nuk dimë asgjë në kundërshtim me këtë ligj. Kafshët dhe bimët, yjet dhe planetët, edhe Universi, sipas koncepteve moderne, dikur kanë pasur një fillim, që do të thotë se kanë edhe një fund.

Njeriu është e vetmja qenie që është e vetëdijshme për vdekshmërinë e tij. Dhe kjo vetëdije për pashmangshmërinë e vdekjes shtron një sërë pyetjesh të rëndësishme filozofike për çdo person.

Mitologjia, mësimet e ndryshme fetare, arti dhe filozofitë e shumta kanë qenë dhe janë angazhuar në kërkimin e një përgjigjeje për këto pyetje. Por ndryshe nga mitologjia dhe feja, të cilat, si rregull, kërkojnë të imponojnë, diktojnë vendime të caktuara për një person, filozofia i drejtohet kryesisht mendjes njerëzore dhe rrjedh nga fakti se një person duhet të kërkojë përgjigjen vetë, duke e bërë shpirtin e tij. përpjekjet për këtë. Filozofia e ndihmon atë duke grumbulluar dhe analizuar në mënyrë kritike përvojën e mëparshme të njerëzimit në këtë lloj kërkimi.

1. Koncepti i kuptimit të jetës.

Fillimi i shqyrtimit të problemit të kuptimit qënie njerëzore , kujtoni përkufizimin e dhënë për një person
Specifikimi i ekzistencës njerëzore zbulohet më qartë kur merret parasysh kuptimi i jetës së tij. Nëse jeta e një personi nuk konsiston në mbijetesën e thjeshtë fizike, jo në ruajtjen e trupit, por ka qëllime të tjera që i jepen një personi nga jashtë ose i zgjedhur prej tij, kjo do të thotë se ka kuptim.

Kuptimi i jetës janë qëllimet, idealet dhe vlerat, zbatimi i të cilave vepron si lajtmotivi i ekzistencës njerëzore. Në nivelin e shpjegimit të përditshëm, kuptimi i jetës është ajo për të cilën jeton një person. Sokrati, në përgjigje të akuzave për përhapjen e tij njohuri filozofike, duke korruptuar moralin, tha se merrej me filozofi, sepse kjo e ndihmon të kuptojë jetën. Nuk ia vlen të jetosh pa kuptuar se çfarë është jeta. Sokrati zbuloi se shumë nga bashkëkohësit e tij e kalojnë jetën e tyre duke ndjekur qëllime të ndryshme - pasuri, famë, kënaqësi - dhe as që mendojnë nëse ka rëndësi. Por nëse një person nuk i bën vetes pyetjen e kuptimit të jetës dhe nuk reflekton mirë për të, ai nuk mund të jetë i sigurt nëse jeton siç duhet. Dhe e gjithë jeta e tij mund të rezultojë të jetë një humbje kohe. Albert Camus- një filozof francez që jetoi dy mijëvjeçarë e gjysmë më vonë se Sokrati - shkroi: "Të vendosësh nëse jeta ia vlen apo jo është t'i përgjigjesh pyetjes themelore të filozofisë. Çdo gjë tjetër është nëse bota ka tre dimensione, nëse mendja është të udhëhequr nga nëntë ose dymbëdhjetë kategori - dytësore”. F.M. Dostojevski e quajti pyetjen "për çfarë të jetosh?" sekreti i ekzistencës njerëzore.
Duke menduar për kuptimin e jetës, një person, në fakt, është i angazhuar në vetë-justifikim të jetës së tij, duke u përpjekur të bindë veten se ai jeton jo sepse ka "lindur" në këtë botë, pa kërkuar pëlqimin e tij, por sepse ai kryen një "mision" të caktuar dhe pa pjesëmarrjen e tij bota nuk do të përfundojë kurrë në integritetin e saj. Të kesh kuptim do të thotë të kesh një qëllim objektiv racional, të përfshihesh në të qenit jashtë vetes.
Kërkimi i udhëzimeve kuptimplote të jetës nuk është një detyrë e lehtë. Ata po përpiqen ta zgjidhin atë njerëz të thjeshtë, laikë dhe filozofë profesionistë. Të gjitha të zhvilluara në rrjedhën e zhvillimit të filozofisë, koncepti i stilit të jetesës mund të ndahet në dy lloje: subjektivist dhe objektivist. E para përfshin idetë për kuptimin e jetës, të formuara nga individë bazuar në idetë e tyre subjektive për një jetë të denjë. Përkrahësit e kësaj qasjeje për përcaktimin e kuptimit të jetës këmbëngulin që secili person të ketë vokacionin e tij individual në jetë, kuptimin e tij të jetës, i ndryshëm nga kuptimi i dhënë në jetë nga njerëzit e tjerë. Konceptet objektiviste (metafizike) rrjedhin nga fakti se jeta e një personi ka kuptim vetëm për aq sa është e orientuar drejt realizimit të qëllimeve që shkojnë përtej kufijve të vetëm qenies së tij individuale. Jeta dhe veprimtaria mund të kenë kuptim nëse nuk udhëhiqen nga prirje të rastësishme, jo nga një lojë kapriçioze pasionesh dhe arbitrariteti, por nga një parim i vetëm, racional, më i lartë, duke depërtuar deri në fund në të gjitha aspektet e jetës. Ky fillim, duke kuptuar jetën dhe veprimtarinë, mund të jetë vetëm një qëllim që ka një vlerë të pakushtëzuar, një vlerë objektive të pakushtëzuar. Nëse një person i vendos vetes qëllime individuale, subjektive që nuk lidhen me qëllimet dhe vlerat objektive, atëherë herët a vonë do të lindë çështja e kuptimit dhe rëndësisë së këtyre qëllimeve individuale. Kjo mospërputhje midis qëllimit të kushtëzuar dhe dëshirës për A.P. Chekhov të pakushtëzuar e përshkruante shumë qartë këtë mospërputhje në tregimin "Patëllirë". Ëndrra e jetës së heroit të tregimit ishte të fitonte një shtëpi të vogël me një komplot në të cilin duhet të rriteshin patëllxhanë. Në fund, ai arriti ta realizojë këtë ëndërr, por a mund të konsiderohet arritja e një qëllimi të tillë si realizim i një qëllimi jetësor kuptimplotë? Autori i tregimit shkruan se kur e pa këtë njeri që kishte arritur kufirin e ëndrrave të tij, i erdhi era e tmerrshme mall, zbrazëti dhe marrëzi e një "lumturie" të tillë.
Një analizë e ideve të formuara teorikisht për kuptimin e jetës tregon se të gjithë bien dakord që jeta ka kuptim vetëm kur një person udhëhiqet nga qëllime, ideale dhe vlera që nuk lidhen me mbijetesën e thjeshtë fizike. Një person jeton "për diçka" dhe sqarimi i kësaj "diçkaje" është një detyrë shumë e rëndësishme, duke parashikuar një jetë të ndërgjegjshme, kuptimplote.

2. Vdekja si problem filozofik.

Që nga kohërat e lashta, njeriu i ka bërë vetes pyetjen se cili është thelbi i ekzistencës njerëzore. Shumë filozofë dhe mendimtarë u përpoqën të përgjigjen pse një person jeton, pse erdhi në këtë botë, pse vdes dhe çfarë ndodh me të pas vdekjes.
Vdekja është një faktor i fuqishëm që e bën secilin prej nesh të mendojë nëse po jetojmë në mënyrën e duhur. Prandaj, përkundër jotërheqjes së saj të jashtme, tema e vdekjes zë një nga vendet qendrore në filozofi.
Nga pikëpamja e shkencës, vdekja është fundi i pashmangshëm i funksionimit të çdo sistemi të gjallë dhe është rezultat i natyrshëm i shterimit të burimeve të tij jetësore, i plakjes dhe i vdekjes së qelizave. Vdekja është ndërprerja e jetës.

Megjithatë, vdekja nuk mund të shihet si e kundërta e jetës. Vdekja nuk është mungesa e jetës, por fundi, përfundimi i saj. Prandaj, vdekjes i kundërvihet jo jeta, por lindja. Ky është një proces krejtësisht i natyrshëm i kalimit nga një gjendje e gjallë në një gjendje të pajetë. Të jetuarit dhe të mosjetuarit, mbijetesa dhe mosmbijetesa janë dy anë të së njëjtës natyrë rreth nesh.Shkaqet e vdekjes në biologji dhe mjekësi janë studiuar mirë. Vdekja mund të shtyhet për ca kohë, mund të luftohet, duke zgjatur jetën, por është e pamundur të fitohet plotësisht.

Vdekja mund të shërbejë si një çlirim nga të gjitha llojet e pasioneve dhe vuajtjeve.
Teologjia e shumicës së feve buron nga dogma e pavdekësisë së shpirtit dhe dobësisë, e parëndësisë së trupit: trupi vdes, por shpirti, që është thelbi i njeriut, është i përjetshëm dhe i pavdekshëm. Vdekja e një personi konsiderohet në krishterim si çlirim nga vuajtjet tokësore.
Filozofia nuk është e interesuar për vdekjen si fenomen fizik, por për kuptimin e vdekjes, domethënë për rëndësinë e saj në sistemin e ekzistencës njerëzore. Nëse një person është i ndryshëm nga qeniet e tjera të gjalla shenjat e jashtme, por në thelb, në thelb, atëherë vdekja e një personi ndryshon nga vdekja e, të themi, një majmuni ose një qeni. Vdekja e njeriut nuk do të thotë një ndërprerje e thjeshtë e jetës, ashtu siç jeta e njeriut nuk zbret në të ngrënit e ushqimit, riprodhimin dhe mbrojtjen nga rreziqe të ndryshme. Vdekja ka një domethënie, dhe për të zbuluar se çfarë saktësisht përbëhet ajo është detyra e një studimi filozofik të problemit të vdekjes.
Kuptimi më i rëndësishëm i vdekjes është se vetëdija për faktin e pashmangshmërisë së saj e bën një person të lidhet me jetën më kuptimplotë. Vetëdija e vdekjes është vetëdija për fundshmërinë e dikujt në këtë botë. Nëse jeta është e kufizuar në kohë, atëherë nuk duhet ta humbni atë në vepra dytësore, të kota. Pashmangshmëria e vdekjes e shtyn njeriun ta trajtojë botën më kuptimplotë, të bëjë një “rishikim” të vlerave, të ndajë thelbësoren nga jo thelbësorja.
Problemi i vdekjes është i pranishëm në shumicën llojet historike filozofisë. Brenda kuadrit të Brahmanizmit, mori formë doktrina e karmës, e adoptuar nga mësime të tjera filozofike dhe fetare të Indisë. Ideja e karmës luajti rolin e një imperativi moral në jetën e shoqërisë indiane, e bëri vdekjen dhe rilindjen të vareshin nga përmbajtja dhe cilësia e jetës. Një kuptim i ngjashëm ka ideja e ferrit dhe parajsës në krishterim dhe islam. Tema e vdekjes ishte veçanërisht e popullarizuar në ekzistencializëm.
Filozofi kishte pikëpamjen e tij për vdekjenArthur Schopenhaueri cili krijoi teorinë palingenesis , e cila është një alternativë filozofike ndaj rimishërimit fetar. Thelbi i teorisë së tij është se njeriu nuk vdes kurrë, por shfaqet përsëri në individë të rinj.Megjithatë, Schopenhauer hedh poshtë dispozitat kryesore rimishërimi për shpërnguljen e një shpirti të caktuar. Teoria e palingenezës u përvijua në veprën e A. Schopenhauer-it "Bota si vullnet dhe përfaqësim" në veçanti, në kapitullin "Vdekja dhe lidhja e saj me pathyeshmërinë e qenies sonë". Ndryshe ngaindividualizmi i hapur, palingenesis i konsideron kufijtë hapësinorë ndërmjet njerëzve si metafizikisht domethënës, d.m.th. një person nuk mund të ekzistojë njëkohësisht në dy ose më shumë vende në hapësirë. Në esenë e tij, Schopenhauer shprehet: Kaloi pafund kohë para se të lindja, çfarë isha gjithë këtë kohë? Përgjigja metafizike për këtë, ndoshta, do të ishte: "Unë kam qenë gjithmonë unë: domethënë, të gjithë ata që gjatë kësaj kohe e quanin veten unë, ai isha unë".Schopenhauer mohoi mundësinë e ruajtjes, pas shkatërrimit të trupit, "Unë" individual me të gjitha kujtimet e tij. Shkatërrimi i trurit nënkupton asgjësimin e plotë të personalitetit. Nga ana tjetër, vullneti unik i çdo personi nuk i nënshtrohet shkatërrimit. Vullneti i një personi ruhet pas shpërbërjes së trupit dhe me kalimin e kohës ky vullnet rezulton të jetë në një guaskë të re intelektuale. Personaliteti i ri duket krejtësisht i ndryshëm nga i vjetri.Schopenhauer refuzon të flasë për metempsikozën, domethënë "kalimin e të gjithë të ashtuquajturit shpirt në një trup tjetër", duke preferuar ta quajë teorinë e tij "palingenesis", me të cilën ai kuptoi "dekompozimin dhe formimin e ri të individit, dhe vetëm mbetet vullneti i tij, i cili, duke marrë imazhin e një qenieje të re, merr një intelekt të ri”. Në fakt, në idenë e Schopenhauer-it për "pashkatërrueshmërinë e qenies sonë" mund të gjesh vazhdimësi me idetë. filozof i lashtë grek Parmenidi për mungesën e mosekzistencës.

Një nga mendimtarët që deklaroi lidhjen e pikëpamjeve të tij me mendimet e Shopenhauerit është fizikani teorik austriak, fitues i çmimit Nobel në fizikë (1933) Erwin Schrödinger. Në të njëjtën kohë, Schrödinger u përmbahet pikëpamjeve më radikale, të cilat filozofi Daniel Kolak i quajti individualizëm të hapur.

Filozofi Merab Mamardashvili i shpjegon pikëpamjet e Shrodingerit si më poshtë: “Dhe Schrödinger-i bëri këtë pyetje: ti ishe 16 vjeç dhe je copëtuar nga pasionet. Dhe çfarë ka mbetur nga ai “unë” që ishte bartës i këtyre pasioneve? Si një lloj mishërimi i "unë", sepse ishe ti bashkë me trupin tënd, me përvojat e tua etj., por nuk e kujton. Dhe ju jeni. Pra, ju jeni vetvetja tjetër! Në çdo moment, vetja juaj e kaluar ju dukej si më e rëndësishmja, më e fundit, dhe ato ndryshuan pa krijuar as konceptin e vdekjes. Ata vdiqën të gjithë, dhe termi "vdekje" as që lindi, dhe ndoshta "unë" juaj tani është gjithashtu një personazh imagjinar, i mishëruar për disa orë, për disa ditë ose muaj, i cili gjithashtu do të zëvendësohet nga një tjetër, si gjithë të mëparshmet. personazhet. Pse, thotë Schrödinger, të kesh frikë nga vdekja?

Vdekja është fakti më i thellë dhe më domethënës i jetës, duke ngritur lart të fundit

e të vdekshmëve mbi rutinën dhe vulgaritetin e jetës.

Vetëm fakti i vdekjes ngre thellësisht çështjen e kuptimit të jetës. Jeta në këtë botë ka kuptim pikërisht sepse ka vdekje. Kuptimi lidhet me fundin. Dhe nëse nuk do të kishte fund, nëse do të kishte një pafundësi të jetës, atëherë nuk do të kishte kuptim në jetë. Vdekja - tmerri i fundit dhe e keqja e fundit rezulton të jetë e vetmja rrugëdalje nga koha në përjetësi, dhe jeta e pavdekshme dhe e përjetshme rezulton të jetë e arritshme vetëm përmes vdekjes.

Jeta është fisnike vetëm sepse ka vdekje në të, ka një fund,

duke dëshmuar se një person është i destinuar për një jetë tjetër, më të lartë. Në një kohë të pafundme, kuptimi nuk zbulohet kurrë, kuptimi qëndron në përjetësi. Por midis jetës në kohë dhe jetës në përjetësi shtrihet një humnerë përmes së cilës

tranzicioni është i mundur vetëm përmes vdekjes, përmes tmerrit të këputjes. Vdekja nuk është vetëm pakuptimësia e jetës në këtë botë, prishja e saj, por edhe një shenjë që vjen nga thellësia, që tregon ekzistencën e një kuptimi më të lartë të jetës.

Të gjallët, jo të vdekurit, vuajnë kur vdekja ka bërë punën e saj. Të vdekurit nuk mund të vuajnë më; madje mund ta lavdërojmë vdekjen kur ajo i jep fund dhimbjes ekstreme fizike ose rënies së trishtuar mendore. Megjithatë, është e gabuar të flitet për vdekjen si një "shpërblim", sepse shpërblimi i vërtetë, ashtu si ndëshkimi i vërtetë, kërkon përvojën e vetëdijshme të faktit. Në jetën e çdo personi mund të vijë një moment kur vdekja do të jetë më efektive

për qëllimet e tij kryesore sesa jeta.

Rëndësia sociale e vdekjes ka edhe anët e saj pozitive. Universaliteti i vdekjes na kujton barazinë e të gjithë njerëzve.

Paradoksi i vdekjes është se vdekja është e keqja më e tmerrshme që më së shumti e frikëson njeriun dhe përmes kësaj të keqe zbulohet rruga për në jetën e përjetshme, ose një nga rrugët e daljes. Jeta jonë është e mbushur me paradokse të tilla. Pafundësia e jetës do ta bënte njeriun një qenie të fundme.

Paradoksi i vdekjes ka në botë jo vetëm etik, por edhe estetik.

shprehje. Vdekja është e shëmtuar, dhe është shëmtia e fundit, korrupsioni,

humbja e çdo pamjeje dhe fytyre, triumfi i elementëve më të ulët

bota materiale. Dhe vdekja është e bukur, ajo fisnikëron të fundit

të vdekshmit dhe e vendos në të njëjtin nivel me të parën, ajo mposht shëmtinë e vulgaritetit dhe të përditshmërisë. Vdekja është e keqja e fundit, më fisnike se jeta në këtë botë. Bukuria, sharmi i së shkuarës lidhet me faktin fisnikërues të vdekjes.

Është vdekja ajo që pastron të shkuarën dhe vendos mbi të vulën e përjetësisë. Në vdekje nuk ka vetëm prishje, por edhe pastrim. Asgjë e korruptuar, e dekompozuar dhe e korruptueshme nuk mund t'i rezistojë provës së vdekjes. Ky test mund të zgjasë vetëm përgjithmonë. Le të shprehim paradoksin moral të jetës dhe vdekjes në imperativin etik:

trajtoji të gjallët sikur po vdisnin, trajtojini të vdekurit sikur të ishin gjallë, d.m.th.

kujtojeni gjithmonë vdekjen si sekretin e jetës, pohoni si në jetë ashtu edhe në vdekje

gjithmonë jetë të përjetshme.

Tragjike është vdekja e personalitetit te njeriu, sepse personaliteti është një ide e përjetshme.

Një person nuk lind nga një baba dhe nënë, një person krijohet nga fuqia më e lartë.

Materializmi, pozitivizmi etj. mësimet pajtohen me vdekjen, legjitimojnë vdekjen dhe në të njëjtën kohë përpiqen ta harrojnë atë, duke rregulluar jetën mbi varret e të vdekurve. Qëndrimi stoik ose budist ndaj vdekjes është i pafuqishëm para saj dhe nënkupton fitoren e vdekjes, por është më fisnik se teoritë gjenerike që harrojnë plotësisht vdekjen. Një qëndrim mendor dhe jo shpirtëror ndaj vdekjes është gjithmonë i trishtuar dhe melankolik, ai gjithmonë përmban trishtimin e një kujtimi që nuk ka fuqi të ringjallë. Vetëm një qëndrim shpirtëror ndaj vdekjes është fitimtar. Vetëm krishterimi e njeh fitoren mbi vdekjen. Krishterimi mëson jo aq shumë për pavdekësinë natyrore, e cila nuk përfshin asnjë luftë, por për ringjalljen, e cila përfshin luftën e forcave shpirtërore, të mbushura me hir me forcat vdekjeprurëse. Doktrina e ringjalljes vjen nga fakti tragjik i vdekjes dhe

do të thotë fitore mbi të, e cila nuk është në asnjë mësim për pavdekësinë, as në

Orfizmi, as në Platon, as në Teozofi. Vetëm krishterimi shikon drejtpërdrejt në

sytë e vdekjes, njeh edhe tragjedinë e vdekjes edhe kuptimin e vdekjes, dhe në të njëjtën kohë nuk e njeh

pajtohet me vdekjen dhe e pushton atë. Njeriu është edhe i vdekshëm edhe i pavdekshëm, ai

i përket edhe kohës vdekjeprurëse edhe përjetësisë, ai dhe qenie shpirtërore, dhe një qenie natyrore. Vdekja është një tragjedi e tmerrshme dhe vdekja përmes vdekjes mposhtet nga ringjallja. Por vdekja pushtohet jo nga natyra, por

forcat e mbinatyrshme.

Tmerri i vdekjes nuk është vetëm tmerri i vdekjes së individit, por edhe tmerri i vdekjes së botës. Ekziston një Apokalips personal dhe një Apokalips global. Apokalipsi është një zbulesë për vdekjen e botës, megjithëse vdekja nuk është fjala e fundit në të. Jo vetëm njeriu është i vdekshëm, jo ​​vetëm popujt dhe kulturat, por i gjithë njerëzimi në tërësi dhe e gjithë bota.

Vdekja dhe pavdekësia e mundshme janë karremi më i fortë për mendjen filozofuese, sepse të gjitha çështjet e jetës sonë duhet disi të maten me të përjetshmen. Njeriu është i dënuar të mendojë për vdekjen dhe ky është ndryshimi i tij nga kafsha, e cila është e vdekshme, por nuk di për të.

Në fakt, ne po flasim për një treshe: pavdekësia e vdekjes së jetës, pasi të gjitha sistemet shpirtërore të njerëzimit dolën nga ideja e unitetit kontradiktor të këtyre fenomeneve. Vëmendja më e madhe këtu iu kushtua vdekjes dhe fitimit të pavdekësisë në një jetë tjetër, dhe jeta njerëzore u interpretua si një moment i caktuar për një person në mënyrë që ai të mund të përgatitej në mënyrë adekuate për vdekjen dhe pavdekësinë.

Me disa përjashtime, në të gjitha kohërat dhe popujt, deklaratat për jetën ishin negative. Vuajtjet e jetës (Buda, Schopenhauer, etj.); ëndrra e jetës (Vedat, Platoni, La Bruyère, Pascal); jeta humnera e së keqes (teksti i lashtë egjiptian "Biseda e një njeriu me shpirtin e tij"). “Dhe e urreva jetën, sepse veprat që bëhen nën diell u bënë të neveritshme për mua, sepse çdo gjë është kotësi dhe shqetësim i shpirtit” (Predikuesi); “Jeta e njeriut është e mjerë” (Seneca); “Lufta e jetës dhe bredhja në një tokë të huaj” (Marcus Aurelius); “Gjithçka është hi, fantazmë, hije dhe tym” (Gjoni i Damaskut); "Jeta është monotone, spektakli është i mërzitshëm" (Petrarch); “Jeta është një histori budallai e treguar nga një idiot, plot zhurmë dhe tërbim, por pa kuptim” (Shakespeare); “Jeta e njeriut nuk është gjë tjetër veçse një iluzion i vazhdueshëm” (Pascal); "E gjithë jeta është vetëm çmimi i shpresave mashtruese" (Didero); "Jeta ime natë e përjetshme.. çfarë është jeta veç çmendurisë?" (Kierkegaard); “E gjithë jeta njerëzore është e zhytur thellë në të pavërtetën” (Niçe). Për të njëjtat fjalë të urta dhe thënie popuj të ndryshëm"Jeta është një qindarkë". Ortega y Gasset e përkufizoi njeriun jo si trup dhe si shpirt, por si një dramë specifike njerëzore. Në të vërtetë, në këtë kuptim, jeta e çdo njeriu është dramatike dhe tragjike: sado e suksesshme të jetë jeta, sado e gjatë të jetë, fundi i saj është i pashmangshëm. "Kushdo që është nga të gjallët, ka ende shpresë, sepse një qen i gjallë është më i mirë se një luan i ngordhur" (Predikuesi). Një shekull më vonë, pas Predikuesit, i urti grek Epikuri u përpoq ta zgjidhte këtë çështje pyetjesh në këtë mënyrë: “Mësohu me idenë se vdekja nuk ka të bëjë fare me ne. Kur ne ekzistojmë, vdekja nuk është ende e pranishme, dhe kur vdekja është e pranishme, atëherë ne nuk ekzistojmë.”

Është vënë re se urtësia e një personi shpesh shprehet në një qëndrim të qetë ndaj jetës dhe vdekjes. Siç tha Mahatma Gandhi: "Ne nuk e dimë se çfarë është më mirë të jetosh apo të vdesësh. Prandaj, as nuk duhet ta admirojmë tepër jetën dhe as të dridhemi nga mendimi i vdekjes. Ne duhet t'i trajtojmë të dy në mënyrë të barabartë. Është opsioni perfekt”. Dhe shumë kohë përpara kësaj, Bhagavad Gita thotë: “Në të vërtetë, vdekja është menduar për të lindurit dhe lindja është e pashmangshme për të vdekurit. Për të pashmangshmen mos u pikëllo!

Në të njëjtën kohë, shumë njerëz të mëdhenj e kuptuan këtë problem me tone tragjike. Biologu i shquar rus I.I. Mechnikov, duke reflektuar mbi mundësinë e "kultivimit të instinktit të vdekjes natyrore", shkroi për L.N. Tolstoy: dashuri familjare qetësoi shpirtin, e pa menjëherë se ishte një shpresë e kotë. Pse, pyeti ai veten, të rritë fëmijë që së shpejti do ta gjenin veten në të njëjtën gjendje kritike si babai i tyre? Pse të jetojmë? Pse duhet t'i dua, t'i rris dhe t'i ruaj. Për të njëjtin dëshpërim që është tek unë, ose për marrëzinë. Duke i dashur ata, nuk mund t'ua fsheh të vërtetën - çdo hap që ata hedhin të çon në njohjen e kësaj të vërtete. Dhe e vërteta është vdekja.”

Për më shumë se tridhjetë shekuj, të urtë, profetë dhe filozofë vende të ndryshme dhe popujt po përpiqen të gjejnë një vijë ndarëse midis jetës, vdekjes dhe pavdekësisë. Më shpesh besohet se e gjithë çështja është realizimi i faktit të vdekjes së afërt: ne e dimë se do të vdesim dhe po kërkojmë me ethe një rrugë drejt pavdekësisë. Të gjitha gjallesat e tjera përfundojnë në heshtje dhe paqësi udhëtimin e tyre, pasi kanë arritur të riprodhojnë një jetë të re ose të shërbejnë si pleh për tokën për një jetë tjetër. Një person është i dënuar me mendime të dhimbshme gjatë gjithë jetës për kuptimin e jetës ose pakuptimësinë e saj, duke torturuar veten dhe shpesh të tjerët, dhe detyrohet t'i mbyt këto pyetje të mallkuara në verë dhe drogë. Kjo është pjesërisht e vërtetë, por lind pyetja: çfarë të bëjmë me faktin e vdekjes së një fëmije të porsalindur, i cili ende nuk ka pasur kohë të kuptojë asgjë, ose një personi të prapambetur mendor që nuk është në gjendje të kuptojë asgjë? A duhet të konsiderojmë momentin e ngjizjes (që nuk mund të përcaktohet me saktësi në shumicën e rasteve) apo momentin e lindjes si fillim të jetës? Vdekja e panjohur dhe prekëse e një krijese të vogël, përveç nënës së tij, nga uria diku në Afrikë dhe funerali madhështor i liderëve me famë botërore përballë përjetësisë nuk bën asnjë ndryshim. Në këtë kuptim, poeti anglez D. Donn ka thellësisht të drejtë kur thotë se "vdekja e çdo njeriu ia prish gjithë njerëzimin, prandaj mos pyet kurrë se kujt bie zilja, ajo bie për ty".

Vdekja ka një kuptim pozitiv. Por vdekja është në të njëjtën kohë e keqja më e tmerrshme dhe e vetmja. Çdo e keqe mund të reduktohet në vdekje. Nuk ka të keqe tjetër përveç vdekjes dhe vrasjes.

Në çdo kohë, njerëzit kanë kërkuar shpëtim nga zonja e pashmangshme e vdekjes. Dhe kjo

konsiston jo vetëm në kërkimin e pavdekësisë së trupit ose shpirtit, por edhe në një të caktuar

"indiferencë" ndaj vdekjes. Kjo është baza e parimit të "jetës së bukur" të Epikurit.

Epikuri e formulon këtë parim si më poshtë: “Mësohu me idenë se vdekja nuk ka të bëjë fare me ne. Çdo gjë e mirë dhe e keqe përbëhet nga ndjesia, dhe vdekja është privimi i ndjesisë. Prandaj, njohja e saktë se vdekja nuk ka të bëjë me ne, e bën vdekshmërinë e jetës të këndshme, jo sepse i shton një kohë të pakufizuar, por sepse heq etjen për pavdekësi.

Përfundim: “Budalla është ai që thotë se ka frikë nga vdekja, jo sepse ajo

dhemb kur vjen, por sepse dhemb

çfarë do të vijë: sepse nëse diçka nuk e shqetëson praninë, atëherë kot

hidhërohem kur ende pritet. Kështu, më e tmerrshmja nga të këqijat, vdekja nuk ka të bëjë fare me ne, pasi kur ne ekzistojmë, vdekja nuk është ende e pranishme; dhe kur vdekja është e pranishme, atëherë ne nuk ekzistojmë. Kështu, vdekja nuk ka të bëjë as me të gjallët as me të vdekurit, pasi për disa ajo nuk ekziston.

Ai e krahason qëndrimin e tij ndaj vdekjes me qëndrimin ndaj saj të "njerëzve të turmës", të cilët ose kërkojnë t'i shmangen vdekjes si të keqen më të madhe, ose, përkundrazi, e dëshirojnë atë, duke parë në të një mjet "prehjeje nga të këqijat e jetës”. Epikuri thotë: "I urti nuk devijohet nga jeta, por ai nuk i frikësohet jojetës, sepse jeta nuk i pengon, dhe unjeta nuk duket të jetë një lloj e keqe".

3. Pavdekësia

Problemi i pavdekësisë është një nga problemet kryesore të jetës njerëzore.

Njeriu është një qenie e vendosur para vdekjes

gjatë gjithë jetës së tij, dhe jo vetëm në orën e fundit të jetës. Njeriu udhëheq

luftë e dyfishtë: për jetë dhe për pavdekësi.

Vuajtjet e forta ngrenë gjithmonë çështjen e vdekjes dhe pavdekësisë. Por edhe çdo gjë

thellimi i jetës ngre të njëjtën pyetje. U ndërtuan shumë lloje

fetare dhe mësimet filozofike për fitoren mbi tmerrin e vdekjes dhe arritjen e pavdekësisë reale ose iluzore: doktrina spiritualiste e pavdekësisë së shpirtit; doktrina e rimishërimit të shpirtrave; doktrina mistiko-panteiste e shkrirjes me Hyjnoren; doktrina idealiste e pavdekësisë së ideve dhe vlerave; doktrina e krishterë e ringjalljes së të gjithë personit; duke e zbehur problemin e vdekjes

përmes shkrirjes me jetën kolektive në tokë dhe përmes mundësisë së tokës

lumturi.

Doktrina spiritualiste e pavdekësisë së shpirtit premton pavdekësi vetëm për një pjesë të një personi dhe jo për një person të tërë. Doktrina e rimishërimit i jep akoma më pak pavdekësisë një personi të tërë, presupozon zbërthimin e tij në elementë të veçantë dhe zhytjen e një personi në një cikël kozmik, duke e lënë atë në mëshirën e kohës. Njeriu mund të kalojë në një lloj ekzistence jo-njerëzore.

Doktrina e shkrirjes me hyjninë nuk nënkupton pavdekësinë e individit, por vetëm

pavdekësia e ideve dhe vlerave jopersonale. Doktrina idealiste gjithashtu nuk është

nënkupton pavdekësinë e individit, por vetëm pavdekësinë e ideve dhe vlerave jopersonale.

Largimi nga tema e pavdekësisë përmes thirrjes për lumturinë e ardhshme të njerëzimit flet për pazgjidhshmërinë e kësaj teme dhe për armiqësinë ndaj formulimit të saj.

Vetëm doktrina e krishterë e ringjalljes së të gjithë personit përgjigjet

pyetje, por ka shumë vështirësi që lidhen me të.

Pavdekësia praktike nuk është aspak në përputhje me ndryshimin e brezave në evolucionin biologjik dhe social. Përafërsisht, nuk do të ketë pavdekësi

le të zhvillojmë. Por ekziston edhe mundësia që Personalja

pavdekësia praktike, e cila nënkupton ndërprerjen e ndërrimit të brezave si një faktor zhvillimi në kuptimin e saj aktual, jo vetëm që duhet të bëhet pengesë për përparimin shpirtëror, por, përkundrazi, të jetë një shtysë e fuqishme për lëvizjen e njerëzimit përpara, duke lejuar përdorimin maksimal. të potencialit krijues të njerëzve, veçantisë së pashtershme të secilit prej tyre pa kosto kolosale dhe irracionale për riprodhimin e brezave të rinj, për të zotëruar hapësirën

hapsira te hapura.

Shfaqja e vdekjes si fenomen i fundit të jetës çoi në një diferencim më të madh (kundërshtim më të madh) midis të fundmeve dhe të pafundmeve. Vdekshmëria e një individi biologjik individual dhe pavdekësia e gjinisë është, në në një kuptim të caktuar, duke bërtitur të kundërtat. Nga ana tjetër, diferencimi i madh i fundësisë dhe pafundësisë së ekzistencës u shoqërua me një thellim të ndërmjetësimit të tyre të ndërsjellë, duke ndërmjetësuar lidhjet mes tyre. Riprodhimi seksual thjesht luan rolin e një ndërmjetësi të tillë. Nga njëra anë, ai kundërshton organizmin dhe gjininë (të fundme dhe të pafundme) dhe, nga ana tjetër, është një lidhje midis tyre.

Roli i kundërt i riprodhimit seksual është se, së pari, e bën të panevojshëm "pavdekësinë" individuale të organizmit dhe, së dyti, gjatë riprodhimit seksual, organizmi nuk përsëritet plotësisht tek pasardhësit e tij, nuk përsëritet një me një dhe, për rrjedhojë. , nuk e ruan veten në veçantinë tënde. Përfundimi, veçantia, individualiteti i një organizmi individual duket në këtë rast më i ndritshëm, më i mprehtë, më i zhveshur.

konkluzioni:

Çfarë është vdekja? Kjo është një pyetje retorike. Nuk ka përgjigje për të. Në shumë kombe, kur flasin për një të vdekur, thonë se ai është "në një botë më të mirë". Por pse kemi kaq frikë nga vdekja? Pse vdekja e atyre njerëzve të dashur dhe të afërt na zhyt në pikëllim dhe tronditje të thellë? Ndoshta, kemi frikë nga e panjohura, është njohja e paarritshmërisë për njerëzimin. Njerëzimi duket se po prek të verbërit, drejt të panjohurës. Një përpjekje për të kuptuar se çfarë është vdekja, turbullon shumë koncepte dhe ligje. Në fund të fundit, nëse jeta është mundim, etj., Dhe vdekja çlirim nga mundimi, kalimi në botë më të mirë, çfarë e justifikon gëzimin e lindjes së një fëmije, nëse, sipas logjikës, nëna e dënon atë me mundime?! Dhe cili është thelbi i jetës sipas faktit të vdekjes? Pra, jeta jepet për diçka, ndoshta jeta është një nga hallkat e zinxhirit dhe hallka tjetër është vdekja, por hallka nuk është e fundit?

Vdekja mbetet e pazgjidhur dhe fakti më i padiskutueshëm. E panjohura të ngjall frikë dhe të bën të kërkosh furishëm rrugën drejt pavdekësisë. Përballë vdekjes, njerëzit, në kuptimin e plotë të fjalës, janë të barabartë me njëri-tjetrin, si dhe me çdo qenie të gjallë, e cila fshin pabarazinë mbi të cilën jeta tokësore. Prandaj, një perceptim i qetë i mendimit të mungesës së jetës së përjetshme të "Unë" tim dhe të kuptuarit e pashmangshmërisë së bashkimit me natyrën "indiferente" është një nga mënyrat e një qasjeje jo-fetare ndaj problemit të pavdekësisë. Vërtetë, në këtë rast lind problemi i Absolutit, mbi të cilin njeriu mund të bazojë vendimet e tij morale. A.P. Chekhov shkroi: "Ju duhet të besoni në Zot, dhe nëse nuk ka besim, atëherë mos e zini vendin e tij me zhurmë, por kërkoni, kërkoni vetëm, një për një me ndërgjegjen tuaj."

Bibliografi:

1. Hyrje në filozofi: një libër shkollor për universitetet, M., 1989. Pjesa 2. Kre.18.
2. Njeriu dhe shoqëria. Bota moderne. M., 1994.

3. Schopenhauer A. Vepra të zgjedhura. M., 1992

4. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofia: Libër mësuesi për universitetet M., 1998

5. Gubin V.D., Sidorina T.Yu. Filozofia: Teksti mësimor Mitologjia: Fjala ruse, 1997

6. Kanke V.A. Filozofia: një kurs historik dhe sistematik Mitologjia: Logos, 2001

7. Kokhanovsky V.P. Filozofia: tutorial për studentët Rostov-on-Don: Phoenix, 1998