Hinduizm'de özellikle hangi tanrılara saygı duyulur? Hinduizm: kökeni, gelişim aşamaları, dini ve felsefi temeller ve dağılım coğrafyası
HİNDUİZM
Hinduizm, Hint yarımadasında ortaya çıkan ve ortak özelliklere sahip bir dizi dini gelenek ve felsefi okul olan Hint dinlerinden biridir.
Hinduizm'in Sanskritçe'deki tarihi adı Sanatana-dharma'dır (San. सनातन धर्म, sanātana dharma), "ebedi din" anlamına gelir. sonsuz yol veya "sonsuz yasa".
"Hinduizm" terimi, Sindhu nehrinin (İndus) Sanskritçe adının Farsça versiyonu olan "Hindu" kelimesine dayanarak ortaya çıktı. Yani Pers dilinde İndus Nehri'nin karşı tarafında yaşayan insanlara deniyordu. İÇİNDE Arapça"el-hind" terimi hâlâ modern Hindistan'ın sakinlerini ifade etmektedir. İÇİNDE XVIII'in sonu yüzyıllarda İngilizler, kuzeybatı Hindistan'ın sakinlerine "Hindular" adını verdiler. Daha sonra "Hindu" kelimesi Hindistan'da yaşayan ve Müslüman, Jain, Sih veya Hıristiyan olmayan herkese uygulanmaya başlandı. Bunun altında çok çeşitli dini görüş ve uygulamalar anlaşılmaya başlandı. "Hinduizm" terimi, Varna Brahminlerinin kültürünü ve dinini belirtmek için "Hindu" kelimesine "izm" son ekinin eklenmesiyle 1830 civarında ortaya çıktı. Daha sonra bu kavram Hintliler tarafından bağımsızlık mücadeleleri sırasında benimsendi. Modern anlamıyla "Hindu" terimi 19. yüzyılda ortaya çıkmış olsa da, 16. ve 18. yüzyılların Sanskritçe ve Bengalce metinlerinde de bulunur (örneğin, Hare Krishna metni Chaitanya Charitamrita'da). Bengal Vaişnavizm geleneğinin metinlerinde "Hindu" terimi dharma terimiyle birlikte kullanılır. "Hinduların dharması" kavramı, "Hinduların" ritüel uygulamalarını belirtmek için ve onu "yabancıların" dinine karşı koymak amacıyla kullanıldı. Hinduizm'in kökleri Vedik (Aryan), Şiviist (Harappan, Dravidian) kültürlere dayanmaktadır, bu yüzden dünyanın en eski dini olarak adlandırılmaktadır.
Hinduizm'in kendi kurucusu yoktur, tek bir inanç sisteminden ve ortak bir doktrinden yoksundur. Hinduizm çeşitli dini geleneklerden oluşan bir ailedir felsefi sistemler ve monoteizm, çoktanrıcılık, panenteizm, panteizm, monizm ve hatta ateizme dayanan inançlar.
Altı ana Hinduizm türü
Hinduizmin en eski biçimi halk inanışları Yerel tanrılara ve tanrılaştırılmış formlara tapınmayla karakterize edilir.
- vedik hinduizm Hinduizm'in kutsal metinlerine, özellikle de en önemlisi ve en eskisi "Rig Veda" olarak kabul edilen Vedik yazılara dayanmaktadır.
- Vedantik Hinduizm Upanishad'lara dayanmaktadır - dört Veda'ya bitişik dini ve felsefi incelemeler.
Hinduizm'de yoganın yönü Patanjali'nin Yoga Sutralarında sunulmaktadır.
- Dharmik Hinduizm belirli ahlaki ilkelere günlük bağlılıkta kendini gösterir. Yaygındır ve herhangi bir felsefi okula veya akıma ait olma konusundaki belirsizlikle ayırt edilir.
- Bhakti veya O'nun formlarından veya avatarlarından birinde "Tanrı'ya sevgi dolu adanmışlık hizmeti" yolu. Hinduizm'deki ana bhakti geleneği Vaishnavizmdir.
Dört ana yön
Şaktizm;
Şaivizm;
Akıllılık;
Vaişnavizm.
Hinduizm'in bu alanları arasındaki temel fark, hangi Tanrı biçimine Yüce olarak tapınıldığı ve bu ibadetle ilişkili gelenekte yatmaktadır. Tek tanrılı Vaişnavizm geleneğinin takipçileri, Vişnu'ya ve onun Krishna ve Rama gibi ana avatarlarına, O'nun çeşitli formlarında Tanrı olarak ibadet ederler. Şaivitler Şiva'ya taparlar; Shaktas - Shakti, dişi tanrı veya Ana Tanrıça Devi'de kişileştirilirken, akıllılar, Yüce Olan'ın kişileşmesi olarak hareket eden Shanmata'nın beş tanrısının birliğine inanırlar. Ganapatya (Ganesh'e tapınma) ve Saura (güneş tanrısı Surya'ya tapınma) gibi Hinduizmin diğer dallarının çok fazla takipçisi yoktur ve yaygın değildir. Yukarıda bahsedilen kategorilerden birine yerleştirilmesi zor olan hareketler de vardır. Örneğin Dayananda Sarasvati'nin murtiye tapınmayı reddeden ve Vedalara ve Vedik ateş kurbanlarına odaklanan "Arya-samaj"ı gibi. Tıpkı diğer dinlerin takipçileri gibi, bazı Hindular da kendi geleneklerinin diğerlerinden daha önemli olduğunu düşünüyor. Ancak pek çok Hindu, diğer Hinduizm geleneklerini kendi geleneklerine kabul edilebilir alternatifler olarak görüyor. Hinduizm'de sapkınlık diye bir şey yoktur.
İnançlar
Hinduizm'in kusursuz bir tanımını ve Hinduizm'in tüm dallarında ortak bir doktrin formüle etmek mümkün olmasa da, Hinduizm'de merkezi bir yer tutan ve Hinduizm'e özgü sayılabilecek uygulama ve inançlar vardır:
Dharma ahlaki bir görevdir, etik yükümlülüklerdir.
Samsara, doğum ve ölüm döngüsüdür; ruhun ölümden sonra hayvanların, insanların, tanrıların bedenlerinde reenkarnasyonuna olan inançtır.
Yeniden doğuş sırasının, yaşam boyunca yapılan eylemler ve bunların sonuçlarıyla belirlendiği inancı.
Moksha - Samsara'nın doğum ve ölüm döngüsünden kurtuluş.
Çeşitli yönlerde Yoga.
Tanrı Kavramı
Çoğu Hindu, evreni yaratan, sürdüren ve yok eden ilahi bir gerçekliği kabul eder, ancak bazı Hindu mezhepleri bu fikri reddeder. Çoğu Hindu, aynı anda her canlı varlığın içinde bulunan ve çeşitli şekillerde yaklaşılabilen evrensel bir Tanrı'ya inanır. Hindu anlayışına göre, yüce varlığa sayısız biçimde tapınılabilir - büyük bir münzevi yogi olarak Shiva biçiminde, bir aslan-adam biçiminde, güzel bir kız biçiminde, hatta bir tanrı biçiminde. şekilsiz taş. Yüce Varlık tapınaklardaki heykeller veya yaşayan gurular ve azizler olarak tezahür edebilir.
Her ne kadar Hinduizm sıklıkla çok tanrılı olarak nitelendirilse ve aslında ibadet nesneleri olarak farklı tanrılara sahip olsa da, birçok Hindu, bunların yalnızca tek bir manevi varlığın farklı biçimleri veya tezahürleri olduğunu düşünüyor. Nitekim Hindu yazar Sitansu Chakravarty, Hinduizm'deki Tanrı kavramını şu şekilde açıklamaktadır:
Hinduizm, takipçilerinin Tanrı'nın Kendisini çeşitli biçimlerde gösterdiğine inandığı tek tanrılı bir dindir. İnsan, Allah'ın kendisine en yakın olan şekline ibadet edebilir, diğer ibadet şekillerine de saygı gösterebilir.
Hinduların büyük çoğunluğu, atman (bkz.) olarak adlandırılan ruhun veya nefsin, her bireyin ebedi, orijinal, gerçek özü olduğuna inanır.Hinduizm'deki monistik/panteist teolojik okullara göre (Advaita Vedanta gibi), atman doğası gereği yüce ruh Brahman'dan ayırt edilemez. Brahman'ı "Tek ve bölünmez" olarak tanımlıyorlar ve bu nedenle bu okullara "monistik" deniyor. Advaita Vedanta okuluna göre insan yaşamının amacı, kendisinin atman olarak farkına varması ve kişinin Brahman ile birliğini idrak etmesidir. Bazı Upanişadlar, kendi içindeki atman'ın ve onun Brahman'la birliğinin tamamen farkında olan kişinin mokşaya (kurtuluş) ulaştığını belirtir.
Ancak çoğu Hindu, bhakti hareketinin bir parçası olan Hinduizm içindeki sözde düalist hareketlere mensuptur. Brahman'ı, Vişnu, Krishna, Shiva veya Shakti biçiminde ibadet ettikleri kişisel bir Tanrı'nın kişisel olmayan yönü olarak görürler. Bhakti geleneklerinde atman'ın sürekli olarak Tanrı'ya bağımlı olduğuna ve mokşaya ulaşmanın yalnızca Tanrı sevgisi ve Tanrı'nın lütfuyla mümkün olduğuna inanılır. Tanrı Yüce Kişilik olarak görüldüğünde (ve sonsuz, kişisel olmayan bir ilke olarak değil), Tanrı'ya Ishvara ("Rab"), Bhagavan ("Her Şeye İyi") veya Parameshvara ("Yüce Rab") denir.
Tarihsel olarak Hinduizm'de ateist görüşlere bağlı felsefi okullar da vardı.
Puranalar ve Hindu destanları Mahabharata ve Ramayana, toplumda dharma'yı yeniden kurmak ve insanlığı moksha'ya (doğum ve ölüm döngüsünden kurtuluş) yönlendirmek için Tanrı'nın insan formunda Dünya'ya nasıl indiğine dair birçok hikayeyi anlatır. Tanrı'nın bu tür enkarnasyonlarına veya formlarına "avatar" adı verilir. Vishnu'nun (Vaishnavizm'in çoğu takipçisi tarafından Tanrı'nın orijinal formu olarak kabul edilen) en önemli avatarları Krishna'dır ( ana karakter"Mahabharata") ve Rama ("Ramayana"nın kahramanı). Hinduizm'in çoğu Vaishnava geleneğinde Krishna, kişisel Mutlak'ın tüm aşkın niteliklerinin tezahür ettiği Vişnu'nun en eksiksiz avatarı olarak kabul edilir. Krishnaizm'in bir parçası olan Gaudiya Vaishnavizm, Pushtimarga ve Nimbarka Sampradaya gibi Vaishnavizm akımlarında Krishna'ya, hem tüm avatarların hem de Vishnu'nun kaynağı olan Tanrı'nın yüce formu olan svayam-bhagavan olarak tapılır.
Tanrı'nın erkek ve dişi yönleri
Tek tanrılı Vaişnavizm geleneğinde, Tanrı'ya Radha-Krishna ve Lakshmi-Narayana olarak erkek ve dişi formlarında ibadet etmek yaygındır. Hinduizm'deki bazı gelenekler, Tanrı'ya Brahman olarak tarafsız, kişisel olmayan formuyla ibadet eder (Sanskritçe'deki "brahman" terimi nötr bir kelimedir), Hinduizm'in diğer dalları ise Tanrı'yı erkek ve dişi formlara sahip olarak sunar ve hatta Tanrı'nın dişil formunu düşünür. erkeğin kaynağı olarak.
Antik Hint felsefi okulu Samkhya'nın bakış açısından kozmik yaratım, erkek ve erkek arasındaki etkileşimin sonucudur. dişi enerjiler Maddenin veya maddi enerjinin prakriti olarak adlandırıldığı ve dişil prensibi temsil ettiği Mutlak'a, eril ruhu veya eril prensibi temsil eden ruhsal enerjiye ise purusha adı verilir. Hem prakriti hem de purusha, maddi kozmosun tezahüründen önce var olan orijinal, ebedi enerjilerdir. Prakriti'nin orijinal doğası pasiflik ve atalet ile karakterize edilir; Prakriti ancak kinetik purusha ile temas ettikten sonra harekete geçer, bunun sonucunda maddi kozmosun çeşitli biçimleri ortaya çıkar. Hinduizm'deki Gaudiya Vaishnava geleneğinin takipçileri, Tanrı'nın erkek ve dişi biçimlerinin - Krishna ve onun sevgili Radha'sının - birleştiği Chaitanya'ya taparlar.
Vaişnavizm'in çoğu geleneğinde Vişnu, Yüce Tanrı olarak kabul edilir ve erkeksi bir prensip olarak hareket ederken, maddi koşullulukları nedeniyle O'nun tamamen manevi konumunu kavrayamayan, yalnızca canlılar uğruna O'na uygulanan cinsiyet farklılıklarının ötesinde kalır. . Vaishnavism'in pek çok takipçisi Lakshmi ve Vishnu'ya Tanrı'nın eşit derecede güçlü erkek ve dişi formları olarak ibadet ediyor. Şaivizmin takipçileri de aynısını uyguluyor felsefi kavram Shivei Parvati'ye doğru. Gaudiya Vaishnavizm, erkek formunu temsil eden sevgilisi Krishna'nın üzerinde yer alan Tanrı'nın kadın formuna - Radha'ya - ibadet etmenin önemini vurgular. Bu gelenekte Chaitanya, Radha ve Krishna'nın ortak bir avatarı olarak görülüyor - Tanrı'nın erkek ve dişi formları bir arada.
Advaita felsefesi, Tanrı'nın hem dişil hem de eril tüm mevcut tezahürlerinin, tarafsız olan ve tarif edilemeyen veya tanımlanamayan kişisel olmayan Brahman Mutlakının çeşitli biçimleri olduğunu belirtir. Brahman, başlangıçta kişiliği veya nitelikleri olmayan (nirguna-brahman), ancak geçici olarak kişisel formlar (saguna-brahman) alan Tanrı olarak görülür. Advaita Vedanta'da Tanrı'nın kişisel yönü olan Ishvara, Brahman'ın insan zihnindeki yanıltıcı formunun tezahürüdür.
Şaktizm geleneklerinde Tanrı'ya, İlahi Dişil olarak, orijinal Ana Tanrıça Şakti veya Devi'nin çeşitli biçimleriyle tapınılır. Shakti'nin yokluğunda eril olan pasif ve etkisiz olarak görülüyor. Ortodoks Şaktizm'de Büyük Ana Tanrıça veya Mahadevi'ye, Tanrı'nın (hem erkek hem de dişi) tüm diğer biçimlerinin geldiği ve orijinal kaynak olan, tek ve bölünmez Yüce Brahman'ın kişileşmesi olarak Yüce olarak tapılır. maddi ve manevi dünyanın. başka hiçbir yerde dini gelenek Dünyada bu kadar açıkça "kadınsı" bir yönelime sahip başka bir doktrin yoktur.
Devalar
İÇİNDE kutsal yazılar Hinduizm, devalar (veya kadınsı devi - “parlak”, “parlayan”), Rusçaya “tanrılar” veya “yarı tanrılar” olarak çevrilebilir. Devalar Hindu kültürünün ayrılmaz bir parçasıdır - sanatta, mimaride, ikonografide tasvir edilirler, çeşitli hikayelerde, özellikle Hint destansı şiirinde ve Puranalarda anlatılırlar. Hinduların çoğunun anlayışına göre devalar, Hinduların iştadevataları veya "seçilmiş idealleri" olarak O'nun biçimlerinden birinde tapındıkları yüce kişisel Tanrı olan Ishwara'nın hizmetkarlarıdır; üstelik bu seçim hem her Hindu'nun kişisel tercihlerine hem de bölgesel ve aile gelenekleri tapmak.
Karma ve samsara
Karma, kelimenin tam anlamıyla "eylem", "faaliyet" veya "iş" anlamına gelir ve "eylem ve intikam yasası" olarak tanımlanabilir. Upanişadlara göre insan bilinci, chitta veya chetana, prana'nın yardımıyla ruhun bilincini (jiva veya atman) yansıtan ince maddi bir organdır. Chitta, manas (bilinçaltı zihin), ahamkara (ego, kişisel imaj sistemi) ve buddhi'nin (bilinçli zihin, algılama yeteneği) birleşimidir. Prana, ilk ve en süptil maddi unsur olan jiva ve chitta arasındaki aracıdır. Prana'yı bilinçle doyuran jivanın, kişinin fiziksel kalbi bölgesinde yer aldığı anlatılmaktadır. Chitta, hem fiziksel hem de zihinsel düzeyde gerçekleştirdiği herhangi bir eylemden çok sayıda samskara (izlenim, iz) içeren bir bireyin maddi deneyiminin deposudur. İçinde biriken bilgiler, kişinin dünyaya baktığı bir prizma görevi görür. Gördüğü her şeyi geçmiş deneyimleriyle karşılaştırır, böylece gerçekliği çarpık bir biçimde algılar. Samskaralar bireyin bilincinde depolanır ve yaşamdan yaşama taşınır. Her yaşamda samskaralar, kişinin benzersiz psiko-fiziksel doğasını oluşturur, onun eğilimlerini ve arzularını belirler, karmasını belirler. Dolayısıyla evrensel, tarafsız ve yanılmaz bir karma yasası kavramı, reenkarnasyonla olduğu kadar bireyin kişiliği, nitelikleri ve ailesiyle de doğrudan ilgilidir. Karma, özgür irade ve kader kavramlarını bir araya getirir. "Faaliyet, aktivitenin sonuçları, doğum, ölüm ve yeniden doğuş" döngüsüne samsara denir. Reenkarnasyon ve karma kavramları Hinduizm'in ve onun felsefe ve inançlarındaki çeşitli eğilimlerin temelini oluşturur. Bhagavad Gita şunu belirtir:
Bir kişi eski kıyafetlerini çıkarıp yenilerini giydiğinde, ruh eski ve işe yaramaz olanları bırakarak yeni maddi bedenlere girer.
Samsara dünyası, ölümlü maddi bedeni memnun etmek uğruna insanda tekrar tekrar doğma arzusunu destekleyen geçici zevkler sağlar. Moksha'nın başarılması yoluyla samsara dünyasından kurtuluş, sonsuz mutluluk ve huzuru getirir.
Spiritüel uygulamanın nihai hedefi
Manevi uygulamanın nihai hedefi "moksha", "nirvana" veya "samadhi" gibi terimlerle belirtilir ve Hinduizmin çeşitli alanları farklı şekilde anlaşılır:
Tanrı ile birlik bilinci;
Kişinin Tanrı ile ebedi ilişkisinin ve O'nun meskenine dönüşünün farkındalığı;
Tanrı'ya olan saf sevginin başarısı;
Tüm varlığın birliğinin farkındalığı;
Kişinin gerçek "Ben" inin farkındalığı;
Kusursuz huzura ulaşmak;
Maddi arzulardan tam özgürlük.
İnsan varlığının nihai amacına ulaşan birey, samsaradan serbest bırakılır ve böylece reenkarnasyon döngüsü sona erer. Moksha'nın kesin tanımı Hinduizm'in farklı felsefi okulları tarafından farklı şekillerde verilmektedir. Örneğin Advaita Vedanta, moksha'ya ulaştıktan sonra atman'ın bir kişi olarak varlığının sona erdiğini ve kişisel olmayan Brahman ile birleştiğini belirtir. Dvaita'nın dualistik okullarının takipçileri kendilerini ebediyen bireyselliğe sahip olan Brahman'ın parçacıkları olarak tanımlarlar. Mokşaya ulaştıktan sonra, manevi dünyanın lokalarından (gezegenlerinden) birine gitmeyi ve orada sonsuza kadar kalmayı, O'nun enkarnasyonlarından birinde Tanrı (İşvara) ile sonsuz bir ilişkinin tadını çıkarmayı beklerler. Ruhsal dünya Vaishnavism geleneklerinde Vaikuntha veya Goloka olarak adlandırılan, Hıristiyanlıktaki Tanrı'nın Krallığının en yakın benzeridir. Ayrıca Dvaita'nın takipçilerinin "şekerin tatlılığını tatmak", Advaita'nın takipçilerinin ise "şekere dönüşmek" istedikleri söyleniyor.
Cennet ve cehennem kavramları
Cehennem ve cennet kavramları Hinduizm'in Puranik literatüründe sunulmaktadır. Ölülerin, yaptıkları iyilik veya günahlara göre ödüllendirildiği veya cezalandırıldığı sayısız cennet ve cehennem lokasını (gezegenler veya varoluş düzlemleri) anlatır. Varlığın cehennem gibi ince alanlarına düşen bir ruh, son enkarnasyonunda çocukları ve torunları tarafından yerine getirilmesi gereken yiyecek ve su fedakarlığıyla oradan kurtarılabilir. Ruh, cennet veya cehennem gezegenlerinde belirli bir süre geçirdikten sonra çeşitli maddi elementlerden (toprak, su, hava, ateş, eter ve diğer daha süptil elementler) geçer ve sonunda 8.400.000 beden türünden birinde yeniden doğar. evreni doldurun, böylece kendini gerçekleştirmeye ulaşmak için yeni bir fırsat elde edin.
Yaşam idealleri
İÇİNDE klasik felsefe Hinduizm, bir kişinin iki ana yaşam dharmasını (yaşam yükümlülüklerini) tanımlar: grhastha-dharma ve sannyasa-dharma. grhastha-dharma veya dharma'da Aile adamı Purusharthas adı verilen dört ana hedef vardır:
1. Dharma - doğru faaliyet, kişinin belirlenmiş görevini kutsal yazıların talimatlarına uygun olarak yerine getirmesi;
2. Artha - maddi refah ve başarı;
3. Kama - şehvetli zevkler;
4. Moksha - samsara'dan kurtuluş.
Dört purushartha arasında dharma ve moksha özellikle önemlidir - kama ve artha aşamalarında kişi dharma ilkelerine uygun hareket etmeli ve moksha'yı nihai hedef olarak görmelidir.
Sannyasa-dharma veya feragat edilen yaşam düzenini benimsemiş olanların dharması, kama, artha ve dharma'yı tanır ancak kullanmaz ve tamamen moksha'ya odaklanır. Grhastha-dharma'yı takip edenler de er ya da geç bu aşamaya ulaşırlar. Ancak bazıları daha önce nerede olurlarsa olsunlar hemen sannyas dharma'ya gelirler.
Yoga
Bir Hindu için yaşamın nihai amacı ne olursa olsun, bu hedefe ulaşmak için bilgeler tarafından verilen çeşitli yoga yöntemleri vardır. Çeşitli yoga türlerini tanımlayan temel metinler arasında Bhagavad Gita, Yoga Sutraları, Hatha Yoga Pradipika ve Upanişadlar bulunur. En yüksek manevi mükemmelliğe (moksha, samadhi veya nirvana) ulaşmanın mümkün olduğu ana yoga çeşitleri şunlardır:
Bhakti yoga - Tanrı'ya olan sevginin ve bağlılığın yolu;
Karma yoga doğru eylemin yoludur;
Raja yoga - meditasyon yolu;
Jnana yoga bilginin veya bilgeliğin yoludur.
Kişi, eğilimine ve anlayışına göre bu yollardan birini veya birkaçını izleyebilir. Bhakti gelenekleri çoğu insan için Bhakti'nin, günümüz Kali Yuga çağında ruhsal mükemmelliğe ulaşmanın tek pratik yolu olduğunu öğretir. Bir tür yoga uygulamak, diğerlerini de uygulama olasılığını dışlamaz. Örneğin, jnana yoga uygulamasının kaçınılmaz olarak bhakti yoganın ana amacı olan Tanrı'ya karşı saf sevgiye yol açacağı ve bunun tersinin de geçerli olacağı genel olarak kabul edilmektedir. Derin meditasyon uygulayan diğer kişiler de (raja yoga gibi) doğrudan veya dolaylı olarak karma yoga, jnana yoga ve bhakti yoganın temel ilkelerini takip etmelidir.
ÇEMEN OTU
SÜMERA (BELEDİYE BAŞKANI)– SHAMBALA – Hint metakültürünün Zatomileri – tüm Zatomilerin en güçlüsü.
Bu Zatomis'in iki büyük yoğunlaşması vardır: Himalayalar üzerinde ve Orta Hindistan'daki Nilgiria dağları üzerinde.
Kadınların Shambhala meskeni Hindistan'daki Chomolungma Dağı'nın bir yansımasıdır.
Projeksiyon erkekler manastırı- Tibet'teki Kailash Dağı (Bkz. Chintomani Stone.).
Tibet'teki Kutsal Kailash Dağı, Şiva'nın manevi meskeni olarak kabul edilir
Meru - kutsal dağ - herkesin meskeni yüce tanrılar Hint-Avrupalılar. Bunların arasında Güneş Tanrılarından biri olan Mithra da vardır. Antik Aryanların inançlarından Mithras kültü İran dinine geçmiş, oradan da Helen ve Roma kültürleri tarafından ödünç alınmıştır. Mitra'nın barışı koruma rolü, sürekli savaşan insanlar arasında anlaşma sağlamaktı.
Meru Dağı'nın tepesi Brahma şehri ile taçlandırılmıştır, yamaçlarında Hinduizm'in diğer tanrılarının şehirleri bulunmaktadır. Cennetsel Hindistan, denizlerle ayrılmış birçok geniş kara alanını içerir.
Bir ülkeyi diniyle, tarihiyle, kültürüyle temas etmeden anlamak ve kabul etmek mümkün değildir. Bu yazımda sizlere panteonu biraz tanıtmak istiyorum. Hint tanrıları. Bu konuda kapsamlı bir akademik bilgiye sahip olduğumu iddia etmediğim için hemen rezervasyon yapacağım, ancak bu giriş niteliğinde bir tanışma için yeterli olacaktır. Birisi bir şey eklemek veya düzeltmek isterse - hoş geldiniz! O zaman hadi gidelim.
Goa'daki resmi dinin Katoliklik (Hıristiyanlık) olmasına rağmen, hiç kimse eski Hindu tanrılarını iptal etmedi. Çeviride "ebedi yol" anlamına gelen Hinduizm, çok tanrılı bir dindir, yani tek bir tanrıya değil, başka bir deyişle çok tanrılığa değil, bütün bir tanrı panteonuna taparlar.
Hinduizm'in temel anlamı ve hedefi, her şeyin birliğinin gerçekleştirilmesi ve tam barışın sağlanması yoluyla Tanrı ile birliktir. Ana kitledeki Hinduizm hiçbir şekilde dünyevi zevkleri sınırlamaz, çünkü her şeyde, hatta kendi kendini yok etmede bile ilahi tezahürü görebiliriz. Ayrıca Hinduizm, gelecekteki yaşamlarda kendi enkarnasyonunuzun (avatarınızın) mümkün olması nedeniyle tüm canlıları onurlandırmayı emreder.
Hinduizm'deki evrensel ilahi isim, mantra (dua) ve sembolün yanı sıra "Om"dur (bazen "Aum" transkripsiyonuna da rastlanır). Om, üç ana tanrıyı ve onların etki alanlarını kişileştiren üç gerçek semboldür: Brahma - Yaratıcı, Vishnu - Yüce (destekçi) ve Shiva - Yok Edici. Brahma, Vishnu ve Shiva Hindu Olympus'un tepesinde yer alır ve Trimurti'yi (üçlü) oluşturur, diğer tüm tanrılar bir şekilde onlardan gelir.
Bir efsaneye göre Brahma, başlangıçta bir formu olmayan, her şeyin kurucusu olan birincil bir varlıktır. Bir başkasına göre ise Vişnu'nun göbeğinde bulunan bir lotus çiçeğinde doğmuştur. Yukarıda da yazdığım gibi Brahma bu ve diğer dünyalardaki her şeyin yaratıcı tanrısıdır. Ancak genel olarak burada her şey Çinlilerde olduğu kadar karmaşık. Ancak referans olarak belirtmek gerekirse, teorilerden birine göre insanlık aslında ensestin bir sonucu olarak ortaya çıktı - Brahma'nın genellikle tapınaklarda dişi aslan şeklinde temsil edilen ilahi kızı Vak'a olan tutkusunun meyvesi olarak. Brahma, yüce panteonun tüm tanrıları arasında %100 erkeksi olan tek tanrıdır, geri kalan tanrılar farklı enkarnasyonlar olabilir.
Kırmızıdır (her zaman değil, bazen derisi oldukça insan rengindedir) ve çok taraflıdır (başlangıçta beş yüzü vardı, ancak mücbir sebepler nedeniyle yalnızca dört yüzü kalmıştı - Shiva üçüncü gözüyle bunlardan birini yaktı) Brahma'nın kendisine yaptığı çağrının yeterince saygılı olmadığını düşündüğü için). Buna ek olarak, Brahma'nın bir asayı (bazen asa yerine bir tespih bulabilirsiniz), bir yayı (olan değil, ateş edilecek olanı), bir sadaka kasesini ve bir el yazmasını tutan dört eli vardır. Vedalar (çoğunlukla Riveda). Efsaneye göre onun da dört bacağı vardır, ancak genellikle ikisi tasvir edilir.
Vişnu, Hinduizm'in en popüler ve saygı duyulan tanrılarından biri olan Brahma'nın ana rakibidir. Hindistan'ın bazı bölgelerinde ona evrenin yaratıcısı ve koruyucusu rolü veriliyor.
Vişnu adı "viş" kelimesinden türetilmiştir - doldurmak, yani Vişnu her şeyin içindedir, her şeyi kendisiyle doldurur. O, tüm evrenlerde ve dünyalarda düzeni sağlar ve periyodik olarak, eğer böyle bir ihtiyaç ortaya çıkarsa, düzeni sağlamak ve güçleri dengeye getirmek için tamamen veya kısmen şu veya bu yerde enkarne olur. Hindu mitlerine ve efsanelerine göre, dünyamızda böyle bir ihtiyaç zaten 9 kez ortaya çıktı, bu, Vişnu'nun enkarnasyonlarının burada kaç kez ortaya çıktığıdır. Çeşitli biçimlere bürünebilir; avatarlarının bazıları hayvan, bazıları ise insandır. Ancak bundan sonraki 10 özünün ne olacağı ve ne yapması gerektiği zaten biliniyor.
İlk avatar Matsya'dır (balık):
Küresel sel sırasında, tüm dünya büyük okyanusun arabaları tarafından gizlendiğinde, Vishnu bir balığa dönüştü ve bu görüntüde insanlığın atası Brahma'nın oğlunu yaklaşan tehlike konusunda uyardı ve ona ve ailesine yardım etti: Brahma'ya evrenin yaratılışında yardım eden 7 bilge adamın (rishiler) yanı sıra kendinizi yakın ölümden kurtarın.
İkinci avatar Kurma'dır (kaplumbağa):
Aynı büyük selin sonucu olarak, tanrıların gençliği ve güzelliği korumasına yardımcı olan amrita (ilahi ambrosia nektarının Hint versiyonu) dahil olmak üzere birçok hazine kaybedildi. Sonra Vişnu dev bir kaplumbağaya dönüştü ve Kozmik Okyanusun dibine daldı, diğer tanrılar büyük yılan Vasuki'yi bağladıkları Mandara Dağı'nı sırtına yığdılar. Tanrılar daha sonra dağı bir yılanla döndürdüler, tereyağı yapmak için sütün çalkalanması gibi suyu çalkaladılar. Sonunda okyanus çalkalandı ve tüm kayıp hazineler ve daha fazlası yüzeye çıktı. Kozmik Okyanusun derinliklerinden, Vishnu'nun tüm enkarnasyonlarında sadık yoldaşı olan tanrıça Lakshmi ortaya çıktı.
Üçüncü avatar Varaha'dır (yaban domuzu):
İblis Hiranyaksha bir kez daha dünyayı kozmik okyanusun derinliklerinde boğdu, Varaha onu öldürdü ve dünyayı derin denizden dişinin üzerinde kaldırdı.
Dördüncü avatar Narasimha'dır (aslan adam):
İblis Hiranyakasipu, tanrı Brahma'nın armağanı olan zarar görmezlikten gerektiği gibi kurtulmadı. Onu gece gündüz kimse öldüremez. Kendisinin her şeye kadir olduğunu hayal ederek hem insanlar hem de tanrılar arasında birçok zulüm yaratmaya başladı. Hiranyakasipu ve kendi oğlu dindar Prahlad'dan miras kaldı, bu yüzden tanrı Vishnu'nun yardımını çağırmak zorunda kaldı. Vişnu günbatımında (yani ne gündüz ne de gece, ancak günün bir saatinin diğerinin yerini aldığı dönemde) yarı insan yarı aslan Narasimha şeklinde ortaya çıktı ve küstah şeytanı öldürdü.
Beşinci avatar Vamana'dır (cüce):
Ve yine şeytanlar vardı. İblis Bali dünyayı ele geçirdi ve öyle bir güce ulaştı ki tanrılar için bile tehlikeli hale geldi. Onunla zorla baş etmek imkansızdı, sonra Vishnu bir numara kullanmak zorunda kaldı. Bali'ye bir cüce şeklinde göründü ve üç adımda ölçebildiği kadar toprak istedi. Bali cimri değildi, özellikle de cüce orada adımlarını ölçeceği için ☺ o da kabul etti. Ancak Vaman onu aldattı: Rıza alındıktan sonra bir deve dönüştü ve iki adımda gökyüzünü, yeri ve aradaki her şeyi kapladı. Ancak Bali'nin soyluluğuna tepki olarak üçüncü adımı atmadı ve onu yeraltı dünyasına bıraktı.
Altıncı avatar Parashurama'dır (baltalı Rama):
Vishnu'nun insan avatarı. Brahman Jamadagni'nin oğlu şeklinde yeryüzünde göründü. Açgözlü kötü kral Kartavirya, Parashurama tarafından öldürüldüğü bir brahmin'i soydu. Kartavirya'nın oğulları intikam almak için Jamadagni'yi öldürdü. Bu Vişnu'yu çileden çıkardı ve Kshatriya (savaşçı) sınıflarındaki tüm erkekleri arka arkaya 21 kez yok etti.
Yedinci avatar Rama'dır:
Daha önce bir yazımda bahsettiğim ünlü Ramayana'nın kahramanı. Onun sadık arkadaşı Lakshmi burada Sita olarak temsil ediliyor. Rama, erkekliğin ve erkek onurunun bir modeli olarak saygı görüyor. seven eş, hükümdar ve arkadaş. Hikayede Rama ve Sita'nın yanı sıra kardeşleri Lakshmana, Bharata ve Shatraghna'nın yanı sıra Rama'nın arkadaşı ve sadık yardımcısı maymun kral Hanuman da yer alıyor. "Ramayana", Asya halklarının çalışmalarında en sevilen temalardan biridir; özellikle Hindistan, Sri Lanka ve Bali'de popülerdir.
Sekizinci avatar Krishna'dır:
Bugün Hindistan'da ve diğer birçok ülkede en popüler tanrı. Hangimiz ünlü mantra "Hare Krishna"yı (हरे कृष्ण, Hare Kṛṣṇa) duymamıştır? Bu mantrayı dinlemenin ve hatta daha da fazlasını söylemenin bilinci yükselttiğine, zihni açtığına ve en önemlisi karmanın sonuçlarından kurtulduğuna inanılıyor.
Dokuzuncu avatar Buda'dır:
Evet, evet, Budizm'in aynı kurucusu. Budizm'in Hinduizm ile yakın iç içe geçmesi ve felsefesinin Hindistan'a mantıksal olarak dahil edilmesi ve yayılması bu avatar sayesinde sağlanır.
Onuncu avatar Kalki'dir:
Vishnu'nun yaklaşan enkarnasyonu. Çağımızın sonunda Vişnu, elinde alevli bir kılıçla beyaz bir ata binmiş insan formunda ortaya çıkacak. Bu arada, George R.R. Martin'in "Game of Thrones" ve "Buz ve Ateşin Şarkısı" hayranları için, bence en çılgın teoriye göre, 10. enkarnasyonun efsanesi ortaya atıldı. Azor Ahaya Vishnu hakkındaki kehanetin temeli. Yani Kalki ortaya çıktığında günahkarları kınayacak ve cezalandıracak, doğruları ödüllendirecek ve bir sonraki gelene kadar genel bir refah olacak ☺.
Hint panteonunun çok zor karakterlerinden bir diğeri de Şiva'dır.O aynı zamanda yıkım tanrısı, dans tanrısı ve aynı zamanda insanların illüzyonlardan koruyucusudur.
Şiva genellikle dört kollu ve üç gözlü, çok güzel, genç, mavi bir adam olarak tasvir edilir, bazen dört başlı bir görüntüye de rastlayabilirsiniz. Tüm yogilerin ve diğer "aydınlanmışların" açmayı hayal ettiği üçüncü göz, alnın ortasında yer alır ve gerçekten yıkıcı sonuçlara yol açabilir, Brahma'nın yüzlerinden birine ne olduğunu unutmayın. Bazen sıradan bir göz olarak, bazen de şematik olarak üç şerit şeklinde çizilir. Şiva hayranları da alınlarına üçüncü gözü simgeleyen bir işaret koyarlar.Vişnu gibi Şiva'nın da birçok avatarı olduğu söylenemez, daha ziyade ilahi kaderini simgeleyen birçok biçimde sunulur.
Şiva tanrısı yogi, tanrı münzevi:
Yalnızlığı tercih ediyor ve Himalayalar'daki Kailash Dağı'nda (Kailash) tek başına oturuyor. Genellikle kaplan derisi giyer ve boynuna yılanlar sarılır (sayı değişebilir). Buna göre, şu ya da bu şekilde aydınlanmayı, zihnin gelişimini ve farkındalığı arayan herkesi koruyor.
Ama söylediğim gibi, Shiva'ya genellikle yok edici tanrı denir. Bu enkarnasyonda adı var Bhairava - "sevinç emici". Bu görevi yerine getirirken, bir grup iblisle birlikte mezarlıklarda ve ölü yakma alanlarında dolaşıyor, boynunu kafataslarından bir kolye süslüyor ve saçlarında yılanlar uçuşuyor.
Onun diğer özü ise dansçı tanrı Nataraja. Büyülü dansında, bir nilüfer çiçeğinin üzerinde yatan minik bir cüce iblis heykelciğine yaslanarak tek ayağının üzerinde duruyor. Bu iblis, Shiva'nın ortadan kaldırdığı insanın cehaletini simgeliyor. dansıyla bilgeliğe ve karmadan ve ölümlü yaşamın zincirlerinden kurtuluşa yol açar. Tanrının ikinci ayağı bükülüp kaldırılmıştır. İki elinde bir davul ve bir alev tutar (yıkıcı doğasının bir sembolü), üçüncü eli bir kutsama hareketiyle katlanır ve dördüncüsü, yanılsamalardan kurtuluşu sağlayacak şekilde yükseltilmiş bir bacağa çevrilir. Nataraja'nın kendisi alevlerle çevrilidir. Shiva'nın dansı kurtuluşa giden yolu, mayadan (illüzyonlardan) kurtuluşu sembolize eder.
Ayrıca Şiva Gangadhar- Ganj Nehri'ni tutabilenler. Aşağıdaki efsane onun bu enkarnasyonuyla bağlantılıdır. Bir zamanlar toprak sadece sudan değil, nemden de yoksundu; her şey kurumuş, çatlamış ve küllerle kaplanmıştı. Onu kurtarabilecek tek şey büyük Ganj Nehri'nin sularıydı, ama bunlar ilahi dünyaları yıkayıp göklerin yükseklerine akıyordu ve onun gücü o kadar büyüktü ki, nehrin tamamını dünyaya yönlendirseniz, onu yok ederdi. . Shiva kurtarmaya geldi - başını saçlarına dolanan, yedi kola dönüşen ve dünyayı hayat veren nemle sulayan su akışının altına koydu.
Shiva, hareket için beyaz boğa Nandi'yi kullanmayı tercih eder, bu yüzden Shiva'ya tapanlar ineklere karşı bu kadar saygılıdır. Nandi ayrıca dört ayaklı canlıların hepsiyle ilgileniyor ve onlara zarar verildiğinde çok üzülüyor.
Shiva'nın kişisel yaşamında her şey Vishnu'nunkinden çok daha karmaşıktır. Shiva'nın aşk dolu maceralarının listesine bakarsanız, bir şekilde münzevi imajına pek uymuyor ☺. Trimurti'nin tüm tanrılarının ve onların bazı yavrularının şefkatli sevgi hikayeleri oldukça ilginç ve dikkate değerdir. Ama bir dahaki sefere yüce Hindu panteonunun kadın kısmı hakkında konuşmayı öneriyorum.
1.1 Hinduizmin Yükselişi
Modern Hindistan'ın zengin kültürünün ortaya çıkmasını sağlayan çeşitli temel etno-kültürel bileşenlerin sentezlenme süreci üç bin yıl önce başladı; Sistemi oluşturan faktör eski Aryanların diniydi.
Hinduizm'in ortaya çıkışı herhangi bir kişiye atfedilmemektedir ve bu onun diğer dinlerden farkıdır. Kökeni, MÖ 12. ve 5. yüzyıllar arasında Hint yarımadasının Aryan kabileleri tarafından fethiyle ilişkilidir. e. Hinduizm'in en eski dini kitapları olan Vedalar ("bilgelik" veya "bilgi") Sanskritçe yazılmıştır. Özünde Aryan fatihlerin dinini temsil ediyorlar. Aryanlar için yakılarak kurban kültü çok önemliydi. Aryanlar, bu kültün gereklerine göre hareket ederek evrenin kademeli olarak yeniden doğuşuna katkıda bulunduklarına inanıyorlardı.
Sınıflı bir toplumun (genellikle Vedik din olarak tanımlanır) oluşum döneminin karakteristiği olan çok şekilsiz bir dini fikirler kompleksi, Vedalarda - Aryanların ilahileri, büyüleri, büyüleri ve dualarından oluşan koleksiyonlar - kaydedilmiştir. Bu kompleksin en önemli özellikleri, Vedik dininin takipçilerinin, ritüel olarak tam teşekküllü insanların, "iki kez doğan" Aryanların üç mülkünden birine (varnas) ait olduğu fikri, onlarla iletişim fikri düşünülebilir. tanrıların dünyası bir aracı aracılığıyla - Vedah'da anlatılan karmaşık bir ritüele göre tanrılara kurban sunan bir Brahman rahip.
Hinduizmin kutsal metinleri, MÖ 2. binyılın ikinci yarısında sözlü geleneğin kaydedilmesiyle başlayarak yüzyıllar boyunca oluşmuştur. Bildiğiniz gibi bu kutsal yazılara Vedalar denir. Dört kitaptan oluşuyorlar. Her biri üç bölüme ayrılmıştır. Birinci bölümde tanrıları öven ilahiler yer alıyor, ikinci bölümde ritüellerin yerine getirilmesi konusunda rehberlik yapılıyor, üçüncü bölümde ise dini öğretiler anlatılıyor. Vedalara ek olarak, farklı yönlerdeki Hinduların kendi kitapları vardır, ancak Vedalar en genel ve kapsamlı olanlardır. Vedaların son kısmına Vedaların yorumları olan Upanişadlar ("upanişad" gizli bilgi anlamına gelir) adı verilir. MÖ 8. ve 6. yüzyıllar arasında yazılmıştır. e. Upanişadları, başlıca Hindu tanrılarından birinin reenkarnasyonlarının efsanevi tanımlarını içeren Ramayana ve Mahabharata adlı iki büyük epik şiir takip eder. Mahabharata'nın altıncı kitabının ikinci kısmına Bhagavad Gita (İlahi Şarkı veya Rab'bin Şarkısı) adı verilir. Tüm Hindu kutsal yazıları arasında en çok üne sahip olanıdır. MÖ 200 yılları arasında yazıya geçirildi ve daha sonra revize edildi. ve MS 200
Hinduizm'in çeşitliliğini ve tutarsızlığını göstermek için tanrı Gita'yı erken Vedik edebiyatının tanrısıyla karşılaştırmak yeterlidir. Gita'da anlatılan Tanrı, insanlaştırılmış bir Tanrı'dır ve hatta çoğu zaman tek tanrılı olanı anımsatır. Aynı zamanda, ilk Vedalarda, Tanrı kesinlikle panteist (var olan her şey güzeldir ve bir anlamda ilahidir) ve hatta belki de monistik (ilahi var olmasa bile var olan her şey birdir) olarak sunulur. Gita'nın tek tanrılı fikirleri, ISKCON kültünün kurucusu Krishna Bilinci Derneği tarafından benimsendi ve bunun sonucunda Hare Krishna'lar, Tanrı'ya panteist bir yaklaşım yerine tek tanrılı bir yaklaşımı vaaz ettiler.
Geleneksel Hinduizm çok sayıda tanrı ve tanrıçanın varlığını kabul eder, ancak bunların başlıcaları trimurti'dir, yani. tanrıların üçlüsü - Brahma, Vişnu ve Şiva. Hinduizm'de dini ibadet yalnızca Vişnu ve Şiva ile bağlantılı olarak uygulanır. Brahma trimurti'nin başı olmasına rağmen tarikatı yoktur çünkü insanlar onu ulaşılamaz yüce bir gerçeklik olarak görür. Daha ziyade temsil ediyor felsefi fikir ibadet etmeye değil, düşünmeye değer bir din.
1.2 Hinduizmin gelişim aşamaları
1.2.1 Biçimlendirici dönem (MÖ III-II binyıl - MÖ I binyıl)
Hinduizmin kökeni, tüm Hint kültürü gibi, genellikle proto-Hint uygarlığıyla ve ayrıca diğer Aryan öncesi inançların kalıntılarıyla ilişkilendirilir. Dravidianların ataları tarafından yaratılan proto-Hint uygarlığı, "soyağacı hilalinin" eski tarım kültürleri zincirinde önemli bir halkaydı; karmaşık bir dini ve mitolojik inanç sistemine sahip oldukça gelişmiş bir kültüre sahipti.
Tüm erken tarım döneminin tipik özelliği olan, ana tanrıçaların imgelerinde somutlaşan doğurganlık kültü gelişmiş ve etkileyiciydi. Doğurganlığın erkek yönü, etrafı hayvanlarla çevrili bir tahtta oturan boynuzlu bufalo tanrısıyla ilişkilendiriliyordu. Büyük Anne imajı, sonraki Hindu geleneğinde birçok kadın kültünde ve çeşitli tanrıça biçimlerinde yansıtılmıştır. Tahttaki boynuzlu tanrı genellikle en yüce Hindu tanrılarından biri olan Şiva'nın prototipi olarak kabul edilir. Onun kültünde çilecilik ve yoga pratiğiyle ilgili bir fikir çemberi inşa edilir.
Hayvan ve bitki kültleri, kutsal nehirler ve taşlar, yılanlar ve ay takımyıldızları, ritüel kurbanlar ve abdest alma uygulamaları, derin arkaik dönemde Hindistan'da günümüze kadar korunmuştur. Elementler eski inançlar daha sonra, tarihsel zaman içinde, tarih öncesi derinliklerden birden fazla kez ortaya çıktı ve çeşitli kültlerde kendini gösterdi.
1.2.2 Vedik dönem (MÖ 1. binyıl - MÖ 6. yüzyıl)
Yaklaşık MÖ 2. binyılın ortalarından itibaren Aryanların savaşçı göçebe kabileleri kuzeybatı sınırındaki Hindistan'ı işgal etmeye başladı ve onlarla birlikte tamamen farklı bir ritüel ve mitolojik görüş dünyası geldi. Bu zamana kadar Proto-Hint uygarlığı düşüşteydi ve Aryanlar bunu hızlandırdı. İndus havzasına (modern Pencap eyaleti) yerleştiler ve oradan yerel nüfusla karışarak kuzeydoğuya taşındılar.
Aryanlar, Vedik dilde yaratılmış, bize kadar ulaşan Hint edebiyatının en eski anıtlarına sahiptir. Vedik kanonun genel adı altında birleşiyorlar ve hala Hinduizm'de yetkili kutsal metinlerin rolünü oynuyorlar. Vedik kanonunun metinleri, smriti'nin (kelimenin tam anlamıyla "hatırlanan", yani gelenek) aksine shruti geleneğine (kelimenin tam anlamıyla "duyuldu", yani vahiy) atıfta bulunur. Shruti geleneği 4 Veda ile açılır: Rigveda, Samaveda, Yajurveda ve Atharvaveda. Bunlar sırasıyla ilahiler, ritüel ilahiler, kurban formülleri ve büyülü sözler koleksiyonlarıdır. İlk üç Veda "kutsal bilgi"den söz eder (karş. Sanskritçe veda kelimesi ve Rusça vedat kelimesi, biliyorum). Vedaların yazarları, ilahi bilgiyi içsel tefekkürle elde eden ve bunu Vedik ilahilerde ölümlülere anlatan bilge-kahinler rishilerdir. Kadim Aryanların dünya ve insanın dünyadaki yeri hakkındaki tüm bilgilerini ele geçiriyorlar.
Aryanların yüce tanrısı gök gürültüsü tanrısı Indra'ydı. Başlıca başarısı, evreni yok etmekle tehdit eden kuraklık iblisi Vritra'yı öldürmek, kozmogonik bir eylem olarak yorumlanıyor. Ayrıca ateş tanrısı Agni'ye, ritüel içki tanrısı Soma'ya, dünya rita yasasının hükümdarı Varuna'ya, güneş tanrıları Surya, Savitar ve diğerlerine de saygı duyuyorlardı.Dişi tanrılar dinde tamamen önemsiz bir yer işgal ediyordu. Aryanlardan. Bunların arasında şafak tanrıçası Ushas ve Aryanların kutsal nehrini kişileştiren tanrıça Sarasvati de var.
Dünya, Aryanlara tanrıların, insanların ve diğer yaratıkların yaşadığı üç küreden oluşuyormuş gibi sunuldu. Vedik tanrılar da evrenin üç alanına dağılmıştı. Sayılarının genellikle otuz üç olduğu söylense de gerçekte daha fazlası vardır. Çoğunlukla çeşitli doğa olaylarını kişileştirdiler. Vedik dinin merkezi ayini, soma ritüel içeceğinin kurban olarak serbest bırakılmasıydı.
Tüm fenomen yelpazesinin anahtar mitolojik ve ritüel sembolü dünya ağacı ve ona eşlik eden görüntülerdir. Vedik kozmogoni, yajna (kurban), tapas (ısı, sıcaklık), maya ( Sihirli güç) ve benzeri. Daha sonra Hinduizm'in tüm karmaşık mitolojisi, proto-Hint'in üzerine bindirilen Vedik mitolojiden gelişti. Hinduizm'de Vedik dünya görüşünün birçok fikri ve fikri alındı. uzun yaşamörneğin dünyanın üçlü yapısı fikri (Sanskritçe.triloka).
1.2.3 Brahminizm, Hinduizmin gelişimindeki bir sonraki aşamadır (MÖ VIII-VI yüzyıllar - MÖ II yüzyıl).
Hindistan'ın derinliklerine doğru ilerleyen Vedik Aryanlar, yerel halkla karışıp yenileri özümsediler. dini gösteriler. Yerel kabileler ya yeni gelenlere karşı şiddetli bir direniş gösterdi ya da onların yaşam tarzlarını kabul ederek toplumlarının bir üyesi oldular. Bileşimi daha karmaşık hale geldi ve zamanla bir varna ve ardından toplumu zümrelere bölen ve Hinduizmin ayrılmaz bir parçası haline gelen bir kast sistemi gelişti.
Hindu toplumunda birincil rol Brahminlere, yani rahiplere, Vedalar ve ritüel uzmanlarına verilmeye başlandı. Vedik dil çoğu insan için anlaşılmaz hale geldi ve bazı rahipler için bile anlaşılmaz hale geldi. Ritüeller giderek daha karmaşık, hantal ve karmaşık hale geldi, panteon daha karmaşık ve değiştirilmiş hale geldi. Brahminler, kutsal antik Vedik mirasını yeni yaşam koşullarına uyarlamaya, eski yıkılmaz kutsal sınırlar içindeki varlığını ikna edici bir şekilde yorumlamaya ve haklı çıkarmaya çalıştı. Yeni değişikliklerin merkezi noktası, çoktanrıcılıkla ifade edilen, doğanın ve fenomenal dünyanın tüm görünür fenomenlerinin tek bir varlıkta tutarlı bir şekilde inşa edilmesiydi.
1.2.4 Upanişadlar dönemi (MÖ VII-IV yüzyıllar).
Upanişadlar (200'den fazla eser) özel bir metin sınıfı olarak Vedik külliyatı tamamlar. Aralarında en eski ve yetkili olanlar Brihadaranyaka ve Chandogya Upanishad'lardır. Diğer birçok eski Hint metni gibi Upanişadlar da anonimdir, ancak tek tek parçalar ve hatta metinlerin tamamı şu veya bu otoritenin adına kutsanmıştır. Upanişadik bilgelerin en popülerleri Sandilya, Yajnavalkya ve Uddalakka'dır. Upanişadlar uzun bir süre boyunca yazıldı ve Hindistan'daki klasik felsefi sistemlerin karakterini büyük ölçüde belirledi. Upanişadlar (lafzen "öğrenciyi öğretmene ayarlamak", yani öğretmenden öğrenciye aktarılan gizli bilgi), diyalojik bir biçimde oluşturulmuş ve öğrencilere yönelik öğretici metinlerdir. Diyaloglar, hedeflendikleri kişilerin bilinçlerinin yeniden yapılanmasını modelledi. Sunulma biçimleri kasıtlı olarak sistematik olmayan ve tutarsız görünebilir, ancak mantıksal bir diziden ziyade sezgisel bir diziye sahiptirler.
Upanişadların derin dünya görüşüne göre tanrının dünyayla ilişkisi onların birliği üzerinden görülür. İlahiyat birçok kişileştirmede ortaya çıkabilir, ancak nihai hakikat açısından bakıldığında o, en yüksek nesnel gerçeklik ve kişisel olmayan mutlaktır - Brahman. Anlatılamaz, diferansiyel özelliklerle tanımlanamaz ve herhangi bir mantık çerçevesinde anlaşılamaz. Daha doğrusu apofatik olarak tanımlanır.
Tanrının insanla ilişkisi onların eş-tözselliği aracılığıyla kavranır. Bir kişinin bu yönü, atman adı verilen ve temel dünya ilkelerinin büyüsüne kapılan parlak manevi ilkesiyle ilişkilidir. daha yüksek amaç insan hayatı- cehalet veya daha doğrusu cehalet nedeniyle unutulmaya mahkum edilen bu özselliği yeniden sağlamak için dünyevi varoluşun bağlarından kurtuluş. Bu hedefe gerçek bilginin edinilmesiyle ulaşılabilir. Esas itibarıyla özdeş olan gerçek brahman ve atman'a dair doğru bilgi ve hürmet, mutluluk getiren en yüksek değerdir. Upanişadların talimatları bu bilgiye yol açar.
1.2.5 Dini mayalanma dönemi (MÖ VI-V yüzyıl - yeni çağın dönüşü)
Geç Vedik dönemde, rahip okulları yoğun bir şekilde bölünmüş ve dallara ayrılmıştı ve bu, gerçek bir zihin mayalanmasına ve dini ve münzevi hareketlerde kaosa yol açmıştı. Çoğunlukla Brahminal karşıtı bir yönelimleri vardı. Bu döneme Shraman dönemi adı verildi. Shramanalara münzevi deniyordu; hayatlarını yoğun ruhsal hakikat arayışına adayan, dünyevi toplumdan kopan ve sık sık başıboş dolaşan münzeviler.
Şu anda, yeni türde öğretmenler ortaya çıktı: tapasinler (tapas kelimesinden - çileciliğin neden olduğu ısı) ve parivrajaks (hacılar). Dünya görüşü sorunlarıyla meşguldüler ve hantal Vedik ritüelin ve Brahmanizm ile ilişkili tüm ritüel davranış programının uygunluğunu sorguladılar. Kanlı fedakarlıklarıyla Brahministlerin aksine, sramana öğretmenleri katı ve sert bir çileciliği takip ediyorlardı. Aynı zamanda her biri kendi dini ve felsefi öğretisini geliştirdi. Buna paralel olarak geleneksel Brahministler de varlığını sürdürdü. Karşıt taraflar, farklı dini ve felsefi düşünce akımları için parlak düşünürler sağlayan bir tür "laboratuvar" rolü oynayan anlaşmazlıklarda sık sık bir araya geldi. Bazı shramanalar en popüler öğretmenlerin ve akıl hocalarının etrafında birleşerek bir tür topluluk oluşturdular. manastır emirleri. O zamanlar çoğu aynı anda yok olan birçok farklı grup ve okul vardı. Ancak daha sonraki dönem için güçlü bir temel oluşturdular. felsefi gelişim Hinduizm.
1.2.6 Destan veya klasik dönem (M.Ö. IV. yüzyıl - MS VI. yüzyıl).
Bu dönemde Hint-Aryanlar nihayet Hindistan yarımadasının kuzeyine hakim oldular ve yerel halkla yakın temasa geçtiler. Hinduizmin gelişimindeki bu dönem esas olarak smriti geleneğine yansır, yani. efsaneler. Sruti geleneğine karşı çıkıyor, yani. vahiyler anlamsal içerikleri kadar kronolojik olarak da değil. Puranaları (eski efsaneler), destansı eserleri ve bazı dharmashastraları (değişmez bir ahlaki yasa olan dharma hakkındaki ana Hindu ilkelerini ortaya koyan kompozisyonlar) yanı sıra Vedaların yardımcı kısmını oluşturan bir Vedanga metinleri sınıfını içerir. Ritüel, fonetik, ölçü, gramer, etimoloji ve astrolojiye adanmışlardır. Daha sonra onlardan bağımsız bilimler gelişti.
Smriti geleneğinde destan ve Puranalara özel bir yer verilir. Mahabharata ve Ramayana destanları kapsam açısından muazzamdır ve birçok bakımdan benzersizdir. Onlar olarak saygı duyulur kutsal kitaplar Hinduizm. Destan, yüzyıllar boyunca Hindu dini ve felsefi öğretilerinin ve ilkelerinin gelişmesine katkıda bulunmuştur ve bu nedenle tam anlamıyla bir Hinduizm ansiklopedisi olarak değerlendirilebilir. Destan, Vedik mitolojiden doğan Hindu mitolojisinin oluşumunun ilk aşamasını yansıtıyordu. Onlarda hem olay örgüsünü hem de ana karakterlerin karakterlerini belirleyen mitolojiydi. Destan metinleri yalnızca çok sayıda mitolojik parçayı değil, aynı zamanda felsefi ve etik doktrinleri de içerir. Destanın Hinduizm'deki rolü, Yeni Ahit'in Hıristiyanlıktaki rolüyle karşılaştırılabilir.
1.2.7 Ortaçağ dönemi (VI.Yüzyıl - XVIII.Yüzyıl)
Ortaçağ dönemine öncelikle bhakti hareketinin büyümesi damgasını vurdu. Bu dönemde adanmışlık ibadetinin ana nesneleri ve aynı zamanda Hinduizm'in merkezi tanrıları Vişnu ve Şiva'ydı. Trimurti tanrılarının üçüncüsü olan Brahma, çok geçmeden arka planda kayboldu ve önemsiz sayıda taraftarı elinde tuttu. Hem Vişnu hem de Şiva'nın mitolojik görüntülerinin kökenleri eski çağlara dayanıyordu. Vedik metinlerde belirgin bir rol oynamazlar, ancak daha sonra her iki tanrı da yerel inançlardan birçok imge ve mitolojik ve ritüel fikirleri birleştirerek ön plana çıktı. Bu tanrıların her biri, duygusal yönün hakim olduğu karmaşık ve kapsamlı bir kültün merkezi haline geldi.
Vişnu'nun eski prototipi, Indra'nın bir ortağı olan ve tüm evreni taradığı üç adımıyla ünlü Vedik güneş tanrısıydı. Daha sonra yerel inanışlarla bağlantı kurulması sonucu geleneksel nitelikleri ve özellikleri değişti. Yerel kültlerin asimilasyonuna yönelik modellerden biri avatar ("iniş") kavramı, diğeri ise vyuha doktrini (tanrı yayılımları) idi. Bu sentezin bir sonucu olarak Vişnu, pan-Hint ölçeğinde bir tanrı haline geldi.
Şiva, proto-Hint mitolojik bir karakterden (tahtta oturan boynuzlu bir tanrı) "büyüdü". Aynı zamanda, imajında belirleyici hale gelen erotizm ve çilecilik olmak üzere iki zıt özellik ortaya çıktı. Shiva'nın Vedik atası, uğursuz bir element tanrısı olan Rudra'ydı. Şiva kültünün önemli bir parçası müzikle ve şamanik türden coşkulu danslarla olan bağlantıdır. En popüler ikonografik görüntülerinden biri, oyununun gücüyle dünyalar yaratan ve yok eden "dansların kralı" Shiva Nataraja'dır.
XI. yüzyılda Şaivit metinleri temel alınarak şekillendi felsefe okulu Shaiva Siddhanta, bu güne kadar popüler.
Vedik kültün bilmediği tapınak inşaatındaki gerçek bir "patlama" ve düzenli tapınak ibadetinin kurulması bhakti ile bağlantılıydı. Tapınaklar hac yerleri haline geldi, buralarda çok sayıda takvim ve bayram töreni yapıldı. İlahi yaratımı, bhakti'deki kült uygulamasının önemli bir tezahürü haline geldi, bu nedenle yerel Hint dillerindeki çok sayıda şiirsel metin külliyatı bu dini hareketle ilişkilendirilir.
Hindu ideolojisinin önemli bir bileşeni olan Tantrizm'in oluşumu da aynı döneme rastlar. Kökeninde antik ana tanrıça kültüyle ilişkilendirilmiştir. Tanrıça Devi, Puran dini olarak Hinduizm'in oluşumu sırasında Hindu panteonuna Şiva'nın karısı olarak çeşitli kılıklarda girdi. Yüksek rahip dininin karakterlerinden kırsal halk tanrıçalarına kadar pek çok ana tanrıça imgesini özümsedi. Sadece hayırseverlikle değil, aynı zamanda korkutucu, kızgın görüntülerle de saygı görüyor. En yüksek seviyeye ulaşmak için yaşam amacı- Samsara tantristlerinden kurtuluş özel bir ritüel tekniği kullanır.
1.2.8 Modern Hinduizm (19. yüzyıldan beri)
20. yüzyılın 19. ve ilk yarısında Hinduizm'de reform, rönesans, yenilenme olarak adlandırılan bir dizi perestroyka fenomeni yaşandı. Hindistan o zamanlar bir İngiliz kolonisiydi ve büyük sosyal, politik ve ideolojik değişimlerden geçiyordu. Diğer kritik dönemlerde olduğu gibi esnek bir sistem olan Hinduizm, yeni değişimlere başka bir dönüşümle "karşılık verdi". İlk aşamada, başta "Brahmo Samaj" ve "Arya Samaj" eğitim kuruluşlarının liderleri olmak üzere reformcular, dinin içeriğini revize ederek ataların kadim dogmasını asırlık birikimlerden arındırmaya ve yeniden düşünmeye çalıştılar. Sömürge bağımlılığı koşullarında Hinduizm giderek daha fazla iddia ediliyordu. ulusal din. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh ve diğer önde gelen aydınlatıcılar yalnızca Hinduizmin kavramsal temellerini gözden geçirmekle kalmadılar, aynı zamanda onu modernleştirmeye, ulusal fikirle bağlantılandırmaya da çalıştılar.
Ve şu anda Hinduizm, ritüel ve kült uygulamalarının basitleştirilmesine, rahip sınıfının rol ve statüsündeki değişikliklere ve bazı geleneksel dini değerlerin yok edilmesine rağmen güçlü bir konumunu koruyor. Modern Tanrı arayanlar, tüm çelişkileri uzlaştıracak ve modern yaşamın gereksinimlerini karşılayacak yeni bir evrensel din yaratmaya çalışıyorlar. Yeni gurular ortaya çıkıyor, yeni dini binalar inşa ediliyor, tüm dinlerin manevi topluluğu ve Hindu mesihçiliği hakkında düşünceler dile getiriliyor.
1.3 Hinduizmin dini ve felsefi temelleri
Hinduizm'in temelleri Vedalara ve onları çevreleyen efsanelere ve metinlere kadar uzanır; bu metinler, Hint uygarlığının doğasını ve parametrelerini tarihi, kültürel, felsefi, dini, ritüel, gündelik, sosyal, aile ve diğer yönleriyle büyük ölçüde belirler. Hinduizm'in kompozit-sentetik temellerinin oluşumundaki uzun ve karmaşık sürecin baskın özelliği, eski Hint kültürünün Vedik-Brahmanistik ilkelerinin ezoterik doğasının kademeli olarak aşılmasıydı. Elbette, Hinduizmin dinsel sisteminin en üst düzeyinde, eğitimli Brahminler, münzeviler, keşişler, yogiler ve diğer dinsel açıdan aktif katmanlar, tüm kafa karıştırıcı soyutlamalarıyla birlikte onlara derin ve gizli görünen öğretilerinin gizli anlamını korudu ve geliştirdi. Kurtuluşa ve özgürlüğe ulaşmaya yönelik teoriler ve sofistike uygulamalar. Onların çabaları sayesinde eski Hint uygarlığının tüm zenginlikleri din kültürü bugün araştırmacının gözüne açıkça görünmektedir. Ancak Hinduizm'in oluşum sürecindeki evrimin ana yönü farklıydı: Kitlelerin erişebildiği dini doktrin, eski felsefi teorilerin ve metafizik yapıların işlenmesi, bazen ilkelleştirilmesi ve bayağılaştırılması sırasında ortaya çıktı. Mitolojik ve şiirsel algının prizmasından kırılan, Aryan olmayan ve Aryan öncesi inançlar, batıl inançlar ve tanrılar, ritüel ve kült ev ritüelleri ile zenginleştirilen eski Vedik ilkeler, basitleştirilmiş bir biçimde herkes için erişilebilir hale geldi. Halk Hinduizmi, karma hakkındaki kadim fikirleri, Vedaların kutsallığı ile ilgili etik temeli ile kabul etmiş ve korumuş, tapas'ın doğaüstü olasılıkları fikri ile çilecilik fikrinden vazgeçmemiştir. Bununla birlikte, tüm bunlar, panteonun dönüşümü örneğinde en çok dikkat çeken sınıra kadar basitleştirildi.
Vedik tanrıların çoğu geçmişte kaldı, yalnızca birkaçı ve o zaman bile esas olarak mitlerde ve yaygın destansı masallarda yer almaları nedeniyle halkın anısına korunmuştur. Brahmanizmin tanrıları (Brahman, Atman, Thoth, Purusha) metafiziksel ve soyut doğaları nedeniyle onların yerini alamadı. Doğru, bu tanrılar nüfusun dini açıdan aktif gruplarının anılarında ve eylemlerinde var olmaya devam etti; onlar Brahman rahiplerinin, tapasya münzevilerinin, yogilerin vb. tanrılarıydı. Ancak insanların büyük çoğunluğu bu tür tanrıları algılayamadı ve hatta daha da çok sevemedi, onlara hayran kaldı, onların yardımlarına güvenemedi, güçlerini ve güçlerini, güçlerini ve yeteneklerini gerçekten ve gözle görülür bir şekilde hayal edemedi - bu tanrılar insanlardan çok uzaktı.
Bu nedenle, basitleştirilmiş ve geniş halk kitlelerinin ihtiyaçlarına göre yeniden işlenmiş Hinduizm'de, yeni tanrıların öne çıkması veya daha doğrusu, aynı eski, biraz değiştirilmiş tanrıların yeni enkarnasyonlarının ön plana çıkması şaşırtıcı değildir. uzun bir süre, ancak Hinduizm'in yeni ortaya çıkan dini sistemi çerçevesinde yeni bir hayat ve en yüksek prestij kazandı. Bu tanrılar insanlara daha yakın ve daha anlaşılırdı. Elbette onlara farklı davranıldı.
İlk olarak, kanlı Vedik kurbanın (yajna) yerini kurbansız ibadet (puja) aldı. Her ne kadar geleneksel olarak Tanrı uğruna öldürmenin cinayet olmadığına inanılsa da (bu tez bugüne kadar tamamen reddedilmedi: bugün bile Hindistan'ın uzak bölgelerinde bazen insan da dahil olmak üzere kanlı kurbanlar uygulanmaktadır. Bazı doğurganlık tanrıçaları), ahimsa prensibi kurban ritüelinin doğasını belirlemeye başladı. İkincisi, çağımızın başlangıcındaki Mahayana Budizmi ile birlikte Hindistan'da onların onuruna put-heykel ve tapınak yapma uygulaması yaygınlaşmıştır. Heykel ve sanatta tasvir edilmiştir mükemmel form saygı duyulan tanrı, antropomorfik bir görünüm kazandı (birkaç kafa-yüz, birçok kolla bile) ve ona eşlik eden hayvanlar eşliğinde daha yakın, daha spesifik hale geldi, kendisinde var olan tüm niteliklerle donatıldı. Kendisine adanan bir tapınağa yerleştirilen bu tanrı herkes tarafından anlaşılırdı. Görünüşü, nitelikleri, hayvanları, her mit ve efsane tarafından iyi bilinen ayrıcalıklarını, eğilimlerini ve fırsatlarını simgeliyordu. Tanrının biyografisini bilen insanlar, uygun bir şekilde yönlendiriliyordu ve herhangi bir tanrıdan, onun verebileceğine inanılan şeyi tam olarak bekliyorlardı. İnsan böyle anlaşılır tanrıları sevebilir, onlardan umut duyabilirdi. Ve son olarak, üçüncüsü, ana Hindu tanrılarının, nüfus kitlelerine karşı çoğunlukla tarafsız olan eski seleflerinin aksine, zaten taraftarları vardı, yani. seçtiklerine ibadet etmeyi ve esas olarak onunla iletişim kurmayı tercih edenler. Üstelik Tanrı'ya kişisel bağlılık, bha-kti önemli hale geldi. özellik Hinduizm.
1.4 Hinduizmin Yayılması
Hinduizm, başta Güney Asya olmak üzere halkların tarihi ve belirli sosyal yapısıyla yakından bağlantılı bir dini sistemdir.
Hinduizm dünyadaki en büyük ulusal dindir. "Dünya Halkları ve Dinleri" ansiklopedisine göre (M., 1998), 1996 yılında dünyada bu dinin yaklaşık 800 milyon taraftarı vardı ve bu, dünya toplam nüfusunun% 14'ünü oluşturuyordu.
Bugün Hinduizm, Hindistan'da (nüfusun yüzde 80'i Hindu) ve Nepal'de (nüfusun yaklaşık yüzde 80'i Hindu) baskın dindir. Ayrıca Hinduların yaşadığı tüm ülkelerde Hindular da bulunmaktadır. 1996'da en büyük Hindu toplulukları Asya ülkelerindeydi: Bangladeş (15 milyon), Endonezya (4 milyon), Sri Lanka (2,5 milyon), Pakistan (1,3 milyon), Malezya (1,1 milyon). Afrika'daki en büyük Hindu topluluğu Güney Afrika'da (700 bin), Amerika'daki en büyük Hindu topluluğu ABD'de (575 bin), Avrupa'daki en büyük Hindu topluluğu Büyük Britanya'da (500 bin takipçi) bulunuyordu.
Savitar veya Savitr (Sanskritçe Savitr = ebeveyn, etkinleştirici, su-'dan, "doğurmak", kelimenin tam anlamıyla "doğurmak") Hinduların kadim Vedik mitolojisindeki güneş tanrısının adıdır. Rig Veda'da onun yüceltilmesine on bir ilahi ayrılmıştır. Savitar'ın bir güneş tanrısı olduğu, kendisine verilen lakaplardan açıkça anlaşılmaktadır. Savitar'ın gözleri, elleri, dili altın renginde, saçları sarıdır (Agni'nin veya Indra'nınki gibi). Altın arabası, Savitar'ın kendisi gibi farklı biçimler alan altın bir çeki demiriyle donatılmıştır; iki parlak at tarafından taşınıyor. Etrafına saçtığı, havayı, gökyüzünü, dünyayı ve tüm dünyayı aydınlatan güçlü bir altın ışıltıya sahiptir. Tüm varlıkları kutsayıp uyandırdığı ve dünyanın uçlarına kadar uzanan güçlü altın ellerini kaldırır. Savitar altın arabasıyla üst ve alt yollar boyunca tüm yaratıklara bakarak ilerliyor; tüm dünyasal alanı ölçtü, üç parlak göksel krallığa gider ve güneş ışınlarıyla birleşir.
Savitar'dan ayrılan ruhu doğruların yaşadığı yere götürmesi istenir; tanrılara ölümsüzlük, insanlara ise uzun ömür verir. Kötü ruhları ve büyücüleri uzaklaştırır; kötü rüyaları uzaklaştırması, insanları günahsız hale getirmesi istenir. Diğer bazı tanrılarla birlikte Savitar'a asura (öncelikle parlak bir tanrı) denir. Genel ilahi özellikler de ona atfedilir: Yerleşik yasaları korur; sular ve rüzgarlar ona tabidir. Hiç kimse, hatta İndra, Varuna, Mitra ve diğer tanrılar bile onun iradesine ve egemenliğine karşı koyamaz.
Savitar adı aslında basit bir lakaptı ("aktivatörün tanrısı - daha canlı") ve Vedalar'daki kullanımı hala bu birincil anlamın izlerini taşıyor. Güneşin ilahi gücü Savitar'da kişileştirilirken, Surya fikri asla gözden kaçırılmayan daha somut bir görüntüdür. dış görünüş güneş. Bunun tersi görüş, Savitar'ın soyut bir uyarılma, canlılık fikri olduğuna ve güneşin belirli işaretlerinin bu fikre yalnızca ikincil bir süreçle katıldığına inanan Profesör Oldenberg'e aittir.
Savitar, eski Hint mitolojisinde güneş tanrısıdır. Rig Veda'da 11 ilahi ona ithaf edilmiştir. Savitar özellikle Surya ile yakından ilişkilidir, bazen bu iki isim dönüşümlü olarak aynı tanrıyı belirtir, diğer durumlarda Savitar Surya ile özdeşleştirilir (Rigveda, V 81, 2-3); ayrıca Bhaga (VII 37, 8), Mitra (V 81, 4), Pushan (V 81, 5)] ile özdeşleşmeler de vardır; son olarak Savitar (X 85) Surya'nın babasıdır. Bir güneş tanrısı olan Savitar, atların çektiği bir arabaya binerek gökyüzünde veya cennet ile yeryüzü arasında gider, göksel yüksekliklere yükselir, sabahları tüm dünyayı ve tanrıları uyandırır, gece ve geceye barış getirir, gündüz ve geceden önce gelir, zamanı böler. (özellikle kurbanın zamanını belirler). Savitar, kendisine itaat eden (rüzgar gibi) güneşi acele eder. Savitar'ın evrensel tanımı "altın"dır (gözleri, dili, elleri, saçları, kıyafetleri, arabası, atları gibi).
Savitar'ın başka kozmolojik işlevleri de vardır: hava sahasını ve dünyayı doldurur (IV 52, 2-3; VII 45, 1), dünyayı yönetir (ona yaratılışın efendisi ve dünyanın efendisi denir, IV 53, 6) ), yeri dinlendirir ve cenneti güçlendirir (X 149, 1), gökyüzünü tutar (IV 53, 2), üçlü havayı ve göksel boşluğu kaplar, üç göğü, üç yeri harekete geçirir, üç yeminle insanları korur ( IV 53, 5; üç sayısı özellikle Savitar'ın karakteristik özelliğidir.) Savitar ellerini uzatır ("geniş kolludur") ve ışık verir, sulara giden yolu işaret eder; ölümsüzlüğü işaret ettiği tanrılar bile (IV 54.2) onun tavsiyesine uyuyor (II 38, 9). Savitar hediyeler, zenginlik, hazineler, mutluluk getirir ve dağıtır ("mutluluk tanrısıdır", V 82, 3), güç verir, uzun ömür verir (bir yaşam süresi atar; çocuklar için dua edilir), hastalıkları kovar, yorgunluktan şifa verir, büyüden korur, vereni korur, günahları giderir. Savitar - "bilgelerin en bilgesi" (V 42, 3), okyanusun kaynağını bilir, düşünceleri heyecanlandırır; her türlü biçimi alabilir (V 81, 2); o bir asuradır ve bazen adityalar arasında yer alır (VIII 18, 3).
Rig Veda'da Savitar aynı zamanda Soma, Ushas, Apam Napat ile de ilişkilendirilir; güneşin kısrağı Ushnykh'e katıldığından bahsedilir (X 130, 4). Savitar'ın Surya adında bir kızı var. Babası onu Soma'nın karısı olarak tahmin ettiğinde, ancak Ashvinler Surya'ya sahip olma hakkı için yapılan yarışmayı kazandı ve Surya onların arkadaşı oldu. Taittiriya Brahmana'da Savitar'ın kızı, Soma'yı seven Sita'dır ancak Soma, Shraddha'ya bağlıydı. Savitar, kızına Soma'nın ona aşık olmasını sağlayacak yolu vermiştir (II 3, 10, 1-3). Daksha'nın kurban edilmesi hikayesinde Rudra, Savitar'ı ellerinden mahrum etti, ancak sonra onları ona geri verdi. Erken bir versiyonda ("Kaushika Brahmana") tanrılar Savitar'a altın eller verdi. Mahabharata ve Puranalarda Savitar tek kollu olarak tasvir edilmiştir.
Destanda Savitar, tanrıların Ravana ve arkadaşlarıyla savaşının olduğu bölümde görünür: Tanrılar yenilgiye yaklaştığında Savitar, Rakshas Sumalin'in liderinin arabasını ezdi ve ona vurarak onu toza dönüştürdü. Rakshalar geri çekildi. Bununla birlikte destanda Savitar'ın önemi gözle görülür biçimde azalır. Hint geleneği Savitar'ı doğan ve batan güneşin bir görüntüsü olarak görür; bazıları Savitar'ı Varuna'nın yönlerinden biri olarak görüyor; Savitar'ın başlangıçta soyut uyarım ilkesinin kişileştirilmiş hali olduğuna dair bir bakış açısı var; Güneş ile bağlantısı daha sonraki bir gelişmenin sonucudur.
