confesiunea de credință din Liban. Liban: religie și politică - sistem confesional

Religia a fost în mod tradițional un factor major în divizarea populației libaneze. Separare puterea statuluiîntre comunități și acordarea puterii judecătorești autorităților religioase datează din vremea când Libanul făcea parte din Imperiul Otoman. Această practică a fost continuată în timpul mandatului francez, când au fost acordate privilegii comunităților creștine. Acest sistem de guvernare, deși un compromis, a provocat întotdeauna tensiuni în politica libaneză.

Se crede că populația creștină de la sfârșitul anilor 1930. nu are o majoritate în Liban, dar liderii republicii nu vor să schimbe echilibrul puterii politice. Liderii comunităților musulmane cer mai multă reprezentare în guvern, ceea ce provoacă tensiuni sectare constante, care a dus la un conflict violent în 1958 (urmat de intervenția militară americană) și la un război civil de lungă durată în 1975-1990.

Echilibrul de putere a fost ușor alterat de Pactul Național din 1943, în care putere politica a fost distribuită între comunitățile religioase în conformitate cu recensământul din 1932. Elita sunnită în acel moment devenise mai influentă, dar creștinii maroniți au continuat să domine sistemul de putere. Ulterior, echilibrul de putere interconfesional a fost din nou schimbat în favoarea musulmanilor. Musulmanii șiiți (acum cea mai mare comunitate) și-au mărit apoi reprezentarea în aparatul de stat și reprezentarea obligatorie creștin-musulmană în Parlament a fost schimbată de la 6:5 la 1:1.

Constituția Republicii Liban recunoaște oficial 18 comunități religioase, care sunt principalii actori ai politicii libaneze. Ei au dreptul de a administra dreptul familiei în conformitate cu tradițiile lor. Este important ca aceste comunități să fie eterogene și să existe o luptă politică în interiorul lor.

Lista comunităților religioase recunoscute oficial

• Creștini evanghelici (inclusiv baptiști și adventişti de ziua a șaptea)

Statistici aproximative

Potrivit CIA World Factbook

Alte religii: 1,3%.

musulmanii

În acest moment, în Liban există un consens că musulmanii reprezintă majoritatea populației republicii. Cea mai mare comunitate religioasă din țară este șiită. Al doilea ca mărime este sunnit. Druzii, deși sunt mic ca număr, au și ei o influență semnificativă.

Libanul este singura țară din lumea arabă (deși malteza este un dialect al arabei, ca și limbile Libanului, dar Malta catolică nu este clasificată ca lume arabă) în care islamul nu este religia dominantă. Islamul din Liban este reprezentat nu numai de mișcări ortodoxe, ci și de mișcări periferice, care în timpul califatului arab, la fel ca și creștinii, au fost supuse unor persecuții severe.

În mare parte datorită lor, situația politică și etno-confesională unică care există acolo până astăzi s-a format în Liban, deoarece druzii, una dintre sectele șiite, au condus acest teritoriu timp de multe secole. Cu toate acestea, atât suniții, cât și șiiții au jucat, de asemenea, un rol important în construirea societății libaneze.

Suniți

Sunnismul este cea mai mare ramură a islamului. Aproape 90% dintre musulmanii din lume practică islamul sunnit. Numele complet al sunniților - „oamenii sunnai și consimțământul comunității” (ahl-as-Sunnah wa-l-jamaa) - reflectă cele mai importante principii ale islamului tradițional - aderarea la valorile \u200b „fixate în Coran și Sunnah, precum și ideea rolului de conducere al comunității în rezolvarea problemelor vitale. Principalele semne formale ale apartenenței la sunnism includ:

• Recunoașterea autorității legitime a celor patru califi drepți
• Fără îndoială cu privire la autenticitatea celor șase colecții „canonice” de hadith
• Aparținând uneia dintre cele patru școli juridice ale sunnismului (Malikit, Shafi'i, Hanafi sau Hanbali).

Spre deosebire de șiiți, suniții resping ideea medierii între Allah și popor după moartea profetului Mahomed, ei nu acceptă ideea „naturii divine” a lui Ali și dreptul descendenților săi la spiritualitate. Conducerea comunității musulmane Sunniții au apărut în Liban în timpul cuceririlor arabe din secolul al VII-lea, cu toate acestea, naționalismul secular în rândul libanezilor a fost destul de slab, iar arabizarea populațiilor grecești, siriene și feniciene a avut loc destul de repede, dar nu a fost însoțită de „Sunnitizare”. Populația Libanului (înainte de strămutarea armenilor) era practic monoetnică, dar foarte diversă. Islamul a venit în Liban prin războinici musulmani care s-au stabilit pe pământurile sale, în special în orașele mari, și datorită triburilor vorbitoare de arabă care s-au stabilit în regiunile de sud și nord-est ale țării, în mare parte musulmane, deși unii dintre ei mărturiseau creștinismul.

Potrivit altor surse, sunniții libanezi sunt descendenți din confederația tribală Tanukh care a trăit cândva aici. Trebuie remarcată izolarea suniților libanezi de restul suniților din Orientul Mijlociu, care a existat până de curând.

Suniții reprezintă aproximativ 21% din totalul populației libaneze și joacă un rol important în viața sa politică. Cu toate acestea, ei nu sunt cea mai mare comunitate musulmană din Liban și pierd în fața șiiților din punct de vedere al populației.

Potrivit tradiției stabilite, prim-ministrul Republicii Libaneze este ales dintre musulmanii sunniți. Această comunitate alege circa 20 de deputați în parlament.

șiiții

Șiiți (în arabă Shia شيعة - adepți, grupare, fracțiune, partid) - un termen general, în sens larg, adică adepți ai unui număr de mișcări islamice - doisprezece șiiți, alauiți, ismailiți etc., recunoscând dreptul exclusiv al descendenților al profetului Muhammad să conducă comunitatea musulmană - ummah să fie imam. Într-un sens restrâns, conceptul înseamnă, de regulă, cei doisprezece șiiți, al doilea cel mai mare număr de adepți (după sunniți) în Islam, care îl recunosc doar pe Ali ibn Abu Talib, al patrulea calif drept, și descendenții săi de-a lungul principalelor linie ca singurii succesori legitimi ai profetului Mahomed. Curentul a apărut în perioada celui de-al treilea calif drept Osman. Motivul apariției sale a fost o dispută cu privire la succesiunea conducerii comunității. Argumentele în favoarea lui Ali au fost legăturile sale de familie cu profetul Mahomed (era vărul și ginerele profetului), precum și calitățile sale personale remarcabile. Fondatorul doctrinei religioase șiite este considerat a fi evreu. din Yemen care s-a convertit la islam, Abdullah ibn Saba (mijlocul secolului al VII-lea). Numele său este asociat cu promovarea ideii că fiecare profet a avut un ajutor, sau „naș în testamentul spiritual” (wasi). Mahomed, conform lui Ibn Saba, din ordin personal l-a ales pe Ali ca succesor al său în învățătură și guvernare și l-a numit în mod clar pentru aceasta.

Până în secolul al XX-lea, șiiții au trăit perioada de glorie a comunității lor din Siria în secolul al XVIII-lea sub faimosul șeic Dagher el-Omar, care a organizat un pașhalik semi-independent în Galileea în timpul stăpânirii otomane.

Timp de multe secole, clanurile șiite au trăit pe teritoriul Libanului, dar nu au fost numeroase, așa cum notează K. D. Petkovich că „Persecutate și persecutate, în secolul al XIX-lea au încetat să mai joace un rol politic vizibil și s-au slăbit. În prezent, ei nici măcar nu constituie un trib independent, ca ceilalți vecini libanezi.

Acum șiiții sunt cea mai mare comunitate musulmană din Liban, ei reprezintă 40% din populația țării. Ei trăiesc în principal în Valea Bekaa, lângă granița cu Siria, iar în sudul Libanului, regiunea Libanului care se învecinează cu Israelul, reprezintă 80% din populație. În același timp, această comunitate etno-confesională are cele mai puține drepturi politice, întrucât la momentul redactării constituției libaneze în 1926 și creării părții sale orale - Pactul Național (1943), șiiții reprezentau 18% din populația, deci reprezentarea lor în parlament era de 19 deputați din 128, iar singurul post semnificativ ocupat în mod tradițional de un șiit este cel de președinte al parlamentului. Din cauza reprezentării inadecvate a acestei mari comunități în structurile administrației de stat, grupul șiit creează numeroase organizații, dintre care unele sunt partide legitime care luptă pentru drepturile lor conform legii (de exemplu, partidul Amal din Nabih Berri), în timp ce altele sunt caracterizate de multe surse drept fundamentaliste și chiar extremiste.

Șiiții din sudul Libanului au devenit coloana vertebrală a „Partidului lui Allah” libanez („Hezbollah”), care este considerată o organizație teroristă de către Statele Unite și o serie de alte țări, dar în Liban este un partid legitim reprezentat în parlamentul libanez (23 de locuri). Hezbollahul libanez s-a retras din organizația globală șiită Twelver cu același nume, care susține dominația islamică și introducerea Sharia, deoarece aceasta este contrară Constituției libaneze. Hezbollah al Libanului este deschis oficial cetățenilor țării de orice religie și, datorită sprijinului financiar al Iranului (care finanțează partidul mondial cu același nume, care nu operează în Liban), are un sistem media, o rețea de organizații sociale și caritabile din întreaga Liban. Este una dintre cele mai importante organizații socio-politice și militare din țară, de obicei în alianță cu creștinii lui Michel Aoun și partidul Amal.

druzi

Doctrina druză este una dintre ramurile șiismului extrem, deși reprezentanții acestei comunități adesea nu se consideră musulmani. Doctrina druză a apărut în Egipt sub califul fatimid al-Hakim (996-1021). Pe tron, a urmat o politică religioasă extrem de controversată, forțând mulți cercetători să se îndoiască de echilibrul său mental. Iată ce scrie despre el K. D. Petkovich în lucrarea sa: „I-a blestemat pe primii califi musulmani, tovarășii lui Mahomed, în moscheile din Cairo, iar câteva zile mai târziu a anulat excomunicarea. El i-a forțat pe evrei și pe creștini să se îndepărteze de credința lor, apoi le-a ordonat să se întoarcă din nou la mărturisirea lor. Pentru distracție, el a ordonat să ardă jumătate din orașul Cairo și a dat cealaltă jumătate să fie jefuită de soldații săi. Nemulțumit de acest lucru, el le-a interzis musulmanilor să-și respecte obiceiurile (Ramadan, Hajj, Salat etc.) și, în cele din urmă, și-a extins nebunia până la punctul în care a ordonat să-l venereze ca divinitate.

În 1017, califul al-Hakim sa declarat întruparea lui Dumnezeu pe pământ și a poruncit să-l onoreze în consecință. Anul acesta a fost primul an al religiei druze.

În 1021, califul a dispărut în mod misterios; există diverse versiuni ale acestui eveniment. Potrivit unuia, el a fost ucis de propria sa soră Sitt - al - Mulyuk, care a devenit regentul fiului său și, de fapt, conducătorul suveran al Egiptului. Există și o versiune conform căreia al-Hakim a părăsit Egiptul, temându-se de asasinat, și apoi a luat parte activ la organizarea comunității druze din munții libanezi sub numele de Hamza al-Khali, unul dintre principalii inspiratori ai mișcării pentru îndumnezeire. a califului.

Religia druzilor constă într-o combinație deosebită a dogmelor islamului de natură ismaelită cu elemente de creștinism, zoroastrism și culte preislamice. Dogma principală a credinței lor este monoteismul, credința în zeificatul al-Hakim. Druzii cred în a doua lui venire, adică în „imamul ascuns”.

Un element integral al crezului lor este credința în transmigrarea sufletelor și ei cred că sufletele druzilor morți migrează către corpurile celor născuți și, deoarece numărul de suflete este constant, nu este posibil să accepte noi membri. în comunitate. Comunitatea druză a fost închisă accesului (daava) încă din secolul al XI-lea. Un druz nu poate schimba religia fără a-și pierde naționalitatea. Un druz este doar unul ai cărui mamă și tată aparțin comunității druzilor.

Organizarea socială a druzilor se caracterizează prin împărțirea în inițiați și neinițiați, endogamie, izolare și secret. Textele sacre druze și unele elemente ale ritualului sunt disponibile numai inițiaților, deoarece această religie este de natură ezoterică. „Din neamuri, legea druză ar trebui să fie ascunsă cu mai multă atenție decât „amprenta unei furnici care merge pe o bucată de marmură neagră într-o noapte întunecată””

Druzii urmează principiul „tykiyi” („rezerva mentală” atunci când o persoană își spune că este druz, dar acționează ca adept al oricărei alte religii). Datorită acestui principiu, un Druz care trăiește printre necreștini ostili poate să nu fie diferit de cei din jurul lui. Interesele comunității sunt primordiale pentru druzi, de dragul lor nu este considerat reprobabil să înșele neamurile.

Cultul și ritualurile religioase nu ocupă un loc semnificativ în Viata de zi cu zi druzi. Ei nu respectă Sharia, mănâncă carne de porc și beau vin, nu au moschei și nu acordă nicio importanță cultului morților și, prin urmare, apartenența lor la islam pare îndoielnică.

Odată cu deplasarea druzilor din Egipt în Siria și după închiderea daawa, comunitatea druză a început să se dezvolte ca o forță politică importantă în Levantul medieval. Dinastiile druze au început să facă alianțe cu diverse forțe externe.

Comunitatea druză a condus Muntele Liban timp de multe secole. Dinastia Al-Maani a devenit cel mai influent clan din Liban după victoria otomanilor asupra mamelucilor în 1516 deoarece, potrivit lui F. Hitti, „împreună cu cuceritorii au sfidat soarta”.

În orice caz, venirea la putere a maanizilor a devenit un punct de cotitură în istoria druză, perioada de glorie a căror influență a căzut asupra domniei emirului Fakhr-ad-Din II al-Maani (1585-1633). În timpul domniei sale, teritoriul aflat sub controlul său a ocupat aproape toată Siria modernă, de la marginea câmpiei antiohiene în nord până la Safad în sud.

Până în 1667, nepotul său Ahmed Al-Maani a reușit să restabilească puterea clanului Al-Maani asupra regiunii maronite Kesruan din centrul Libanului și în regiunile de sud ale țării, creând emiratul Maanid, care a devenit nucleul Libanului modern. Drusii, ca si maronitii, au jucat un rol crucial in educatia democratiei confesionale in Liban. După ce emirii druzi au condus întregul Munte Liban timp de câteva secole, semnificația politică a comunității lor a scăzut oarecum și până în secolul al XX-lea a încetat să mai fie atât de cuprinzătoare. Acest lucru este dovedit de numărul locurilor lor în parlament (6 deputați din 128), precum și de doar 1-2 posturi ministeriale, de obicei miniștri pentru persoane strămutate, informații sau agricultură.

creştinii

La sfârșitul secolului al XII-lea a început o apropiere între Biserica maronită și Sfântul Scaun roman. În 1580, Papa Grigore al XIII-lea a fondat la Roma un seminar teologic special pentru clerul maronit. Din acel moment, Scaunul Romei a devenit serios interesat de maroniți.

Dar abia în secolul al XVIII-lea toți ierarhii maroniți și-au recunoscut dependența de papă. Acest lucru s-a întâmplat concomitent cu o restructurare radicală a Bisericii maronite sub conducerea patriarhului Sarkis al-Rizzi, care a ținut un consiliu de prelați. Hotărârile acestei adunări prevedeau recunoașterea principalelor prevederi ale consiliilor catolice, simplificarea codului familiei și căsătoriei (în special, respingerea căsătoriilor orto-veri), introducerea calendarul iulian, despărțind monahii de călugărițe și amândoi de laici.

Temându-se acuzații de conspirație, legații papali au negociat cu creștinii răsăriteni cât mai secret posibil. Emisarii papei s-au opus arabizării finale a Bisericii maronite și pentru păstrarea limbii latine în cult.

În ciuda apropierii semnificative de romano-catolicismul, cultul și riturile Bisericii maronite păstrează multe instituții și obiceiuri creștine arhaice, în multe privințe similare cu riturile vechilor comunități creștine siriene. Aramaica este considerată o limbă liturgică, dar odată cu aceasta, arabă este folosită și în cult. Unele dintre temple folosesc ritul sirian de est împrumutat de la nestorieni.

Latinizarea a fost o cochilie pur externă și destul de fragilă, care a acoperit schimbări cu adevărat profunde în organizarea bisericii maronite. Esența lor a fost aceea în timpul secolului al XVIII-lea. Biserica maronită a devenit cel mai mare proprietar de pământ din Liban. Până în prezent, mănăstirile maronite dețin terenuri vaste pe teritoriul Libanului, unde se află reședința patriarhului maronit.Mulți maroniți au fost mari feudali de secole, așadar, în această comunitate etno-confesională, un strat de prosper și bogat. s-au format clanuri, dintre care multe își urmăresc istoria încă din timpul cruciadelor. În același timp, majoritatea maroniților erau simpli țărani.

Semnificația istorică a Bisericii maronite pentru istoria Libanului a fost enormă. Sub influența acestei mari comunități creștine (după standardele libaneze) Libanul a început să se deosebească foarte mult de alte țări arabe în ceea ce privește nivelul de occidentalizare și apariția tendințelor democratice din vremea dominației turce. Toate sistem confesional management, care este un fenomen unic pentru lume istoria politica, s-a dezvoltat inițial în principal din conviețuirea și opoziția maroniților și a druzilor, care până în secolul al XX-lea au fost cele mai numeroase și mai puternice comunități din Liban.

Acum Biserica Maronită este cea mai mare comunitate creștină din Liban, joacă un rol important în viața politică a țării prin reprezentarea maroniților în Parlament și are și fonduri proprii. mass media, școli și alte organizații. Președintele Libanului este maronit.

greco-ortodocși

Biserica Ortodoxă Greacă este cea mai veche biserică din Liban. A ei nume oficial- Biserica Ortodoxă Antiohiană (în documente în arabă - roman Patriarhia Ortodoxă Antiohia și tot Orientul) este o biserică ortodoxă locală autocefală. Patriarhia Antiohiei este una dintre cele patru patriarhii răsăritene antice ale Bisericii Ortodoxe Bizantine. Potrivit legendei, biserica a fost fondată în jurul anului 37 d.Hr. e. în Antiohia de către apostolii Petru şi Pavel. În ciuda separării la Sinodul de la Calcedon Patriarhia Constantinopolului, autocefalia Bisericii din Antiohia a fost confirmată la Calcedon consiliu ecumenic 451 de ani. În termeni dogmatici, rituali și de cult, Biserica Ortodoxă Antiohiană diferă puțin de alte biserici ortodoxe.

După cum scrie K. D. Petkovich în nota sa: „Ortodocșii s-au stabilit în Liban din aceleași motive care au determinat alte naționalități sau comunități religioase să caute azil acolo, adică persecuția și persecuția pentru credințele religioase de către cei dominanti în religia siriană”.

Ortodocșii din Liban nu aveau aspirații politice, însă, Comisia Internațională din 1861, la insistențele comisarului rus G. Novikov, i-a înzestrat pe ortodocșii din Liban cu aceleași drepturi ca și alte naționalități, acordându-le o kaymakamiya ortodoxă la Kura în nord-vestul Libanului.

Conducătorii musulmani din Liban au urmat în principal o politică de toleranță religioasă, astfel încât majoritatea populației a continuat să adere la religie creștină, dar a început să treacă repede prin procesul de arabizare. În Evul Mediu aproape toate cărți liturgice iar Biblia au fost traduse în limba araba, iar asupra ei s-a săvârșit și închinare.

Biserica Ortodoxă Greacă este a doua cea mai mare comunitate creștină din Liban, reprezentând aproximativ 8-11% din populația țării. Spre deosebire de alte comunități religioase mari (de exemplu, druzi și maroniți), nu a existat o mare nobilime feudală în rândul ortodocșilor. Practic, reprezentanții acestei comunități sunt țărani, precum și artizani, angajați și mici comercianți. Intelectualii ortodocși din Siria și Liban s-au aflat la originile arabei (dar nu panarabe, deoarece nu au luat în considerare Egiptul, cu excepția Sinaiului cu altare ortodoxe, Maghreb, Peninsula Arabică ca parte a viitorului stat unificat) al naționalismului secular, au fost ghidați de Moscova care a susținut-o. Toți creștinii palestinieni, ca și arabii creștini din Israel, cu excepția armenilor, sunt și greci ortodocși [ ] . În timpul războiului civil, când palestinienii ortodocși și Moscova erau de partea musulmanilor, ortodocșii din Liban nu și-au creat propria miliție, deși unii dintre ortodocși au luptat în miliția maronită, dar erau mulți ortodocși în comunismul libanez. Partidul și Partidul Social-Național Sirian din Liban, care au luptat alături de musulmani, palestinieni și aliații lor de stânga. Comunitatea creștină ortodoxă din Liban este bisericească și subordonată administrativ Patriarhului Antiohiei, care are reședința la Damasc. De aici, nu numai din legăturile cu palestinienii ortodocși și Moscova, concentrarea acestei comunități pe contactele cu Siria până la ideea de a uni statele din Siria și Liban. Abia după ce au început tulburările în Siria și-au fondat pentru prima dată propriul partid politic - toate celelalte comunități au avut propriile partide de la independență și înainte. Comunitatea greco-ortodoxă își are reprezentanții în parlament (aproximativ 11 persoane).

greco-catolici - melchiți

Greco-catolicii sunt uniați care aparțin uneia dintre bisericile catolice de est. Cuvântul „melchit” provine din sirianul „malko” – „rege, împărat”.

Așa au numit adepții bisericilor necalcedoniene acele Biserici ale vechilor patriarhii ale Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului, care au adoptat Sinodul de la Calcedon în 451 (împărații bizantini au adoptat și hotărârile Sinodului de la Calcedon). Melkiții s-au despărțit de la Biserica Ortodoxă din Antiohia în 1724. După cum scrie V. I. Dyatlov, „însăși formarea comunității greco-catolice din Siria în secolul al XVIII-lea. a fost în mare parte rezultatul unor schimbări socio-economice majore din această țară: creșterea comerțului cu Europa (doar volumul comerțului Franței cu Levantul a crescut de 4 ori în secolul al XVIII-lea), întărirea orașelor de coastă și dezvoltarea mărfurilor. -relatiile monetare in general. Întărirea pozițiilor economice și politice ale Franței în Siria, activitatea în creștere a misionarilor catolici au influențat și acest proces.

Potrivit lui T. Philip, apariția acestei comunități confesionale a fost rezultatul formării „o nouă clasă de mijloc, vorbitoare de arabă, care a fost legătura dintre Siria și economia mondială”.

Potrivit lui K. D. Petkovich, „Deși episcopii căzuți au ales din mijlocul lor un patriarh cu titlul Patriarhul ortodox Antiohia, însă, guvernul turc pentru o lungă perioadă de timp nu a recunoscut nici clerul uniat, nici Biserica uniată, separată de ortodoxă. Abia în 1827 uniații sirieni au fost recunoscuți.”

Mai mult, K. D. Petkovich descrie în lucrarea sa cum melkiții i-au convertit masiv pe ortodocși la Unire în timpul stăpânirii egiptene în Siria (1832-1841). De fapt, potrivit consulului rus, acest lucru s-a întâmplat în mod fraudulos, deoarece ritualul și îmbrăcămintea clericilor melchiți practic nu diferă de ortodocși, iar credincioșii nu au observat înlocuirea. După plecarea egiptenilor, bisericile ortodoxe au revenit la ritul lor, iar melchiții au început să folosească din ce în ce mai mult bisericile maronite pentru închinarea lor.

Încă de la început, această comunitate s-a remarcat printr-o activitate economică foarte mare. Dar, cu toate acestea, fiind o comunitate mică, ei nu pretindeau supremația politică. În ciuda acestui fapt, un nivel ridicat de educație, cunoașterea mai multor limbi străine și „abilitățile naturale” le-au oferit multora dintre ei posibilitatea de a ocupa cu succes multe posturi guvernamentale responsabile.

Capul spiritual al greco-catolicilor din Liban este Patriarhul Antiohiei, Alexandriei, Ierusalimului și întregului Orient. Are două reședințe, dintre care una este situată în Egipt, în orașul Alexandria, iar cealaltă în capitala Siriei - Damasc.

Reprezentanții acestei comunități reprezintă aproximativ 6% din populația libaneză și aproximativ 12% dintre creștinii libanezi. Mai mult de 2/5 dintre toți greco-catolicii locuiesc în gubernia Bekaa, marea majoritate a acestora în orașul Zahli, care este centrul melciților libanezi.Conform tradiției stabilite, comunitatea melchită își alege șase deputați pentru parlament.

Biserica Apostolică Armenească

Al patrulea din punct de vedere al numărului de adepți ai creștinului (musulmanii și georgienii consideră din greșeală armenii ca fiind necreștini din cauza faptului că AAC în liturghie în multe zile folosește crezul Nicee-Tsaregrad, care nu este general acceptat printre toți ceilalți creștini, dar crezul niceean cu adaosuri, în mare parte împrumutat din simbolul Nikeo-Tsaregradsky, citit de cei care au fost mereu în comuniunea euharistică cu AAC sirian-iacobiți, dar sunt zile când în bisericile armene se citește doar Crezul Niceo-Țaregrad) biserica este Biserica Apostolică Armenească. Aceasta este o biserică autocefală națională armeană aparținând bisericilor ortodoxe de tradiție precalcedoniană, deși crezul Niceo-Tsaregrad stabilit doar de Catedrala din Calcedon este singurul crez dintre toate, cu excepția armenilor, al acestor biserici. . Prin urmare, dintre toate aceste biserici, numai cea armeană poate fi numită pe bună dreptate pre-calcedoniană, iar restul poate fi numită mai corect doar anti-calcedonian în sensul de a se opune calcedoniților, dar nu și Sinodului de la Calcedon. Aceste biserici, care au apărut după Sinodul de la Calcedon, îndeplinesc multe dintre hotărârile sale, cum ar fi distribuirea Crezului de la Niceea-Tsaregrad către întreaga Biserică, cu mai mult zel decât calcedoniții înșiși. Biserica armeană, însă, condamnă în principal nu teologia conciliului, ci faptul că reprezentanții săi nu au fost invitați la conciliu, iar consiliul nu a luat în considerare problema acordării asistenței militare Armeniei. Nerses Shnorhali a arătat că, deoarece în teologia ortodoxă a Bisericii Armene „esența” și „natura” nu sunt sinonime, spre deosebire de înțelegerea greco-ortodocșilor și sevirienilor, atunci când se folosește numai termenul „esență” în Crezul Calcedonian și interpretările sale, teologia Bisericii Apostolice Armene, spre deosebire de teologia anti-calcedoniților propriu-zis, corespunde pe deplin crezului calcedonian. a fost de acord cu el Patriarhul Constantinopoluluişi teologii din Constantinopol. În fruntea Bisericii Armene se află catolicosul tuturor armenilor, care își are reședința în Etchmiadzin, lângă Erevan, dar armenii libanezi sunt subordonați absolut independenților în orice, cu excepția problemelor religioase - și apoi în teorie, catolicosul cilician, care recunoaște doar primatul onoarei pentru catholicos al tuturor armenilor.

Armenii sunt cea mai mare minoritate națională non-arabă din Liban, reprezentând aproximativ 6% din populația totală a țării. Armenii ortodocși reprezintă aproximativ 4/5 din populația armeană a Libanului, sau aproximativ 6% din toți locuitorii țării. Dintre aceștia, mai mult de 67% locuiesc în Beirut, aproximativ 25% în orașele guvernoratului Muntelui Liban. Armenii își păstrează limba, tradițiile, obiceiurile și au propriile organizații religioase și culturale, școli, colegii, periodice etc. Armenii ortodocși sunt reprezentați în parlament de mai mulți deputați.

Majoritatea armenilor s-au mutat în aceste zone deja în secolul al XX-lea, ca urmare a fugării de genocidul organizat de Tinerii Turci în 1915. Majoritatea armenilor au fost torturați și au murit între 1915 și 1924, dar unii au reușit să evadeze în zone îndepărtate ale Imperiului Otoman, dintre care una a fost în mod tradițional Libanul.

Există mai multe partide armene în Liban: Hnchak este un partid social-democrat, Ramkavar Azatakan este un partid liberal-democrat, Uniunea Revoluționară Armenă din Dashnaktsutyun. Armenii ortodocși, fiind singura minoritate națională din Liban (reprezentanții altor confesiuni sunt predominant arabi), au reprezentare în Parlamentul libanez și numesc patru deputați din 99.

siro-iacobiţi

Iacobiții sunt adepți ai miafizitismului. Această comunitate s-a format în Mesopotamia și Siria în secolul al VI-lea. Întemeietorul bisericii este episcopul sirian Jacob Baradeus (Baradei). Ei fac parte din propria lor biserică independentă (autocefală), condusă de Patriarhul Antiohiei și Orientului. Sub aspect de cult și ritual, iacobiții nu se deosebesc cu mult de ortodocși, dar păstrează în ritul lor obiceiuri mai străvechi. Ei sunt botezați cu un singur deget, semnificând unitatea lui Dumnezeu. Iacobiții, care din punct de vedere istoric sunt strâns legați de Biserica Apostolică Armenă, recunosc singura natură divino-umană a lui Hristos. Dar nu au acceptat mărturisirea ortodoxă a lui Nerses Shnorhali. Slujba ritului lor occidental sirian este săvârșită în aramaică, ceea ce este de neînțeles pentru majoritatea enoriașilor. Călugării, împreună cu clerul alb, au o mare influență asupra credincioșilor. Fiind a cincea comunitate creștină din Liban, siro-iacobiții nu joacă un rol important în viața politică a Libanului modern, ei sunt reprezentați în parlament de un deputat.

siro-catolicii

Pentru prima dată, ideea de a stabili comuniunea bisericească între Roma și siro-iacobiți a apărut în timpul cruciadelor, când deseori s-au stabilit relații bune între episcopii latini și sirieni, dar aceste contacte nu au dus la rezultate concrete. A doua încercare de unire a fost făcută la Catedrala Ferrara-Florența, dar nici nu a dus la o adevărată instaurare a părtășiei bisericești, rămânând pe hârtie.

Situația a început să se schimbe în secolul al XVII-lea. Relațiile dintre Roma și Biserica Siro-Iacobită au fost întărite, în plus, ca urmare a activităților misiunilor iezuiților și capucinilor. număr mare Sirienii s-au convertit la catolicism. În biserică au apărut două partide - susținători și oponenți ai unirii. După alegerea în 1662 a patriarhului Andrei Akhidzhyan, un susținător al unirii, biserica s-a divizat. După moartea lui Akhidjian în 1677, fiecare parte și-a ales propriul patriarh, care a oficializat în cele din urmă schisma și apariția unei Biserici Catolice Răsăritene separate de Biserica Siriaco-Iacobită. Biserica Sirio-Catolică a adoptat o hristologie ortodoxă, abandonând miafizitismul, dar păstrând ritul liturgic siriac occidental. Andrey Akhidzhyan este venerat de siro-catolici ca primul patriarh sub numele Ignatius Andrey I.

După moartea celui de-al doilea patriarh al bisericii, Ignatie Petru al VI-lea, în 1702, linia patriarhilor sirio-catolici s-a rupt în fața ostilității extreme a Imperiului Otoman față de catolicii de rit oriental. În cea mai mare parte a secolului al XVIII-lea, biserica a existat în subteran.

Patriarhia Sirio-Catolică a fost restaurată în 1782, când Sinodul Bisericii Siriaco-Iacobite l-a ales ca Patriarh pe Mihail Jarvikh, Mitropolitul Alepului. Curând după aceea, s-a declarat catolic, a fugit în Liban și a construit mănăstirea Fecioarei din Sharf, care încă există și este considerată centrul spiritual al siro-catolicilor. După Jarvikh (Ignatie Mihail al III-lea), linia patriarhilor siro-catolici nu a mai fost întreruptă.

În 1829, Biserica Sirio-Catolică a fost recunoscută de autoritățile otomane, iar în 1831 a fost construită o reședință patriarhală la Alep. Din cauza persecuției, în 1850 reședința a fost mutată la Mardin (sudul Turciei). Creșterea constantă a bisericii în detrimentul siro-iacobiților a fost oprită de masacrul din Turcia de la începutul secolului al XX-lea. În anii 1920, reședința patriarhului a fost mutată la Beirut, unde au fugit mulți credincioși.Riturile în Biserica Siro-Catolică sunt săvârșite conform ritualului sirian occidental. Limbile liturgice sunt aramaica și arabă.

armeno-catolici

Contactele regulate ale Bisericii Armene cu Sfântul Scaun au început în epoca cruciadelor. Prima unire cu Roma a fost semnată în 1198-1199. armenii cilicieni, dar acțiunea sa a fost oprită de invazia mongolelor din 1375.

În 1439, Consiliul de la Florența a restabilit unirea și a intensificat activitățile „fraților unirii” armeni.

Biserica Armeno-Catolică își numără istoria încă din 1742, când Papa Benedict al XIV-lea l-a numit pe Abraham Pierre 1 Ardzivyan, Episcop de Alep, ca Patriarh al armeno-catolicilor cu o catedrală în Sis.

În 1750, scaunul a fost transferat în Liban, iar după soluționarea disputelor teritoriale dintre administrația seculară și ecleziastică, a fost la Constantinopol între 1867 și 1928. Din 1928, scaunul Bisericii Armeno-Catolice se află la Beirut, conform statisticilor oficiale pentru 1951, în Liban erau 14.218 armeno-catolici. Conform ultimului recensământ oficial din 1932, erau 5.800 dintre ei.

Armeno-catolicii sunt reprezentați de un deputat în Parlamentul libanez.

nestorienii

Nestorienii constituie o comunitate creștină distinctă. De obicei, adepții bisericii lor sunt numiți asirieni la nivel național, iar biserica lor se numește asirian.

Note

Vezi si

Legături

• Harta Religiei Libanului (link indisponibil)