Filozofija goveda Johna Dunsa. Duns govedo in njegova filozofija Duissko

blažen John Duns Scott(Eng. Johannes Duns Scotus, v Veliki Britaniji tudi John Duns Scotus - John Duns Scotus, bolj latinizirano - Ioannes Duns Scotus; 1266, Duns, Škotska - 8. november 1308, Köln) - škotski teolog, filozof, sholastik in frančiškan.

Poleg Tomaža Akvinskega in W. Ockhama Duns Skot na splošno velja za najpomembnejšega filozofa-teologa visokega srednjega veka. Imel je pomemben vpliv na cerkveno in posvetno misel. Med doktrinami, ki so naredile Scotta slavnega, so: "nedvoumnost bivanja", kjer je obstoj najbolj abstrakten koncept, ki se uporablja za vse, kar obstaja; formalna razlika - način razlikovanja različnih vidikov iste stvari; ideja o konkretnosti - lastnost, ki je lastna vsakemu posamezniku in mu daje individualnost. Scott je razvil tudi vrsto argumentov za obstoj Boga in argumentov za brezmadežno spočetje Device Marije.

Po V. S. Solovjovu je zadnji in najizvirnejši predstavnik zlate dobe srednjeveška sholastika in v nekaterih pogledih znanilec drugačnega pogleda na svet. Prejel je vzdevek Doctor subtilis ("Doktor tanek") za prodoren, subtilen način razmišljanja.

življenje

Podatki o življenju Dunsa Skota so napol legendarni.

Scott se je po vsej verjetnosti rodil v Dunsu (južna Škotska); po drugih predpostavkah - v Northumberlandu ali na Irskem. Tudi datum rojstva verjetno ni znan - približno v letih 1260-1274.

Zagotovo je znano, da je poučeval teologijo najprej v Oxfordu in nato v Parizu. Tu, v Parizu, je leta 1305 zagovarjal doktorsko disertacijo, v kateri je zagovarjal (proti dominikanskim tomistom) izvorno brezmadežnost Device Marije. Po legendi se je v tem sporu zgodil čudež v korist Scotta: marmorni kip Device mu je odobravajoče pokimal z glavo. Zgodovinsko je gotovo, da je pariška fakulteta prepoznala njegove argumente kot tako prepričljive, da se je hkrati odločila, da bo od vseh, ki iščejo akademsko diplomo, še naprej zahtevala prisežno izpoved vere v Brezmadežno spočetje (pet stoletij in pol pred razglasitvijo te dogme papeža Pija IX.). Duns Scotus je bil zaradi cerkvenih opravkov poklican v Köln in je tam umrl za možgansko kapjo, domnevno leta 1308.

Po legendi se je Duns Scotus v rani mladosti zdel izjemno neumen in šele po skrivnostni viziji je začel razkrivati ​​svoje bogate duhovne moči. Poleg teologije in filozofije si je pridobil obsežno znanje iz jezikoslovja, matematike, optike in astrologije.

sistem prepričanj

Duns Skot je postal privilegiran učitelj reda za frančiškane (podoben status je imel Tomaž Akvinski za dominikance). Pri tem pa ni dokazano, da bi bil sam iz menihov Frančiška Asiškega, temveč so bili frančiškani zavezani Skotovemu nauku zaradi bistvenega nasprotovanja tega nauka tomizmu.

Duns Skot je bil, kolikor so dopuščale splošne meje sholastičnega svetovnega nazora, empirik in individualist, trden v verskih in praktičnih načelih ter skeptik do čisto spekulativnih resnic. Ni imel in se mu ni zdelo možno posedovati koherentnega in celovitega sistema teološkega in filozofskega znanja, v katerem bi posamezne resnice a priori izpeljale iz splošnih načel razuma. Z njegovega vidika je vse resnično spoznano le empirično, s svojim delovanjem, ki ga preizkuša spoznavalec. Zunanje stvari delujejo na nas v čutnem zaznavanju in naše spoznanje o resničnosti njihove vsebine je odvisno od objekta, in ne od subjekta; po drugi strani pa ne more biti povsem odvisno od predmeta, saj bi v tem primeru že preprosto zaznavanje predmeta ali njegova prisotnost v naši zavesti predstavljalo popolno znanje, medtem ko vidimo, da popolnost znanja dosežemo le s prizadevanji uma, usmerjenega na objekt. Naš um ni nosilec gotovih idej ali pasivna »prazna plošča« – je moč predstavljivih oblik (Species intelligibilis), s pomočjo katerih posamezne podatke čutne zaznave pretvarja v splošno znanje.

To, kar je tako spoznano ali pojmovano z umom v stvareh, nadčutnih podatkih, nima pravega obstoja ločeno od posameznih stvari; prav tako ni le naša subjektivna misel, ampak izraža formalne lastnosti ali razlike, ki so lastne predmetom. Ker so razlike same po sebi, brez razločevalnega uma, nepredstavljive, je objektiven, od našega uma neodvisen, obstoj teh formalnih lastnosti v stvareh možen le v kolikor jih že na začetku razlikuje drug um - božanski.

DUNS ŠKOT Janez (Ioannes Duns Scotus) (ok. 1266, Duns, Škotska - 8. november 1308, Köln) - frančiškanski teolog, filozof, največji predstavnik srednjeveškega konceptualizma ; "najtanjši zdravnik" (doctor subtilis). Poučeval je v Oxfordu, Parizu, Kölnu. Glavna dela - komentarji na "Stavke" Peter Lombard : Oxfordski komentar, znan kot Ordinatio (v drugih izdajah - Commentaria Oxoniensia, Opus Oxoniense), in pariški - Reportata Parisiensia.

Duns Skot, ki ostaja zvest tradiciji avguštinstva, jo hkrati reformira. Bil je prvi med frančiškanskimi teologi, ki se je odpovedal nauku Avguštin o potrebi po posebnem božanskem vpogledu za dosego pravega znanja, ki omogoča, po Aristotel , prvič, da ima človeški um sposobnost pridobivanja zanesljivega znanja o stvareh, ki obstajajo, in drugič, da vse znanje na koncu temelji na podatkih čutne zaznave. Čeprav je končni cilj spoznanja razumevanje božanskega bitja, pa neposredna kontemplacija neskončnega bitja Boga človeku v njegovem trenutnem stanju ni na voljo. O božanskem bitju ve le tisto, kar lahko sklepa, izhajajoč iz kontemplacije ustvarjenih stvari.

Vendar niso stvari kot take, ne bistva končnih stvari tisto, kar je lastni predmet človeškega intelekta: če bi bila sposobnost razuma sprva omejena na področje materialnih stvari, bi spoznanje Boga postalo nemogoče. Pri čutno zaznavnih stvareh um izloči poleg lastnosti, ki so značilne le za končne stvari, ki so določene v aristotelovskih kategorijah, transcendentalne - vidiki realnosti, ki presegajo svet materialnih stvari, saj se lahko odvijajo zunaj njega. To je najprej bitje, pa tudi lastnosti biti, ki bodisi po obsegu sovpadajo s konceptom biti: eno, resnično, dobro ali »ločilne lastnosti«, kot so »neskončno ali končno«, »nujno ali naključno«. «, »biti vzrok ali vzročno pogojen« itd., ki razdeli sfero bivanja kot celote na dve podregiji.

Prav bitje je po Dunsu Skotu lastni objekt človeškega intelekta, saj je nedvoumno, tj. v enakem smislu je uporabna tako za Stvarnika kot za bitja, in zato, čeprav jo človek abstrahira iz upoštevanja materialnih stvari, vodi tudi do spoznanja Boga, tj. do uresničitve želje, ki je lastna človeški naravi. Bit kot taka je predmet filozofije, neskončna bit je teologija, končna bit materialnih stvari pa je fizika.

Všeč mi je Tomaža Akvinskega , se Duns Scotus v svojih dokazih opira na aristotelovski nauk o vzrokih. Dokazi o obstoju Boga se za oba začnejo z izjavo dejstva, da je na svetu nekaj naključnega, kar lahko obstaja ali pa tudi ne. Ker obstoj naključnih stvari ni nujen, je izpeljanka, tj. zaradi prvega vzroka, ki ima nujen obstoj, zaključuje Thomas. Duns Scotus meni, da je njegov argument nezadosten: nemogoče je, izhajajoč iz naključnega, priti do zaključkov, ki imajo status nujnih resnic. Da bi zgornja utemeljitev pridobila dokazno moč, je treba začeti s potrebnimi premisami. To je mogoče storiti, ker je v vsakem naključnem dejstvu nekaj nenaključnega, bistvena značilnost, ki ne more biti odsotna od tega, kar je naključno, namreč, da je mogoče. Trditev o možnosti dejansko obstoječih končnih stvari je nujna. Dejanski obstoj tistega, kar ima le možen obstoj, nujno predpostavlja obstoj popolnejšega (nujnega) obstoja, saj možni obstoj postane dejanski, če je pogojen s tistim, čemur je obstoj inherenten po svoji naravi. Bog, ki ima nujno bitje, je hkrati vir vseh možnosti. Ker možnosti vseh končnih stvari in dogodkov sobivajo v Bogu, je on neskončen.

Resnično obstajajo, po Dunsu Skotu, samo posamezniki; oblike in esence (»kaj« stvari) prav tako obstajajo, vendar ne v resnici, ampak kot objekti božanskega intelekta. Te entitete so »narava«, ki same po sebi niso niti splošne niti posebne, ampak so pred obstojem tako splošnega kot posebnega. Če bi bila narava konja, trdi Duns Scotus, enojna, bi obstajal le en konj, če bi bila univerzalna, ne bi bilo ločenih konj, saj posameznika ni mogoče izpeljati iz splošnega in obratno, iz posameznika. - general. Obstoj posameznih stvari je mogoč zaradi dodajanja bistvu-naravi posebne individualizirajoče lastnosti - "to".

Materija ne more služiti kot začetek individualizacije in razlikovanja konkretnih stvari med seboj, saj je sama nedoločena in neločljiva. Za posameznika je značilna enotnost, ki je popolnejša od enotnosti vrste (splošna narava), ker izključuje delitev na dele. Prehod od enotnosti vrste k enotnosti posameznika predpostavlja dodajanje neke notranje popolnosti. "Tost", ki je dodana pogledu, ga tako rekoč stisne; vrsta (splošna narava) izgubi svojo deljivost zaradi »tega«. V povezavi s »tem« splošna narava preneha biti skupna vsem posameznikom in se spremeni v lastnost tega posameznika. Dodatek "tega" pomeni spremembo v načinu obstoja vrste: dobi resnično obstoj.

Ko akt stvarjenja razlaga kot prehod od reduciranega obstoja univerzalij kot predmetov božanskega mišljenja k realnemu obstoju posameznikov, Duns Skot prvič v skladu s platonsko-aristotelovsko filozofsko tradicijo posamezniku podeli status temeljna ontološka enota. Posameznik ima po učenju Dunsa Skota višjo eksistencialno popolnost kot popolnost specifičnega ali generičnega bistva. Potrditev vrednosti posameznika je privedla do potrditve vrednosti človeka, kar je ustrezalo duhu krščanskega nauka. Prav to je bil glavni pomen doktrine »tega«.

Rešiti enega najpomembnejših in najtežjih problemov sholastične teologije in filozofije: kako deluje prisotnost neidentičnih božjih lastnosti - dobrote, vsemogočnosti, daljnovidnosti itd. - je združljiv z izjavo o absolutni preprostosti in enotnosti Boga, tj. z odsotnostjo kakršne koli pluralnosti v njem Duns Scotus uvede koncept formalne razlike. Predmeti so formalno različni, če ustrezajo različnim (neidentičnim) pojmom, hkrati pa niso samo mentalni objekti, tj. če je njuna razlika posledica same stvari. V nasprotju z resnično različnimi predmeti, ki obstajajo ločeno drug od drugega v obliki različnih stvari, formalna razlika predmetov ne pomeni njihovega resničnega obstoja: različni so, ne da bi bili različne stvari (dejansko obstoječe snovi). Zato formalno razlikovanje božanskih atributov ni v nasprotju z resnično enotnostjo božanske substance. Koncept formalne razlike uporablja Duns Scotus, ko obravnava tudi problem razlike med Osebami v Trojici in za razlikovanje volje in razuma kot sposobnosti duše.

Za teorijo znanja Dunsa Skota je značilno ostro nasprotje med intuitivnim in abstraktnim znanjem. Objekt intuitivnega znanja je posameznik, zaznan kot obstoječ, objekt abstraktnega pa je »kaj« ali bistvo stvari. Samo intuitivno znanje omogoča neposreden stik z nečim, kar obstaja, tj. z bivanjem. Človeški intelekt, čeprav po naravi sposoben intuitivno znanje, je v sedanjem stanju omejena predvsem na sfero abstraktnega znanja. Razumevanje skupne narave, ki je lastna posameznikom iste vrste, jo abstrahira od posameznikov in jo spremeni v univerzalno ( splošni koncept). Neposredno, ne da bi se zatekel k pomoči razumnih vrst, se lahko intelekt obrne na resnično obstoječe samo v enem primeru: s spoznavanjem dejanj, ki jih izvaja sam. Vedenje o teh dejanjih, izraženo v izjavah, kot so »dvomim v to in to«, »razmišljam o tem«, je popolnoma zanesljivo. Sodelovanje intelekta (skupaj s čutili) pri spoznavanju stvari v zunanjem svetu zagotavlja doseganje zanesljivega znanja že na stopnji čutnega zaznavanja.

Potem ko je Duns Scotus po Aviceni (Ibn Sina) primerjal nujni obstoj Boga z naključnim obstojem končnih stvari, je moral razložiti, kako so ti tipi bitja med seboj povezani. Ni se mogel strinjati z Aviceno, da svet končnih stvari izhaja iz nujnega bitja z nujnostjo: Bog po krščanskem nauku ustvarja svet svobodno; pri dejanju ustvarjanja ga ne sili nobena nuja. Duns Scotus v svojem pojmovanju stvarjenja izhaja iz iste premise kot drugi sholastiki: Bog, preden stvarem da obstoj, popolno pozna njihovo bistvo. Če pa so ideje o stvareh zakoreninjene v samem božanskem bistvu, kot so verjeli njegovi predhodniki, potem, poudarja Duns Scotus, bi božanski intelekt v dejanju spoznanja določal že obstoječa bistva stvari. V resnici je božanski intelekt primaren v odnosu do bistev stvari, saj jih, ko jih pozna, hkrati tudi proizvaja. Zato nujnost, ki je inherentna bistvom stvari - vsako bistvo je označeno z določenim naborom znakov in ti znaki morajo nujno biti prisotni v njem - ni zunanja nujnost, s katero se mora božansko znanje uskladiti; nujnost ni lastnost entitet samih po sebi, temveč jim je sporočena v aktu spoznanja in priča o popolnosti božanskega uma.

Bog ne ustvarja le bistva stvari, ampak tudi resnično obstoječe stvari. Obstoj stvari je naključen, ni nujno lasten njim samim, saj je edini razlog za njihov obstoj volja (želja) Boga: »Deluje naključno v odnosu do katerega koli predmeta, tako da si lahko želi nasprotno od njega. To ne velja samo, ko se volja obravnava ... preprosto kot volja, ki je pred svojim dejanjem, ampak tudi, ko se obravnava v samem aktu volje« (Op. Oxon., I, d. 39, q. unica , št. 22). To pojasnjuje radikalno kontingentnost ustvarjenih stvari. V dejanju stvarjenja je Bog vsaki stvari dodelil njeno naravo: ogenj - sposobnost segrevanja, zrak - da je lažji od zemlje itd. Toda ker božanske volje ne more vezati noben določen predmet, je čisto možno, da je ogenj hladen itd., in da celotno vesolje urejajo drugi zakoni. Svobodna Božja volja pa ni čista samovolja. Popolnost božanske volje je v tem, da lahko deluje le v skladu z božanskim intelektom. Zato, kot pravi Duns Scotus, "Bog želi najvišjo stopnjo inteligence." Želi si esence, kakršne bi morale biti, in izbira združljive esence med tistimi, ki morajo nastati v aktu stvarjenja. Bog ni sposoben želeti nesmiselnega. Je neskončno moder arhitekt, ki lastno stvaritev pozna do potankosti. Obstoj in neobstoj naključnih stvari je v celoti odvisen od svobodne božje volje, ko pa Bog hoče in ustvarja, vedno ustvarja modro in namensko. Trditev o superiornosti volje nad intelektom je značilnost etike Dunsa Skota. Ne zanika dejstva, da mora človek poznati predmet, si ga želeti, toda zakaj, se sprašuje, je ta predmet izbran za predmet spoznanja? Ker to želimo vedeti. Volja upravlja intelekt in ga usmerja k spoznanju tega ali onega predmeta. Duns Skot se ne strinja s Tomažem Akvinskim, da volja nujno stremi k najvišjemu dobremu in če bi človeški razum zmogel razbrati Dobro v sebi, bi se ga naša volja takoj oprijela in s tem dosegla najpopolnejšo svobodo. Volja, trdi Duns Scotus, je edina sposobnost, ki ni določena z ničemer - niti z njenim predmetom niti z naravnimi nagnjenji osebe. Za Dunsa Skota je nesprejemljiva glavna predpostavka, iz katere so izhajali njegovi predhodniki, ko so oblikovali svoje etične doktrine, namreč, da je osnova vseh moralnih vrlin naravna želja vsake stvari, da doseže tisto stopnjo popolnosti, ki jo lahko doseže, če ima svojo oblika. Ljubezen do Boga in do bližnjega se v takih doktrinah izkaže za rezultat temeljnejše želje človeka po doseganju lastne popolnosti. Na podlagi vnosa Anselma Canterburyjskega razlikovanje med človekovo naravno nagnjenostjo, da deluje v lastno korist, in željo po pravičnosti, Duns Scotus razlaga svobodno voljo kot svobodo od nujnosti, ki človeka sili, da išče predvsem svoje dobro; svoboda se izraža v zmožnosti ljubiti dobroto zaradi dobrote same, v zmožnosti nesebične ljubezni do Boga in drugih ljudi.

Sestavine:

1. Opera omnia, ur. L. Vives, 26 zv. P., 1891–95;

2. Opera omnia, ur. C.Balic itd. Vatikan, 1950;

3. Bog in bitja: vprašanja Quodlibetal, ur. in prev. F. Alluntis in A. Wolter, 1975.

Literatura:

1. Gilson A. Jean Duns Scot: Introduction à ses positions temeljamentales. P., 1952;

2. Messner R. Schauendes und begriffliches Erkennen nach Duns Scotus. Freiburg im B., 1942;

3. Bettoni E. L "ascesa a Dio in Duns Scotus. Mil., 1943;

4. Grajevski M. Formalno razlikovanje Dunsa Skota. Wash., 1944;

5. Wolter A. Transcendentali in njihova funkcija v metafiziki Dunsa Skota. N.Y., 1946;

6. Vier P.C. Dokazi in njihova funkcija po Janezu Dunsu Skotu. N.Y., 1951;

7. Owens J. Skupna narava: točka primerjave med tomistično in škotsko metafiziko. - "Srednjeveške študije", 19 (1957);

8. Hoeres W. Der Wille als reine Vollkommenheit nach Duns Scotus. Munch., 1962;

9. Stadter E. Psychologie und Metaphysik der menschlichen Freiheit. Die ideengeschichtliche Entwicklung zwischen Bonaventura und Duns Scotus. Munch., 1971.

Kratka biografija filozofa

Definicija 1

John Duns Scott ($1266 - $1308) Škotski sholastik, teolog, filozof, menih frančiškanskega reda, zadnji vidni predstavnik svoje dobe.

Njegovo delovanje pripisujejo obdobju ti Visoki srednji vek , skupaj z dejavnostmi Tomaža Akvinskega in Viljema Ockhamskega. Njegov vpliv na državo in cerkev je bil zelo pomemben in močan.

Predavatelj teologije v Oxfordu in Parizu. Za frančiškanski red je bil Duns Scotus eden najbolj privilegiranih učiteljev, tako kot Tomaž Akvinski za dominikanski red.

Celotna filozofija Dunsa Skota se spušča v preučevanje bitja kot takega. Toda človeški um lahko o bivanju samo domneva, da je mogoče abstrahirati iz čutnih podatkov. Nima dostopa do kontemplacije biti, brez posebnih opredelitev. Vidi bitje, ki pripada končnim stvarem, torej ustvarjenim stvarem.

Filozofija se začne z abstraktnim razumevanjem biti, ki se nanaša tako na Stvarnika kot na stvarstvo, na podlagi česar dokazuje obstoj Boga kot neskončnega bitja.

V nasprotju s končnimi stvarmi, ki obstajajo naključno, izpeljano, zaradi določenega vzroka, je Bog kot neskončno bitje obdarjen z nujnim obstojem, on je Prvi vzrok za končne stvari.

Njegove znane razprave vključujejo:

• Nauk o nedvoumnosti bivanja
• Doktrina formalnega razlikovanja
• Nauk o konkretnosti

Njegova dela vključujejo tudi sistem argumentov v prid obstoja Boga in brezmadežnega spočetja Device Marije.

Teologija Dunsa Skota

V tradiciji sholastike srednjega veka je delil razum in vero, le njegov položaj je bil posebej oster. Duns Skot je bil goreč nasprotnik podrejenega odnosa znanosti do teologije. Teologijo, teologijo ne kot znanost, je imel za špekulativno in teoretično, temveč za nekaj, kar je sposobno zdraviti duha. S tako impresivno zbirko znanja bi lahko postalo celovito.

Teologija temelji na veri in ima za predmet božjo voljo, ne njegove narave. Boga je mogoče spoznati skozi empirično izkušnjo, skozi občutke njegovih dejanj, človek ima o njem teoretično znanje, ki temelji le na potrebi po duhovnem miru. Boga ne poznamo, ampak ga zaznavamo le v dejanjih, v fizičnem svetu in v verskem razodetju. Posledično se Duns Scotus ni držal doktrine ontološkega dokaza božanskega obstoja, temveč se je nanašal le na kozmološko in ontološko.

Ob preučevanju sveta in življenja ter njunih negativnih in pozitivnih lastnosti um spoznava Boga kot absolutni in popolni prvi vzrok, ki deluje smotrno. Individualne božanske resničnosti ne moremo poznati, ampak imamo o njej le nejasno domnevo. Nimamo definicij Boga, o katerih govorijo krščanski nauki; ni jih mogoče dokazati z razumom. Prav tako ni mogoče govoriti o samoumevnosti Boga, podrejamo se njegovi avtoriteti. Toda vse te značilnosti, ki so podane v razodetju, nato sodelujejo z umom in postanejo njegov subjekt, zaradi česar se zgradi sistem znanja o božanskih stvareh.

Kozmologija Dunsa Skota

Opomba 1

Duns Scotus je verjel, da je osnova sveta ena in nedoločena snov ali materija, popolnost pa kot oblika, ki popolnoma poseduje materijo. Tako je vesolje po Dunsu Skotu počasno vzpenjanje od celote k posameznemu, posameznemu, od nedoločenega k določenemu, od nepopolnosti k popolnosti. Zasluga Dunsa Skota je v predstavitvi vesolja kot samostojne celote.

Njegova filozofija ne sodi v okvir srednjeveške sholastike in gre daleč naprej. Zavzema stališča pozne sholastike, predhodnice filozofije renesanse.

Njegova učenja vključujejo:

• Filozofija ni služabnica teologije
• Realizem v razumevanju substance in duhovnega bistva
• Razumni empirizem

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http:// www. vse najboljše. en/

Filozofija Janeza Duns Skota

Janez Duns Skot (Duns Scotus, Duns Scotus), (1265-1308) - angleški frančiškan, zadnji in najizvirnejši predstavnik zlate dobe srednjeveške sholastike in v nekaterih pogledih znanilec drugačnega pogleda na svet.

Poučeval je teologijo v Oxfordu in Parizu. Po filozofskih nazorih je bil čisti indeterminist in je tako pri človeku kot pri Bogu priznaval primat volje nad umom; je pripisoval velik pomen individualnosti, individualni svobodi, kar se je močno razlikovalo od dominikanca Tomaža Akvinskega, zagovornika avtoritete v škodo zasebne volje.

Porazdelitev filozofije skozi stoletja poteka izključno zaradi udobja in navade. Pravzaprav ima filozofija svoj notranji koledar, vendar ga določa lastne datumeže sama po sebi raziskovalna in ne enostavna naloga, še posebej, ker mora biti lastni koledar filozofije nekako v korelaciji z običajnim koledarjem. Tega problema ne bomo rešili, niti si ga ne bomo zastavili, le ugotovili bomo, da koledar filozofije ne sovpada popolnoma s splošno sprejetim zgodovinskim. Da, ugotavljamo tudi, ne moremo se upreti, da se zlata doba sholastike, ki jo običajno datiramo v 13. stoletje, pravzaprav začne z Albertom Velikim, od 20. leta dalje. 13. stoletja in se konča okoli sredine 14. stoletja - smrt Ockhama. Neskladje med koledarji je na splošno zelo pogosta stvar in s to situacijo smo se srečali že večkrat in se še bomo.

Najbolj zreli sadovi sholastike so zrasli na njegovem drevesu čisto ob koncu 13. in v prvi polovici 14. stoletja, hkrati pa so na drugih vejah tega drevesa dozorele sile, ki so bile sposobne uničiti sholastiko. Le čakali so na čas, njihova ura pa je prišla malo kasneje.

Prišel bo čas, ko bomo govorili o teh silah, a za zdaj bomo poskusili najbolj zrele sadove sholastike, ki se je že nekoliko dotaknila pokvarjenosti in razkroja.

Eden najbolj opaznih in znanih sholastikov 14. stoletja je John Duns Scotus, Škot po narodnosti, ki je živel le okoli 40 let ali malo več. Velja pa za skoraj frančiškanskega nasprotnika Tomaža Akvinskega. Nasprotnik pa je rekel premočno. Med bolj romantično in mistično naravnanimi frančiškani ter strogimi in dogmatičnimi dominikanci je res obstajala razlika v mnenjih. A ta razlika ni tako pomembna, razlika v interpretaciji nekaterih dogem, boj obeh za vpliv in moč v Katoliška cerkev. Spomnimo se, da je bilo v srednjem veku v navadi, da so izjemne filozofe in teologe označili z nekim nazivom: angelski doktor, univerzalni doktor itd. Tako je Duns Scott zaradi svoje ljubezni do zapletenih logičnih vaj dobil ime "tanek doktor", ki se mu je, kot kaže, pridružil v letih študija na Oxfordu in Parizu. Njegova povezava s frančiškani je bila skoraj sorodstvena - stric bodočega teologa in filozofa je bil generalni vikar Škotske, to je vodja škotske veje reda. Pravijo, da je John v zgodnji mladosti dajal vtis neumnega (milo rečeno) fanta, a spet pravijo, da je imel vizijo, po kateri je začel vse presenetiti z uspehi v znanosti. Po zagovoru disertacije v Parizu je Duns Scot začel učiteljsko kariero, ki pa je trajala le dve leti. Zagovor disertacije je spremljal tudi skrivnostni dogodki: Tema njegove disertacije je bila izvorna čistost Device Marije. Glede te dogme v teologiji na splošno obstajajo spori: ali je bila Marija brezmadežno spočeta ali se je rodila na običajen način, vendar izvirni greh ni prešel nanjo, poleg tega pa je bila devica, ki je rodila Kristusa. Katoličani so dogmo o prvotni čistosti sprejeli šele v 19. stoletju, vendar je Duns Scotus vztrajal pri Marijini čistosti že v začetku 14. stoletja, 500 let prej. Tako obstaja legenda, da je med zagovorom disertacije kip Device odobravajoče pokimal študentu disertacije. Tako je bilo ali ne, nekaj drugega pa je zagotovo znano. Teološka fakulteta v Parizu ni le podelila diplome kandidatu, ampak je tudi odredila, da morajo vsi, ki želijo pridobiti diplomo na tej fakulteti, priseči nanjo. da je Marija brezmadežna že od samega začetka (in to, še enkrat opozarjamo, več kot 500 let pred uradnim sprejetjem te dogme).

Učiteljska kariera Dunsa Skota, kot smo že povedali, ni trajala dolgo. Leta 1307 ali 1308 je bil poklican v Köln zaradi nekega cerkvenega posla in je tam nenadoma umrl zaradi kapi.

Najbolj presenetljiv dogodek v življenju Dunsa Skota je bilo njegovo sodelovanje v sporu med papežem Bonifacijem VIII. in francoskim kraljem Filipom IV. Lepim iz družine Kapetov (No, moška lepota je sporna točka, toda na nekaterih slikah kralj Filip izgleda precej impresivno). Da, in kronisti opisujejo kralja kot človeka, ki je imel izjemno lepoto, oster um, železno voljo in izjemno brezstrastnost. Papež Bonifacij je bil tudi izjemen človek, vsaj po svojih ambicijah. Bil je zadnji papež, ki je vztrajal pri nadvladi papeža v zadevah ne samo cerkvenih, ampak tudi političnih.

Papež Bonifacij je bil sprva popolnoma navdušen nad kraljem in je poklonil njegovo pobožnost in inteligenco. Toda "romanca" papeštva in francoske krone ni trajala dolgo. Vojaške zahteve ambicioznega Filipa so zahtevale stroške, kralj je uvedel nov davek "na vojno", ki ga je razširil na duhovščino. Tako je Filip IV poudaril, da je od zdaj naprej prej zahtevano soglasje Rima za obdavčitev duhovščine in cerkvenih zemljišč preklicano. Papež Bonifacij VIII. je v posebni buli Clericis laicos ostro nasprotoval ukrepom Filipa IV., prepovedal obdavčevanje duhovščine brez dovoljenja kurije, preklical vse koncesije svojih predhodnikov v tej zadevi in ​​zagrozil s cerkveno kaznijo. tisti, ki bi pobirali ali plačevali davke, ki jih ne bi dovolil papež. V odgovor je kralj prepovedal izvoz zlata, srebra in vseh vrst nakita v tujino iz Francije, Bonifacij pa je izgubil možnost prejemanja sredstev iz Francije.

Bonifacij je moral iskati nove vire zaslužka in jih je našel: uvedel je jubilejna leta krščanska cerkev od 1300 dalje. Predvidevalo se je, da bodo obletnice praznovali vsakih sto let, potem pa so datume skrajšali. Romarji, ki so se ob jubilejih zgrinjali v Rim, tja niso prišli praznih rok. in če pomislimo, da je bilo med romarji veliko križarjev, ki so se želeli očistiti grehov, potem je jasno, da papeška zakladnica ni ostala v poražencu.

Toda Filip je še naprej jezil papeža. V Rim so prišle informacije, da Filip nalaga visoke davke duhovščini in se nasploh obnaša, kot da papeža na svetu ni." Spori so se nadaljevali in dobili teološki odtenek, primeren času. V naslednjem papeževem sporočilu brezpogojno dokazana je bila prednost papeške oblasti pred kraljevo. V prepiru se papež ni zmenil za diplomatske izraze. Kralja so primerjali s pouličnim dečkom, ki ga je treba bičati z vinsko trto, Francoze so imenovali pse. Filip je moral prenašati predvsem saj so ga pravkar premagali Angleži, vendar ambicioznega monarha ni dolgo prenašal. Filip je Bonifacija obtožil prilastitve papeške oblasti, ga razglasil za pošast, zločinca in heretika. Papež je v odgovor kralja izobčil iz cerkve, in kralj je poslal svojega veleposlanika v Rim, kjer je nahujskal več ljudi, da papeža vržejo s prestola. Morala je bila preprosta, straža ni dobro delovala, zato so zarotniki vdrli v papeško palačo, začeli žaliti in zmerjati daleč od mladi mož, zagrozil, da ga bo vklenil v verige in prisilil k abdikaciji. Papa je bil tri dni v rokah zarotnikov, od prestanih ponižanj je padel v motnjo zavesti in umrl. To je bilo leta 1303. Nato se začne posebna zgodba o Filipu Lepem, povezana z vitezi templjarji, vendar to še ni naša zgodba. Kar zadeva papeže, se je znamenito "avignonsko ujetništvo" papeškega prestola začelo malo kasneje. Ja, treba je tudi vedeti, da je bil Dante Alighieri, ki je Bonifacija a postavil v pekel, oster nasprotnik papeža Bonifacija. božje znanje biti filozof

Torej v sporu kraljev (v sporu so sodelovali in angleški kralj, vendar ne tako aktivno) z očetom Duns Scott je bil seveda na strani papeža. Zaradi tega ni bil le preganjan v Franciji, ampak je bil njegov položaj nezavidljiv. Ker je podpiral papeža, je bil sredi šolskega leta prisiljen zapustiti Pariz, po Bonifacijevi smrti se je vrnil v Pariz, potem pa so ga čakali novi zapleti s kraljevo oblastjo. V življenju 40-letnega filozofa se ni zgodilo veliko dogodkov, ni o čem posebnem govoriti. Veliko bolj pomembna je njegova duhovna zgodovina njegovih idej, njegova filozofija.

Po Scottovi smrti so njegovi učenci začeli objavljati njegove spise in ustvarili nepredstavljivo zmedo. Preprosto - preprosto so vzeli zapiske predavanj, v glavno besedilo vnesli tisto, kar je Scott sam prečrtal, in Scottu pripisali tudi več ponarejenih del, ki so obstajala do sredine dvajsetega stoletja kot last britanskega filozofa. Bolj ali manj zanesljiva zbirka Scottovih del je izšla v petdesetih letih prejšnjega stoletja. Leta 2001 so v ruščini izšla nekatera dela Dunsa Scotta s predgovorom zelo dobrega strokovnjaka za zgodovino srednjeveške filozofije Genadija Mayorova. Zbirka vsebuje »racionalno teologijo«, »Od Boga razodeta teologijo«, »Epistemologijo in metafiziko«, »Nauk o človeku in družbi«. Prevedeni so tudi Dunsianovi komentarji na četrto knjigo mojstra maksim. Očitno so to komentarji na "Stavke" Petra Lombarda.

Torej, čas je, da začnemo predstavljati ideje Dunsa Scota. Začeli bomo z epistemološkimi problemi, s tem, kako si Skot predstavlja proces spoznanja. Zdi se, da je v tem solidaren z Aristotelom. da ima naše znanje svoj vir občutke, um pa sposobnost organiziranja občutkov, vendar um nima lastne vsebine – je instrument. Zavrniti mora idejo svojih sobratov frančiškanov o božjem razsvetljenju, o tem. da Bog polaga svoje ideje v človeški um. Toda kaj točno so ideje? Naše predstave v procesu spoznavanja se spreminjajo – kakšne ideje nam daje Bog? Ali pa nenehno vlaga? Toda ali je potem mogoče govoriti o človekovih lastnih spoznavnih naporih? Duns Scotus, ki zavrača idejo o razsvetljenju, posega, lahko bi rekli, v sveto: v priznano teorijo Avguština Blaženega. To je že preveč, Avguština pa neposredno ne kritizira. Puščice njegove kritike so usmerjene proti avguštincu Henriku Gentskemu, ki mu očita napačno razumevanje Avguština. Dejansko obstajajo razlogi za takšne obtožbe. če se spomnimo, da Avguštinov nauk o božjem razsvetljenju ni povsem jasen: ali Bog položi razum v človeško dušo, da bi razumel večne božje resnice, ali katerokoli in katerokoli - Avguština je v tem primeru mogoče razumeti na različne načine. Poleg tega Henrik Gentski zelo malo skrbi Dunsa Skota, potrebuje ga, da izrazi svoje razumevanje spoznanja resnice v tradicionalni polemični maniri srednjega veka. Večne resnice so s Skotovega vidika logično analitične sodbe in um ne potrebuje nobene osvetlitve, da bi jih »dosegel«. Spomnimo se, da so takšne sodbe priznane kot analitične, katerih predikat ne vsebuje ničesar novega v primerjavi s predmetom in ne zahteva vključevanja dodatnih informacij. Na primer: samec je neporočena oseba, plenilec je mesojedo bitje. Celota je večja od svojega dela. itd. Če področje znanja operira z večnimi resnicami ali se nanaša nanje, potem je subjekt večnih resnic Bog, torej te resnice same po sebi ne morejo dodati ničesar novega k znanju. Čemu je namenjena osvetlitev ali "osvetlitev"? Kaj osvetliti? Vse je mogoče razumeti brez kakršnih koli »vpogledov«, vse je na začetku vsebovano v božanskem umu, torej v božanski besedi, ki jo oznanjajo ljudje v Sveto pismo. Tema je razumljiva. Toda to je tisto, kar je predmet večnih resnic, se pravi, za kar gre – za te večne resnice. Tomaž Akvinski in Duns Skot se tu razhajata. Za Dunsa Skota obstaja ontološka razlika med filozofijo in teologijo. Predmet teologije je Bog kot tak. Predmet filozofije je bitje kot tako. Filozofija torej ne more govoriti o Bogu, preprosto ga ne doseže, lahko pa pride do razumevanja biti kot takega, kar filozofija (metafizika) počne.

Kot aristotelovca Tomaža zanima obstoj bitij, torej obstoj resničnih stvari. Dunsa Scotusa ne zanima obstoj stvari. zanima ga bivanje bitij kot takih, torej kot pojmov. V tem pogledu lahko Dunsa Skota štejemo za Heglovega predhodnika v "Znanosti logike", kjer Hegel raziskuje obstoj duha ne v smislu obstoja duha (temu je posvečena "Fenomenologija duha" da, ampak v smislu lastne logike duha. Če ugotovimo obstoječe, potem lahko raziskujemo njegove znake in lastnosti (tudi logične). Atributi bitij so naslednji. Prva skupina - eno, resnično in dobro - je, kot bi rekli, skupne značilnosti bitij. Druga skupina - ločevalni atributi. Delijo se na pare: končno-neskončno; nujno-naključno. Duns trdi, da je vsako konkretno bitje lahko eno ali drugo, vendar ne tretjega ali četrtega.Kljub pa kot da znotraj metafizike obstaja prepoved govoriti o bogu, Duns Scotus tega vprašanja ne zamolči.Jasno je, da je vprašanje boga za metafiziko precej tradicionalno, zlasti ker po Scot , je najboljši filozof tisti, ki se poleg filozofskega ukvarja tudi s teologijo. Za primer takšne idealne kombinacije je imel Avicenna. Da, in sam Duns Scotus je bil še vedno bolj teolog kot "čisti" filozof, ki je razmišljal o svetu, kot da Boga ni in ga nikoli ni bilo.

Kako si lahko razlagamo obstoj Boga v avtorjevi shemi? Pojem boga naj bi po Scotovem mnenju izhajal iz predpostavke biti (o biti) – natanko tako, kot bo kasneje pri Heglu. Če predpostavimo, da je obstoječe predmet človeškega uma v svoji celoti, potem ni ovir za spoznanje Boga. Edina stvar, ki lahko moti in ta ovira, je tragična - človeški um je obremenjen s čutnostjo, je v ujetništvu čutnosti in iz te ujetosti ni mogoče pobegniti. Od tod ideja, da je Bog nespoznaven. Seveda je neznano umu, usmerjenemu v preučevanje materialnega sveta, na čutno spoznanje. Ta program ni primeren za spoznavanje Boga, prenesti morate novega. bistvo nov program je tudi razumljivo. Če želimo RAZUMETI, kaj je Bog, potem moramo uporabljati POJME. Se pravi, za začetek bi bilo lepo razumeti, kaj je na kocki. Boga moramo razumeti. Kristjani veliko govorijo o Bogu, mu pripisujejo različne lastnosti, vendar so to ločene lastnosti, potreben je le en sam pojem, vendar natančen in določen. Po analogiji - lastnosti nekaterih predmetov ni treba opisovati, le natančno jih morate poimenovati. In to je to. Pri bogu pa situacija ni tako preprosta, čeprav Scott ponuja koncept, ki je po njegovem mnenju Bogu primeren. To je koncept dejanskega neskončnega bitja. Zakaj je ta koncept? Nič se ne more imenovati Bog. ki bi bil manjši od dejanskega neskončnega bitja. Toda ali obstaja takšno bitje? Dokaze o obstoju takega bitja Duns Scotus predstavlja s prefinjeno logiko sklepanja in se sodobnemu človeku morda zdijo preprosto dolgočasni, zato se na njih ne bomo zadrževali. Poleg tega je ta dokaz (naveden v komentarjih k "Stavkom") zapleten, zmeden, vsebuje dolgo vrsto argumentov in ga je mogoče izslediti z velikimi težavami. Najbolj smešen del je na koncu tega dokaza. Potem ko je porabil veliko besed o dokazovanju Boga kot dejansko neskončnega bitja, Scott nepričakovano ugotovi, da mora biti krščanski koncept Boga stvar vere. Zakaj se zdi tako nenavaden odlomek z vidika razumno mislečega logika. Scott se spominja zelo preprosto. Da Bog ni le neskončno bitje, neskončno bitje, je tudi pravičen in usmiljen. In tega, pravi Scott, noben filozof ne more dokazati, ker teh logičnih argumentov ni. To presega čisto logiko. To je treba sprejeti – potem si kristjan. Ali ne sprejeti - potem ste pogan ali heretik.

Če preidemo od Boga k človeku, je mogoče ugotoviti, da lahko filozof po Skotu dokaže, da ima človeški organizem obliko in ta oblika je razumna in celo razumna duša. A ne gre za posebno snov, kot je mislil »ta prekleti Averroes«, a ni razumel, za kaj pravzaprav gre. Scott je sledil Aristotelu, ki je prav tako obravnaval razumno dušo kot obliko, ki organizira življenje telesa. Filozof lahko dokaže formalnost duše, ne pa tudi njene nesmrtnosti, filozof nima dovolj argumentov. Zato nesmrtnost duše ne more biti predmet filozofskega (racionalnega) premisleka, je predmet vere. V zgodovini filozofije preprosto ne najde primernih argumentov za takšen dokaz.

Človek ima lastnost, na kateri Duns Scotus odločno vztraja - to je svoboda. Ob tem je zanimivo, da uma ni štel za svobodnega, um je omejen z resnico. Če um doseže resnico, mu ni treba biti svoboden, podvržen je pravemu zakonu ali uredbi. Samo volja je lahko svobodna, nima meja, voljo je mogoče zatreti, lahko jo ukrotiti, a le navzven. Je možno, da je razmerje volje razuma v človeško življenje danes ne bo povzročil veliko navdušenja, vendar je ta problem mogoče preoblikovati drugače: kaj je za človeka bolj pomembno - um ali voljna in čustvena stran. Neverjetno je, toda čisto racionalist in logik Scott daje prednost drugemu - čustvenemu in voljnemu področju človeškega življenja. To je povezano s konceptom ljubezni, ki ga Scott kot pravi kristjan postavlja nad razum.

Razum, verjame, poganski filozofi. Zlasti Aristotel je dajal prednost ljubezni. To je razumljivo, kako bi lahko vedeli resnico krščanska ljubezen. Za kristjana ni tako - zanj je ljubezen nad vsem in - torej - nad razumom. Pod ljubeznijo razume ljubezen do dobrega in ljubezen je brezinteresna. Jasno je, da je nesebična ljubezen do dobrega ljubezen do Boga, je merilo vse ljubezni. Zamisel o nesebični ljubezni do Boga - dobri poslušnosti do njega opredeljuje Skotovo etiko. Te etike ni smiselno uveljavljati, ni preveč privlačna sodobni človek, poleg tega pa je njegova glavna ideja posvečena vprašanju, zakaj je treba Boga ljubiti in ga ne smemo sovražiti, Duns išče in najde dokaze za to v logiki.

Na splošno Scottovega poskusa ustvarjanja sistematične filozofije, ki bi bila nekoliko alternativna filozofiji Tomaža Akvinskega, ne moremo imenovati povsem dokončanega, vendar se zdi, da to frančiškanov ni motilo. Za njih je bilo glavno imeti filozofa (»svojega«), ki bi bil primerljiv z velikim Tomažem. Takšnega filozofa so našli v Dunsu Skotu. Dejansko so bili privrženci Dunsa Skota večinoma teologi. Njihova imena skoraj niso omenjena v zgodovini filozofije, sodijo v kategorijo teologije, teme, o katerih razpravljajo učenci in sledilci, pa še vedno pripadajo teologiji: enkratnost Boga, vseprisotnost njegove skrivne prisotnosti v vsem, nesmrtnost duše itd. Učenci se pogosto odbijajo od istega vira kot sam Scott, od Stavkov Petra Lombarda. Lahko imenujete Landolf Caracciolo, Hugo iz Castro Novo, Francesco iz marca. Uspeh Dunsa Skota v njegovem času je dokaz, da Tomaž Akvinski ni bil nesporna in edina avtoriteta med teologi, vsaj v svojem času. Njegov nauk je uradno sprejel dominikanski red, lotil se je tudi njegovega zagovora, interpretacije, propagande, a to ne pomeni, da je bil brez kritike, to ne pomeni, da znotraj teologije in teološke sholastike ni bilo drugih zelo velikih šol. .

Duns Scot je poskušal in precej uspešno ustvariti alternativno doktrino. Mogoče bi mu to delo še bolje uspelo, če ne bi bila tako zgodnja smrt. Samo nekaj 42 let. Pravi ideološki nasprotnik Dunsa Scotta ni bil Thomas, o katerem je trmasti Škot lomil več kot eno kritično kopje. Pravi nasprotnik je bil pristaš t.i. naravne teologije (predhodnika naravne filozofije) Viljema Ockhamskega, v čigar spisih je že viden konec sholastike kot izrabljenega intelektualnega vira. To je očitno pri Dunsu Scotusu, a vonj po tleči sholastiki je prikrit s prefinjeno logiko in teologijo. Prepojen z ljubeznijo do Boga. William iz Ockhama je predhodnik druge strateške usmeritve v kasnejši filozofiji, ki je bila usojena dolgo življenje in brezpogojni primat do srede 19. stol. Ockham označuje zore znanstvene filozofije.

Gostuje na Allbest.ru

...

Podobni dokumenti

življenjska pot Tomaž Akvinski, njegov nauk o biti, nauk o človeku in njegovi duši. Glavne značilnosti filozofije srednjega veka. Teorija znanja in etika srednjeveškega filozofa. Pet dokazov za obstoj Boga. Politika in nastanek novih načinov razumevanja sveta.

povzetek, dodan 06.06.2010


Aristotelovi pogledi na »cilje« človeka in njegove duše. Razmišljanje filozofa o poteh znanja. Povezava med srečo posameznika in blaginjo družbe. Hierarhija ciljev človekovega bivanja po Aristotelu. Ustreznost idej filozofa v sodobnem svetu.

kontrolno delo, dodano 25.09.2012


Težave srednjeveška filozofija. Glavna načela religioznega in filozofskega mišljenja: teocentrizem, soteriologizem, razodetje Boga. Ideje Platona, neoplatonikov, Aristotela. Filozofija Janeza Skota Eriugene. Dialektika, metafizika in formalna logika.

povzetek, dodan 24.10.2014


Razcepljena enotnost, dialektika in metaprincipi bivanja v znanstvena spoznanja moderna družba. Značilnosti problemov racionalnosti. Načela trojnosti bivanja in organizacijske relativnosti bivanja. Značilnosti razumevanja enotnosti vesolja.

test, dodan 25.07.2013


Teorija znanja je najpomembnejši del metafizike kot filozofija o temeljnih načelih obstoja. Razvoj problematike neposrednega, mistično-intuitivnega znanja v katoliški in pravoslavni teološki misli srednjega veka. Funkcije teorije znanja.

povzetek, dodan 30.3.2009


Glavna obdobja in ideje filozofije Immanuela Kanta. Dokazi o obstoju Boga v »predkantovskem« obdobju. Analiza Kantovih filozofskih del, kritični pristopi k klasičnim dokazom o obstoju Boga. Teorija o obstoju Boga v filozofiji I. Kanta

povzetek, dodan 05.09.2017


Izkušnje paradoksalne etike v delu ruskega filozofa, predstavnika eksistencializma N. Berdjajeva "O namenu človeka": izvor dobrega in zla, svetovni nazor človeka; primerjava pogledov V. Rozanova in N. Fedorova na vprašanje spoznavanja resnice bivanja.

esej, dodan 13.12.2012


Tema poučevanja na univerzah je aktualna zdaj in ni bila nič manj pomembna v času nemški filozof in mislec Friedrich Hegel. Biografija Hegla in njegove filozofije. Ideja o biti in državi, ki je imela v delih filozofa versko konotacijo.

povzetek, dodan 03.02.2009


Kratki biografski podatki o Filozofu. Ključne točke filozofski koncept: razumevanje bivanja; epistemološki položaj; socialna filozofija; razumevanje bistva človeka. Ocena koncepta obravnavanega filozofa.

povzetek, dodan 29.11.2003


Filozofija v iskanju temeljnih struktur človeško bitje. Mesto mita v sistemu temeljnih struktur človeka, ki določajo strukturo njegovega življenja. Značilnosti procesa mitologizacije javne zavesti v sodobni ruski družbi.

Janez Duns Skot je bil eden največjih frančiškanskih teologov. Utemeljil je doktrino, imenovano »skotizem«, ki je posebna oblika sholastike. Duns je bil filozof in logik, znan kot "Doctor Subtilis" - ta vzdevek je prejel zaradi spretnega, nevsiljivega mešanja različnih svetovnih nazorov in filozofskih tokov v enem učenju. Za razliko od drugih vidnih mislecev srednjega veka, vključno z Viljemom iz Ockhama in Tomažem Akvinskim, se je Skot držal zmernega voluntarizma. Številne njegove ideje so imele pomemben vpliv na filozofijo in teologijo prihodnosti, argumente za obstoj Boga pa preučujejo študenti religij dandanes.

življenje

Nihče ne ve zagotovo, kdaj se je rodil John Duns Scot, vendar so zgodovinarji prepričani, da svoj priimek dolguje mestu Duns, ki se nahaja blizu škotske meje z Anglijo. Tako kot mnogi rojaki je tudi filozof prejel vzdevek "Govedo", kar pomeni "Škot". V duhovnika je bil posvečen 17. marca 1291. Glede na to, da je lokalni duhovnik proti koncu leta 1290 posvetil še skupino drugih, lahko domnevamo, da je bil Duns Scotus rojen v prvi četrtini leta 1266 in je postal cerkvenik takoj, ko je dopolnil zakonsko določeno starost. Bodoči filozof in teolog se je v mladosti pridružil frančiškanom, ki so ga okoli leta 1288 poslali v Oxford. V začetku štirinajstega stoletja je bil mislec še vedno v Oxfordu, saj je med letoma 1300 in 1301 sodeloval v znameniti teološki razpravi - takoj, ko je končal predavanja o "Stavkih". Vendar ga v Oxfordu niso sprejeli kot stalnega učitelja, saj je tamkajšnji rektor poslal obetavno osebnost na prestižnega, kjer je že drugič predaval maksime.

Duns Scotus, čigar filozofija je neprecenljivo prispevala k svetovne kulture, ni mogel dokončati študija v Parizu zaradi nenehnega spopada med papežem Bonifacijem VIII. in francoskim kraljem Filipom Pravičnim. Junija 1301 so kraljevi odposlanci zaslišali vse frančiškane v francoski konvenciji in pri tem ločili rojaliste od papistov. Tiste, ki so podpirali Vatikan, so pozvali, naj v treh dneh zapustijo Francijo. Duns Skot je bil predstavnik papistov, zato je bil prisiljen zapustiti državo, vendar se je filozof vrnil v Pariz jeseni 1304, ko je Bonifacij umrl, njegovo mesto pa je prevzel novi papež Benedikt XI., ki mu je uspelo najti skupno jezik s kraljem. Zagotovo ni znano, kje je Duns preživel nekaj let prisilnega izgnanstva; zgodovinarji domnevajo, da se je vrnil, da bi poučeval na Oxfordu. Slavna osebnost je nekaj časa živela in predavala v Cambridgeu, vendar časovnega okvira za to obdobje ni mogoče določiti.

Scott je končal študij v Parizu in okoli leta 1305 prejel status magistra (vodje kolegija). V naslednjih nekaj letih je imel obsežno razpravo o šolskih vprašanjih. Red ga je nato poslal v frančiškansko šolo v Kölnu, kjer je Duns predaval sholastiko. Leta 1308 je filozof umrl; 8. november se uradno šteje za datum njegove smrti.

Predmet metafizike

Doktrina filozofa in teologa je neločljiva od prepričanj in svetovnih nazorov, ki so prevladovali v obdobju njegovega življenja. Srednji vek določa poglede, ki jih je širil Janez Duns Skot. Filozofija, ki na kratko opisuje njegovo vizijo božanskega načela, pa tudi učenja islamskih mislecev Avicene in Ibn Rushda, v veliki meri temelji na različnih določbah aristotelovskega dela "Metafizika". Glavni pojmi v tem smislu so "biti", "Bog" in "materija". Avicenna in Ibn Rushd, ki sta imela neprimerljiv vpliv na razvoj krščanske sholastične filozofije, imata glede tega diametralno nasprotna stališča. Tako Avicenna zanika predpostavko, da je Bog subjekt metafizike glede na dejstvo, da nobena znanost ne more dokazati in potrditi obstoja lastnega subjekta; hkrati pa je metafizika sposobna dokazati obstoj Boga. Po Aviceni ta veda preučuje bistvo bitja. Človek je na določen način povezan z Bogom, materijo in dogajanjem, ta odnos pa omogoča preučevanje znanosti o biti, ki bi v svoj predmet vključevala Boga in posamezne substance ter materijo in dejanja. Ibn Rushd se na koncu le delno strinja z Avicenno in potrdi, da preučevanje bitja s strani metafizike implicira njeno preučevanje različnih substanc in še posebej posameznih substanc in Boga. Glede na to, da fizika in ne plemenitejša znanost metafizika določa obstoj boga, ni mogoče dokazati dejstva, da je predmet metafizike Bog. Janez Duns Skot, čigar filozofija v veliki meri sledi Avicennovi poti znanja, podpira idejo, da metafizika preučuje bitja, med katerimi je nedvomno najvišje Bog; je edino popolno bitje, od katerega so odvisni vsi drugi. Zato zavzema Bog najpomembnejše mesto v sistemu metafizike, ki vključuje tudi doktrino transcendentalnosti, ki odraža aristotelovsko shemo kategorij. Transcendentali so bitje, lastne lastnosti bitja (»enoten«, »pravi«, »pravilen« – to so transcendentalni pojmi, saj soobstajajo s substanco in označujejo eno od definicij substance) in vse, kar je vključeno v relativno. nasprotja ("končno" in "neskončno", "nujno" in "pogojno"). Vendar je Duns Scotus poudaril, da se lahko vsaka realna substanca, ki spada pod izraz "biti", šteje za predmet metafizične znanosti.

Univerzalije

Srednjeveški filozofi so vsa svoja pisanja utemeljili na ontoloških sistemih klasifikacije – zlasti na tistih, opisanih v Aristotelovih »Kategorijah« –, da bi prikazali ključne odnose med ustvarjenimi bitji in poskrbeli za človeka. znanstvena spoznanja o njih. Tako na primer osebnosti Sokrat in Platon pripadata vrsti ljudi, ta pa pripadata rodu živali. Osli spadajo tudi v rod živali, vendar razlika v obliki sposobnosti razumnega razmišljanja razlikuje osebo od drugih živali. Rod "živali" skupaj z drugimi skupinami ustreznega reda (na primer rod "rastline") spada v kategorijo snovi. Te resnice nihče ne oporeka. Našteti rodovi in ​​vrste pa ostajajo sporno vprašanje. Ali obstajajo v ekstramentalni resničnosti ali so le koncepti, ki jih ustvari človeški um? Ali so rodovi in ​​vrste sestavljeni iz posameznih bitij ali jih je treba obravnavati kot neodvisne, relativne izraze? John Duns Scotus, čigar filozofija temelji na njegovi osebni ideji skupne narave, tem sholastičnim vprašanjem posveča veliko pozornosti. Zlasti trdi, da tako skupni naravi, kot sta "človečnost" in "živalstvo", res obstajata (čeprav je njuna bit "manj pomembna" kot bit posameznikov) in da sta skupni tako sami po sebi kot v resničnosti.

Edinstvena teorija

Težko je kategorično sprejeti ideje, ki so vodile Janeza Dunsa Skota; citati, ohranjeni v primarnih virih in povzetkih, kažejo, da imajo nekateri vidiki realnosti (na primer rodovi in ​​vrste) po njegovem mnenju manj kot kvantitativno enotnost. V skladu s tem filozof ponuja celo vrsto argumentov v prid sklepu, da niso vse realne enote kvantitativne enote. V svojih najmočnejših argumentih poudarja, da če bi bila situacija ravno nasprotna, bi bila celotna resnična raznolikost številčna raznolikost. Vendar se kateri koli dve kvantitativno različni stvari med seboj enako razlikujeta. Posledica tega je, da je Sokrat tako drugačen od Platona, kot je drugačen od geometrijskega lika. V takem primeru človeški intelekt ne more odkriti ničesar skupnega med Sokratom in Platonom. Izkazalo se je, da pri uporabi univerzalnega koncepta " človek"dvema osebama oseba uporablja preprosto fikcijo lastnega uma. Ti absurdni sklepi dokazujejo, da kvantitativna raznolikost ni edina, ampak, ker je največja, pomeni, da obstaja nekaj manj kot kvantitativne raznolikosti in temu primerno manj kot kvantitativno, enotnost.

Drugi argument je, da v odsotnosti inteligence, ki je sposobna kognitivnega razmišljanja, bodo plameni ognja še vedno proizvajali nove plamene. Oblikovalni ogenj in oblikovani plamen bosta imela resnično enotnost oblike – takšno enotnost, ki to dokazuje ta primer je primer nedvoumne vzročne zveze. Obe vrsti plamena imata torej skupno naravo, odvisno od intelekta, z enotnostjo, ki je manjša od kvantitativne.

Problem brezbrižnosti

Te probleme natančno preučuje pozna sholastika. Duns Scotus je verjel, da skupne narave same po sebi niso posamezniki, neodvisne enote, saj je njihova enotnost manjša od kvantitativne. Obenem tudi splošne narave niso univerzalne. Po Aristotelovih trditvah se Skot strinja, da univerzalno opredeljuje enega od mnogih in se nanaša na mnoge. Kot srednjeveški mislec razume to idejo, mora biti univerzalni F tako brezbrižen, da se lahko navezuje na vse individualne F na tak način, da sta univerzalni in vsak njegov posamezni element identičen. Z enostavnimi besedami, univerzalni F enako dobro določa vsak posamezen F. Scot se strinja, da v tem smislu nobena splošna narava ne more biti univerzalna, tudi če je zanjo značilna določena vrsta brezbrižnosti: splošna narava ne more imeti enakih lastnosti z drugo splošno naravo, ki pripada ločeni vrsti bitij in substanc. Vsa pozna sholastika postopoma pride do podobnih zaključkov; Duns Scotus, William of Occam in drugi misleci skušajo bit podrediti razumski klasifikaciji.

Vloga inteligence

Čeprav je Skot prvi, ki govori o razlikovanju med univerzalnostmi in splošnimi naravami, črpa navdih iz znanega Aviceninega izreka, da je konj le konj. Kot Duns razume to izjavo, so splošne narave brezbrižne do individualnosti ali univerzalnosti. Čeprav pravzaprav ne morejo obstajati brez individualizacije ali univerzalizacije, same skupne narave niso ne eno ne drugo. Po tej logiki Duns Scot univerzalnost in individualnost označuje kot naključni lastnosti skupne narave, kar pomeni, da ju je treba utemeljiti. Vso pozno sholastiko odlikujejo podobne ideje; Duns Skot, Viljem Ockhamski in nekateri drugi filozofi in teologi dajejo ključno vlogo človeški um. Intelekt je tisti, ki povzroči, da je splošna narava univerzalna, zaradi česar pripada takšni klasifikaciji, in izkaže se, da kvantitativno en koncept lahko postane izjava, ki označuje številne posameznike.

Obstoj Boga

Čeprav Bog ni predmet metafizike, je vendarle cilj te znanosti; metafizika skuša dokazati njegov obstoj in nadnaravno naravo. Scott ponuja več različic dokazov o obstoju višji um; vsa ta dela so si po naravi pripovedi, strukturi in strategiji podobna. Duns Skot je ustvaril najbolj zapleteno utemeljitev obstoja Boga v vsej sholastični filozofiji. Njeni argumenti se odvijajo v štirih fazah:

• Obstaja prvi vzrok, višje bitje, prva posledica.
• Samo ena narava je prva v vseh teh treh primerih.
• Narava, ki je v vsakem od predstavljenih primerov prva, je neskončna.
• Obstaja samo eno neskončno bitje.

Za utemeljitev prve trditve navede nemodalni argument temeljnega vzroka:

• Ustvari se bitje X.

Torej:

• X je ustvaril neko drugo bitje Y.
• Ali je Y prvotni vzrok ali pa ga je ustvaril nekdo tretji.
• Niz ustvarjenih ustvarjalcev se ne more nadaljevati v nedogled.

To pomeni, da se serija konča pri temeljnem vzroku – neustvarjenem bitju, ki je sposobno proizvajati ne glede na druge dejavnike.

V smislu modalnosti

Duns Scotus, čigar biografija je sestavljena le iz obdobij vajeništva in poučevanja, v teh argumentih nikakor ne odstopa od glavnih načel sholastične filozofije srednjega veka. Ponuja tudi modalno različico svojega argumenta:

• Možno je, da obstaja absolutno prva močna vzročna sila.
• Če A ne more izhajati iz drugega bitja, potem je, če A obstaja, neodvisen.
• Absolutno prva močna vzročna sila ne more izhajati iz drugega bitja.
• To pomeni, da je absolutno prva močna vzročna sila neodvisna.

Če absolutni temeljni vzrok ne obstaja, potem ni realne možnosti za njegov obstoj. Konec koncev, če je res prvi, je nemogoče, da bi bil odvisen od katerega koli drugega vzroka. Ker obstaja realna možnost njegovega obstoja, pomeni, da obstaja sama po sebi.

Doktrina nedvoumnosti

Prispevek Dunsa Skota k svetovna filozofija neprecenljivo. Takoj ko znanstvenik v svojih spisih začne označevati, da je predmet metafizike bivajoče kot tako, nadaljuje misel in trdi, da se mora pojem biti nedvoumno nanašati na vse, kar preučuje metafizika. Če je ta trditev resnična le v zvezi z določeno skupino predmetov, subjektu manjka enotnost, ki je potrebna za možnost preučevanja tega predmeta z ločeno znanostjo. Po Dunsu je analogija le oblika enakovrednosti. Če pojem biti določa različne predmete metafizike samo po analogiji, potem znanosti ni mogoče šteti za enotno.

Duns Scot ponuja dva pogoja za prepoznavanje pojava kot nedvoumnega:

• potrditev in zanikanje istega dejstva v zvezi z enim subjektom tvorita protislovje;
• koncept danega pojava lahko služi kot srednji izraz za silogizem.

Na primer, brez protislovja lahko rečemo, da je bila Karen v poroti po lastni volji (ker bi šla raje na sodišče, kot da bi plačala kazen) in hkrati proti svoji volji (ker se je čutila prisiljeno na čustveni ravni ). V tem primeru ni protislovja, saj je koncept "lastne volje" enakovreden. Nasprotno pa silogizem "Neživi predmeti ne morejo razmišljati. Nekateri skenerji razmišljajo zelo dolgo, preden ustvarijo rezultat. Nekateri skenerji so torej animirani predmeti" vodi do absurdnega zaključka, saj se koncept "misli" v njem uporablja zamenljivo. Poleg tega se v tradicionalnem pomenu besede izraz uporablja le v prvem stavku; v drugi besedni zvezi ima figurativni pomen.

Etika

Koncept absolutne božje moči je začetek pozitivizma, ki prodira v vse vidike kulture. John Duns Scotus je verjel, da bi morala teologija razložiti sporna vprašanja v verskih besedilih; raziskoval je nove pristope k preučevanju Svetega pisma, ki so temeljili na primatu božje volje. Primer so ideje meritornosti: moralne in etična načela in človekova dejanja veljajo za vredna ali nevredna božjega plačila. Scottove ideje so služile kot utemeljitev nove doktrine predestinacije.

Filozofa pogosto povezujejo z načeli voluntarizma - težnjo po poudarjanju pomena božje volje in človekove svobode v vseh teoretičnih zadevah.

Nauk o brezmadežnem spočetju

Kar zadeva teologijo, velja Dunsov najpomembnejši dosežek zagovarjanje Device Marije. V srednjem veku so bili tej temi posvečeni številni teološki spori. Po splošnem mnenju bi lahko bila Marija ob Kristusovem spočetju devica, vendar raziskovalci svetopisemskih besedil niso razumeli, kako bi rešili problem: šele po Odrešenikovi smrti je z nje odpadla stigma izvirnega greha. .

Veliki filozofi in teologi zahodne države razdeljeni v več skupin, ki razpravljajo o tem vprašanju. Menijo, da je celo Tomaž Akvinski zanikal legitimnost doktrine, čeprav nekateri tomisti te trditve niso pripravljeni sprejeti. Duns Scotus pa je podal naslednjo trditev: Marija je potrebovala odrešitev, kot vsi ljudje, toda zaradi dobrote Kristusovega križanja, ki je bila upoštevana, preden so se zgodili pomembni dogodki, je z nje izginila stigma izvirnega greha.

Ta argument je podan v papeški izjavi o dogmi o brezmadežnem spočetju. Papež je sodobnim študentom priporočil branje teologije Dunsa Skota.