Religiozna filozofija v srednjem veku se je imenovala. srednjeveška filozofija
9. Filozofija srednjega veka
V dolgem obdobju evropskega srednjega veka (I-XIV. stol.) se je filozofija razvijala predvsem v okviru teologije. Je služabnica teologije. Njegova glavna področja:
Apologetika (zaščita in utemeljitev krščanskega nauka s pomočjo argumentov, naslovljenih na razum);
Patristika (dogmatizacija naukov »cerkvenih očetov«, ki so zatrjevali nezdružljivost verska vera z starodavna filozofija);
Sholastika (racionalna utemeljitev in sistematizacija krščanskega nauka z uporabo idej antične filozofije). Kozmocentrizem starogrška filozofija izpodrinjen s teocentrizmom, katerega začetna ideja je naslednja: vse, kar se spreminja, je ustvaril Bog iz "nič" in se na koncu nagiba k nepomembnemu. Naravni in družbeni obstoj je rezultat božanske predestinacije. Posledica te teze je ideja svetovne harmonije in smotrnosti vseh procesov. Oseba je razumljena kot oseba, nedeljiva oseba z razumom, svobodno voljo in vestjo. Nosilec človekove osebnosti je duša, ki jo je ustvaril Bog. Poškodba duše vodi v poškodbo osebnosti. Nepopolnost vedenja osebe, ki ima svobodno voljo, je vzrok zla, ki je potrebno za harmonijo sveta. Za večino filozofov tega obdobja je bilo značilno dogmatično mišljenje, ki temelji na temeljitem poznavanju formalne logike, ki postane neomajen kanon. Metode tega razmišljanja so sumarni pregled, komentarji, citiranje. V središču filozofskih sporov je bilo vprašanje razmerja med vero in znanjem. Znan po konceptu čiste vere Tertulijan(160-220), katerega bistvo je izraženo v aforizmu: "Verjamem, ker je absurdno." proti, Tomaža Akvinskega(1225–1274) je verjel, da mora vera v Boga temeljiti na sistemu razumskih dokazov:
1) dokaz iz gibanja (vsako gibanje potrebuje prvi odriv, ki je Bog);
2) dokaz iz izpeljanega vzroka (v svetu obstaja vzročni red, ki izvira iz prvega vzroka - Boga);
3) dokaz iz nujnosti in naključja (vsi pojavi so naključni, torej končni. To pomeni, da bo neizogibno prišel čas, ko jih ne bo več. Če je tako, potem ni mogoče domnevati, da so nastali sami od sebe. Zato obstaja nujni vzrok, ki jih proizvaja);
4) dokaz iz popolnosti (vse, kar obstaja, je popolno. Bog je popoln. Zato Bog obstaja);
5) dokaz iz smotrnosti (vse na svetu je urejeno, razumno, harmonično. To pomeni, da obstaja razumno bitje, ki vsemu, kar se zgodi, postavi cilj).
V poznem srednjem veku (X-XIV. stoletje) so se pojavili številni heretični nauki, ki so spodkopali avtoriteto verskih idej in postavili temelje filozofiji novega veka:
1) nauk o dveh resnicah: resnici vere in resnici znanja (D. Scott);
2) nauk o svobodni volji in njenem relativnem determinizmu (J. Buridan);
3) nauk o razmerju med stvarmi in pojmi o njih: nominalizem (samo stvari res obstajajo, pojmi so le njihova imena) in realizem (splošni pojmi res obstajajo, ne glede na posamezne stvari);
4) nauk o izkustvu kot merilu resnice pojmov (W. Ockham).
Torej obdobja srednjega veka ne moremo šteti za obdobje stagnacije. filozofska misel. Srednjeveška filozofija je pomembno prispevala k razvoju epistemologije, zlasti formalne logike, razlikovala znanje od vere, utemeljila potrebo po preučevanju narave.
2.2 Obdobja srednjeveške filozofije
kozmocentrizem vesolje monoteizem sholastika filozofsko znanje Srednji vek je običajno razdeljen na več obdobij, od katerih sta največji patristika in sholastika ...
Antična in srednjeveška filozofija: splošno in posebno
3.1 Celota značilnosti antične in srednjeveške filozofije
Če je grška filozofija zrasla na tleh starodavne sužnjelastniške družbe, potem filozofska misel srednjega veka pripada dobi fevdalizma (V-XV stoletja).
Vendar bi bilo napačno razmišljati o takšnih stvareh ...
Antična in srednjeveška filozofija: splošno in posebno
3.2 Značilnosti antične in srednjeveške filozofije
Srednjeveška filozofija spada predvsem v obdobje fevdalizma (V-XV stoletja). Celotna duhovna kultura tega obdobja je bila podrejena interesom in nadzoru cerkve, zaščiti in opravičevanju verskih dogem o Bogu in njegovem stvarjenju sveta ...
2.
Značilnosti srednjeveške filozofije
Glavne smeri filozofije v srednjem veku
4.
Glavne določbe srednjeveške filozofije
Teocentrizem – (grško theos – Bog), takšno razumevanje sveta, v katerem Bog nastopa kot izvor in vzrok vseh stvari.
Je središče vesolja, njegov aktivni in ustvarjalni začetek. Načelo teocentrizma se razširi na spoznanje...
Glavne smeri filozofije v srednjem veku
5. Faze oblikovanja srednjeveške filozofije
AT srednjeveška filozofija Izločiti je mogoče vsaj dve stopnji njegovega oblikovanja - patristiko in sholastiko, med njima je precej težko potegniti jasno črto. Patristika je skupek teoloških in filozofskih pogledov "očetov cerkve" ...
Glavne smeri filozofije v srednjem veku
6.
Ideje srednjeveške filozofije
Poleg zgornjih določb in značilnosti je enako pomembno prepoznati naslednje ideje srednjeveške filozofije: Ideja zapovedi: Zapovedi so dogovor med Bogom in človekom, prvi seznam zločinov, ki jih lahko oseba stori .. .
Glavne značilnosti srednjeveške filozofije
1. Glavne značilnosti srednjeveške filozofije
Pod obdobjem srednjega veka je običajno razumeti precej dolgo zgodovinsko obdobje, ki vključuje nastanek in oblikovanje evropske srednjeveške civilizacije ter dolgotrajen proces njene transformacije – prehod v novi vek ...
1. Značilnosti srednjeveške filozofije
Problem krize evropske kulture v luči filozofije dvajsetega stoletja.
Berdjajev N.A. Novi srednji vek
Značilnosti srednjeveške filozofije
Ker se Berdjajevo delo imenuje Novi srednji vek, je logično analizirati značilnosti srednjeveške filozofije. 1. V nasprotju z antiko, kjer je bilo treba resnico obvladati ...
Problem univerzalij v srednjeveški filozofiji
Problemi univerzalij v srednjeveški filozofiji
O kakršnih koli problemih se je razpravljalo v srednjeveški sholastiki, so bili nekako povezani z vprašanjem mesta in vloge univerzalij v strukturi bivanja in v procesu spoznavanja ...
Srednjeveška krščanska filozofija
3 Pojem srednjeveške filozofije. Teologija
Srednji vek je prevlada verski pogled izraženo v teologiji. Filozofija postane »služabnica« teologije. Njegova glavna naloga je razlaga Svetega pisma...
Narava in značilnosti filozofije srednjega veka
1.
Predpogoji za nastanek srednjeveške filozofije
V srednjem veku je nastala zapletena hierarhična fevdalna družbena lestvica, namesto rimskega imperija pa so se pojavile različne države.
Na zahodnem območju nekdanjega rimskega imperija je ogromna država…
Značilnosti srednjeveške filozofije
1. Značilnosti srednjeveške filozofije
Do nedavnega so srednjeveško filozofijo preučevali v zelo okrnjeni obliki: pogosto so jo predstavljali kot konglomerat eklektičnih in relativističnih idej. Dejstvo je, da je bil prevladujoči svetovni nazor srednjega veka krščanstvo ...
Faze oblikovanja srednjeveške filozofije
1.
Poznoantična filozofija kot vir srednjeveške filozofije. Teocentrizem je temeljno načelo filozofije srednjega veka
V nasprotju z antiko, kjer je bilo resnico treba obvladati, je bil srednjeveški miselni svet prepričan o odprtosti resnice, o razodetju v Svetem pismu. Idejo o razodetju so razvili cerkveni očetje in jo zapisali v dogmo ...
Srednjeveštvo
Prejšnji12345678Naslednji
Srednji vek je trajal od 4. do 16. stoletja. To več kot tisočletno obdobje v razvoju evropske filozofije je minilo v znamenju afirmacije krščanska načela in ideali.
Glavna vira filozofije srednjega veka sta bili krščanska teologija in antična filozofija, predvsem zapuščina Platona in Aristotela.
V razvoju srednjeveške filozofije ločimo tri velika obdobja: obdobje apologetike in patristike (4.–5. stoletje); sholastično obdobje (VI - XIII stoletja); Renesansa ali renesansa (XIV - XVI stoletja).
Glavna značilnost srednjeveške filozofije je bila njena odvisnost od vere.
Philosophia - ancilla theologiae (Filozofija - služabnica teologije) - tako je bila določena vloga filozofije v javni zavesti srednjega veka.
Ontološki koncept srednjeveške filozofije je bil zgrajen na objektivno-idealistični podlagi: "V začetku je bila beseda ... In ta beseda je bil Bog." Posebnosti srednjeveške ontologije sta bili teocentrizem (iz lat. theos - bog) - razglasitev Boga za središče vseh stvari in providencializem (iz lat.
providentia - previdnost) - prepričanje, da se vse na svetu dogaja po volji božje previdnosti.
Značilnosti srednjeveške teorije znanja sta bila iracionalizem - trditev o prevladi nespoznavnega nad spoznavnim in intuicionizem - priznanje religiozne intuicije (božjega razodetja) kot glavnega vira znanja.
Glavni kanal za razvoj razumskega znanja v srednjem veku je bila sholastika, katere naloga je bila dokazovanje resnic razodetja s pomočjo logike.
Čutno, eksperimentalno znanje je bilo razglašeno za grešno in hudo preganjano, zaradi česar je bil razvoj naravoslovnih znanosti v srednjem veku zaustavljen.
Začetno obdobje srednjeveške filozofije je povezano z ideološkima gibanjema apologetike in patristike.
Krščanstvo prvih stoletij, preganjano s strani oblasti, je potrebovalo teoretično zaščito, ki jo je zagotovila apologetika.
Apologetika (iz grščine apologia – zaščita) je zgodnjekrščansko filozofsko gibanje, ki je branilo ideje krščanstva pred pritiskom uradne poganske ideologije. Ne da bi ustvarili izvirni filozofski koncept, so apologeti utemeljili samo možnost obstoja filozofije na podlagi krščanskega nauka.
Najbolj znan predstavnik apologetike je bil Justin Mučenik (c.100-c.165). V zgodovino se je zapisal kot eden prvih junakov-asketov krščanstva.
Vzgojen v poganskem okolju je že od mladosti iskal verski in etični nauk, ki bi v celoti zadovoljil njegove duhovne zahteve. Pri tridesetih letih se je seznanil s krščanstvom. Ker ga je sprejel kot filozofski nauk in kot religijo, je veliko potoval in prirejal filozofske razprave z nasprotniki krščanstva.
Ker ni hotel darovati poganskim bogovom, je bil brutalno usmrčen.
Po apologetiki se je oblikovala smer patristike (iz latinščine pater - oče). Patristika je nauk prvih ideologov krščanstva, tako imenovanih »cerkvenih očetov«. Spisi "očetov cerkve" so orisali glavne določbe krščanske filozofije, teologije in doktrine cerkve.
Največji predstavnik patristike je bil blaženi Avguštin (354-430). Avguštin se je rodil v Tagasteju, rimski provinci v severni Afriki, poganskemu in krščanskemu očetu.
Poleg krščanskega imena Avguštin je nosil še rimsko ime Avrelij. Prejel je dobro izobrazbo in od devetnajstega leta (ko je umrl njegov oče) začel poučevati in hitro uspel v karieri retorika. Spoznavanje zapuščine starodavni filozofi, je bil vse globlje prežet z idejo o bogoiskanju. Pri triintridesetih letih se je pokristjanil.
Avguštin je v svojem učenju združil temelje neoplatonizma s krščanskimi postulati. Bog je po Avguštinu vzrok vsega.
Bog je ustvaril svet in ga še naprej ustvarja. Na podlagi idej neoplatonizma je Avguštin v krščanski teologiji razvil filozofski problem teodiceje * (iz grškega theos - bog in dike - pravičnost) - problem obstoja zla v svetu, ki ga je ustvaril Bog. Dobro je razodetje Boga na zemlji, je učil Avguštin, zlo je pomanjkanje dobrega. Zlo na zemlji izhaja iz inertnosti materije, ki z utelešenjem božanskih prototipov predmetov izkrivlja ideal.
Avguštinova družbena stališča so izražena v njegovi teoriji o božjem mestu, v kateri je nasprotoval državo (kraljestvo greha) in cerkev (kraljestvo kreposti).
»Vedno sta obstajali dve vrsti človeške komunikacije, ki ju lahko imenujemo dve mesti,« je zapisal Avguštin, »Eno od njiju sestavljajo ljudje, ki želijo živeti po mesu in živijo v svetu svoje vrste. " Avguštin je cerkev imenoval "Kristus, ki se razteza stoletja", državo pa "velika tolpa roparjev".
Najpomembnejša dela Avguština "Izpoved", "O božjem mestu" itd.
postal teoretična osnova ideologije krščanske cerkve.
Glavna filozofska smer v dobi prevlade krščanske ideologije je bila sholastika (iz grščine. schole - šola, poučevanje, pogovor) - tako imenovana šolska znanost, ki je združevala krščansko dogmo z logičnimi dokazi. Dogma (iz grške dogme - mnenje) je stališče, ki je brezpogojno zavzeto na veri in ni predmet dvoma in kritike.
Sholastika je ustvarila sistem logičnih argumentov za potrditev osnovnih načel vere. V sodobnem jeziku se sholastika imenuje znanje, ločeno od življenja, ki ne temelji na empiričnem znanju, temveč na sklepanju, ki temelji na dogmi.
Sholastika ni zanikala razumskega znanja na splošno, čeprav ga je reducirala na logično spoznanje Boga. S tem se je sholastika zoperstavila mistiki (iz grščine mystika – zakrament, skrivnostni obredi) – nauku o možnosti spoznavanja Boga izključno z nadnaravno kontemplacijo – z razodetji, spoznanji in drugimi nerazumnimi sredstvi.
Mistik je načeloma zavračal resnico razumskega znanja.
Šolastika je devet stoletij prevladovala v evropski misli. Njej pripadajo zasluge za ohranitev znanosti kot v družbi priznane sfere znanja. Sholastika je imela vodilno vlogo pri razvoju logike in drugih teoretičnih disciplin, vendar je bistveno upočasnila razvoj naravoslovnih, eksperimentalnih znanosti.
Največji predstavnik sholastike v času njenega razcveta je Tomaž Akvinski ali Tomaž Akvinski (1225/26 - 1274).
Sistematiziral je teološki nauk, ustvarjal filozofski koncept, ki je postal temelj uradne katoliške ideologije. Po njegovem imenu se ortodoksni filozofski nauk katolicizma imenuje tomizem. Sodobna filozofska doktrina Vatikana se imenuje neotomizem (iz latinščine neo - nov). Najbolj znana dela Tomaža Akvinskega so tako imenovane Akvinske vsote – »Vsota proti poganom« (aka »Vsota filozofije«) in »Vsota teologije«.
Tomaž Akvinski je izhajal iz plemiške francoske družine.
Od petega leta starosti je bil vzgojen v benediktinskem samostanu.
Ker se je zbližal z dominikanci, se jim je pridružil. Tomaž je imel teologijo za svoj poklic, poučeval je v Parizu in drugih mestih. AT Zadnja letaživljenju večkrat doživel verske ekstaze, med enim od njih je zažgal nedokončano »Vsoto teologije«.
Osrednja tema razmišljanja Tomaža Akvinskega je odnos med razumom in vero.
V njegovem nauku je potegnjena jasna meja med vero in razumom, vero in znanostjo: vera pridobiva spoznanje v razodetjih, znanost v razumu. "Dovoliti moramo obstoj, poleg resnic razodetij, tudi resnic razuma," je zapisal Thomas. Človeku ni dovolj slepa vera, treba mu je razumsko razložiti resnice vere. To je po Akvincu namen obstoja znanosti.
Ena najpogostejših oblik razvoja filozofskega znanja v srednjem veku so bile znanstvene razprave.
Največji med njimi, ki je trajal več stoletij, je bil tako imenovani "spor o univerzalih".
Univerzali (iz latinščine universale - splošno) so splošni pojmi (imena, imena), ki odražajo splošne lastnosti številnih predmetov.
Splošni izrazi so na primer les, rdeče, pekoče, žoga, pes, kislo itd. Ti pojmi ne izražajo lastnosti ene določene stvari, temveč celotnega razreda predmetov.
Razprava o univerzalijah je temeljila na vprašanju: kaj je prej - splošni pojmi ali posamezne stvari? Z drugimi besedami, ali so posamezni predmeti ustvarjeni po skupnem vzorcu, ki obstaja pred njimi, ali so splošni pojmi ustvarjeni na podlagi posameznih predmetov? Pri odgovoru na to vprašanje sta se razvili dve struji: nominalizem in realizem.
Nominalizem (iz lat.
nomen - ime, ime) priznava, da resnično, objektivno obstajajo samo posamezni predmeti, splošne pojme - imena pa ustvarja subjekt, ki jih spozna, ko izloči skupne lastnosti teh posameznih predmetov. Z drugimi besedami, splošni pojmi obstajajo šele po stvareh. Največja predstavnika nominalizma sta bila John Roscellinus (1050 - 1123/25) - francoski menih-pridigar, ki ni zapustil nobene pisne dediščine, in William iz Ockhama (1300 -1349/50) - oxfordski frančiškanski profesor, ki je bil obtožen herezije. s strani papeške kurije in našel zaščito pri nemškem cesarju Ludviku Bavarskem.
Realizem (iz lat.
realis - resnično) je trdil, da splošni pojmi obstajajo resnično, objektivno, ne glede na um, ki jih spoznava. Splošni pojmi obstajajo pred posameznimi stvarmi in izražajo idealna esenca te stvari. Splošni koncepti so nekakšni idealni prototipi posameznih stvari. Ker so utelešeni v posameznih stvareh, je njihovo splošno bistvo vedno bolj ali manj popačeno. Koncept realizma je delila večina ortodoksnih krščanskih filozofov.
Na primer "oče sholastike" Anselm Canterburyjski (1033 - 1109), ki je zasedal visoko mesto nadškofa in Janez Duns Skot (ok. 1266 - 1308), profesor teologije in filozofije v Oxfordu in Parizu.
Renesansa (XIV - XVI. stoletja) ali renesansa (iz fr.
renesansa - preporod), je dobil ime zaradi obnove najpomembnejših načel duhovne kulture antike, ki se je začela v tem obdobju.
Glavna značilnost filozofije renesanse je bil humanizem * (iz lat.
homo - človek) - ideološko gibanje, ki potrjuje vrednost človeka in človeško življenje.
Svetovni nazor renesanse je bil zgrajen na principu antropocentrizma (iz grščine anthropos - človek), ki je človeka postavil v središče bivanja sveta.
Svojevrstna manifestacija humanizma je racionalizem, ki potrjuje primat razuma nad vero.
Človek lahko in mora raziskovati skrivnosti bivanja, preučevati temelje obstoja narave na vse načine, ki so na voljo umu. V renesansi so bila šolska, čisto špekulativna načela znanja revidirana in ponovno se je začelo eksperimentalno, naravoslovno znanje. Nastale so popolnoma nove, antisholastične slike sveta - heliocentrična slika Nikolaja Kopernika (1473-1543) in slika neskončnega vesolja Giordana Bruna (1548-1600).
Giordano Bruno se je rodil v Italiji, blizu Neaplja.
V mladosti se je pridružil dominikanskemu redu, kjer se je začel zanimati za filozofijo. Njegov glavni interesi so bili osredotočeni na naravoslovna vprašanja. Napisal je vrsto člankov in razprav, katerih ideje so bile v veliki meri v nasprotju z ortodoksnimi določili katolicizma. V begu pred preganjanjem inkvizicije se je bil prisiljen seliti iz mesta v mesto, iz države v državo, govoriti na znanstvenih razpravah, predavati, še naprej pisati in objavljati svoja dela.
Bruna je na koncu ujela inkvizicija in ga zažgala na grmadi.
"Torej, razglašam obstoj neštetih ločenih svetov, kot je svet te Zemlje. Skupaj s Pitagoro jo smatram za svetilo, kot so Luna, drugi planeti, druge zvezde, katerih število je neskončno.
Vsi ti nebesna telesa sestavljajo nešteto svetov. Tvorijo neskončno vesolje v neskončnem prostoru. To se imenuje neskončno vesolje, v katerem je nešteto svetov. Obstaja torej dvojna vrsta neskončnosti - neskončna veličina vesolja in neskončno število svetov, od tod pa posredno sledi zanikanje resnice, ki temelji na veri,« beremo v dokumentih beneške inkvizicije o zaslišanjih Giordano Bruno.
V pogledih na naravo v renesančni filozofiji se je uveljavil panteizem (iz gr.
pan - vse in theos - bog) - nauk, ki identificira naravo in Boga ("Narava je Bog"). Nemški filozof samouk Jacob Boehme (1575-1624) je v svoji razpravi o kozmologiji izoblikoval znamenito formulo panteizma: "In kot vse v Bogu, je Bog sam vse."
V srednjem veku zatrto zanimanje za fizično plat življenja, vključno s telesnim obstojem človeka, se je v pravicah izenačilo s preučevanjem duhovnih pojavov.
V etiki renesanse so bila obnovljena številna načela predkrščanskih naukov o morali (epikureizem, stoicizem, skepticizem).
"... Nekateri razlikujejo med koristnim in prijetnim; njihova nevednost je tako očitna, da je ni treba ovreči ...
Kako lahko imenujemo koristno, kar ni niti krepostno niti prijetno? ... Krepostne lastnosti niso deli najvišje kreposti, ampak služijo prejemanju užitka. Tako razumno verjame Epikur, s katerim se strinjam,« je na primer zapisal v razpravi »O užitku«. Lorenzo Valla (1407 — 1457).
V družbenem delu etičnih naukov so se začeli pojavljati koncepti, ki so afirmirali nova načela družbenega življenja: individualizem (ločevanje interesov posameznika) in sekularizacijo (sekularizacija, oslabitev vpliva cerkve na vseh področjih življenja).
Družbeni nauki renesanse so tlakovali pot oblikovanju nove, meščanske ideologije.
Prejšnji12345678Naslednji
Nastanek filozofije Filozofija antičnega sveta. srednjeveška filozofija. Filozofija XVII-XIX stoletja. Moderna filozofija. Tradicije domače filozofije.
Filozofija, kot posebna oblika svetovnega nazora in duhovne kulture, se je rodila šele z nastankom sužnjelastniške družbe. Njegove prvotne oblike so se pojavile v 7.-6. stoletju pr. v Antična grčija, Indija, Kitajska.
Besedo "filozof" je prvi uvedel starogrški mislec Pitagora, ki je poimenoval ljudi, ki stremijo k visoki modrosti, prava potživljenje, spoznanje »enega v vseh«.
Nastanek filozofije je povezan z globokim preobratom v duhovni zgodovini človeštva, ki se je zgodil med 8. in 2. stoletjem pr.
Nemški filozof K. Jaspers je to edinstveno obdobje v svetovni zgodovini poimenoval "aksialni čas".
V tem obdobju so bile razvite glavne kategorije, o katerih razmišljamo do danes, postavljeni so bili temelji svetovnih religij, ki še danes ostajajo najvplivnejše.
V tem času človek spozna svoje bitje kot celoto, začne se čutiti kot osebo pred neskončnim svetom. V vseh smereh je bil storjen prehod od izolacije k univerzalnosti, kar je mnoge prisililo v premislek o svojih nekdanjih, nezavedno ustaljenih pogledih in običajih.
Spremembe, ki so se zgodile v dobi "aksialnega časa", so bile velikega pomena za kasnejši duhovni razvoj človeštva. Zgodil se je oster preobrat v zgodovini, ki je pomenil pojav osebe tistega tipa, ki je preživel do danes
Filozofija, ki je nastala kot naravni odgovor na nove potrebe duhovnega razvoja družbe v dobi "aksialnega časa", se od mitologije in religije razlikuje po naslednjih lastnostih:
racionalna narava razlage realnosti(temelji na univerzalnih znanstvenih konceptih, ki temelji na znanstvenih podatkih, logiki in dokazih);
refleksivnost, tj.
nenehna introspekcija, vračanje k prvotnim izhodiščem, »večni« problemi, njihovo kritično premišljanje na vsaki novi stopnji. Filozofija je refleksivno »ogledalo« ne le zase, ampak tudi za znanost, kulturo, družbo kot celoto. Deluje kot njihova samorefleksija, samozavedanje;
svobodomiselen in kritičen uperjen proti predsodkom, okovajočemu dogmatizmu, slepi veri v »absolutne« avtoritete.
Kritični duh filozofije, izražen v starodavnem izreku: "vprašaj vse", je eden njenih temeljnih idealov.
Filozofija ni mirovala, ampak se je nenehno razvijala .
Zgodovina svetovne filozofije je razdeljena na:
1. Nastanek svetovne filozofske misli. Filozofija starih civilizacij. VII-VI stoletja pred našim štetjem.
starodavna filozofija. 6. stoletje pr - 5. stoletje našega štetja
3. Srednjeveška filozofija V. stoletje našega štetja. e. - XIV stoletje AD
4. Renesansa XIV stoletje našega štetja - XVI stoletje našega štetja
5. Filozofija sodobnega časa (buržoazna klasična filozofija) 17. stoletje našega štetja
- ser. 19. stoletje našega štetja
6. Neklasično moderna filozofija ser. 19. stoletje našega štetja - moderni časi
Filozofija starodavni svet.
Sprva je bila celota realnega videti kot "physis" (narava) in kot kozmos, zakaj filozofski problem in je deloval kot kozmološki. Prvi naravoslovni filozofi so vprašanje postavili takole: kako je nastal kozmos? Katere so faze njegovega razvoja? Kakšne so začetne sile, ki delujejo v njem?
Toda sofisti imajo drugačno sliko.
Kozmologija je v ozadju, pozornost je usmerjena na človeka in njegove specifične sposobnosti. Tako se pojavi moralno vprašanje.
Skupaj z veličastnimi sistematičnimi konstrukcijami 6. stoletja pr. n. št. so bili filozofski problemi obogateni z vprašanji, ki bodo v zgodovini paradigmatična.
Platon bo dokazal, da resničnost in bivanje nista homogena, da poleg kozmosa čutnega obstaja inteligibilna resničnost, ki presega čutno, fizično, ki jo bomo pozneje imenovali metafizična.
Moralni problemi bodo konkretizirani: človek kot posameznik in kot povezana oseba se zaveda razlike med pravimi etičnimi in političnimi problemi (ki so za Grke medsebojno povezani, pri nas pa ne).
Platon in Aristotel sta določila probleme geneze in narave znanja, logičnega in metodološkega, z vidika metode racionalnega iskanja.
Kateri poti slediti, da pridemo do resnice? Kakšen je pravi prispevek čutov in kaj izvira iz uma? Kaj je značilno za resnično in napačno? Kakšne so logične oblike, po katerih človek misli, presoja, sklepa? Kakšna so pravila ustreznega razmišljanja? Po kakšnih pravilih lahko to ali ono sodbo označimo za znanstveno?
V povezavi z logičnimi in epistemološkimi problemi se porodi problem umetnosti in lepega, ki je bil v umetniškem izrazu označen kot problem estetike.
Od tod problem retorike, umetnosti prepričevanja, tako pomembne v antiki.
Protoaristotelovsko filozofijo lahko združimo v naslednje skupine: 1) fizika (ontologija - teologija - fizika - kozmologija), 2) logika (epistemologija) in 3) etika.
Zadnje obdobje grške filozofije v času krščanstva je v skladu z duhom te dobe zaznamovano z mističnimi in religioznimi značilnostmi.
srednjeveška filozofija.
Srednjeveška filozofija, filozofija srednjega veka - zgodovinska stopnja razvoja Zahodna filozofija ki zajema obdobje od 5. do 14. stoletja.
Zanj so značilni teocentrični pogledi in privrženost idejam kreacionizma s strani ideologov (teologov) tega obdobja v razvoju filozofske misli. Srednji vek je prevlada verskega pogleda na svet, ki se odraža v teologiji. Filozofija postane služabnica teologije. Njegova glavna naloga je razlaga Svetega pisma, oblikovanje dogem Cerkve in dokaz obstoja Boga. Ob tem se je razvijala logika, razvijal se je koncept osebnosti (spor o razliki med hipostazo in bistvom) ter spor o prioriteti individualnega ali občega (realisti in nominalisti).
V nasprotju z antiko, kjer je bilo resnico treba obvladati, je bil srednjeveški miselni svet prepričan o odprtosti resnice, o razodetju v Svetem pismu.
Ideja razodetja je bila modrost; ta ideja je bila popolnoma nova.
Razvili cerkveni očetje in zapisali v dogme. Tako razumljena resnica se je sama trudila polastiti se človeka, prodreti vanj.
V ozadju grškega
Veljalo je, da je človek rojen v resnici, razumeti jo mora ne zaradi sebe, ampak zaradi nje same, kajti Bog je bil to. Veljalo je, da je svet ustvaril Bog ne zaradi človeka, ampak zaradi Besede, druge božanske hipostaze, katere utelešenje na zemlji je bil Kristus v enotnosti božanske in človeške narave.
Zato je bil daljni svet prvotno mišljen kot vgrajen v višjo resničnost, temu primerno pa je bil vanj vgrajen tudi človeški um, ki je na določen način deležen te resničnosti – zaradi vrojenosti človeka v resnico.
Občestveni um je definicija srednjeveškega uma; naloga filozofije je odkriti prave načine za uresničevanje zakramenta: to je pomen fraze 'filozofija je služabnica teologije'.
Razum je bil mistično naravnan, saj je bil usmerjen v razkritje bistva Besede, ki je ustvarila svet, mistika pa je bila racionalno organizirana zaradi dejstva, da Logosa ni bilo mogoče prikazati drugače kot logično.
Zaradi tega so bili temelji srednjeveške filozofije teocentrizem, providencializem, kreacionizem in tradicionalizem.
V pogojih dane resnice sta bili glavni filozofski metodi hermenevtična in didaktična, tesno povezana z logično-slovnično in jezikovno-pomensko analizo besede.
Ker je Beseda ležala v temelju stvarjenja in je bila zato skupna vsemu ustvarjenemu, je vnaprej določila rojstvo problema obstoja tega skupnega, sicer imenovanega problem univerzalije (iz lat.
universalia - univerzalna). S poskusi reševanja problema univerzalij so povezani trije filozofski tokovi: konceptualizem (obstoj splošnega zunaj in znotraj določene stvari), realizem (obstoj splošnega zunaj in pred stvarjo) in nominalizem (obstoj splošnega). po in zunaj stvari).
V času, ko je bila srednjeveška filozofija predstavljena kot varuhinja starodavnih tradicij (z eno od glavnih idej - obstoj eidosa, podob stvari pred stvarmi), je veljal realizem za edini pravilen pristop k spoznavanju bitja; pojav nominalizma je pričal o razpadu srednjeveškega mišljenja, konceptualizem pa je bil kombinacija zmernega realizma z zmernim nominalizmom.
V zgodovini srednjeveške filozofije obstajajo različna obdobja: patristika (II-X st.
) in sholastiko (XI-XIV. stoletje). V vsakem od teh obdobij se razlikujejo racionalistične in mistične linije. Racionalistične smeri patristike in sholastike so podrobno opisane v ustreznih razdelkih, mistične smeri mističnih naukov srednjega veka pa smo združili v članek.
Avguštin blaženi(Avrelij Avguštin) (354 - 430). Glavna dela:"O božjem mestu", "O lepem in fit", "Proti akademikom", "Po naročilu".
Ključne zamisli:
· Potek zgodovine je boj med dvema kraljestvoma – grešnim zemeljskim in popolnim božanskim;
· Zemeljsko kraljestvo je potopljeno v grehe in bo prej ali slej poraženo od božanskega;
· Cerkev je edina sila, ki lahko pomaga svetu;
Najvišja blaženost je poglobitev človeka vase;
Tomaža Akvinskega(1225 - 1274). Glavna dela:"Vsota teologije", "Vsota filozofije".
Ključne zamisli:
Dokazi za obstoj Boga;
· Razum in filozofija nista v nasprotju z vero, vendar je vera vedno višja od razuma.
Razvrstitev oblik državna vlada;
· Cilj človekovega življenja je doseganje nebeške blaženosti in samo cerkev lahko vodi človeka do tega cilja.
John Scott Eriugena(810 - 877). Glavna dela:"O delitvi narave". Glavna ideja: Bog je začetek in konec razvoja sveta, je pa tudi ena od vrst narave. Nauk je bil razglašen za krivoverstvo in obsojen.
Al Farabi(870-950). Glavna dela:"Dragulji modrosti", "Traktat o pogledih prebivalcev vrlega mesta", "Velika knjiga glasbe". Glavna ideja: Bog je temeljni vzrok obstoja sveta (»prvi obstoječi«).
Avicena(Ibn Sina) (980-1037). Glavna dela:"Knjiga zdravljenja", "Knjiga navodil in navodil", "Knjiga znanja", "Kanon medicinske znanosti". Glavna ideja: Bog je aktivni, materija pa pasivni začetek sveta, vendar sta enako večna začetka bivanja.
Pierre Abelard(1079-1142). Glavna dela:"Zgodba o mojih težavah".
Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198). Glavna dela:"Zavrnitev zavrnitve". Glavna ideja: Individualna duša je smrtna, samo univerzalni človeški um je nesmrten. Averroesovo delo je katoliška cerkev prepovedala.
Viljem iz Ockhama(1285-1350). Glavna dela:"Telo vse logike". Glavna ideja: Entitete se ne smejo množiti po nepotrebnem (»Occamova britvica«). Izobčen, poučevanje prepovedano.
Pomen srednjeveške filozofije.
· Povezal antično filozofijo in filozofijo renesanse;
· Ohranil in uspel razviti številne starodavne filozofske ideje;
· Prispeval k nastanku novih oddelkov v filozofiji (epistemologija);
Razdelil idealizem na objektivni in subjektivni;
· vzbudil zanimanje za razumevanje zgodovinskega procesa;
· Izpostaviti idejo optimizma (zmaga dobrega nad zlim in vstajenje).
Oris predavanja "Filozofija renesanse in novega časa".
1. Filozofija renesanse.
2. Empirizem in racionalizem v sodobni evropski filozofiji.
3. Nemška klasična filozofija.
Filozofija renesanse.
| Predpogoji za nastanek | Kriza fevdalizma; · Razvoj obrti in trgovine; · Krepitev mest in rast njihove vrednosti; · Centralizacija držav in krepitev posvetne oblasti; · Kriza cerkve in šolske filozofije; · Dvig stopnje izobrazbe; · Velika geografska odkritja; · Znanstvena in tehnična odkritja (smodnik, strelno orožje, mikroskop, teleskop, plavž, tiskanje knjig itd.). |
| Glavne značilnosti | · Antropocentrizem (filozofski nauk, po katerem je človek središče vesolja); Humanizem (priznavanje vrednosti človeka in vera v njegove neomejene možnosti); · Nasprotovanje cerkvi in cerkveni ideologiji; · Premik glavnega interesa od ideje k vsebini; · Novo, znanstveno in materialistično razumevanje sveta; · Povečano zanimanje za družbene probleme; · Zmagoslavje individualizma; · Širjenje idej družbene enakosti. |
| Glavni tokovi filozofije renesanse | ||
| Tok | Največji predstavniki | Glavne ideje |
| humanistično | · Dante Alighieri; · Petrarka; · Lorenzo Valla | Vsa pozornost je namenjena osebi, njenim vrlinam, veličini in moči. |
| neoplatonski | · Kuzan; · Pico della Mirandola; · Paracelzus | Razvoj Platonovega učenja, poznavanje kozmosa in človeka z vidika idealizma. |
| naravnofilozofski | · Kopernik · Bruno · Galileo | Nova ideja o vesolju, ki temelji na znanstvenih in astronomskih odkritjih. Panteizem je doktrina, po kateri pojma "Bog" in "narava" sovpadata. |
| reformacija | · Luther; Munzer; · Calvin; Rotterdam | Radikalna revizija cerkvene ideologije in odnosa med cerkvijo in verniki. |
| Politična | Machiavelli Guicciardini | Problemi upravljanja z državo in obnašanje oblastnikov. |
| Utopično – socialistično | Mor Campanella | Idealno-fantastične oblike izgradnje države |
Empirizem in racionalizem v novi evropski filozofiji.
| Tok | Glavni predstavniki | Ključne ideje |
| Empirizem je smer v teoriji spoznanja, ki za glavni vir in merilo znanstvenih izjav šteje izkušnjo, celoto čutnih podatkov. | Francis Bacon (1561-1626) "Novi Organon"; "Nova Atlantida". | · Prednik empirizma in utemeljitelj eksperimentalne znanosti sodobnega časa; · »Znanje je moč« - aforizem izraža vero v moč človeškega uma in vsemogočnost znanosti; · Razvil metodo indukcije (premik od posameznega k splošnemu); "Pouk o idolih". Maliki so ovire na poti spoznanja: maliki družine so napake zaradi same narave človeka; jamski idoli - napake, ki so značilne za posameznika ali nekatere skupine ljudi zaradi subjektivnih simpatij, preferenc, izobrazbe, vzgoje; idoli kvadrata - napake, ki jih povzroča verbalna komunikacija; idoli gledališča - napake, povezane s slepo vero v avtoritete, nekritična asimilacija pogledov. |
| John Locke (1632-1704) "Izkušnje o človeški um raziskovalnih inštitutov | · Edini vir vseh človeških idej so izkušnje; · Največji predstavnik senzacionalizma – filozofskega gibanja, po katerem so občutki vir znanja; | |
| George Berkeley (1685-1753) | · Vsi občutki so subjektivni; "Biti pomeni biti zaznan." | |
| David Hume (1711-1776) | Oseba ne more preseči izkušenj; · Človek lahko raziskuje samo vsebino svoje zavesti, ne pa zunanjega sveta; Realnost je tok vtisov. Vzroki, ki povzročajo te vtise, so neznani. | |
| Racionalizem je smer v teoriji znanja, ki meni, da je um osnova znanja in merilo resničnosti znanstvenih določb. | René Descartes (1596-1650) | · Utemeljitelj racionalizma; "Mislim, torej sem" - človek je lahko popolnoma prepričan samo v lasten obstoj; · Nauk o prirojenih idejah; · Mehanska razlaga duše; Deizem - koncept, da je Bog ustvaril svet, potem pa se svet razvija brez sodelovanja in posredovanja Boga |
| Benedict Spinoza (1623-1677) "Etika" | Zagovornik panteizma; · Analiza vsebine naše zavesti nam daje resnico o svetu in obratno, s spoznavanjem sveta se učimo svoje zavesti. | |
| Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) | · Nauk o monadah (načelo raznolikosti temeljev bivanja); · Reduciranje zakonov sveta na zakone mišljenja. |
Nemška klasična filozofija.
| Predstavniki | Glavna dela | Ključne ideje |
| Immanuel Kant (1724-1804) | "Kritika čistega razuma"; "Kritika praktičnega razuma"; "Kritika sodbe" | Agnosticizem - zanikanje možnosti spoznavanja sveta; · »Stvar sama po sebi« – del sveta, zaprt za človeško razumevanje; · Kategorični imperativ »Deluj tako, da boš človeštvo, tako v sebi kot v osebi vseh drugih, obravnaval le kot cilj in nikoli kot sredstvo.« |
| Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) | "Fenomenologija duha"; "Znanost logike"; "Filozofija prava"; "Filozofija narave" | · Osnova vesolja je Svetovni (Absolutni) Duh; · V svojem razvoju gre Absolutni duh skozi tri stopnje: 1) Ideja v sebi (Logos); 2) Ideja-v-drugem (Narava); 3) Ideja-na-sebi-in-za-se (Duh); · Oblikoval koncept dialektike kot temeljne zakonitosti razvoja in obstoja svetovnega duha; · “Vse razumno je resnično, vse resnično je razumno” - zakoni razuma in maarja sovpadajo. · Sistematiziral razvoj svetovne klasične filozofije. |
| Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) | "znanost" | · Edina resničnost je subjektivni človeški Jaz; · »jaz« tvori »ne-jaz«, tj. zunanji svet. |
| Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) | "Sistem transcendentalnega idealizma"; "O bistvu človekove svobode" | · Razumevanje izvora bivanja in mišljenja; Narava je enotnost subjektivnega in objektivnega; večni um; holistični organizem, ki ima animacijo. |
Oris predavanja "Moderni filozofski nauki".
| Filozofski tok | Največji predstavniki | Glavne ideje |
| Prostovoljnost | Arthur Schopenhauer (1788-1860) "Svet kot volja in predstava"; "Aforizmi svetovne modrosti". | "Življenje je plesen na eni od žog." Sveta ne obvladuje um, ampak se pokorava volji. · Volja je idealna sila in najvišji kozmični princip, ki je osnova vesolja. · Človek je kup želja, nenehno ga muči nenasitna žeja, želja, ki je nikoli ne more do konca potešiti. Nezadovoljene želje prinašajo trpljenje. Trpljenje je stalna oblika manifestacije življenja. · V filozofijo uvedel temo tragičnosti posameznika in človeštva kot celote. |
| Friedrich Nietzsche (1844-1900) "Tako je govoril Zaratustra", "Onkraj dobrega in zla", "Protikristjan". | Življenje je edina realnost, ki obstaja za določeno osebo. · Naloga filozofije je pomagati človeku pri prilagajanju na življenje (»padec – potiskanje«, »volja do moči«, »prevrednotenje vrednot«, »Bog je mrtev«). | |
| marksizem | Karl Marx (1818-1883) Friedrich Engels (1820-1895) "Sveta družina", "Nemška ideologija". | · materialistično razumevanje zgodbe; idejo o preoblikovanju sveta. · Nauk o družbenoekonomskih formacijah in razrednem boju. · Dialektični materializem– priznavanje primata materialnih procesov nad duhovnimi. |
| Pragmatizem | Charles Sanders Pierce (1839-1914). William James (1842-1910) John Dewey (1859-1952) | Mišljenje je neke vrste prilagoditvena funkcija organizma. "Svet je to, kar naredimo iz njega." · Kar je bolj priročno verjeti, je res. |
| Pozitivizem in neopozitivizem | Auguste Comte (1798-1857) Tečaj pozitivne filozofije. Spencer, Russell, Wittgenstein, Carnap, Popper. | Filozofsko znanje mora biti natančno in zanesljivo. ・Ko se učite, morate uporabljati znanstvena metoda in se naslanjajo na dosežke drugih znanosti. · Filozofija naj raziskuje le dejstva, ne pa njihovih vzrokov. Filozofija ne sme biti ocenjevalna. · Filozofija bi morala zavzeti posebno mesto med drugimi vedami, ne pa se dvigovati nadnje. |
| Eksistencializem | Soren Kierkegaard (1813-1855). Nikolaj Berdjajev (1874-1948). Karl Jaspers (1883-1969). Jean-Paul Sartre (1905-1980). Albert Camus (1913-1960) | · Filozofija se osredotoča na problem bistva človekovega življenja. Smisel obstoja je v obstoju samem. Ta pomen človeku vsakdanje življenje skriva in ga najdemo le v mejnih situacijah – med življenjem in smrtjo. |
| Psihoanaliza | Sigmund Freud (1856-1939). Adler, Jung, Fromm, Reich. | Nezavedno je psihološka realnost, ki je lastna vsakemu človeku, obstaja skupaj z zavestjo in jo v veliki meri nadzoruje. · Glavna protislovja človeškega bivanja: matriarhat in patriarhat; moč in pokornost; osebni obstoj in zgodovinski obstoj. Naloga filozofije je pomagati človeku rešiti te probleme. |
Oris predavanja "Biti kot filozofska kategorija"
Glavna značilnost filozofije srednjega veka je njen teocentrizem. Bilo je tesno povezano z verskimi svetovnonazorskimi sistemi in od njih popolnoma odvisno. Zato se je srednjeveška filozofija razvijala predvsem v okviru religije (evropsko - krščanske, arabsko - islamske). To je posledica dejstva, da pomemben del filozofski nauki in šole, ki so nastale v srednjem veku, uvrščamo med religiozne filozofije.
Specifičnost srednjeveškega tipa filozofiranja določata dve pomembni značilnosti:
- prva lastnost je tesno povezavo filozofije s krščansko religijo. krščanska cerkev v srednjem veku je bilo glavno kulturno in izobraževalno središče. Pri tem je bila filozofija razumljena kot »služabnica teologije«, tj. kot veja znanja, ki vodi do višjega znanja - teološki. Ni naključje, da je bila večina filozofov tistega časa predstavnikov duhovščine, praviloma meništva.
- Druga pomembna okoliščina, ki je vplivala na značaj srednjeveške filozofije, je njen kompleksen, protisloven odnos do poganske modrosti (starodavne filozofske misli). Zgoraj navedena kronologija srednjeveške filozofije omogoča opaziti, da se je oblikovala v ozračju umirajoče antične (rimske) kulture v ozadju širokega širjenja takšnih filozofskih naukov, kot so neoplatonizem, stoicizem, epikurejstvo. Vsi so bodisi neposredno (stoicizem, neoplatonizem) bodisi posredno (epikurejstvo) vplivali na porajajočo se krščansko misel.
Problemi srednjeveške filozofije
Zgoraj navedene okoliščine so v veliki meri določale izvirnost tako predmeta kot metode spoznavanja srednjeveške filozofije. . Teocentrična ideja(zamisel o Bogu kot resničnosti, ki določa vse, kar obstaja) opravlja za srednjeveškega filozofa enako regulativno funkcijo, kot jo je kozmocentrična ideja opravljala za starodavnega filozofa. V umu krščanskega človeka se pojavi ideja o obstoju dveh resničnosti: poleg kozmosa, zemeljskega vesolja, ustvarjenega in torej sekundarnega, obstaja ustvarjalni absolutni princip - transcendentni (onstran) Bog - živa Osebnost. , ki se verujoči osebi razodeva v religiozni in mistični izkušnji. Zato se sam predmet spoznanja spremeni, to ni ustvarjena narava, ampak knjiga (Sveto pismo), saj je Beseda Stvarnika, vir vseh skrivnosti vesolja - najprej skrivnosti odrešenja. človeška duša. V zvezi s tem imajo sami filozofski problemi posebno konotacijo, na primer: »Ali je svet ustvaril Bog ali obstaja sam od sebe?«, »Kaj človek potrebuje, da reši svojo dušo?«, »Kako osvoboditi se bosta oseba in božanska nujnost strinjali?« itd.
Hkrati lahko po krščanskem nauku Bog razkrije skrivnosti, šifrirane v besedilu Svetega pisma, samo verniku. Z drugimi besedami, ne spreminja se le predmet, s katerim filozof skuša odgovoriti na vprašanja, ki ga zanimajo, ampak tudi način njegovega spoznanja. Njegova osnova je vera v resnice božjega razodetja. Pri tem moramo biti pozorni na naslednjo okoliščino. Filozofija se je razvila v starodavna kultura kot razumska dejavnost pa je vedno bil določen sistem vera v kateri sta bili sestavini znanja in vere neločljivo povezani v najrazličnejših razmerjih. Hkrati pa je krščanstvo v helenski svet prineslo nekakšno »epistemološko dramo«, ki je razkrila neidentičnost resnic Razodetja in poganskega znanja. Za kristjana, ki vidi smisel življenja v odrešenju duše, ki je možno le z globokim verska vera, se neizogibno postavlja vprašanje, ali je inteligenca doseči ta cilj? Zato je v srednjeveški misli problem korelacije krščanska vera in starodavni razum (znanje), teologija in filozofija pridobijo najbolj akuten značaj. Sledimo evoluciji tega problema in spektru njegovih rešitev.
Stopnje razvoja filozofije srednjega veka
Med misleci, ki so imeli pomembno vlogo pri prehodu iz antične v krščansko filozofijo, se običajno izpostavi Filon Aleksandrijski(konec 1. st. pr. n. št. - sredina 1. st. n. št.), katerih ontološki pogledi so temeljili na Stari zavezi. Bog Jehova (Jahve, Jahve) je višji od platonskega Logosa, meni Filon; Bog napolni svet s pomenom s pomočjo logojev, med katerimi je glavni Božanska beseda oz Božji Sin:človek je kombinacija duše božanske narave in materialnega inertnega telesa. Nato se je to stališče razvilo v delih številnih mislecev začetka prvega tisočletja našega štetja. Predvsem se je razumevanje Boga preobrazilo v dojemanje najvišjega duhovnega načela kot osebe.
Zato se začetek srednjeveške stopnje v razvoju filozofije ne šteje za pogojni splošni zgodovinski datum (476), ampak je povezan s prvimi verskimi in filozofskimi nauki II-IV stoletja. To so učenja Aristid(II stoletje), Justin Mučenik(izvedeno leta 166), Klemen Aleksandrijski(umrl okoli 215/216), Tertulijan(približno 160 - po 220), Origen(c. 185-253/254), Atanazij Veliki (293-373), Bazilija Velikega(329-379) in nekateri drugi filozofi.
Glavne faze srednjeveške evropske filozofije se običajno imenujejo (II-VIII stoletja) in (IX-XIV stoletja). Pozna sholastika pa je obstajala tudi v 15. stoletju, tj. v času, ko filozofi naslednje dobe, renesanse, ustvarjajo svoje filozofske in estetske sisteme. Poleg tega je pomembno upoštevati velik vpliv arabske filozofije 8.–13. stoletja na evropsko filozofsko (in znanstveno) misel.
Kulturni, zgodovinski in teoretični viri filozofije srednjega veka so se oblikovali v začetku prvega tisočletja krščanstvo(za islamsko filozofijo - islam, ki je nastala v 7. stoletju) in antične filozofije ter preobrazbe družbenih sistemov Sredozemlja. Tako je kriza državnosti, morale in nasploh kulture Zahodnega rimskega cesarstva postala pomemben predpogoj za njegov propad. Hkrati so nastale nove državne tvorbe. Antična filozofija je postopoma izgubila veljavo. Poleg tega je potrebo po teoretični utemeljitvi krščanstva, ki je bilo na ozemlju rimskega imperija sprva preganjano, odigralo svojo vlogo pri razvoju krščanske filozofije.
Krščanska doktrina vsebuje močno regulativno komponento. Kljub temu ta sistem načel in norm ni bil pozitivno sprejet pri vseh nacionalno-državnih pogledih na svet. Krščanski misleci so morali pokazati vztrajnost, potrpežljivost, erudicijo, prepričljivost in pogum pri obvladovanju evropskega družbeno-kulturnega prostora, pri pridobivanju avtoritete in zaupanja milijonov ljudi.
Predstavniki srednjeveške filozofije
Tertulijan, krščanski pisec 1. - 2. st. n. e., predstavnik tako imenovane apologetike, dokazuje, da sta vera in razum antipoda. "Verjamem, ker je absurdno" - ta aforizem, pripisan Tertulijanu, zelo natančno izraža duh njegovega učenja. Z njegovega vidika so resnice, razodete v veri, logiki nedostopne. Po odlični izobrazbi, ki je bil briljanten logik in retorik, kljub temu vztraja pri nezdružljivosti poganske kulture in filozofije s krščanskim naukom. Filozofija je zabredla v nenehna nasprotja, stališča in teorije, ki se med seboj zanikajo. To dejstvo priča o manjvrednosti uma, ki mu Tertulijan nasprotuje neposredno dušo verujoče osebe, ki se ne zateka k logičnim trikom.
Vendar predstavniki patristika (Klemen Aleksandrijski(približno 150 - do 215), Avguštin Avrelij(354 - 430), bizantinski teologi) poskušajo preseči nasprotje vere in razuma, iščejo njuno sozvočje. Avguštin trdi takole: čeprav ima razum drugotno vlogo, vendarle razjasnjuje krščanske resnice, ki jih je razodel Bog v veri. Avguštin sintetizira krščansko doktrino in Platonovo filozofijo, trdi, da je človeško znanje reprodukcija idej, ki so v Božjem umu. Če ima oseba vero, potem obstaja božansko razsvetljenje (osvetlitev) njegovega uma. Z drugimi besedami, Bog je neposredno vpleten v proces spoznavanja, razkriva resnico verujočemu človekovemu umu, vera pa je popolnoma potreben pogoj z razumom doumeti resnice Razodetja.
Pierre Abelard(1079 - 1142) v XII stoletju postavlja vprašanje drugače o razmerju med razumom in vero.Če je mogoče Avguštinovo stališče izraziti z lastno formulo: "Verujem, da bi razumel", potem ima Pierre Abelard nasprotno: "Razumem, da bi verjel." Z drugimi besedami, da bi bil človek prežet z resnicami Svetega pisma, jih mora razumeti logično. Upoštevajte, da je katoliška cerkev kritizirala to stališče kot tisto, ki na koncu vodi v širjenje poganske prefinjenosti.
(1226 - 1274) je pokazal, da vera (teologija) in razum (filozofija in znanost) sta različni poti, ki vodita do istega cilja (Boga). Obenem se predmeti znanja teologije in filozofije delno ujemata. Dejstvo je, da obstajajo problemi, ki so odprti ne le veri, ampak tudi razumu, torej problemi, ki jih je mogoče logično dokazati (naravna teologija):
- obstoj boga;
- edinost Boga;
- nesmrtnost duše.
Hkrati pa vse druge krščanske resnice (božja troedinost, deviško rojstvo itd.) niso podvržene razumu (sveta teologija). Z drugimi besedami, Tomaž Akvinski za razliko od Avguština dokazuje, da je um na svoj način, neodvisno od vere, sposoben doumeti nekatere resnice Razodetja.
Naslednji korak v razlagi razmerja med vero in razumom je povezan z teorija dvojne resnice(XIV. stol.), razvit Janez Duns-Scotus(približno 1265 - 1308), Viljem iz Ockhama(okoli 1300 - 1349) in arabski mislec Averroes(1126 - 1198). Razum in vera sta različni poti, ki vodita do različnih ciljev. In če vera in teologija razumeta Boga, potem je za razum in filozofijo predmet spoznanja svet. Tako sta filozofija in teologija ločeni druga od druge. Zato ideje Dunsa Skota in Ockhama odpirajo pot zahodnemu racionalizmu sodobnega časa.
V evoluciji razumevanja razmerja med krščansko vero in antičnim umom se kaže specifičnost dveh glavnih stopenj srednjeveške misli – patristika in šolarji. Predstavniki patristike (cerkveni očetje) so izvedli v II - IV stoletju našega štetja. prva sinteza krščanskega razodetja in poganske filozofije na podlagi predelave predvsem platonizma in stoicizma. Naloga spoznati svet v njegovem končnem pomenu in »težavah« ter s tem »vplivati« nanj z izkušnjo Cerkve je določila potrebo po uporabi grških pojmov in kategorij pri oznanjevanju Kristusovega nauka, saj ni bilo druga komunikacijska sredstva.
Če so se predstavniki patristike ustavili na ravni sinteze resnic Razodetja in grških filozofskih konceptov, potem so zahodni sholastični teologi v 11.–14. stoletju izvedli drugo sintezo resnic Razodetja in zdaj logičnih orodij (logične metode, postopki, dokazi) poganske filozofije. To dejstvo je privedlo do številnih posledic: avtonomizacije in povzdigovanja človeškega uma, oblikovanja krščanske sholastične filozofije, ki široko uporablja racionalne metode v verske namene, pa tudi trditev o absolutni transcendenci Boga, njegovi popolni ločitvi od svet.
Glavne značilnosti srednjeveške filozofije
Če povzamemo obravnavo srednjeveške filozofije kot celote, je treba opozoriti značajske lastnosti , ki vpliva na razvoj kasnejše filozofije:
- postal vez med antično filozofijo in filozofijo renesanse in modernega časa;
- ohranil in razvil številne starodavne filozofske ideje, saj je nastal na podlagi starodavne filozofije krščanskega učenja;
- prispeval k delitvi filozofije na nove sfere (poleg ontologije - nauka o biti, ki se je popolnoma zlil s starodavno filozofijo, je izstopala epistemologija - samostojen nauk o vednosti);
- prispeval k delitvi idealizma na objektivni in subjektivni;
- postavil temelje za nastanek empiričnih (Bacon, Hobbes, Locke) in racionalističnih (Descartes) področij filozofije v prihodnosti kot rezultatov prakse nominalistov, ki se zanašajo na izkušnje (empirizem) in povečano zanimanje za problem. samozavedanja (jaz koncept, racionalizem);
- vzbudil zanimanje za razumevanje zgodovinskega procesa;
- predstavil idejo optimizma, izraženo v veri v zmago dobrega nad zlim in v vstajenje.
Nastanek krščanske filozofije
Srednji vek v Evropi je povezan s pojavom, širjenjem in prevlado krščanstva. Zato srednjeveška filozofija presega zgodovinski okvir srednjega veka v Evropi. Kot veste, je srednji vek obdobje evropske zgodovine od konca prve tretjine 6. stoletja pr. do 17. stoletja Srednjeveška krščanska filozofija se je oblikovala sočasno s pojavom krščanstva kot svetovne religije v 1.-2. n. e., torej pred začetkom srednjega veka. Krščanstvo kot vera se oblikuje v vzhodnih provincah rimskega imperija in se širi v Sredozemlje. Za čas njegovega nastanka je značilna globoka kriza suženjskega sistema, ki jo otežuje dejstvo, da poskusi njegove reforme, pa tudi poskusi nasilne preobrazbe s strmoglavljenjem moči Rima niso bili uspešni. Odsev te krize v glavah ljudi je povzročil malodušje in strah.
Glede na to, da so se poskusi spremeniti situacijo izkazali za neuspešne, je ostalo le upati na čudežno rešitev iz težav in verjeti v Božjo pomoč in njegove nadnaravne moči, ki bi lahko rešile propadajoči svet.
Sprva se je krščanstvo oblikovalo kot gibanje nezadovoljnih z življenjem revnih, osvobojenih in sužnjev. Izražala je protest zatiranih in jim dajala tolažbo in upanje na boljšo prihodnost v posmrtnem življenju. Ker sta nezadovoljstvo in strah pred prihodnostjo prizadeli tudi premožne sloje rimske družbe, se tudi njihovi predstavniki pokristjanjujejo.
Ena najpomembnejših lastnosti monoteistična religija Krščanstvo, ki pojasnjuje njegovo privlačnost in vitalnost, je v izjemni moči njegove moralne vsebine. Vernike nagovarja kot verski in etični nauk, ki ureja človekov odnos do Boga, sveta in drugih ljudi.
Analiza, ki so jo opravili zgodovinarji srednjeveške filozofije, kaže, da so skupaj s sveto knjigo starih Judov, ki so jo sestavili judovski duhovniki 5. - 4. st. pr. n. št e., ki vključuje mite in legende judovskega ljudstva in je od kristjanov prejel ime "Stara zaveza", so imele vlogo tudi stvaritve apostolov učencev Jezusa Kristusa. Njihovi spisi so sestavljali Novo zavezo.
Hkrati so ideje neopitagorejcev vplivale na oblikovanje krščanske filozofije, najbolj znan med njimi je bil Apolonij iz Tiane (Kapadocija), ki si je pripisoval božansko moč.
Za krščanstvo so bile plodne ideje neopitagorejcev o monistični sliki sveta, o priznavanju božanstva kot ene inteligibilne celote, o sposobnosti človeka, da najde resnico s čistim moralnim življenjem.
Za nastanek krščanske filozofije je bil pomemben nauk Filona Aleksandrijskega, ki Boga obravnava kot Logos – zakon.
Na oblikovanje vsebine krščanske filozofije je vplivala neoplatonska filozofija s svojo idejo o enotnosti in umu kot osnovi vsega obstoječega.
Ideje gnostikov so imele pomemben vpliv na krščansko filozofijo. Po zamislih gnostikov ima boj med svetlobo in temo, dobrim in zlim univerzalni, kozmični pomen. Deluje kot boj med materijo, torej v njej zakoreninjenim zlom, in duhom, ki je nosilec luči in dobrote. Nauk o izvoru zla v svetu, imenovan teodiceja, je med gnostiki temeljil na ideji o obstoju dveh bogov: Boga stvarnika in Boga odrešenika. Po njihovem mnenju je Bog Stvarnik podrejen Bogu Odrešeniku. Verjeli so, da greh ni človekova krivda, saj je njegova duša le bojno polje, na katerem se borita dobro in zlo.
Na proces oblikovanja idej o razmerju med dobrim in zlim v krščanski filozofski misli je vplival tudi boj proti manihejstvu. Utemeljitelj manihejstva je bil perzijski mislec Mani (216-270). V manihejstvu velja, da je kralj teme, ko je napadel kraljestvo svetlobe, del le-tega pogoltnil, zdaj pa poteka boj za osvoboditev tistega dela sveta, ki je ujetnik teme. Zmaga nad temo je možna za tistega, ki se s Kristusovo ali Manijevo pomočjo na podlagi strogega asketizma prebije iz teme na svetlobo, a mnogi bodo umrli med zadnjim svetovnim požarom.
Odnos do sveta kot vira greha je značilen tudi za krščansko filozofijo. Ljudje smo si sami krivi, da je svet slab.
Posebnost krščanstva, pa tudi njegove filozofije, je v tem, da ji je tuj revolucionarni radikalizem. Pred človeka ne postavlja naloge spreminjanja sveta. Ta vera skuša negativno uporniški odnos do sveta prevesti v moralni protest. Privrženci te doktrine menijo, da je vzpostavitev reda na Zemlji usoda stvarnika sveta - Boga. Priznanje grešnosti zemeljskega sveta in začasnosti človeškega obstoja v njem, vera v drugi Kristusov prihod, ki bo sodil grešnike, upanje na odrešitev in večno blaženost v raju kot nagrada za pravično življenje na Zemlji in ljubezen do Boga kot vir dobrote je osnova krščanske religiozne filozofije.
Ob tem krščanski misleci priznavajo, da je Bog ustvaril svet in človeka po svoji podobi in sličnosti. Verjamejo, da je človeka Bog obdaril z zavestjo in svobodno voljo. Vendar ljudje tega darila ne uporabljajo vedno spretno in grešijo. Človek se trudi, da bi se izognil grehu in se rešil, a tega ne more brez božje pomoči. Sredstvo odrešenja je ljubezen do Boga, vendar ljubezen, izražena v služenju njemu in drugim. Grešnike bo sodil Bog poslednja sodba ko drugič pride na Zemljo in obuja mrtve. To pomeni, da je dobro močnejše od zla, ki ga naredijo ljudje in da bo končna zmaga s pravičnostjo.
Srednjeveška filozofija v svojem razvoju zajema obdobje od 1. - 2. do 14. - 15. stoletja. Razlikuje dve stopnji razvoja: patristiko (I - II - VI stoletja) in sholastiko (od VIII do XIV - XV stoletja).
Srednjeveška arabska filozofija
Srednjeveška arabščina se oblikuje na eni strani v procesu razmišljanja o Koranu, na drugi strani pa v procesu razumevanja in interpretacije starodavne filozofske dediščine. Meditacija o Kur'anu je vodila do razvoja islamske teologije, znane kot kalam. Skupina teologov, imenovana mutaziliti, se je poleg vprašanj kalame zanimala tudi za prava filozofska vprašanja, na primer o človekovi svobodi, o sposobnosti človeka, da spozna moralne norme ne glede na razodetje itd.
Zdi se, da je v tem učnem pripomočku nujno upoštevati nekatere ideje dveh predstavnikov srednjeveške arabske filozofije, al-Farabija in Ibn Sine.
Abu Nasr al-Farabi se je rodil v regiji Faraba ob sotočju reke Arys z Sir Darjo v južnem Kazahstanu v družini bojevnika. Živel je 80 let in umrl leta 950. Al-Farabi je poznal veliko jezikov, bil je delaven, nezahteven, nezainteresiran. Sodobniki in sledilci so ga imeli za drugega učitelja, prvi se je imenoval Aristotel.
Slog razmišljanja drugega učitelja je odlikoval racionalizem, zaupanje v sposobnost človeškega uma za reševanje različnih filozofskih vprašanj. Jasno izražena značilnost ustvarjalnega načina al-Farabija je metodologija. Vse probleme teoretsko-spoznavne narave pripelje na identifikacijo metod in oblik razumevanja stvarnosti, torej na metodološko raven. Metodološke zahteve, ki jih je določil, uporablja pri analizi širokega spektra vprašanj, povezanih s poezijo, umetnostjo, fiziko, matematiko, astronomijo, glasbo, medicino in etiko. Ta značilnost al-Farabijevega ustvarjalnega načina se v velikem obsegu kaže v Veliki knjigi glasbe. Izraža se v njegovih študijah klasifikacije znanosti. Znanosti ne samo sistematizira, ampak jih skuša podrediti z metodološkega vidika na podlagi razkrivanja notranje logike razvoja znanstvenega znanja.
Al-Farabi je živel in delal v času nepopustljivosti do verskega nasprotovanja, kar je pustilo pečat na slogu njegovih spisov.
Mislec dosledno zagovarja idejo o večnosti sveta. Treba je opozoriti, da je bilo vprašanje odnosa do sveta eno najpomembnejših za arabsko filozofijo. Priznavanje večnosti sveta je pomembna značilnost al-Farabijevega pogleda na svet. Druga bistvena značilnost njegovega svetovnega nazora je priznanje konsubstancialnosti razuma, ki generira spoznanje in uvaja ljudi v nesmrtnost, vendar dela individualno nesmrtnost problematično. Tretja pomembna značilnost al-Farabijevega pogleda na svet je njegovo priznanje determinizma in posredovanja sveta s strani Boga.
Pogosto mislec izrazi svoje filozofske ideje v kontekstu komentarjev Aristotelovih del. Razmišljajoč o pogledih Aristotela, al-Farabi poskuša biti nepristranski. Piše: »Posnemanje Aristotela bi moralo biti takšno, da ljubezen do njega (nikoli) ne doseže točke, ko bi imel prednost pred resnico, vendar ne tako, da bi postal predmet sovraštva, ki bi lahko povzročilo željo, da bi ga ovrgli.« Ta odnos do Aristotelovih del je bil potrjen v "Knjigi pisem", posvečeni komentarju "Metafizike" in v drugih delih.
Nauk o biti je osnova Al-Farabijeve filozofije.
Upoštevanju problemov bivanja je namenjena njegova razprava "Klasifikacija znanosti", "Dialektika", "O ciljih metafizike" in "Kategorije". Al-Farabi je menil, da je obstoj sveta sovečen z Bogom, ki ga ima za večnega prvega vzroka sveta.
Pri razmišljanju o vednosti mislec izpostavlja običajno, filozofsko in teoretično znanje. Po njegovem mnenju je mogoče prodreti v bistvo stvari le s pomočjo filozofije. Verjel je, da je filozofija boljša od religije.
Doktrina razuma je pomembna sestavina al-Farabijeve filozofije. On poleg prvega vzroka ali prvega uma v nebeški svet uvaja deset umov. Te ume včasih imenuje "drugi vzroki". Znanstvenik jih razporedi v devet sfer: prva nebesa, v območju zvezd stalnic, pa tudi zaporedno v sfere Saturna, Jupitra, Marsa, Sonca, Venere, Merkurja in Lune. Deseto, aktivni um nima sfere. Ustreza sublunarnemu svetu, kar pomeni prisotnost materialnega substrata. Ta svet je svet sprememb, nastajanja in uničenja. Pred njim je nestabilen božanski mir. Sublunarni svet je podrejen aktivnemu umu. Elementi slednjega so po al-Farabiju: primarna snov, oblika, elementi, minerali, rastline, živali in človek. Dejavni um je notranji zakon, Logos zemeljskega sveta.
Kar je v možnosti razumljivo, aktivni um spremeni v tisto, kar um resnično dojame.
Na podlagi periodizacije razvoja mišljenja filozof loči pasivni, pravi in pridobljeni um. Za »strasten um« je značilna potencialna sposobnost uma, da razjasni stvari, ki obstajajo, da prepozna oblike povezanosti med obstoječimi stvarmi in njihovo odvisnost od materije. »Dejanski um« al-Farabi razume kot realizacijo božanskega uma v zmožnosti misliti stvari. »Pridobljeni um« filozof predstavlja kot um, ki ga človek obvlada v teku uresničevanja pasivnega uma. Značilnost pridobljenega uma je, da je obdarjen z moralo.
Al-Farabi deli znanje na empirično oziroma čutno in teoretično. Spoznanje je po njegovem mnenju mogoče zaradi razumske sile, ki jo deli na teoretično in praktično.
Splošni metodološki program al-Farabija je poučen, ki ga je treba uporabiti v znanstvenih poskusih. V njem izpostavlja naslednje točke: »1. Poznati celotno zgodovino razvoja te teme, kritično oceniti različna stališča. 2. Razvijte načela te teorije in jim dosledno sledite pri izpeljavi preostale teorije. 3. Primerjajte načela z rezultati, ki se v običajni praksi ne pojavljajo.«
Al-Farabi je poleg sistematične filozofije posvečal pozornost logiki, retoriki, politiki, problemom človeka in družbe. Po njegovem mnenju je človek po svoji naravi družbeno bitje, lahko doseže "potrebno v poslu in doseže najvišjo popolnost le z združitvijo mnogih ljudi v enem kraju bivanja."
Al-Farabi označuje družbe ljudi na kvalitativni in kvantitativni podlagi. Na podlagi tega deli družbe na dve vrsti: popolne in nepopolne. Po drugi strani celota vključuje tri sorte: mesto (majhna družba), ljudje (srednja družba) in človeštvo (velika družba). Nepopolna družba ima tri ravni: družina, vas (vas), mestni blok. Družba je po al-Farabiju kot biološki organizem.
Al-Farabi je verjel, da je sreča sama nedosegljiva. To je mogoče doseči le, če si ljudje med seboj pomagajo. Po al-Farabiju mora biti človek zadržan in vztrajen v procesu obvladovanja (znanosti), po naravi mora ljubiti resnico in njene zagovornike, prav tako mora biti skromen pri porabi življenjskih dobrin, prezirati denar, zlahka ubogati dobroto. in pravičnost.
Največji in najbolj avtoritativni arabsko-islamski mislec srednjega veka je Abu Ali al Hussein ibn Abdallah Ibn Sina (Avicenna). Rodil se je leta 980 v eni od vasi blizu Buhare. Živel je v različnih mestih srednje Azije in umrl leta 1037. Študiral je teologijo, fiziko, matematiko, medicino, logiko, filozofijo in zapustil veliko znanstveno dediščino. Poleg del o splošnih znanstvenih temah je napisal vrsto filozofskih del. Za filozofski pogledi Ibn Sina se nanaša na »Zdravila«, »Knjigo znanja«, »Navodila in navodila«, »Knjigo odrešenja« itd. Nekatera dela Ibn Sina so bila nepovratno izgubljena, na primer 20-zvezčno delo »Knjiga pravičnosti ”.
Viri filozofije Ibn Sine veljajo za dediščino antičnih filozofov in arabsko-islamskih mislecev, ki jih je obvladal. Ko razmišljamo o filozofski dediščini velikega znanstvenika, ne smemo pozabiti, da je bil sin svojega časa. V delitvi filozofije je Ibn Sina sledil Aristotelu. V logiki je videl uvod v filozofijo. Filozofijo je razdelil na teoretično in praktično.
V razlagi Avicenne se metafizika obravnava kot nauk o biti. Po njegovem mnenju obstajajo štiri vrste biti: predmeti brez znakov telesnosti - čisto duhovna bitja (glavni med njimi je Bog); manj duhovni predmeti so povezani z materijo, na primer nebesne sfere, skupaj z dušami, ki jih oživljajo in spravljajo v gibanje; predmeti, ki včasih stopijo v zavezništvo s telesnostjo (nuja, možnost itd.); materialni predmeti so elementi fizične narave.
Za božansko bitje velja, da je nujno obstoječe. Avicena meni, da je svet sovečen Bogu. Po njegovem mnenju v svetu deluje zakon vzročnosti, v katerem nekateri procesi določajo druge. Meni, da je svet spoznaven. Proces spoznanja je po Ibn Sini mogoč zaradi spekulativne in praktične moči človeške duše.
Ibn Sina je verjel, da se morajo ljudje združiti, da bi ohranili svoje življenje. Po njegovem mnenju ljudje niso enaki, vendar zaradi neenakosti v njih ne bi smelo biti godrnjanja in neposlušnosti. Morali bi živeti svoje življenje, zadovoljni s svojim položajem. Po mnenju misleca bi morali biti v javnem življenju prepovedani parazitizem, kraja, oderuštvo, igre na srečo ... Ibn Sina je verjel, da je najbolj krepostno takšno vedenje, ki ne pomeni doseganja osebne koristi. Najvišjo srečo je videl v zatiranju živalskih sil človeka s silami razuma in v vzponu v višave znanja.
Srednja leta(V-XIV. stoletje), ki je nadomestil antiko, običajno označujejo kot čas teme in nevednosti, barbarstva in krutosti, opravičevanja verskega pogleda na svet in boja proti drugače mislečim - "temni vek" v zgodovini človeštva. Kar je bilo povedano drži le deloma. Nemogoče je ne upoštevati, da je srednji vek -
- obdobje nastajanja glavnih evropskih držav, ljudstev in jezikov, številnih delavnic in obrtniških združenj;
- obdobje rojstva romanike in gotike, viteške romantike in trubadurske poezije, junaškega epa, gregorijanskega korala in ikonopisja;
- obdobje nastanka samostanskih in stolnih šol, pa tudi prvih univerz v Evropi.
Glavna značilnost kulture srednjega veka je prevlado verskega krščanskega pogleda na svet. Krščanstvo se oblikuje v 1. stoletju našega štetja. v vzhodnih provincah rimskega cesarstva in se postopoma razširila v Sredozemlje, zahodno in vzhodno Evropo. Pod njegovim vplivom duhovna kultura pridobi izrazit religiozni značaj in se obravnava kot sredstvo za uvajanje človeka v Boga, razumevanje njegovega bistva.
Značilnost srednjeveške filozofije je teocentrizem(iz grščine theos - bog), po katerem stvarnost, ki določa vse, kar obstaja, ni narava, kozmos, kot je bilo v antični filozofiji, temveč nadnaravno načelo - Bog. Ideje o resničnem obstoju nadnaravnega vodijo k novemu razumevanju narave, človeka in pomena zgodovine. Z religioznimi prepričanji omejena filozofska misel se zlije s teologijo, zreducira na sistematizacijo krščanskega nauka in njegovo racionalno in spekulativno utemeljitev.. Iz tega izhajajo še druge značilnosti srednjeveške filozofske misli. Predvsem, - avtoritarnost in dogmatizem. Filozofski sklepi temeljijo na dogmah, ki jih predpisujejo Sveto pismo (tudi Sveto pismo), verske avtoritete in deloma avtoritete antike. Vse novosti se obravnavajo kot "napad" na oblast in se obsojajo. Vse, kar je v nasprotju z nauki cerkve, je podvrženo ostrim kritikam. Krščanski teologi svojo pozornost usmerjajo na spekulativno analizo pojmov, njihov ustvarjalni potencial se uresničuje na področju formalnih logičnih dokazov. Srednjeveška filozofija se začne z zavestno podreditvijo znanja veri. Verska vera se obravnava kot univerzalni način človeško bitje, posebna svetovnonazorska pozicija posameznika. Človeški um lahko skozi pojme izrazi samo tisto, kar je že v veri, resnico pa vnaprej določa krščanski nauk. Tako se v dobi srednjega veka pojavlja nov pojav - filozofiranje v veri, ki je pomenilo začetek verske krščanske filozofije.
Vzpon srednjeveške filozofije. Patristika
Upoštevati je treba, da so temelji krščanskega nauka postavljeni v Svetem pismu, katerega besedila so bila zbrana v treh jezikih: hebrejščini, aramejščini in grščini. Od II stoletja. Sveto pismo je prevedeno v latinščino, ki postane univerzalni jezik srednjeveške kulture. Toda širjenje krščanstva v zgodnjem srednjem veku je potekalo v ozadju upada intelektualne kulture in izobrazbe. Besedila Svetega pisma so veljala za težka in za večino nevednih ljudi so bila preprosto nedostopna. Sveto pismo je treba razlagati, razložiti temelje krščanskega pogleda na svet in ga utemeljiti. Za rešitev teh težav je patristika(iz latinščine pater - oče) - nauk "cerkvenih očetov", ki se oblikuje v okviru nove družbene institucije - cerkve. In če je bila zgodnja patristika (II-III stoletja) zmanjšana na obrambo krščanstva, se zato tako imenuje - apologetika(iz grške apologije - zaščita), nato kasneje, v IV-VIII stoletju. predstavniki patristike se obračajo na razvoj krščanske dogme in njeno sistematizacijo. V patristiki najdejo utemeljitev in razvijejo glavne določbe krščanske dogme:
- 1. Poganski politeizem se zamenjuje monoteizem(iz grščine monos - eden, edini; theos - bog). Krščanstvo priznava obstoj enega Boga: "Gospod, naš Bog, ... je eden" [Ponovni zakon. 6:4]. Bog je pojmovan kot nekaj transcendentnega, ki obstaja zunaj sveta in nad svetom. »Cerkveni očetje« poudarjajo potrebo po veri v enega Boga. Hkrati je posebna pozornost namenjena utemeljitvi ideje o troedinosti Boga (problem trojstva) in sporom o božanski in človeški naravi Jezusa Kristusa (kristologija).
- 2. Moč krščanskega Boga je v tem, da je stvarnik sveta – kreacionizem(iz lat. creatio - ustvarjanje, ustvarjanje), in nenehno podpira njegovo ustvarjanje: »Jaz sem Alfa in Omega, začetek in konec. Prvi in zadnji" [Odprto Janez Evangelist. 22:13]. Ta ideja bistveno razlikuje krščansko tradicijo od grške tradicije, v kateri je bil svet (kozmos) pojmovan kot neustvarjen, večen. Problem začetka sveta in njegovega nastanka »iz nič« (ex nihilo) je eden glavnih problemov patristike.
Monoteizem in kreacionizem sta osnova verskega in filozofskega nauka o biti.
- 3. krščanski antropologija izhaja iz svetopisemskega razumevanja človeka kot božje podobe in sličnosti: "In Bog je ustvaril človeka po svoji podobi ..." [Biti. 1:27]. Od tod zanimanje za problematiko razmerja med dušo in telesom, svobodno voljo in razumom, Bogom in človekom.
- 4. »Ali lahko Boga najdete z raziskovanjem? Ali lahko v celoti razumete Vsemogočnega? On je nad nebesi - kaj lahko storiš? Globlje od podzemlja - kaj lahko veste? [Jobova knjiga. 11:7-8]. Vprašanja, zastavljena v Svetem pismu, vključujejo identifikacijo razmerja med vero in razumom, meje človekovih kognitivnih zmožnosti. Ta tema zavzema pomembno mesto v srednjeveški filozofski misli.
- 5. Za krščanstvo je značilno novo razumevanje zgodovinskega procesa, po katerem Bog daje zgodovini smisel in smotrnost – providencializem(iz lat. providentia - predvidevanje). Še posebej pomemben je nauk o koncu sveta – eshatologija(iz grščine eschatos - zadnji, končni; logos - nauk). V patristiki se oblikuje teleološko (iz grščine telos - cilj) razumevanje zgodovine. Je en sam, reden proces, ki ima smer in namen, in ne ponavljajoči se cikel, kot je bilo v antiki.
Eden najsvetlejših predstavnikov latinske patristike Avrelij Avguštin(354-430), katerega pogledi so pomembno vplivali na nadaljnji razvoj religiozne filozofije, poudarja, da mora filozofija nauk cerkve predstaviti v obliki znanstvenega sistema, ga utemeljiti in razviti: ljudje ... vendar s filozofi , katerega že samo ime, če ga prevedemo v latinščino, kaže na ljubezen do modrosti; če pa je modrost Bog, ki je ustvaril vse stvari, kot trdijo božanske avtoritete in resnica, potem pravi filozof ljubi Boga. Pred drugimi ceni filozofijo Platona in neoplatonikov: »Če so poganski filozofi, zlasti platonisti, po naključju izpustili resnice, ki so koristne za našo vero, potem se teh resnic ne le ne bi smeli varovati, ampak jih je treba sprejeti jih odstraniti od nezakonitih lastnikov in jih uporabiti v našo korist« [Cit. . Po knjigi: 4. S. 107]. Avguštin skuša na podlagi antične misli uskladiti vero in razum, božje resnice in nakopičeno znanje. Ta pristop kaže na to, da Avguštin vidi v filozofiji samo verski pomen in ne razlikuje med teologijo in filozofijo. 
Avguštin Avrelij je po mnenju mnogih sodobnih raziskovalcev srednjega veka postavil temelje krščanske filozofije. V središču njegovih razmišljanj so problemi Boga, sveta in človeka, vere in razuma, večnosti in časa, božje milosti in svobode posameznika, dobrega in zla, smisla zgodovine. V znanem delu "Izpovedi" je Avguštin na primeru svojega življenja pokazal nedoslednost oblikovanja osebnosti. Ko razkriva duhovne temelje človeškega bivanja, pride do zaključka o potrebi po božji milosti, ki rešuje "šibko dušo" človeka. Tema moralnega napredka je bila razvita v traktatu O božjem mestu. »Mesto zemlje« in »mesto nebes« sta simboličen izraz dveh vrst ljubezni: »ljubezen do sebe do zaničevanja Boga« in »ljubezen do Boga do zaničevanja samega sebe«. Cilj zgodovine bo po Avguštinu dosežen v nebeškem mestu, ko bo človek dosegel moralno popolnost, stanje »nezmožnosti grešiti«. Dojemanje grško-rimske filozofije s strani krščanskih teologov je bilo precej protislovno. Ne da bi zanikali idejo o kontinuiteti, so se praviloma obrnili le na poznoantično (helenistično) filozofijo, ki je pod vplivom nastajajočega krščanstva doživela pomembne spremembe. Obvladovanje klasične filozofske dediščine Platona in Aristotela je bilo fragmentarno. Pogosto so seznanitev s pogledi starih posredovali poznejši nauki, v katerih so bili citirani in interpretirani klasiki. Tako so Platona preučevali neoplatonisti, ki so bistveno spremenili njegov nauk o idejah in obravnavali Enega kot izvor vsega, kar obstaja. Kar se tiče Aristotela, so njegova glavna filozofska dela postala znana na Zahodu šele v 12. stoletju, prevedena iz arabščine in komentarji arabskih mislecev, in do takrat latinski jezik prevedene so bile samo njegove logične razprave. V teh razmerah ne poteka le sistematično izkrivljanje pogledov starogrških mislecev, ampak - in to je glavno - spreminjata se starodavni način in stil razmišljanja. Razumevanje filozofije kot orodja za razlago »božjih resnic«, kot »dobrodelnega in spoštljivega poklica«, predstavnik grške patristike Janez Damaščanski(673/76-777) poudarja: »... Filozofija je ljubezen do modrosti, resnična modrost pa je Bog. Zato je ljubezen do Boga prava filozofija. Za Janeza Damaščanskega, tako kot za mnoge druge teologe tega obdobja, je »filozofija služabnica teologije«: kakor kraljica uporablja usluge sužnjev, tako se teologija poslužuje filozofskih naukov.
Afirmacija ideje "filozofija je služabnica teologije" vodi k dejstvu, da je starodavna misel prilagojena potrebam krščanstva. Nazori neoplatonikov o izvoru (Enem) kot principu bivanja, Platonov nauk o nesmrtnosti duše, dualistično razumevanje človeka, po katerem je telo nasproti duši kot najnižjemu najvišjemu, pa tudi o neoplatonističnih pogledih. tvoril osnovo krščanskega razumevanja Boga in človeka. Ti pogledi so prispevali tudi k rešitvi problematike razmerja med končnimi temelji bitja, njegovimi vidnimi manifestacijami in afirmacijo ideje o nesmrtnosti duše. Nauk stoikov o božjem Logosu je pomagal razložiti svetotvorno in svetovladno vlogo Boga Stvarnika ter njihove moralne in etične poglede z idealom duhovno svobodne osebe, ki krotko prenaša udarce usode, brzda strasti. , sposoben ljubezni in odpuščanja, je ustrezal krščanskemu razumevanju človeka. V srednjem veku je grško-rimska filozofija postala osnova religiozne in filozofske refleksije.
Glavni problemi srednjeveške sholastike
Srednjeveška filozofija IX-XIV stoletja. prejela ime sholastike (iz grščine. scholastikos - šola, znanstvenik). Na njegov nastanek in razvoj je pomembno vplival arabski svet, zahvaljujoč kateremu so se filozofska besedila starodavnih avtorjev prenašala na Zahod. Sholastika se je razvijala in preučevala na univerzah, prilagojena je bila poučevanju ljudi o osnovah krščanske vere. Večina sholastikov je bila predstavnikov duhovščine in je svoje poglede razvijala praviloma s stališč cerkve. Njihovi spisi so bili poučne in izpovedne narave, številna dela so bila zgrajena v obliki dialoga med »vsevednim« učiteljem in marljivim učencem. V sporih in sporih, skupaj z utemeljenim sklicevanjem na avtoritete, postaja vse pomembnejša formalno logična utemeljitev verskih resnic, sredstvo za dosego katere je sholastična metoda. Za razliko od dialektične metode, ki se je razvila v antični filozofiji, sholastična metoda temelji na racionalnem preučevanju problemov z razjasnitvijo argumentov "za" (pro) in "proti" (contra) ter njihovo reševanje. Hkrati pa ne deluje kot način razmišljanja, usmerjen v iskanje resnice v sebi, temveč kot orodje za razumevanje božanskih resnic: sklepi ne smejo biti v nasprotju s temelji vere, verskimi dogmami. V srednjem veku je imela sholastika pozitivno vlogo, saj je v človeku oblikovala zaupanje v možnosti razumskega razumevanja vere, ga utrdila v mislih o harmoniji vere in razuma.
Problem univerzalij oziroma splošnih pojmov zavzema pomembno mesto v religiozni in filozofski misli. Korenine ima v filozofiji Platona in Aristotela, v srednjem veku pa dobiva posebnost, zaradi krščanskih pogledov na bitje in znanje.
Po krščanskem nauku vsebuje Bog kot stvarnik vsega obstoječega v sebi prapodobe vseh stvari. Vsaka ustvarjena stvar odseva, posnema vzorec, ki večno obstaja v božanskem umu, in nosi v sebi pečat božanske popolnosti. Univerzalije kot splošni generični pojmi so nosilci pomenskih značilnosti določenega razreda posameznih stvari. Sholastika postavlja vprašanje njihove narave: kako univerzalije obstajajo - "pred stvarjo" (v božanskem umu), "v stvareh" ali "po stvari" (v človeškem umu). Na primer, ali splošni pojem "človečnost" obstaja objektivno, ne glede na določene ljudi, ali obstaja v teh posameznih ljudeh, ali pa je to ime, s katerim oseba označuje določene lastnosti, ki so lastne stvarem.
Predstavniki realizma (iz lat. realis - snoven, resničen) so verjeli, da univerzalije izražajo bistvo stvari in resnično obstajajo. Poleg tega so pred obstojem singularnih stvari in imajo svojo najvišjo realizacijo v božanskem umu. “... Vse, kar obstaja, obstaja preko višjega bistva ... Bistvo vsega, kar obstaja, razen najvišjega bistva, je ustvarjeno od istega višjega bistva in ni (sestavljeno) iz nobene materije ...”, poudarja. eden najsvetlejših predstavnikov realizma Anselm Canterburyjski (1033-1109). Univerzalnosti obstajajo večno v Božjem umu in jih nato najdemo v ustvarjenih stvareh kot kvalitete (stopnje). Bistvo in obstoj sovpadata le v Bogu.
Nasprotne poglede na naravo univerzalij je imel nominalizem (iz latinščine nomina - imena). Po Janezu Roscelinu (ok. 1050-1123/25) resnično obstajajo samo posamezne stvari, splošni pojmi pa so besede ali »imena stvari«. V procesu čutnega zaznavanja človek spoznava posamezne stvari in oblikuje pojme, ki obstajajo v človeškem umu kot imena, zvoki, znaki stvari in njihove lastnosti. To pomeni, da si človek ne more predstavljati preprosto "barve" ali "modrosti", vedno povezuje splošne pojme s posameznimi stvarmi in misli nekaj konkretnega: ni barve zunaj določene barve, ni modrosti zunaj modre duše. Takšni so pogledi na naravo univerzalij Janeza Roscelina, čigar literarni spisi so bili izgubljeni, njegovo stališče pa lahko najdemo v delih drugih sholastikov.
Nominalizem zanika obstoj univerzalij ne samo v stvareh, ampak tudi v Bogu. Božanske ideje niso nič drugega kot zelo individualne stvari, ki jih je ustvaril Bog. In če so zgodnji nominalisti verjeli, da božanski um vsebuje prototipe vseh stvari, potem kasnejši nominalisti (William of Ockham - 1285-1349) ovržejo to stališče, saj njegovo priznanje pomeni omejevanje svobode božanske volje, saj se izkaže, da ki jih Bog ustvarja v skladu s prototipi. Po Williamu iz Ockhama Bog ustvarja samo posamezne in naključne stvari, ne splošnih in potrebnih stvari. Razločevanje intuitivno znanje(znanje o resnično obstoječih predmetih) in abstraktno (abstraktno), je mislec verjel, da se univerzalni pojmi pojavljajo na ravni slednjih. Zato so univerzalije splošni koncepti, ki jih oblikuje naš um, in ne ustrezajo nobeni realnosti. Predpostavka o resničnosti univerzalij ni v ničemer upravičena, prepoznavanje univerzalnih esenc pa le ovira spoznanje. Od tod znamenito načelo, imenovano "Occamova britvica": "Entitete se ne smejo množiti po nepotrebnem", saj med bistvom in obstojem ni prave razlike. Osredotočajoč se na resničnost individualnega, konkretnega, William iz Ockhama pravzaprav pride do zanikanja temeljne premise sholastične filozofije, po kateri je svet racionalističen, to je, da obstaja neka prvotna harmonija besede in bitja. .
Navsezadnje je nominalizem, ki se je razvil v okviru srednjeveške sholastike, zamajal njene temelje in prispeval k razvoju znanstvenega spoznanja, ki temelji na logičnem razmišljanju in eksperimentu.
Problem razmerja med vero in razumom je eden glavnih problemov srednjeveške sholastike. Po krščanskih pogledih je glavna oblika edinosti med človekom in Bogom vera. Toda Bog je ustvaril človeka kot razumno bitje, zato ni dovolj verovati, vero je treba razumeti in z razumom dokazati božanske resnice. Um ne spoznava sveta na podlagi lastnih zmožnosti, temveč s pomočjo "božje svetlobe", ki razsvetljuje človeško mišljenje. Za razliko od meniško-mistične tradicije, ki je obstajala v srednjem veku in se je pri razumevanju opirala na mistično intuicijo
Bog, sholastika obravnava človeški um ne le kot sposobnost, ki je potrebna za pridobivanje znanja, koristnega za človeka v njegovih zemeljskih zadevah, ampak tudi kot znanje o Bogu. Krščanski teologi usmerjajo svoja prizadevanja v utemeljitev ideje harmonije vere in razuma, njihove doslednosti.
Vera je začetni predpogoj za vse spoznanje, vključno s spoznanjem Boga. »Jaz ... želim do neke mere razumeti Tvojo resnico, v katero verujem in ki jo ljubi moje srce. Kajti ne iščem razumevanja, da bi verjel, ampak verjamem, da bi razumel. Verjamem tudi, da "če ne verjamem, ne bom razumel!" Prav takih pogledov na razmerje med vero in razumom se je držal Anselm Canterburyjski: »Verujem, da bi razumel«. Upoštevajte, da je bilo to stališče značilno za Avguština Avrelija. Razum ne more vedno razumeti, kaj je v veri, lahko pa utemelji potrebo po veri, razkrije sveti (skrivni) pomen božjega razodetja s spekulativno-logičnim raziskovanjem. Vera v človeški um je pri Anselmu Canterburyjskem našla izraz v ontološkem dokazu obstoja Boga, ki je podan v delu "Proslogion".
Drugi sholastiki so menili, da mora človek razviti zavestno dojemanje verske dogme, ki ne bi temeljila le na avtoriteti Svetega pisma in »očetov cerkve«, ampak bi bila podprta z razumnimi argumenti. »... K veri moramo s pomočjo razumnih dokazov pritegniti tiste, ki iščejo modrost,« pravi francoski teolog, najbolj reprezentativen dialektik 12. stoletja, Peter Abelard (1079-1142). S pomočjo argumentov razuma je vero mogoče narediti razumljivo, saj beseda krepi vero: ne more se verjeti v tisto, kar je nedoumljivo (»Razumem, da bi verjel«). Dejstvo, da je nekatere določbe krščanskega nauka mogoče razložiti z razumom, ne zmanjšuje avtoritete Svetega pisma, saj vera omejuje razum. Toda če so resnice razuma v nasprotju z resnicami vere, potem jih je treba opustiti. P. Abelard to pojasnjuje z "nadrejenostjo kanonične avtoritete".
Na podlagi ideje o enotnosti vere in razuma srednjeveški sholastiki rešujejo problem njunega odnosa v korist vere.
Poskus uskladitve vere in razuma, božjih resnic in nabranega znanja se loti filozof in teolog Tomaž Akvinski (1225/26-1274), ki upravičeno velja za sistematizatorja srednjeveške sholastike. V delih »Vsota teologije« in »Vsota proti poganom« je povzel rezultate teološko-racionalističnega iskanja sholastike. Kot sledilec Aristotela je Tomaž svoj nauk razvil v duhu religiozne filozofije in postavil temelje novi religiozno-filozofski smeri - tomizmu.
»... Vera in razum sta različni poti do resnice: ene in iste resnice ni mogoče hkrati spoznati in vanjo verjeti,« poudarja Tomaž Akvinski. Če um izhaja iz pravih načel in dela pravilne zaključke, potem ne more priti do rezultatov, ki so v nasprotju z vero. Po Akvincu je pot razuma pot nevernikov in poganov do vere, saj cenijo predvsem znanje in ne sprejemajo Svetega pisma na vero. A ne gre pretiravati s spoznavnimi sposobnostmi uma, saj mu niso dostopne vse »božje resnice«. Racionalno je mogoče utemeljiti naslednje določbe krščanskega nauka: obstoj Boga, njegova enotnost in nesmrtnost duše. Druge "nadnaravne resnice" so nedostopne umu: ideja o troedinosti Boga, ideja o stvarjenju sveta "iz nič", ideja o vstajenju človeka in nekatere druge - lahko le verjameš vanje.
Tomaž Akvinski razvije teorijo dvojne resnice, ki problematiko razmerja med vero in razumom prenese v sfero razmerja med teologijo in filozofijo. Filozofija in teologija pri razlagi Boga, človeka in sveta uporabljata različne metode: filozofija temelji na človeškem razumu, teologija pa na božjem razodetju. Med seboj si ne nasprotujejo, temveč so podrejeni po stopnji popolnosti, vloga filozofije pa je reducirana na razlago in utemeljitev verskih določil. Z razkrivanjem avtonomije filozofije Tomaž Akvinski hkrati omejuje njene spoznavne zmožnosti in skuša filozofijo, o katere resnici je bil prepričan, uporabiti za sistematičen razvoj teologije. Tako Akvinski v XIII. stoletju potrjuje idejo, oblikovano v zgodnjem srednjem veku: "filozofija je služabnica teologije."
Problemi razmerja med teologijo in filozofijo, vero in razumom postanejo predmet ostrih sholastičnih razprav, vodijo k oblikovanju različnih smeri v okviru religioznega svetovnega nazora in so eden od pomembnih razlogov za kasnejšo razmejitev katoliškega in Protestantska cerkev. V 14. stoletju je povezava med filozofijo in teologijo začela razpadati. Dosledno razlikovanje med teologijo in filozofijo je pomembno vplivalo na razvoj zahodnoevropske racionalistične filozofije.
Problem človeka v srednjem veku obravnavamo v skladu s svetopisemskim razumevanjem človeka kot božje podobe in podobnosti. Po krščanski antropologiji zavzema človek poseben položaj v svetu: ni le del kozmosa (mikrokozmosa) in »razumna žival«, kot je bilo v starodavni filozofiji, ampak je krona božjega stvarstva, mojster. vsega, kar je ustvarjeno zanj. Človek pa s svojim stvarjenjem nasprotuje neustvarjenosti Boga, zato nikoli ne bo enak Bogu.
Problem odnosa med dušo in telesom velja za precej protislovno. Po eni strani je za krščanstvo značilno nasprotje duše in telesa, ki se izraža v priznavanju superiornosti duhovnega načela v človeku nad telesnim, potrditvi ideje o nesmrtnosti duše in krhkost telesa. Po drugi strani pa nastop Kristusa, njegova odkupna žrtev in vstajenje premaknejo fokus z nesmrtnosti duše na kasnejše vstajenje človeka »v mesu«. Torej, če je za zgodnjo sholastiko, usmerjeno v Platonove nauke, značilno priznanje človeške duše kot duhovne snovi, neodvisne od telesa (tako se razlaga ideja o nesmrtnosti duše), potem kasneje privrženci Aristotela (npr. Tomaž Akvinski) opozarjajo na neločljivo povezanost duše in telesa ter človeka opredeljujejo kot duševno in telesno bitje. Takšno razumevanje prispeva k afirmaciji ideje o vstajenju človeka v enosti duše in telesa.
Krščanski teologi izkazujejo posebno zanimanje za duhovno življenje človeka, ki določa njegova dejanja in dejanja. Božanske lastnosti, ki izražajo duhovno veličino človeka in so namenjene njegovemu moralnemu in verskemu izboljšanju, so razum in volja, zahvaljujoč katerima človek presoja, razlikuje med dobrim in zlim in se svobodno odloča.
Že v 5. stoletju se je odvijala polemika med Avguštinom Avrelijem in krščanskim menihom Pelagijem o tem, ali njegova dobra volja in dejanja zadoščajo za rešitev človeka?
Pelagianizem je zanikal dedno moč izvirnega greha in je izhajal iz dejstva, da je odrešenje človeka odvisno od njegovih moralnih in asketskih prizadevanj; človekova volja je svobodna. Avguštin je trdil, da je božja milost potrebna. Svoboda je lastnost volje, ne razuma (kot je bilo pri Sokratu): razum razume, volja pa zavrača dobro, zato izbira volje ni vedno skladna z razumno razlago. Svobodna volja je sposobnost človeka, da greši ali ne greši. Zaradi zlorabe svobodne volje s strani prvih ljudi se je splošna človeška narava tako pokvarila, da si človek ne more pomagati, da ne bi grešil. Izvirni greh Avguštin vidi kot odklon volje. Prav on je naredil voljo ranljivo, ki potrebuje božjo milost (to je podporo, ki prihaja od Boga), zato človek potrebuje Božjo pomoč. Avguštin v bistvu zanika svobodo izbire.
V sholastiki se razvija dogma o božji milosti in človekovi svobodi. Tako Anselm Canterburyjski verjame, da je imel človek na začetku svobodno voljo in ni bil »suženj greha«: če ne bi bilo svobode, potem ne bi bilo greha. Posebej ugotavlja: "... Človek ima vedno svobodo izbire, vendar ni vedno suženj greha, ampak samo takrat, ko nima prave volje." Zato je svoboda zakoreninjena v človeški naravi kot posledica Božje milosti. Tomaž Akvinski pa meni, da svobodna izbira ni pred razumom in voljo, ampak jima sledi. Hkrati pripada področju volje in kraljestvu uma. Toda sam um je boljši od volje. Razum je najvišja človeška sposobnost, volja kot duhovna motivacijska sposobnost (moč) pa razum, usmerjen k delovanju. Človek ima svobodno voljo (ali kot so rekli srednjeveški misleci »svobodo izbire«), ki jo določa razum. Volja premika um, mu daje navodila za sprejemanje odločitev, um pa premika voljo in ji zagotavlja prave cilje. Oseba prejme svobodo izbire, da vrne "izgubljeno pravilnost".
V pozni sholastiki se vedno bolj uveljavlja ideja, da je človek svobodno bitje. Te ideje se razvijajo v pogledih Viljema Ockhamskega, ki je verjel, da človeška volja deluje predvidljivo, a svobodno. Njegov učenec Jean Buridan je verjel, da je volja pod odločilnim vplivom uma. Če um prepozna eno dobro kot najvišje in drugo kot najnižje, potem bo volja pod enakimi pogoji stremela k najvišjemu. Če razum prepozna eno in drugo kot enakovredna, potem je volja »ohromljena«, sploh ne more delovati. Od tod izvira znana prispodoba o »buridanovem osličku«, ki se je znašel med dvema enakima naročjema sena, se ni mogel odločiti med njima in je poginil od lakote.
Problem razmerja med svobodno voljo in razumom je tradicionalen za srednjeveški pogled na svet in dobiva etično težišče. Krščanski misleci poskušajo uskladiti prisotnost zla na zemlji s konceptom Boga kot absolutne popolnosti. Če je Bog vsedober in vsemogočen, od kod potem na svetu zlo?
Na to vprašanje teologi menijo, da možen vzrok greh, zlo je svoboda človeka. Zaradi izvirnega greha, ki sta ga zagrešila Adam in Eva, je človek prekršil svojo bogopodobnost in se oddaljil od Boga. Toda pokvarjenost mesa sama po sebi ni ne dobra ne zla. Ker je svobodna volja privolitev volje v dejanje, um pa je sposoben razlikovati med višjim in nižjim, potem se zlo rodi kot »napačna odločitev svobodnega duha« in se ukorenini v človeško naravo. Iz tega izhaja, da je zlo neizogibna posledica obstoja človeka zaradi posebnosti njegovega bitja. Zlo ni nič drugega kot odsotnost, negacija dobrega. Nima samostojnega bistva in izraža nepopolnost človeške eksistence.
Človek je sposoben premagati zlo tako, da v sebi razvije božanski princip. Svobodna volja je svobodna samo takrat, ko ne dopušča zla. V zvezi s tem je še posebej pomembna krščanska morala, katere glavne določbe so navedene v Svetem pismu. Deset zapovedi (Dekalog) je krščanstvo prevzelo iz judovstva [Pr. 20:1-17], nato pa so bile razvite v Govoru na gori Jezusa Kristusa [Ev. od Matt. 5-7]. Krščanska etika je etika ljubezni (agape), razumljene kot nesebičnega božjega daru. Izhajajoč iz ideje ljubezni do Boga (»Ljubi Gospoda, svojega Boga z vsem svojim srcem.«), se tu naprej pridiga ljubezen kot ustvarjalna, vseodpuščajoča dobrosrčnost v odnosih med ljudmi. V skladu s tem je oblikovano glavno etično načelo: "In tako v vsem, kar hočeš, da ljudje tebi delajo, tako tudi ti njim." [Evang. od Matt. 7:12]. To načelo je ena od različic "zlatega pravila" morale, ki je bila predhodno utemeljena v pogledih Bude, Konfucija, Sokrata.
krščanska morala inherentno avtoritarna, saj pridiga idejo o človeški ponižnosti pred najvišjim božanskim načelom. Hkrati je humanistična, saj je ljubezen, razumljena kot agape, tista, ki človeka dela človeka, osmišlja njegov obstoj [Pr. glej 3. S. 101-112].
Srednjeveška filozofija je sestavni del razvoja evropske misli. Deluje kot naslednik antične filozofije, spreminja grško-rimski način razmišljanja in postaja izviren in izviren. Filozofska refleksija v srednjem veku je močno omejena zaradi dejstva, da je značilnost srednjeveškega mišljenja prevlada krščanskega pogleda na svet, ki je v veliki meri določal izbiro tem za filozofsko razpravo. Toda hkrati soočenje pogledov ni moglo ne voditi k racionalizaciji mišljenja, uveljavljanju njegove neodvisnosti.
Filozofija kratko in jasno: FILOZOFIJA SREDNJEGA VEKA. Vse osnovno in najpomembnejše v filozofiji: v kratkem besedilu: SREDNJEVEŠKA FILOZOFIJA. Odgovori na osnovna vprašanja, filozofski koncepti, zgodovina filozofije, smeri, šole in filozofi.
OBLIKOVANJE SREDNJEVEŠKE FILOZOFIJE
Za filozofijo je bil srednji vek obdobje, ko sta se spremenila namen in narava filozofiranja. Prehod iz politeizma v monoteistično vero se je bližal koncu. Takšna vera je zahtevala sprejetje cele vrste novih »resnic«.
V državah zahodne Evrope, ki so nastale kot posledica propada rimskega imperija, je bilo krščanstvo takšno. Nastalo je nekaj stoletij pred našim štetjem kot krivoversko gibanje v judovstvu, nato pa se je dokončno oddaljilo od njega, začelo pridobivati vedno večji pomen v duhovnem življenju mnogih držav in je bilo priznano kot uradna državna vera v času vladavine cesarja Konstantina Velikega (324 AD). e.). Vzpostavitev zavezništva posvetne oblasti s krščanstvom je utrdila cerkveno organizacijo v političnem, gospodarskem in tudi ideološkem pogledu.
Na eni strani vodilni predstavniki krščanska veračutili potrebo po filozofski utemeljitvi svojih začetnih stališč (predvsem doktrine monoteizma); od nekoč negativnih ocen »modrecev« in njihovih naukov so se vse bolj začeli obračati k njihovim določbam, ki bi lahko dopolnile ali okrepile nekatere verske resnice (Tit Flavius Clement, Origen). Po drugi strani pa so se filozofi vse bolj usmerjali k določenim stališčem krščanstva, včasih so sovpadali in dopolnjevali (zlasti na moralno-etični sferi) svoje spekulativne ali morda z življenjskimi izkušnjami nezadostno utemeljene izjave; kozmološke ideje filozofov so včasih imele deset "končni vzrok", o "obliki oblik" itd., veroizpoved krščanske vere o nematerialnem (in v tem smislu "nematerialnem") Absolutu ali Bogu bi lahko predstavljajo izhodišče za nova filozofska razmišljanja. Filozofija srednjega veka torej še zdaleč ni bila vedno pod neposrednim diktatom teologije, delovala naj bi v vlogi »služabnice teologije«, ki ji je bila vsiljena.
Pojmovni aparat religije je začel intenzivno prodirati v filozofijo; včasih je bilo težko razlikovati med tema dvema različnima oblikama pogleda na svet; dobil podlago za obstoj izraza "religijska filozofija". Filozofija se v srednjem veku ni prenehala postopoma razvijati in je prispevala k premikom na področju kulture, vključno z religijo. Vendar so bile v primerjavi s starodavno filozofijo že drugačne teme v razvoju njenih problemov in njene omejenosti z zunanjimi dejavniki (to se je najbolj očitno zgodilo v poznejših časih, ko je cerkev prišla pred inkvizicijo). In dejstvo, da se je težnja po združitvi filozofije in teologije, po njunem medsebojnem delovanju, pokazala ob koncu antike – od stoletij. n. e., govori o minljivi naravi tistega hudega nasilja cerkve, ki ga je kasneje izvajala v zvezi s filozofskim disidentstvom. Enako dokazuje obstoj tako razširjenega v naših dneh Zahodna Evropa tokov, kot je neotomizem, katerega ena osrednjih idej je združitev teologije in filozofije.
V filozofiji srednjega veka ločimo dve obdobji, imenovani "patristika" (IV-VIII stoletja) in "sholastika" (VI-XV stoletja).
Titus Flavius Clement.
NOMINALIZEM IN REALIZEM V FILOZOFIJI SREDNJEGA VEKA
Titus Flavius Clement (Klement Aleksandrijski) (okoli 150-219 AD) je bil eden največjih predstavnikov "apologetike". V njegovih spisih je bila jasno označena črta za zavezništvo s "helensko filozofijo", ki je bila po njegovem mnenju bližja krščanstvu kot judovstvu. Klemen je v filozofiji odkril tiste vidike, ki so jih lahko uporabljali teologi. Njemu pripada stališče, da mora biti filozofija služabnica teologije. »V filozofiji,« je poudaril, »je še posebej uporabna metoda razumskega dokaza. V religiji vera še vedno služi kot čutna pot do Boga. Toda sama vera ni vedno zanesljiva. Močnejša bo, če bo dopolnjena z logičnimi dokazi.” »S pomočjo razumskega spoznanja,« je poudaril, »vero poglabljamo in razjasnjujemo. Takšno znanje je sposobno pripeljati vero do stanja zavestne religioznosti. Klemen Aleksandrijski je prvi v zgodovini krščanstva oblikoval načelo harmonije med vero in razumom (seveda je takšno stališče dejansko pomenilo podreditev razuma veri, a je preseglo Tertulijanovo »Verujem, ker je absurdno«). ").
Posebnost srednjeveške sholastike je bil oster boj med realizmom in nominalizmom, ki se je več stoletij raztezal pri razjasnitvi vprašanja, ali imajo splošni pojmi resnično vsebino.
Predstavniki realizma verjamejo, da prave resničnosti nimajo posamezne stvari, ampak le splošni koncepti - univerzalije. Od tod tudi ime te smeri, ki ne sovpada s sodobnim pomenom pojma "realizma". Prej so trdili, da je obstajala "hiša na splošno", kot neke vrste ideja o hiši, nato pa so bile posamezne, specifične hiše kot produkt splošne ideje o hiši. Tukaj je zlahka videti močan vpliv Platonovega nauka o idejah. Zagovorniki realizma so Anselm Canterburyjski, Tomaž Akvinski in drugi.
Druga veja srednjeveške sholastike, sovražna do realizma, nominalizem, je vztrajala pri resničnosti singularnih stvari, pri čemer je imela univerzalije le kopije ali imena, ki jih ljudje pripisujejo stvarem. Ne obstaja »hiša na splošno«, obstaja določena hiša ali njihov seštevek, ime pa dajo ljudje, da bi ločili en predmet od drugega. Zagovorniki nominalizma so Rascelin, Ockham in drugi.
Za tem sporom se je skrival izjemno pomemben filozofski problem, kaj pred čim: objektivno obstoječe, čutno zaznane stvari k splošnim idejam (nominalizem) ali, nasprotno, ideje k stvarem (realizem), ali naše znanje prehaja od občutkov k pojmom ali od pojmov k stvari. V sodobnem času se je ta spor nadaljeval v boju med empirizmom in racionalizmom.
......................................................
