Življenje in biografija Ignatiusa Brianchaninova. Sveti Ignacij Brjančaninov: knjige aforizmov: teološka dediščina

Sveti Ignacij Brjančaninov (1807–1867) je eden najpomembnejših, bistrih in včasih celo kontroverznih mislecev in teologov 19. stoletja. Bil je »duhovni aristokrat«, konservativec, človek, ki je vse življenje ostal popolnoma sam in tragično izgubil stik z realnostjo svojega časa.

Tomaž se je z doktorjem teologije, dekanom teološke fakultete PSTGU, duhovnikom Pavlom Khondzinskyjem pogovarjal o svojih teoloških in družbenih razmišljanjih, o obdobju, v katerem se je odvijala svetnikova usoda.

Sredina 19. stoletja - obdobje najbolj dejavne službe sv. Ignacija - je čas oblikovanja inteligence s svojimi vprašanji, problemi in iskanji. Kakšen je bil odnos »iskajoče javnosti« do Cerkve, ali je obstajal dialog med inteligenco in duhovščino?

Da bi odgovorili na to vprašanje, se je treba vrniti nazaj - na začetek 18. stoletja, v čas reform Petra Velikega. To, kar se je zgodilo v državi po njihovi uveljavitvi v praksi (in »na papirju« je Peter želel videti državo evropsko razsvetljeno), lahko imenujemo družbeni zlom. Cesar je upal, da bodo kulturne preobrazbe vplivale na vse sloje družbe. Toda, tako kot pri mnogih drugih preobrazbah, mu ni uspelo dokončati svojih načrtov.

Evropska kultura in način življenja sta prodrla le v višje sloje družbe. Hkrati sama miselna vsebina te kulture ni bila več sveta, ne cerkvena, saj je bil proces sekularizacije (ločevanja javnega in zasebnega življenja od Cerkve) v takratni Evropi zaključen. Nastal je model posvetna kultura, življenje, v katerem je človekov odnos z Bogom njegova osebna stvar. V tej obliki je prodrl v Rusijo. In če se je elita čez nekaj časa tega naučila, potem je ruski narod večinoma ostal v starem, predpetrovskem načinu življenja. Nastala je situacija, ki bi jo lahko imenovali "dvojni obstoj".

Hkrati pa je poleg te sociokulturne razslojenosti obstajala tudi razredna razslojenost. Posledično se je duhovščina osamila v poseben zaprt razred s svojimi neomajnimi temelji, tradicijami in načeli. Če so prejšnji škofje pogosto prihajali iz plemiških družin (na primer moskovski svetniki Aleksej in Filip sta izhajala iz bojarskih družin), potem so ruski škofje sinodalne dobe že izhajali iz duhovnega razreda.

Grkokatoliško bogoslovno semenišče. XVIII stoletja

Kakšno je bilo socialno dvigalo znotraj te razredne skupine? Duhovna vzgoja. Oseba je vstopila v semenišče, nato na akademijo. Po uspešnem zaključku so maturantu ponudili, da ostane v semenišču bodisi kot inšpektor ali kot učitelj. V prihodnje bi se lahko povzpel po lestvici vse do rektorja. Hkrati je sprejel redovništvo in tako postal pripravljen kandidat za škofa. In ko je že postal škof, je bila taka oseba po Petrovi »tabeli rangov« po statusu izenačena z generalom, kar pomeni, da je imela dostop do najvišjih slojev družbe.

Tu pa se je pojavil drug problem. Dejstvo je, da so imele evropske univerze vedno v svoji strukturi teološke fakultete – za razliko od ruskih, ki so se začele pojavljati v 18. stoletju in nikoli niso imele teoloških fakultet. In to je v Rusiji sprožilo novo delitev med izobraženo družbo in duhovščino, saj je duhovno (torej teološko) izobrazbo mogoče pridobiti samo s pripadnostjo duhovščini. Mimogrede, sam sveti Ignacij Brianchaninov je v zvezi s tem veliko trpel, o čemer bom govoril kasneje.

Krst. Graviranje 1811

Izkazalo se je, da so govorili najvišji družbeni krogi, ki so prejeli posvetno izobrazbo in živeli evropsko kulturno življenje. različnih jezikih z duhovščino, ki je imela posebno duhovno izobrazbo in je ohranila predpetrovske, sakralne temelje življenja. Poleg tega je nastala paradoksalna situacija v razmerju med župljani iz družbe in duhovščino. Pravzaprav je izobražena čreda zviška gledala na svojega pastirja, duhovnika.

Se pravi, da so tisti, ki bi jih lahko imenovali inteligenca, na duhovnike in Cerkev na splošno gledali zviška?

Na splošno ja. V zvezi s tem je znana ena značilna zgodba. Metropolit Platon (Levšin) (1737–1812) je poučeval božji zakon bodočega cesarja Pavla I. In ko je Pavel postal cesar, se je odločil, da se svojemu učitelju zahvali z državno nagrado - redom, ki načeloma ni bil sprejet. Duhovščina ni prejela takšnih posvetnih nagrad. Sam metropolit Platon je bil zelo razburjen, da bo zdaj, v starosti, tako "osramočen". Paula je prosil, naj prekliče svojo odločitev. In takrat se je cesar odločil poiskati nasvet pri slavnem Ivanu Vladimiroviču Lopuhinu duhovni pisatelj, senator, prostozidar. Pavel ga je vprašal, ali je mogoče ukazovati škofom. Senator je odgovoril, da na splošno seveda ni primerno, takšna priznanja ne ustrezajo škofom Cerkve božje, a sedanja Cerkev ni več čisto Cerkev, sedanji škofje pa so bolj upravitelji kot duhovščina, tako da s tem ni nič narobe. Zdi se mi, da ta dogodek jasno ponazarja, kako je izobražena družba nasploh dojemala duhovščino.

Metropolit Platon (Levšin)

Seveda so bile izjeme. Na primer sveti Filaret (Drozdov; 1783–1867), ki so ga navadni ljudje ljubili in je bil spoštovan tako med izobraženimi ljudmi (Peter Yakovlevich Chaadaev je na primer zelo cenil komunikacijo z njim) kot v visoki družbi. Znano je, da so skoraj vsi tuji veleposlaniki, ki so prišli v Moskvo, menili, da je njihova dolžnost, da se predstavijo moskovskemu metropolitu - to je bila gesta spoštovanja do določene osebe.

Sveti Filaret (Drozdov). Umetnik V. Gau, 1854

Na splošno je bil odnos do cerkvenega klera zaničljiv. To je bilo kasneje nadgrajeno z drugim procesom. IN začetku XIX stoletja se je začela oblikovati teologija laikov. V posvetnem okolju so se pojavili ljudje, ki so se zanimali za teološke probleme. Brez semeniške baze so začeli bogosloviti na lastno nevarnost in tveganje. Poleg tega so razvili izrazito odklonilen odnos do akademskega teološkega izobraževanja. Najbolj pa jih je razjezila teza, da obstaja tako imenovana »cerkev učenja«. Izkazalo se je, da je bil isti duhovni sloj, ki je bil obravnavan tako prizanesljivo, v odnosu do izobražencev - v položaju mentorja in učitelja. Zato so nekateri verniki laiki začeli graditi svojo, če hočete, »alternativo« v odnosu do duhovno-akademske teologije. Eden od osupljivih primerov je Aleksej Stepanovič Homjakov, ki je v svojih teoloških delih trdno vztrajal, da v Cerkvi primarno mesto ne pripada duhovni hierarhiji, ampak skupnosti. Poleg tega so ruski pisatelji in pesniki hkrati začeli razvijati idejo o svoji preroški usodi - pravzaprav morda od tod izvira ideja o posebni vlogi ruske inteligence. Nikolaj Vasiljevič Gogol je tukaj veliko delal in v tem pogledu utrl pot drugim.

Verska in filozofska srečanja. D. S. Merežkovski, Z. N. Gippius, D. V. Filosofov. Fotografija zgodnjega 20. stoletja

Z eno besedo, soočeni smo s celim spletom najrazličnejših problemov, procesov, ki so nazadnje pripeljali do radikalnega nesporazuma med Cerkvijo in izobraženo družbo. Med njima je nastal miselni in vrednostni prepad, ki ga ni bilo mogoče preseči, in ko so v začetku 20. stoletja potekala tako imenovana »Religiozno-filozofska srečanja«, namenjena vzpostavitvi dialoga med Cerkvijo in inteligenco, koncu je ideja propadla in vsak je ostal pri svojem.

Kaj je v tem primeru svetega Ignacija Brjančaninova posebej razlikovalo od drugih verskih in teoloških mislecev 19. stoletja? Zakaj je bila tako velika pozornost namenjena njemu?

Mnoge značilnosti svetnikove usode so bile natančno določene s tem, o čemer smo govorili zgoraj. Sveti Ignacij je bil takrat ena redkih izjem. Pripadal je višjim družbenim slojem. Njegov oče je bil paž (oseba v službi dvorne straže) pod cesarjem Pavlom I. Na vztrajanje očeta je bodoči svetnik vstopil v vojaško inženirsko šolo v Sankt Peterburgu - eno najelitnejših v tistem času. Dmitrij (njegovo svetovno ime) je bil seznanjen z visoko družbo tistega časa: z Aleksandrom Puškinom, z Vasilijem Žukovskim, z velikimi knezi, z bodočim cesarjem Nikolajem I. Toda kljub dejstvu, da je bil Dmitrij že od otroštva popolnoma vključen v družbeno življenje , ga je vleklo v redovništvo. In ko se je že kot dijak končno odločil za odhod v samostan, se je zgodila epizoda, značilna za njegovo življenje. Velikemu knezu Mihailu Pavloviču je bilo zaupano, da mladeniča odvrne od tega koraka. Ko je srečal mladeniča, mu je rekel, da je "veliko bolj častno rešiti svojo dušo, medtem ko ostaneš na svetu" - misel sama po sebi ni bila uporniška. Toda bodoči svetnik je s svojo značilno kategoričnostjo odgovoril, da je "ostati na svetu in se želeti rešiti, vaše visočanstvo, enako kot stati v ognju in ne želeti zgoreti."

Inženirska šola v Sankt Peterburgu ("grad Mikhailovsky"). Umetnik I. I. Karel Veliki, XIX stoletje

S tem se je začela zelo težka pot. Človek iz posvetnega kroga, aristokrat, je na vso moč skušal prodreti v duhovščino, v cerkveno okolje. Samo meništvo v 19. stoletju je bilo večinoma navadno ljudstvo, sveti Ignacij (takrat še novinec Dimitrij) pa se je tu izkazal za popolno neznanko. To zavedanje svojega »nemira« je nosil v sebi vse življenje. Da, po eni strani se je izobražena družba kot celota oddaljila od krščanske tradiciježivljenja ljudi, po drugi strani pa za tiste, ki so se želeli vrniti nazaj, tudi vhod ni bil vedno odprt. Zato se sveti Ignacij tako dolgo ni mogel ukoreniniti v nobenem samostanu. Zato je bil vsaj sprva duhovni učenec Častitljivi Leo Optinski je ob koncu svojega življenja priznal, da je bil napačno voden v samostanskem življenju - z napornim fizičnim delom, zunanjo ponižnostjo in popolno podrejenostjo svojemu spovedniku. Bilo normalno in znano za osebo iz običajni ljudje, a se je zanj, človeka, ki se je oblikoval v popolnoma drugačnih razmerah, izkazalo za nesprejemljivo. Ni naključje, da pri njem beremo: »Danes nimamo od Boga navdihnjenih mentorjev.« In svetnik to piše v času življenja slavnih Optinskih starešin ...

Optina Pustyn. Pogled z reke Žizdre. 19. stoletje

Čeprav o svetih ljudeh ni običajno govoriti na tak način, se mi vseeno zdi, da je imel svetnik v nekem smislu tragično življenje. Ni se vklopil v realnost svojega časa. Kot da bi se znašel na stranskem robu življenja tistega časa: svetnik se je, ko je zapustil posvetno družbo in sprejel meništvo, znašel tujec tako v cerkvenem okolju kot v višjih, izobraženih slojih. Zato ga sveti sinod ni želel posvetiti z utemeljitvijo, da nima »pravega« duhovna vzgoja. In samo na osebno vztrajanje cesarja Aleksandra II., je bil arhimandrit Ignacij imenovan za škofa.

Častiti Leo iz Optine. Gravura neznanega avtorja, 19. stoletje.

Prav ta nevpetost v družbeno življenje te dobe, v kombinaciji z izrednimi intelektualnimi in umetniškimi sposobnostmi ter duhovnimi darovi, je sv. Ignacija ločila od cerkvenega in družbenega okolja 19. stoletja.

Ali vemo, da sta na primer Mihail Glinka in Karl Bryullov vzdrževala tesno in toplo komunikacijo s svetnikom?

Bilo je samo osebno prijateljstvo. Mimogrede, vprašanja umetniške ustvarjalnosti so zasedala svetnika in v svojih člankih in zapisih je poskušal upodobiti ideal resnično krščanske kulture, ki je z njegovega vidika mogoča le z notranjo asketsko nesebičnostjo umetnika. In sam je v enem od svojih pisem priznal, da je poskušal slediti Puškinovemu zgledu v čistosti in jasnosti jezika.

Sveti Ignacij Brjančaninov

Ali je mogoče govoriti o eni sami, glavni Ignacijevi misli, ki je poudarjala njegovo izvirnost, njegovo nevpetost v eno ali drugo teološko tradicijo?

En vidik je bistveno ločil svetega Ignacija od duhovne in akademske šole tistega časa. Šola je vztrajala, da je glavni in edinstven teološki vir, na katerega se je treba obrniti pri reševanju določenih teoloških problemov, Sveto pismo. Patristično dediščino je treba preizkusiti glede skladnosti ali neskladja s Svetim pismom, se pravi, na očete je treba gledati skozi Sveto pismo.

Sveti Ignacij je predlagal drugačen teološki model. Dejal je, da ker ni dovolj poznati evangelij, ga je treba tudi poznati razumeti, potem bi se morali obrniti na tiste, katerih življenja so bila učlovečen evangelij. Po besedah ​​svetnika so to najprej očetje asketi, avtorji, katerih dela so bila vključena v. Z drugimi besedami, na Sveto pismo je treba gledati skozi očete.

Filokalija. Izdaja iz 19. stoletja

V svetnikovi teologiji je bila opazna še ena posebnost, na svoj način popolnoma edinstvena. Da bi ga razumeli, je potrebno narediti majhno digresijo. V 17. stoletju se je v Evropi izoblikoval nov filozofski jezik. Pojavil se je tudi jezik pozitivne znanosti (ki je razlagal svet s stališča njegove spoznavnosti), v katerem so bila dešifrirana nova odkritja na področju fizike, kemije, astronomije ipd. Jezik starodavna filozofija, na katerem so bila napisana teološka dela starih cerkvenih očetov, je postala preteklost. Na to se je bilo treba nekako odzvati. Treba je bilo razumeti, kako ustvariti »vmesnik« (interakcijsko polje) med starodavnim jezikom teologije ter novimi filozofskimi in znanstvenimi jeziki.

Sveti Ignacij je bil morda edini mislec tistega časa, ki je govorico pozitivne znanosti aktivno povezoval s svojim teološkim razmišljanjem. Svetnik je teološko izjavo skušal postaviti v obliko, ki bi bila razumljiva in blizu izobraženemu človeku njegovega časa.

Pouk božjega zakona v župnijski šoli v Trojice-Sergijevi lavri. Fotografija konec XIX V.

Na primer, v polemiki s svetim Teofanom Samotarjem o naravi duše je svetnik vztrajal, da je (duša) tudi materialna, čeprav zelo subtilna, nedostopna našim čutom. Sveti Ignacij je zapisal, da se pojem »duh« ali »duhovno« v celoti nanaša le na Boga. Vse, kar je ustvarjeno (naj bo to narava, angeli, človeška duša ali telo) je v osnovi materialno in Bog, ki ni ustvarjen, je po svoji naravi Duh. In da bi dokazal to tezo, se je opiral na matematiko in kemijo, pri čemer je na primer izpostavil, da na svetu obstajajo snovi, ki jih s čutili ni mogoče zaznati, čeprav so materialne, ali da neskončna vrsta števil ne bo nikoli postala resnična neskončnost.

Zdi se mi, da je lahko sama izkušnja takšnega pristopa, četudi ni bila vedno teološko brezhibna, zanimiva v našem času, glede na spremembe, ki so se zgodile v jeziku filozofije in znanosti v zadnjem stoletju.

Ali je bil sv. Ignacij v razmerah sinodalne dobe (z njeno državno ureditvijo, standardizacijo) deležen kritik ali napadov zaradi enega ali drugega svojega, morda ne povsem »splošno sprejetega« teološkega stališča?

Namesto tega ne govorimo o teoloških stališčih svetega Ignacija (čeprav je bilo njegovo stališče v sporu o naravi duše precej ostro kritizirano), temveč o dejstvu, da se na splošno ni ujemal z realnostjo svojega časa. Rekel sem že: bil je osamljen človek, ki je hkrati povsem nedvoumno govoril o svojem položaju in takratni družbi. Tako je na primer, ko je Nikolaj I osebno imenoval svetnika za opata Trojice-Sergijevega samostana, da bi postal »vzorčni samostan«, je svetnik pozneje ostro govoril o dvajsetih letih, ki jih je preživel tukaj. Sam samostan se je nahajal, lahko bi rekli, na "prehodnem dvorišču" - tik ob avtocesti med Sankt Peterburgom in Peterhofom; predstavljajte si, kako je bilo menihom živeti v takem kraju.

Perov V.G. Pridiga na vasi. 1861

Ko je bil arhimandrit Ignacij posvečen za škofa, je bil postavljen na Kavkaški stol. In tu je kmalu prišlo do konflikta z nadduhovniki iz lokalnega konzistorija (in v resnici je imel prav), nato pa je nasprotoval projektu misijonarske družbe, ki ga je predstavil kavkaški guverner knez Barjatinski in predlagal, da ga vodi. Končalo se je z upokojitvijo svetnika. Takrat je bil že slabega zdravja. A hkrati je pomembno opozoriti, da je sveti Ignacij vse te nadloge, sodeč po pismih, premagal z globokim molitvenim življenjem. V njej je našel svojo glavno tolažbo in veselje. V tem pogledu je izjemno njegovo pismo umetniku Karlu Bryullovu - človeku, ki je na videz daleč od meniškega življenja, kateremu zaupa svoja najintimnejša verska doživetja.

Ali je imel Ignacij Brianchaninov svoje javno, državljansko stališče? Kako je videl prihodnost Ruskega imperija?

Od družbenih sprememb ni pričakoval veliko, saj je menil, da ni oblasti brez nasilja in podreditve brez trpljenja in da bo vedno tako. S tega vidika je cenil tudi odpravo tlačanstva, za kar je bil, mimogrede, celo nagrajen s člankom v Herzenovem "Zvonu" pod zajedljivim naslovom "V Kristusu Sapperju Ignaciju".

Osvoboditev kmetov (Branje manifesta).« B. Kustodiev. 1907

In glede prihodnosti Rusije je sveti Ignacij nekoč spregovoril v korespondenci z vojskovodjo in diplomatom Nikolajem Muravjovom-Karskim. V zvezi s porazom Rusije v krimski vojni (1853–1856) je svetnik zapisal, da zaradi tega ne smete izgubiti srca, saj prihodnost sveta pripada Rusiji. In nobena vojna, gospodarski ali družbeni pretresi ne bodo mogli posegati v načrtovano, saj je ta »univerzalna prihodnost« napovedana v Svetem pismu. In potem je svetnik dal povezavo do 38. in 39. poglavja preroka Ezekiela, ki govori o ljudeh, ki so v 20. poglavju predstavljeni kot ljudje Antikrista (čeprav pismo tega neposredno ne pove). Tako je sveti Ignacij v pismu Muravjovu-Karskemu previdno namignil, da bo Antikrist prišel iz Rusije. In tu spet opazimo to zlomljeno značilnost, ki je neločljivo povezana z usodo in svetovnim nazorom svetnika: v sami Rusiji je bilo vse drago njegovemu srcu, toda njeno prihodnost je videl kot tragično, lahko bi rekli, usodno.

Kaj je po vašem mnenju iz obsežne dediščine sv. Ignacija Brjančaninova lahko najbližje sodobnemu človeku?

Znano je, da novinci, nenavadno, še posebej radi berejo škofa. Očitno so navdušeni nad kategoričnostjo in ostrino svetnikovih misli, ko se zdi, da je vse jasno in razumljivo: to je črno in to je belo. Vendar je zelo pomembno razumeti, da sam Ignacij Brjančaninov v osnovi ni pisal za laike, ampak za menihe. Lahko rečemo, da so njegova ciljna publika ljudje, ki so že dosegli določeno duhovno zrelost.

Sveti Ignacij (Brianchaninov). Asketska doživetja

Človek, ki odkriva njegovo zapuščino, se mora zavedati, da bo že samo branje in razumevanje svetnikovih misli o Bogu od njega zahtevalo ustrezne resne notranje ne le intelektualne, ampak tudi duhovne in moralne napore. Sveti Ignacij je bil že po rojstvu aristokrat in je, ko je postal menih, to ostal – seveda v najboljšem pomenu besede, kot je bil na primer sveti Gregor Teolog »duhovni aristokrat«. . Na to ne smemo pozabiti.

sv. Ignacij (Brianchaninov), znamenje ikone. Ikonopisec Aleksej Kozlov

Tistim, ki se čutijo pripravljene »vstopiti v komunikacijo« s takim besedilom, bi svetoval, da začnejo z dvema zvezkoma »Asketskih izkušenj«. Sestavljajo jih kratka razmišljanja, v katerih sveti Ignacij daje pomembne nasvete glede duhovnega življenja. Vendar teh knjig ne morete brati zgolj iz radovednosti ali da bi si razširili obzorja. Resnična korist od »Asketskih izkušenj« svetega Ignacija je mogoča šele takrat, ko se med branjem zaveš, da si našel odgovore na tista vprašanja, ki te že dolgo mučijo, ko začutiš povezavo med svetnikovim misel in tvoje življenje.

Sveti IGNACIJ (BRJANČANINOV)
(1807-1867)

Sveti Ignacij Brianchaninov - škof pravoslavne cerkve Ruska cerkev. Teolog, znanstvenik in pridigar. Ruska pravoslavna cerkev ga je na krajevnem zboru Ruske pravoslavne cerkve leta 1988 poveličala kot svetnika.

Sveti Ignacij (v svetem krstu Dimitrij) se je rodil 5. februarja 1807 v vasi Pokrovskoye, okrožje Gryazovets, pokrajina Vologda, in je pripadal stari plemiški družini Brianchaninov. Njegov prednik je bil bojar Mihail Brenko, štitonoša moskovskega velikega kneza Dimitrija Joanoviča Donskega. Kronike poročajo, da je bil Mihail Brenko isti bojevnik, ki je v oblačilih velikega kneza in pod knežjo zastavo junaško umrl v bitki s Tatari na Kulikovem polju.

Svetnik je svoje otroštvo preživel na posestvu družine Brianchaninov - vasi Pokrovskoye, okrožje Gryazovets, provinca Vologda (posestvo je, mimogrede, preživelo do danes in je bilo leta 2000 preneseno v jurisdikcijo vologdske škofije).


Družina Bryanchaninov je imela skupno devet otrok. Dimitrij je bil najstarejši. Med brati je izstopal po izrednih učnih sposobnostih: domačo šolo je končal z odličnim znanjem latinščine in grški jeziki. Njegovi starši so veliko upali vanj.

Že kot otrok je čutil nagnjenost k molitvi in ​​samoti. Pogosto se je rad zadrževal v senci stoletna drevesa obsežen vrt in tam se je poglobil v globoke misli.

Ko je bil leta 1822 star 15 let, je Dimitrij na vztrajanje očeta vstopil v vojaško inženirsko šolo (zdaj Vojaška inženirska in tehnična univerza v Sankt Peterburgu), ki jo je leta 1826 diplomiral. Dmitry je študiral odlično in ostal prvi učenec v svojem razredu, dokler ni zapustil šole. Njegove sposobnosti so bile zelo vsestranske – ne le v znanosti, ampak tudi v risanju in glasbi.

Pred mladeničem se je odprla briljantna svetna kariera. Poreklo, vzgoja in družinske vezi so mu odprli vrata najbolj aristokratskih hiš v prestolnici. V letih študija je bil Dimitri Brianchaninov dobrodošel gost v številnih hišah visoke družbe; veljal je za enega najboljših bralcev in recitatorjev v hiši predsednika Akademije umetnosti A. N. Olenina (tukaj je na literarnih večerih spoznal A. Puškina, K. Batjuškova, N. Gnediča, I. Krilova). Že v tem času se je pokazala izjemna pesniška nadarjenost svetega Ignacija, ki je pozneje prišla do izraza v njegovih asketskih delih in mnogim dala poseben liričen pridih. Literarna oblika mnogih njegovih del nakazuje, da je njihov avtor študiral rusko književnost v dobi Karamzina in Žukovskega in nato izrazil svoje misli v lepi literarni ruščini.



Zaradi številnih zunanjih okoliščin bi se morala usoda svetega Ignacija (Brianchaninova) razviti bolj kot posvetna kariera kot kot duhovna služba. Toda že takrat se je sveti Ignacij močno razlikoval od sveta okoli sebe. V njem ni bilo slepega občudovanja Zahoda, niso ga odnesli kvarni vpliv časa in vabe posvetnih užitkov. Občutljiv za vsako laž, je sveti Ignacij z grenkobo opazil, da je predmet podobe posvetna umetnost je najprej zlo. Ostro je bil kritičen do literarnih del, ki so poveličevala tako imenovane »odvečne ljudi«, »junake«, ki delajo zlo iz dolgčasa, kot Lermontov Pečorin in Puškinov Onjegin. V prepričanju, da takšna literatura resno škoduje neizkušenim dušam bralne mladine, je svetnik leta 1847 za množično objavo napisal sveto zgodbo o svetopisemskem junaku Stare zaveze - pravičnem Jožefu, podobi čistosti in čistosti. V predgovoru k zgodbi je zapisal: "Želimo si, da bi se mnogi Pechorinovi privrženci spremenili v Josephove privržence."

V iskanju »večne lastnine za večnega človeka« je postopoma prišel do razočaranja: pomen znanosti je omejen na zemeljske potrebe človeka in meje njegovega življenja.

Dmitrij začne preučevati starodavno in nova filozofija, poskuša umiriti svojo duhovno otopelost, a tokrat ne najde rešitve na najpomembnejše vprašanje o Resnici in smislu življenja. Študij Sveto pismo je bil naslednji korak in ga je prepričal, da Sveto pismo, prepuščeno poljubni razlagi posameznika, ne more biti zadosten kriterij prave vere in zavaja s krivimi nauki. In potem se je Dmitry posvetil študiju pravoslavna vera po zapisih svetih očetov, katerih svetost, kakor tudi njuno čudovito in veličastno soglasje, sta zanj postala jamstvo za njuno zvestobo.

V letih študija Dmitrij Brjančaninov obiskuje bogoslužja v lavri Aleksandra Nevskega in tam najde prave mentorje, ki razumejo njegove duhovne potrebe. Srečuje se z menihi metohija Valaam in lavre Aleksandra Nevskega. Dokončno revolucijo v življenju je naredilo srečanje s hieromonom Leonidom (bodočim optinskim starešino Levom).

Kljub razredni pripadnosti plemstvu je moral svetnik prehoditi prav posebno pot – služenja Bogu v meniškem činu, pri čemer je na poti premagoval najrazličnejše ovire. Še pred zaključnim izpitom poda odpoved, saj želi postati redovnik.Toda prošnja ni bila uslišana in Dimitrij Aleksandrovič je odšel služit v trdnjavo Dinaburg, kjer je resno zbolel in 6. novembra 1827 prejel želeno odpoved.

Takoj po upokojitvi je začel svojo duhovno pot kot novinec v Aleksandro-Svirskem samostanu pod vodstvom očeta Leonida. Približno v tem času je bodoči svetnik napisal »Žalovanje meniha«, o katerem je njegov sodobnik zapisal: "Komaj kdo bo verjel, da je to knjigo napisal skoraj mladoleten mladenič."

Potem ko je služil kot novinec v več samostanih (najprej v samostanu Aleksandra-Svirskega, nato v samostanu Optina), je junija 1831, star 24 let, v osamljenem dionizičnem samostanu Glušicki sprejel samostanska tonzura z imenom Ignacij v čast svetega mučenika Ignacija Bogonosca. Nekaj ​​dni pozneje je bil posvečen menih Ignacij hierodiakon , tri tedne kasneje pa je bil posvečen hieromonk(duhovnik). Konec leta 1831 je bil imenovan za opata samostana Pelshem Lopotov.

28. maja 1833 je bil jeromonah Ignacij povzdignjen v čin sv. opat in je bil poslan v Trojice-Sergijev puščavnik pri Sankt Peterburgu, da obnovi samostan, ki je propadel.In 1. januarja 1834 je bil v Kazanski katedrali opat Ignacij povzdignjen v čin arhimandrit . Na položaju rektorja puščave je ostal do leta 1857 in jo v tem času uspel tako duhovno kot gospodarsko urediti. Tu je bil ustanovljen pevski zbor, ki mu je svetoval M. I. Glinka.


Arhimandrit Ignacij je združeval skoraj nezdružljive službe: bil je odličen opat, upravitelj in hkrati milostljiv starešina-spovednik samostanskih bratov. Pri 27 letih je že imel dar sprejemanja misli svoje črede in vodenja njihovega duhovnega življenja. Po lastnem priznanju patra Ignacija je bilo služenje živi besedi njegovo glavno opravilo, ki mu je posvetil vse svoje moči.

Krog poznanstev patra Ignacija je bil zelo širok. Škofje, samostanski opati, redovniki in navadni laiki so se obračali nanj s svojimi prošnjami, vedoč, da se bo ljubeče srce patra Ignacija odzvalo na njihove potrebe. V Sergijevem samostanu so k očetu Ignaciju nenehno prihajali obiskovalci vseh položajev in rangov. Z vsakim se je bilo treba pogovoriti, vsakemu je bilo treba dati čas. Pogosto sem moral potovati v Sankt Peterburg in obiskovati hiše plemenitih dobrotnikov njegovega samostana. Kljub temu navzven videti raztresenemu načinu življenja je arhimandrit Ignacij v duši ostal asketski puščavnik. Znal je ohranjati notranjo zbranost v kakršnih koli zunanjih pogojih življenja in neprestano moliti Jezusovo molitev. V enem svojih pisem je pater Ignacij o sebi zapisal: »Ker sem začetek svojega meniškega življenja preživel v najbolj odmaknjenih samostanih in prežet s pojmi strogega asketizma, sem to usmeritev ohranil v Sergijevem samostanu, tako da sem bil v svoji dnevni sobi reprezentativni arhimandrit, v svoji delovni sobi pa puščavnik. .”

Tam, v osamljeni sobi, je oče Ignacij preživel neprespane noči v molitvi in ​​solzah kesanja. Toda kot pravi božji služabnik, ki ga je vodil duh ponižnosti, je svoje podvige znal skrivati ​​pred očmi ljudi.

V Sergijevem puščavniku je kljub izjemno zaposlenim napisal večino svojih del.

Ime arhimandrita Ignacija je bilo znano v vseh slojih družbe. Pater Ignacij si je dopisoval s številnimi duhovniki in posvetnimi osebami. Tako N. V. Gogol v enem od svojih pisem govori o očetu Ignaciju z velikim spoštovanjem. Slavni admiral Nakhimov, junak krimske vojne, je spoštljivo sprejel ikono svetega Mitrofana Voroneškega, ki mu jo je v Sevastopol poslal arhimandrit Ignacij. Izjemno je njegovo pismo velikemu ruskemu umetniku K. P. Brjullovu.

27. oktobra 1857 je bil ustoličen v Kazanski stolnici Škof Kavkaza in Črnega morja . Čeprav je svojo škofijo vodil le štiri leta, je uspel narediti veliko za razvoj cerkvenega življenja na tem območju.

Huda bolezen je prisilila škofa Ignacija poleti 1861, da je vložil prošnjo za upokojitev v Nikolo-Babajevskem samostanu, kamor je po izpolnitvi prošnje odšel 13. oktobra skupaj z več predanimi učenci.

16. aprila 1867, na veliko noč, je obhajal svojo zadnjo liturgijo. Ni več zapustil svoje celice, njegove moči so opazno oslabele. In 30. aprila 1867, v nedeljo, na praznik žena, ki nosijo miro, je umrl.

Relikvije svetnika počivajo v samostanu Vvedensky Tolga jaroslavske škofije.



Za sodobni človek Za tiste, ki se želijo resno posvetiti duhovnemu življenju, so dela sv. Ignacija (Brianchaninova) nepogrešljiv vodnik. V njih je skoncentrirana predhodna izkušnja patristične asketske misli in sveti Ignacij je to izkušnjo utelesil v lastno življenje. Njegovi zapisi jasno razkrivajo bistvo pravice duhovna pot, in tudi pojasnjuje tiste tankosti duhovnega dela, ki jih je mogoče napačno razlagati pri branju starodavnih asketskih razprav. Primer iskanja občestva z Bogom je samo življenje svetega Ignacija. Kljub temu, da se naš čas bistveno razlikuje od obdobja, v katerem je živel svetnik, njegov življenjska pot vsebuje marsikaj poučnega za našega sodobnika.

Avtor sam je svoja dela razdelil v tri skupine: prve 3 zvezke - "Asketska doživetja" , vključno s članki, ki so bili večinoma napisani v Sergijevem puščavniku; zvezek 4 - "Asketska pridiga" , ki je vključeval pridige na Kavkazu; zvezek 5 - "Daritev sodobnemu meništvu" , to je nasveti in navodila redovnikom o zunanjem obnašanju in notranjem delovanju, 6. zvezek - "Domovina"- je izšla po smrti škofa Ignacija. Ta knjiga vsebuje izjave več kot 80 asketov o vprašanjih krščanskega asketizma in primere iz njihovega življenja.

Spisi škofa Ignacija niso plod razmišljanja teologa-teoretika, temveč živa izkušnja dejavnega asketa, ki je svoje duhovno življenje gradil na podlagi Svetega pisma in moralnega izročila pravoslavne Cerkve. V njih sveti Ignacij razlaga nauk svetih očetov o krščanskem življenju, »apliciran na zahteve našega časa«. To je pomembna lastnost in dostojanstvo njegovih stvaritev.

Že v življenju škofa Ignacija so bile njegove stvaritve razdeljene v številne samostane ruske dežele in so bile zelo cenjene. Sarovska puščava je »Asketska doživetja« sprejela s posebno ljubeznijo. IN Kijevsko-pečerska lavra, Optina Hermitage, v samostanih Sankt Peterburga, Moskve, Kazana in drugih škofij stvarjenja so bili svetniki priznani kot knjige, ki rešujejo dušo, ki odražajo asketsko tradicijo pravoslavne askeze, v povezavi z duhovnimi zahtevami meništva tistega časa. . Tudi na daljnem Atosu so dela škofa Ignacija pridobila slavo in vzbudila spoštljivo čaščenje svojega avtorja.

Dandanes se večkrat pojavljajo razprave, v katerih se sveti Ignacij in njegovi privrženci nasprotujejo optinskim starešinam. Seveda je razlika v tradicijah očitna, toda pot svetega Ignacija je bila tako drugačna kot pot svetega Teofana Samotarja ali svetega pravičnega Janeza Kronštatskega. Gospod je oba vodil, sicer po različnih poteh, a k skupnemu cilju. Kljub različnim duhovnim službam sta postala predstavnika enotnega asketskega izročila pravoslavne Cerkve. In kar je najpomembneje, vsak sveti oče Cerkve izpolnjuje duhovni klic, ki mu ga je dal Bog. Z veliko skupnega, kar lahko opazimo med svetim Ignacijem in starešinami Optinske puščave, je bila razlika po našem mnenju naslednja. Optinski starešine so predlagali dejavnejšo pobožnost, medtem ko je sveti Ignacij predlagal najbolj notranjo duševno dejavnost z vsemi subtilnimi značilnostmi notranjega življenja. Optinski starešine so nenehno sprejemali ljudi in jih poučevali o visoki moralnosti, svetnik pa je vse življenje iskal tišino po podobi starodavnih asketov in učil, kako pridobiti mir srca in notranjo tišino. Zato so glavna dela Optinskih starešin gradivna pisma tistim, ki so spraševali o različnih temah, dela svetega Ignacija pa so posplošitev asketskih izkušenj predhodnih svetih očetov glede človekovega notranjega služenja Bogu, preizkušenega s svetnik iz lastne izkušnje.


Troparion svetemu Ignaciju Brjančaninovu, škofu Kavkaza in Črnega morja, ton 8
Zagovornik pravoslavja, / velik delavec in učitelj kesanja in molitve, / bogonavdahnjeni okras škofov, / slava in pohvala menihom: / s svojimi spisi si nas vse modrost naredil. / Duhovnik, Ignacij modri Bog, / moli k Besedi Kristusa Boga, ki si jo v srcu nosil, // da nam podeli kesanje pred koncem.

Kondak svetniku Ignaciju Brjančaninovu, škofu Kavkaza in Črnega morja, ton 8
Čeprav si hodil po poti zemeljskega življenja, do svetega Ignacija, / vendar si vedno videl zakone večnega bivanja, / tega učil svoje učence z mnogimi besedami, // da bi jim mi, sveti, sledili.

Molitev svetemu Ignaciju (Brianchaninov)
O veliki in čudoviti Kristusov služabnik, sveti hierarh oče Ignacij! Milostno sprejmi naše molitve, ki so ti naročene z ljubeznijo in hvaležnostjo! Usliši nas, sirote in nemočne, ki z vero in ljubeznijo padamo k tebi in tvoja topla priprošnja za nas pred prestolom Gospoda slave prosi. Vemo, da lahko molitev pravičnega človeka veliko stori, pomiri Gospoda. Že od otroštva ste goreče ljubili Gospoda in ker ste želeli služiti njemu samemu, ste šteli vse rdeče tega sveta za nič. Zatajil si sebe in vzel svoj križ, sledil si Kristusu. Sam si si izbral ozko in obžalovanja vredno pot meniškega življenja in si na tej poti pridobil velike kreposti. S svojimi spisi si napolnil srca ljudi z najglobljim spoštovanjem in ponižnostjo pred Vsemogočnim Stvarnikom, s svojimi modrimi besedami pa grešnike, ki so padli v zavesti svoje neznatnosti in svoje grešnosti, učil v kesanju in ponižnosti zatekati se k Bogu, jih spodbuja z zaupanjem v njegovo usmiljenje. Nikogar nisi zavrnil od tistih, ki so prihajali k tebi, ampak si bil vsem ljubeč oče in dober pastir. In zdaj nas ne zapusti, ki goreče molimo k tebi in prosimo tvoje pomoči in priprošnje. Izprosi našemu človekoljubnemu Gospodu duševno in telesno zdravje, utrdi našo vero, okrepi naše moči, izčrpane v skušnjavah in žalostih tega veka, ogrej naša mrzla srca z ognjem molitve, pomagaj nam, očiščenim s kesanjem, sprejeti Krščanska smrt tega življenja in v palačo Odrešenikovo okrašeno stopite skupaj z vsemi izvoljenimi in tam skupaj s seboj častite Očeta in Sina in Svetega Duha na veke vekov. min.


Sveti Ignacij (v svetu Dimitrij Aleksandrovič Brianchaninov) se je rodil 5. februarja 1807 v vasi Pokrovsky, okrožje Gryazovets, pokrajina Vologda. Svetnikov oče Aleksander Semenovič je pripadal stari plemiški družini Brianchaninov. Njegov ustanovitelj je bil bojar Mihail Brenko, ščitnik moskovskega velikega kneza Dimitrija Joanoviča Donskega. Kronike poročajo, da je bil Mihail Brenko isti bojevnik, ki je v oblačilih velikega kneza in pod knežjo zastavo junaško umrl v bitki s Tatari na Kulikovem polju. Aleksander Semenovič Brjančaninov je v svoji družini ohranil dobre stare običaje. Bil je zvesti sin pravoslavne cerkve in vnet župljan cerkve, ki jo je zgradil v vasi Intercession.

Mati škofa Ignacija je bila izobražena, inteligentna ženska. Ker se je zelo zgodaj poročila, je svoje življenje v celoti posvetila družini. Sofia Afanasyevna je najbolj ljubila svojega najstarejšega sina Dimitrija, ki ga je odlikoval po svoji inteligenci in lepoti.

Dimitrij se je zgodaj naučil brati. Njegova najljubša knjiga je bila "Šola časti". Ta knjiga, ki je v preprostem in jasnem jeziku pripovedovala o življenju in podvigih starodavnih asketov, je imela velik vpliv na vtisljivo dušo bodočega asketa. Mladi Dimitri Brianchaninov je zelo zgodaj vzljubil samotno, osredotočeno molitev. V njej je našel veselje in tolažbo.

Zelo sposoben in resen mladenič nad svojimi leti je dobil odlično izobrazbo doma.

Ko je bil Dimitri star 15 let, ga je oče odpeljal v Sankt Peterburg, da bi nadaljeval šolanje. Na poti v prestolnico je Dimitrij prvič odkrito izrazil željo, da bi postal menih, vendar njegov oče na to ni bil pozoren.

V Sankt Peterburgu je mladi Brianchaninov briljantno opravil sprejemne izpite na vojaško inženirsko šolo in bil z veliko konkurenco prvi takoj vpisan v 2. razred.

V vseh letih študija je bil Dimitri Brianchaninov prvi študent, ki se je odlikoval z redko skromnostjo, iskreno pobožnostjo in je užival univerzalno ljubezen svojih sošolcev in učiteljev. Toda bodoči svetnik je moral v šoli prestati veliko gorja.

Svetla zvezda, ki je zasvetila v tej tuji temi, je bilo njegovo prijateljstvo z Mihailom Čihačevom, ki je študiral na isti inženirski šoli in je kot njegov mladi prijatelj že od otroštva sanjal o molitvi in ​​podvigih. Njuno prijateljstvo se je nato nadaljevalo vse življenje in je odličen primer pravega krščanskega prijateljstva, saj njegova osnova niso bili neki zemeljski interesi, temveč ena sama želja po služenju Kristusu Odrešeniku in medsebojna podpora na poti tega služenja. Skupaj so šli v božji hram in skupaj molili.

V letih študija je bil Dimitrij Aleksandrovič dobrodošel gost v številnih hišah visoke družbe. Družinske povezave so ga pripeljale v hišo predsednika Akademije umetnosti in člana državnega sveta Alekseja Nikolajeviča Olenina.
V svoji hiši na literarnih večerih je bil Brianchaninov najljubši bralec in govornik, s svojim literarnim in pesniškim talentom pa je pridobil naklonjeno pozornost A. S. Puškina, I. A. Krilova, K. N. Batjuškova in
N. I. Gnedich.

Sekularna družba je vabljivo iztegnila roke proti Brianchaninovu, vendar ga ni mogla ujeti. Radovedni mladenič ni bil zaposlen s posvetno zabavo, ampak z molitvijo, obiskom božjega templja in študijem znanosti. Več kot dve leti je marljivo študiral znanosti in zdaj, ko se je pred svetom njegovega uma odprlo široko področje empiričnega človeškega znanja, ko je študiral kemijo, fiziko, filozofijo, geografijo, geodezijo, jezikoslovje, literaturo in druge vede, ki jih je postavil pred postavlja vprašanje: kaj pravzaprav znanosti dajejo človeku? »Človek je večen in njegova lastnina mora biti večna. Pokaži mi to večno lastnino,« pravi, »ki bi jo lahko odnesel s seboj onstran groba.« Toda »znanosti so molčale«.

V tem času se je iskalec resnice srečal z menihi metohija Valaam in lavre Aleksandra Nevskega. Pomagali so mu najti tisto, po čemer je stremela njegova duša.

Dimitrij Aleksandrovič je pod vodstvom menihov začel brati dela svetih očetov. Takole piše sam o blagodejnem vplivu patrističnih del nanj: »Kaj me je najprej pritegnilo v spisih očetov pravoslavne Cerkve? "To je njun dogovor, čudovit, veličasten dogovor."

Branje del svetih očetov, poučni pogovori z menihi Lavre, preko katerih je spoznal kasneje slavnega Optinskega starešino Leonida - vse to je oživilo in končno okrepilo v Demetrijevem srcu željo iz otroštva - iti v samostan. .

Brianchaninovu ni bilo lahko izpolniti te njegove cenjene želje.

Ko je leta 1826 končal inženirsko šolo s činom poročnika, je Dimitrij Aleksandrovič, ki je želel iti v samostan, takoj, istega leta, podal odstop. Tu pa je moral vstopiti v enoboj z mnogimi »mogočnimi tega sveta« in »pokazati zgled neomajnega poguma, mučeništva, neposrednega priznanja«. Njegovi starši so mu kategorično zavrnili blagoslov na pot meniškega življenja. Njegovi nadrejeni niso hoteli odstopiti. Sam cesar Nikolaj I. je bil proti njegovi razrešitvi.

Kljub prepričljivim prošnjam, osebnim pojasnilom, trdnosti želje in redke taktnosti Dimitrij Brjančaninov ni prejel odstopa in je moral po navodilih svojih nadrejenih v 24 urah oditi v trdnjavo Dinaburg.

Ko pa je asketova lastna moč v življenjskem boju brez moči, mu sam Bog priskoči na pomoč in po svoji modri previdnosti uredi vse na dobro.

V Dinaburgu je Brianchaninov kmalu zbolel in jeseni 1827 je bila sprejeta njegova prošnja za izpustitev iz posvetne službe. Dimitrij Aleksandrovič se je takoj razvnel; je odšel v samostan Alexander-Svirsky v provinci Olonets k starejšemu hieromonu Leonidu in postal eden od novincev tega samostana. Toda kmalu se je bil Hieromonk Leonid prisiljen preseliti v puščavnico Ploshchanskaya v pokrajini Orjol, nato pa v puščavnico Optina. Sledil mu je Dimitrij Brjančaninov. Novinec Dimitrij ni ostal dolgo v puščavi Optina. Skopa hrana tega kasneje znamenitega samostana je vplivala na njegovo zdravje.

V tem času je Dimitrijeva mati, Sofia Afanasyevna, resno zbolela. Ko se je pripravljala na smrt in se želela posloviti od svojega najstarejšega sina, je vztrajala, da oče pošlje pokrit voz zanj v Optino Pustyn. Dimitrij Brianchaninov, ki je v Optini v zelo resnem stanju, obišče svojo bolno mater.

Novinec Dimitrij je bil zelo kratek čas v hiši svojih staršev. Kmalu se je umaknil v samostan Kirillo-Novoezersky. V tem samostanu je živel upokojen arhimandrit Teofan, znan po svojem svetem življenju. Novincu Demetriju so bila všeč stroga pravila samostana, vendar je ostro in vlažno podnebje tega območja negativno vplivalo na njegovo zdravje. Zbolel je za vročino in zaradi zdravljenja se je bil prisiljen vrniti v Vologdo in ostati pri sorodnikih. Ko se je nekoliko okrepil, je z blagoslovom vologdskega škofa živel v semigorodski puščavi, nato pa v bolj osamljenem samostanu Dionysievo-Glushitsky.

Leta, preživeta v naštetih samostanih, so ga obogatila z duhovno modrostjo in utrdila njegovo predanost Božji volji.

Leta 1831 se je vologdski škof Štefan, ko je videl ognjevito gorečnost novinca Dimitrija, odločil izpolniti željo njegovega srca: 28. junija ga je v katedrali vstajenja posvetil v meniha in ga poimenoval Ignacij v čast sv. Sveti mučenik Ignacij Bogonosec. Najbolj se je spodobilo dati to ime tistemu, ki je od mladosti nosil Boga v srcu.

4. julija istega leta je menih Ignacij posvetil škof Stefan v hierodiakona, 25. julija pa v jeromonaha.

Ko je škof Stefan videl duhovno zrelost hieromonaha Ignacija, ga je kmalu imenoval za opata in graditelja samostana Pelshem Lopotov, ki je bil že obsojen na zaprtje. Pater Ignacij je tu vladal razmeroma kratek čas (približno dve leti), vendar je v tem kratkem času s svojo modrostjo, močno voljo in neuničljivo energijo samostan duhovno in gospodarsko ponovno oživil. V kratkem času se je število bratov povečalo na 30 ljudi.

Mladi opat je ravnal z brati svojega samostana in združeval očetovsko resnost z ganljivo ljubeznijo. Čuteč to ljubezen, so prebivalci samostana pokorno ubogali opata, kljub njegovi relativno mladi starosti.

28. januarja 1833 je bil za svoje prizadevno delo pri oživitvi samostana jeromonah Ignacij povišan v čin opata.

V tem času so njegove dejavnosti postale znane v Sankt Peterburgu. Konec leta 1833 je bil poklican v prestolnico in mu je bilo zaupano upravljanje Trojice-Sergijevega samostana s povišanjem v čin arhimandrita.

Trinity-Sergius Hermitage se je nahajal na obali Finskega zaliva v bližini Sankt Peterburga. Ko je bil vanjo postavljen arhimandrit Ignacij, je že hudo opustelo. Tempelj in celice so skrajno propadale. Mali bratje (15 ljudi) se niso odlikovali s strogim vedenjem. 27-letni arhimandrit je moral vse na novo zgraditi: cerkve, zgradbe, obrat Kmetijstvo; uredil je bogoslužje v samostanu in sestavil čudovit pevski zbor.

Od 1836 do 1841 znameniti cerkveni skladatelj nadsvečenik Pjotr ​​Ivanovič Turčaninov je živel blizu Sergijevega puščavnika - v Strelni. Z globokim spoštovanjem do patra Ignacija se je odzval njegovi prošnji in prevzel nase delo vzgoje samostanskega pevskega zbora. Oče Peter Turchaninov je napisal več svojih najboljših glasbenih del posebej za ta zbor.

Veliki ruski skladatelj M. I. Glinka je bil tudi globok občudovalec arhimandrita Ignacija; Na njegovo željo je študiral staro rusko glasbo in s svojimi nasveti prispeval k izboljšanju glasbene kulture samostanskega zbora.

Direktor dvorne kapele A. F. Lvov je aktivno sodeloval tudi pri organizaciji zbora Sergijevega puščavnika.

Arhimandrit Ignacij je združeval skoraj nezdružljive službe: bil je odličen opat, upravitelj in hkrati milostljiv starešina-spovednik samostanskih bratov. Pri 27 letih je že imel dar sprejemanja misli svoje črede in vodenja njihovega duhovnega življenja. Po lastnem priznanju patra Ignacija je bilo služenje živi besedi njegovo glavno opravilo, ki mu je posvetil vse svoje moči. Podvig služenja bližnjim s poučno besedo je bil zanj vir veselja in tolažbe na polju njegovega žalostnega življenja. V Sergijevem puščavniku je kljub izjemno zaposlenim napisal večino svojih del.

Od leta 1838 se je krog delovanja arhimandrita Ignacija znatno razširil: imenovan je bil za dekana vseh samostanov peterburške škofije in je zdaj lahko širše razširil svoj blagodejni vpliv na meništvo celotne škofije. Prispeval je k razcvetu duhovnega življenja starodavnega Valaamskega samostana in spodbujal imenovanje za opata hegumena Damascena, izkušenega v duhovnem življenju.

V Sergijevem samostanu so k očetu Ignaciju nenehno prihajali obiskovalci vseh položajev in rangov. Z vsakim se je bilo treba pogovoriti, vsakemu je bilo treba dati čas. Pogosto sem moral potovati v Sankt Peterburg in obiskovati hiše plemenitih dobrotnikov njegovega samostana. Kljub temu navzven videti raztresenemu načinu življenja je arhimandrit Ignacij v duši ostal asketski puščavnik. Znal je ohranjati notranjo zbranost v kakršnih koli zunanjih pogojih življenja in neprestano moliti Jezusovo molitev.
Oče Ignacij je v enem od svojih pisem o sebi zapisal: »Ker sem začetek svojega meniškega življenja preživel v najbolj osamljenih samostanih in prežet s pojmi stroge askeze, sem ohranil to smer v Sergijevem samostanu, tako da sem v svoji dnevni sobi Bil sem reprezentativni arhimandrit, v svoji delovni sobi pa potepuh."

Tam, v osamljeni sobi, je oče Ignacij preživel neprespane noči v molitvi in ​​solzah kesanja. Toda kot pravi božji služabnik, ki ga je vodil duh ponižnosti, je svoje podvige znal skrivati ​​pred očmi ljudi.

Leta 1847 je arhimandrit Ignacij, izčrpan zaradi bolezni, vložil prošnjo za upokojitev, vendar je namesto tega prejel dolg dopust in odšel na zdravljenje v Nikolo-Babajevski samostan kostromske škofije. Na poti
temu samostanu se je ustavil v Moskvi in ​​preživel več dni v Trojice-Sergijevi lavri.

Oče Ignacij je ostal v Nikolo-Babajevskem samostanu 11 mesecev, nato pa se je spet vrnil v Sergijevo pustinjo. Spet so se začeli težki dnevi: vodenje duhovnega življenja samostanskih bratov, sprejemanje obiskovalcev, potovanje v Sankt Peterburg, gradnja novih cerkva.

Po spominih arhimandrita Ignacija (Mališeva) je njegov duhovni oče- Arhimandrit Ignacij (Brianchaninov) je do obiskovalcev ravnal zelo različno, odvisno od naravnanosti njihove duše, s katero so prihajali k očetu Ignaciju. Njegova duša je imela posebno sposobnost videti stanje duš drugih ljudi. To posebno lastnost imajo skoraj vsi blaženi ljudje, ljudje duha, ne mesa. Arhimandrit Ignacij je človekovo dušo razumel na en pogled. Z okamnelimi je molčal. S hudobnimi se je včasih delal norca. Toda s tistimi, ki so iskali odrešenje, je bil odkrit in se je dolgo pogovarjal, vlival v dušo svojega sogovornika odrešilni balzam božje besede, patrističnih navodil in nasvetov, preverjenih v njegovem življenju.

Krog poznanstev patra Ignacija je bil zelo širok. Škofje, samostanski opati, redovniki in navadni laiki so se obračali nanj s svojimi prošnjami, vedoč, da se bo ljubeče srce patra Ignacija odzvalo na njihove potrebe.

Ime arhimandrita Ignacija je bilo znano v vseh slojih družbe. Pater Ignacij si je dopisoval s številnimi duhovniki in posvetnimi osebami. Tako N. V. Gogol v enem od svojih pisem govori o očetu Ignaciju z velikim spoštovanjem. Slavni admiral Nakhimov, junak krimske vojne, je spoštljivo sprejel ikono svetega Mitrofana Voroneškega, ki mu jo je v Sevastopol poslal arhimandrit Ignacij. Izjemno je njegovo pismo velikemu ruskemu umetniku K. P. Brjullovu.

Skupno je trenutno znanih več kot 800 pisem škofa Ignacija.
V pismih se nekako bolj živo razkrivajo lastnosti duše arhimandrita Ignacija: njegova izredna dobrota, duhovna preudarnost, globoko in pravilno razumevanje njegovega sodobnega življenja.

Leta so minevala. Telesne moči patra Ignacija so vedno bolj slabele. Vedno pogosteje se je pojavljala ideja, da bi se upokojil, da bi konec življenja preživel v samotni tišini.

Leta 1856 se je odpravil v Optino Pustyn, kjer se je nameraval popolnoma preseliti, vendar ta namen ni bil uresničen, ker je bil Gospod zadovoljen, da bo njegov izbranec služil tudi Sveti Cerkvi v škofovskem rangu.

Leta 1857 je bil arhimandrit Ignacij na predlog metropolita Gregorija iz Sankt Peterburga posvečen v škofa Kavkaza in Črnega morja. Posvetitev je bila 27. oktobra 1857 v peterburški Kazanski stolnici. Posvetitev je opravil metropolit Gregor z množico drugih hierarhov.

Pater Ignacij ni nikoli težil za škofovski čin. Njegove nenehne sanje niso bile o škofovi palici, ampak o preprosti palici puščavskega prebivalca. V svojem imenovanju je dejal: »V dneh svoje mladosti sem hrepenel po globokih puščavah, a sploh nisem razmišljal o tem, da bi služil Cerkvi v katerem koli duhovniškem rangu. Biti škof svojega srca in darovati Kristusu misli in občutke, posvečene od Duha – to je višina, kamor so se usmerile moje oči.”

4. januarja 1858 je škof Ignacij prispel v mesto Stavropol in prevzel upravljanje škofije.

Nedavno odprta kavkaška škofija je bila zelo nemirna. Prebivalstvo se je odlikovalo z nemirnim bojevitim značajem; zato je bila prva beseda sv. Ignacija, namenjena stavropolski čredi, beseda miru. “Mir temu mestu!..”

Za kratek čas - manj kot štiri leta - je njegova milost Ignacij vodil kavkaško škofijo. V tem času je obiskal številne župnije svoje prostrane škofije, uredil organe škofijske uprave, dosegel povišanje plač škofijske duhovščine, uvedel slovesno bogoslužje, organiziral odličen škofovski zbor, zgradil škofovsko hišo, prenesel sv. semenišču v nova boljša poslopja in pozorno spremljala za njenim notranjim življenjem. Poleg tega je neumorno pridigal. V odnosu do duhovščine in župljanov je bil vladika Ignacij pravi miroljubnik: strog do sebe, popustljiv do slabosti svojih bližnjih.

Toda huda bolezen ni pustila škofa Ignacija na Kavkazu in poleti 1861 je vložil prošnjo za upokojitev v njemu že znani samostan Nikolo-Babaevsky. Nekaj ​​mesecev pozneje je bila prošnja uslišana in 13. oktobra istega leta se je skupaj z več predanimi učenci preselil v imenovani samostan.

Čez nekaj časa je pisal svojemu prijatelju Mihailu Čihačevu: »Nikoli v življenju nisem bil tako zadovoljen s svojim položajem, kot sem z njim zdaj. Zdi se, da je moj angel varuh po Božjem ukazu svetemu sinodu narekoval odlok o meni - tako da ta odlok izpolnjuje zahteve mojega duševnega razpoloženja in telesnega zdravja.

Škof Ignacij je težko nalogo upravljanja škofije opravil dostojno. In zdaj se je odpravljal na počitek, da bi v samoti pripravil svojo dušo na prehod v večnost in na uresničljiva dejanja v korist svojih bližnjih.

Škof Ignacij je 13. oktobra 1861 prispel v Nikolo-Babajevski samostan. In tako so tekla leta samotarskega življenja v malo znanem samostanu.

Do prihoda škofa Ignacija je Nikolo-Babajevski samostan padel v izjemno obžalovanja vreden položaj. Ni bilo niti hrane, samostan pa je imel velike dolgove. Številne stavbe, zlasti stolna cerkev, so propadle.

Vladarjeva naravna inteligenca in praktičnost sta mu omogočili, da se je v kratkem času izboljšal finančno stanje samostana in izvajati večje prenove stavb ter graditi novi tempelj v čast Iveronske ikone Matere božje.

IN prosti čas Svetnik se je ukvarjal s prenovo svojih prejšnjih del in pisanjem novih. V samostanu Nikolo-Babaevsky je sveti Ignacij napisal "Daritev sodobnemu meništvu" in "Očetovstvo". Iz tega obdobja je veliko njegovih poučnih pisem.

Avtor sam je svoja dela razdelil v tri skupine: prve 3 zvezke - »Asketske izkušnje«, vključno s članki, ki so bili večinoma napisani v Sergijevem puščavniku; 4. zvezek - »Asketska pridiga«, ki vključuje pridige na Kavkazu; 5. zvezek - »Daritev sodobnemu meništvu«, torej nasveti in navodila redovnikom o zunanjem obnašanju in notranjem delu, 6. zvezek - »Očetovstvo« - je izšel po smrti škofa Ignacija. Ta knjiga vsebuje izjave več kot 80 asketov o vprašanjih krščanskega asketizma in primere iz njihovega življenja.

Spisi škofa Ignacija niso plod razmišljanja teologa-teoretika, temveč živa izkušnja dejavnega asketa, ki je svoje duhovno življenje gradil na podlagi Svetega pisma in moralnega izročila pravoslavne Cerkve.

Najprej je treba povedati o delih svetega Ignacija, da vsa nosijo pečat milosti polnega maziljenja. Svoja dela je pisal, ko se je božanski glagol dotaknil njegovega občutljivega ušesa, ko se je v njegovem srcu pojavila beseda, ki jo je poslal Gospod.

»V mojem življenju so bili trenutki,« je pisal S. D. Nečajevu, »bodisi med hudo žalostjo ali po dolgi tišini, trenutki, v katerih se je v mojem srcu pojavila »beseda«. Ta beseda ni bila moja. Potolažilo me je, poučilo, napolnilo z neminljivim življenjem in veseljem, potem pa je odšlo. Zgodilo se mi je, da sem si zapisala misli, ki so tako svetle v teh blaženih trenutkih. Berem potem, berem nekaj, kar ni moje, berem besede, ki so prišle iz nekega višjega okolja in ostajajo navodila.” Zato sveti Ignacij na svoja dela ni gledal kot na svoja, ampak jih je priznal kot »lastnino vseh sodobnih asketov pravoslavne Cerkve«.

Spisi svetega Ignacija navajajo nauk svetih očetov o krščanskem življenju, »apliciran na zahteve našega časa«. To je pomembna lastnost in dostojanstvo njegovih stvaritev.

Teološko dediščino svetega Ignacija so bralci sprejeli z veliko ljubeznijo in hvaležnostjo.

Že v življenju škofa Ignacija so bile njegove stvaritve razdeljene v številne samostane ruske dežele in so bile zelo cenjene.

Sarovska puščava je »Asketska doživetja« sprejela s posebno ljubeznijo. V Kijevskopečerski lavri, Optinski puščavi, v samostanih Sankt Peterburga, Moskve, Kazana in drugih škofijah stvarstva so bili svetniki priznani kot dušerešujoče knjige, ki odražajo asketsko tradicijo pravoslavne askeze, glede na duhovne zahteve takratnega meništva. Tudi na daljnem Atosu so dela škofa Ignacija pridobila slavo in vzbudila spoštljivo čaščenje svojega avtorja. Najboljši hierarhi prejšnjega stoletja so v spisih gospoda Ignacija takoj videli celovit vodnik duhovnega življenja. Sanktpeterburški metropolit Izidor je 7. aprila 1867 pisal škofu Ignaciju: »Ker sem danes prejel 3-4 zvezke dela vaše eminence, se vam hitim iskreno zahvaliti za vaša koristna dela, ki pričajo o vašem globokem študiju duše. – zveličavni nauk pobožnih asketov pobožnosti in pravih voditeljev v meniškem življenju.«

V prvem letu bivanja v Nikolo-Babajevskem samostanu se je zdravje škofa Ignacija nekoliko izboljšalo. Toda kmalu se je bolezen spet okrepila in tu je ostal neprekinjeno do smrti.

Prišlo je leto 1866, izšla sta 3. in 4. zvezek njegovih del. Škof Ignacij sam je tako oslabel, da so se vsi, ki so prihajali k njemu, čudili, ko so ga videli. Toda škof je bil veselega duha, čakal je na smrt, saj je vse svoje življenje posvetil služenju Kristusu in življenje je bilo zanj Kristus, smrt pa dobiček (Fil 1,21).

V zadnjih dneh svojega življenja je bil prežet z nenavadnim usmiljenjem do vseh, ki se je zdelo, da ga je razblinilo nekakšno usmiljenje. Toda hkrati je neizrekljivo veselje sijalo na bolnikovem obrazu.

16. aprila 1867, na prvi dan velike noči, je škof z veliko težavo služil zadnjo liturgijo. Ni več zapustil svoje celice, njegove moči so opazno oslabele.

Šesti dan po smrti je pogrebno slovesnost za truplo škofa Ignacija po velikonočnem obredu opravil Njegova milost Ioanatan, kinešmski škof.

Na pokopu svetega Ignacija je bilo prisotnih 5 tisoč ljudi.

Vsi so bili presenečeni nad mehkobo rok in na splošno mirnim položajem pokojnikovega telesa, ki sploh ni oddajalo običajnega vonja po razpadu. Pogrebna služba za pokojnika je bila bolj podobna nekakšnemu praznovanju kot pokopu. Nisem si mogel pomagati, da se ne bi spomnil besed pokojnika: »Da je nekdo, ki je umrl, v božjem usmiljenju, lahko veš, če se ob pokopu njegovega trupla žalost tistih okoli njega raztopi z neko nedoumljivo radostjo. ”

Krsto s svetnikovim telesom so obkrožili po stolnici in jo ob petju »Kristus vstal« spustili v zemljo v mali bolniški cerkvi v čast. Sveti Sergij Rado-Nežskega in sv. Janez Zlatousti, na levem koru.

Zelo omembe vredno je, da je škof Ignacij, ki je skoraj petindvajset let posvetil službi severnega samostana sv. Sergija, našel večni počitek tudi v cerkvi sv. Sergija, le na jugu.

V avtobiografskih zapiskih M. V. Chikhacheva so zabeleženi posmrtni prikazi svetega Ignacija njegovi čredi.

Tako ga je dvanajsti dan po smrti svetnika ena od njegovih duhovnih hčera, ki je bila v veliki žalosti zaradi njegove nenadne smrti, videla v templju v nepopisni luči. Ponoči istega dne je slišala čudovito petje tisočerih glasov. Debel bas je ritmično brnel od daleč, kot zvonjenje vseh moskovskih zvonov, ki brnijo na velikonočno noč, in to brenčanje se je gladko zlivalo z mehkimi žametnimi tenorji, z altami, razpršenimi s srebrom, in zdelo se je, da je celoten zbor en glas - bilo je toliko harmonije v njem. In čedalje jasneje so izstopale besede: »borec pravoslavja, velik delavec in učitelj kesanja in molitve, bogonavdahnjeni okras škofom, slava in hvala menihom; S svojimi zapisi ste nas vse naredili modre. Duhovna cevnica, novi Krizostom: moli Besedo Kristusa Boga, ki si jo nosil v svojem srcu, da nam podeli kesanje pred koncem!«

Petje tega troparja se je ponavljalo tri noči.

Služba vzgojne besede škofa Ignacija se ni končala z njegovo smrtjo. Svetnikov nauk o duhovnem življenju kristjana, kot ga je zapisal v svojih delih, služi odrešenju kristjanov vseh naslednjih generacij. Številne izdaje del škofa Ignacija so se hitro razširile po samostanih in posameznikih po vsej ruski deželi.

V letu smrti škofa Ignacija je jaroslavski nadškof Leonid zapisal: »Upam, da bodo pravoslavni ruski ljudje malo po malo asimilirali pokojnega svetnika; v njegovem življenju in spisih bodo poskušali najti in bodo našli nekaj, kar je lahko univerzalno zveličavno.«

Zanimanje za osebnost in nesmrtna dela škofa Ignacija ne pojenja niti danes. Na pravoslavnem vzhodu škof Ignacij velja za izjemnega asketa in pravoslavnega duhovnega pisca.

»Vse, kar škof Ignacij uči o zadevah, ki se nanašajo na krščansko življenje, je popolnoma v skladu z ekumenskim izročilom pravoslavja, ki temelji na tem izročilu, izraženem v delih svetih očetov.”

In v sedanjem času je njegova eminenca Ignacij najboljši duhovni voditelj, najboljši zgled, kako lahko človek v vrtincu življenja ostane zvest Kristusu, nenehno neti v svojem srcu ogenj ljubezni in predanosti Bogu.

Škof Ignacij je bil kanoniziran zaradi svetosti življenja, ki se razodeva v njegovih delih, napisanih v duhu pristnega pravoslavnega patrističnega izročila. Učinkovito blagodejno vplivajo na vse, ki iščejo pot krščanskega odrešenja, še danes.

Ignacij (Brianchaninov), škof Kavkaza in Črnega morja, svetnik (1807–1867)

Biografija

Otroštvo, mladost, mladost

Sveti Ignacij Briančaninov se je rodil v vasi Pokrovskoye v Vologdski provinci 5. februarja 1807. Izhajal je iz stare plemiške družine Brjančaninov, ki je izhajala iz Mihaila Brenka, bojarja, soborca ​​in okrilja velikega kneza Dimitrija Donskega. Pri krstu je bodoči sveti Ignacij dobil ime Demetrij.

Demetrijev oče Aleksander Semenovič, vernik, je bil nekoč blizu dvora in je sčasoma, ko se je rodil bodoči sveti Ignacij, postal reven posestnik. Dimitrijeva mati, Sofija Afanasjevna, je bila izobražena ženska dobrega značaja. Poročila se je precej zgodaj in od takrat svojo energijo poskuša posvetiti skrbi za družino.

Dimitrij je bil že od otroštva vzgojen v pobožnih tradicijah in prejel dobro izobrazbo, ki je ustrezala njegovi starosti. S svojimi talenti je izstopal med ostalimi brati in sestrami. Dimitrij je med drugim pokazal sposobnosti učenja jezikov, risanja, petja in igranja violine. Verjetno bi lahko gradil dobra kariera, mikalo pa ga je nekaj drugega: že iz mladosti se je v njem porajala želja, da bi svoje življenje povezal z meniškim podvigom. Demetrij je veliko molil in pogosto hodil v cerkev. Ko pa je o svoji želji povedal očetu, ta ni izrazil sočutja in te želje ni jemal resno.

Ko je bil Dimitri star petnajst let, ga je oče odpeljal v Sankt Peterburg, da bi ga vpisal na Glavno inženirsko šolo. Aleksander Semenovič je kot domoljub, junak vojne leta 1812 želel, da bi njegov sin postal vojaški inženir. In sin ni nasprotoval očetu. Dmitrij je sprejemne izpite opravil tako uspešno, da je bil pred vsemi drugimi tekmovalci. Takoj so ga razporedili v drugi razred. Pisalo se je leto 1822.

Učil se je marljivo in ves čas svojega študija večkrat navduševal svoje tovariše in učitelje s svojo pripravljenostjo. Zaradi Dimitrijevih uspehov ga je spoznal celo veliki knez Nikolaj Pavlovič, generalni inšpektor inženirskih čet. Decembra 1824 je bil Dmitrij povišan v čin praporščaka.

V letih študija je bil sprejet v plemiške hiše. Nanj so vplivali njegov izvor, družinske vezi, dobra izobrazba in lepo vedenje. Poleg tega je bil odličen recitator. Spoznal je na primer I. A. Krilova, V. A. Žukovskega, A. S. Puškina, K. N. Batjuškova, M. I. Glinko. Kljub možnostim za dobro kariero, ki so se odprle pred Dimitrijem, sam ni bil mikan s takšnim obetom.

Dimitrij je v tem obdobju vztrajno iskal odgovore na pereča življenjska vprašanja. Toda ne fizika ne filozofija nista mogli dati takšnih odgovorov. Začel se je obračati na dela svetih očetov Cerkve, zbližal se je z menihi metohije Valaam in menihi lavre Aleksandra Nevskega. Njegovo srce je stremelo tja, kjer tako zunanja slava kot materialno blagostanje ne veljata za nič. V Lavri je srečal starešino Leonida in se z njegovo podporo prepričal o ideji o vstopu v samostan. Oče, ko je izvedel za spremembe, ki se dogajajo v zavesti njegovega sina, je bil ogorčen, se obrnil na vodstvo šole in nad Dimitrijem je bil vzpostavljen nadzor.

Ko je leta 1826 končal inženirsko šolo, je na začudenje mnogih podal odpoved. Ta zahteva je bila zavrnjena.

Spomladi je Dimitrij zbolel za tuberkulozo. Cesar je k njemu poslal zdravnike, ki so izrekli razočarajočo sodbo: glede na njegovo zdravstveno stanje je bilo meništvo zanj kontraindicirano. Medtem je Dimitrij še okreval. Namesto odstopa so mu ponudili možnost premestitve v katerega od gardnih polkov v južnih delih Rusije, ki so se odlikovali z ugodnimi podnebnimi razmerami, vendar je trdno ostal pri svojem. Posledično je bil Dimitri poslan v inženirsko enoto trdnjave Dinaburg na bregovih zahodne Dvine.

Na poti v meništvo. Začetek samostanske poti

Novembra 1827 se je proti volji staršev zaradi zdravstvenih razlogov upokojil in kmalu vstopil v samostan Aleksandra-Svirskega. Tu se je učil duhovne modrosti, opravljal različna pokorščine: delal je v pekarni, lovil ribe in delal kot voznik. Njegov duhovni vodja v tem obdobju je bil starešina Lev.

Leta 1828 mu je Dimitri sledil v puščavnico Ploshchanskaya. Čez nekaj časa se je preselil v Optino Pustyn. Posebnosti takšnega novega življenja, vključno s selitvijo, so vplivale na njegovo slabše zdravje in konec leta 1829 je Dmitrij za nekaj časa prišel na obisk k staršem. Zaman so ga poskušali odvrniti od njegove izbire.

Leta 1830 je Dimitrij s pomočjo vologdskega in ustjuškega škofa Stefana vstopil v Semigorodsko pustinjo. Leta 1831 se je preselil v samostan Glushitsky Sosnovetsky.

Junija istega leta v Vologdi katedrala Demetrij je bil pri 24 letih postrižen v menih z imenom Ignacij, ki ga je prejel v čast svetega Ignacija Bogonosca. 5. julija je bil posvečen v diakona, 20. julija pa je bil povišan v duhovnika in imenovan za službovanje pri škofu. Potem so ga poslali, da izboljša samostan sv. Gregorja Pelšemskega Lopotova, ki je bil takrat opustošen. Januarja 1833 je bil povišan v opata.

Približno v tem času so starši, ki so se sprijaznili z voljo svojega sina, obnovili dobre, zaupljive odnose z njim.

Zaradi intenzivnega dela in neugodnega podnebja se je patru Ignaciju ponovno poslabšalo zdravje. S prijateljsko podporo so mu uspeli zagotoviti novo mesto in ponudili so mu položaj opata samostana Ugreshsky.

Toda vmešala se je višja politična sila: cesar Nikolaj I. ga je priporočil za vodjo peterburške Trojice-Sergijeve puščavnice in konec leta 1833 je bil imenovan za njenega rektorja, v začetku leta 1834 pa povzdignjen v arhimandrita. Tu je ostal do leta 1857. Med njegovim vodstvom se je puščava spremenila, napolnila s prebivalci in pridobila dobro slavo. Vplivalo je tudi znanje, pridobljeno v svetu, in spoštovanje posvetnih ljudi do patra Ignacija: mnogi so mu darovali znatne zneske.

Od leta 1838 je bil arhimandrit Ignacij imenovan za dekana samostanov peterburške škofije.

Nadpastirska služba

Oktobra 1857 je bil oče Ignacij posvečen za škofa, januarja 1858 pa je prispel v Stavropol, da bi prevzel nadzor nad kavkaško in črnomorsko škofijo. Ko je prišel na Kavkaz, je bila škofija v strašnem opustošenju. Tu je sveti Ignacij naletel na številne težave, od nezadostnega financiranja do sovražnosti razkolnikov, ki jih je bilo takrat veliko.

V času njegovega vodenja je bil v škofiji vzpostavljen pravilen bogoslužni red in izboljšano šolstvo. Mnogi slavne osebe Pomagali so škofu pri njegovem delovanju, bili pa so tudi takšni, ki so mu bili neprijazni. Leta 1861 je vložil prošnjo za upokojitev. Avgusta 1861 je bil odpuščen s pokojnino.

Oktobra istega leta se je svetnik naselil v samostanu Nikolo-Babaevsky. Tu se je poleg tega, da je prispeval h gospodarski in liturgični dejavnosti samostana, predajal samoti, pisal svoje spise in sprejemal obiskovalce, ki so potrebovali njegovo nadpastirsko oskrbo.

16. aprila 1867 je svetnik opravil zadnje dejanje svojega zemeljskega življenja. Božanska liturgija. 30. aprila 1867 je tiho odšel k Bogu. Po njegovi smrti so v žepu njegove sutane našli več kopejk. To je vse materialno bogastvo.

Ustvarjalna dediščina

Sveti Ignacij je za poučevanje vernikov zapustil številna dela različnih smeri. Med njegovimi objavljenimi deli so pridige in resne razprave. Poleg tega so nas dosegla številna njegova sporočila zasebnikom (glej:). Pisal je o asketskem življenju (glej: ; ), pa o raznih vprašanjih pravoslavne dogmatike (glej: ; ; ), pa proti herezijam in razkolom ter o drugih aktualnih temah.

Troparion svetemu Ignaciju (Brianchaninovu), škofu Kavkaza in Črnega morja, ton 8

Zagovornik pravoslavja, / velik delavec in učitelj kesanja in molitve, / bogonavdahnjeni okras škofov, / slava in pohvala menihom: / s svojimi spisi si nas vse modrost naredil. / Duhovnik, Ignacij modri Bog, / moli k Besedi Kristusa Boga, ki si jo v srcu nosil, // da nam podeli kesanje pred koncem.

Drugi tropar, ton 8

Prikazal si se kot izvoljenec Kristusov ljubljenec, / oprijel si se ga v mnogih žalostih in nenehni molitvi, / pridobil si milost Svetega Duha, / bil si učitelj mnogih ljudi. / Spominjaj se nas, sveti Ignacij, bogonosec Rusije, / da bi s tvojimi nauki in molitvami našli odrešilno kesanje // in izenačili Kristusovo srčno ljubezen.

Kondak svetniku Ignaciju Brjančaninovu, škofu Kavkaza in Črnega morja, ton 8

Čeprav si hodil po poti zemeljskega življenja, do svetega Ignacija, / vendar si vedno videl zakone večnega bivanja, / tega učil svoje učence z mnogimi besedami, // da bi jim mi, sveti, sledili.

Molitev

O veliki in čudoviti Kristusov služabnik, sveti hierarh oče Ignacij! Milostno sprejmi naše molitve, ki so ti naročene z ljubeznijo in hvaležnostjo! Usliši nas, sirote in nemočne, ki z vero in ljubeznijo padamo k tebi in tvoja topla priprošnja za nas pred prestolom Gospoda slave prosi. Vemo, da lahko molitev pravičnega človeka veliko stori, pomiri Gospoda. Že od otroštva ste goreče ljubili Gospoda in ker ste želeli služiti njemu samemu, ste šteli vse rdeče tega sveta za nič. Zatajil si sebe in vzel svoj križ, sledil si Kristusu. Sam si si izbral ozko in obžalovanja vredno pot meniškega življenja in si na tej poti pridobil velike kreposti. S svojimi spisi si napolnil srca ljudi z najglobljim spoštovanjem in ponižnostjo pred Vsemogočnim Stvarnikom, s svojimi modrimi besedami pa grešnike, ki so padli v zavesti svoje neznatnosti in svoje grešnosti, učil v kesanju in ponižnosti zatekati se k Bogu, jih spodbuja z zaupanjem v njegovo usmiljenje. Nikogar nisi zavrnil od tistih, ki so prihajali k tebi, ampak si bil vsem ljubeč oče in dober pastir. In zdaj nas ne zapusti, ki goreče molimo k tebi in prosimo tvoje pomoči in priprošnje. Izprosi našemu človekoljubnemu Gospodu duševno in telesno zdravje, utrdi našo vero, okrepi naše moči, izčrpane v skušnjavah in žalostih tega veka, ogrej naša mrzla srca z ognjem molitve, pomagaj nam, očiščenim s kesanjem, sprejeti Krščanska smrt tega življenja in v palačo Odrešenikovo okrašeno stopite skupaj z vsemi izvoljenimi in tam skupaj s seboj častite Očeta in Sina in Svetega Duha na veke vekov. Amen.

Do leta 2018 je minilo 30 let od ruskega arhimandrita pravoslavna cerkev, Njegova eminenca Ignacij Brjančaninov, kanoniziran kot svetnik, zahvaljujoč podvigom svojega strogega samostanskega življenja in asketskega načina življenja.

Življenje svetnika

Sveti Ignacij Brjančaninov je svetnik iz devetnajstega stoletja, imenovan lepota meništva. Njegov življenjepis je bil sestavljen po spominih in pismih njegovih sorodnikov in učencev, ki so ostali zvesti svetniku do konca asketskega življenja in živeli z njim v samoti, ki jo je podelil Nikolo-Babajevski samostan.

Sveti Ignacij Brjančaninov

Veliko gradiva je predstavil shimnik Sergijevega samostana Mihail Čihačov, s katerim je Brianchaninov začel pot meništva; skupaj sta prehodila težko pot do pridobitve episkopata z nesebičnostjo zaradi spoznanja in izpovedovanja božjih zapovedi.

Otroštvo in družina

5. februarja 1807 se je v družini plemičev Brianchaninov rodil sin, ki so ga krstili Dmitrij. Kraj njegovega rojstva je bila vas Pokrovskogo, okrožje Gryazovets, provinca Vologda.

Kronika plemiške družine se je začela od časa slavnega moskovskega kneza Dmitrija Donskoga, pri katerem je bil prednik plemiške družine Bryanchaninov, Mihail Brenko, njegov štitonoša. Po kronikah tistih let je bil prav ta štitonoša tisti, ki je bil zaslužen za smrtni podvig, ki je med bitko pri Kulikovu rešil samega princa Donskega. Pogumni bojevnik se je preoblekel v Donskojeva oblačila in vodil čete proti Tatarom, v rokah pa držal knežji prapor. V tej bitki je umrl Mihail Brenko.

Oče bodočega stavropolskega in kavkaškega nadškofa Aleksandra Semenoviča Briančaninova se je strogo držal običajev antike. Plemiška družina je bila zvesta pravoslavni cerkvi, na račun Aleksandra Semenoviča pa je bila zgrajena podeželska cerkev Pokrovsky. Dmitrijeva mati Sofia je bila vzgojena v inteligentni družini, ki je deklici dala izobrazbo, ki je ustrezala njenemu statusu. Plemkinja Sofia Afanasyevna, ki se je zgodaj poročila, je vse življenje posvetila svoji družini.

Plemiške otroke so vzgajali odlični učitelji in mentorji, ki so opazili Dimitrijeve izjemne sposobnosti; že zelo zgodaj je lepo igral violino, poznal več jezikov, risal in odlično pel. Nadarjeni deček je v duši sanjal, da bi svoje življenje posvetil Bogu in postal menih, toda v pokorščini se je podredil očetovi volji. Pri 15 letih je mladenič, ki je sanjal o meništvu, po naročilu očeta postal kadet vojaške inženirske šole v Sankt Peterburgu.

Leta študija

Kljub temu, da inženirski poklic ni pritegnil mladi mož, končal je tečaj in pokazal svoje talente ter postal najboljši študent.

Okoli kralja so začeli govoriti o njegovem talentu in dosežkih.


zanimivo! Srečanje s starejšim Leonidom, pogovori z njim med obiskom lavre Aleksandra Nevskega spremenijo življenjske načrte mladega Brianchaninova, odloči se, da gre v samostan, a njegov oče ponovno posreduje.

Najboljši učenec šole je pod nadzorom 2 leti. Dmitrij je pri 19 letih, ko je končal vojaško šolo, takoj začel prositi za odstop, ki ni bil sprejet.

Po božji volji ali po naključju mladi inženir zboli za tuberkulozo. Razsodba zdravnikov konča njegove sanje o meništvu, Dimitrij gre služit v trdnjavo Dinaburg, ki stoji na reki Dvini, in noče oditi na jug Rusije, kjer je podnebje toplo in ugodno. Ko je služil dodeljeni čas kot inženir, Dimitri odide v samostan.

Od meniha do arhimandrita

Leta 1827 je v samostan Aleksandra-Svirskega prišel mladenič, ki je vzporedno s pridobivanjem duhovnega znanja opravljal meniške dolžnosti:

  • delal kot pek;
  • lovil ribe;
  • vozil ljudi.

Življenjska ikona sv. Ignacija

Za Dimitrija, ki je bil žejen spoznanja njegove slave, je Bog za duhovnega varuha in duhovnega mentorja postavil starca Lea, ki je leta 1828 odšel v puščavnico Ploshchansk. Mladi menih je sledil svojemu mentorju in se nato preselil v puščavnico Optina. Po 2 letih je Dimitri služil v sedemgorodski puščavi, leta 1831 pa se je preselil v samostan Glushitsky Sosnovets.

Menih Ignacij

Bog vidi Demetrijevo zvestobo; pri 24 letih je mladenič postal menih z imenom Ignacij. Čudeži napredovanja po lestvici Božjega služabnika so preprosto neverjetni.

  • Mesec dni kasneje je mladi menih posvečen v diakona, 15 dni pozneje pa v duhovnika s pravico službovanja v škofovi hiši.
  • Dve leti pozneje, leta 1833, je opat Bryanchaninov vodil samostan Grigoriev-Pelshemsky Lopotov.

Ker sta starša videla božjo voljo v hitri rasti svojega sina, mu odpustita njegovo neposlušnost in ga blagoslovita. Opat Brianchaninov je bil zaradi zdravstvenih razlogov premeščen k opatu samostana v Ugleshu, vendar je bil takoj odpoklican, ker ga je sam car Nikolaj Prvi priporočil za opata Trojice-Sergijevega puščavništva v Sankt Peterburgu.

Rektor Trinity-Sergius Hermitage

Po Stvarnikovi volji je zvesti božji asket arhimandrit Ignacij vodil puščavnico od 1834 do 1857, ki je v tem času pridobila veliko novih prebivalcev in spoštovanje lokalnega prebivalstva, kar je prineslo znatne darove za vzdrževanje cerkva. .

Od leta 1838 je vsa Rusija poznala dekana peterburške škofije, rektorja samostana sv. Sergija. Moskovski metropolit Filaret je poslušal nasvete arhimandrita Ignacija in občudoval njegov način služenja in življenja.

Pisatelj N. Leskov je napisal zgodbo "Neplačani inženirji", posvečeno življenjepisu svetnika.

Pomembno! Zahvaljujoč svojemu veličastnemu videzu, plemenitosti, duhovnosti in preudarnosti je svetnik pridobil čredo številnih ljudi, ki so se duhovno hranili s pridigami pravičnega človeka.

V preprostosti in lepoti Svetega pisma je Ignacij Brjančaninov usmerjal ljudi na pot moralne popolnosti, pokazal resnico in veličino pravoslavne Cerkve.

Lavra Svete Trojice Sergija - kraj ministrstva sv. Ignacija

Novoimenovani opat, ki je imel velik vodstveni dar, je z obnovo templja in meniških celic začel obnovo puščave, ki je opustošila. 15 prebivalcev Trojice-Sergijevega samostana je že zdavnaj pozabilo na strogost meniškega življenja in 27-letni arhimandrit je moral začeti znova od samega začetka.

Kmalu ni le urejeno ozemlje samostana, ampak tudi zgledne bogoslužne službe, polne starodavnih cerkvenih melodij, začele privabljati župljane iz najbolj oddaljenih krajev.

zanimivo! Pod vodstvom cerkvenega skladatelja očeta Petra Turčaninova je samostanski zbor, za katerega je Mihail Glinka napisal svoja najboljša dela, postal še ena zanimivost puščave.

Arhimandrit je bil odprt za vse župljane. Med službovanjem v Trojice-Sergijevem samostanu je imel pod svojim skrbništvom več kot osemsto ljudi. Ker ima mnogostransko izkušnjo, poseben dar videti svet skozi prizmo duhovnosti, ga je Bog obdaril z darom prerokovanja in zdravljenja telesnih in duševnih bolezni.

Kavkaški oddelek

Leta 1857 je Ignacij nastopil svojo nadpastirsko službo kot škof Kavkaza in Črnega morja.

V začetku leta 1858 so prebivalci Stavropola pod vodstvom guvernerja P. Brianchaninova, Dimitrijevega brata, pripravili slovesno srečanje za novega škofa. Kot tretji vladar Kavkaza in Črnega morja je nadškof Ignacij v razmerah vojne, ki se je odvijala na Kavkazu, med večnacionalnim in raznolikim prebivalstvom začel svojo težko službo.

Ikona Ignacija Brjančaninova, kavkaškega škofa

Svetnik je v svoji službi dajal poseben poudarek apostolstvu in miru ter z bogoslužjem dvigoval izobrazbeno raven kristjanov.

Pomembno! sv. Ignacij je leta 1846 prispeval k ustanovitvi Stavropolskega bogoslovnega semenišča, ki je pod njegovim nadpastirstvom doživelo razcvet.

Kljub kavkaški vojni je škof nenehno potoval po mejah škofije in bil ves čas izpostavljen nevarnosti. Zavedajoč se, da je lahko vsak dan njegov zadnji, se nadžupnik ob zadnjem obhajilu ni ločil od monštrance.

Leta 1859 je bil odprt samostan sv. Janeza Mariinskega, ki ga je ustanovil prvi vladar Kavkaza Jeremija, kjer je bila leta 1861 ustanovljena cerkev priprošnje Device Marije. Vladika Ignacij je bil pravi oče za svoje sosede, sodeloval je pri zvišanju plač duhovnikov, uvajanju slovesnosti cerkvene službe, ureditev škofovega kora in prostorov.

Konec zemeljske poti

Istega leta je škof zaradi poslabšanega zdravja podal odpoved in se upokojil ter prejel dodeljeno pokojnino. Sveti Ignacij, ki je živel v samostanu Nikolo-Babaevsky, je sodeloval pri bogoslužju, sprejemal tiste, ki so potrebovali besede in zdravljenje, in ostal njegova eminenca.

Zadnjo liturgijo je nadpastir Ignacij Brianchaninov vodil 16. aprila 1867; 30. aprila je zapustil grešno zemljo. Več kot 5 tisoč ljudi je prišlo, da bi se poslovili od svojega ljubljenega vladarja.

Relikvije sv. Ignacija Briančaninova v samostanu Tolga

Neprecenljiva zapuščina zanamcem

V svojem asketskem življenju je svetnik pokazal podvig nesebičnosti in boja s človeškimi strastmi:

  • žalost;
  • bolezen;
  • testi;
  • skušnjave.

Po obilni božji milosti je asket Brjančaninov zmagal in mu podelil darove Svetega Duha.

Dolgotrpežljiva in prežalostna procesija sv duhovno znanje in razumevanje vodstva Stvarnika spoštujejo potomci skozi stoletja. Svetnik je postavil temelje novi smeri, napolnjeni z asketskim teološkim naukom, ki se odraža v literaturi in krščanskem življenju. V svojem učenju asket poudarja notranjo popolnost človeka skozi njegov odnos do drugih ljudi.

Pomembno! Stavropolski in kavkaški škof, sveti Ignacij Brjančaninov, se v kronikah ruske cerkve imenuje strogi fanatik, izjemen znanstvenik, mirovnik in ustvarjalec neštetih sporočil, ki so postala nesmrtna.

Svetnikov pesniški dar se je odražal v njegovi ustvarjalni dediščini, ki vključuje pridige in razprave. Pisal je tako posameznikom kot cerkvam. Postavljanje vprašanj:

  • asketsko izobraževanje;
  • pravoslavna dogmatika;
  • vizije žganih pijač;
  • herezija in razkol.

Škof Ignacij je še danes zgled človeka, za katerega zanimanje kristjanov ne zbledi. Njegovi spisi zagotavljajo moč ognja predanosti in bratske ljubezni, sposobnost ostati zvest Bogu v vsaki situaciji.

Pomembno! Junija 1988 je bil s sklepom Sveta Ruske pravoslavne cerkve med srečanjem v Trojice-Sergijevem samostanu škof Ignacij razglašen za svetnika.

Svete relikvije lahko častite v samostanu Svetega Vvedenskega v vasi Tolga v regiji Jaroslavl.

Življenje svetega Ignacija Brjančaninova, škofa na Kavkazu

Pomen številk | Numerologija