الجنة في الأرثوذكسية. ما هي الجنة؟ آباء وكهنة مقدسون عن الجنة

وأنا ، يوحنا ، رأيت مدينة أورشليم المقدسة ، جديدة ، نازلة من السماء من عند الله ، مهيأة كعروس لزوجها. لها سور كبير وعالي ، وعليها اثنا عشر بوابة واثنا عشر ملائكة ... شارع المدينة ذهب خالص مثل الزجاج الشفاف. لن تغلق ابوابه نهارا. ولن يكون هناك ليل. في وسط شارعها وعلى جانبي النهر شجرة الحياة ، تثمر اثنتي عشرة ثمرًا ، وتنتج ثمرها كل شهر ؛ وأوراق الشجرة لشفاء الأمم. ولن يلعن شيء. واما عرش الله والحمل فيكون فيه وعبيده يخدمونه. فينظرون وجهه واسمه على جباههم. والليل لا يكون هناك ولا يحتاجون الى سراج ولا نور الشمس لان الرب ينيرهم. وسيحكم إلى الأبد وإلى الأبد (راجع :).

حتى للوهلة الأولى ، فإن الاختلاف الأساسي بين هاتين الصورتين من الجنة مذهل. على النقيض من الآيات القرآنية الآخذة في الازدهار ، هناك الصورة المسيحية المروعة للمدينة. علاوة على ذلك ، فإن هذه الصورة مميزة ليس فقط لصراع الفناء ، ولكن أيضًا للعهد الجديد بأكمله: هناك العديد من المساكن في بيت أبي () ، كما يقول الرب ، والرسول بولس ، الذي عرف رجلاً محبوسًا في الجنة. (راجع :) ، كان لا بد من ذكره: لقد سعوا وراء الأفضل ، أي إلى السماويين ؛ لذلك لا يستحي بهم داعيا نفسه الههم. لانه اعد لهم مدينة (). وتعود صورة مدينة الله هذه في العهد الجديد بدورها إلى بعض نماذج العهد القديم: تدفقات الأنهار تفرح بمدينة الله ، المسكن المقدس للعليا (). وصف الرسول يوحنا بالفصل الستين من سفر النبي إشعياء له أوجه تشابه واضحة بشكل خاص ، حيث يتحول الرب إلى أورشليم ، ويقول: وستظل أبوابك مفتوحة دائمًا ، ولن تغلق ليلًا أو نهارًا ... فيدعونك مدينة الرب صهيون قدوس اسرائيل. لن تذهب بالفعل شمسكوقمرك لا يختفي ، فيكون الرب نورك الأبدي وتنتهي أيام نوحك ().

والسبب الرئيسي للاختلاف بين هاتين الصورتين هو أن الجنة بالنسبة للمسلم هي عودة إلى حالتها قبل السقوط ، ومن هنا جاءت صورة جنات عدن: "الجنة الأصلية هي جنة المستقبل" ؛ بينما بالنسبة للمسيحي ، فإن بلوغ الفردوس ليس عودة إلى عدن: لقد رفع التجسد الطبيعة البشرية إلى مستوى أعلى بما لا يقاس من القرب من الله مقارنة بالأسلاف ، من يمين الآب: أصبح الإنسان الأول حيًا. روح؛ وآدم الأخير روح محيي. الانسان الاول من الارض ترابي. الشخص الثاني هو الرب من السماء. ما هو الترابي هذا هو الترابي. وكما هو السماوي هكذا السماويون. وتمامًا كما لبسنا صورة الأرض ، سنرتدي أيضًا صورة السماوي (). لذلك فإن المسيحي لا يجتهد في العودة إلى حالة آدم ، لكنه يتوق إلى الاتحاد مع المسيح ؛ الشخص الذي تحول في المسيح يدخل فردوسًا متحولًا. و "الشيء" الوحيد من الجنة القديمة ، عدن ، الذي انتقل إلى الفردوس الجديد ، أورشليم السماوية ، هو شجرة الحياة (انظر: ؛) ، - يؤكد فقط على تفوق الجنة الجديدة: طُرد آدم حتى لا لأكل ثمارها ، في حين أن سكان القدس السماوية يمكن الوصول إليهم تمامًا ، ولكن ليس من أجل الاستمتاع أو إشباع الجوع ، ولكن للشفاء. بواسطة التقليد المسيحي"شجرة الحياة هي محبة الله التي سقط منها آدم" (القس) ، و "أوراق شجرة الحياة تعني أرقى وأفهم الفهم للمصير الإلهي. هذه الأوراق ستكون للشفاء أو للتطهير من جهل أولئك الناس الذين هم أدنى من فعل الفضائل "(القديس أندراوس القيصري).

بصرف النظر عن أوجه التشابه مع عدن ، فإن الصورة الإسلامية عن الفردوس ككل هي غريبة عن علم الأمور الأخيرة في كل من العهدين القديم والجديد ولها مصدرها وليس المسيحية ، ولكن الزرادشتية ، التي تصف بالمثل مصير الصالحين: مفككة ، عطرة ، مليئة بالوسائد ... العذارى يجلسن معهن ، مزخرفات بالأساور ، مخصر ، جميل ، بأصابع طويلة وجميلة في الجسم لدرجة أنه من اللطيف النظر إليها "(أفستا. أرديشت الثاني ، 9 ، 11) . كما أشار المجادلون البيزنطيون إلى علاقة مماثلة ، ولا سيما كاتب رسالة الإمبراطور ليو الإيساوري إلى الخليفة عمر الثاني (720) ، الذي كتب حرفياً ما يلي: "نعلم أن القرآن جمعه عمر وأبو طالب وسليمان". الفارسي ، حتى لو كانت هناك إشاعة حولك أنه أرسله الله من السماء ". سليمان الفارسي هو الزرادشتية الذي تحول في عهد محمد.

للانتقال إلى المرحلة التالية ، من الضروري أن نفهم ما تعنيه صورة المدينة: ما هي أهميتها بالنسبة للكتاب المقدس ولماذا تم التقاطها لتمثيل مملكة السماء.

أول مدينة بناها قابيل (انظر :). هذا اختراع للإنسان ، علاوة على ذلك ، رجل ساقط. هذه الحقيقة ، كما كانت ، تدفع باتجاه تقييم سلبي للاختراع نفسه: "التخطيط الحضري ، وتربية الماشية ، والفن الموسيقي ... - كل هذا تم جلبه للبشرية من قبل أحفاد قابيل كنوع من البديل عن المفقودين السماويين. النعيم." لكن هل هي نعمة فقط؟ بل ما زالت محاولة للتعويض بطريقة ما عن الوحدة المفقودة مع الخالق التي كانت في الجنة. حقيقة أن الناس لا يعيشون بمفردهم أو في عشائر لا يمكن تفسيرها فقط من خلال الاعتبارات الاقتصادية. يسعى الناس إلى العيش معًا لملء الشعور بالوحدة الذي يصيب كل من يوقف الشركة مع الله بسبب الخطيئة. وهكذا ، في ظهور المدن ، لا يرى المرء خروجًا عن الله ، بل على العكس ، محاولة للعودة إليه. على الرغم من أن المدينة الأولى بناها قايين ، إلا أنها سُميت باسم أخنوخ ، الذي سار مع الله على عكس قايين ؛ ولم يكن ، لأنه أخذه (). وتشير المادة الأثرية بالدرجة الأولى إلى الأسباب الدينية لظهور المدن الأولى. ويدعم ذلك كثرة المدافن في أقدم المدن ، الواقعة مباشرة بين المنازل ، وغالبًا ما تكون تحت الأرض مباشرةً ، فضلاً عن حقيقة أن معظم المباني لها هدف ديني واضح ؛ لذلك ، على سبيل المثال ، في مدينة Lepenski Vir القديمة (بداية الألفية السابعة قبل الميلاد) ، من بين 147 مبنى ، كان حوالي 50 مكانًا مقدسًا.

تنشأ المدن ، كما لو كان هناك اعتراف معين من قبل شخص بسقوطه واستحالة العيش ، كونه وحيدًا ؛ وهي بلا شك تحمل دلالة تائبة مرتبطة بتجربة الخطيئة التي ارتكبها الأسلاف. هذا هو السبب في أن الله ، بعد أن منع بناء برج بابل (اختراع رجل لم يسقط فحسب ، بل تمرد على الخالق أيضًا) ، لم يمنع بناء الإنسان للمدن. يخلق الإنسان منزلاً ، مدينة ، باستخدام ومعالجة المواد المعطاة له من الله ، وبهذا المعنى ، استخدام صورة الحجر في الكتاب المقدس فيما يتعلق بالناس (المجيء إليه ، حجر حي ... وأنت ، مثل الحجارة الحية ، تبني بيتًا روحيًا من نفسك () يعني على الأرجح ، كما في مثل المواهب ، إدراك الشخص لخطة الله له.

بالعودة إلى فكرة الجنة ، يمكننا القول أنه إذا كانت الجنة ، في جوهرها ، هي خلق الله بالكامل ، فإن صورة المدينة كخليقة بشرية تشير إلى مشاركة البشرية في ملكوت الله. إن استخدام صورة المدينة في وصف مملكة السماء يعني أن البشرية تشارك في الخلاص: "هذه المدينة ، التي فيها المسيح هو حجر الزاوية ، تتكون من قديسين" (القديس أندراوس القيصري). في e ، هذا التواطؤ لا يمكن تصوره ، وبالتالي ، فإن استخدام صورة الأزهار أمر طبيعي تمامًا - من الطبيعي جدًا أن تستخدم كلمة "الجنة" في القرآن بشكل عام للدلالة على الجنة.

يكمن اختلاف آخر ، أقل وضوحًا ، ولكن ليس أقل جوهرية ، في فكرة أن هناك حالة سماوية فيما يتعلق بالإنسان. في الواقع ، تشبه الجنة الإسلامية منزلًا داخليًا يستريح فيه الجنود القدامى: كل ما يملأ وجودهم السماوي هو الاستمتاع بجميع أنواع الملذات الجسدية والجمالية. في أحد الأحاديث التي أقيمت على "النبي" نفسه وصف يوم المؤمن في الجنة على النحو التالي: "في وسط جنات الخلود قصور اللؤلؤ. يوجد في هذا القصر سبعون غرفة من Red yahont ، في كل غرفة هناك سبعون غرفة من الزمرد الأخضر ، يوجد في كل غرفة سرير ، يوجد على كل سرير سبعون سريرًا من جميع الألوان ، على كل سرير توجد زوجة من عيون سوداء كبيرة العينين. هناك طاولة في كل غرفة ، وسبعين نوعا من الطعام على كل طاولة. يوجد سبعون خادما وخادمة في كل غرفة. وفي كل صباح ، يُعطى المؤمن القوة بحيث يمكنه التعامل مع كل شيء ". بالطبع ، لا ينبغي أن يؤخذ هذا الوصف حرفيًا ، كما لو أن كل فرد في الجنة يجب أن يتواصل يوميًا مع 343000 حوراني ويأكلون 24.000.000 نوع من الطعام. هذه بالضبط هي صورة حقيقة أن الجنة هي متعة (ولكن أولاً وقبل كل شيء متعة جسدية!) ، تتجاوز أي عقل.

هذه الفكرة أيضًا ليست مستقلة وتعسفية ، فهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالفكرة القرآنية لما امتلأ به وجود الفردوس من أول الناس: "وقلنا: يا آدم! أسكنك أنت وزوجتك في الجنة ، وتناولوا من هناك من أجل المتعة حيث شئتم "(القرآن 2 ، 33). يعلم الكتاب المقدس بشكل مختلف تمامًا عن كليهما. لا يوجد أي سؤال عن أي راحة أبدية مرتبطة بتلقي بعض الملذات. وضع الرب آدم في جنة عدن ، لزراعتها وحفظها () ، ويقال عن سكان القدس السماوية أنهم سوف يخدمونه(ح). إن البقاء في الجنة ، وفقًا للكتاب المقدس ، مرتبط دائمًا بنوع من النشاط البشري ولا يُصوَّر على أنه ثابت من الكسل السعيد ، ولكن باعتباره صعودًا ديناميكيًا ومستمرًا من المجد إلى المجد (راجع :). لا يتطابق هذا النشاط مع العمل الدنيوي الحالي لكل إنسان ؛ على النقيض من ذلك ، "إنه ليس التزامًا إلزاميًا ضروريًا للبقاء ، ولكنه استمرار عضوي للعمل الخلاق الإلهي ، وهو الكشف عن القدرة الخلاقة المتأصلة في الإنسان كصورة الله ، وبالتالي كشخص."

وهذا نقيض تمامًا ليس فقط للفهم الحرفي ، ولكن أيضًا للفهم الصوفي للفردوس في هـ. وهكذا ، وفقًا لأعظم الفيلسوف المسلم ، الصوفي ابن عربي (المتوفى 1240) ، "تمامًا كما تم تحديد مصير مشترك لـ أعمى - النار ، ولكن ليس أعظم النار ، الموجهة إلى أسوأ مصير ، وقد تم تحديد مصير مشترك لأولئك الذين يعتنقون التوحيد - الجنة ، ولكن ليس الجنة الأعلى ، مخصصة لأولئك الذين عرفوا ، الأكثر تقوى. وبالتالي فإن أعلى درجات الجنة هي الرضا والسكينة.

إن الفكرة القرآنية عن الجنة كمتعة حسية ، تجربة متعة لها أيضًا أوجه تشابه مع الزرادشتية: "سأل زرادشت أهورا مازدا:" أهورا مازدا ، الروح القدس ، خالق العوالم المادية ، صالح! عندما يموت الرجل الصالح أين روحه في تلك الليلة؟ وقالت أهورا مازدا: "إنها تجلس بالقرب من الرأس ... في هذه الليلة ، تشعر الروح بمتعة كبيرة مثل كل المتعة التي يعيشها العالم الحي" (أفستا. يشت 22D-2).

يمكن القول أن الفكرة القرآنية عن الفردوس مرفوضة بحزم في العهد الجديد: في القيامة لا يتزوجون ولا يتزوجون ، بل يبقون مثل ملائكة الله في السماء () ؛ ليس ملكوت الله أكلاً وشربًا ، بل هو بر وسلام وفرح في الروح القدس (). ومع ذلك ، سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن إنشاء مثل هذا المفهوم من الجنة في الإسلام لم يكن أكثر من خدعة سياسية ، وأن "هذه التطويبات اخترعها محمد نفسه لجذب العرب الجاهلين إليه". في رأينا ، التفسير غير صحيح أيضًا أو على الأقل غير مكتمل ، حيث يعتبر وصف الجنة هذا مجرد حافز للتقوى: تعليم سمات النفعية. لا ، عند إنشاء مثل هذا الوصف ، يوجد منطق داخلي محدد تمامًا - كل هذه الصور التي تخلط بين المسيحيين هي تبرير لقيامة الجسد من وجهة النظر.

يتذكر شخص من الثقافة المسيحية ذلك دائمًا الحياة اليوميةإنه يتعامل مع الطبيعة البشرية التي أفسدها السقوط ، وهي بعيدة جدًا عن الحالة المثالية ، بينما بالنسبة للمسلم لا يوجد شيء من هذا القبيل: بالنسبة له ، طبيعته مطابقة لطبيعة آدم البدائي ، ونتيجة لذلك تلك الظواهر التي تعتبر في المسيحية أنها تحمل ختم السقوط ، في الإسلام يُنظر إليها على أنها صفات طبيعية للطبيعة البشرية التي خلقها الله ؛ لذلك ، يبدو نقلهم إلى حالة سماوية أمرًا طبيعيًا تمامًا. كان الراهب مكسيموس اليوناني أول من أشار إلى هذا الارتباط: "لقد سمح لهم (محمد) بأي متعة عامة وكل ما يمكن أن يفرح الحنجرة والرحم ونقص المعدة ، قائلاً إننا لهذا خلقنا أولاً من الخالق المشترك للجميع. ولذلك في الفردوس الذي خلقه ، أعد لهم الخالق ... ثلاثة أنهار ، تتكون من العسل والنبيذ والحليب ، والعديد من العذارى الجميلات ، اللواتي سيجتمعن معه طوال اليوم.

ينبع هذا الاختلاف أيضًا من الفهم المختلف لهدف الإنسان (بما في ذلك جسده) في المسيحية والإسلام. جاء في القرآن نيابة عن الله: "خلقت ... الناس فقط ليعبدوني" (القرآن 51 ، 56) ، بينما ، وفقًا للكتاب المقدس ، خلق الله الناس ليحبوه: الحب. الرب إلهك من كل قلبك ومن كل روحك ومن كل قوتك ومن كل عقلك (؛ راجع :) وأنه أحبهم: لقد أحب الله العالم لدرجة أنه أعطى مولوده الوحيد يا بني ، حتى لا يهلك كل من يؤمن به بل تكون له الحياة الأبدية (). وفي هذه المحبة الإلهية ، يجب أن يصبح الإنسان في الجسد شريكًا في الطبيعة الإلهية (راجع :) ؛ في هذا الصدد ، يُنظر إلى الجنة على أنها تحقيق هدف روحي صوفي. لا يوجد شيء مثل هذا في الإسلام ، "حتى أن الإسلام التشريعي في جدال مع الصوفية أدان فكرة حب الله.

كتب أحد علماء الدين المسلمين البارزين في القرن الثالث عشر ، ابن طامية ، أن الحب يفترض ، أولاً وقبل كل شيء ، الترابط والتناسب ، وهو أمر غير موجود ولا يمكن أن يوجد بين الخالق وخلقه. لذلك ، يجب التعبير عن الإيمان الكامل في محبة الناموس ومؤسسات الله وليس الله نفسه "؛ ومن هنا جاء فهم الجنة غير الروحي (بالمعنى المحايد للكلمة).

حتى الصوفيون - المتصوفة المسلمون - لم يقولوا إن العالم قد خلق بالحب الإلهي. من بينها ، كانت الفكرة الغنوصية القديمة أكثر انتشارًا ، والتي بموجبها خلق الله كل شيء لأنه أراد من المستتر أن يظهر.

عند مزيد من الدراسة ، فإن الحقيقة التي تبدو غريبة أنه في دين مركزي مثل الإسلام ، هناك فكرة أنثروبوسنتوس من الجنة تحدث. إن الله في مثل هذه الفردوس ، كما هو الحال ، قد وضع من الأقواس ، ويترك المتمتعون لبعضهم البعض ولمتعهم الخاصة ؛ إذا ظهر الله ، فما عليك سوى تحية المصطافين (انظر ، على سبيل المثال: القرآن 36:58) وسؤالهم عما إذا كانوا يريدون أي شيء آخر. تتجلى العلاقة بين الله والإنسان بشكل جيد في الفكر الذي يتكرر في القرآن كله: "رضي الله عنهم ، وهم راضون عن الله. هذا ربح كبير! " (القرآن 5 ، 119 ؛ 98 ، 8). هل هذا أو شيء مشابه يقصده القديس بارثولماوس من الرها ، متحدثًا عن "الأنثروبولوجيا" كواحد من السمات المميزةدين الاسلام؟

عندما تكون في إحدى تلك النقاشات بين المسيحيين والمسلمين التي تجري على الإنترنت ، فإن أحد علماء الدين المسلمونوسأل كيف يفهم تأمل الله في الجنة ، فأجاب: "إن إمكانية التأمل حسب سنة النبي ... لن تكون واضحة ، بل بعيدة وغير محددة. عندما سئل النبي كيف سيكون ، أجاب أنك ستراه كما ترى القمر الآن. لكن هذا ، في جوهره ، هو نفسه بين قوسين.

الجنة المسيحية ، على الرغم من حقيقة أنها ، كما قلنا سابقًا ، تنطوي على المشاركة التكوينية للبشرية فيها ، فهي مركزية بشكل صارم ومؤكد: لدي رغبة في أن أكون مع المسيح () ؛ نتمنى لو كان من الأفضل الخروج من الجسد والاستقرار مع الرب (). إن المعنى الكامل للحياة المستقبلية المباركة بالنسبة للمسيحي يكمن في كونه مع إله محبوب ومحب ، في التأمل فيه: ويرون وجهه () وفي شركة مع طبيعته: لقد أُعطيت لنا وعود عظيمة وثمينة ، لكي نصبح من خلالهم شركاء في الطبيعة الإلهية (راجع:).

يأتي هذا الاختلاف من الاختلاف بين المسافة بين الإنسان والله من وجهة نظر الإسلام ومن وجهة نظر المسيحية. بشكل عام ، يعطي قيمة عالية للإنسان: "الإنسان هو أفضل مخلوق وأكثرهم كمالا. تم تعيين الإنسان نائبًا لله على الأرض. الإنسان نبي الله وصديقه. الإنسان هو جوهر الكون. لكن رغم ذلك ، فإن المسافة بين الإنسان والله في الإسلام أكبر بما لا يقاس ، ونوعية العلاقات تختلف اختلافًا جذريًا عنها في المسيحية: وقال الجالس على العرش: من ينتصر يرث كل شيء ، وأنا أكون إلهه. ، وسيكون ابني (راجع :). الله بالنسبة للمسيحي هو أب بالنعمة. ، حتى وحدة نقدية أوروبية في الجنة! المسيحيون يصرخون كل يوم والمسلمون يقولون هذه الكلمات: "اللهم! أنت سيدي وأنا عبدك ". "الله منفصل [عن أي شيء] ، يا الله ، لا [يسمح] بالتواصل" - هكذا يعرّف تلميذ القديس يوحنا الدمشقي تيودور أبو قرة إله الإسلام. لقد وُلد الله أساسًا في فئة "عبد الله" بالطبع ، يمكن للمسلم أن يقول: "مجازيًا نحن جميعًا أبناء الله" ، لكن بالنسبة للمسيحي ، فهذه ليست استعارة: لقد تلقينا حقًا التبني من الله من خلال الاتحاد مع ابنه الوحيد الذي أصبح رجلاً: لذلك ، لم تعد عبدًا ، بل ابنًا ؛ وإذا كان ابنًا ، فحينئذٍ وريث لله من خلال يسوع المسيح. وجوديًا. إن عبارة "ابن الله" في فم المسلم خالية من أي محتوى حقيقي ، بينما بالنسبة للمسيحي ، فإن عبارة "ابن الله بالنعمة" تنطبق على الكثيرين ، ولها معنى محدد للغاية على وجه التحديد لأن المسيحي يعرف عن واحد واحد ابن الله الطبيعي.

لذلك ، بالنسبة للمسيحيين ، فإن الاتحاد الشخصي مع الله هو الأهم ، ولا يمكن تصور أي سعادة أخرى ، باستثناء الوجود الأبدي معه وفيه: "روحي تفتقد الرب ، وأطلبه باكيًا. كيف لا ابحث عنك؟ لقد طلبتني أولاً ومنحتني أن أتمتع بروحك القدوس ، وأحبتك روحي "(القديس سلوان من آثوس). "تبين أن عدن الجديدة ليست حديقة من ينبوعين باردين مع حور العين كامل الصدر وأكواب من النبيذ الأسود ، وأسرّة وخيام ، أي لم تغرق بعد في الخطيئة وعالم مخلوق جميل ، ولكن - بالله نفسه منيعة. " هو وحده يهتم بالمسيحي. لذلك ، فإن الفكرة الحسية للمسلمين عن الجنة تعتبر من وجهة نظره كفرًا ، "كإقامة طويلة في نشاط طلابي قبيح ، ونهم ، وحشي ، وحتى أمام الله نفسه!" (القديس مكسيموس اليوناني) ، رفضًا لعطية التبني الإلهية. إن الرؤية الإسلامية للفردوس تتعارض مع المسيحية لأنها تعكس حقيقة أن المسلمين ، مثل اليهود ، "بعد أن عرفوا المسيح ، لم يمجدوه على أنه المسيح ، أي كإله الإنسان والكلمة ، بل استبدلوا الحق. بكذب وصدق في المعتاد رجل هالك - نحن نتحدث عن محمد - شكره وتبعه. وهذا بدلاً من إتباع الله الإنسان - الكلمة الخالدة والأبدية ، الشخص الذي ، إذا قبل الموت ، فحينئذٍ فقط من أجل هلاك الموت ”(القديس غريغوريوس بالاماس). رفض المسيحيون فكرة الجنة عند المسلمين ، ليس بسبب صورة الجنة ذاتها ، ولكن لأن هذه الصورة هي نتيجة منطقية لتلك المبادئ الأساسية للاهوت الإسلامي التي ينحرف فيها الإسلام جذريًا عن المسيحية.

يتعلق الاختلاف التالي بمسألة الارتباط المكاني والزماني بين الجنة. إذا كان الصالحون في الإسلام يصلون إلى الجنة فقط بعد القيامة والدينونة (على الرغم من وجودها حتى الآن) ، فعندئذٍ في المسيحية يتم تحديد قرب الشخص من الجنة بدلاً من ذلك ليس ترتيبًا زمنيًا ، ولكن شخصيًا: ملكوت الله بداخلك () ؛ الآن ستكون معي في الجنة (). إن الدخول الشخصي إلى الفردوس أثناء الحياة الأرضية هو هدف المؤمن: "من لا يحاول الوصول إلى ملكوت السموات والدخول إليها أثناء وجوده في هذه الحياة ، حتى في الوقت الذي تغادر فيه روحه الجسد ، سيكون في الخارج. هذه المملكة "؛ "ملكوت السموات الذي في داخل المؤمن هو الآب والابن والروح" (القديس سمعان اللاهوتي الجديد). وهكذا ، فإن "الجنة ليست مكانًا بقدر ما هي حالة ذهنية" ، وليست الروح فقط ، بل للجسد أيضًا. بما أن الفردوس بالنسبة للمسيحي هو اتحاد بالله ، فإن هذا الاتحاد يمكن ويجب أن يحدث بالفعل في هذه الحياة ، والتي تتم للمسيحي في سر الإفخارستيا.

هذا الفصل ، كما يوحي العنوان ، مخصص لتحليل صورة الجنة ، المشهود لها في الكتاب المقدس والقرآن وتقاليد المسيحية والإسلام ، ولا يهدف إلى تحليل فكرة معينة عن الجنة. جنة المؤمنين وعلماء الدين والزهد في الماضي والحاضر لهاتين الديانتين. ومع ذلك ، لا يزال ينبغي قول بضع كلمات حول هذا الموضوع.

وكمثال على وجود علاقة أكثر تعقيدًا بالجنة في الإسلام ، يمكن الاستشهاد بصلاة صوفية من القرن التاسع: "اللهم ، إذا خدمتك خوفًا من الجحيم ، عاقبني بالجحيم ؛ إذا كنت أخدمك بدافع الرغبة في الذهاب إلى الجنة ، فاحرمني من هذه الفرصة ؛ ولكن إن كنت أخدمك بدافع الحب النقي ، فافعل لي ما يحلو لك. " تم العثور على هذا الشكل بين العديد من الصوفيين. تقريبا كل شاعر صوفي في الإسلام قال: من يحب يجب أن يحب حتى لا يفكر في الجحيم أو الجنة. بعد كل شيء ، "تلك الحور العين والقصور القليلة" الموعودة للأتقياء في الجنة هي مجرد حجاب يخفي الجمال الإلهي الأبدي: نفسه."

من خلال القصة الرمزية ، يمكن أن يذهب التمثيل الحقيقي بعيدًا جدًا عن الصورة الأصلية. بالطبع ، لعدة قرون ، كان المتصوفون والمفكرون من نفس الإسلام ، لقرون عديدة ، تسبب في كثير من الأحيان الصورة القرآنية الموصوفة أعلاه عن المتعة السماوية ، إن لم يكن الاشمئزاز ، كما قال بيرتلز ، ثم على الأقل بعض الاستياء. وبالطبع ، أدى هذا الاستياء إلى ظهور الكثير من التفسيرات المجازية المختلفة ، في محاولة للتغلب على الشهوانية الجسيمة والقيود الروحية للفهم الحرفي لهذه الصورة.

قسّم البعض ، مثل ابن عربي ، الجنة إلى "دنيا" و "أعلى" ، حسية - للمسلمين العاديين وروحانية - للمتصوفة المتقدمين. "في يوم القيامة ، سيُمنح أولئك الذين يحبون بعضهم بعضًا ميراثًا خاصًا ... وأولئك الذين يحبون بعضهم البعض في الله سيقفون على عمود من الجرانيت الأحمر وينظرون إلى سكان الجنة بازدراء" - مثل هذه الصورة يمكن أن تكون وجدت في الأدب الصوفي. من ناحية أخرى ، كان آخرون يميلون إلى سرد جميع العناصر القرآنية لصورة الجنة بشكل رمزي ، وبالتالي فهم روحانيًا الجنة المشتركة للجميع.

ولكن حتى فيما يتعلق بهذه المحاولات ، يجب ملاحظة ثلاثة أمور أساسية.

أولاً. حتى في الفكرة الروحية والصوفية للصوفيين حول مصير الشخص بعد وفاته ، لا يوجد obbzhenie - تلك الحقيقة الأساسية للمسيحي أن الله أصبح إنسانًا حتى يمكن للإنسان أن يصبح إلهًا.

لا تعني الوحدة مع الله ، التي تحدث عنها العديد من النساك المسلمين ، تحول الإنسان كله إلى إله بالنعمة ، وليس شركة الإنسان مع الطبيعة الإلهية ، ولكن التدمير الروحي الكامل لشخصية المحب في. التأمل في تفرد الحبيب.

قال جلال الدين الرومي ، أحد أعظم متصوفة الإسلام ، في كلمات دقيقة للغاية: "مع الله ، لا يوجد مكان لشخصين. أنت تقول "أنا" ويقول "أنا". إما أن تموت أمامه ، أو تتركه يموت أمامك ، وعندها لن يكون هناك ازدواجية. لكن من المستحيل أن يموت بشكل ذاتي أو موضوعي - هذا هو الحي "الذي لا يموت" (القرآن 25 ، 60). إنه يتمتع بحنان قلب ، إذا كان ذلك ممكنًا ، فإنه سيموت من أجلك حتى تختفي الثنائية ، ولكن بما أنه من المستحيل أن يموت ، تموت حتى يتمكن من إظهار نفسه لك ويمكن أن تختفي الازدواجية.

"ماذا تستطيع حفنة من الثلج قبل الشمس ، كيف لا تذوب من وهجها ودفئها؟" سأل نفس الرومي. قال أبو القاسم الجنيد (ت 910): "الحب هلاك الحبيب الذي يختفي في صفاته". هذه الرغبة لدى الصوفيين في محو كل آثار "أنا" الخاصة بهم تمامًا ، والذوبان في رؤية نور الله الأبدي ، تم التعبير عنها من خلال مصطلح فانا ، "التدمير الذاتي" ، الذي قدمه بايزيد فيستامي (ت. 874). لم يعرف الصوفيون التأله ، ولم يعرفوا على وجه التحديد لأنه كان مغلقًا عليهم ، أو بالأحرى ، رفضوا ، باتباع محمد ، سر الثالوث ، مما يفتح أمام المسيحيين إمكانية عدم تدمير "أنا". "للإنسان عندما يتحد مع" أنا "الله ، وسر التجسد ، الذي يسمح للمسيحيين أن يأملوا في حدوث تحول كلي للإنسان - الروح والجسد - وهو تبرير القيامة من وجهة وجهة نظر المسيحية.

ثانية. إن أي روحانية للوصف القرآني للجنة ، سواء كانت شخصية الإنسان محفوظة أو تختفي في الصفات الإلهية ، لا تزال لا تحل مشكلة أن هذه الجنة خارج الله. الحد الأقصى من العلاقة الحميمة مع الحبيب الإلهي الذي يبدو أن الصوفيين المسلمين يحققونه هو دائمًا "ما قبل" وليس "في" الذي يُدعى إليه المسيحيون: فليكن جميعًا واحدًا ، كما أنت ، أيها الأب ، في داخلي وأنا فيك ، لذلك قد يكونون واحدًا فينا ، - ليؤمن العالم أنك أرسلتني ().

ثالث. إن التمثيل القرآني الحسي (الذي لا تطغى فيه الخطيئة على هذه الشهوانية!) هو ، كما ذكرنا سابقًا ، تبريرًا لقيامة الجسد من وجهة نظر الإسلام. في الصوفية ، كنتيجة للتغلب على هذه الفكرة ، تفقد القيامة العالمية أهميتها ، ولا تجد مبررًا في التصوف الإسلامي: قال محمد شمس الدين حافظ (ت 1389): "الحب أعظم من مائة قيامة". الصوفية فكرة القيامة الروحيةبالفعل في هذه الحياة كان لها أهمية أكبر من عقيدة قيامة الجسد في اليوم الآخر.

إن فكرة المصير المبارك للإنسان بعد وفاته مهمة للغاية لفهم محتوى دين معين ، والأكثر غرابة أن يتجاهلها الباحثون كقاعدة ، في حين أن هذا هو العصب الرئيسي للدين ، كل شيء آخر يفقد معناه بدونه: إذا كنا في هذه الحياة فقط نتمنى في المسيح ، فعندئذ نكون أكثر سوءًا من كل الناس (). وفي الإسلام ، هذا هو بالضبط سبب عدم وجود سورة في القرآن لا تذكر "حدائق البهجة". تكشف فكرة الجنة ، مثل اختبار عباد الشمس ، جوهر الأفكار الدينية ؛ إنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بفكرة الله والإنسان ، عن الشر والفضيلة ، عن العالم نفسه. بحيث تنعكس الاختلافات في كل نقطة من هذه النقاط في تعليم واحد أو آخر وتركز في الصورة الحياة المستقبليةالمؤمنين. يدرك المسيحيون ذلك جيدًا ، وبالتالي ، يجب على أولئك الذين يرغبون في التحول من الإسلام إلى المسيحية ، من بين أمور أخرى ، التخلي عن صورة الجنة الإسلامية:

سؤال: هل تنكر التعاليم الإسلامية التجديف عن تعدد الزوجات في هذه الحياة وعن المتعة الحسية في الجنة بعد الموت؟

الجواب: أنكر ذلك ، وأرفض هذا التعليم ، الذي اخترعه للجسد.

مفهوم الخطيئة

كيف يجب أن نعطي تقريراً للمسلمين المهتمين عن أملنا (راجع :) حتى يتم إدراكه بشكل كافٍ من قبلهم؟ من أين يجب أن تبدأ؟ هل هناك دليل على تفوق الكتاب المقدس على القرآن؟ من شخصية ربنا يسوع المسيح وأهمية ذبيحته الصليبية؟ هل هو من سرّ الثالوث الأقدس الذي أوحى به الله؟ تعطي الاختلافات بين المسيحية والإسلام مساحة كبيرة هنا ، والمسلمون ، من جانبهم ، لا ينفرون من الحديث عن هذه الموضوعات.

ومع ذلك ، فإن تجربة المبشرين المسيحيين المعاصرين العاملين في البلدان العربية تظهر أن الحوار مع المسلم يجب أن يبدأ أولاً وقبل كل شيء بعقيدة الخطيئة. علينا أن نتذكر أن الرسل بشروا بالحقائق الأساسية للمسيحية للناس الذين عرفوا أن الطاهر لم يولد من النجس (راجع :) وأنه لا يوجد شخص بار على الأرض يفعل الخير ولن يخطئ () . المسلمون لا يعرفون هذا ، وهذا يفسر إلى حد كبير الاختلاف وسوء الفهم حول القضايا الأخرى المذكورة أعلاه.

يمكن تقسيم الاختلافات بين الفهم المسيحي والمسلم للخطيئة إلى عدة نقاط رئيسية.

مخلوق من الخطيئة

لم تعتبر المسيحية أبدًا مجرد جهل. إن الخبرة الدينية ليس فقط للمسيحيين ، بل للبشرية جمعاء ، تقنعنا أن الخطيئة لها تأثير أعمق بكثير على الخاطئ ، بحيث يمكن للعقل وحده أن يقيده. "الخطيئة بالمعنى الأرثوذكسي ليست جريمة أو إهانة بالمعنى القانوني ، إنها ليست مجرد نوع من الفعل غير الأخلاقي. الخطيئة ، أولاً وقبل كل شيء ، مرض يصيب الطبيعة البشرية "- لذا سادسًا المجلس المسكونيفي القاعدة 102 تعرفه بأنه مرض الروح.

لا يمكن القول أن التعاليم الإسلامية خاطئة تمامًا من وجهة نظر المسيحي. إن الاعتراف بالصلة العميقة بين الحالة الخاطئة للإنسان والجاهلية ، والجهل الديني ، وإنكار العقل والحياة لوجود الإله الواحد الصالح والحقيقي ، موجود أيضًا في المسيحية ، ولكن هنا يتم تفسيره كواحد من مظاهر حالة سقوط الطبيعة البشرية و "كنتيجة للارتداد الأولي عن الله". خطأ اللاهوت الإسلامي أنه يأخذ نصيب الكل.

الخطيئة الأولى

كما يصف القرآن ، مثل الكتاب المقدس ، سقوط الأجداد. ومع ذلك ، لا تُعطى هذه الحقيقة في القرآن أهمية عالمية ، كما هو الحال في الكتب المقدسة للمسيحية: تاب آدم وغفر له ، وألغي جهله ، واختفت الخطيئة. بعد إحدى أوصاف السقوط ، يصرخ مؤلف القرآن: "يا بني آدم! لا يغريك الشيطان ، فقد أخرج والديك من الجنة ، وخلع ثيابهما ليريهما رجسهما. بعد كل شيء ، يراك - هو ومضيفه - من حيث لا تراهم. إنا جعلنا الشياطين رعاة من كفروا! " (القرآن 7.26). وهكذا ، فإن كل شخص ، إذا جاز التعبير ، يواجه نفس اختيار آدم ، علاوة على ذلك ، في وضع متساو معه وبفرص متساوية. لا يُنظر إلى الخطيئة الأولى في الإسلام على أنها أصلية ، أي فتح الطريق أمام كل الخطايا اللاحقة. "عقيدة الخطيئة الأصلية لا تتفق مع القرآن وتتعارض منطقيا مع العدل الإلهي. إن الاعتقاد بأن شخصًا آخر يمكنه التكفير عن ذنوب الأشخاص المسؤولين فرديًا يتعارض مع الأفكار القرآنية حول القانون والعدالة والإنسان ، فضلاً عن حجج العقل. ينطلق الإسلام من حقيقة أن الله عادل ولا يعاقب أحداً على خطايا الآخرين أو بعض الذنوب الأصلية. يولد كل الناس في العالم أحرارًا ومعصومًا عن الخطأ. يعطون من عند الله حرية الاختيار ، أو الفرقان (التمييز بين الخير والشر). وفي النهاية ، يجيب الإنسان أمام الله فقط عن خطاياه ، أي أن خلاص الإنسان ليس في يد مخلص معين ، يؤمن به الشخص الذي تحرر من الخطيئة ، ولكن في يديه. من خلال علم الفرقان.

ومع ذلك ، لا القرآن ولا اللاهوت الإسلامي اللاحق يشرح لماذا لم يرده الله إلى عدن بعد أن غفر آدم. إذا تم نفي آدم بسبب شخصيته (ويؤكد القرآن أن هذا هو الحال بالضبط) وإذا كانت خطيته هذه لا تؤثر على مستقبل البشرية (كما يدعي اللاهوت الإسلامي) ، فلماذا نحن ، ذريته ، لا؟ ولدت وأيضًا لا تعيش في عدن بل في أرض السبي؟ في هذا الصدد ، يمكننا القول أن حالتنا الحالية لا تتوافق مع الفطرة ، أي الحالة البدائية للطبيعة البشرية. تختلف ظروف الأمر الواقع لدينا اختلافًا كبيرًا عن الظروف التي كان فيها آدم وحواء في عدن ، بحيث أن بعض المسؤولية بشكل افتراضي عن خطيئة شخص آخر لا تزال ضمنية ولا تزال متطلبات العدالة القرآنية غير مستوفاة. ينبغي لفت انتباه المسلمين إلى هذا في الحوار.

الدكتور عثمان يحيى من جامعة القاهرة ، قرأ في تقريره في أحد اجتماعات رجال الدين المسلمين وممثليهم الكنيسة الكاثوليكية، يوجز إشكاليات هذه القضية بشكل أكثر وضوحًا: "يواجهنا القرآن بشخص في حالتين رئيسيتين: في شكله الأصلي - نموذج أولي تم إنشاؤه على صورة الله ، وفي وضعه الحالي. في شكله الأصلي ، كان الإنسان متناغمًا بشكل استثنائي. كان الكمال. يعطينا القرآن وصفًا: "خلقنا الإنسان في أحلى صورة". على عكس هذا النوع المثالي ، يكون الشخص في حالته الحالية ضعيفًا (القرآن 4 ، 32) ، ميؤوس منه (11 ، 12) ، غير مخلص (14 ، 34) ، مشاجرة (16 ، 4) ، طاغية (96 ، 6) ، ضاع (105 ، 2) ونحوه. لا يتحدث اللاهوت الإسلامي عن الخطيئة الأصلية وانتقالها من جيل إلى جيل. لكن في ضوء هذه الاقتباسات ، نرى بوضوح حالتين للإنسان: الكمال البدائي والسقوط الحالي. لقد أشار القرآن إلى إمكانية خلاص الإنسان وطريقه اللاحق وخاطب المذنبون آباء الجنس البشري: "انطلقوا من الآن فصاعدًا ، وإذا كان لديكم إرشادي ، فلن يعود من يتبعني. تخافوا ، لن تكونوا بائسين "(2 ، 38). بهذا الإعلان الحازم ، يتخذ الله نفسه خطوات لإنقاذ الإنسان على طريق البر. وهكذا فإن التقليد الإسلامي لديه الوسائل لإعادة الإنسان إلى كماله الأصلي. وفي تعليق على هذا التقرير ، نُشر في العالم الإسلامي (1959 ، العدد 1) ، كتب محرر المجلة: "إن العقيدة الإسلامية التي شرحها الدكتور يحيى ، بما في ذلك عقيدة الإنسان وخلاصه ، تثير عددًا من أسئلة لاهوتية. المسيحي في حيرة أمام هذا اليقين المؤكد أن "المعرفة تفعل" ؛ من حيث أن خلاص الإنسان يتم حصريًا تحت علامة الوحي ، وأنه من خلال القانون المعطى في الشركة مع الله يكمن الطريق الذي سيتبعه الإنسان طالما أنه يعرف ذلك ويراه. يبدو أن كل لغز عصيان الإنسان و "قسوته" قد اختفى ".

يبدو أن السر قد اختفى حقًا ، لكن قسوة وعصيان الشخص لا يزالان لا يختفيان. بما في ذلك بين المسلمين. ضعف الفقه الإسلامي في هذه القضية هو أنه لا يفسر حالة الإنسان المعاصربينما عقيدة الخطيئة المسيحية ، كما قال القديس غريغوريوس النيصي ، "ليست أسطورة رائعة ، لكنها تستمد احتمالية وقوعها من طبيعتنا ذاتها".

وفقًا للتعاليم المسيحية ، بعد تذوق الشخص للفاكهة ، لم يتعلم شيئًا جديدًا ولم يفقد جزءًا من بعض المعرفة ، ولكنه تجاوز الحد. لقد غير السقوط نوعياً علاقة الإنسان بالله ، مشكلاً فجوة بينهما ، ودنس الطبيعة البشرية نفسها. وبما أن الطبيعة المشوهة والمظلمة لا تستطيع أن تلد طبيعة نقية وأصلية ، فإن كل شخص منذ ولادته يتلقى طبيعة مصابة بالخطيئة. وهذا ما يسمى في اللاهوت المسيحي بالخطيئة الأصلية. هم ، مثل آدم ، خالفوا العهد وخانوني (راجع :) ؛ أوه ، ماذا فعلت يا آدم؟ عندما أخطأت ، سقطت ليس فقط ، ولكن أيضًا نحن الذين أتينا منك ().

"كما أن من خالف الوصية قبل خمير الأهواء ، كذلك فإن الذين ولدوا منه ، وجميع أفراد عائلة آدم ، باتوا شركاء في هذه الخميرة بالخلافة. ومع التقدم والنمو التدريجي ، تضاعفت العواطف الخاطئة في الناس لدرجة أنها امتدت إلى الزنا ، والفحش ، وعبادة الأصنام ، والقتل وغيرها من الأعمال المخلة بالآداب ، حتى أصبحت البشرية كلها تعكر الرذائل. إن صورة القديس مقاريوس الذي يشبه تأثير الخطيئة على الجنس البشري بتأثير الخميرة على العجين ، بليغة ومعبرة للغاية. وبهذه الطريقة "انتقلت هذه الخطيئة المزروعة حديثًا إلى البائسين من الجد" ، "لأنه ترك الأبناء ميراثًا ليس طهارة ، بل عهارة ، وليس عدم فساد ، بل فساد ، وليس شرفًا ، بل عارًا ، وليس حرية ، لكن العبودية ، ليست مملكة ، بل طغيان ، ليس حياة ، بل موت ، ليس خلاصًا ، بل تدمير "، باختصار ،" ما أصبح الإنسان ، ذلك الشيء ذاته الذي ولده ".

تدعو المسيحية عواقب الخطيئة الأولى إلى عدة ظواهر في حياة الإنسان.

لا يعترف اللاهوت الإسلامي رسميًا بهذا التساهل مع خطيئة الطبيعة البشرية الساقطة. ومع ذلك ، فقد وجد الدليل التجريبي لهذه الظاهرة تعبيرًا في مفهوم مثل النفس. "الجانب الطبيعي النفس البشريةهو النفس - مصدر النفي. يقترب الإنسان من الله من خلال تنشئة النفس. إثارة المشاعر الحيوانية ، والتغلب على التطلعات المظلمة إلى العالم المادي ، فإن النفس البشرية ، مثل طائر يهرب من قفصه إلى الحرية ، ترجع إلى إرادتها ، إلى الله. نرى أنه ، كما في حالة عواقب السقوط الأول ، يدرك اللاهوت الإسلامي بشكل غير مباشر وجود الضرر في الطبيعة البشرية الحديثة. إنه يتجنب الاعتراف بذلك بشكل مباشر ، لأنه ، أولاً ، في هذه الحالة ، سيتم انتهاك مفهوم العدالة الإلهية ، وثانيًا ، سيكون من الضروري الاعتراف بالحاجة إلى مخلص للإنسان. حقيقة أن الكلام (اللاهوت الإسلامي) تبلور في عملية المعارضة والجدل مع المسيحية لا يمكن أن يمر دون أثر. يحاول فهم القوة السلبية التي لوحظت بالفعل في طبيعة كل شخص من حيث نية الخالق الخلاقة - في الواقع ، شطب المسؤولية عن ذلك على الله.

ثانياً ، عاقبة الخطيئة البشرية كانت جسدية: لأن أجرة الخطيئة هي الموت (). لذلك فكما دخلت الخطية العالم من خلال رجل واحد والموت بالخطيئة ، كذلك انتشر الموت إلى جميع الناس ، لأن كل من فيه أخطأ (). يعتبر الموت في الإسلام صفة طبيعية للطبيعة البشرية. ويفسر ذلك بالقدر: "ومن الله الخير والشر" ، حتى "يجب أن تمر المخلوقات قبل يوم القيامة من الأموات". لكن الموت كتدمير لجمال الطبيعة البشرية الذي خلقه الله ، لأن "تدمير الانسجام الجميل" لا يمكن أن يكون نتيجة طبيعية ومنطقية لحياتنا - وهذا ما يقترحه قلب وعقل كل شخص: لم يخلق الله الموت ولا يفرح في موت الاحياء ().

ثالثًا ، بعد الرجل ، تم تشويه الخلق المادي بأكمله ، وكان سيده ورأسه. بعد التغيير في العلاقة بين الإنسان والله ، تغيرت العلاقة بين الإنسان والعالم. تلك الحيوانات ، التي سبق أن أطلق عليها أسماء (علامة على القوة العظمى) ، توقفت عن طاعته وتمردت عليه. "البهائم ... لم تكن شريرة من البدء ... لكن خطيئة الإنسان أفسدتها ، لأنها معصية الإنسان هي أيضًا تعديها. إذا كان سيد المنزل يتصرف بشكل جيد ، فمن الضروري أن يعيش الخدم بشكل لائق ، ولكن إذا كان السيد يخطئ ، فسوف يخطئ الخدم أيضًا ؛ وبنفس الطريقة حدث مع خطيئة الإنسان الذي هو سيد كل شيء ، وتحولت المخلوقات التي تخدمه إلى الشر.

يجب أن يقال إن إسناد الخطيئة الأصلية ليس عملاً ميكانيكيًا بحتًا يحدث خارج إرادتنا. بخطايانا الشخصية ، نشارك في الخطيئة الأصلية ، ونحققها: "الآن في هذا نقتدي برأس جنسنا البشري وأجدادنا ، آدم. لأنه بسبب الخطايا والسقوط الفاسد ، التي نرتكبها مرارًا وتكرارًا بتصرف ذهني سيء ومنحرف ، نتحمل نفس الظروف الصعبة التي واجهها في السابق ، ويمكن للمرء أن يقول ، حتى ظروف أكثر صعوبة منه. ليس فقط آدم ، ولكن "كل الناس ، بعد أن انحرفوا إلى الشر بفعل أو قول أو فكر ... لوثوا النقاء الذي منحه الله للطبيعة البشرية" ، لذلك من الممكن تمامًا أن نقول إن "الجنس البشري كله هو مذنب بارتكاب جريمة ".

التوبة

في القرآن ، هناك انتقاد حاد لممارسة المسيحية للاعتراف قبل الكاهن ومعه:

(القرآن 4 ، 51-53).

"إن الله لا يغفر له شركاء ، لكنه يغفر ما هو أقل من هذا لمن يشاء". ومن كلف الله بالشركاء فقد اخترع عظيما. ألم تر الذين طهروا أنفسهم؟ لا ، الله يطهر من يشاء ولن يؤذوا حتى بغشاء بكارة! انظروا كيف يخترعون الكذب على الله! كفى من هذه الخطيئة الواضحة! "

ولكن ما هو نظام التوبة في الإسلام نفسه؟ دعونا نلقي نظرة على بعض الأحاديث حول هذا الموضوع.

قال أبو ذرة: قلت: يا رسول الله اهدني ، فقال: إذا فعلت سيئاً فاحسن بعده فيمحوه. وفي حديث آخر عن أبي هريرة قوله: "إذا عمل عبد الله بقي نقطة سوداء في قلبه ، وإذا تاب طهر قلبه". إذا ضاعف الآثام ، تتكاثر النقاط أيضًا حتى تغطي قلبه كله. يقول مثل عربي: "بعد أن آثمت احسنوا فتكفروا عن ذنبك". تم ختم هذه الفكرة ليس فقط في الدين ، ولكن في النظرة العالمية للمسلمين بأكملها ، وتحديد وعيهم الديني.

من وجهة نظر المسيحية ، لا يمكن أن يكون العمل الصالح الذي يقوم به الشخص غير ضروري ، لأنه واجبه: لذلك ، عندما تفي بكل ما أوصاك به ، قل: نحن عبيد لا قيمة لهم ، لأننا فعلنا ما كان علينا القيام به. يفعل (). لذلك ، حتى مليون عمل صالح لا يمكن أن يمحو ذنب واحد. وحده الله يستطيع أن يحرر الإنسان من الخطيئة وعواقبها من خلال الأسرار التي وضعها. في الواقع ، إن مجرد تعاليم الإسلام القائلة بأن الإنسان يستطيع تطهير نفسه من خلال أفعاله تعني أن المسلمين هم من "يطهرون أنفسهم". بعد التخلي عن المعايير الواضحة للنظام المسيحي للتوبة (وببساطة عدم الإلمام به حقًا) ، كان على الإسلام أن يطور معاييره الخاصة ، والتي وفقًا لها سيكون من الممكن تحديد درجة كافية من الدقة في هذه الحالة تكون التوبة. تعتبر مقبولة ، وما لم يتم قبولها ، وما هو بالضبط ما يجب القيام به حتى يتم اعتباره مثاليًا.

صلاة

(القرآن 40 ، 57).

"يا الله! افصلوني عن خطاياي كما فصلتم المشرق عن المغرب العربي. يا الله! طهرني من خطاياي كما تطهر الثياب البيضاء. يا الله! اغسلني من خطاياي بالماء والثلج والبرد "، إن النطق بهذه الصلاة اليومية بطقوس الصلاة المرصودة بشكل صحيح هو هذه التوبة الشديدة وفقًا للقرآن:" استغفر لذنوبك وحمد ربك في المساء وفي صباح!"

وفي حديث عن أبي هريرة ، سأل محمد أصحابه: (إذا جري على باب بيت أحدكم نهر فاستحم فيه خمس مرات في اليوم ، فهل يبقى عليه أوساخ بعد ذلك؟). فقالوا: بعد ذلك لم يبق عليه شيء نجس. ثم قال محمد: هذه خمس صلوات يمحو الله بها ذنوبك. هناك العديد من الأحاديث حول هذا الموضوع. أحاديث أخرى ميزة الليل ، صلاة الجمعهإلخ. كما أن هناك شروطًا غير متوقعة بالنسبة للنظرة المسيحية للعالم: "من صام رمضان بإيمان ورجاء غُفر له ذنبه" (البخاري ومسلم) ؛ "صوم يوم الوقوف على عرفات كفارة عن ذنوب الماضي و العام القادم"(مسلم)؛ "إذا التقى مسلمان وصافحا غفر لهما ذنوبهما قبل أن يفترقا" (أبو داود). "سبحانك اللهم ربي و لك الحمد لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوبتك" إذا قال أحد بهذا الكلام عند خروجه من الاجتماع ، حتمًا تغفر الذنوب التي ارتكبها أثناء هذا الاجتماع! " (الحكيم).

تعبر كل هذه العبارات المختلفة ، بشكل عام ، عن فكرة واحدة مفادها أن "تعليمات الشريعة لها خصائص شفاء وتطهير القلوب التي لا يمكن فهمها من خلال التفكير العقلاني ، ولكن لا يمكن رؤيتها إلا من خلال النبوة". في الجوهر ، هذا يعني أن الشخص الذي يلتزم بشكل صارم بالطقوس يمكن أن يكون عمومًا خاليًا من مفاهيم مثل الخطيئة والتوبة. ومجرد اعتناقك للإسلام يخلصك من العذاب الأبدي في حياتك الآتية مهما كانت ذنوبك: "لعل الله يغفر له بغير عقاب ، وإن عاقبه عليه فلا عقوبته". خالدا ، ونتاج عمله أجره في الجنة ". من الصعب تسمية مثل هذا الموقف بخلاف خداع الذات ، فقط لأنه يتعارض مباشرة مع القرآن.

في واقعيتها الصارخة ، يمكن للعقيدة المسيحية عن الخطيئة أن تبدو مرعبة. ومع ذلك ، من الضروري دائمًا تذكر وتذكير المحاور المسلم بأن معنى التبشير بالمسيحية ليس تحديدًا في إعلان الموت من الخطيئة ، ولكن في الإنذار بخلاص الله الذي ظهر لنا في شخص ربنا يسوع المسيح الذي أخذ على نفسه خطيئة العالم (راجع:) ، ولهذا لا نخشى التعرف على الخطيئة بمعناها الحقيقي ، لأن لدينا مخلصًا حقيقيًا ، يحلنا حقًا من خطايانا.

مفهوم المعجزة

"التتار: وعمل محمد معجزات كثيرة ... ففى ذات مرة ... قسم القمر إلى قسمين بإصبعه ثم وصله ؛ تكلّم الجمل. الحجر والشجرة. تمجده الحصى الصغير الذي في كفه. منذ أقرب وقت حتى الموت ، طغت عليه سحابة بيضاء ... من المستحيل إعادة سرد كل المعجزات.

كولوستوف: يبدو لي أن المعجزات التي عبرت عنها تكفي لمعرفة مدى روعة ورائعة المعجزات التي صنعها محمد ، لكن ... جميعها تكاد تكون غير مجدية للناس. شفى رسل الله الحقيقيون المرضى ، وأعادوا البصر إلى العمي ، وطهّروا البرص ، وأقاموا الموتى ، وما إلى ذلك. هل شفي محمد مريضا واحدا على الأقل؟ لا. هل أعاد البصر للمكفوفين؟ لا. هل قمت بتطهير الأبرص؟ لا. هل جعل البكم يتكلم؟ لا. هل أقام الموتى؟ لا و ​​لا."

يوضح هذا المقطع من عمل تبشيري عادي ما قبل الثورة بوضوح شديد الاختلاف بين المفهومين لمعنى الظواهر الخارقة للطبيعة. إن إيمان المسلمين الصادق بأن المعجزات تهدف إلى تمجيد النبي يتعارض مع القناعة المسيحية الصادقة بأن الغرض الأساسي من المعجزات هو إفادة الناس.

هذا الصراع في التفاهم له جذور عميقة. في الواقع ، تعتبر المعجزة في الإسلام علامة في المقام الأول ، بينما في المسيحية هي مساعدة خارقة للطبيعة لفرد أو لمجموعة من الناس. تم إبراز الاختلاف الأساسي بين هذه الأساليب لفهم المعجزات بشكل خاص في أحد الأحاديث القديمة. وروي أن محمدًا لما قيل عن المسيح يمشي على الماء أجاب: "رحم الله أخينا عيسى! إذا كانت لديه ثقة أكبر ، فيمكنه أن يمشي على الهواء ". بالنسبة لمحمد ، فإن معجزة المشي على الماء تعكس مجرد إسقاط بصري لدرجة القرب من الله ، لكن المسيح نفسه ، كما نتذكر ، سار على الماء ليعبر إلى الجانب الآخر!

الغرض من هذا الفصل هو تحديد الاختلافات بين هذه الأساليب بمزيد من العمق وتحديد الأسباب الكامنة وراءها.

الإعجاز في القرآن والعهدين القديم والجديد

"اعتبر علماء الدين المسلمون نظرية المعجزات بالتفصيل وصنفوا معجزات القديسين بالكرامات ، و" الأعمال الجذابة "، ومعجزات الأنبياء على أنها مجزات ،" أعمال فريدة ". لطالما تم التمييز بوضوح بين هذين النوعين من المعجزات. كان يعتقد أنه "إذا ساعدت المعجزة الأنبياء على التبشير بتعاليمهم علنًا ، فإن كرامة المعجزة تُعطى لقديس مسلم كدليل على صحة طريقه المختار ولا يخضع للإفشاء". جزء الخلاف بين المسيحيين والمسلمين المذكور في بداية الفصل ، بالطبع ، يتعلق بالنوع الثاني من المعجزات - معجزات الأنبياء ، وفي هذا الفصل سنتناول بالتحديد معجزات هذا النوع ، معجزات المعجزات.

تقريبًا نفس الشيء الذي أظهره لنا الحديث الصوفي المذكور أعلاه يمكن رؤيته إذا قارنا معجزة المسيح الأولى وفقًا للقرآن مع المعجزة الأولى التي قام بها وفقًا للإنجيل. وفقًا للقرآن ، كانت المعجزة الأولى لابن مريم أنه في طفولته ، بين ذراعي أمه ، تحدث مع اليهود بأعجوبة ، وشهد عن نفسه كنبي ستُنزل عليه الكتب المقدسة (انظر: القرآن 19: 31-34). وفقًا للإنجيل ، قام ابن الله المتجسد بأول معجزاته في زواج في قانا الجليل ، عندما قام ، بناءً على طلب والدته ، بتحويل الماء إلى خمر من أجل إنقاذ عار الزوجين المساكين اللذين كانا يفتقران. الخمر ، وخلقه بطريقة ، كما يؤكد الإنجيلي ، بقيت غير معروفة حتى لأولئك الحاضرين في حفل الزفاف.

معجزة أخرى لعيسى - يسوع الموصوفة في القرآن - الظهور الإعجازي لوجبة (انظر: القرآن 5 ، 112-115) - لها تشابه واضح مع معجزة الإنجيل المتمثلة في تكاثر الخبز وإطعام عدة آلاف ممن جاءوا لسماعهم. عظة المسيح (انظر: ؛ ؛ ؛). في القصة التي يرويها القرآن ، يطلب الرسل أن يرووا لهم وجبة (!) كدليل على القوى النبوية لعيسى: "قال الرسل:" يا عيسى بن مريم! هل يستطيع ربك أن ينزل لنا وجبة من السماء؟ ... نريد أن نأكل منها ، وستريح قلوبنا ، وسنعلم أنك أخبرتنا بالحقيقة ، وسنكون شهودًا على ذلك. قال عيسى بن مريم: "الله ربنا! أحضر لنا وجبة من الجنة! ستكون وليمة لأولنا والآخر وعلامة منك. (القرآن 5: 112-114) في الإنجيل ، تأتي مبادرة صنع المعجزات من المسيح نفسه والدافع وراء المعجزة مختلف تمامًا: بعد أن دعا يسوع تلاميذه ، قال لهم: أنا آسف للأشخاص الذين كانوا معي لمدة ثلاثة أيام ، و ليس لديهم ما يأكلونه. لا أريد أن أتركهم يجوعون ، حتى لا يضعفوا على الطريق ().

بقدر كافٍ من الحذر ، يمكن القول أنه في النظرة الإسلامية للمعجزات التي قام بها الأنبياء ، بما في ذلك القرآن الكريم عيسى عيسى ، فإن الدافع الشخصي ، وهو أمر أساسي للإنجيل ، لا يجد مكانًا على الإطلاق. المعجزة المعجزة هي "عمل يقوم به نبي بإرادة الله كدليل على حقه في النبوة. المعجزات هي علامة على ارتباط النبي بمصدر الوحي. وهذا هو معنى الإعجاز النبوي في القرآن ، وهو كذلك في علم الدين الإسلامي. إن فكرة أن المسيح أحيا الابن الوحيد لأرملة فقط لأنه أشفق عليها () هي فكرة غير مفهومة وغير سارة بسبب ثبات اللاهوت الإسلامي ، وتحديداً لأن هذه الفكرة لا تجد أساسها في هذا التدين ، بينما بالنسبة للمسيحية الأساس هو إن الاهتمام الشديد بالشخصية البشرية يرجع إلى الحقيقة الدوغمائية ذات الأهمية المتمثلة في التجسد الشخصي لله الكلمة ، والذي يُدعى بعده كل إنسان إلى التأليه. يتضح سوء الفهم والرفض بشكل جيد من خلال مثال المدافع المسلم المعروف في القرن العشرين ، أحمد شلبي ، الذي أنكر معجزات المسيح الإنجيلية على أساس أنها ، في رأيه ، كانت أشبه بأداء مسرحي لم يكن له أي أثر. غاية. احتج قائلاً: "لقد تسبب الله في الموت ، ولكن يسوع يحيي".

نعم ، يتحدث القرآن أيضًا عن قيامة الموتى والشفاء الإعجازي للمرضى على يد يسوع ، لكن لا تنخدع - فهذا ليس أكثر من عنصر شامل لنظام ديني توفيقي ، وهو بالطبع هو دين الاسلام. ظهرت الأساطير حول هذه المعجزات في الإسلام فقط على أنها استعارة من المسيحية ، وبالتالي فمن الطبيعي تمامًا أن يعيد المسلمون التفكير في هذه المعجزات أيضًا بناءً على فهمهم الخاص للمعجزة.

يلعب الدور الرئيسي في إعادة التفكير هذا المفهوم الذي سبق ذكره عن علم الكلام الإسلامي - المجيزة (الجمع - المجيزات) ، وهو مجموع "المعجزات التي يمكن للنبي بإذن الله أن يبرهن عليها كتأكيد لحقيقة رسالته النبوية. . " من منظور هذا المفهوم ، تم دمج عمليات الشفاء والقيامة التي قام بها عيسى القرآني في صورة كاملة إلى حد ما: "يُعرف معاصرو موسى (موسى) بإنجازاتهم الهامة في مجال الوهم. لكن مجيزه "موسى" هزم أفضل المخادعين في مصر. اشتهر معاصرو عيسى (يسوع) بإنجازاتهم في مجال الطب ، لكن عيسى مع مجيزه - لعلاج الأمراض المستعصية وإعادة الموتى إلى الحياة - كان فريدًا. اشتهر العرب ، معاصرو محمد ، بإنجازاتهم الرفيعة في مجال الخطابة والشعر. وكان أعظم مجاز محمد هو القرآن. لم يكن شاعر عربي واحد خلال حياته الخطابةفشل في تقديم خلق متساو. من الواضح تمامًا أنه مع هذا الفهم ، يتم تجاهل الدافع الشخصي لأداء المعجزات ، وهو أمر أساسي للمسيحية ، تمامًا (تذكر: ماذا تريد مني؟ - يا رب! حتى أستطيع أن أرى. - انظر! .:]).

في هذا الصدد ، فإن الآية 43 من السورة الثالثة بليغة للغاية ، وتحتوي على جوهر رسالة عيسى ، وقد وضع في فمه: "لقد جئت إليكم بعلامة من ربك. سأخلق لك من طين على صورة طائر وأنفخ فيه فيصبح طائرا بإذن الله. أشفي الأعمى والأبرص وأحيي الموتى بإذن الله. سأخبرك بما تأكله وما تحتفظ به في منزلك. بل في هذه آية لكم إن كنتم مؤمنين! من الأهمية بمكان أن إحياء الطيور الطينية (مؤامرة تعود إلى "إنجيل الطفولة" الملفق) يتساوى مع إحياء الموتى وشفاء المرضى. هذا طبيعي ، لأن معنى المعجزات هنا ليس التخفيف من معاناة الإنسان ، بل إثبات حقيقة الرسالة النبوية.

قال عالم الدين المسلم في القرون الوسطى المثنى إن المسيح شفى الأعمى والبرص بدقة ليثبت لليهود أنه نبي ، "لأن العمى الخلقي والجذام لا يمكن علاجهما". تتناقض مثل هذه الرؤية بشكل أساسي مع الفهم المسيحي لمعنى الشفاء الذي قام به المسيح: "لقد عرفهم المخلص (اليهود. - يو م.) عميًا وبالتالي عمل المعجزات ليس لإقناعهم ، ولكن من أجل تصحيح الآخرين ، كتب الزاهد المسيحي العظيم القديس يوحنا الذهبي الفم قبل ظهور الإسلام بمئتي عام.

بطريقة مماثلة ، في التقليد الإسلامي ، يتم إعادة التفكير في معجزات قيامة الموتى ، بحيث يتحولون تمامًا ، مع فقدان الدافع الشخصي أيضًا ، إلى فواصل أخلاقية. هنا مثال نموذجي. "يقولون أنه في يوم من الأيام ، عندما كان يسوع يمر عبر مقبرة ، توقف وقدم صلاة:" يا رب ، برضاك ورحمتك ، ليقوم أحد الأموات! " تشققت الأرض ، وارتفع من الغبار شخصية طويلة. سأله يسوع ، "من أنت؟" أعطى الرجل اسمه. "متى ماتت؟" - "قبل ألفين وسبعمائة سنة." - "بماذا تشعر عندما تموت؟" - "طعم الموت المر ، الذي هو معي الآن" ، - "ماذا فعل الرب ليجعل الموت قبيحًا للغاية بالنسبة لك؟" - "منذ أن مت ، أنا لقد تحملت تحقيقًا متواصلًا في حصة ممتلكات الأيتام ، والتي خصصتها لنفسي ، وحتى يومنا هذا لا بد لي من دفع ثمنها. هكذا يقول ، نزل إلى القبر ".

عند الحديث عن معجزات محمد ، تجدر الإشارة إلى أن القرآن ينكر مرارًا إمكانية قيامه بأي معجزات (انظر: القرآن 13 ، 8 ؛ 17 ، 90-95 ؛ 25 ، 58 ، إلخ) ، والتي ، مع ذلك ، لم يمنع ظهور التقاليد في وقت مبكر جدًا حول المعجزات العديدة التي قام بها "النبي" ، والتي ورد بعضها في هذا الفصل.

ومع ذلك ، بناءً على هذا الإنكار ، سيكون من الخطأ بشكل أساسي استنتاج أن "المعجزات في النص القرآني هي عمل لا يستحق أن يكون نبيًا حقيقيًا". معجزات موسى معروفة. داود - داود يأمر الطبيعة غير الحية (انظر: القرآن 21.79). سليمان - سليمان ، حسب القرآن ، لديه قدرة خارقة على التحدث مع الحيوانات والشيطان والجن وأمرهم (27 ، 16-45). يوسف - يرى يوسف المستقبل (١٢ ، ٤١). عيسى ـ يحيي يسوع طيورًا طينية (3.43) ، يشفي المرضى ، ينزل من السماء مائدة مملوءة بالطعام (5 ، 113-114). كما يحتوي القرآن على أساطير عن معجزات لم تحدث للأنبياء بل للناس العاديين. هذه ، على سبيل المثال ، قصة مسافر مات وأقامه الله بعد مائة عام ، مع حماره ونخلة ، حيث توقف (2 ، 261) ، أو عن الشباب الذين ، بإرادة الله ، نام دون أن يصاب بأذى في كهف لمدة 309 سنوات (18 ، 8-25).

كلا ، فالمعجزة تحتل في القرآن مكانة محددة وشرعية وبعيدة عن آخر مكان في الأهمية.

بالإضافة إلى مفهوم المجيد الذي نوقش بالفعل ، والذي هو حقًا قريب جدًا من النظرة العالمية للقرآن ، فإن المعجزة في الأخير لها أيضًا فهمها غير النبوي. خلق العالم بأسره بكل عملياته الطبيعية ، وكل تقلبات المصير التي حددها العلي تشهد على قوة الله وقوته وحكمته. لكن المعجزة دليل على مرتبة أعلى. هذه نقطة فاصلة تصل بعدها مسؤولية الشخص إلى نقطة حرجة: إذا لم يؤمن بعد معجزة واضحة ، فإنه سيتعرض لعقوبة رهيبة على الفور (انظر على سبيل المثال: القرآن 5 ، 115).

ومع ذلك ، وحتى في مثل هذا الفهم ، فإن المعجزة ، كما يمكن للمرء أن يرى ، لا تنبع من التصور الإسلامي لها كدليل فقط. إن "انفصال الخليقة عن الخالق ، الذي أعلنه محمد بلا حدود ولا رجعة فيه" ، لا يسمح بالمشاركة الشخصية والاهتمام الشخصي العميق لله في هذه الحياة الأرضية لشخص خلقه بكل ما فيها من تفاهات وحياة يومية - حياة أنه ، كما يعتقد المسيحيون ، قدس بحضوره الأقنومي الحقيقي تاريخياً.

إذا لجأنا إلى العهد القديم ، فسنرى أنه يحتوي على كل من علامات المعجزات ومساعدي المعجزات. لذلك ، فإن معجزة إيليا بالنار (انظر: Z Kings 18 ، 15-38) هي مثال نموذجي للإشارة ، في حين أن قيامة الشباب من Sonamaite بواسطة إليشا (انظر :) هي حالة نموذجية بنفس القدر للمساعدة الخارقة للطبيعة . بل يمكن القول إن العلامات في العهد القديم هي السائدة: و [قال الرب لموسى]: ها أنا أقطع عهدًا: سأفعل العجائب أمام كل شعبك ، مثل ما لم يكن في كل الأرض وبين أي دول ويرى جميع الشعب الذين انتم في وسطهم عمل الرب. لأن ما سأفعله من أجلك سيكون فظيعًا (). من بين الاستخدامات العديدة في العهد القديم لكلمة "معجزات" (؟؟؟؟؟؟؟؟ يقترح الفهم السائد (ولكن ليس الوحيد!) في العهد القديم لمعنى المعجزات كنوع خاص من العلامات.

ومع ذلك ، في العهد الجديد ، كل شيء يتغير بشكل كبير. مع وفرة من المعجزات (؟؟؟؟؟؟؟؟) علامات (؟؟؟؟؟؟ مرفوض. يرفض المسيح عرض الشيطان أن يلقي بنفسه من سطح الهيكل ويظهر هذه العلامة دون أن يصاب بأذى (انظر: ؛). يرفض المسيح مرارًا وتكرارًا الطلبات المباشرة من الفريسيين لإظهار علامة لهم (انظر: ؛ ؛ ؛) قائلاً: لماذا يحتاج هذا الجيل إلى علامة؟ أقول لكم حقًا ، لن تعطى أي آية لهذا الجيل. علاوة على ذلك ، حتى عندما أرسل يوحنا المعمدان تلاميذه ، الذين لم يفهموا تمامًا من هو يسوع ، ليسألوا: هل نتوقع أي شيء آخر؟ (راجع: ؛ وليس: "هل يجب أن أتوقع آخر") ، وأراد المسيح بطريقة ما بشكل شخصي وإقناعهم بطريقة خاصة ، يجيبهم الرب بأن المعجزات المعروفة التي صنعها هي كافية للاعتقاد بأن من يريد ذلك صدق الله (انظر: ؛). حتى بالنسبة لهم يرفض أداء العلامات الخاصة.

جيل شرير فاسق يبحث عن آية ؛ ولا تعط له آية إلا آية يونان النبي. لأنه كما كان يونان في بطن الحوت ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ ، هكذا يكون ابن الإنسان في قلب الأرض ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ () ؛ هذا الجيل شرير يطلب آية ولا تعطى له آية إلا آية يونان النبي. لأنه كما كان يونان آية لأهل نينوى ، كذلك يكون ابن الإنسان لهذا الجيل (). ما معنى هذه الكلمات؟ من الواضح أن هناك علامة بالفعل في كل ما يفعله الرب. بعد كل شيء ، فإن يونان هو النبي الوحيد تقريبًا العهد القديمالذين لم يصنعوا أية معجزات (كما أشار القديس أفرايم السرياني)! ومعنى إجابة تلاميذ يوحنا بالضبط هذا.

لذلك ، نرى أنه بالنسبة للعهد الجديد ، فإن هذا التحول في التركيز في فهم المعجزة له أهمية أساسية. مع ما يمكن توصيله؟ في رأينا ، قد يكون هذا بسبب حقيقة أنه مع مجيء المسيح ، تغيرت العلاقة بين الإنسان والله نوعياً. عندما يقترب الله نفسه ، تكون العلامات غير ضرورية. ليس من قبيل المصادفة أن توجد آيات كثيرة في العهد القديم. إنها صفة ، جزء لا يتجزأ من الناموس ، تتحقق بمجيء المسيح (انظر :).

وفقًا للرسول بولس ، كان القانون ضروريًا لمعرفة الخطيئة ، ولكن بعد مجيء المخلص ، تلقينا التبرير والتحرر الفعلي من الروابط الخاطئة (انظر :). واستمرار تحقيق هذا في حد ذاته القانون الصالح الذي منحه الله بعد الحدث الرئيسي لتاريخ البشرية ، تجسد الله الكلمة ، بعد تغيير نوعي في العلاقة بين الإنسان والله ، يمكن أن يضر بشخص ما. ، لأنه لا يوجد جسد يمكن تبريره بأعمال الناموس (). مثل هذا الإيفاء الميكانيكي بالفعل للناموس ، والذي يتم حفظه في شكل متغير ، بالطبع ، بين المسلمين ، يضع حاجزًا بين المفي والمسيح ، لأنه إذا كان القانون مبررًا ، فإن المسيح مات عبثًا (غايوس 2 ، 21).

ويبدو أن علامة المعجزة "العارية" مرفوضة من العهد الجديد على وجه التحديد في عقدة التغلب العام على ناموس الخطية القديم والموت من خلال قانون الحياة الجديد في المسيح يسوع (راجع :).

وهكذا ، فإن النصوص المقدسة للمسيحية والإسلام تقف على مواقف مرفوضة بشكل متبادل بشأن مسألة معنى ومكان الظواهر الخارقة في الحياة البشريةوالتاريخ المقدس.

معجزات القديسين

من المعروف أن لاهوت الإسلام الأرثوذكسي لا يعترف بعبادة الأولياء. ومع ذلك ، في الوعي الجماهيري للمسلمين العاديين ، وفي الصوفية وفي كثير من النواحي القريبة منها ، فإن لها مكانًا معينًا ولها تاريخها الغني وتقاليدها الراسخة. على الرغم من غربة هذه العبادة عن الإسلام القرآني ، إلا أنها لا تزال تحمل بصمة لا تمحى من النظرة الإسلامية العامة للعالم ، وقربها ، وبالطبع ، بعض الاعتماد على تبجيل المسيحيين المماثل للقديسين هو أكثر إثارة للاهتمام لمقارنتها ، مما يضيء اختلافات.

هذه المعجزات ، المنسوبة إلى الولي المبجل (القديسون المسلمون ، "أصدقاء الله") ، متنوعة ظاهريًا تمامًا. لذلك ، "يمكن لعامل معجزة واحد في نصيبين أن يمشي على الماء ويوقف تدفق جيهون. وكان آخر يستخرج الجواهر من الجو ، وحول أحد الفقير الأسود في عبدان ، كانت الأرض كلها متلألئة بالذهب حتى هرب ضيفه خوفًا. يختبر أحد معجزة بلعام مع حماره ... والآخر يضحك كونه جثة بالفعل حتى لا يوافق أحد على غسله .. سقطت ملاحظة من السماء على صوفي تائب بالقرب من الكعبة بغفران كلاهما. الخطايا التي ارتكبت بالفعل وكل الآثام المستقبلية ... بأمر من والد أمر الصوفيين المصريين ، انتقل سرير زون نون نفسه من ركن إلى آخر في منزله. صوفي آخر تحرك جبلا. وبالنسبة لمؤسس الحركة الصوفية ، الصاري ، فإن الكون نفسه ، على شكل امرأة عجوز ، كان يكتسح الأرض ويهتم بالطعام ". "أبو إسحاق حرافي ، صنع الجوريون فراشًا من ضفائرهم في الليل. ويطلب بو يزيد من الله أن يخطر الأرض بحبه (بو يزيد) ، مما تسبب في حدوث زلزال. هراراني ، محافظا على كلمته ، يأتي من العالم الآخر إلى فراش موت تلميذه. ومن نفس النوع حكايات الشيعة عن معجزات علي وعائلته.

"علي .. يجعل الأسود الرهيبة تختفي ، يقلب مياه الفرات .. الله نفسه يمنع غروب الشمس حتى يكون له وقت لأداء صلاة العشاء". يستمر رأس حسن نجل علي المقطوع ، المحفوظ في أحد المساجد ، في اقتباس آيات من القرآن من وقت لآخر.

بالإضافة إلى ما سبق ، هناك حالات متكررة من الاستبصار ، وكذلك مظاهر العقوبة الخارقة للطبيعة لمجرمي القديس (المعجزات العقابية) ، والتي سنناقشها بمزيد من التفصيل أدناه ، والاستبصار ، أي الوجود المتزامن لـ القديس في أماكن مختلفة.

يبدو أن معجزات القديسين المسيحيين أقل إثارة للإعجاب في ظل هذه الخلفية. يمكن للمرء أن يأخذ على سبيل المقارنة ، مثل هذا النصب التذكاري المتميز لسير القديسين المسيحيين ، والذي كان محبوبًا من قبل القراء لقرون ، مثل "محادثات" القديس غريغوريوس الحوار ، الذي خصص أحد كتبه الأربعة بالكامل لوصف معجزات القديس بنديكتوس. . ما هي هذه المعجزات؟ من خلال صلوات القديس ، تبين أن الغربال المكسور ، الذي استعارته ممرضته ، كان سليماً بأعجوبة (الكتاب 2 ، الفصل 1). المتسول القوطي ، الذي يعيش في الدير ، يزيل الأعشاب الضارة من المكان على شاطئ البحيرة ، ويسقط حديد الجديلة في البركة. يأتي القديس بنديكتوس ويلقي بالمقبض الخشبي خلف المنجل. الحديد يطفو ويضع نفسه على المقبض. يعطي القديس الأداة إلى القوطي بالكلمات: "خذها واعمل ولا تحزن" (الكتاب 2 ، الفصل 6). بأمر من القديس ، يحمل الغراب الخبز المسموم من الدير (الكتاب 2 ، الفصل 8). من خلال صلاته ، يمكن للإخوة ، أثناء أعمال البناء ، أن يرفعوا بسهولة حجرًا ضخمًا لم يتمكنوا من زحزحته قبل ذلك (الكتاب 2 ، الفصل 9). مرة أخرى ، من خلال صلاة القديس ، يجد المدين اليائس على الطريق بالقرب من زنزانته العديد من العملات الذهبية التي يحتاجها لسداد الدين (الكتاب 2 ، الفصل 27). أثناء المجاعة في حجرة المؤن بالدير ، مرة أخرى من خلال صلاة القديس ، تمتلئ برميل فارغ بالزيت (الكتاب 2 ، الفصل 29). بالإضافة إلى هذه المعجزات ، هناك أيضًا قيامة شخصين ميتين (الكتاب 2 ، الفصول 11 ، 32) ، وشفاء صبي أبرص (الكتاب 2 ، الفصل 26) وامرأة مريضة عقليًا (الكتاب 2 ، الفصل 38) و الخلاص من الشيطان (الكتاب 2 ، الفصل 30).

يبدو بشكل عام أي نوع من المعجزات؟ ساعد الحجر في الرفع ، أمسك بالمنجل! لا نار من السماء ، لا قمر في اثنين ، لا نهر يعود. ومع ذلك ، يجب أن نفهم أن المتسول ، الذي يكسب رزقه بمساعدة منجل ، واستعاره وفقده عن طريق الخطأ ، في هذه اللحظة لا يحتاج إلى نار من السماء أو إحياء طيور طينية ؛ يحتاج هذا الجديلة. وحساسية القداسة المسيحية تجاه المشاكل البسيطة لشخص معين هي مظهر من مظاهر رحمة روح المسيح.

بالطبع ، سيكون من الخطأ القول أنه لا توجد معجزات تساعد على الإطلاق من بين المواد العديدة والشاملة لسرد القديسة الإسلامية. مُطْلَقاً؛ وهكذا ، من بين معجزات حبيب العجمي ، التي وصفها العطار ، هناك حالة ساعدت فيها نعمة حبيب امرأة عجوز في العثور على ابنها. ساعد الشيخ نجم الدين ابن امرأة أخرى في أن يصنع مهنة. في البخاري ومسلم ، من بين أوصاف معجزات محمد نفسه ، يرد ما يلي ، نصب لعمران بن حسين. "ذات ليلة لما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم في الطريق مع أصحابه فيعذبهم العطش ، أرسل اثنين منهم بحثًا عن الماء ، فيشير إلى مكان وجود امرأة بها جمل ، وفيها جلود ماء من الجلد. أن تكون محملة ويأمر بإحضارها إليه. يذهب المرسلون وسرعان ما يجدونها. تبين أنها وثنية لا تعترف بمحمد كنبي. ومع ذلك ، تأتي إليه. يأمر محمد بصب الماء من خمورها في إناء ، ثم يقول شيئًا فوق هذا الإناء ، وبعد ذلك يتكاثر الماء في قيعان المياه بأعجوبة ، بحيث يكفي لملء قشرة النبيذ لكل الحاضرين. يأمر محمد أن يشكر المرأة بالطعام ويعيد لها سلال مياه مليئة بالماء ، قائلاً: "انطلق! بل لم نأخذ من ماءك شيئاً ، بل الله هو الذي سقينا من الماء!

تعود المرأة إلى قريتها ، تحكي ما حدث ، وبعد ذلك جاء أهل القرية إلى رسول الله ، وأسلم كل واحد منهم.

توجد المعجزات المساعدة ، بالطبع ، بين القديسين المسلمين ، لكن القارئ المسيحي لا يسعه إلا أن يفاجأ بمدى ضآلة نصيبهم في الكتلة الكلية للمعجزات الموصوفة. لذلك ، اعتبر ميشال شودكيفيتش حنفي قديسًا مسلمًا نموذجيًا ، بعد وصف عدد من معجزاته العقابية ، ملاحظات: توقع مظاهر رائعة لقداسته: تميزت الفترة التي عاش فيها حنفي بالأوبئة والمجاعة. في مثل هذه الكوارث ، يُطلب من القديسين عادة الشفاعة ، لكن في قصة حياة حنفي لا توجد أي إشارة إلى حقائق من هذا النوع.

بطبيعة الحال ، فإن المكون الشعبي لعبادة القديسين الإسلامية يحدد الحاجة إلى طبقة منفصلة من المعجزات المساعدين فيها. يحب الناس اللجوء إلى القديسين ، على أمل مساعدتهم الخارقة للطبيعة.

دعونا الآن نتناول المزيد من التفاصيل حول المعجزات العقابية. آن ماري شيميل تسمي عبارة "عندما يغضب ، ينتقم الرب من مذنبيه" من بين أكثر العبارات شيوعًا للإشارة إلى قداسة الإنسان في البيئة الإسلامية الحديثة.

توجد معجزات عقابية في السير الذاتية لكل من القديسين المسيحيين والمسلمين ، لكنها تكشف عن اختلاف واحد مهم. تهدف الأوصاف الإسلامية لمثل هذا النوع من المعجزات إلى إلهام الخوف من الله ، بينما تؤكد الحكايات المسيحية المماثلة على رحمة الله للإنسان.

فالحنفي المذكور سابقاً "يرسل تلميذاً للتوسط لدى قاضي ظالم فيجيب بملاحظة مهينة. يمزق حنفي المذكرة ويقول إنه سيتم التعامل معه بنفس طريقة التعامل مع رسالته. وهكذا دمر منزل القاضي بأمر من السلطان وصودرت ثروته وألقي به في السجن. يتفاجأ حارس الختم برؤية القديس محاطًا بموكب مؤثر من كبار الشخصيات: هذه عادة الحكام ، كما يقول ، وليس القديسين. لقد كلفته هذه الجرأة غالياً: أطيح به وحُكم عليه بالإعدام .. خادمة في دير صوفي تُدعى بركة تكشف عن غير قصد المعجزة التي شهدتها. شلل يكسرها ، وهي طريحة الفراش بقية أيامها.

كونه في حالة سكر ، بدأ تلميذ نجم الدين يعلو نفسه على معلمه المسن. ولدى علمه بذلك شتمه نجم الدين بغضب. يتوب التلميذ خائفًا ، فيجيب عليه المعلم: "بما أنك تطلب المغفرة ، فقد حفظت إيمانك ودينك ، وتضيع رأسك" ، وبعد ذلك يتم قطع رأس الطالب. بعد القتل غير القانوني لطالب آخر من طلابه ، أعلن نجم الدين عن قائمة طويلة من المدن التي سيتم تدميرها كعقاب على ذلك. في وقت لاحق ، يأسف لأنه خان تدمير العديد من المدن ، لكنه لا يستطيع إيقاف تأثير لعنته.

في المقابل ، في الأوصاف المسيحية لمعجزات من هذا النوع ، تسود سمة مثل مغفرة الجاني وإلغاء العقوبة. وهكذا ، يستشهد القديس يوحنا موسكوس في مرجه الروحي بقصة مكتوبة من كلمات صياد مسلح رأى ، أثناء مطاردة ، راهبًا ناسكًا وأراد سلبه. ولكن بمجرد أن اقترب منه ، تجمد فجأة ولم يعد قادرًا على التحرك خطوة واحدة ، وهكذا وقف لمدة يومين. أخيرًا ، توسل المسلم قائلاً: "في سبيل الله ، الذي تكرمه ، دعني أذهب". أجاب الراهب: "اذهبوا بسلام" ، وبعد ذلك تمكن الصياد من مغادرة المكان الذي وقف فيه. يروي The Ancient Patericon قصة كيف تعرض الشماس بابنوتيوس ، بدافع الحسد ، للافتراء من قبل أحد الشيوخ ، وبعد أن قبل القديس طواعية الكفارة عن جريمة لم يرتكبها ، أصبح الشيخ الذي افتراء عليه ممسوسًا ، ولكن من خلال صلاة القديس بافنوتيوس ، تركه الشيطان.

في سياق الحالات المذكورة هنا ، لا يمكن إلا أن تتبادر إلى الذهن مقارنة بالعهد القديم ، حيث أجرى النبي أليشع ، كما هو معروف ، معجزة عقابية على الأطفال الذين شتموه (انظر :) بنفس الروح تمامًا كما هو معروف. الأمثلة الإسلامية المذكورة أعلاه. في هذا الصدد ، هناك ملاحظة واحدة للطوباوي ثيئودوريت قورش مثيرة للاهتمام ومهمة للغاية. واصفًا في كتابه "تاريخ محبي الله" حالة العذارى اللواتي تصرفن بفظاظة قبل القديس يعقوب النصيبسي ، أصبحن بشعر أشيب ، وبدأ القديس بالصلاة لكي يعود لون شعرهن السابق إليهن ، بارك ثيئودوريت ، متعجباً في رقة ووداعة القديس يعقوب بالمقارنة مع سلوك النبي إليشع في حالة مماثلة ، يلاحظ: "إن يعقوب ، له قوة مثل أليشع ، كان يتصرف بروح وداعة المسيح والعهد الجديد. " هذه هي الكلمات الرئيسية التي تكشف الجوهر الكامل للاختلاف بين المعجزات العقابية للعهد القديم ومعجزات العالم الإسلامي المجاورة لها في الطبيعة من معجزات مماثلة من العهد الجديد ونساك المسيحية المقدسة.

في المسيحية ، توجد أيضًا حالات معجزات عقابية قاتلة ، بما في ذلك العهد الجديد (انظر :). لكن التحول في التركيز من مخافة الله إلى رحمة الله لا يتغير فيهم. وكثيرًا ما تُفهم المعجزات العقابية القاتلة في ضوء رحمة الله. لذلك ، على سبيل المثال ، علق الراهب إيسيدور بيلوسيوت على الحلقة مع حنانيا وسفيرة ، الموصوفين في الفصل الخامس من سفر الأعمال ، بالكلمات التالية: بطرس الحكيم ، لكنها مسألة بنيان رجل يتنبأ ، يشفي خطايا الناس مسبقًا. لأنه بعد أن بدأ في زرع بذور الإنجيل وسرعان ما رأى الزوان الذي نشأ ، اقتلعهم بحكمة دون تأخير ، حتى أنهم ، بعد أن تضاعفوا بالقمح ، لن يحافظوا على مستقبل النار.

على عكس معجزات الأنبياء ، أثارت معجزات القديسين (كرامات) موقفًا غامضًا بشكل واضح بين المسلمين. اعتبر العديد من كبار معلمي الصوفية المعجزات من هذا النوع بمثابة فخاخ على طريق الله.

فقال: لما سمع الشيخ البسطامي (ت 874) أن صانع معجزات وصل مكة في ليلة واحدة قال: الشيطان يلاحقه لعنة الله يقطع المسافة من شروق الشمس إلى غروبها. في ساعة واحدة. وعندما سمع أن هناك من يمشي على الماء ويطير في الهواء ، قال: "الطيور تطير في الهواء ، والأسماك تسبح في الماء". و "لما سُئل أبو سعيد بن أبي الخير (ت 1049) ما هي المعجزات التي تُنسب إلى صوفي معين ، فغضب وقال:" أليست أعظم معجزة أن يشرع الجزار ابن الجزار في صوفي؟ درب ... وأن يأتي إليه عدد لا يحصى من الزوار ، حريصين على تلقي بركته؟ كما نفى الطستري (المتوفى 886) المعجزات ، وقال إن أعظم معجزة هي تصحيح سمة شخصية سيئة.

تم التعبير عن هذا النفور من المعجزات في حديث صوفي ينسب إلى محمد القول المأثور: "المعجزات هي فترات الرجال". "هذا القول ... يعني أن المعجزات تحدث بين الإنسان والله. فكما يتجنب الزوج الجماع مع زوجته في تلك الأيام التي تكون فيها نجسة ، كذلك يمنع الله الاتحاد الصوفي عن أولئك الذين يصنعون المعجزات.

ما هي أسباب عدم الثقة بمعجزات كرامات؟ دعونا نلقي نظرة على بعض أوصاف المعجزات في الإسلام.

وكثيرا ما كان الصوفيون يصنعون معجزة "تحمل عبء المرضى". وهذا يتطلب توجهاً قوياً جداً ، وتركيزاً للمريض والمعالج على بعضهما البعض ؛ ولكن يُعتقد أن الشيخ وتلميذه دائمًا ، إذا جاز التعبير ، على نفس الموجة.

غالبًا ما تستخدم الصيغ الدينية لعلاج الأمراض. إن قصة كيف شفى القديس فتاة صماء من خلال الهمس بصوت الأذان لها هي مجرد مثال واحد من قائمة طويلة. شفاء خارقيؤديها القديسون بمساعدة صيغ الذكر أو الصلوات.

ومن المثير للاهتمام أيضًا ، عند الحديث عن معجزات القديسين المسيحيين ، أن الزاهدون الصوفيون ، دون إنكارها ، يعرّفونها على أنها تُؤدى "من خلال النياز ، أي بتدريب الجسد ... وهذا المستوى الأولي هو المستوى الذي ينطلق منه. من الصعب للغاية كسرها ، وهو مستوى خطير للغاية. وبسبب الحماسة لهذا المستوى ، وبحسب درجة الحماسة ، يزداد عدد الحواجز والحجاب بينه وبين الله تعالى.

تشهد النصوص المذكورة على فهم معجزات الأولياء المسلمين التي تحدث بسبب بعض الممتلكات التي حصل عليها القديسون أو بسبب قدرتهم على استخدام القوى الخفية للطبيعة البشرية أو الصيغ الطقسية ، ولكن ليس بسبب مشاركة شخصية من الله. في كل من هذه المعجزات. إليكم كيف يعبر أحد المؤلفين الصوفيين المعاصرين عن نفسه في هذا الموضوع: "يتعامل الصوفيون مع المعجزات بهدوء ، معتبرين إياها نتيجة عمل آلية معينة (التشديد الذي أضفته أنا - Yu. M.) ، والذي سيؤثر على إلى الحد الذي يكون في وئام معه. إن مصدر مثل هذه المعجزات هو ، كما كان ، خارج الله وإرادته ، والذي ربما أربك الزاهدون المسلمون المتشددون ، الذين سعوا إلى التركيز قدر الإمكان على وحدانية الله. هذا هو السبب في أن اللاهوت الأرثوذكسي في الإسلام "اعترف فقط بأنبياء ما قبل الإسلام كعملاء معجزة حقيقيين."

في الوقت نفسه ، فإن الفكرة المسيحية عن المعجزات التي يقوم بها القديسون مختلفة تمامًا. يقف القديس أمام الله ، ويعيش بالكامل في الله ، ويعطيه الله ، كبن ووريث بالنعمة ، قوة الجرأة في الصلاة وسرعان ما يفي بطلب القديس. ولكن في الوقت نفسه ، فإن المؤدي الحقيقي للمعجزة هو دائمًا هو نفسه ، أو بالأحرى ، يحدث هذا بشكل تآزري بينهما: شخصية القديس أيضًا ليست مستبعدة من هذه العملية. فكرة العاقبة الميكانيكية الحتمية للعنة ، التي لا مفر منها حتى بناءً على طلب أحد القديسين ، كما في الحالات المذكورة أعلاه مع نجم الدين ، هي فكرة غير واردة تمامًا في المسيحية.

حتى مع الفهم الإيجابي لمعجزات الكرامات ، اتضح أنها في معناها لا تتجاوز مفهوم المعجزة كدليل فقط. "كل هذه القدرات ليست سوى مظاهر مفيدة للشعوب (أي القديسين) لديهم المعرفة المهمة الوحيدة - ما يسمى علم بالله ، معرفة الله."

أسباب التناقض

يرجع التناقض بين المسيحية والإسلام في فهم معنى وهدف الظواهر المعجزة ، الموضحة أعلاه والموضحة بالأمثلة ، إلى مجموعة كاملة من الأسباب.

أولهما اختلاف جوهري في أفكار المسيحيين والمسلمين حول العلاقة بين الله والإنسان. وفقًا للتعاليم المسيحية ، جاء الرب إلى الأرض للبشرية جمعاء ولكل شخص على حدة. إن الفهم الأرثوذكسي لتجسد الله هو الأقنوم الذي يعطي قصص مسيحيةمع المعجزات ، دلالة شخصية فريدة ، سمة فقط للمسيحية. تؤسس المسيحية علاقة شخصية بين شخص-شخص وشخصية الله ، والتي أصبحت ممكنة بفضل العمل الفذ الشخصي لشخصية الله-الإنسان المسيح. وهذا التركيز الشخصي لا يمكن إلا أن يؤثر على طبيعة المعجزات التي تم إجراؤها.

لا يخفى على أحد أن مفهوم الشخصية ذاته قد طورته الثقافة اللاهوتية المسيحية في عملية البحث عن مصطلحات ثالوثية وكريستولوجية ملائمة ، وبالتالي مسألة شرعية استخدامه لشرح المفهوم الذي ينتمي إلى ثقافة مختلفة تمامًا ، التي لا تحتوي في جوهرها على سر الثالوث ، فهي معقولة تمامًا. هناك العديد من الأسباب للاعتقاد بأن المسلمين يفهمون شخصية الله بطريقة مختلفة تمامًا عن المسيحيين ويستثمرون في هذا المفهوم الأوروبي ، الغريب عليهم عمومًا ، شيئًا مختلفًا تمامًا عن المسيحيين.

ينعكس هذا في الوعي اليومي للمسلمين المعاصرين. وهكذا ، كتبت امرأة باكستانية مسلمة نبيلة تحولت إلى المسيحية في مذكراتها أن الشيء الرئيسي الذي أربكها بشأن المسيحية هو أنها "شعرت أن المسيحيين ... جعلوا الله شخصيًا". كما يذكر المبشرون المسيحيون العاملون في الدول العربية مشاكل مماثلة: “من الصعب شرح هذه الحقائق بلغات العالم الإسلامي. على سبيل المثال ، كلمة "شخص" في اللغة العربية لها دلالة على أنها رجل أو صديق. عندما نتحدث عن الله ، لن يدعوه المسلم إنسانًا أبدًا. في الإسلام ، الله قديس مختلف ". اللافت أنه أثناء إعداد "إعلان اليهود وغير المسيحيين" في مجمع الفاتيكان الثاني في الباب الخاص بالإسلام ، وذلك بسبب عدم القدرة على العثور في عربيالمكافئ الدقيق لمصطلح "الله الشخصي" ، تم استبداله في المسودة النهائية بتعريف "الموجود" (القيوم). تم رفض صيغة الشاهسي ، لأن هذا المصطلح في اللغة العربية له دلالة على الجسدية ، ومن وجهة نظر عقيدة الله الإسلامية ، لا ينطبق على الجوهر الإلهي. في الواقع ، من بين الاتجاهات والمواضيع التي سار عليها عمل الفلاسفة وعلماء الدين المسلمين في العصور الوسطى ، لا يوجد شيء قريب من الخلافات المسيحية حول العلاقة بين الطبيعة والأقنوم (الشخصية) في الله. كان موضوع نظر علماء الدين المسلمين في صفات الله مثل "المعرفة" ، "القوة" ، "الحية (الموجودة)" ، "النبيلة" ، "الأبدية" ، وعلاقتها بالجوهر الإلهي. نكرر أن مسألة العلاقة بين الطبيعة والشخصية في الله لم تُطرح ، وهذا أمر طبيعي ، حيث لم تكن هناك شروط مسبقة لمثل هذه الصياغة للسؤال.

ولكن هل يمكن أن يكون الفهم كافياً إذا لم يكن هناك مصطلح مناسب؟ هذه قضية كبيرة وخطيرة تستحق دراسة منفصلة. هنا ، على سبيل الافتراض ، أود أن أعبر عن فكرة أن أحد الاختلافات الرئيسية (على الأقل من وجهة نظر دينية) في فهم شخصية الله هو الفكرة المسيحية عن الله على أنه محبة (انظر :). كتب القديس نيكولاس من صربيا عن العلاقة العضوية بين هذين المفهومين: "الله شخص كامل ، لذلك فهو محبة كاملة".

كان الزاهدون المسلمون عظماء بطريقتهم الخاصة ، لكن زهدهم "كان قائماً على حقيقة أن الله ، بعد أن خلق هذا العالم ذات مرة ، لم ينظر إليه حتى منذ ذلك الحين" ، بينما أخذ زاهدو المسيحية على عاتقهم إنجاز هذا العالم. من أجل محبة الله التي أحبها الله هو العالم الذي بذل ابنه الوحيد ، حتى لا يهلك كل من يؤمن به ، بل تكون له الحياة الأبدية ().

نعم ، وفي الإسلام تحدث كثير من المتصوفة عن محبة الله. لكن المحبة التي تحدثوا عنها ، والتي غنوا عنها والتي تطلعوا إليها ، هي حب عبيد ، وباعترافهم الخاص ، فإن "اسم عبد الله هو أسمى كرام أعطاهم الله" (عبد الله). "محبة الله تعني محبة طاعة الله" ؛ "الحب الحقيقي هو طاعة الحبيب" - هذه هي التفسيرات الخاصة بالصوفيين أنفسهم ، وفي المسيحية ، يُدعى الإنسان إلى حب بنوي وليس عبيدًا لله. الحب المسيحي- هذا هو الحب المدرك من منظور حقيقة تضحية الله بنفسه من أجل الإنسان.

ويذكر أن أصحاب محمد قالوا له ذات يوم: (إنا نختلف عنك يا رسول الله ، لأن الله قد غفر لك ما تقدم من ذنوبك وما حدث بعد ذلك). ولما سمع ذلك غضب حتى ظهر على وجهه ، فقال: إنني أخاف الله أكثر منك ، وأعلم عنه أكثر منك! أنا خائف وأعلم - هذه هي الأفعال الأساسية التي تحدد جوهر العبادة في الإسلام. ويمكن القول أنه بدون فكرة الصليب ، حب الله القرباني للإنسان والعالم ، حتى أعظم متصوفة الإسلام لا يستطيعون تجاوز نطاق هذه الأفعال. وهذا ترك بصماته ، بما في ذلك فكرة معنى وهدف الظواهر الخارقة للطبيعة.

السبب الثاني لهذا التناقض مرتبط بحقيقة أن الفهم المسيحي للمعجزة يعبر عنه حتماً التجربة المسيحيةقرب الله. إن الله قريب من كل واحد من مختاريه ، وبالتالي فليس من العار على الإطلاق أن يقوم بدور مباشر في مصير الجميع. كما يتحدث القرآن عن قربه: "لقد خلقنا الإنسان ونعرف ماذا توسوس له الروح ، فماذا بعد؟" ونحن أقرب إليه من شريان العنق ”(القرآن 50:15) ، لكن هذا ليس هو نفسه على الإطلاق. يقول أن الله في المسيح أصبح واحدًا من حيث الجوهر مع كل شخص ، ويمكن لكل شخص في المسيح أن يصبح مساويًا في الجوهر مع الله. الإسلام ، حتى الصوفي ، لا يعرف مثل هذا التقارب.

ثالثًا ، وقد سبق للباحثين أن كتبوا عن هذا ، فإن الاختلاف في فهم المعجزة في المسيحية والإسلام له جذوره في اختلاف أفكار هاتين الديانتين حول العلاقة بين الإنسان والعالم المخلوق. من وجهة نظر الإسلام ، فإن الإنسان ، على الرغم من كونه "نائب الله على الأرض" (انظر: القرآن 2 ، 28) ، ينتمي بالكامل إلى واقعنا المخلوق تمامًا ، من وجهة نظر المسيحية. ، "الإنسان ، بين جميع المخلوقات ، يحتل مكان خاص": إنه ينتمي في نفس الوقت إلى المخلوق ، ويقف فوقه بحكم المطابقة مع الخالق الممنوح له وحده. الأسطر التالية لا يتصورها الإسلام: لم تستخف به وحدك أمام الملائكة: لقد توجته بالمجد والكرامة ؛ جعله متسلطا على اعمال يديك. وضع كل شيء تحت قدميه: كل الغنم والثيران ، وكذلك وحوش البرية ، وطيور السماء ، وأسماك البحر ، وكل ما يمر بممرات البحر ().

تتميز المسيحية والإسلام بفكرة أن العالم الذي خلقه الله كامل ومكتفي بذاته:

لقد أقمت الأرض على أسس صلبة ولن تتزعزع إلى الأبد. كسوتها الهاوية كثوب ماء على الجبال. يهربون من توبيخك. من صوت رعدك يغادرون بسرعة. يصعدون الجبال وينزلون في الوديان الى المكان الذي عينته لهم. لقد حددت حدا لن يتعدوه ولن يعودوا ليغطيوا الأرض.

(القرآن 36: 38-40).

"والشمس تجري في مكانها. هذه هي مؤسسة الحكيم المجيد! والشهر الذي أقمناه في مواقف السيارات حتى ننتهي كغصن نخيل قديم. لا يجب على الشمس اللحاق بالقمر ، والليل لا يسبق النهار ، والجميع يسبح في القوس.

في هذا النظام نفسه ليست هناك حاجة للتدخلات من الخارج لتصحيح أي شيء فيه وما شابه. في هذه الحالة ، يُطرح السؤال حول مكان ومعنى المعجزات في مثل هذا العالم ، لأن أي معجزة ، بالطبع ، هي بالضبط مثل هذا الغزو ، انتهاك للنظام الذي وضعه الله بشكل نهائي. المصطلح العام في اللاهوت الإسلامي للأحداث الخارقة للطبيعة ، وهو "حريق الأدة" ، "ما يخالف العرف" ، يعبر عن نفس الفهم.

يتغلب الإسلام على هذه المشكلة من خلال تخصيص مكان معين للمعجزات في نفس نظام العالم ، وتقديم مفهوم "المعجزة" الذي سبق مناقشته ، بينما تحل المسيحية هذه المشكلة على المستوى الشخصي ، معلنة أن الإنسان فوق القانون لله. : السبت للإنسان وليس للإنسان يوم السبت ().

سؤال الموقف الأرثوذكسي من معجزات العالم غير المسيحي

في الخلاصة ، لا يسع المرء إلا أن أسهب في الحديث عن السؤال المهم التالي: كيف يمكننا نحن المسيحيين الأرثوذكس ، وكيف ينبغي لنا أن نتعامل مع معجزات مؤسس الإسلام والقديسين المسلمين الموصوفة في المصادر الإسلامية ، وعلى نطاق أوسع ، بالمعجزات في الأديان غير المسيحية بشكل عام؟

أما معجزات محمد نفسه ، فلا بد أن الآباء القديسين لم يأخذوها على محمل الجد. يسمي ثيودور أبو قرة ، تلميذ وخليفة عمل القديس يوحنا الدمشقي ، مثل هذه الأساطير الإسلامية حول معجزاته بـ "الأساطير الكاذبة" ، التي يختلط عليها المسلمون أنفسهم. وهذا كل شيء؛ المجادلون الأرثوذكس في ذلك الوقت ليس لديهم كلمة أخرى حول هذا الموضوع. يجب أن نتمسك بمثل هذا الموقف تجاه القصص حول معجزات مؤسس الإسلام (والتي ، بالمناسبة ، يشاركها بالكامل الباحثون الحديثون). أما معجزات الوالي المسلم ، فلا داعي على الإطلاق إنكارها. أولاً ، وفقًا للصوفيين أنفسهم ، "لا يمكن إجراء المعجزات فقط من قبل الأنبياء والقديسين ، ولكن أيضًا من قِبل خطاة سيئي السمعة مثل الدجاج وفيرون ونمرود ، إلخ." لذلك لا يمكن أن يكونوا دليلاً على حقيقة الإسلام. ثانيًا ، نعلم أن المدافعين عن المسيحية ، الذين واجهوا مشكلة المعجزات غير المسيحية ، قاموا بحلها بشكل لا لبس فيه: "إذا عمل معجزات ، فعندئذ بمساعدة الشياطين" ، كما يقول يوسابيوس بامفيلوس عن معجزات أبولونيوس رودس. وهذا هو الموقف الأساسي المشترك للمعتذرين.

في الزهد الأرثوذكسي ، تم تطوير مسألة "معجزات من الشيطان" بمزيد من التفصيل في ضوء أهميتها العملية الخاصة للزهد. بادئ ذي بدء ، يتعلق هذا بمعجزة الاستبصار ، وهي الأكثر شيوعًا بين "القديسين" المسلمين. كتب القديس يوحنا السلمي: "لقد لاحظت أن شيطان الغرور ، بعد أن ألهم أفكارًا في أحد الأخوة ، يكشفها في نفس الوقت للآخر ، الذي يحرضه على أن يعلن للأخ الأول ما في قلبه" ، ومن خلال هذا يرضيه كرائي ". يقول باتريكون القديم: "ذهب بعض الإخوة إلى أبا أنتوني ليخبره عن بعض الظواهر التي رأوها ، وليتعلموا منه ما إذا كانت صحيحة أم من الشياطين. كان معهم حمار ، فسقط في الطريق. بمجرد أن وصلوا إلى الشيخ ، قال بعدهم: "لماذا سقط حمار على طريقك؟" سأله الإخوة: "كيف علمت بهذا يا أبا؟" أجاب الشيخ: "أراني الشياطين". ثم يقول الإخوة: "لقد جئنا لنسأل عن هذا: نحن نرى الظواهر ، وغالبًا ما تكون صحيحة ، ألسنا مخطئين؟" لذلك أظهر الشيخ ، مستخدمًا الحمار كمثال ، أنهم منحدرين من الأرواح الشريرة.

ولكن ليس فقط المعجزات من هذا النوع يمكن تقليدها بحيل الشياطين. "في كثير من الأحيان ، يقوم الأشخاص الذين أفسدهم عقل ومعارضو الإيمان ، باسم الرب ، بإخراج الشياطين وعمل معجزات عظيمة ... حتى أن قوة الشفاء تأتي أحيانًا من غير المستحقين والخطاة ... يحدث هذا النوع من خلال إغواء وخداع الشياطين. يمكن للشخص الذي تعرض للخيانة بسبب الرذائل الواضحة أن يقوم أحيانًا بأفعال مدهشة ، وبالتالي يُعتبر قديسًا وخادمًا لله. من خلال هذا ، يتم دفع الناس بعيدًا لتقليد رذائل - وينفتح طريق واسع على التشهير والإذلال بقداسة الدين المسيحي ؛ ومن واثق في نفسه أن لديه موهبة الشفاء ، متغطرسًا في كبرياء قلبه ، يعاني من أفدح السقوط. ينقل تاتيان الآشوري البيان التالي للقديس جاستن الفيلسوف: "عبّر جوستين الرائع بشكل صحيح أن الشياطين مثل اللصوص. فكما هي عادتهم أن يمسكوا بشخص ما على قيد الحياة ، ثم يعيدونه إلى أحبائهم مقابل فدية ، فإن هؤلاء الآلهة المزعومين ، بعد أن هاجموا أطراف شخص ما ، إذن ، يهتمون بمجدهم ، في الأحلام يأمر الناس بالخروج عامة ، على مرأى ومسمع الجميع. وعندما يتمتعون بالتسبيح ، يتم إبعادهم عن المرضى ، ويوقفون المرض ، ويرتبون بأنفسهم ، ويعيدون الناس إلى حالتهم السابقة.

وقول الحديث آثوس شيخحول معجزات الزهد الإسلامي تتماشى بقوة مع نفس التقليد: "قال الشيخ:" هناك فرق بين معجزات إيماننا ومعجزات الأديان الأخرى. والحجة يصنع المعجزات بمختلف طرق سحرية. إنه يريد أن يرى النور ونحن عندما يرينا الشيطان النور ويرسل إشعاعًا نريه ظهره .. نحن نبحث عن معجزة من الله ولا نتواصل مع الشيطان.

ويشير الباحث السويسري إلى أن "القيامة من بين الأموات ، التي قام بها صانعو المعجزات المسيحيون المعاصرون ، غائبة عن ذخيرة القديسين المسلمين". إنها لحظة غريبة جدًا ، إذا تذكرنا أنه وفقًا لآباء الكنيسة (القديس مقاريوس المصري ، القديس يوحنا كاسيان) ، يمكن للشيطان أن يصنع أي معجزة ، باستثناء القيامة من بين الأموات ...

إذا كانت لدي موهبة النبوة ، وكنت أعرف كل الأسرار ، ولدي كل المعرفة وكل الإيمان ، لأتمكن من تحريك الجبال ، ولكن ليس لدي حب ، فأنا لا شيء (راجع :). هذه الكلمات توجه نظر أذهاننا مرة أخرى إلى ما هو جوهر المسيحية وعلاقتنا بالله ، وهو المعيار الرئيسي لتمييز المعجزات الحقيقية عن المعجزات الخاطئة.

جَنَّة(تك 2: 8 ، 15: 3 ، يوئيل 2: 3 ، لوقا 23:42 ، 43 ، 2 كورنثوس 12: 4) هي كلمة من أصل فارسي وتعني الجنة. هذا هو اسم المسكن الجميل للرجل الأول الموصوف في الكتاب. منشأ. كان الفردوس ، الذي عاش فيه الأوائل ، ماديًا للجسد ، كمسكن نعيم مرئي ، وللنفس - روحي كحالة شركة مليئة بالنعمة مع الله والتأمل الروحي للخلائق. الجنة هي أيضًا اسم ذلك المسكن المبارك للسموات والصالحين ، الذي ورثوه بعد دينونة الله الرهيبة.

المطران هيلاريون (ألفييف): الجنة .. نعيم الروح متحدًا بالمسيح

الجنة ليست مكانًا بقدر ما هي حالة ذهنية ؛ كما أن الجحيم هو المعاناة الناتجة عن عدم القدرة على الحب وعدم المشاركة في النور الإلهي ، كذلك الجنة هي نعيم الروح ، الناتج عن فائض الحب والنور ، الذي يشترك فيه الشخص الذي يتحد بالمسيح بشكل كامل وكامل. . وهذا لا يتعارض مع حقيقة أن الجنة توصف بأنها مكان به "قصور" و "قاعات" مختلفة ؛ كل أوصاف الجنة ما هي إلا محاولات للتعبير لغة بشريةما لا يوصف ويتجاوز العقل.

في "الجنة" الكتاب المقدس ( باراديس) تسمى الجنة حيث وضع الله الإنسان ؛ كانت نفس الكلمة في تقليد الكنيسة القديمة تسمى النعيم المستقبلي للناس المفديين والمخلصين من قبل المسيح. ويسمى أيضًا "مملكة السماء" ، "حياة الدهر الآتي" ، "اليوم الثامن" ، "السماء الجديدة" ، "القدس السماوية".

يقول الرسول القدوس يوحنا اللاهوتي: "ورأيت سماء جديدة وأرضًا جديدة ، لأن السماء الأولى والأرض السابقة قد مرت بالفعل ، ولم يكن البحر في ما بعد. وأنا ، يوحنا ، رأيت مدينة أورشليم المقدسة ، جديدة ، نازلة من الله من السماء ، مهيأة كعروس مزينة لزوجها. وسمعت صوتا عظيما من السماء قائلا هوذا مسكن الله مع الناس فيسكن معهم ويكونون شعبه والله نفسه معهم ويكون إلههم. ويمسح الله كل دمعة من عيونهم ولن يكون هناك موت في ما بعد: لا يكون البكاء ولا البكاء ولا المرض في ما بعد ، لأن الأول قد مضى. وقال الجالس على العرش: ها أنا خالق كل شيء جديدًا ... أنا الألف والياء ، البداية والنهاية. للعطشان خالٍ من مصدر الماء الحي ... ورفعني (الملاك) بالروح إلى جبل عظيم وعالي ، وأراني المدينة العظيمة ، أورشليم المقدسة ، التي نزلت من السماء من عند الله. . كان له مجد الله… لم أر فيه هيكلاً ، لأن الرب الله القدير هيكله والحمل. والمدينة لا تحتاج للشمس ولا للقمر في إنارتها. لان مجد الله اناره والخروف سراجه. ستسير الأمم المخلّصة في نورها ... ولا يدخلها شيء نجس ولا يُسلَّم أحد للرجس والباطل إلا المكتوبون في سفر حياة الحمل "(رؤ 21: 1-6). ، 10 ، 22-24 ، 27). هذا هو أول وصف للفردوس في الأدب المسيحي.

عند قراءة أوصاف الجنة الموجودة في الأدب اللاهوتي واللاهوتي ، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن معظم الكتاب الكنيسة الشرقيةيتحدثون عن الفردوس الذي رأوه ، حيث اختطفوا فيه بقوة الروح القدس.

حتى بين معاصرينا الذين عانوا من الموت السريري ، هناك أناس ذهبوا إلى الجنة وأخبروا عن تجربتهم ؛ نجد في سير القديسين أوصافًا كثيرة للجنة. الراهب ثيودورا ، الراهب Euphrosyne من سوزدال ، الراهب Simeon Divnogorets ، القديس أندراوس الأحمق وبعض القديسين الآخرين ، مثل الرسول بولس ، "اختطفوا إلى السماء الثالثة" (2 كورنثوس 12: 2) وفكروا في النعيم السماوي.

إليكم ما يقوله القديس أندرو (القرن العاشر) عن الجنة: "رأيت نفسي في الجنة جميلة ورائعة ، وأنا معجب بالروح فكرت:" ما هذا؟ .. كيف وجدت نفسي هنا؟ .. " رأيت نفسي أرتدي رداءًا خفيفًا للغاية ، كما لو كنت منسوجة من البرق ؛ كان تاجًا على رأسي منسوجًا من زهور رائعة ، وقد تم حزامي بحزام ملكي. ابتهج بهذا الجمال ، وأتعجب من ذهني وقلبي بجمال فردوس الله الذي لا يوصف ، تجولت حوله وابتهج. كان هناك العديد من الحدائق ذات الأشجار العالية: كانت تتمايل بقممها وتسلي البصر ، ورائحة عظيمة تنبثق من أغصانها ... من المستحيل تشبيه تلك الأشجار بأي شجرة أرضية: يد الله ، لا يد الإنسان ، زرعتها . كان هناك عدد لا يحصى من الطيور في هذه الحدائق ... رأيت نهرًا كبيرًا يتدفق في المنتصف (الحدائق) ويملأها. كان هناك كرم على الجانب الآخر من النهر ... تنفث رياح هادئة وعطرة من الجهات الأربع. تمايلت الحدائق من أنفاسها وتحدث ضوضاء رائعة بأوراقها .. بعد ذلك دخلنا شعلة رائعة لم تحرقنا بل أنارتنا فقط. بدأت أشعر بالرعب ، ومرة ​​أخرى استدار الملاك الذي أرشدني وأعطاني يده قائلاً: "يجب أن نصعد أعلى". بهذه الكلمة وجدنا أنفسنا فوق السماء الثالثة ، حيث رأيت وسمعت الكثير القوى السماويةالغناء والتمجيد لله ... (صعدت إلى أعلى) ، رأيت ربي ، مثل إشعياء النبي ، جالسًا على عرش عالٍ ومُحاط بالسرافيم. كان يرتدي رداءًا قرمزيًا ، وأشرق وجهه بنور لا يوصف ، وأدار عينيه نحوي بلطف. برؤيته ، وقعت أمامه على وجهي ... يا له من فرح إذًا من رؤية وجهه استحوذ عليّ ، من المستحيل التعبير عنه ، لذلك حتى الآن ، أتذكر هذه الرؤية ، فأنا مليء بحلاوة لا توصف. محبة اللهوسمع "صوت الفرح والفرح الروحي".

في جميع توصيفات الجنة ، يتم التأكيد على أن الكلمات الأرضية لا يمكن إلا أن تصور إلى حدٍ ما الجمال السماوي ، لأنه "لا يمكن وصفه" ويتجاوز الفهم البشري. كما يتحدث عن "قصور كثيرة" في الفردوس (يوحنا 14: 2) ، أي درجات مختلفة من البركة. يقول القديس باسيليوس الكبير: "سوف يكرم البعض (الله) بشرف عظيم ، والبعض الآخر بأقل تقدير" ، "لأن النجم يختلف عن النجم في المجد" (1 كو 15: 41). وبما أن هناك "العديد من القصور" مع الآب ، فإن بعضها سيستريح في حالة أفضل وأعلى ، والبعض الآخر في حالة أدنى. 3 ومع ذلك ، سيكون لكل من "مسكنه" أقصى درجات النعيم المتاحة له - وفقًا لمدى قربه من الله في الحياة الأرضية. يقول القديس سمعان إن جميع القديسين في الفردوس سيرون ويعرفون بعضهم البعض ، والمسيح سيرى ويملأ الجميع عالم لاهوت جديد. في ملكوت السموات ، "يضيء الصديقون كالشمس" (متى 13:43) ، يصبحوا مثل الله (يوحنا الأولى 3: 2) ويعرفونه (1 كورنثوس 13:12). بالمقارنة مع جمال الجنة وإشراقها ، فإن أرضنا "زنزانة قاتمة" ، ونور الشمس ، مقارنة بالنور الثالوثي ، يشبه الشمعة الصغيرة. 4 حتى مرتفعات التأمل في الله ، التي صعد إليها الراهب سمعان في حياته ، بالمقارنة مع النعيم المستقبلي للناس في الجنة ، هي نفسها السماء المرسومة بقلم رصاص على الورق ، مقارنة بالسماء الحقيقية.

حسب العقيدة القديس سمعانكل صور الجنة موجودة فيها أدب سير القديسين، - الحقول ، والغابات ، والأنهار ، والقصور ، والطيور ، والزهور ، وما إلى ذلك - ليست سوى رموز لتلك النعيم التي تكمن في التأمل المستمر للمسيح:

أنت مملكة الجنة
أنت أرض الجميع يا المسيح ،
أنت جنتي الخضراء.
أنت قصري الإلهي ...
أنتم غذاء الجميع وخبز الحياة.
أنت رطوبة التجديد
أنت الكأس الواهبة للحياة
أنت مصدر المياه الحية ،
أنتم نور جميع قديسيكم ...
و "مساكن كثيرة"
أظهر لنا ما أعتقده
سيكون هناك العديد من الدرجات
الحب والتنوير
أن كل على قدر استطاعته
حقق التأمل
والقياس للجميع
ستكون عظمة ومجد
السلام والسرور -
وإن بدرجات متفاوتة.
الكثير من الغرف
مساكن مختلفة ،
الملابس الثمينة ...
التيجان المختلفة ،
وحجارة ولآلئ
عبق الزهور ...
كل هذا موجود
مجرد تأمل واحد
أنت يا رب الله!

تحدث القديس غريغوريوس النيصي عن نفس الشيء: "بما أننا في العصر الحاضر نقضي الحياة بطرق مختلفة ومتنوعة ، فهناك العديد من الأشياء التي نشارك فيها ، على سبيل المثال ، الوقت والهواء والمكان والطعام والشراب ، لباس ، وشمس ، وسراج ، وأكثر من ذلك بكثير ، يخدم حاجات الحياة ، ولا شيء منها هو الله. النعيم المتوقع لا يحتاج إلى شيء من هذا: كل هذا في مقابل كل شيء سيكون لنا طبيعة الله ، وإعطاء نفسه بما يتناسب مع كل حاجة في تلك الحياة ... الله للمستحق هو مكان ومسكن. ، ولباس ، وطعام ، وشرب ، ونور ، وثروة ، ومملكة ... الذي في الكل فهو في الكل (كولوسي 3:11) ". بعد القيامة العامة ، سيملأ المسيح بنفسه كل نفس بشرية وكل خليقة ، ولن يبقى شيء خارج المسيح ، لكن كل شيء سيتحول ويتألق ويتغير ويعاد صهره. هذا هو "اليوم غير المسائي" الذي لا ينتهي لملكوت الله ، "الفرح الأبدي ، الليتورجية الأبدية مع الله والله". كل شيء غير ضروري ، مؤقت ، كل التفاصيل غير الضرورية للحياة والوجود ستختفي ، وسيحكم المسيح في أرواح الناس الذين افتداهم وفي الكون المتجلي. سيكون هذا هو الانتصار النهائي للخير على الشر ، والنور على الظلمة ، والسماء على الجحيم ، والمسيح على المسيح الدجال. سيكون هذا هو الإلغاء النهائي للموت. "ثم تتحقق الكلمة المكتوبة: نصرة ابتلع الموت. موت! أين شفقتك؟ جحيم! أين نصرتك .. "(هوش. 13:14) الحمد لله الذي أعطانا الغلبة بربنا يسوع المسيح!" (1 كورنثوس 15: 54-57).

المطران أنطونيوس سوروج: الجنة في حالة حب

فقد آدم الفردوس - كانت تلك خطيته ؛ لقد فقد آدم الجنة - هذا هو الرعب من معاناته. والله لا يدين. يدعو ، يؤيد. لكي نصل إلى رشدنا ، يضعنا في ظروف تخبرنا بوضوح أننا نهلك ، نحتاج إلى الخلاص. وهو يبقى مخلصنا لا دياننا. يقول المسيح عدة مرات في الإنجيل: لم آت لأدين العالم بل لأخلص العالم (يو زد 17 ؛ 12.47). إلى أن يأتي ملء الزمان وحتى النهاية ، فنحن تحت حكم ضميرنا ، نحن تحت حكم الكلمة الإلهية ، نحن تحت حكم رؤية الحب الإلهي المتجسد في المسيح - نعم. لكن الله لا يدين. يصلي ، يدعو ، يحيا ويموت. إنه ينزل إلى أعماق الجحيم البشري ، حتى نؤمن بالحب ونعود إلى رشدنا ، ولا ننسى أن هناك فردوسًا.

وكانت السماء مغرمة. وكانت خطيئة آدم أنه لم يحتفظ بالحب. السؤال ليس في الطاعة أو الاستماع ، ولكن في حقيقة أن الله قدم نفسه بالكامل ، دون أن يترك أثراً: كيانه ، محبته ، حكمته ، معرفته - لقد بذل كل شيء في اتحاد الحب هذا ، مما يجعل المرء من بين اثنين. (كما يقول المسيح عن نفسه وعن الآب: أنا في الآب والآب فيّ [يوحنا 14:11] ، حيث يمكن للنار أن تخترق الحديد ، كما تخترق الحرارة نخاع العظام). وفي هذا الحب ، في اتحاد لا ينفصم ولا ينفصل مع الله ، يمكننا أن نكون حكماء بحكمته ، ونحب بكل نطاق وعمق حبه الذي لا نهاية له ، ونعرف بكل معرفة إلهية. لكن الرجل حذر: لا تطلب المعرفة من خلال أكل ثمر شجرة الخير والشر ، - لا تطلب معرفة باردة بالعقل ، خارجي ، غريب عن الحب ؛ لا تطلبوا معرفة الجسد المسكر والمسكر والمعمي ... وهذا بالضبط ما كان الإنسان يغري أن يفعله ؛ أراد أن يعرف ما هو الخير والشر. وخلق الخير والشر ، لأن الشر هو الابتعاد عن الحب. لقد أراد أن يعرف ما هو عليه أن يكون وما لا يكون ، لكنه لا يستطيع أن يعرف هذا إلا إذا تم تأسيسه إلى الأبد من خلال الحب ، متجذرًا في أعماق وجوده في الحب الإلهي.

فسقط الرجل. ومعه اهتزت الدنيا كلها. كل شيء ، كان كل شيء غائمًا واهتزًا. والحكم الذي نطمح إليه هو الحكم يوم القيامة، الذي سيكون في نهاية الوقت - بعد كل شيء ، يتعلق الأمر أيضًا بالحب فقط. يتحدث مثل الماعز والخراف (متى 25: 31-46) عن هذا بالضبط: هل تمكنت على الأرض من أن تحب شخصًا شهيدًا ، حنونًا ، شجاعًا ، حب جيد؟ هل استطعت أن تشعر بالأسف على الجوع ، هل استطعت أن تشعر بالأسف تجاه العراة ، المشردين ، هل امتلكت الشجاعة لزيارة سجين في السجن ، هل نسيت الشخص المريض في المستشفى وحده؟ إذا كان لديك هذا الحب ، فلديك طريق إلى الحب الإلهي ؛ ولكن إذا لم تكن هناك محبة أرضية ، فكيف تدخل في الحب الإلهي؟ إذا كان ما أعطيت لك من الطبيعة لا يمكنك أن تدركه ، فكيف يمكنك أن تأمل ما هو خارق للطبيعة ، بالمعجزات ، من أجل الله؟ ..

وهذا هو العالم الذي نعيش فيه.

إن قصة الجنة من بعض النواحي ، بالطبع ، قصة رمزية ، لأنها عالم قد هلك ، عالم لا يمكننا الوصول إليه ؛ نحن لا نعرف ما معنى أن تكون مخلوقًا بريئًا بلا خطيئة. وفي لغة العالم الساقط ، لا يمكن إلا بالصور ، والصور ، والتشابهات أن تشير إلى ما كان وما الذي لن يراه أو يعرفه أي شخص آخر ... نرى كيف عاش آدم - كصديق لله ؛ نرى أنه عندما نضج آدم ، وصل إلى درجة معينة من الحكمة والمعرفة من خلال شركته مع الله ، جلب الله كل المخلوقات إليه ، وأطلق آدم اسمًا على كل مخلوق - ليس اسمًا مستعارًا ، ولكن الاسم الذي يعبر عن الطبيعة ذاتها ، سر هذه المخلوقات.

الله ، كما كان ، حذر آدم: انظر ، انظر - ترى من خلال المخلوق ، أنت تفهمه ؛ لأنك تشاركني معرفتي ، حيث يمكنك مشاركتها مع نضجك غير المكتمل ، تنكشف أعماق الخليقة أمامك ... وعندما أطل آدم على الخليقة كلها ، لم ير نفسه فيها ، لأنه على الرغم من لقد أُخذ من الأرض ، مع أنه جسده وكيانه الروحي جزء من هذا الكون ، ماديًا وروحيًا ، لكن فيه أيضًا شرارة من الله ، روح الله ، التي نفخها الرب فيه جاعلًا له مخلوق غير مسبوق - رجل.

عرف آدم أنه كان وحيدا. فجعل الله عليه نومًا عميقًا ، وفصل عنه بعضًا ، ووقفت حواء أمامه. يتحدث القديس يوحنا الذهبي الفم عن كيفية وضع كل الاحتمالات في الإنسان في البداية ، وكيف بدأت تظهر فيه خصائص الذكور والإناث ، غير المتوافقة في كائن واحد ، بالتدريج ، مع نضجه. ولما بلغ الرشد فصلهم الله. ولم يكن عبثًا أن صاح آدم: هذا لحم من لحمي ، هذه عظم من عظمي! ستُدعى زوجة ، لأنها ، كما كانت ، محرومة مني ... (تكوين 2:23). نعم؛ لكن ماذا تعني هذه الكلمات؟ يمكن أن يقصدوا أن آدم ، عندما نظر إلى حواء ، رأى أنها كانت عظمًا من عظامه ، ولحمًا من لحمه ، لكنها كانت ذات أصالة ، وأنها كانت كائنًا مكتمل الأهلية ، ومهمًا تمامًا ، ومرتبط بالله الحي. بطريقة فريدة ، لأنه مرتبط به بشكل فريد ؛ أو يمكن أن يقصدوا أنه رأى فيها فقط انعكاسًا لكيانه. هذه هي الطريقة التي نرى بها بعضنا البعض بشكل دائم تقريبًا ؛ حتى عندما يوحدنا الحب ، فإننا في كثير من الأحيان لا نرى شخصًا في نفسه ، بل نراه في علاقته بأنفسنا ؛ ننظر إلى وجهه ، وننظر في عينيه ، ونستمع إلى كلماته - ونبحث عن صدى لكياننا ... إنه لأمر مخيف أن نعتقد أننا كثيرًا ما ننظر إلى بعضنا البعض - ونرى انعكاسنا فقط . لا نرى شخصًا آخر. إنه مجرد انعكاس لوجودنا ووجودنا ...

رئيس الكهنة فسيفولود شابلن: الجنة - كيف تدخل مملكة الجنة؟

شظية محاضرات في متحف البوليتكنيك كجزء من دورات الشباب الأرثوذكسي التي تنظمهادير القديس دانيلوف ستوروبيجيال وكنيسة القديسة الشهيدة تاتيانا في جامعة موسكو الحكومية م. لومونوسوف.

يتحدث الرب بوضوح عن من سيدخل ملكوت السموات. بادئ ذي بدء ، يقول أن الشخص الذي يريد أن يدخل هذا الملكوت يجب أن يؤمن به ، الإيمان الحقيقي. يقول الرب نفسه: "من آمن واعتمد يخلص ومن لا يؤمن يدين". يتنبأ الرب بإدانة الناس للتعذيب. إنه لا يريد هذا ، فالرب رحيم ، لكنه في نفس الوقت يقول إن الأشخاص الذين لا يلبون مثلًا روحيًا وأخلاقيًا ساميًا سيواجهون البكاء وصرير الأسنان. لا نعرف كيف ستكون الجنة ، ولا نعرف كيف سيكون شكل الجحيم ، لكن من الواضح أن الأشخاص الذين يختارون بحرية بدون الله ، حياة تتعارض مع وصاياه ، لن يتركوا بدون حياة هائلة. المكافأة ، تتعلق في المقام الأول بالحالة العقلية الداخلية لهؤلاء الأشخاص. أعلم أن هناك جحيمًا ، لقد عرفت أناسًا تركوا هذا العالم في حالة من سكان الجحيم المستعدين. بالمناسبة ، انتحر بعضهم ، وهو أمر لست متفاجئًا به. كان من الممكن إخبارهم أنه ليس من الضروري القيام بذلك ، لأن الحياة الأبدية تنتظر الإنسان ، لكنهم لم يرغبوا في ذلك. الحياة الأبديةأرادوا الموت الأبدي. الأشخاص الذين فقدوا إيمانهم بالآخرين وبالله ، بعد أن التقوا بالله بعد الموت ، لن يتغيروا. أعتقد أن الرب سيقدم لهم رحمته ومحبته. لكنهم سيقولون له ، "لسنا بحاجة إليها". يوجد بالفعل العديد من هؤلاء الأشخاص في عالمنا الأرضي ، ولا أعتقد أنهم سيكونون قادرين على التغيير بعد عبور الحدود التي تفصل العالم الأرضي عن عالم الأبدية.

لماذا يجب ان يكون الايمان صحيحا؟ عندما يريد شخص أن يتواصل مع الله ، يجب أن يفهمه كما هو ، يجب أن يخاطب بالضبط الشخص الذي يخاطبه ، دون أن يتخيل الله كشيء أو شخص ليس هو.

من المألوف الآن أن نقول إن الله واحد ، لكن المسارات إليه مختلفة ، وما الفرق الذي يحدثه كيف يتخيل الله أو ذاك الدين أو المذهب أو المدرسة الفلسفية - كل نفس ، الله واحد. نعم ، يوجد إله واحد فقط. لا يوجد الكثير من الآلهة. لكن هذا الإله الواحد ، كما يعتقد المسيحيون ، هو بالضبط الإله الذي أعلن نفسه بيسوع المسيح وفي وحيه ، في الكتاب المقدس. ومن خلال الإشارة بدلاً من ذلك إلى الله ، أو إلى شخص آخر ، أو إلى كائن ذي خصائص مختلفة ، أو إلى كائن ليس له شخصية ، أو إلى كائن غير موجود بشكل عام ، فإننا لا نلجأ إلى الله. ننتقل ، في أحسن الأحوال ، إلى شيء أو شخص اخترعناه لأنفسنا ، على سبيل المثال ، إلى "إله في الروح". وأحيانًا يمكننا أيضًا أن نشير إلى كائنات مختلفة عن الله وليست إلهًا. يمكن أن تكون الملائكة ، الناس ، قوى الطبيعة ، قوى الظلام.

الجنة ليست مكانًا بقدر ما هي حالة ذهنية ؛ كما أن الجحيم هو المعاناة الناتجة عن عدم القدرة على الحب وعدم المشاركة في النور الإلهي ، كذلك الجنة هي نعيم الروح ، الناتج عن فائض الحب والنور ، الذي يشترك فيه الشخص الذي يتحد بالمسيح بشكل كامل وكامل. . وهذا لا يتعارض مع حقيقة أن الجنة توصف بأنها مكان به "قصور" و "قاعات" مختلفة ؛ كل أوصاف الجنة ليست سوى محاولات للتعبير بلغة البشر عما لا يمكن وصفه ويتجاوز العقل.

في الكتاب المقدس ، "الفردوس" (paradeisos) هي الجنة التي وضع الله فيها الإنسان ؛ كانت نفس الكلمة في تقليد الكنيسة القديمة تسمى النعيم المستقبلي للناس المفديين والمخلصين من قبل المسيح. ويسمى أيضًا "مملكة السماء" ، "حياة الدهر الآتي" ، "اليوم الثامن" ، "السماء الجديدة" ، "القدس السماوية". يقول الرسول القدوس يوحنا اللاهوتي: "ورأيت سماء جديدة وأرضًا جديدة ، لأن السماء السابقة والأرض السابقة قد ماتتا ، ولم يعد البحر ؛ وأنا ، يوحنا ، رأيت مدينة مقدسة أورشليم الجديدة المنحدرة من السماء من عند الله مهيأة كعروس مزينة لزوجها وسمعت صوتا عاليا من السماء قائلا هوذا مسكن الله مع الناس فيقيم معهم فيكونون. شعبه ، والله نفسه يكون معهم ويكون إلههم. ويمسح الله كل دمعة من عيونهم ، ولن يكون هناك موت بعد الآن ، ولن يكون هناك مزيد من الحداد ، ولا مزيد من البكاء ، ولا مزيد من الألم ، لأنه ذهب الأول. السيدات العطشى بحرية من ينبوع الماء الحي ... ورفعني (الملاك) بالروح إلى جبل عظيم وعالي ، وأراني المدينة العظيمة ، أورشليم المقدسة ، التي نزلت من السماء. من عند الله لم يروا فيها لان الرب الله القدير هيكلها والحمل والمدينة لا تحتاج الى الشمس ولا القمر في انارتها. اضاءتها حمم الله وسراجها الحمل. ستسير الأمم المخلّصة في نورها ... ولا يدخلها شيء نجس ولا يُسلَّم أحد للرجس والباطل إلا المكتوبون في سفر حياة الحمل "(رؤ 21: 1-6). ، 10 ، 22-24 ، 27) هذا هو أقدم وصف للفردوس في الأدب المسيحي.

عند قراءة أوصاف الجنة الموجودة في الأدبيات الدينية واللاهوتية ، يجب ألا يغيب عن الأذهان أن معظم كتّاب الكنيسة الشرقية يتحدثون عن الجنة التي رأوها ، والتي اختُطفوا فيها بقوة الروح القدس. حتى بين معاصرينا الذين عانوا من الموت السريري ، هناك أناس ذهبوا إلى الجنة وأخبروا عن تجربتهم ؛ نجد في سير القديسين أوصافًا كثيرة للجنة. الراهب ثيودورا ، الراهب إيفروسين من سوزدال ، الراهب سمعان الدينوغوريتس ، القديس أندراوس الأحمق وبعض القديسين الآخرين ، مثل الرسول بولس ، "اختطفوا إلى السماء الثالثة" (2 كورنثوس 12: 2) وتأملوا النعيم السماوي. إليكم ما يقوله القديس أندرو (القرن العاشر) عن الجنة: "رأيت نفسي في جنة جميلة ورائعة ، وأنا معجب بالروح فكرت:" ما هذا؟ .. كيف وجدت نفسي هنا؟ .. "رأيت نفسي أرتدي رداءًا لامعًا للغاية ، كما لو كان منسوجًا من البرق ، وكان تاجًا على رأسي منسوجًا من أزهار رائعة ، وكنت محزوزًا بحزام ملكي. أبتهج بهذا الجمال ، وأتعجب من عقلي وقلبي في جمال جنة الله الذي لا يوصف ، تجولت حولها وابتهج.كانت هناك العديد من الحدائق ذات الأشجار العالية: كانت تتمايل بقممها وتسلي المنظر ، ينبعث من أغصانها رائحة رائعة ... من المستحيل تشبيه تلك الأشجار إلى أي شجرة أرضية: كانت يد الله ، وليس يد الإنسان ، هي من زرعها. كان هناك عدد لا يحصى من الطيور في هذه الحدائق ... رأيت نهرًا كبيرًا يتدفق في وسط (البساتين) ويملأها. ومن ناحية أخرى على جانب النهر كان هناك كرم ... كانت الرياح ناعمة ورائحة من أربعة جوانب ، هزت أنفاسهم الحدائق وأحدثت ضوضاء عجيبة بأوراقهم ... بعد ذلك دخلنا الشعلة الرائعة ، القط التي لم تحرقنا ، بل أنارتنا فقط. بدأت أشعر بالرعب ، ومرة ​​أخرى استدار الملاك الذي أرشدني وأعطاني يده قائلاً: "يجب أن نصعد أعلى". بهذه الكلمة ، وجدنا أنفسنا فوق السماء الثالثة ، حيث رأيت وسمعت عددًا كبيرًا من القوى السماوية تغني وتمجد الله ... (صعودًا إلى أعلى) ، رأيت ربي ، مثل إشعياء النبي ، جالسًا على مرتفع. والعرش الممجد ، محاط بالسرافيم. كان يرتدي رداءًا قرمزيًا ، وأشرق وجهه بنور لا يوصف ، وأدار عينيه نحوي بلطف. عند رؤيته ، سقطت أمامه على وجهي ... يا له من فرحة بعد أن استحوذت على وجهه ، من المستحيل التعبير عنه ، لذلك حتى الآن ، وأنا أتذكر هذه الرؤية ، أنا مليء بحلاوة لا توصف ". رأى الراهب ثيودورا في الجنة "قرى جميلة وقصور عديدة مهيأة لمحبي الله" وسمعت "صوت الفرح والسرور الروحي".

في جميع توصيفات الجنة ، يتم التأكيد على أن الكلمات الأرضية لا يمكن إلا أن تصور إلى حدٍ ما الجمال السماوي ، لأنه "لا يوصف" ويتفوق على الإدراك البشري. كما تحدث عن "العديد من قصور الجنة" (يوحنا 14: 2) ، أي بدرجات مختلفة من البركة. يقول القديس باسيليوس الكبير: "يكرّم الله بعضًا (الله) بشرف عظيم ، والبعض الآخر أقل ، لأن" نجمًا من نجم يختلف في المجد "(1 كو 15: 41). ، وآخرون في حالة أدنى. ومع ذلك ، سيكون لكل من "مسكنه" أقصى درجات النعيم المتاحة له - وفقًا لمدى قربه من الله في الحياة الأرضية. يقول القديس سمعان اللاهوتي الجديد إن جميع القديسين في الفردوس سيرون ويعرفون بعضهم البعض ، لكن المسيح سيرى ويملأ الجميع. في ملكوت السموات "يضيء الصديقون كالشمس" (متى 13:43) ، كن مثل الله (يوحنا الأولى 3: 2) واعرفه (1 كورنثوس 13:12). بالمقارنة مع جمال الجنة وإشراقها ، فإن أرضنا "زنزانة قاتمة" ، ونور الشمس ، مقارنة بالنور الثالوثي ، يشبه الشمعة الصغيرة. حتى مرتفعات التأمل بالله التي صعد إليها القديس سمعان في حياته ، بالمقارنة مع النعيم المستقبلي للناس في الجنة ، هي نفسها السماء المرسومة بقلم رصاص على الورق ، مقارنة بالسماء الحقيقية.

وفقًا لتعاليم القديس سمعان ، فإن جميع صور الجنة الموجودة في أدبيات سير القديسين - الحقول ، والغابات ، والأنهار ، والقصور ، والطيور ، والزهور ، وما إلى ذلك - ليست سوى رموز لتلك النعيم الذي يكمن في التأمل المتواصل للمسيح:

أنت مملكة الجنة
أنت أرض الجميع ، يا المسيح ،
أنت جنتي الخضراء.
أنت قصري الإلهي ...
أنتم غذاء الجميع وخبز الحياة.
أنت رطوبة التجديد ،
أنت الكأس الواهبة للحياة
أنت مصدر المياه الحية ،
أنتم نور جميع قديسيكم ...
و "مساكن كثيرة"
أظهر لنا ما أعتقده
سيكون هناك العديد من الدرجات
الحب والتنوير
أن كل على قدر استطاعته
حقق التأمل
والقياس للجميع
ستكون عظمة ومجد
السلام والسرور -
وإن بدرجات متفاوتة.
الكثير من الغرف
مساكن مختلفة ،
ملابس ثمينة ...
التيجان المختلفة ،
وحجارة ولآلئ
عبق الزهور ...-
كل هذا موجود
مجرد تأمل واحد
أنت يا رب الله!

تحدث القديس غريغوريوس النيصي عن نفس الشيء: "بما أننا في العصر الحاضر نقضي الحياة بطرق مختلفة ومتنوعة ، فهناك العديد من الأشياء التي نشارك فيها ، على سبيل المثال ، الوقت ، والهواء ، والمكان ، والطعام ، والشراب ، واللباس. ، الشمس ، مصباح وأكثر من ذلك بكثير ، تخدم احتياجات الحياة ، ولا شيء من كل هذا هو الله ، لكن النعمة المتوقعة لا تحتاج إلى شيء من هذا: كل هذا في مقابل كل شيء سيكون لنا طبيعة الله ، الذي يبذل نفسه بما يتناسب مع كل حاجة في تلك الحياة ... والله أيضًا مكان للمستحقين ، والسكن ، واللباس ، والطعام ، والشراب ، والنور ، والثروة ، والملكوت ... الذي في الكل فهو في الكل (كولوسي 3:11) ". بعد القيامة العامة ، سيملأ المسيح بنفسه كل نفس بشرية وكل خليقة ، ولن يبقى شيء خارج المسيح ، لكن كل شيء سيتحول ويتألق ويتغير ويعاد صهره. هذا هو "اليوم غير المسائي" الذي لا ينتهي لملكوت الله ، "الفرح الأبدي ، الليتورجية الأبدية مع الله والله". كل شيء غير ضروري ، مؤقت ، كل التفاصيل غير الضرورية للحياة والوجود ستختفي ، وسيحكم المسيح في أرواح الناس الذين افتداهم وفي الكون المتجلي. سيكون هذا هو الانتصار النهائي للخير على الشر ، والنور على الظلمة ، والسماء على الجحيم ، والمسيح على المسيح الدجال. سيكون هذا هو الإلغاء النهائي للموت. "ثم تتحقق الكلمة المكتوبة: نصرة ابتلع الموت. موت! أين شفقتك؟ جحيم! أين نصرتك .. "(هوش. 13:14) الحمد لله الذي أعطانا الغلبة بربنا يسوع المسيح!" (1 كورنثوس 15: 54-57).

الجنة هي كلمة فارسية الأصل وتعني الجنة. هذا هو اسم المكان الجميل حيث وضع الله الإنسان الأول ، كما هو موصوف في سفر التكوين (تكوين 2 ، 8 ؛ 15 ، 3). كان الفردوس ، الذي عاش فيه آدم وحواء ، ماديًا للجسد ، كمسكن نعيم مرئي ، وللنفس - روحي كحالة شركة مليئة بالنعمة مع الله والتأمل الروحي للخلائق. الجنة هي أيضًا اسم المسكن المبارك للناس ، الذي افتدى به المسيح وخلصه ، والذي يدخل إليه الأبرار بعد الموت ، ويرثونه بعد دينونة الله الأخيرة. ويسمى أيضًا "مملكة السماء" ، "حياة الدهر الآتي" ، "اليوم الثامن" ، "السماء الجديدة" ، "القدس السماوية".

1. الجنة

القس. يوحنا الدمشقييكتب عن رجل في الجنة:

أعد الله له قصرا على حالهحيث يسكن ، يعيش حياة سعيدة ومرضية. كانت هذه هي الجنة الإلهية ، التي زرعتها يدي الله في عدن ، مستودعًا للفرح وكل الفرح ، لأن كلمة عدن تعني بهجة. كان في الشرق شامخًا على كل الأرض. كان فيه كمال. أحاط به أنحف وأنقى هواء. تزينه النباتات دائمة التفتح. كان مشبعًا بالبخور ، مليئًا بالضوء ، وتجاوز أي فكرة عن السحر والجمال الحسي. لقد كانت دولة إلهية حقًا ومسكنًا لائقًا لمن خلق على صورة الله. ... تخيل البعض السماء على أنها حسية ، والبعض الآخر روحي. ولكن يبدو لي أنه وفقًا للطريقة التي خُلق بها الإنسان حسيًا وروحيًا في نفس الوقت ، فإن مصيره الأكثر قداسة كان حسيًا وروحيًا في نفس الوقت ، وله وجهان ؛ لأنه ، كما قلنا ، سكن الإنسان في الجسد في أجمل مكان مقدسًا وأجمل ، لكنه سكن في نفسه في مكان أعلى بما لا يُضاهى وأجمل بما لا يُضاهى ، حيث سكن الله فيه ولبسه ثيابًا ناصعة. .. وهكذا أعتقد أن الجنة الإلهية كانت ذات شقين ، وبالتالي فإن الآباء الذين حملوا الله كانوا يعلمون بشكل صحيح - سواء من كان لهم رأي أو بآخر.

القديس اغناطيوس (بريانشانينوف)يكتب عن الجنة:

"نتعلم من الكتاب المقدس والآباء القديسين ، ونعترف بالفردوس - هذا هو مكان المتعة الطاهرة التي وُضع فيها آدم ، حيث توضع الآن أرواح كثيرة من الصالحين ، حيث سيوضع العديد من قديسي الله معهم. الأجساد بعد القيامة - متوافقة ووفقًا لطبيعة أهلها. الجنة مادية لكن جوهرها خفيكم كانت النفس نحيفة ، وكم كان جسد آدم رقيقًا قبل أن يلبس الجلباب الجلدي ، وكم ستكون أجساد الأبرار المُقامَة نحيلة على صورة جسد الرب يسوع المسيح الممجد. يقول "راي" ثيوفيلاكت المباركالبلغارية هي قرية للراحة الروحية. الجنة ، حسب دكتور الكنيسة هذا ، حسية ؛ رأى آدم ذلك ، يأكل ثمار أشجار الجنة ليأكلها ؛ فرح هناك روحيًا. صليب الرب. القديس مقاريوس يقول العظيم: "أورشليم الأكثر سلمية وجبلية أين الجنة" (المحادثة الخامس والعشرون ، الفصل 7).

القس. مقاريوس الكبيريتحدث عما كان عليه آدم قبل السقوط:

فالعدو بعد أن خدع آدم وسيطر عليه وسلب قوته وصار هو نفسه أمير هذا العالم. في البداية أمير هذا العالم وربه مرئي الربضع رجلا. لم تغلبه النار ، ولا الماء يغرقه ، ولا الوحش يؤذيه ، ولا الحيوان الحامل للسم يمكن أن يؤثر عليه.

القديس أثناسيوس الكبير:

"كونه بلا خطيئة ، كان بإمكان آدم التواصل مباشرة مع الله ، والنظر إلى كماله الذي لا يوصف ، لأنه خلق ليرى الله ويستنير ويستنير من قبله" (Contragent.7 ؛ t.25 ، عمود 16 ب ؛ المرجع نفسه ، 33 et 34).

القس. جاستن (بوبوفيتش):

عاطفي ، لأنه كان شبيهاً بإله بلا عاطفة ، كان الإنسان ، بحسب القديس غريغوريوس النيصي ، "يتمتع بعيد الغطاس وجهًا لوجه".

القس. سيرافيم ساروفقال:

لم يخلق آدم أي عمل من العناصر التي خلقها الله ، ولم يغرقه الماء ، ولا النار تحرقه ، ولا الأرض يمكن أن تأكله في هاوية ، ولا الهواء يمكن أن يضره بأي من أفعاله. كل شيء خضع له ، محبوب الله ، ملك المخلوق ومالكه ...

عن حياة آدم وحواء في الجنة شارع. جاستن (بوبوفيتش)يكتب:

سكنوا في الجنة في انسجام لا يوصف مع إرادة الله ، نما الناس الأوائل من الخير إلى الخير ، من رؤية الله إلى رؤية الله ، من الكمال إلى الكمال ، من الفرح إلى الفرح ، ارتقوا من النعيم إلى النعيم ، باستمرار يقوموا ويتجهون مع كيانهم الساعين إلى الله إلى قمة كل القمم. ، إلى إله Trisolne والرب.

القس. مقاريوس الكبيريكتب أن أول الناس في الجنة لبسوا ثوبًا بمجد الله:

"سؤال.هل كان لآدم الإحساس والشركة بالروح؟

إجابة.كانت الكلمة التي حلّت فيه هي كل شيء بالنسبة له: المعرفة والإحساس والتراث والتعليم. وماذا يقول يوحنا عن الكلمة؟ "في البدء كان الكلمة" (يوحنا 1: 1). انظر ، الكلمة كانت كل شيء. و إذا ومن خارج حل المجد على آدم؛ فلا ننزعج من هذا ، لأنه يقال: "بستا عريان" (تكوين 2: 25) ، ولم يروا بعضهم بعضا ، وفقط بعد أن تعدوا الوصية رأوا أنهم عراة وخجلوا.

سؤال. لذلك ، قبل الجريمة ، بدلاً من السترة ، كان الناس يرتدون مجد الله؟

إجابة. فكما عمل الروح في الأنبياء ، وعلمهم ، وكان بداخلهم ، وظهر لهم من الخارج: هكذا في آدم الروح ، عندما أراد ، بقي معه ، وعلّم وأوحى: "قل وادع. " لأن الكلمة كانت له كل شيء. وكان آدم ، طالما حفظ الوصية ، صديقًا لله ".

يكتب القديس غريغوريوس بالاماس أيضًا:

"... ولد ونشأ في المسيح ... تألق مثل الشمسفي ملكوت أبيهم.

من نفس الإشراق واللمعان الإلهي ، كان آدم مشاركًا قبل الجريمةكما لو ، في الواقع ، كان يرتدي لباس المجد الرسمي ، لم يكن عارياولم يخجل من أن يكون عريًا ، بل كان أكثر من ذلك بكثير بحيث يستحيل التعبير عنه مزينمن أولئك الذين يرتدون تيجان مزينة بكثير من الذهب والأحجار الكريمة. هذه الطبيعة الخاصة بنا ، التي تم الكشف عنها بشكل مخجل ، نتيجة للجريمة ، هذا الإشراق والإشراق الإلهي ، ظهر على طابور كلمة الله ، بعد العفو عنها وإدراكها للأعمال الخيرية ... مرة أخرى وبدرجة أقوى في هذا اللمعان الإلهي. .. وقدمنا ​​بوضوح ما نحن الذين نؤمن به وكملنا فيه سيكون في الدهر الآتي "(أوميليا السادس عشر).

مقدس يوحنا الذهبي الفم:

"إن سبب عدم خجل الناس الأوائل من العري هو أنهم لبسوا الخلود ، ولبسوا المجد. لم يسمح لهم المجد برؤية أنفسهم عراة ؛ لقد غطت العري."

"أُعطيت الأرض كلها لآدم ، وكانت الجنة مسكنه المختار. كان بإمكانه أيضًا أن يمشي خارج الجنة ، لكن الأرض خارج الجنة كانت مخصصة للسكن ليس للإنسان ، بل للحيوانات الغبية ، الرباعية ، الوحوش ، الزواحف. كان المسكن الملكي والسيادي للإنسان هو الجنة. ولهذا أحضر الله الحيوانات إلى آدم ، لأنهم انفصلوا عنه. فالعبيد ليسوا دائمًا حاضرين للسيد ، ولكن عندما تكون هناك حاجة لهم فقط. سميت الحيوانات و تمت إزالته على الفور من الجنة ؛ فقط آدم بقي في الجنة ".

القس. يوحنا الدمشقيتقول إنها الجنة
"مكان إلهي ومسكن يليق بمخلوق على صورة الله. لم يسكن فيه أي من المخلوقات الغبية ، لكن شخصًا واحدًا فقط - خلق الأيدي الإلهية.

من الواضح أن الغرض من سكن الإنسان في الجنة لم يكن مجرد الرضا عن ملذات هذا المكان الرائع ، بل الرغبة في شيء أعلى وإنجاز لهذا ؛ إن مجرد وجود شجرة معرفة الخير والشر والوصية بعدم الأكل منها يشير إلى التحدي والاختبار الذي يجب على الشخص تحمله من أجل الصعود إلى أعلى.

وهكذا الجنة - وكل شيء الحياة الأرضيةالإنسان - خلقه الله بحسب القديس باسيليوس الكبير، "كمدرسة أساسًا ومكانًا لتعليم أرواح الرجال".

يكتب نيلاس باناجيوتيس عن تعيين شخص ما ، أو عن العمل الذي كان عليه القيام به في الجنة:

"... سيكون دليلنا هو الراهب مكسيم. إنه يعتبر أن الخاصية الرئيسية للإنسان في حالته الطبيعية هي وحدة نسبية ، أو بشكل أدق ، وحدة محتملة. يُدعى الإنسان "من خلال الاستخدام الصحيح له القوى الطبيعيةلتحويل هذه الوحدة المحتملة إلى وحدة كلية فعلية للذات ولكل الخليقة في الله.

توجد بالفعل وحدة محتملة بين الخلق المادي والجسد البشري ، بين الجسد والروح ، بين الروح والله. القس. يكتب مكسيم أن "الروح موضوعة بين الله والمادة ولها قوى توحدها مع كليهما". كان على آدم ، باستخدام هذه القوى المتصلة بشكل صحيح ، تحقيق الوحدة المحتملة ، والتغلب وبالتالي تدمير الأقسام الأربعة الرئيسية للكون: الإنسان - إلى ذكر وأنثى ، والأرض - إلى الجنة والأرض الأخرى (الكون بواسطة Epifanovich ، ص. 76) ، من كل الخليقة المرئية - إلى الأرض والسماء ؛ من العالم كله - إلى الأذكياء والحسي. أخيرًا ، كان عليه أن يتغلب على القسم الخامس - الأعلى والذي لا يوصف - بين المخلوق والخالق.

... الروح ، باستخدام الحواس بشكل صحيح ، ليست فقط قادرة على تنظيم العالم وحكمه "بقواه الجوهرية" ، وفي نفس الوقت لا تختلط به ، ولكن أيضًا - والأهم من ذلك - لديها القدرة على "بحكمة افهموا الخلق المرئي ، حيث يختبئ الله ويكرز به في صمت ".

هكذا ... تتشكل الفضائل ... مكسيم الروح ... تجمع قواها بالفضائل والشعار الإلهي المختبئ فيها ؛ لأن الفضائل ليست بشرية فحسب ، بل هي دول إلهية بشرية. العقل الروحي ، المختبئ في الشعار ما قبل الإلهي ، يحث الروح في كل هذا و "يرفع كل اللاهوت. ويحتضن الله الروح كلها ، مع الجسد المتأصل فيها ، ويمنحها شبهًا. لنفسه ، كما يعلم هو نفسه ".

وهكذا ، فإن تعدد الأشياء المخلوقة ، "التي تركز على الطبيعة الفردية للإنسان" ، يمكن أن تتجمع معًا ، ويظهر خالق كل شيء على أنه الواحد ، "ويملك على المخلوق من خلال الجنس البشري" ، وهكذا "يصبح الله نفسه. كل أنواع الأشياء في كل شخص ، واحتضان كل شيء وإعطاء الوجود لكل شيء في نفسك ".

هذه هي الحالة الطبيعية للإنسان على صورة الله. هذا هو غرضه الطبيعي وعمله وهدفه ".

في البداية ، قُدم للإنسان طريق الصعود من قوة إلى قوة ، ومن مجد إلى مجد ، من الجنة إلى مكانة الساكن الروحي في السماء ، من خلال التدريبات والتجارب التي سيرسلها له الرب ، بدءًا من الوصية بعدم القيام بذلك. تأكل من الشجرة الوحيدة لمعرفة الخير والشر. بعد السقوط ، طُرد الناس من الجنة ، وأظلمتهم الخطيئة ، وفقدوا فرصة رؤيتها. ومع ذلك ، هناك العديد من الأوصاف عن الفردوس من قبل الناس الذين اختطفوا فيه بقوة الروح القدس وشاهدوه.

الرسول بولس "اختطف في الجنة وسمع كلمات لا توصف ولا يستطيع الإنسان أن ينطق بها" (2 كو 12: 3).

الراهب إيفروسينوس ، الراهب ثيودورا ، الراهب غريغوري من سيناء ، الراهب إيفروسين من سوزدال ، الراهب سمعان الدينوغوريتس ، القديس أندرو الأحمق وبعض القديسين الآخرين ، مثل الرسول بولس ، "تم القبض عليهم إلى السماء الثالثة" (2 كورنثوس 12: 2) وتأمل النعيم السماوي.

إليكم ما يقوله القديس أندرو (القرن العاشر) عن الجنة: "رأيت نفسي في جنة جميلة ورائعة ، وأنا معجب بالروح ، فكرت:" ما هذا؟ .. كيف وجدت نفسي هنا؟ .. " ابتهج بهذا الجمال ، وأعجب من عقلي وقلبي بجمال فردوس الله الذي لا يوصف ، مشيت فيه وابتهج. كان هناك العديد من الحدائق ذات الأشجار العالية: كانت تتمايل بقممها وتبهج الأعين ، ورائحة عظيمة تنبثق من أغصانها ... من المستحيل تشبيه تلك الأشجار بأي شجرة أرضية: يد الله ، وليس الإنسان ، زرعتها . كان هناك عدد لا يحصى من الطيور في هذه الحدائق ... رأيت نهرًا كبيرًا يتدفق في المنتصف (الحدائق) ويملأها. كان هناك كرم على الجانب الآخر من النهر ... تنفث رياح هادئة وعطرة من الجهات الأربع. تمايلت الحدائق من أنفاسها وتحدث ضوضاء رائعة بأوراقها .. وبعد ذلك دخلنا شعلة رائعة لم تحرقنا بل أنارتنا فقط. بدأت أشعر بالرعب ، ومرة ​​أخرى استدار الملاك الذي أرشدني وأعطاني يده قائلاً: "يجب أن نصعد أعلى". بهذه الكلمة ، وجدنا أنفسنا فوق السماء الثالثة ، حيث رأيت وسمعت عددًا كبيرًا من القوى السماوية تغني وتمجد الله ... (صعودًا إلى أعلى) ، رأيت ربي ، مثل إشعياء النبي ، جالسًا على مرتفع. والعرش الممجد ، محاط بالسرافيم. كان يرتدي رداءًا قرمزيًا ، وأشرق وجهه بنور لا يوصف ، وأدار عينيه نحوي بلطف. برؤيته ، سقطت أمامه على وجهي ... فما من فرح إذًا من رؤية وجهه استولت عليّ ، من المستحيل التعبير عنه ، لذلك حتى الآن ، وأنا أتذكر هذه الرؤية ، أنا مليء بحلاوة لا توصف.

القس ثيودورارأيت في الجنة "قرى جميلة ومساكن عديدة مهيأة لمحبي الله" وسمعت "صوت الفرح والسرور الروحي".

من حياة القديسين والصالحين ، يُعرف عدد من الحالات عندما جلب أولئك الذين تم القبض عليهم في الجنة ثمارًا حقيقية من هناك - على سبيل المثال ، التفاح الذي سانت بطرسبرغ. Euphrosynus ، والتي استهلكها الأتقياء كنوع من المزار ، لها طبيعة مختلفة تمامًا عن طبيعة الثمار الأرضية العادية (حياة القديسين ، 11 سبتمبر).

القس. جريجوري سيناء، الأب المقدس للحياة الروحية الأعلى ، والذي كان في الجنة في نفس حالة الاختطاف الإلهي التي يرويها الرسول بولس ، عن الجنة:

"عدن ، مكان زرع الله فيه كل أنواع العطور. إنه ليس غير قابل للفساد تمامًا ولا فاسدًا تمامًا. وُضعت في وسط الفساد وعدم الفساد ، فهي دائمًا وفيرة في الفواكه والزهور المتفتحة ، الناضجة وغير الناضجة. فالأشجار المتساقطة والثمار الناضجة تتحول إلى أرض عطرة لا تنبعث منها رائحة التعفن مثل أشجار هذا العالم. هذا من كثرة نعمة التقديس التي تفيض دائمًا هناك.

في جميع توصيفات الجنة ، يتم التأكيد على أن الكلمات الأرضية لا يمكن إلا أن تصور إلى حدٍ ما الجمال السماوي ، لأنه "لا يمكن وصفه" ويتجاوز الفهم البشري.

الرسول بولسمخطفًا إلى السماء الثالثة يقول مكررًا كلمات النبي إشعياء:
العين لم تر ، والأذن لم تسمع ، ولم تدخل في قلب الإنسان ما أعده الله لمن يحبونه. (إشعياء 64: 4 ؛ كورنثوس الأولى 2: 9).

القديس مرقس أفسسيكتب:

"نؤكد أن أيا منهما الصالحينإنهم لم يقبلوا بعد نصيبهم بالكامل وتلك الحالة المباركة التي أعدوا أنفسهم لها هنا من خلال أعمالهم ؛ - لم يتم تكليف أي من الخطاة ، بعد الموت ، بالعقاب الأبدي ، حيث سيتم تعذيبهم إلى الأبد ؛ ولكن يجب أن يكون كلاهما بالضرورة بعد ذلك اليوم الأخير من الدينونة وقيامة الجميع ؛ الآن - كلاهما في مكانهما الصحيح: الأول - بسلام تام وحر في السماء مع الملائكة وأمام الله نفسه ، وكما كان الحال بالفعل ، في الجنة التي سقط منها آدم ، دخل السارق الحكيم من قبل. الآخرين ، - وغالبًا ما يزوروننا في تلك المعابد حيث يتم تكريمهم ، ويستمعون إلى أولئك الذين يدعونهم ويصلون إلى الله من أجلهم ، بعد أن تلقوا هذه الهدية العادلة منه ، ومن خلال بقاياهم يصنعون المعجزات ، ويتمتعون تأمل الله والاستنارة المرسلة من هناك ، بشكل أكمل وأكثر نقاءً من ذي قبل ، عندما كانوا على قيد الحياة ؛ هذا الأخير ، بدوره ، المسجونون في الجحيم ، "في الظلمة وظلال الموت ، في بئر الجحيم" ، كما يقول داود [مز. 87 ، 7] ، ثم أيوب: "إلى الأرض المظلمة القاتمة ، إلى الظلمة الأبدية ، حيث لا يوجد نور ، بالأسفل ليرى بطن الإنسان" [أيوب. 10 ، 22]. و الأول في كل فرح وفرح ،متوقعين أن المملكة وعدتهم بالفعل وفقط ليس لديهم بعد في أيديهم وبركات لا توصف ؛ بينما الأخير ، على العكس من ذلك ، يلتزم بكل ضيق ومعاناة لا تطاق ، مثل نوع من المدانين ، ينتظرون حكم القاضي ويتنبأون بهذه العذابات. ولم يقبل الأولون بعد تراث الملكوت وتلك البركات ، "عيونهم ما رأت ، والأذن لم تسمع ، ولم ترتفع في قلب الإنسان" ، ولا الثانية لم تر بعد. خيانة لعذاب أبدي وحرق في نار لا تطفأ. وقد حصلنا على هذا التعليم من آبائنا منذ العصور القديمة ، ويمكننا تقديمه بسهولة من الكتب الإلهية نفسها. (الكلمة الثانية عن تطهير النار)

اعتراف الإيمان الأرثوذكسي للكنيسة الشرقية الكاثوليكية والرسوليةنتحدث عن الجنة:

"السؤال 67. ما هو المكان المناسب لأرواح أولئك الذين يموتون بنعمة الله؟

إجابة.إن أرواح أولئك الذين يغادرون هذا العالم بنعمة الله والتوبة عن خطاياهم لها مكانها في يدي الله. لأن الكتاب المقدس يقول ذلك: "ولكن نفوس الأبرار في يد الله ولن يمسها العذاب" (الحكمة 3 ، 1). يسمى أيضا مكانهم جَنَّةكما قال السيد المسيح على الصليب للص: "الحق أقول لكم اليوم تكونون معي في الفردوس" (لوقا 23: 43). تسمى وحضن ابراهيمكما هو مكتوب: "مات المسكين وحملته الملائكة إلى حضن إبراهيم" (لوقا 16:22) ، ومملكة الجنةحسب قول الرب: "أقول لكم أن كثيرين سيأتون من المشرق والمغرب ويجلسون مع إبراهيم وإسحق ويعقوب في ملكوت السموات" (متى 8 ، 11). لذلك ، بغض النظر عن الاسم الذي نطلقه على هذا المكان من بين أولئك الذين ذكرناهم ، فلن يخطئ: إذا علم فقط أن الأرواح في نعمة الله في ملكوت السموات ، وكما تقول ترانيم الكنيسة ، في السماء.

2. أين الجنة؟

يصعب حاليًا تحديد الموقع الجغرافي لجنّة عدن بدقة. في إشارة إلى ذلك ، يتحدث الكتاب المقدس عن نهر يتدفق من عدن ليروي الجنة ثم ينقسم إلى أربعة أنهار ، وهي: بيشون ، جيحون (جيون) ، هدكل (دجلة) والفرات (تكوين 2 ، 10-14). من الواضح أن أرض عدن والجنة كانتا تقعان في منطقة قريبة من نهري دجلة والفرات.

يكتب هيرومونك سيرافيم روز عن مكان الجنة:

"بالحديث عن الجنة حيث عاش آدم قبل السقوط، نحن نقترب من موضوع خفي وغامض ، وهو في نفس الوقت مفتاح ضروري لفهم التعليم المسيحي بأكمله. هذه الجنة ، كما سنرى ، ليست مجرد تلك التي كانت موجودة قبل السقوط ؛ إنه أيضًا (بشكل مختلف قليلاً) هدف حياتنا الأرضية بأكملها -حالة مباركة نسعى للعودة إليها ونستمتع بها بالكامل (إذا كنا من بين المخلصين) مع نهاية هذا العالم الساقط.
إنها ليست مجرد ظاهرة روحية ... إنها أيضًا جزء من تاريخ الأرض.الكتاب المقدس و St. يعلم الآباء أنه في البداية ، قبل سقوط الإنسان ، كانت الجنة هنا على الأرض.

إن "مكان" الجنة الحالي ، الذي لم يتغير في جوهره ، موجود في المملكة العليا ، والذي لا يزال يبدو أنه يتوافق بالمعنى الحرفي مع "الارتفاع" فوق الأرض ؛ في الواقع ، بعض St. يؤكد الآباء أنه حتى قبل السقوط ، كانت الجنة في مكان مرتفع ، وهي "أعلى من كل الأرض" (القديس يوحنا الدمشقي ، شرح دقيق الإيمان الأرثوذكسي، الثاني ، 11 ، ص 75 ؛ انظر أيضا افرايم السرياني ، تعليق على سفر التكوين ، الفصل. 2 ، ص. 231).

ما يمثل صعوبة كبيرة لعقليتنا الحديثة ، التي شكلها العلم الحرفي ، هو كيف يمكن للآباء التحدث دون تمييز بين الجنة كموقع جغرافي (قبل السقوط) والجنة باعتبارها المسكن الروحي للصالحين (في الوقت الحاضر). نعم مقدس. يقول يوحنا الذهبي الفم في الرسالة المقتبسة للتو أن نهر الفردوس كان مليئًا بالمياه لأنه تم إعداده أيضًا للآباء والأنبياء والقديسين الآخرين (بدءًا من اللص الحكيم - لوقا 23:43).

مقدس جون ذهبي الفميكتب:

لهذا ، كتب موسى المبارك أيضًا اسم هذا المكان (عدن) ، حتى لا يخدع أولئك الذين يحبون الكلام الفارغ المستمعين العاديين ويقولون إن الجنة لم تكن على الأرض ، بل في السماء ، ويهتمون بهذه الأساطير ... ... نعتقد أن الجنة تم إنشاؤها بالتأكيد وفي نفس المكان الذي حدد فيه الكتاب المقدس ...

القس. افرايم سيرينيفهم علاقة الجنة بالأرض حرفيًا لدرجة أنه في "شرح في سفر التكوين" ، حدد بدقة أنه ، لكونه مكانًا لنمو الأشجار ، فقد تم إنشاء الجنة في اليوم الثالث ، جنبًا إلى جنب مع النباتات والمخلوقات الأخرى.

يكتب في مقالته "في الجنة":

متى أخطأ آدم؟ طرده الله من الجنة ، وأعطاه بصلاحه مسكنًا خارج حدود الجنة ، واستقر في وادٍ أسفل الجنة.

المطران الكسندر ميليانتيكتب عن مكان الجنة:

"ومع ذلك ، سيكون من الخطأ اعتبار الجنة والجحيم كحالتين مختلفتين فقط: إنهما مكانان مختلفان ، على الرغم من عدم قابليتهما للوصف الجغرافي. لا يمكن للملائكة وأرواح الموتى إلا أن تكون في مكان واحد محدد ، سواء كان ذلك في الجنة أو الجحيم أو الأرض. لا يمكننا تعيين مكان للعالم الروحي ، لأنه يقع خارج "إحداثيات" نظام الزمان والمكان لدينا. هذا الفضاء من نوع مختلف ، والذي ، بدءًا من هنا ، يمتد في اتجاه جديد لا يمكن إدراكه نحن.

تُظهر حالات عديدة من حياة القديسين كيف أن هذا النوع الآخر من الفضاء "يخترق" فضاء عالمنا. لذلك ، رأى سكان جزيرة سبروس روح القديس هيرمان في ألاسكا تصعد في عمود من النار ، ورأى سيرافيم الأكبر في جلينسكي الروح الصاعدة لسيرافيم ساروف. رأى النبي أليشع كيف نُقل إيليا النبي إلى السماء في مركبة نارية. بقدر ما نريد أن يخترق فكرنا "هناك" ، فهو مقيد بحقيقة أن تلك "الأماكن" تقع خارج فضاءنا ثلاثي الأبعاد.

هيرومونك سيرافيم (روز):

"ما هي السماء؟ أين هي؟ هل تحتل أي مكان؟ هل هي فوق؟ ...

كما يحدث ، أصبحت مسألة موقع الجنة (والجحيم) واحدة من أكثر الأسئلة التي يساء فهمها على نطاق واسع في عصرنا. منذ وقت ليس ببعيد ، سخر خروتشوف من المؤمنين الذين ما زالوا يؤمنون بالسماء - كما ترى ، أرسل رواد فضاء إلى الفضاء ، ولم يقابلوه!

لا يؤمن أي مسيحي مفكر ، بالطبع ، بالصورة الكاريكاتورية الإلحادية للفردوس في السحاب ، على الرغم من وجود بعض البروتستانت الساذجين الذين يرغبون في وضع الجنة في مجرة ​​أو كوكبة بعيدة ؛ كل الخليقة المرئية سقطت وفسدت ، ولا يوجد مكان فيها لسماء الله غير المرئية ، التي هي حقيقة روحية وليست مادية. لكن العديد من المسيحيين ، من أجل تجنب سخرية غير المؤمنين وعدم الوقوع في المادية ، اندفعوا إلى الطرف الآخر وأعلنوا أن "الجنة لا مكان لها". هناك اعتذارات معقدة بين الروم الكاثوليك والبروتستانت تؤكد أن السماء هي دولة وليست مكانًا ، وأن كلمة "فوق" ليست سوى استعارة ، وأن صعود المسيح (لوقا 24: 50-51 ؛ أعمال الرسل 1 ؛ 9-11) لم يكن في الحقيقة "صعودًا" بل مجرد تغيير في الدولة. نتيجة لمثل هذه الاعتذارات ، أصبحت الجنة والنار مفاهيم غامضة للغاية وغير محددة.

كل المصادر الأرثوذكسية - الكتاب المقدس ، الخدمات الإلهية ، سير القديسين ، كتابات الآباء القديسين - تتحدث عن السماء والسماء على أنها "فوق" ، وعن الجحيم على أنها "تحت" تحت الأرض.

لذلك ، من المؤكد أن الجنة هي مكان أعلى من أي نقطة على الأرض ، بينما الجحيم أسفلها ، في باطن الأرض ؛ لكن الناس لا يستطيعون رؤية هذه الأماكن وسكانها حتى تفتح أعينهم الروحية ... بالإضافة إلى أن هذه الأماكن تقع خارج إحداثيات نظام الزمكان لدينا ؛ لا تطير الطائرة بشكل غير مرئي عبر الجنة ، والقمر الصناعي للأرض عبر السماء الثالثة ، وبمساعدة الحفر يستحيل الوصول إلى النفوس التي تنتظر الدينونة الأخيرة في الجحيم. هم ليسوا هناك ، ولكن في نوع مختلف من الفضاء ، يبدأون هنا مباشرة ولكن يمتدون في اتجاه مختلف.

لا ينبغي أن يمتد فضولنا إلى أبعد من المعرفة العامة بأن الجنة والجحيم هما بالفعل "مكانان" ، لكنهما ليسا مكانين في هذا العالم ، في نظامنا المكاني والزماني. هذه "الأماكن" مختلفة تمامًا عن مفاهيمنا الأرضية عن "المكان" إلى درجة أننا سنشوش بشكل ميؤوس منه إذا حاولنا الجمع بين "جغرافيتها".
(هيرومونك سيرافيم (روز). الروح بعد الموت. الفصل الثامن. التجربة المسيحية الحقيقية للسماء. 1.)

القس. Paisiy Svyatogoretsروى قصة راهب نذر بذلك الجنة و الجحيم ليست بأي حال من الأحوال مفاهيم مجردة:

"في منزل دير القديس بولس ، اعتنى راهب بالشيوخ ، كانوا ريفيين قليلاً ، لكنهم طيبون جدًا.

لقد أخبرني بنفسه كيف ، قبل حوالي ثلاثين عامًا ، عندما كان يقوم بطاعته في مصطبة الدير ، قدم له أخ مجموعة من العنب كبركة. وهو من منطلق رحمته لم يأكلها بنفسه ، بل قسمها إلى قطع صغيرة ووزعها على الشيوخ. من منطلق إحساسه بالامتنان له شيخ ، لأن العنب لم ينضج بعد وتذوقه لأول مرة في ذلك العام ، كرر عدة مرات: "الجنة الرائعة لك! أتمنى لك جنة رائعة! " (من المعتاد في اليونان أن نقول هذه الرغبة للرهبان - مترجم.) أجابه مازحا ، ببساطته: "كلوا العنب. الجنة والنار هنا على الأرض ".

على الرغم من أنه هو نفسه لم يؤمن بها ، بل قال فقط على سبيل الدعابة ، إلى جانب ذلك ، كانت بساطته ظرفاً مخففاً ، حدث له ما يلي.

في الليل كان لديه حلم رهيب بدا له حقيقة واقعة. إنه يحلم ببحر ناري ، وعلى العكس من ذلك - خليج جميل به قصور من الكريستال.

على الشاطئ ، رأى شيخًا مهيبًا محاطًا بالتألق ، حتى بدت لحيته كالحرير. في نفس البنك رأى أخًا من ديره توفي قبل ذلك بثلاث سنوات ، وسأله عن نوع القصور الجميلة ومن يكون هذا الشيخ الجليل.

يجيبه الأخ: "هذا هو إبراهيم ، وهذا الخليج الجميل ذو القصور البلورية هو" حضن إبراهيم "، حيث تستريح أرواح الصالحين" (في اليونانيةالكلمتان "bay" و "bosom" متجانسة - ترجمة.).

بعد هذه الكلمات الصارمة التي سمعها البطريرك إبراهيم ، التفت الأب غريغوريوس للمغادرة في أسرع وقت ممكن. وفجأة شعر أنه محترق من لسان لهيب يهرب من البحر الناري ، فاستيقظ من الألم. وماذا يرى؟ كانت الساق المحترقة مغطاة بالبثور والحروق. كانت مريضة معه باستمرار لمدة عشرين يومًا ، حتى التئمت الجروح تحت تأثير مختلف المراهم والأعشاب.

تاب عن كلامه ومنذ ذلك الحين كان حريصًا جدًا على كل ما قاله ".

3. قيامة الناس والجنة

الرسول يوحنا اللاهوتييصف ما ينتظر العالم في نهاية الزمان:

ورأيت سماء جديدة وأرضًا جديدة ، لأن السماء السابقة والأرض السابقة قد مرت بالفعل ، ولم يكن البحر فيما بعد. وأنا ، يوحنا ، رأيت مدينة أورشليم المقدسة ، جديدة ، نازلة من الله من السماء ، مهيأة كعروس مزينة لزوجها. وسمعت صوتا عظيما من السماء قائلا هوذا مسكن الله مع الناس فيسكن معهم ويكونون شعبه والله نفسه معهم ويكون إلههم. ويمسح الله كل دمعة من عيونهم ولن يكون هناك موت في ما بعد: لا يكون البكاء ولا البكاء ولا المرض في ما بعد ، لأن الأول قد مضى. وقال الجالس على العرش: ها أنا أصنع كل شيء جديدًا ... أنا الألف والياء ، البداية والنهاية. إلى العطشان مجانًا من منبع الماء الحي ... ورفعني (الملاك) بالروح إلى جبل عظيم وعالي ، وأراني المدينة العظيمة ، أورشليم المقدسة ، التي نزلت من السماء من السماء. إله. كان له مجد الله ... لم أر فيه هيكلاً ، لأن الرب الله القدير هيكله والحمل. والمدينة لا تحتاج للشمس ولا للقمر في إنارتها. لان مجد الله اناره والخروف سراجه. ستسير الأمم المخلّصة في نورها ... ولن يدخلها شيء نجس ، ولا يسلم أحد للرجس والباطل ، إلا أولئك الذين كتبوا في سفر حياة الحمل.
(رؤيا ٢١: ١-٦ ، ١٠ ، ٢٢-٢٤ ، ٢٧).

جميع الأموات سيُقامون في أجساد جديدة ، وسيتغير الأحياء. يكتب الرسول بولس:

أقول لك سرًا: لن نموت جميعًا ، لكننا جميعًا سوف نتغير فجأة ، في غمضة عين ، عند البوق الأخير ؛ لان البوق سيبوق والموتى سيقومون غير فاسدين ونحن نتغير.
لأن هذا الفاسد يجب أن يلبس عدم فساد ، وهذا الفاني يجب أن يلبس الخلود (1 كورنثوس 15: 51-53).

سوف تصبح أجساد الناس روحية ، وسوف تعكس بشكل واضح حالة روحهم.

قال السيد المسيح عن قيامة القديسين: "حينئذ يضيء الصديقون كالشمس في ملكوت أبيهم" (متى 13:43).

يقول الرسول بولس: إنه يزرع (الجسد) في الذل ، يشرق في المجد "(1 كورنثوس 15:43) ،" مجد الشمس مختلف ، مجد القمر مختلف ، النجوم هي مختلف؛ والنجم يختلف عن النجم في المجد. هكذا هو الحال مع قيامة الأموات "(1 كو 15: 41-42).

شارع. مقاريوس الكبيريكتب عن الأجساد التي سيُقام فيها البشر:

"... وفقًا للكتاب المقدس ، سيأتي المسيح من السماء ، ويقيم جميع قبائل آدم ، وجميع الذين ماتوا منذ البداية ، ويقسمهم إلى قسمين ، ولهما علامته الخاصة ، هو ، ختم الروح ، أولئك الذين يتكلمون على أنه خاص به ، سيضعهم عن يمينه. لأنه يقول خرافي تسمع صوتي (يوحنا 10:27) ؛ وتعرفني وتعرفني عني (14). عندئذٍ ستُلبس أجسادهم من أجل الأعمال الصالحة بالمجد الإلهي ، ويمتلئون هم أنفسهم بالمجد الروحي الذي لا يزال لديهم في نفوسهم. وهكذا ، ممجدًا بالنور الإلهي ونلتقط إلى السماء في اجتماع الرب في الهواء ، وفقًا لما هو مكتوب ، سنكون دائمًا مع الرب (تسالونيكي الأولى 4:17) ، نملك معه إلى الأبد و أبدًا. بقدر ما يستحق كل واحد ، من أجل إيمانه واجتهاده ، أن يصبح شريكًا في الروح القدس ، بنفس الدرجة سيتمجد جسده في ذلك اليوم.

ولا تزال قيامة النفوس الميتة تحدث اليوم ، ولكن قيامة الأجساد ستكون في ذلك اليوم. ولكن كما أن النجوم الموجودة في السماء ليست كلها متساوية ، ويختلف أحدهما عن الآخر في الخفة والحجم: كذلك أيضًا في التقدم الروحي لنفس الروح ، هناك وفقًا لمقياس الإيمان ، ويتضح أن المرء يكون كذلك. أغنى من الآخر.

ومثلما تختفي مملكة الظلمات والخطيئة في الروح حتى يوم القيامة ، عندما يُغطى جسد الخطاة بالظلام المختبئ الآن في الروح: هكذا مملكة النور والخطيئة. الصورة السماوية- يسوع المسيح الآن ينير روح القديسين بطريقة غامضة ويملك في نفوس القديسين ؛ ولكن ، إذا بقينا مختبئين عن أعين البشر ، فإننا نرى المسيح حقًا بعين واحدة روحية حتى يوم القيامة ، عندما يتم تغطية الجسد نفسه وتمجيده بنور الرب ، الذي لا يزال حاضرًا في النفس البشرية ، بحيث الجسد نفسه يسود مع النفس ، حتى الآن التي تقبل ملكوت المسيح في ذاتها ، التي هي في راحة ومضيئة بالنور الأبدي.

بقدر ما يستحق كل واحد ، من أجل إيمانه واجتهاده ، أن يصبح شريكًا في الروح القدس ، بنفس الدرجة سيتمجد جسده في ذلك اليوم. ما جمعته الروح الآن في خزنتها الداخلية ، عندها ستفتح وتظهر خارج الجسد.

... وقت القيامة ، حيث يتم تمجيد أجسادهم بالنور الذي لا يوصف والذي لا يزال مختبئًا فيهم ، أي بقوة الروح ، الذي سيكون حينئذٍ لباسهم وطعامهم وشربهم وفرحهم ، الفرح والسلام واللباس والحياة الابدية. لأنه مع كل روعة ربوبية السماء وجمالها ، فإن روح اللاهوت سوف يصنع لهم ، وقد تشرّفوا الآن بقبولهم في أنفسهم.

يوم واحد القديس سمعان اللاهوتي الجديدكان مشعًا بالروح القدس لدرجة أنه صرخ: "يا رب! ربما لا يوجد شيء أعلى في العالم من هذه النعمة!" وتلقى الجواب: "ما يختبره القديسون هنا على الأرض ، في الجسد ، مقارنةً بالنعيم السماوي المستقبلي ، هو مثل الشمس المرسومة بالفحم على الورق ، مقارنة بالشمس المشرقة في السماء!"

في حياة الدهر القادم ، ستكون حالة الصالحين مختلفة درجات النعيموفقًا للكرامة الأخلاقية للجميع ، والتي يمكن استنتاجها من كلمات الكتاب المقدس: "في بيت أبي العديد من القصور" (يوحنا 14: 2) ؛ "كل واحد يأخذ أجره حسب عمله" (1 كو 3: 8).

يقول القديس أفرام السرياني:

مثلما يستمتع الجميع بأشعة الشمس الحسية حسب نقاء قوته البصرية وانطباعه ، وكما من مصباح واحد يضيء المنزل ، يكون لكل شعاع مكانه ، بينما لا ينقسم الضوء إلى عدة مصابيح ، هكذا في في العصر التالي ، سوف يسكن جميع الأبرار بشكل لا ينفصم في فرح واحد. ، ولكن كل واحد على طريقته الخاصة ، سوف يضيء بشمس عقلية واحدة ، ووفقًا لدرجة الكرامة ، يجتذب الفرح والمتعة أكثر ، كما لو كان في نفس الهواء و مكان.

سانت حقوق. جون كرونشتادت:

"إن قانون الله الأخلاقي يعمل باستمرار في العالم ، وبموجبه يكافأ كل خير داخليًا ، ويعاقب كل شر ؛ ويصاحب الشر الحزن وانقباض القلب ، ويرافق الخير السلام والفرح وفضاء الروح. القلب.

إن الحالة الحالية لأرواحنا تنبئ بالمستقبل. سيكون المستقبل استمرارًا للحالة الحالية للداخلية ، فقط في شكل معدل بالنسبة إلى درجته.

القس. بارثينيوس كييف:

مثل الجنة وعلى الأرض يوجد الفردوس ، وهناك أيضًا الجحيم ، غير المرئي فقط ، لأن الله في السماء ، وهو أيضًا على الأرض ؛ هنا فقط كل شيء غير مرئي ، وهناك كل شيء مرئي: الله ، والسماء ، والجحيم.

القس. إفريم سيرين:

"النفس في كرامتها أسمى من الجسد ، والروح أسمى منها ، واللاهوت الخفي أسمى من روحها. ولكن في النهاية يلبس الجسد جمال الروح ، الروح. في إشراق الروح ، وتصير الروح مثل عظمة الله ...
هو رب الجميع خزينة الجميع. لكل شخص ، حسب قوته ، كما لو كان من خلال ثقب صغير ، يظهر جمال كيانه الخفي وإشراق عظمته. وإشراقه بالحب ينير الجميع: الصغير - مع وميض خافت ، والكمال - بأشعة الضوء. فمجده الكامل يرى فقط من ولده.
إلى أي مدى ينظف المرء عينه هنا ، في مثل هذا الإجراء سيكون قادرًا على التفكير في مجد من هو فوق كل شيء. بقدر ما يفتح المرء هنا سمعه ، إلى هذا الحد سيشترك في حكمته هناك. إلى أي مدى يحضر الرجل أحشاءه هنا ، بهذا الحجم سيحصل من كنوزه هناك أيضًا ... "

القديس باسيليوس الكبير:

سيكرّم البعض (الله) بامتياز كبير ، والبعض الآخر بأقل تقدير ، لأن "النجم يختلف عن النجم في المجد" (1 كو 15 ، 41). وبما أن هناك "العديد من القصور" مع الآب ، فإن بعضها سيستريح في حالة أفضل وأعلى ، والبعض الآخر في حالة أقل.

القس. مقولة المعترف:

لأنه في جند الآلهة المخلصة ، سيقف الله في وسطهم (مز 81.1) ، معطيًا كل منهم قدرًا من النعيم السماوي ، ولن تكون هناك فجوة في الفراغ بينه وبين المستحقين. والبعض يقول أن مملكة الجنة ستكون مسكنًا في الجنة لمن يستحقها ؛ الآخرين - أنه سيكون لديهم حالة ملائكية لأولئك الذين تم خلاصهم ؛ وما زال البعض الآخر - أنه سيكون تأملاً في جمال الإله ذاته وسيجده أولئك الذين حملوا صورة السماوي. في رأيي ، تتفق الآراء الثلاثة مع الحقيقة. لأن كل شخص سيُعطى نعمة بحسب كيف وكيف كان بارًا.

القس. إفريم سيرين:

فالفنان الذي خلقها ونوَّع وضاعف جمال الجنة: فبالنسبة للجزء السفلي من الجنة ، عيَّن الجزء السفلي من الجنة ، وللوسط - الأوسط ، وللأعلى - الارتفاع ذاته.
عندما يصعد الصالحون إلى الدرجات المخصصة لهم كميراث ، فإن كل منهم ، حسب أعماله ، سيرتفع إلى الدرجة التي يستحقها ويبقى عليها. كما أن العدد والاختلاف في الدرجات كبير ، كذلك العدد والاختلاف في كرامة من صدر عفوهم: تُخصص الدرجة الأولى للتائب ، والوسطى للصالحين ، والعلو للمنتصرين. تعلو قاعة الإله فوق كل شيء.
هناك رأيت أكشاك الصالحين تتطاير ، مزينة بالورود ، مغطاة بالفاكهة اللذيذة. حجرة كل منها مزينة بما يتناسب مع أفعاله: أحدهما منخفض بزخرفته ، والآخر يضيء بجمال ؛ أحدهما أقل وضوحًا ، والآخر يضيء بالمجد.

4. الله سيعوض ما ينقص

يشهد الكتاب المقدس على الجنة ، ذلك
"لا يدخل فيها شيء نجس ولا أحد يسلم للرجس والباطل" (رؤ 21: 27).

يقول أبا دوروثيوس:

صدقوني أيها الإخوة ، إذا تحوّل شخص ما على الأقل شغف واحد إلى عادة ، فإنه يتعرض للعذاب ، ويحدث أن يقوم الآخر بعشر أعمال حسنة ولديه عادة شريرة واحدة ، وهذه العادة التي تنطلق من عادة شريرة تغلب عشر حسنات. النسر ، إذا كان خارج الشبكة تمامًا ، ولكنه متورط فيه بمخلب واحد ، فمن خلال هذا الصغر يتم إسقاط كل قوته ؛ فهل هو ليس في الشبكة مع أنه خارجها بالكامل وهو محتجز فيها بمخلب واحد؟ ألا يستطيع الماسك الإمساك به إذا أراد ذلك؟ هكذا الحال مع الروح: حتى لو تحولت شغف واحد إلى عادة ، فإن العدو ، كلما أخذها في رأسه ، يقلبها ، لأنها في يديه بسبب هذا الشغف.

لكنه يضيف أيضًا:

لهذا أقول لك دائمًا: لا تدع أي شغف يتحول إلى عادة لك ، بل جاهد وصلِّ إلى الله ليلًا ونهارًا حتى لا تقع في الإغراء. ومع ذلك ، إذا هُزمنا ، مثل البشر ، ووقعنا في الخطيئة ، فسنحاول على الفور أن ننهض ونتوب عنها ونبكي أمام صلاح الله ، فلننتبه ونجتهد. والله ، إذ يرى حسن نيتنا وتواضعنا وندمنا ، سيساعدنا ويرحمنا.

أيضًا مدرس مقاريوس الكبيريكتب ذلك

"ما يحبه الإنسان في الدنيا ، ثم يرهق عقله ، ويملكه ، ولا يسمح له بتجميع قوته. فالتوازن والانحراف ورجحان الرذيلة يعتمد على هذا ... كل ما يرتبط بالعالم سواء كان صغيرا أو كبيرا يحفظه ولا يسمح له بتجميع قوته. بما لا يقاومه الإنسان بشجاعة ، فهو يحبه ، ويمتلكه ، ويثقله ، ويصبح عنده قيدًا وعائقًا أمام عقله ، ليلتفت إلى الله ، ويرضاه ، ويخدمه وحده. ، تصبح لائقة للملكوت وتحسن الحياة الأبدية….
وإن أحب الرب ووصاياه. ثم في هذا يجد المساعدة والراحة لنفسه ... بمجرد أن تحب الروح الرب ، يتم انتزاعها من هذه الشباك بإيمانها واجتهادها الكبير ، وبمساعدة من فوق فهي تستحق الأبدية. بعد أن أحببته حقًا ، بمحض إرادته وبمساعدة الرب ، لم يعد محرومًا من الحياة الأبدية.

إذا جاهد المؤمن مع الأهواء وتاب وحاربها الاعمال الصالحةفيعوض الرب عدم وجود مثل هذه النفس.في الجنة لن يكون هناك بعد خطيئة ، لا نجاسة ، سيتغير القديسون بنعمة الله و سيكون غير حساس للخطيئةسوف تصبح إرادتهم واحدة تمامًا مع إرادة الله المقدسة.

تقول كلمة الله:

من يزرع الإثم يحصد الشقاء وقصبة سخطه لا تكون. يحب الله الإنسان الذي يعطي بسرور ، وسيعوضه نقص الأعمال (أمثال 22: 8).

القديس اغناطيوس (بريانشانينوف)يعلم:

"الثبات في الخير- ينتمي إلى قرن المستقبل.

الجليل Barsanuphius من أوبتينايتكلم:

الأشخاص الذين يعانون من المشاعر ، مثلنا جميعًا ، يتغلبون عليها أحيانًا ، وأحيانًا يهزمون بها. أولئك الذين يجاهدون سيخلصون ، لن يحتقر الرب أعمالهم وجهودهم ويرسل لهم موتًا مسيحيًا.لكن الأشخاص الجسديين ، الذين لا يفكرون إطلاقاً في خلاص أرواحهم ، سيهلكون ، ما لم يتوبوا قبل الموت بالطبع.

المبجل مقاريوس الكبيريدعي أنه حتى القديسين في حياتهم الأرضية لا يصلون إلى حالة الكمال. يكتب القديس عن هذا في أعماله هكذا:

"حتى يومنا هذا لا أعرف مسيحيًا واحدًا كاملًا أو حرًا. على العكس من ذلك ، إذا استقر شخص في النعمة ، وأتى إلى الأسرار والإعلانات ، وشعورًا بحلاوة عظيمة ممتلئة بالنعمة ، فإن الخطيئة لا تزال قائمة بداخله.

لذلك ، فإن الخلاص هو دائمًا نعمة وهبة من الله للإنسان. يتضح هذا أيضًا من خلال الكاتدرائية القرطاجية: "هذا محدد أيضًا: إذا قال أحدهم أن القديسين في صلاة الرب: اغفر لنا ديوننا - فهم لا يتحدثون عن أنفسهم ، لأنهم لم يعودوا بحاجة إلى هذه العريضة ، بل عن خطاة آخرين من بين شعوبهم ، وذلك كل واحد منهم لا يقول قديسين على وجه الخصوص: اغفر لي ديوني ، - ولكن: اغفر لنا ديوننا ، - حتى يُفهم طلب الصالح على الآخرين أكثر منه عن نفسه - فكن محرومًا "(قواعد مجلس قرطاج) المادة 129).

أرشمندريت رافائيل (كارلين):

كلمة "قداسة" أعمق بكثير في معناها. لم نجد مرادفًا واحدًا لها ، لأن القداسة ليست صفة ؛ فالقداسة هي التي تجعل الإنسان خليقة جديدة ، قوة إلهية مبدعة. هو شخص تعمل فيه النعمة. القديس هو الذي أعطى مكانًا في قلبه للروح القدس ؛ هذا شعاع أشرق من نور طابور. هنا ، على الأرض ، يمكن اكتساب النعمة وفقدانها. حياة الزاهد العظيم هي سلسلة من العلاقات المتغيرة باستمرار بين النعمة والإرادة البشرية ، بين القداسة والخطيئة ، هذه هي العملية التي يسميها الزاهدون الحرب غير المرئية. سيعوض الله النقص ويتحد مع النفس البشرية بشكل لا ينفصل ولا ينفصل إلى الأبد ، وبعد القيامة سيحول أجساد القديسين ويحولها إلى روحانية. علاوة على ذلك ، فإن القداسة في الحياة الأبدية ليست جامدة ، بل مقاربة أبدية إلهي ، صعود أبدي على طول الدرجات الروحية ، نور أبدي. النور الإلهي (ما يسمى في لغة الزهد تأليه) من قوة وشدة أكبر من أي وقت مضى. في ضوء هذا ، يتحول الشخص ويصبح أكثر وأكثر قدرة على التأمل في الجمال الإلهي ، ويصبح هو نفسه أكثر جمالًا من هذا ، مثل البلورة التي تنعكس فيها أشعة الشمس المشرقة وتلعب.

القس. افرايم سيرينيكتب:

تحلى بالصبر أيها المعزين: ستدخل الجنة. نداها يغسل الشوائب. سوف يسعدك مسكنه. وعشاءه ينهي أعمالك ، ويعزي الجياع ، ويطهر من يأكله ، وللعطشان ، مشروبًا سماويًا يجعل من يشربه حكيمًا.
لا توجد بقع مظلمة في أهل الجنة ، لأنهم طاهرون من الخطيئة ؛ ليس فيها غضب ، لأنها خالية من كل انفعال. لا استهزاء لانهم لا يعرفون غش. لا يؤذون بعضهم البعض ، ولا يضمرون في أنفسهم عداوة ، لأن الحسد لا وجود لهم ؛ لم يُدان أحد هناك لأنه لا توجد إهانات هناك.
هناك يرى بنو البشر أنفسهم في المجد. إنهم أنفسهم يتساءلون لماذا أصبحت طبيعتهم هادئة ونقية ، ولماذا يتألقون من الخارج بجمال ، لكن من الداخل يتألقون بالنقاء: على ما يبدو - الجسد ، والروح بشكل غير مرئي.
تصل الأجسام التي تحتوي على الدم والرطوبة إلى نفس نقاوة الروح نفسها. فأجنحة الروح ، المثقلة هنا ، تصبح أكثر نقاءً هناك وتصبح مثل العقل. العقل نفسه ، الذي لا يهدأ هنا بلا انقطاع ، هادئ هناك مثل عظمة الله.

القديس تيوفان المنعزليكتب:

عندما يصبح شخص ما مخالفًا للقانون ، لا يمكنه أن يأمل في تحقيق هدفه (أي الشركة مع الله) بخلاف ذلك من خلال استيعاب بر شخص آخر. هذا البر القابل للهضم يعوض نقص الشرعية في حياتنا.ويمنحنا الفرصة لنكون قريبين من الله.

5. نعيم الصالحين

يكتب الآباء القديسون عن نعمة الصالحين المستقبلية على النحو التالي:

القديس تيخون من زادونسك:

صدقني ، أيها الحبيب ، أن الإنسان يريد أن يعاني طوال حياته ، إذا كانت هناك حاجة ، فقط إذا لم يحرم من النعيم الأبدي ، إذا رأى جزءًا منه على الأقل. إنها كبيرة جدًا ، جميلة جدًا ، حلوة جدًا!

القديس يوحنا الذهبي الفم:

"ما وعدنا به يفوق كل شيء العقل البشريويتجاوز كل المنطق.

هناك نفس الاختلاف بين مجد الحاضر والمستقبل كما يوجد بين الحلم والواقع ".

عندما كان St. سأل أحد الأخوة أبا دوروثيوس عن نفسه ، لماذا وقع في الإهمال في زنزانته ، فقال له الأكبر: "لأنك لم تكن تعرف السلام المتوقع أو العذاب المستقبلي. لأنك إذا كنت تعرف هذا على وجه اليقين ، فعندئذ في على الأقل ستكون زنزانتك مليئة بالديدان ، بحيث يمكنك الوقوف على رقبتك فيها ، وستتحمل هذا دون الاسترخاء.

القس. أمبروز أوبتنسكي:

تكتب الآن ، من حالة مؤلمة ومن مزاج روحك ، غالبًا ما تبكي والأهم من ذلك كله تصلي إلى الله أنك لن تفقد رؤية المسيح في حياتك المستقبلية ؛ وأنت تسأل إذا لم تكن هذه فكرة تفتخر بها؟ لا. أنت فقط لا تفهم هذا الفكر بهذه الطريقة ، لأن جميع الذين عفاهم الرب سيؤمنون بتأمل المسيح ؛ وملكوت السموات ما هو إلا فرح بالمسيح المخلص من رؤيته. لذلك ، على العكس من ذلك ، سيتم حرمان أولئك الذين يُطردون من المسيح من ملكوت السموات ، وسيتم إرسالهم للعذاب. ويقول القديس الذهبي الفم إن الحرمان من المسيح أفظع من الجحيم وألم أكثر من أي عذاب. يقول الراهب Theognost في الأصحاح الأخير: "إن كان أحد لا يأمل أن يكون حيث يوجد الثالوث الأقدس ، فليحاول ألا يغيب عن بصر المسيح المتجسد". وكتب السلم المقدس في الدرجة التاسعة والعشرين في الفصل الرابع عشر أن أولئك الذين بلغوا عدم العاطفة سيكونون حيث يوجد الثالوث. في المقياس المتوسط ​​، سيكون لدى أولئك الذين هم مساكن مختلفة. وأولئك الذين نالوا مغفرة الخطايا سيتم تكريمهم ليكونوا داخل سور الفردوس ، ولا ينبغي حرمانهم من رؤية المسيح.

سيرافيم ساروف المبجل:

أوه ، إذا كنت تعلم ما هو الفرح ، ما هي الحلاوة التي تنتظر روح الصالحين في الجنة ، فإنك ستقرر أن تتحمل كل أنواع الأحزان والاضطهادات والافتراءات بالشكر في حياتك المؤقتة. إذا كانت خليتنا هذه بالذات مليئة بالديدان ، وإذا كانت هذه الديدان تأكل لحمنا طوال حياتنا الزمنية ، فعلينا أن نتفق على ذلك مع كل رغبة ، حتى لا نحرم من ذلك الفرح السماوي الذي أعده الله من أجله. الذين يحبونه.

يكتب "آدم أبو الكون في الجنة عرف حلاوة محبة الله" شارع. سلوان آثوس. - الروح القدس هو محبة النفس والعقل والجسد وعذوبة. ومن عرف الله بالروح القدس ، فإن أولئك الذين لا يشبعون ليلا ونهارا يتوقون إلى الله الحي.

في الملكوت الآتي سيكون كل شيء روحانيًا وخالدًا ومقدسًا. لن يكون للموت قوة في عالم المجد. "يهلك آخر عدو - الموت ... ثم تتحقق الكلمة المكتوبة:" يبتلع الموت غلبة "(١ كو ١٥ ، ٢٦ و ٥٤) و" لن يكون الوقت في ما بعد "(رؤيا ١). 10 ، 6).

بالنسبة للصالحين ، ستكون الحياة الأبدية مبهجة ومبهجة لدرجة أننا لا نستطيع حتى تخيلها أو تصويرها في الوقت الحاضر. تأتي نعيم الأبرار من التأمل في الله في نور ومجد ومن الاتحاد معه.

سيكون لكل من "مسكنه" أقصى درجات النعيم المتاحة له - وفقًا لمدى قربه من الله في الحياة الأرضية. يقول القديس سمعان اللاهوتي الجديد إن جميع القديسين في الفردوس سيرون ويعرفون بعضهم البعض ، لكن المسيح سيرى ويملأ الجميع. في ملكوت السموات ، سيصير الأبرار مثل الله (يوحنا الأولى 3: 2) وسيعرفونه (1 كورنثوس 13:12).

الشيء الرئيسي هو أن أولئك الذين وصلوا إلى الحياة المباركة المستقبلية وأصبحوا "شركاء في الطبيعة الإلهية" (2 بطرس 1: 4) سيكونون مشاركين في تلك الحياة الأكثر كمالًا ، والتي ينبع مصدرها في الله وحده. على وجه الخصوص ، سيتم منح أعضاء ملكوت الله المستقبليين ، مثل الملائكة ، لرؤية الله (متى 5: 8) ، وسوف يتأملون مجده ليس كما لو كان من خلال زجاج معتم ، وليس عن طريق التخمين ، ولكن وجهاً لوجه ، وليس فقط تأمل ، بل شاركوا فيها أيضًا ، مشرقة مثل الشمس في ملكوت أبيهم (متى 13:43).

القس. افرايم سيرينيكتب:

"من يقدر على تعداد محاسن الجنة؟ جميل هيكلها ، كل جزء منه لامع. الجنة واسعة لمن يسكنها. قاعاته مشرقة. تفرح ينابيعها برائحتها ...
بجماله يمتلئ بالفرح ويجذب المتظاهرين ، ينيرهم ببراعة أشعة ، يبهج بعطره.
من المستحيل حتى أن نتخيل ذهنياً صورة هذه الجنة المهيبة والسامية ، التي يسكن فوقها مجد الرب. ما هو العقل الذي سيتمكن من رؤيته بالعين ، وسيكون لديه القوة لفحصه ، واليقظة على الأقل تصل إليه بنظرة؟ ثروته غير مفهومة ".

تكتمل نعمة الصالحين في الجنة ، ولا يحجبها شيء.

"ويمسح الله كل دمعة من عيونهم ، ولن يكون هناك موت في ما بعد ، ولن يكون هناك بعد حزن ، ولا صراخ ، ولا وجع فيما بعد ، لأن الأشياء السابقة قد ولى."
(رؤ 21: 4).

من بين التعليمات مدرس أمبروز من أوبتينانحن نقرأ:

سأل أحدهم "باتيوشكا" ، "ألا يشعر بالنعيم الكامل في المستقبل ، الذي سيعاني أقرباؤه في الجحيم؟" أجاب الشيخ: "لا ، هذا الشعور لن يكون موجودًا بعد الآن ؛ ثم ستنسى الجميع. إنه نفس الشيء كما في الامتحان. عندما تذهب إلى الامتحان ، لا تزال خائفًا ، والأفكار غير المتجانسة تزدحم ؛ ولكن عندما جئت وأخذت تذكرة ونسيت كل شيء ". عندما يتشبث القلب بالأشياء الأرضية ، يجب أن نتذكر أن الأشياء الأرضية لن تذهب معنا إلى مملكة السماء.

القديس تيوفان المنعزليكتب عنها:

"لقد كتبت أيضًا:" كيف سيتمتع الصالحون بسعادة لا تزعج ، مع العلم أن الكائنات الحية في مكان ما تعاني وستعاني بالتأكيد؟ إذا كان بإمكانهم أن يكونوا سعداء ، فعندئذ لن يكونوا صالحين ، ومثل هذا اللامبالاة بالجيران في الجنة سوف يفعلون ذلك. نفس الجنة التي تخلصوا منها بممارسة الرحمة والمحبة لمن يعانون على الأرض ". هذه حيلة محض محض - لإلقاء الغبار في عيون المغالطات. إذا ذهب الصالحون إلى الجحيم لعدم الرحمة للمحكوم عليهم المنبوذ ، فأين الله القاضي ؟! - أنتم جميعًا تنسون أن الجحيم ليس اختراعًا بشريًا ، بل أنشأه الله ، وبحسب دينونة الله يتم ملؤه. هكذا أعلن لنا في كلمته. إذا كان الأمر كذلك ، إذن ، فإن مثل هذا العمل لا يتعارض مع الله ولا ينتهك ، دعنا نقول ، الانسجام الداخليالخواص الإلهية ، بل على العكس من ذلك فهي مطلوبة. إذا كان هذا هو الحال في الله ، فكيف يمكن أن يزعج الشخصية المباركة للأبرار عندما يكونون روحًا واحدة مع الرب؟ ما يعتبره الرب حقًا وصحيحًا ، إذن هم أيضًا. إذا رأى الرب أنه من الضروري إرسال غير التائبين إلى الجحيم ، فعندئذ سيكونون أيضًا على علم بذلك. ولا مجال للشفقة. لأن الذين يرفضهم الله سيرفضون منهم. سيتم قطع الشعور بالألفة معهم. وعلى الأرض ، تختلف القرابة الروحية تمامًا عن القرابة الطبيعية ، وبمجرد أن لا تتفق الأخيرة مع الأولى ، فإنها تهدأ وتختفي تمامًا: يصبح الأقارب بالدم غريبين عن بعضهم البعض. وهذا مستوحى من الرب عندما قال: من أمي وأخي؟ فقال: الذي يصنع إرادة أبي. إذا كان هذا هو الحال على الأرض ، فسيتم الكشف عنه في السماء بقوة قصوى - وخاصة بعد الدينونة الأخيرة.

القس أناتولي من أوبتينا:

والأهم من ذلك - أتمنى لك أن تدخل ذلك الصيف حيث لا يوجد شتاء ، والشمس لا تغرب أبدًا ، وشمس ذلك الصيف هي يسوع ، مشرقة إلى الأبد بمجد أبيه - الله ، حيث لن يكون هناك أحزان ، لا مرض ، لا ظلمة ، ولا حتى ظل ، لكن كل شيء سيكون نورًا ، وفرحًا ، وسلامًا ، متجاوزًا كل عقل ، وفرح لا يوصف. وستُفتح أبواب القدس السماوية في ذلك الصيف ولن تُغلق أبدًا.

الفردوس (تكوين 2: 8 ، 15: 3 ، يوئيل 2: 3 ، لوقا 23:42 ، 43 ، 2 كورنثوس 12: 4) هي كلمة من أصل فارسي وتعني الجنة. هذا هو اسم المسكن الجميل للرجل الأول الموصوف في الكتاب. منشأ. كان الفردوس ، الذي عاش فيه الأوائل ، ماديًا للجسد ، كمسكن نعيم مرئي ، وللنفس - روحي كحالة شركة مليئة بالنعمة مع الله والتأمل الروحي للخلائق.

الجنة هي أيضًا اسم ذلك المسكن المبارك للسموات والصالحين ، الذي ورثوه بعد دينونة الله الرهيبة.

متروبوليتان هيلاريون (ألفيف):

الجنة ليست مكانًا بقدر ما هي حالة ذهنية ؛ كما أن الجحيم هو المعاناة الناتجة عن عدم القدرة على الحب وعدم المشاركة في النور الإلهي ، كذلك الجنة هي نعيم الروح ، الناتج عن فائض الحب والنور ، الذي يشترك فيه الشخص الذي يتحد بالمسيح بشكل كامل وكامل. . وهذا لا يتعارض مع حقيقة أن الجنة توصف بأنها مكان به "قصور" و "قاعات" مختلفة ؛ كل أوصاف الجنة ليست سوى محاولات للتعبير بلغة البشر عما لا يمكن وصفه ويتجاوز العقل.

في الكتاب المقدس ، "الفردوس" (paradeisos) هي الجنة التي وضع الله فيها الإنسان ؛ كانت نفس الكلمة في تقليد الكنيسة القديمة تسمى النعيم المستقبلي للناس المفديين والمخلصين من قبل المسيح. ويسمى أيضًا "مملكة السماء" ، "حياة الدهر الآتي" ، "اليوم الثامن" ، "السماء الجديدة" ، "القدس السماوية".

يقول الرسول القدوس يوحنا اللاهوتي: "ورأيت سماء جديدة وأرضًا جديدة ، لأن السماء الأولى والأرض السابقة قد مرت بالفعل ، ولم يكن البحر في ما بعد. وأنا ، يوحنا ، رأيت مدينة أورشليم المقدسة ، جديدة ، نازلة من الله من السماء ، مهيأة كعروس مزينة لزوجها. وسمعت صوتا عظيما من السماء قائلا هوذا مسكن الله مع الناس فيسكن معهم ويكونون شعبه والله نفسه معهم ويكون إلههم. ويمسح الله كل دمعة من عيونهم ولن يكون هناك موت في ما بعد: لا يكون البكاء ولا البكاء ولا المرض في ما بعد ، لأن الأول قد مضى. وقال الجالس على العرش: ها أنا خالق كل شيء جديدًا ... أنا الألف والياء ، البداية والنهاية. للعطشان خالٍ من مصدر الماء الحي ... ورفعني (الملاك) بالروح إلى جبل عظيم وعالي ، وأراني المدينة العظيمة ، أورشليم المقدسة ، التي نزلت من السماء من عند الله. . كان له مجد الله… لم أر فيه هيكلاً ، لأن الرب الله القدير هيكله والحمل. والمدينة لا تحتاج للشمس ولا للقمر في إنارتها. لان مجد الله اناره والخروف سراجه. ستسير الأمم المخلّصة في نورها ... ولا يدخلها شيء نجس ولا يُسلَّم أحد للرجس والباطل إلا المكتوبون في سفر حياة الحمل "(رؤ 21: 1-6). ، 10 ، 22-24 ، 27). هذا هو أول وصف للفردوس في الأدب المسيحي.

عند قراءة أوصاف الجنة الموجودة في الأدبيات الدينية واللاهوتية ، يجب ألا يغيب عن الأذهان أن معظم كتّاب الكنيسة الشرقية يتحدثون عن الجنة التي رأوها ، والتي اختُطفوا فيها بقوة الروح القدس.

حتى بين معاصرينا الذين عانوا من الموت السريري ، هناك أناس ذهبوا إلى الجنة وأخبروا عن تجربتهم ؛ نجد في سير القديسين أوصافًا كثيرة للجنة. الراهب ثيودورا ، الراهب Euphrosyne من سوزدال ، الراهب Simeon Divnogorets ، القديس أندراوس الأحمق وبعض القديسين الآخرين ، مثل الرسول بولس ، "اختطفوا إلى السماء الثالثة" (2 كورنثوس 12: 2) وفكروا في النعيم السماوي.

إليكم ما يقوله القديس أندرو (القرن العاشر) عن الجنة: "رأيت نفسي في الجنة جميلة ورائعة ، وأنا معجب بالروح فكرت:" ما هذا؟ .. كيف وجدت نفسي هنا؟ .. " رأيت نفسي أرتدي رداءًا خفيفًا للغاية ، كما لو كنت منسوجة من البرق ؛ كان تاجًا على رأسي منسوجًا من زهور رائعة ، وقد تم حزامي بحزام ملكي. ابتهج بهذا الجمال ، وأتعجب من ذهني وقلبي بجمال فردوس الله الذي لا يوصف ، تجولت حوله وابتهج. كان هناك العديد من الحدائق ذات الأشجار العالية: كانت تتمايل بقممها وتسلي البصر ، ورائحة عظيمة تنبثق من أغصانها ... من المستحيل تشبيه تلك الأشجار بأي شجرة أرضية: يد الله ، لا يد الإنسان ، زرعتها . كان هناك عدد لا يحصى من الطيور في هذه الحدائق ... رأيت نهرًا كبيرًا يتدفق في المنتصف (الحدائق) ويملأها. كان هناك كرم على الجانب الآخر من النهر ... تنفث رياح هادئة وعطرة من الجهات الأربع. تمايلت الحدائق من أنفاسها وتحدث ضوضاء رائعة بأوراقها .. بعد ذلك دخلنا شعلة رائعة لم تحرقنا بل أنارتنا فقط. بدأت أشعر بالرعب ، ومرة ​​أخرى استدار الملاك الذي أرشدني وأعطاني يده قائلاً: "يجب أن نصعد أعلى". بهذه الكلمة ، وجدنا أنفسنا فوق السماء الثالثة ، حيث رأيت وسمعت عددًا كبيرًا من القوى السماوية تغني وتمجد الله ... (صعودًا إلى أعلى) ، رأيت ربي ، مثل إشعياء النبي ، جالسًا على مرتفع ومتعالي. العرش محاط بالسرافيم. كان يرتدي رداءًا قرمزيًا ، وأشرق وجهه بنور لا يوصف ، وأدار عينيه نحوي بلطف. عند رؤيته ، سقطت أمامه على وجهي ... ما هي الفرحة التي استولت علي من رؤية وجهه ، من المستحيل التعبير عنها ، لذلك حتى الآن ، وأنا أتذكر هذه الرؤية ، أنا مليء بحلاوة لا توصف. مهيأة لأولئك الذين يحبون الله وسمع "صوت الفرح والسرور الروحي".

في جميع توصيفات الجنة ، يتم التأكيد على أن الكلمات الأرضية لا يمكن إلا أن تصور إلى حدٍ ما الجمال السماوي ، لأنه "لا يمكن وصفه" ويتجاوز الفهم البشري. كما يتحدث عن "قصور كثيرة" في الفردوس (يوحنا 14: 2) ، أي درجات مختلفة من البركة. يقول القديس باسيليوس الكبير: "سوف يكرم البعض (الله) بشرف عظيم ، والبعض الآخر بأقل تقدير" ، "لأن النجم يختلف عن النجم في المجد" (1 كو 15: 41). وبما أنه يوجد "العديد من القصور" مع الآب ، فسوف يستريح البعض في حالة أفضل وأعلى ، والبعض الآخر في حالة أدنى ، وهو الله في الحياة الأرضية. يقول القديس سمعان اللاهوتي الجديد إن جميع القديسين في الفردوس سيرون ويعرفون بعضهم البعض ، لكن المسيح سيرى ويملأ الجميع. في ملكوت السموات ، "يضيء الصديقون كالشمس" (متى 13:43) ، يصبحوا مثل الله (يوحنا الأولى 3: 2) ويعرفونه (1 كورنثوس 13:12). بالمقارنة مع جمال الجنة وإشراقها ، فإن أرضنا "زنزانة قاتمة" ، ونور الشمس ، مقارنة بالنور الثالوثي ، يشبه الشمعة الصغيرة. حتى مرتفعات التأمل بالله التي صعد إليها القديس سمعان في حياته ، بالمقارنة مع النعيم المستقبلي للناس في الجنة ، هي نفسها السماء المرسومة بقلم رصاص على الورق ، مقارنة بالسماء الحقيقية. وفقًا لتعاليم القديس سمعان ، فإن جميع صور الجنة الموجودة في أدبيات سير القديسين - الحقول والغابات والأنهار والقصور والطيور والزهور وما إلى ذلك - ليست سوى رموز لتلك النعيم الذي يكمن في التأمل المتواصل للمسيح.

المدن الكبرى أنتوني Sourozhsky:

فقد آدم الفردوس - كانت تلك خطيته ؛ لقد فقد آدم الجنة - هذا هو الرعب من معاناته. والله لا يدين. يدعو ، يؤيد. لكي نصل إلى رشدنا ، يضعنا في ظروف تخبرنا بوضوح أننا نهلك ، نحتاج إلى الخلاص. وهو يبقى مخلصنا لا دياننا. يقول المسيح عدة مرات في الإنجيل: لم آت لأدين العالم بل لأخلص العالم (يو زد 17 ؛ 12.47). إلى أن يأتي ملء الزمان وحتى النهاية ، فنحن تحت حكم ضميرنا ، نحن تحت حكم الكلمة الإلهية ، نحن تحت حكم رؤية الحب الإلهي المتجسد في المسيح - نعم. لكن الله لا يدين. يصلي ، يدعو ، يحيا ويموت. إنه ينزل إلى أعماق الجحيم البشري ، حتى نؤمن بالحب ونعود إلى رشدنا ، ولا ننسى أن هناك فردوسًا.

وكانت السماء مغرمة. وكانت خطيئة آدم أنه لم يحتفظ بالحب. السؤال ليس في الطاعة أو الاستماع ، ولكن في حقيقة أن الله قدم نفسه بالكامل ، دون أن يترك أثراً: كيانه ، محبته ، حكمته ، معرفته - لقد بذل كل شيء في اتحاد الحب هذا ، مما يجعل المرء من بين اثنين. (كما يقول المسيح عن نفسه وعن الآب: أنا في الآب والآب فيّ [يوحنا 14:11] ، حيث يمكن للنار أن تخترق الحديد ، كما تخترق الحرارة نخاع العظام). وفي هذا الحب ، في اتحاد لا ينفصم ولا ينفصل مع الله ، يمكننا أن نكون حكماء بحكمته ، ونحب بكل نطاق وعمق حبه الذي لا نهاية له ، ونعرف بكل معرفة إلهية. لكن الرجل حذر: لا تطلب المعرفة من خلال أكل ثمر شجرة الخير والشر ، - لا تطلب معرفة باردة بالعقل ، خارجي ، غريب عن الحب ؛ لا تطلبوا معرفة الجسد المسكر والمسكر والمعمي ... وهذا بالضبط ما كان الإنسان يغري أن يفعله ؛ أراد أن يعرف ما هو الخير والشر. وخلق الخير والشر ، لأن الشر هو الابتعاد عن الحب. لقد أراد أن يعرف ما هو عليه أن يكون وما لا يكون ، لكنه لا يستطيع أن يعرف هذا إلا إذا تم تأسيسه إلى الأبد من خلال الحب ، متجذرًا في أعماق وجوده في الحب الإلهي.

فسقط الرجل. ومعه اهتزت الدنيا كلها. كل شيء ، كان كل شيء غائمًا واهتزًا. والدينونة التي نطمح إليها ، تلك الدينونة الأخيرة ، التي ستكون في نهاية الزمان ، هي أيضًا عن الحب فقط. يتحدث مثل الماعز والخراف (متى 25: 31-46) عن هذا بالضبط: هل استطعت أن تحب على الأرض بحب كريم ، حنون ، شجاع ، طيب؟ هل استطعت أن تشعر بالأسف على الجوع ، هل استطعت أن تشعر بالأسف تجاه العراة ، المشردين ، هل امتلكت الشجاعة لزيارة سجين في السجن ، هل نسيت الشخص المريض في المستشفى وحده؟ إذا كان لديك هذا الحب ، فلديك طريق إلى الحب الإلهي ؛ ولكن إذا لم تكن هناك محبة أرضية ، فكيف تدخل في الحب الإلهي؟ إذا كان ما أعطاك إياه الطبيعة لا يمكنك أن تدركه ، فكيف يمكنك أن تأمل في ما هو خارق للطبيعة ، ومعجز ، ومن أجل الله؟ .. وفي هذا العالم نعيش.

إن قصة الجنة من بعض النواحي ، بالطبع ، قصة رمزية ، لأنها عالم قد هلك ، عالم لا يمكننا الوصول إليه ؛ نحن لا نعرف ما معنى أن تكون مخلوقًا بريئًا بلا خطيئة. وفي لغة العالم الساقط ، لا يمكن إلا بالصور ، والصور ، والتشابهات أن تشير إلى ما كان وما الذي لن يراه أو يعرفه أي شخص آخر ... نرى كيف عاش آدم - كصديق لله ؛ نرى أنه عندما نضج آدم ، وصل إلى درجة معينة من الحكمة والمعرفة من خلال شركته مع الله ، جلب الله كل المخلوقات إليه ، وأطلق آدم اسمًا على كل مخلوق - ليس اسمًا مستعارًا ، ولكن الاسم الذي يعبر عن الطبيعة ذاتها ، سر هذه المخلوقات. الله ، كما كان ، حذر آدم: انظر ، انظر - ترى من خلال المخلوق ، أنت تفهمه ؛ لأنك تشاركني معرفتي ، حيث يمكنك مشاركتها مع نضجك غير المكتمل ، تنكشف أعماق الخليقة أمامك ... وعندما أطل آدم على الخليقة كلها ، لم ير نفسه فيها ، لأنه على الرغم من لقد أُخذ من الأرض ، مع أنه جسده وكيانه الروحي جزء من هذا الكون ، ماديًا وروحيًا ، لكن فيه أيضًا شرارة من الله ، روح الله ، التي نفخها الرب فيه جاعلًا له مخلوق غير مسبوق - رجل.

عرف آدم أنه كان وحيدا. فجعل الله عليه نومًا عميقًا ، وفصل عنه بعضًا ، ووقفت حواء أمامه. يتحدث القديس يوحنا الذهبي الفم عن كيفية وضع كل الاحتمالات في الإنسان في البداية ، وكيف بدأت تظهر فيه خصائص الذكور والإناث ، غير المتوافقة في كائن واحد ، بالتدريج ، مع نضجه. ولما بلغ الرشد فصلهم الله. ولم يكن عبثًا أن صاح آدم: هذا لحم من لحمي ، هذه عظم من عظمي! ستُدعى زوجة ، لأنها ، كما كانت ، محرومة مني ... (تكوين 2:23). نعم؛ لكن ماذا تعني هذه الكلمات؟ يمكن أن يقصدوا أن آدم ، عندما نظر إلى حواء ، رأى أنها كانت عظمًا من عظامه ، ولحمًا من لحمه ، لكنها كانت ذات أصالة ، وأنها كانت كائنًا مكتمل الأهلية ، ومهمًا تمامًا ، ومرتبط بالله الحي. بطريقة فريدة ، لأنه مرتبط به بشكل فريد ؛ أو يمكن أن يقصدوا أنه رأى فيها فقط انعكاسًا لكيانه. هذه هي الطريقة التي نرى بها بعضنا البعض بشكل دائم تقريبًا ؛ حتى عندما يوحدنا الحب ، فإننا في كثير من الأحيان لا نرى شخصًا في نفسه ، بل نراه في علاقته بأنفسنا ؛ ننظر إلى وجهه ، وننظر في عينيه ، ونستمع إلى كلماته - ونبحث عن صدى لكياننا ... إنه لأمر مخيف أن نعتقد أننا كثيرًا ما ننظر إلى بعضنا البعض - ونرى انعكاسنا فقط . لا نرى شخصًا آخر. إنه مجرد انعكاس لوجودنا ووجودنا.

Archpriest فسيفولود شابلن:

يتحدث الرب بوضوح عن من سيدخل ملكوت السموات. بادئ ذي بدء ، يقول أن الشخص الذي يريد أن يدخل هذا الملكوت يجب أن يؤمن به ، الإيمان الحقيقي. يقول الرب نفسه: "من آمن واعتمد يخلص ومن لا يؤمن يدين". يتنبأ الرب بإدانة الناس للتعذيب. إنه لا يريد هذا ، فالرب رحيم ، لكنه في نفس الوقت يقول إن الأشخاص الذين لا يلبون مثلًا روحيًا وأخلاقيًا ساميًا سيواجهون البكاء وصرير الأسنان. لا نعرف كيف ستكون الجنة ، ولا نعرف كيف سيكون شكل الجحيم ، لكن من الواضح أن الأشخاص الذين يختارون بحرية بدون الله ، حياة تتعارض مع وصاياه ، لن يتركوا بدون حياة هائلة. المكافأة ، تتعلق في المقام الأول بالحالة العقلية الداخلية لهؤلاء الأشخاص. أعلم أن هناك جحيمًا ، لقد عرفت أناسًا تركوا هذا العالم في حالة من سكان الجحيم المستعدين. بالمناسبة ، انتحر بعضهم ، وهو أمر لست متفاجئًا به. يمكن إخبارهم أن هذا لم يكن ضروريًا ، لأن الحياة الأبدية تنتظر الإنسان ، لكنهم لا يريدون الحياة الأبدية ، لقد أرادوا الموت الأبدي. الأشخاص الذين فقدوا إيمانهم بالآخرين وبالله ، بعد أن التقوا بالله بعد الموت ، لن يتغيروا. أعتقد أن الرب سيقدم لهم رحمته ومحبته. لكنهم سيقولون له ، "لسنا بحاجة إليها". يوجد بالفعل العديد من هؤلاء الأشخاص في عالمنا الأرضي ، ولا أعتقد أنهم سيكونون قادرين على التغيير بعد عبور الحدود التي تفصل العالم الأرضي عن عالم الأبدية.

لماذا يجب ان يكون الايمان صحيحا؟ عندما يريد شخص أن يتواصل مع الله ، يجب أن يفهمه كما هو ، يجب أن يخاطب بالضبط الشخص الذي يخاطبه ، دون أن يتخيل الله كشيء أو شخص ليس هو.

من المألوف الآن أن نقول إن الله واحد ، لكن المسارات إليه مختلفة ، وما الفرق الذي يحدثه كيف يتخيل الله أو ذاك الدين أو المذهب أو المدرسة الفلسفية - كل نفس ، الله واحد. نعم ، يوجد إله واحد فقط. لا يوجد الكثير من الآلهة. لكن هذا الإله الواحد ، كما يعتقد المسيحيون ، هو بالضبط الإله الذي أعلن نفسه بيسوع المسيح وفي وحيه ، في الكتاب المقدس. ومن خلال الإشارة بدلاً من ذلك إلى الله ، أو إلى شخص آخر ، أو إلى كائن ذي خصائص مختلفة ، أو إلى كائن ليس له شخصية ، أو إلى كائن غير موجود بشكل عام ، فإننا لا نلجأ إلى الله. ننتقل ، في أحسن الأحوال ، إلى شيء أو شخص اخترعناه لأنفسنا ، على سبيل المثال ، إلى "إله في الروح". وأحيانًا يمكننا أيضًا أن نشير إلى كائنات مختلفة عن الله وليست إلهًا. يمكن أن تكون الملائكة ، الناس ، قوى الطبيعة ، قوى الظلام.

لذلك ، من أجل الدخول إلى ملكوت الله ، يجب أن يكون لدى المرء إيمان وأن يكون مستعدًا للقاء بدقة مع ذلك الإله الذي هو الملك في هذه المملكة. حتى تتعرف عليه ويتعرف عليك ، حتى تكون مستعدًا للقائه تمامًا.

إضافي. من أجل الخلاص ، فإن الحالة الأخلاقية الداخلية للإنسان مهمة. إن فهم "الأخلاق" كمجال حصري للعلاقات الشخصية ، خاصة في البعد الواقعي للحياة البشرية: الأعمال التجارية ، والسياسة ، والأسرة ، وعلاقات الشركات ، هو فهم مبتور للغاية للأخلاق. ترتبط الأخلاق ارتباطًا مباشرًا بما يحدث بداخلك ، وهذا بالضبط هو البعد الأخلاقي الذي تحدده العظة على جبل المسيح المخلص.

لا يتحدث الرب فقط عن تلك القواعد الخارجية ، القواعد الشكلية لشريعة العهد القديم ، التي أعطيت للقدماء. يتحدث عن حالة الروح البشرية. "طوبى لأنقياء القلب" - طوبى لمن ليس في داخله وسخ ، وليس لديه دافع للرذيلة ، وليس لديه الرغبة في ارتكاب الخطيئة. ويقيم حالة الروح هذه بنفس الدقة ، وليس أقل دقة ، مثل الأفعال الخارجية للشخص. يعطي الله الإنسان ، الرب يسوع المسيح ، وصايا جديدة لا يمكن أن تنسجم مع إطار الأخلاق الدنيوية. يعطيها كمؤشرات ثابتة تمامًا لا تخضع للنسبية ، أي لإعلانها نسبيًا. هذه حتمية غير مشروطة ، تنبع من طلب غير مشروط بمستوى جديد كليًا من النقاء الأخلاقي من أولئك الذين يصبحون مستحقين لدخول ملكوته.

يعلن المخلص بشكل قاطع وحاسم عدم جواز الافتراء على الجيران ، والزنا ، والطلاق والزواج من امرأة مطلقة ، وحلف السماء أو الأرض ، ومقاومة الشر الذي يرتكب ضدك ، والتباهي بخلق الصدقات ، والصلاة والصوم ، والحصول على المكافأة الأخلاقية المناسبة من الناس ─ كل تلك الأشياء الطبيعية والطبيعية من وجهة نظر الأخلاق العلمانية.

يدين المسيح أيضًا رضا الإنسان عن حالته الأخلاقية ، ومزاياه الأخلاقية. من الواضح أن مثل هذه المعايير الأخلاقية لا تنطبق على الأخلاق الصغيرة المتوافقة مع قدر معين من الشر. لا يمكن للمسيحي الحقيقي أن يتحمل أي قدر من الشر ، والرب ينهى عن ذلك. يقول أن أي حركة خاطئة للروح هي طريق بعيد عن مملكة السماء.

يقول الرب أيضًا أن الإيمان ، الحالة الأخلاقية للإنسان لا يمكن إلا أن يتم التعبير عنها فيما يفعله. نحن نعرف كلمات الرسول يعقوب: "الإيمان بدون أعمال ميت". بنفس الطريقة ، يتم التعبير عن الحالة الشريرة للإنسان في الأفعال الشريرة. نحن لا نكتسب ميزة لا رجوع عنها من خلال أعمالنا الصالحة ، كما تقول الناموسيات الكاثوليكية. إن العمل الصالح الذي يتم إجراؤه رسميًا ، والذي يتم التعبير عنه بالدولار والروبل وعدد الخدمات المقدمة وما إلى ذلك ، لا يوفر للشخص الخلاص في حد ذاته. ما يهم هو النية التي تفعل بها ذلك. لكن الشخص الذي يؤمن حقًا لا يمكنه رفض مساعدة جاره ، ولا يمكنه تجاوز معاناة الشخص المحتاج إلى المساعدة. ويقول الرب أن المعايير التي وضعها في هذا المجال ، بما في ذلك الأعمال الصالحة ، يجب أن تتجاوز عدة مرات المعايير المعطاة لعالم العهد القديم. إليكم كلماته: "أقول لكم إن لم يتجاوز برك حق الكتبة والفريسيين ، فلن تدخل ملكوت السماوات". ما هو بر الكتبة والفريسيين؟ هذا هو البر أفضل الناسمجتمع يعيش بدون نعمة الله ، مجتمع يعيش وفقًا للقوانين الدنيوية ، وفقًا لقوانين المساومة مع الشر ، وفقًا لقوانين الطبيعة البشرية الساقطة. الكتبة والفريسيون ليسوا شياطين الجحيم ، بل هم السلطات الأخلاقية لمجتمع عاش وفقًا لقوانين أخلاق العهد القديم. هؤلاء أناس أذكياء ومستنيرين ، نشيطون دينياً للغاية ، وليسوا عرضة للرذائل ، ويعتبرون أنفسهم مؤهلين للتنديد بالمرتدين عن الأخلاق الدنيوية للناس أو الأسرة. هؤلاء ليسوا عشارين قاموا بتحصيل ضريبة الاحتلال ، هؤلاء ليسوا عاهرات ، عاهرات ، ليسوا سكاريًا ، وليسوا متشردين. هؤلاء هم ، بالمصطلحات الحديثة ، "أناس محترمون". الفريسيون هم تلك السلطات الأخلاقية لهذا العالم الذين يتم تقديمهم على شاشة التلفزيون لدينا كأفضل الناس. إن برهم هو ما يجب على المسيحي أن يتجاوزه ، لأن هذا البر لا يكفي للخلاص.

من الواضح أن الرب لا يعتبر أن غالبية الناس يدخلون ملكوت الله. يقول: عريض الباب ، ورحب الطريق الذي يؤدي إلى الهلاك ، وكثيرون يمرون به ؛ لأن الباب ضيق ، والطريق الذي يؤدي إلى الحياة ضيق ، وقليل من يجده ". نحن نؤمن وسنؤمن دائمًا برحمة الله لكل شخص ، حتى للخاطئ ، حتى للمجرم ، حتى لغير التائبين. حديثاً قداسة البطريركقال إننا سنناقش في الكنيسة الأشكال الممكنة للصلاة من أجل الانتحار. لن تكون هذه هي نفس صيغ الصلوات التي تجري في الجنازة المعتادة أو في خدمة الذكرى المعتادة ، عندما نغني: "مع القديسين ، ارقد بسلام ، يا المسيح ، أرواح خادمك". ستكون هذه صلاة خاصة. ربما نطلب من الرب أن يتقبل روح الإنسان ويرحمه. ونؤمن برحمة الله على كل إنسان: غير مؤمن ، خاطئ ، مجرم. لكن الدخول في ملكوته هو عطية خاصة أوضح الرب أنها ليست ملكًا لمعظم الناس.

يحذر الرب يسوع المسيح الناس من أن ينجرفهم أسلوب حياة تافه ، ويقدم لرسله وأتباعه طريقة حياة مختلفة ، قائلاً إنه لا يمكن للجميع استيعاب ذلك ، لكنه يحذر بوضوح من خطر وجود تافه. هذا لا يعني أن الرب يعلن أن تلاميذه هم نوع من النخبة الاجتماعية أو الأخلاقية. مملكة الله مفتوحة لأي شخص ، بغض النظر عن المستوى التعليمي أو الفكري. لكن مستوى الأخلاق الضروري للخلاص يختلف اختلافًا جذريًا عن بر الكتبة والفريسيين ، الذي كان يُقدَّر في البيئة الدنيوية أو في بيئة العهد القديم باعتباره أعلى إنجاز.

إن المثل الأعلى الأخلاقي الذي أعطانا إياه الرب يسوع المسيح جذري للغاية. لا يمكن أن تتحقق من قبل القوى البشرية. بعد أن يجيب الرب للإنسان أن دخول جمل إلى عين إبرة أسهل من دخول غني إلى ملكوت الله ، يسأل رسله: "من يخلص؟" يجيب أنه مستحيل على الإنسان ، لكن كل شيء ممكن عند الله. المعيار الأخلاقي العالي الذي تم وضعه في العظة على الجبل لا يمكن بلوغه بالقوة البشرية. إن المتطلبات الأخلاقية في الإنجيل ليست مجرد نظام محظورات يمكن للإرادة البشرية أن تفي به. إنها عالية لدرجة أنه لا توجد إرادة قادرة على تحقيقها.

نعم ، التنشئة والقيود الخارجية مهمة ، لكنها وحدها غير قادرة على قيادة الإنسان لتحقيق مثل أخلاقي ، وبالتالي إلى الخلاص. بل المهم هو الاختيار الحر للفرد ، والسماح لله بأن يعمل فيه ، في النفس ، في قلب الإنسان. تتحدث الأخلاق المسيحية ، أولاً وقبل كل شيء ، عن تقوية الإرادة ، وليس عن تحسين الذات ، وليس عن الإكراه على فعل الخير ، ولكن عن تأثير نعمة الله على الشخص ، مما يؤدي إلى تحويل الشخص إلى حد كبير لدرجة تجعله يفكر في نفسه. تصبح الخطيئة مستحيلة. بدون عمل الله ، وبدون أسرار الكنيسة ، لا يمكن للإنسان أن يصبح أخلاقيًا بالمعنى المنصوص عليه في العظة على الجبل. نعم ، يجب أن نعمل على أنفسنا في تآزر مع الله ، ونعمل الصالحات ، ونقاوم الخطيئة. لكن العامل الحاسم في الكمال الأخلاقي للفرد هو عمل ليس الإنسان بل الله. وفهم هذا يميز بشكل جذري الأخلاق المسيحية عن النظم الأخلاقية الأخرى.