الصفحة الرئيسية > التصحيح النفسي للانحرافات عند الأطفال > هل الحياة بعد الموت فلسفة ممكنة. مشكلة الموت في الفلسفة

هل الحياة بعد الموت فلسفة ممكنة. مشكلة الموت في الفلسفة

كان السؤال عما سيحدث بعد الموت موضع اهتمام البشرية منذ العصور القديمة - منذ اللحظة الأولى لظهور تأملات حول معنى الفردانية. هل سيتم الحفاظ على الوعي والشخصية بعد موت القشرة المادية؟ أين تذهب الروح بعد الموت؟ حقائق علميةكما أن أقوال المؤمنين تثبت بشكل حازم وتدحض إمكانية الحياة الآخرة والخلود وشهادات شهود العيان والعلماء على حد سواء تتلاقى وتتعارض مع بعضها البعض.

الدليل على وجود الروح بعد الموت

لإثبات وجود الروح (الأنيما ، العتمان ، إلخ) سعت البشرية منذ عصر الحضارات السومرية والأكادية والمصرية. في الواقع ، تستند جميع التعاليم الدينية إلى حقيقة أن الإنسان يتكون من كيانين: المادي والروحي. العنصر الثاني هو الخالد ، أساس الشخصية ، وسوف يكون موجودًا بعد موت القشرة المادية. ما يقوله العلماء عن الحياة بعد الموت لا يتعارض مع معظم أطروحات علماء اللاهوت حول وجود الحياة الآخرة ، لأن العلم جاء أصلاً من الأديرة عندما كان الرهبان جامعين للمعرفة.

بعد الثورة العلمية في أوروبا ، حاول العديد من الممارسين عزل وإثبات وجود الروح في العالم المادي. بالتوازي مع ذلك ، عرَّفت فلسفة أوروبا الغربية الوعي الذاتي (تقرير المصير) على أنه مصدر الشخص ، ودوافعه الإبداعية والعاطفية ، وحافزًا على التفكير. على هذه الخلفية ، يطرح السؤال - ماذا سيحدث للروح التي تشكل الشخصية بعد تدمير الجسد المادي.

قبل تطور الفيزياء والكيمياء ، كان الدليل على وجود الروح يعتمد فقط على الأعمال الفلسفية واللاهوتية (أرسطو ، أفلاطون ، الأعمال الدينية الكنسية). في العصور الوسطى ، حاولت الخيمياء عزل الأنيما ليس فقط للإنسان ، ولكن أيضًا عزل أي عناصر ونباتات وحيوانات. يحاول علم الحياة بعد الموت الحديث والطب إصلاح وجود الروح بناءً على التجربة الشخصية لشهود العيان الذين عانوا من تجارب الاقتراب من الموت والبيانات الطبية والتغيرات في حالة المرضى في مراحل مختلفة من حياتهم.

في المسيحية

تعتبر الكنيسة المسيحية (في اتجاهاتها المعترف بها عالميًا) الحياة البشرية كمرحلة تحضيرية للحياة الآخرة. هذا لا يعني أن العالم المادي لا يهم. على العكس من ذلك ، فإن الشيء الرئيسي الذي يجب على المسيحي أن يفعله في الحياة هو أن يعيش بطريقة تسمح له بالذهاب إلى الجنة لاحقًا والعثور على النعيم الأبدي. لا يشترط وجود دليل على وجود الروح لأي دين ، فهذه الأطروحة هي الأساس الوعي الدينيبدونها لا معنى له. يمكن أن يكون تأكيد وجود الروح بالنسبة للمسيحية بمثابة خبرة شخصية للمؤمنين بشكل غير مباشر.

روح المسيحي ، وفقًا للعقائد ، هي جزء من الله ، لكنها قادرة على اتخاذ القرارات بشكل مستقل ، والخلق والخلق. لذلك ، هناك مفهوم العقوبة أو المكافأة بعد الوفاة ، اعتمادًا على كيفية تعامل الشخص مع تنفيذ الوصايا أثناء الوجود المادي. في الواقع ، بعد الموت ، هناك حالتان رئيسيتان ممكنتان (وواحدة وسيطة - للكاثوليكية فقط):

الجنة هي أسمى النعيم قرب الخالق.
الجحيم - عقوبة لحياة شريرة وخاطئة تتعارض مع وصايا الإيمان ، مكان العذاب الأبدي ؛
المطهر هو مكان موجود فقط في النموذج الكاثوليكي. مسكن أولئك الذين يموتون بسلام مع الله ، لكنهم يحتاجون إلى تطهير إضافي من الذنوب التي لم تُفد أثناء الحياة.

في الإسلام

ثانيا دين العالم، الإسلام وفقًا للأسس العقائدية (مبدأ الكون ، وجود الروح ، الوجود بعد الموت) لا يختلف جذريًا عن المسلمات المسيحية. يتم تحديد وجود جزء من الخالق داخل الإنسان في سور القرآن والأعمال الدينية لعلماء الدين الإسلامي. يجب على المسلم أن يعيش بكرامة ، ويحفظ الوصايا من أجل دخول الجنة. على عكس العقيدة المسيحية الدينونة الأخيرةحيث القاضي هو الرب لا يشترك الله في تحديد مكان الروح بعد الموت (ملاكين القاضي - نكير ومنكر).

في البوذية والهندوسية

في البوذية (بالمعنى الأوروبي) هناك مفهومان: الأتمان (الجوهر الروحي ، الذات العليا) و anatman (عدم وجود شخصية وروح مستقلة). الأول يشير إلى تصنيفات خارج الجسد ، والثاني يشير إلى أوهام العالم المادي. لذلك ، لا يوجد تعريف دقيق لأي جزء معين يذهب إلى النيرفانا (الجنة البوذية) ويذوب فيه. هناك شيء واحد مؤكد: بعد الانغماس النهائي في الحياة الآخرة ، يندمج وعي كل شخص ، من وجهة نظر البوذيين ، في الذات المشتركة.

إن حياة الإنسان في الهندوسية ، كما لاحظ الشاعر فلاديمير فيسوتسكي بدقة ، هي سلسلة من الهجرات. الروح أو الوعي لا يتناسبان مع الجنة أو الجحيم ، ولكن اعتمادًا على بر الحياة الأرضية ، يولد من جديد في شخص آخر أو حيوان أو نبات أو حتى حجر. من وجهة النظر هذه ، هناك الكثير من الأدلة على تجارب ما بعد الوفاة ، لأن هناك قدرًا كافيًا من الأدلة المسجلة عندما أخبر الشخص حياته السابقة بالكامل (نظرًا لأنه لا يستطيع معرفة ذلك).

في الديانات القديمة

لم تحدد اليهودية بعد موقفها من جوهر الروح (نشاما). في هذا الدين ، هناك عدد كبير من الاتجاهات والتقاليد التي قد تتعارض حتى مع بعضها البعض في المبادئ الأساسية. لذا ، فإن الصدوقيين على يقين من أن نشاما مميتة وتموت مع الجسد ، بينما اعتبرها الفريسيون خالدة. بعض التيارات اليهودية مبنية على قبول من مصر القديمةالفرضية القائلة بأن الروح يجب أن تمر بدورة ولادة جديدة من أجل تحقيق الكمال.

في الواقع ، يقوم كل دين على حقيقة أن الغرض من الحياة الأرضية هو عودة الروح إلى خالقها. إن إيمان المؤمنين بوجود الحياة الآخرة يستند إلى حد كبير على الإيمان وليس على الأدلة. لكن لا يوجد دليل يدحض وجود الروح.

الموت من الناحية العلمية

إن التعريف الأكثر دقة للموت ، والذي يتم قبوله بين الأوساط العلمية ، هو فقدان الوظائف الحيوية بشكل لا رجعة فيه. ينطوي الموت السريري على توقف قصير المدى للتنفس والدورة الدموية ونشاط الدماغ ، وبعد ذلك يعود المريض إلى الحياة. عدد تعريفات نهاية الحياة ، حتى في الطب الحديث والفلسفة ، يتجاوز عشرين. تظل هذه العملية أو الحقيقة لغزا مثل حقيقة وجود أو عدم وجود الروح.

دليل على الحياة بعد الموت

"هناك أشياء كثيرة في العالم ، يا صديقي هوراس ، لم يحلم بها حكماؤنا قط" - يعكس هذا الاقتباس الشكسبيري بقدر كبير من الدقة موقف العلماء من المجهول. فقط لأننا لا نعرف شيئًا لا يعني أنه غير موجود.

إن العثور على الدليل على وجود الحياة بعد الموت هو محاولة لتأكيد وجود الروح. يدعي الماديون أن العالم كله يتكون من جسيمات فقط ، ولكن في نفس الوقت ، فإن وجود كيان أو مادة أو مجال للطاقة يخلق الإنسان لا يتعارض مع العلم الكلاسيكي بسبب نقص الأدلة (على سبيل المثال ، بوزون هيغز ، و الجسيمات التي تم العثور عليها مؤخرًا ، واعتبرت خيالًا).

شهادة الناس

في هذه الحالات ، تعتبر قصص الناس موثوقة ، والتي تؤكدها لجنة مستقلة من الأطباء النفسيين وعلماء النفس وعلماء الدين. تقليديا ، يتم تقسيمها إلى فئتين: ذكريات الحياة الماضية وقصص الناجين من الموت السريري. الحالة الأولى هي تجربة إيان ستيفنسون ، الذي أسس حوالي 2000 حقيقة حول التناسخ (تحت التنويم المغناطيسي ، لا يستطيع الشخص المختبَر الكذب ، وقد تم تأكيد العديد من الحقائق التي أشار إليها المرضى من خلال البيانات التاريخية).

غالبًا ما يتم تفسير أوصاف حالة الموت السريري من خلال تجويع الأكسجين الذي يعاني منه دماغ الإنسان في هذا الوقت ، ويتم التعامل معها بقدر كبير من الشك. ومع ذلك ، فإن القصص المتطابقة اللافتة للنظر التي تم تسجيلها لأكثر من عقد واحد قد تشير إلى أن حقيقة خروج كيان ما (الروح) من الجسد المادي وقت وفاته لا يمكن استبعاده. وتجدر الإشارة إلى عدد كبير من الأوصاف لتفاصيل صغيرة تتعلق بغرف العمليات والأطباء والبيئة ، والعبارات التي ينطقونها ، والتي لا يستطيع المرضى في حالة الموت السريري معرفتها.

حقائق التاريخ

إلى حقائق تاريخيةيمكن أن يعزى وجود الآخرة إلى قيامة المسيح. هذا ليس الأساس فقط الإيمان المسيحي، لكن عددًا كبيرًا من الوثائق التاريخية التي لم تكن مترابطة ، لكنها وصفت الحقائق والأحداث نفسها في فترة زمنية واحدة. أيضًا ، على سبيل المثال ، تجدر الإشارة إلى التوقيع الشهير المعترف به لنابليون بونابرت ، والذي ظهر في وثيقة لويس الثامن عشر في عام 1821 بعد وفاة الإمبراطور (المعترف به على أنه أصيل من قبل المؤرخين المعاصرين).

دليل علمي

الدراسة الشهيرة ، التي أكدت إلى حد ما وجود الروح ، هي سلسلة من التجارب ("الوزن المباشر للروح") للطبيب الأمريكي دنكان ماكدوجال ، الذي سجل فقدانًا ثابتًا لوزن الجسم وقت وفاة المرضى الخاضعين للمراقبة. في خمس تجارب أكدها المجتمع العلمي ، كانت خسارة الكتلة من 15 إلى 35 جرامًا. بشكل منفصل ، يعتبر العلم الأطروحات التالية "جديدة في علم الحياة بعد الموت" مثبتة نسبيًا:

يستمر الوعي في الوجود بعد إيقاف الدماغ أثناء الموت السريري ؛
تجربة الخروج من الجسد ، الرؤى التي يمر بها المرضى أثناء العمليات ؛
مقابلة أقارب متوفين وأشخاص قد لا يعرفهم المريض ، لكنهم يصفونهم بعد عودتهم ؛
التشابه العام لتجارب الاقتراب من الموت ؛
دليل علمي على الحياة بعد الموت بناءً على دراسة حالات الانتقال بعد الوفاة ؛
عدم وجود عيوب في الأشخاص ذوي الإعاقة أثناء الإقامة خارج الجسم ؛
قدرة الأطفال على تذكر حياتهم الماضية.

من الصعب تحديد ما إذا كان هناك دليل على وجود حياة بعد الموت ، موثوق به بنسبة 100٪. سيكون هناك دائمًا معارضة موضوعية لأي حقيقة تتعلق بتجربة ما بعد الوفاة. كل شخص لديه أفكاره الخاصة حول هذا الموضوع. إلى أن يتم إثبات وجود الروح بطريقة تجعل حتى الشخص البعيد عن العلم يوافق على هذه الحقيقة ، ستستمر الخلافات. لكن عالم علميتسعى جاهدة لتحقيق أقصى قدر من الدراسة للأمور الدقيقة من أجل الاقتراب من الفهم ، التفسير العلميجوهر الإنسان.

تعتبر الفلسفة الموت من وجهة نظر فهم معنى الموت كمرحلة أخيرة من حياة الإنسان. في مواجهة الموت ، يكون الشخص قادرًا على فهم وتقييم الحياة التي عاشها ، ووضع الخطوط العريضة لبرنامج لحياة جديدة على أساس قبول التوجهات القيمية الأخرى والاستعداد لتنفيذها.

كان قدماء المصريين ينظرون إلى الوجود الأرضي كإعداد للحياة الآخرة. اعتقد اليابانيون القدماء أن الشخص بعد الموت لا يزال يعيش في أحفادهم. الموقف المأساوي تجاه الموت هو سمة من سمات ديانات مثل البوذية ، الزرادشتية (إيران) ، اليهودية ، Do-Asism (الصين). الحركات الدينية والفلسفية في اليونان القديمة(من القرن السابع إلى السادس قبل الميلاد) عالج الموت أيضًا بشكل دراماتيكي. خلال الفترة الكلاسيكية الفلسفة اليونانية القديمةجرت محاولات للتغلب على الخوف من الموت. ابتكر أفلاطون عقيدة الإنسان المكونة من جزأين - النفس الخالدةوجسد مميت. الموت ، بحسب هذا التعليم ، هو عملية فصل النفس عن الجسد ، وتحريرها من "الزنزانة" حيث تقيم في الحياة الأرضية. الجسد ، بحسب أفلاطون ، نتيجة الموت يتحول إلى غبار وتعفن. تبنت المسيحية فيما بعد هذا التعليم في شكل محوّل.

الفهم المختلف للموت هو سمة من سمات فلسفة أبيقور والرواقية. تحدث الرواقيون ، في سعيهم للتخفيف من الخوف من الموت ، عن عالميته وطبيعته ، لأن كل الأشياء لها نهاية. من ناحية أخرى ، اعتقد أبيقور أنه لا ينبغي الخوف من الموت ، لأنه بينما نحن على قيد الحياة ، لم يكن هناك بعد ، وعندما يأتي ، لم نعد هناك.

في المسيحية ، يتم تقديم الموت كعقاب لآدم وحواء على خطاياهم. لذلك ، يوصف الموت بأنه سر لا يمكن الوصول إليه للعقل ، باعتباره شيئًا لا معنى له ، ويتعارض مع الجوهر الروحي للإنسان. هذا هو السبب في أن الدافع الرئيسي للمسيحية هو الإيمان بالخلاص والتغلب على الموت.

تم حل مشكلة الموت بطريقتها الخاصة في فلسفة الفيلسوف الهولندي الشهير - سبينوزا سبينوزا (سبينوزا ، د "إسبينوزا) بنديكت (باروخ) (24/11/1632 ، أمستردام - 21/2/1677 ، لاهاي) ، فيلسوف مادي هولندي وملحد ووحدة الوجود. (القرن السابع عشر). كان يعتقد أن الإنسان الحر لا يفكر بأقل من الموت ، وحكمة الإنسان ، بحسب سبينوزا ، "تتمثل في التفكير ليس في الموت ، بل في الحياة".

عند النظر في مشكلة الموت ، يجب ملاحظة دور الفلاسفة الوجوديين في القرن العشرين بشكل خاص: الفرنسي سارتر جان بول (مواليد 21.6.1905 ، باريس) ، الكاتب والفيلسوف والناشر الفرنسي كامو ؛ الألمان - هايدجر هايدجر (هايدجر) مارتن (26 سبتمبر 1889 ، ميسكيرش ، بادن - 26 مايو 1976 ، المرجع نفسه) ، الفيلسوف الوجودي الألماني ، جاسبرز جاسبرز (ياسبرز) كارل (23 فبراير 1883 ، أولدنبورغ ، - 26 فبراير ، 1969 ، بازل) ، الفيلسوف والطبيب النفسي الوجودي الألماني. وغيرهم ، يعتبرون أن "الحياة هي الموت". في رأيهم ، تصبح مشكلة الموت ذات صلة بالناس في المواقف الحرجةالحد الفاصل بين الحياة والموت. في مثل هذه الحالات ، يمكن للشخص أن يستسلم إما للحركة نحو الموت (الانتحار) ، أو لإظهار إرادة الحياة. إن التهديد بالموت ، وفقًا للفلاسفة الوجوديين ، يجعل الناس يفكرون في معنى ومضمون حياتهم. في مواجهة الموت ، يكون الإنسان قادرًا على فهم معنى الحياة ، وتحرير نفسه من الأهداف الزائفة والتفاهات غير الضرورية. يبدأ في النظر إلى نفسه بشكل مختلف و العالم. في هذه اللحظة ، في رأيهم ، يمكنه أن يجد نفسه وجوهره وحريته. القيم التي اعتاد أن يسترشد بها تفقد معناها بالنسبة له. الحرية التي اكتسبها تسمح له بتحديد مستقبله وتحديد برنامج لحياة جديدة. تفرض الحرية المكتسبة مسؤولية كبيرة على الشخص "المستنير" عن كل ما يحدث. وهكذا ، في الفلسفة الوجودية ، يصبح تحليل مشكلة الموت مهمًا لفهم أسرار الحياة البشرية ، وتحديد معناها ، واكتساب الحرية الداخلية والمسؤولية المرتبطة بأفعال الفرد وكل ما يحدث في المجتمع. هذا يخلق الظروف والفرص للشخص للتحول من الفرد ، الذي كان عليه قبل ظهور "الوضع الحدودي" ، إلى شخصية حقيقية.

إذا كانت التعاليم الدينية والمثالية تتعامل بسهولة نسبية مع مشكلة خلود الإنسان ، فإن الفلاسفة الماديين ، الذين يجادلون بأن الروح البشرية مميتة وتموت مع الجسد ، يواجهون صعوبات كبيرة في حل هذه المشكلة.

الفيلسوف الفرنسي الشهير م. مونتين ميشيل دي (28.2.1533 ، قلعة مونتين ، بالقرب من بوردو ، -13.9.1592 ، المرجع نفسه) ، الفيلسوف والكاتب الفرنسي. وأشار إلى أن "فقط الله والدين يعداننا بالخلود. لا الطبيعة ولا عقلنا يخبراننا بذلك ".

عالم وفيلسوف إنجليزي بارز ب. راسل راسل (راسل) برتراند (18.5.1872 ، تريليك ، ويلز ، -2.2.1970 ، بنريندرايت ، ويلز) ، فيلسوف إنجليزي ، منطقي ، عالم رياضيات ، عالم اجتماع ، شخصية عامة. كتب: "الله والخلود - هذه العقائد المركزية الدين المسيحيلا تجد أي دعم في العلوم. سيستمر الناس في الإيمان بالخلود لأنه جميل ". في محاولة لإظهار أن الروح ، مثل الجسد ، فانية ، كتب راسل: "كل شيء يشير إلى أن حياتنا العقلية مرتبطة ببنية الدماغ والطاقة الجسدية المنظمة. سيكون من المعقول أن نفترض ، إذن ، أنه عندما تنتهي حياة الجسد ، فإن الحياة العقلية أيضًا تتوقف معها. لإثبات التناقض في الافتراض الديني لخلود الروح ، يقدم راسل الحجج التالية: "لا يمكن لأي شخص يراقب ولادة طفل وإطعامه وطفولته أن يؤكد بجدية أن الروح شيء جميل ومثالي يمكن فصله طوال العملية. . من الواضح أن الروح تتطور مثل الجسد وتأخذ شيئًا من الحيوانات المنوية ومن البويضة. لذلك لا يمكن ان تكون غير قابلة للتجزئة ".

تم اتخاذ موقف مماثل من قبل الفلاسفة الماديين - ديموقريطوس ، إبيقور ، سبينوزا سبينوزا (سبينوزا ، د "إسبينوزا) بنديكت (باروخ) (24/11/1632 ، أمستردام - 21.2.1677 ، لاهاي) ، فيلسوف مادي هولندي ، مؤمن بوحدة الوجود و الملحد ، هيلفيتيوس هيلفيتيوس (هيلفيتيوس) كلود أدريان (31 يناير 1715 ، باريس - 26 ديسمبر 1771 ، المرجع نفسه) ، الفيلسوف المادي الفرنسي ، إيديولوجي البرجوازية الفرنسية الثورية في القرن الثامن عشر ، هولباخ هولباخ بول هنري ، فرنسي

الفيلسوف المادي والملحد ، الإيديولوجي الفرنسي الثوري. برجوازية القرن الثامن عشر ، فيورباخ لودفيج أندرياس (28 يوليو 1804 ، لاندشوت ، بافاريا ، - 13 سبتمبر 1872 ، رشنبرغ ، بالقرب من نورمبرغ) ، الفيلسوف والملحد الألماني المادي ، ماركس ، تشيرنيشيفسكي. نفس وجهة النظر يشترك فيها فلاسفة القرن العشرين الماديون والعديد من العلماء الذين يلتزمون بنظرة إلحادية للعالم.

إنكار إمكانية الخلود الشخصي وترك الآمال لـ " الآخرة"، الفلاسفة والعلماء الذين يتمسكون بنظرة إلحادية للعالم ، وبالتالي يرفضون إمكانية العزاء ، حتى لو كانت وهمية. بالإضافة إلى ذلك ، لديهم الفرصة لارتكاب أي جرائم ، لأن F.M. دوستويفسكي دوستويفسكي فيودور ميخائيلوفيتش ، الكاتب الروسي ، "إذا لم يكن هناك إله ، فكل شيء مباح". فالحكم والجزاء الذي ينتظر كل مؤمن بعد الموت لا يهدد هؤلاء.

لذلك ، يجب أن يرتبط تبني النظرة الإلحادية للعالم ارتباطًا عضويًا بتشكيل هيئة أخلاقية وقانونية وسياسية عالية. الثقافة الفلسفيةالمساهمة في إعداد مواطن مسؤول وأخلاقي للغاية.

ومع ذلك ، فإن مشكلة الخلود في الفلسفة المادية لها حلها الخاص. انطلاقا من حقيقة أن عملية التنمية البشرية مرتبطة عضويا بتكوين عالم الثقافة ، الذي يتكون من القيم المادية والروحية ، ونظام إنتاجها وحفظها وتوزيعها ، وكذلك الشخص نفسه باعتباره خالقها و خلقت ، يمكن ضمان خلود الجميع على أساس المساهمة في ثقافة التنمية.

تصبح مشكلة الموت مركزية بالنسبة لفرويد. والمشكلة المركزية هي على وجه التحديد مشكلة الموت ، التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بمشكلة الزمن. مشكلة الخلود ثانوية وعادة ما يساء فهمها. الموت هو أعمق وأهم حقيقة في الحياة ، ويرفع آخر البشر فوق العادي والابتذال في الحياة.

فقط حقيقة الموت تثير بعمق السؤال عن معنى الحياة. الحياة في هذا العالم منطقية على وجه التحديد لأن هناك موت. المعنى مرتبط بالنهاية. وإذا لم يكن هناك نهاية أي. إذا كان هناك لانهائية سيئة للحياة ، فلن يكون هناك معنى في الحياة. تبين أن الموت - الرعب المطلق والشر المطلق - هو السبيل الوحيد للخروج من الوقت السيء إلى الأبدية ، وتبين أن الحياة الأبدية والخالدة لا يمكن تحقيقها إلا من خلال الموت.

علم أفلاطون أن الفلسفة ليست سوى تحضير للموت. لكن المشكلة الوحيدة هي أن الفلسفة نفسها لا تعرف كيف تموت وكيف تغزو الموت.

الحياة نبيلة فقط لأنه يوجد فيها موت ، وهناك نهاية ، تشير إلى أن الإنسان متجه إلى حياة أخرى أعلى. في الوقت اللانهائي ، لا يتم الكشف عن المعنى ، يكمن المعنى في الأبدية. لكن بين الحياة في الزمن والحياة في الأبدية تكمن هاوية لا يمكن من خلالها الانتقال إلا من خلال الموت ، من خلال رعب الانقطاع. قال هايدجر إن الحياة اليومية تشل الألم المصاحب للموت. العادي يسبب فقط خوفًا منخفضًا من الموت ، يرتجف أمامه كما كان من قبل مصدر هراء. الموت ليس فقط بلا معنى للحياة في هذا العالم ، وقابليتها للفناء ، ولكنه أيضًا علامة قادمة من الأعماق ، تشير إلى وجود معنى أسمى للحياة.

ليس خوفًا منخفضًا ، ولكن الكرب والرعب الذي يسببه الموت فينا ، هو مؤشر على أننا لا ننتمي فقط إلى السطح ، ولكن أيضًا إلى العمق ، ليس فقط إلى الحياة اليومية في الوقت المناسب ، ولكن أيضًا إلى الأبد. الأبدية في الزمن لا تجتذب فحسب ، بل تسبب أيضًا الرعب والشوق. يكمن معنى الموت في حقيقة أن الأبدية مستحيلة في الزمان ، وأن عدم وجود نهاية للزمن هو هراء.

لكن الموت هو مظهر من مظاهر الحياة ، فهو لا يزال في هذا الجانب من الحياة ، إنه رد فعل الحياة على مطالب الحياة بنهاية الزمان. الموت ظاهرة تمتد طوال الحياة. الحياة موت مستمر ، حياة من النهاية في كل شيء ، حكم دائم على الأبدية مع مرور الوقت. الحياة صراع دائم مع الموت والموت الجزئي جسم الانسانوالروح البشرية.

الزمان والمكان مميتان ، يخلقان تمزقات هي تجربة جزئية للموت. عندما تموت المشاعر الإنسانية وتختفي بمرور الوقت ، فهذه هي تجربة الموت. عندما يكون هناك فراق مع شخص في الفضاء ، مع منزل ، مع مدينة ، مع حديقة ، مع حيوان ، مصحوبًا بشعور ربما لن تراهم مرة أخرى ، فهذه هي تجربة الموت. يأتي الموت من أجلنا ليس فقط عندما نموت أنفسنا ، ولكن أيضًا عندما يموت أحباؤنا. لدينا في الحياة تجربة الموت ، وإن لم تكن الأخيرة. السعي لأبدية كل الوجود هو جوهر الحياة. وفي نفس الوقت ، لا تتحقق الخلود إلا بالمرور بالموت ، والموت هو مصير كل شيء يعيش في هذا العالم ، و حياة أصعبكلما ارتفع مستوى المعيشة ، زاد انتظارها للموت.

الموت له معنى ايجابي. لكن الموت هو في نفس الوقت أفظع وشر الوحيد. يمكن اختزال كل شر حتى الموت. القتل ، والبغضاء ، والحقد ، والفساد ، والحسد ، والانتقام ، الموت وزرع الموت. الموت هو أساس كل عاطفة شريرة. لا يوجد شر غير الموت والقتل. الموت نتيجة شريرة للخطيئة. ستكون الحياة الخالية من الخطيئة خالدة وأبدية. الموت هو إنكار الأبدية ، وهذا هو الشر الوجودي للموت ، وعدائه للوجود ، ومحاولاته إعادة الخليقة إلى اللاوجود. يقاوم الموت خلق الله للعالم ، إنه عودة إلى عدم الوجود الأصلي.

الموت ظاهرة طبيعية تمامًا ، وقد لعب دورًا مفيدًا وضروريًا في مسار التطور البيولوجي الطويل. في الواقع ، بدون الموت ، الذي أعطى الأهمية الكاملة والأكثر خطورة لحقيقة بقاء الأصلح ، وبالتالي جعل تقدم الأنواع العضوية ممكنًا ، لما ظهر الإنسان على الإطلاق.

الأهمية الاجتماعية للموت لها جوانبها الإيجابية أيضًا. بعد كل شيء ، يقترب الموت منا من الهموم المشتركة والمصير المشترك لجميع الناس في كل مكان. إنه يوحدنا بمشاعر القلب العميقة ويؤكد بشكل كبير على المساواة في أقدارنا النهائية. تذكرنا عالمية الموت بالأخوة الجوهرية للإنسان على الرغم من كل الانقسامات والصراعات العنيفة المسجلة في التاريخ وكذلك في الشؤون المعاصرة.

قصة الشاعر أرسيني تاركوفسكي عن تجربته في الوجود خارج الجسد مثيرة للاهتمام. حدث هذا لتاركوفسكي في يناير 1944 ، بعد عدة بتر ساق ، عندما كان يموت من الغرغرينا في مستشفى على الخطوط الأمامية. كان يرقد في غرفة صغيرة وضيقة ذات سقف منخفض للغاية. لم يكن للمصباح الكهربائي المعلق فوق السرير أي مفتاح ، وكان لابد من فكه باليد. ذات مرة ، أثناء فك المصباح الكهربائي ، شعر تاركوفسكي أن روحه (وعيه) انزلقت من جسده بطريقة لولبية - تم فكها ، مثل مصباح كهربائي من خرطوشة. تفاجأ ونظر إلى أسفل ورأى جثته. كان ساكنًا تمامًا ، مثل رجل نائم في نوم الموتى. ثم لسبب ما أراد أن يرى ما يحدث في الغرفة المجاورة. بدأ "يتسرب" ببطء من خلال الجدار ، ولكن في مرحلة ما شعر أنه أكثر من ذلك بقليل - ولن يتمكن أبدًا من العودة إلى جسده. هذا أخافه. حلق مرة أخرى فوق السرير وبجهد غريب انزلق إلى الجسد ، كما لو كان في قارب.

شعر الغرب ، الذي كان مريضًا باستمرار في القرن العشرين بأشكال إيديولوجية مختلفة ، بدءًا من الثيوصوفيا إلى بوذية الزن ، في مرحلة ما بالحاجة إلى العودة إلى العقلانية الكلاسيكية. في الوقت نفسه ، لم يتم رفض اللحظات الغامضة للوجود ، ولكن تم شرحها من خلال الجمع بين ثلاثة مكونات: دليل التجربة الحسية ، والتحليل العقلاني (العلوم الطبيعية مضروبة بالمنطق الرسمي) ، والمعرفة الصوفية (الأسطورية والدينية). في السبعينيات ، انجرف القارئ الغربي بموجة من الأدب المكرس لما. قبل أن يكون من المحرمات غير المعلنة. سارع بحماس خاص للكتابة عن وفاة الأطباء. الرائد هنا هو الدكتورة إليزابيث كوبلر روس ، مؤلفة كتاب "عن الموت والموت" (1969) والموت لا وجود له (1977). من بين الأعمال الجادة الأخرى ، سوف أسلط الضوء على ما يلي: جي مايرز "أصوات على حافة الخلود" (1973) ، أوسيس وهارالدسون "في ساعة الموت" (1976) ، بيتي مالتز "انطباعاتي عن الأبدية" (1977) ) ، D.R Wikler "رحلة إلى الجانب الآخر" (1977) ، M. Rowsling "Behind the Door of Death" (1978) ، Tim Le Hay "Life After Life" (1980) ، I. Stevenson "عشرون حالة تجعلك فكر في التناسخ "(1980) ، سيرافيم روز" الروح بعد الموت "(1982) ، ستانيسلاف وكريستينا جروف" المدن الساطعة والعذابات الجهنمية "، ليل واتسون" خطأ روميو "، مايكل سوبوم" مكالمات الموت "(1982) ، كينيث رينغ "مأساة الانتظار" بيتر كالينوفسكي "العبور" (1991).

لكن كتاب R. Moody "الحياة بعد الحياة" (1976) وتكملة له "تأملات في الموت بعد الموت" (1983) اجتذب أكبر عدد من عيون القراء.

في الكتاب الأول ، وصف مودي وحلل 150 حالة عندما يتذكر الأشخاص الذين كانوا في حالة وفاة إكلينيكية جيدًا ما حدث لهم ، وكان لديهم تجربة رؤى محتضرة مرتبطة بإحساس (أو واقع) الخروج من الجسد الوجود (دعنا نشير إليه باختصار OBC). تتميز عملية RVO بالمراحل التالية: توقف جميع الوظائف الفسيولوجية للجسم (علاوة على ذلك ، لا يزال لدى الشخص المحتضر الوقت لسماع كلمات الطبيب الذي يعلن عن نتيجة قاتلة) ؛ تزايد الضوضاء غير السارة يترك الشخص المحتضر جسده واندفع بسرعة عالية عبر النفق ، وفي نهايته يكون الضوء مرئيًا ، وأحيانًا يكون كائنًا مضيئًا ؛ قبل أن يموت كل حياته ؛ يلتقي أقارب وأصدقاء متوفين ؛ في مرحلة ما ، هناك شعور بالحدود ، وبسبب ذلك لم يعد من الممكن العودة إلى الجسد ؛ الموت "بقوة الإرادة" أو أحيانًا ضد الإرادة يعود إلى الجسد. وفقًا لبحث موديز ، هناك 11 مرحلة يمكن تمييزها بوضوح في عملية الاحتضار والعودة من العالم الآخر (يسرد طبيب القلب الأمريكي سابي 10 مراحل من هذا القبيل).

وفقًا لعالم النفس الأمريكي كينيث رينغ ، الذي درس 102 حالة من حالات "العودة من العالم الآخر" ، فإن 60٪ من "العائدين" شعروا بشعور لا يوصف بالسلام ، و 37٪ حلقوا فوق أجسادهم ، و 26٪ تذكروا جميع أنواع الصور البانورامية رؤى ، 23٪ دخلوا النفق ، بئر ، قبو ، بوابة أو كيس ، 16٪ انبهروا بالضوء المذهل ، 8٪ التقوا بأقارب متوفين. هناك أيضًا أوصاف للجحيم بين "العائدين" - يتضح هذا من خلال تقارير نفس R. Moody ، وكذلك M. Sabom ، و J. Ritchie ، و B. Maltz. يحكي الدكتور موريس روسلينج في كتابه "وراء باب الموت" عن مريضه "الذي ذهب إلى الجحيم أثناء سكتة قلبية. أثناء عملية الإنعاش ، استعاد صوابه عدة مرات ، لكن قلبه توقف مرة أخرى. عندما كان في عالمنا ونال موهبة الكلام "كان لا يزال يرى الجحيم ، وكان في حالة ذعر وطلب من الأطباء مواصلة الإنعاش. هذه الإجراءات مؤلمة ، وعادة ما يعود المرضى إلى الحياة الأرضية ، ويطلبون إيقافها. يومين في وقت لاحق ، لم يكن لدى المريض أي ذكريات عما كان يحدث. لقد نسي كل شيء ، ولم يذهب إلى الجحيم ولم ير أي جحيم قط ".

وتجدر الإشارة أيضًا إلى التجربة الصعبة لـ OVS في حالات الانتحار التي أعيدت إلى الحياة. إن رؤاهم قاتمة ، قاتمة ، وفي بعض الأحيان رهيبة فقط. وبحسب ك. رينغ ، فإن شهادات "العائدين" ، المتفاوتة في بعض التفاصيل ، تتطابق بشكل رئيسي ، بغض النظر عن الجنسية والعمر والجنس ومكان الإقامة والانتماء الديني للموضوعات. يتحدث الطبيب الأسترالي ب. كالينوفسكي أيضًا عن هذا ، على الرغم من أنه يلاحظ أن "الناس يرون أحيانًا ما يتوقعون رؤيته. يرى المسيحيون الملائكة ، والدة الإله ، يسوع المسيح ، البطاركة. يرى الهندوس المعابد الهندوسية ؛ يرى غير المؤمنين أشكالًا باللون الأبيض ، الشباب ، في بعض الأحيان لا يرون شيئًا ، لكنهم يشعرون بـ "الوجود" ، وقد رأى علماء النفس وجه والدهم في النور أو فهموه على أنه "وعي جماعي" وما إلى ذلك.

وفقا ل E. Kübler-Ross ، فإن 10 ٪ فقط من الأشخاص الذين كانوا على وشك الموت أو تعرضوا لموت سريري يمكنهم تذكر ما عانوه في نفس الوقت. يسمي باحثون آخرون أرقامًا أعلى - من 15 إلى 35 ٪.

إليكم بعض القصص الأخرى في نقل الباحثين أو التي رواها "العائدون" أنفسهم.

"تعرض طبيب القوات الجوية البريطانية لحادث أثناء إقلاعه من مطار ريفي صغير. تم طرده من قمرة القيادة وسقط على ظهره واستلقى دون أي آثار للحياة. ومن الجوف الذي وجد نفسه فيه بعد الحادث ، مبنى المطار غير مرئي ، ولكن مع ذلك الطبيب واضح شاهد جميع مراحل عملية الإنقاذ. يتذكر أنه نظر إلى الحادث من ارتفاع حوالي مائتي قدم ورأى جسده في مكان قريب. شاهد رئيس العمال والطيار الناجي يركضون إلى جسده ، تساءل عن سبب احتياجهم إليها ، متمنياً تركه بمفرده. رأى سيارة الإسعاف تخرج من الحظيرة وتوقفت على الفور. رأى السائق يخرج ، ويبدأ السيارة بالمقبض ، ويقفز إلى الكابينة ، ويقود قليلًا وبطيئًا للاستيلاء على مقعد منظم في المقعد الخلفي. شاهد كيف توقفت سيارة الإسعاف بالقرب من المستشفى ، حيث أخذ المنظم شيئًا ما ، ثم انتقل إلى موقع التحطم. ثم شعر الطبيب ، الذي لم يستعد وعيه بعد ، أنه كان يتحرك بعيدًا عن المطار ، وحلّق فوق جزيرة كورنوال ومعه طائرة ضخمة السرعة فوق المحيط الأطلسي. وفجأة انتهت الرحلة واستيقظ ليرى مرتبًا محلولًا يشم رائحة الملح في حلقه. أظهر تحقيق لاحق في ملابسات الحادث الامتثال الكامل لجميع تفاصيل القصة مع الأحداث الفعلية.

"ذات يوم أصبت بنوبة قلبية ، وفجأة وجدت نفسي في فراغ أسود ، وأدركت أنني تركت نفسي الجسد المادي. كنت أعرف أنني أموت وفكرت ، "يا إلهي ، لن أعيش على هذا النحو إذا كنت أعرف ما سيحدث الآن. الرجاء مساعدتي." وعلى الفور بدأت في الخروج من هذا السواد ورأيت شيئًا رماديًا باهتًا ، وواصلت التحرك ، للانزلاق في هذا الفضاء. ثم رأيت نفقًا رماديًا وتوجهت نحوه. بدا لي أنني لم أكن أتحرك نحوه بالسرعة التي أريدها ، لأنني أدركت أنه من خلال الاقتراب ، يمكنني رؤية شيء ما من خلاله. خلف هذا النفق رأيت الناس. بدوا متشابهين على الأرض. هناك رأيت شيئًا يمكن الخلط بينه وبين صور الحالة المزاجية.

"كان كل شيء يتخللها ضوء مذهل: منحى للحياة ، أصفر ذهبي ، دافئ وناعم ، مختلف تمامًا عن الضوء الذي نراه على الأرض. كلما اقتربت ، شعرت وكأنني أعبر نفقًا. لقد كان شعورًا رائعًا ومبهجًا. على ال لغة بشريةببساطة لا توجد كلمات لوصفها. ربما لم يحن بعد سوى وقتي لعبور هذا الضباب. رأيت أمامي مباشرة عمي كارل ، الذي توفي منذ سنوات عديدة. لقد سد طريقي قائلاً: ارجع ، عملك على الأرض لم ينته بعد. الآن ارجع. لم أرغب في الذهاب ، لكن لم يكن لدي خيار آخر ، لذلك عدت إلى جسدي. ومرة أخرى شعرت بهذا الألم الرهيب في صدري وسمعت ابني الصغير يبكي ويصرخ: "يا الله ، أرجع أمي!"

"لقد رأيت كيف رفعوا جسدي وسحبه من تحت المقود ، شعرت وكأنني أجري عبر مساحة محدودة ، شيء مثل القمع. كان الظلام وسوداء ، وسرعان ما تحركت عبر هذا القمع للخلف إلى جسدي. عندما "أُلقيت" في ظهري ، بدا لي أن هذا "التسريب" بدأ من الرأس ، كما لو كنت أدخل من رأسي. لم أشعر أنني أستطيع سبب ذلك بطريقة ما ، لم يكن هناك حتى وقت للتفكير. قبل ذلك ، كنت على بعد أمتار قليلة من جسدي ، وفجأة اتخذ كل شيء مسارًا عكسيًا. لم يكن لدي الوقت حتى لمعرفة ما هو الخطأ ، لقد "انسكبت" في جسدي. "

"تم نقلي إلى المستشفى في حالة حرجة. قالوا إنني لن أنجو ، ودعوا أقاربي لأنني يجب أن أموت قريبًا. دخل الأقارب وحاصروا سريري. في هذه اللحظة اعتقد الطبيب أنني قد ماتت ، أصبح الأقارب بعيدًا عني وكأنهم بدأوا يبتعدون عني. بدا الأمر حقًا كما لو أنني لم أبتعد عنهم ، لكنهم بدأوا في التحرك بعيدًا عني. ثم فقدت الوعي ولم أر ما يحدث في العنبر.

"كنت في نفق ضيق على شكل حرف Y ، مثل الظهر المنحني لهذا الكرسي. تم تشكيل هذا النفق ليناسب جسدي. بدا أن ذراعي وساقي مطويتان عند اللحامات. بدأت في الدخول إلى هذا النفق ، والمضي قدمًا. كانت مظلمة مثل الظلام هناك. انتقلت من خلاله. ثم نظرت إلى الأمام ورأيت بابًا مصقولًا جميلًا بدون أي مقابض. من تحت حواف الباب رأيت ضوءا ساطعا جدا. خرجت شعاعتها بطريقة كان من الواضح أن كل شخص هناك ، خلف الباب ، كانوا سعداء للغاية. استمرت هذه الحزم في الحركة والدوران. يبدو أن هناك ، خلف الباب ، كان الجميع مشغولين للغاية. نظرت إلى كل هذا وقلت: "يا رب ، ها أنا ذا. إذا أردت ، خذني!" لكن المالك أعادني وسرعان ما أخذ أنفاسي ".

"سمعت كيف قال الأطباء إنني مت. ثم شعرت كيف بدأت في السقوط أو ، كما هو الحال ، السباحة عبر نوع من السواد ، نوع من الفضاء المغلق. لا يمكن للكلمات أن تصف ذلك. كل شيء كان شديد السواد ، وفقط من بعيد استطعت أن أرى هذا الضوء ، ضوء ساطع للغاية ، لكنه صغير في البداية. لقد أصبح أكبر كلما اقتربت منه. حاولت الاقتراب من هذا الضوء ، لأنني شعرت أنه المسيح. كنت أتوق للوصول إلى هناك. لم أكن خائفًا. كان الأمر ممتعًا إلى حد ما. كمسيحي ، قمت على الفور بربط هذا النور بالمسيح ، الذي قال: "أنا نور العالم". قلت لنفسي: " إذا كان الأمر كذلك ، إذا كان يجب أن أموت ، فأنا أعرف ما ينتظرني في النهاية ، هناك ، في هذا الضوء ".

"نهضت وذهبت إلى غرفة أخرى لأصب شيئًا لأشربه ، وفي تلك اللحظة بالذات ، كما أخبروني لاحقًا ، كان لدي ثقب في الزائدة الدودية ، شعرت بضعف شديد وسقطت. ثم بدا أن كل شيء يطفو كثيرًا ، وشعرت بالاهتزاز الناتج عن اندفاعي من جسدي ، وسمعت موسيقى جميلة. طفت حول الغرفة ثم عبر الباب تم نقلي إلى الشرفة الأرضية. وبدا لي أن نوعًا من السحابة بدأت تتجمع حولي من خلال الضباب الوردي ، ثم مررت عبر الحاجز ، كما لو لم يكن موجودًا على الإطلاق ، باتجاه ضوء شفاف صاف.

"لقد كان جميلًا ، ولامعًا جدًا ، ومتألقًا جدًا ، لكنه لم يعمني على الإطلاق. لقد كان ضوءًا غير مكتمل. لم أرَ أحدًا في هذا الضوء حقًا ، ومع ذلك كان هناك شخصية خاصة فيها ... كانت نور الفهم المطلق والحب الكامل. سمعت في ذهني: "هل تحبني؟" لم يتم وضعه في شكل سؤال محدد ، لكنني أعتقد أنه يمكن التعبير عن المعنى على النحو التالي: "إذا كنت تحبني حقًا ، فارجع وأكمل ما بدأته في حياتك." وطوال الوقت ، شعرت بأنني محاط بالحب والشفقة المستنفدين ".

لا ينكر أحد ظاهرة رؤى ما بعد الوفاة لدى الأشخاص الذين كانوا في حالة وفاة إكلينيكية. السؤال في تفسير طبيعة هذه الرؤى. يعتقد رئيس جمعية Tantalogical الفرنسية ، Louis-Vincent Thomas ، أن كل من المتصوفين المتعصبين الذين يحاولون استخدام ظاهرة OBC لنشر أفكارهم وأولئك الذين يختزلون الظاهرة إلى الهلوسة ببساطة مخطئون. معظم المرضى الذين قابلتهم Moody هم أشخاص متدينون ، وعادة ما يكونون مسيحيين. يبدو أن خبرتهم الوجودية تشهد على وجود الله غير المشروط وعلى حقيقة أن أرواحنا خالدة. ويلاحظ الدكتور كارليس أوسيس ، الذي جمع بيانات عن 3800 مريض كانوا على وشك الموت ، أن المؤمنين لديهم رؤى أكثر من غير المؤمنين. في نفس الوقت ، في التجربة المسيحيةتتشابك العناصر الواضحة للبوذية "العائدون".

وزارة التربية والتعليم والعلوم R.F.

الميزانية الفيدرالية GOU VPO

جامعة فولغوغراد التقنية الحكومية

قسم الفلسفة

مقال عن الفلسفة.

الموضوع: "الحياة والموت مشاكل في الفلسفة"

مكتمل:

التحقق:

فولجوجراد ، 2012

مقدمة

1. مفهوم معنى الحياة.

2. الموت كمشكلة فلسفية.

3. الخلود

استنتاج

فهرس

مقدمة

كل ما يولد محكوم عليه بالموت. في العالم المادي ، لا نعرف أي شيء مخالف لهذا القانون. الحيوانات والنباتات والنجوم والكواكب ، حتى الكون ، وفقًا للمفاهيم الحديثة ، كان له بداية ، مما يعني أن له أيضًا نهاية.

الإنسان هو الوحيد الذي يدرك موته. وهذا الوعي بحتمية الموت يطرح عددًا من الأسئلة الفلسفية المهمة لكل شخص.

لقد شاركت الأساطير والتعاليم الدينية المختلفة والفن والعديد من الفلسفات في البحث عن إجابة لهذه الأسئلة. ولكن على عكس الأساطير والدين ، التي تسعى ، كقاعدة عامة ، إلى فرض وإملاء قرارات معينة على شخص ما ، فإن الفلسفة تناشد العقل البشري في المقام الأول وتنطلق من حقيقة أن الشخص يجب أن يبحث عن الإجابة بمفرده ، مما يجعله روحانيًا. جهود من أجل هذا. تساعده الفلسفة من خلال تجميع التجارب السابقة للبشرية وتحليلها بشكل نقدي في هذا النوع من البحث.

مفهوم معنى الحياة.

البدء في النظر في مشكلة المعنى كائن بشري ، تذكر تعريف الشخص المعطى
تتجلى خصوصية الوجود البشري بشكل أوضح عند النظر إلى معنى حياته. إذا كانت حياة الشخص لا تتكون من مجرد البقاء الجسدي ، وليس الحفاظ على الجسد ، ولكن لها أهداف أخرى تُمنح لشخص من الخارج أو يختارها ، فهذا يعني أنها منطقية.

معنى الحياة هو الأهداف والمثل والقيم ، التي يعمل تنفيذها بمثابة الفكرة المهيمنة للوجود البشري. على مستوى التفسير اليومي ، فإن معنى الحياة هو ما يعيش من أجله الإنسان. سقراط ، ردًا على اتهامات له بالانتشار المعرفة الفلسفيةمفسد الأخلاق قال إنه كان منخرطا في الفلسفة لأنها تساعده على فهم الحياة. لا يستحق العيش دون فهم ماهية الحياة. اكتشف سقراط أن العديد من معاصريه يقضون حياتهم في السعي وراء أهداف مختلفة - الثروة والشهرة والمتعة - ولا يفكرون حتى فيما إذا كان الأمر مهمًا. ولكن إذا لم يسأل المرء نفسه سؤالاً عن معنى الحياة ويفكر فيه جيدًا ، فلن يكون متأكدًا مما إذا كان يعيش بشكل صحيح. وقد تكون حياته كلها مضيعة للوقت. ألبير كامو- كتب فيلسوف فرنسي عاش متأخرا عن سقراط بألفي عام ونصف -: "إن تحديد ما إذا كانت الحياة تستحق العيش أم لا هو إجابة على السؤال الأساسي للفلسفة. كل شيء آخر هو ما إذا كان العالم له ثلاثة أبعاد ، سواء كان العقل تسترشد بتسع أو اثنتي عشرة فئة - ثانوية ". ف. دعا دوستويفسكي السؤال "ماذا تعيش؟" سر الوجود البشري.
بالتفكير في معنى الحياة ، فإن الشخص ، في الواقع ، منخرط في التبرير الذاتي لحياته ، محاولًا إقناع نفسه بأنه يعيش ليس لأنه "ولد" في هذا العالم ، دون طلب موافقته ، ولكن لأنه يؤدي "مهمة" معينة وبدون مشاركته لن يكمل العالم أبدًا إلى سلامته. أن يكون لديك معنى يعني أن يكون لديك هدف عقلاني موضوعي ، أن تشارك في أن تكون خارج الذات.
إن البحث عن إرشادات ذات معنى للحياة ليست مهمة سهلة. إنهم يحاولون حلها الناس البسطاءوالناس العاديين والفلاسفة المحترفين. كل ما تم تطويره في سياق تطور الفلسفة ، يمكن تقسيم مفهوم نمط الحياة إلى نوعين: ذاتي وموضوعي. الأول يتضمن أفكارًا حول معنى الحياة ، شكلها الأفراد بناءً على أفكارهم الذاتية حول الحياة الكريمة. يصر أنصار هذا النهج لتحديد معنى الحياة على أن لكل شخص دعوته الفردية في الحياة ، ومعنى الحياة الخاص به ، وهو يختلف عن المعنى الذي يضعه الآخرون في الحياة. تنطلق المفاهيم الموضوعية (الميتافيزيقية) من حقيقة أن حياة الشخص لها معنى فقط بقدر ما تكون موجهة نحو تحقيق أهداف تتجاوز حدود كيانه الفردي فقط. يمكن أن تكون الحياة والنشاط ذا مغزى إذا لم يتم توجيههما من خلال الميول العشوائية ، وليس من خلال اللعب المتقلب للعواطف والتعسف ، ولكن من خلال مبدأ واحد عقلاني أعلى ، يخترق جميع جوانب الحياة حتى النهاية. هذه البداية ، التي تدرك الحياة والنشاط ، يمكن أن تكون فقط هدفًا له قيمة غير مشروطة ، قيمة موضوعية غير مشروطة. إذا حدد الشخص لنفسه أهدافًا فردية وذاتية لا ترتبط بالأهداف والقيم الموضوعية ، فحينئذٍ ستظهر مسألة معنى وأهمية هذه الأهداف الفردية عاجلاً أم آجلاً. هذا التناقض بين الهدف الشرطي والرغبة في أ.ب. تشيخوف غير المشروط يصور بوضوح شديد هذا التناقض في قصة "عنب الثعلب". كان حلم حياة بطل القصة هو الحصول على منزل صغير به قطعة أرض يجب أن تنمو عليها عنب الثعلب. في النهاية ، تمكن من تحقيق هذا الحلم ، ولكن هل يمكن اعتبار تحقيق هذا الهدف تحقيقًا لهدف حياة ذي معنى؟ يكتب مؤلف القصة أنه عندما رأى هذا الرجل الذي بلغ حد أحلامه ، تفوح منه رائحة شوق رهيب وفراغ وهراء لمثل هذه "السعادة".
يُظهر تحليل الأفكار المشكلة نظريًا حول معنى الحياة أنهم جميعًا يتفقون على أن الحياة لها معنى فقط عندما يسترشد الشخص بأهداف ومثل وقيم لا تتعلق بالبقاء الجسدي البسيط. يعيش الشخص "من أجل شيء ما" ، وتوضيح هذا "الشيء" مهمة بالغة الأهمية ، لتوقع حياة واعية وذات مغزى.

2. الموت كمشكلة فلسفية.

منذ العصور القديمة يسأل الإنسان نفسه سؤالاً عن جوهر الوجود البشري. حاول العديد من الفلاسفة والمفكرين الإجابة عن سبب حياة الإنسان ، ولماذا جاء إلى هذا العالم ، ولماذا يموت وماذا يحدث له بعد الموت.
الموت عامل قوي يجعل أي منا يفكر فيما إذا كنا نعيش بالطريقة الصحيحة. لذلك ، على الرغم من عدم جاذبيته الخارجية ، يحتل موضوع الموت أحد الأماكن المركزية في الفلسفة.
من وجهة نظر العلم ، الموت هو النهاية الحتمية لعمل أي نظام حي ، وهو نتيجة طبيعية لاستنفاد موارده الحيوية ، وشيخوخة الخلايا وموتها. الموت هو توقف الحياة.

ومع ذلك ، لا يمكن اعتبار الموت على أنه نقيض الحياة. ليس الموت غياب الحياة ، بل هو نهايتها ، اكتمالها. لذلك ، الموت لا تعارضه الحياة ، بل بالولادة. هذه عملية انتقال طبيعية تمامًا من حالة حية إلى حالة غير حية. الحياة وغير الحية والبقاء وعدم البقاء وجهان من نفس الطبيعة من حولنا.تمت دراسة أسباب الوفاة في علم الأحياء والطب جيدًا. يمكن تأجيل الموت لبعض الوقت ، ويمكن محاربته ، وإطالة أمد الحياة ، لكن من المستحيل الفوز بالكامل.

يمكن أن يكون الموت بمثابة خلاص من كل أنواع العواطف والمعاناة.
ينطلق لاهوت معظم الأديان من عقيدة خلود الروح وضعفها ، وتفاهة الجسد: الجسد يموت ، أما الروح ، التي هي جوهر الإنسان ، فهي أبدية وخالدة. يعتبر موت الإنسان في المسيحية بمثابة تحرر من المعاناة الأرضية.
لا تهتم الفلسفة بالموت كظاهرة فيزيائية ، ولكن بمعنى الموت ، أي أهميته في نظام الوجود البشري. إذا كان الشخص مختلفًا عن الكائنات الحية الأخرى علامات خارجيةولكن في الأساس ، يختلف موت الشخص عن موت قرد أو كلب على سبيل المثال. لا يعني موت الإنسان مجرد توقف للحياة ، مثلما لا تنحصر حياة الإنسان في تناول الطعام والتكاثر والحماية من مختلف الأخطار. الموت له معنى ، ومعرفة ما يتكون منه بالضبط هي مهمة دراسة فلسفية لمشكلة الموت.
إن أهم معنى للموت هو أن الوعي بحتميته يجعل الشخص أكثر ارتباطًا بالحياة. وعي الموت هو وعي المرء بالحدود في هذا العالم. إذا كانت الحياة محدودة بالزمن ، فلا يجب أن تضيعها في أفعال ثانوية لا طائل من ورائها. تدفع حتمية الموت الشخص إلى التعامل مع العالم بشكل أكثر جدوى ، وإجراء "مراجعة" للقيم ، وفصل الأساسي عن غير الضروري.
مشكلة الموت موجودة في أغلب الأحيان أنواع تاريخيةفلسفة. في إطار البراهمانية ، تشكل عقيدة الكرمة ، التي تبنتها التعاليم الفلسفية والدينية الأخرى في الهند. لعبت فكرة الكرمة دور واجب أخلاقي في حياة المجتمع الهندي ، وجعلت الموت والبعث يعتمدان على محتوى ونوعية الحياة. نفس المعنى له فكرة الجنة والنار في المسيحية والإسلام. كان موضوع الموت شائعًا بشكل خاص في الوجودية.
كان للفيلسوف وجهة نظره الخاصة عن الموتآرثر شوبنهاورالذي خلق النظريةالتساهل ، وهو بديل فلسفي للتقمص الديني. جوهر نظريته هو أن الإنسان لن يموت أبدًا ، لكنه يتجلى مرة أخرى في أفراد جدد.ومع ذلك ، Schopenhauer يرفض الأحكام الرئيسيةالتناسخ عن تناسخ روح معينة. تم توضيح نظرية التمايل في عمل A. Schopenhauer "العالم كإرادة وتمثيل" على وجه الخصوص ، في فصل "الموت وعلاقته بعدم قابلية كياننا للتدمير". على عكسالفردية المفتوحة ، يعتبر التمايل أن الحدود المكانية بين الناس مهمة من الناحية الميتافيزيقية ، أي لا يمكن أن يوجد شخص واحد في وقت واحد في مكانين أو أكثر في الفضاء. يقول شوبنهاور في مقالته: مر وقت لانهائي قبل ولادتي ، ماذا كنت طوال هذا الوقت؟ ربما يكون الجواب الميتافيزيقي على هذا هو: "لقد كنت دائمًا أنا: أي كل أولئك الذين أطلقوا على أنفسهم خلال هذا الوقت أنا ، هذا أنا".نفى شوبنهاور إمكانية الحفاظ ، بعد تدمير الجسد ، على الفرد "أنا" بكل ذكرياته. تدمير الدماغ يعني الإبادة الكاملة للشخصية. من ناحية أخرى ، فإن الإرادة الفريدة لكل شخص لا تخضع للتدمير. يتم الحفاظ على إرادة الإنسان بعد تفكك الجسد ، وبمرور الوقت سيصبح هذا في غلاف فكري جديد. تبدو الشخصية الجديدة مختلفة تمامًا عن الشخصية القديمة.يرفض شوبنهاور الحديث عن metempsychosis ، أي "انتقال كل ما يسمى الروح إلى جسد آخر" ، مفضلاً أن يطلق على نظريته "التساهل" ، التي فهم بها "التحلل والتشكيل الجديد للفرد ، وفقط إرادته باقية ، التي تلتقط صورة كائن جديد ، تنال عقلًا جديدًا ". في الواقع ، في فكرة شوبنهاور عن "عدم قابلية كياننا للتدمير" يمكن للمرء أن يجد استمرارية مع الأفكار فيلسوف يوناني قديمبارمينيدس على عدم وجود العدم.

أحد المفكرين الذين أعلنوا ارتباط آرائه بأفكار شوبنهاور هو عالم الفيزياء النظرية النمساوي ، الحائز على جائزة نوبل في الفيزياء (1933) إروين شرودنغر. في الوقت نفسه ، يلتزم شرودنغر بآراء أكثر راديكالية ، والتي أطلق عليها الفيلسوف دانييل كولاك اسم الفردانية المفتوحة.

يشرح الفيلسوف ميراب مامارداشفيلي آراء شرودنغر على النحو التالي: "وسأل شرودنغر هذا السؤال: كان عمرك 16 عامًا ، وتمزقك المشاعر. وماذا بقي من "أنا" التي كانت حامل هذه الأهواء؟ كنوع من التجسيد لـ "أنا" ، لأنك كنت مع جسدك ، مع خبراتك ، وما إلى ذلك ، لكنك لا تتذكره. و انت. إذن أنت الذات الأخرى! في أي لحظة ، بدت لك نفسك في الماضي هي الأهم والأحدث ، وقد تغيروا حتى دون أن يؤدي ذلك إلى ظهور مفهوم الموت. لقد ماتوا جميعًا ، ولم يظهر مصطلح "الموت" ، وربما تكون "أنا" الآن أيضًا شخصية خيالية ، تتجسد لعدة ساعات ، لعدة أيام أو شهور ، والتي سيتم استبدالها أيضًا بأخرى ، مثل كل ما سبق. الشخصيات. يقول شرودنجر ، لماذا تخافوا من الموت؟

الموت هو أعمق وأهم حقيقة في الحياة ، ويرفع من شأن الحقيقة الأخيرة

من البشر على روتين الحياة وابتذالها.

فقط حقيقة الموت تثير بعمق السؤال عن معنى الحياة. الحياة في هذا العالم منطقية على وجه التحديد لأن هناك موت. المعنى مرتبط بالنهاية. وإذا لم تكن هناك نهاية ، إذا كان هناك ما لا نهاية للحياة ، فلن يكون هناك معنى في الحياة. الموت - يتضح أن الرعب المطلق والشر المطلق هو السبيل الوحيد للخروج من الزمن إلى الأبدية ، وتبين أن الحياة الخالدة والأبدية لا يمكن تحقيقها إلا من خلال الموت.

الحياة كريمة فقط لأن فيها موت ، وفيها نهاية ،

يشهد على أن الشخص متجه إلى حياة أخرى أعلى. في الوقت اللانهائي ، لا يتم الكشف عن المعنى ، يكمن المعنى في الأبدية. لكن بين الحياة في الزمان والحياة في الأبدية تكمن الهاوية التي من خلالها

الانتقال ممكن فقط من خلال الموت ، من خلال رعب القطيعة. الموت ليس فقط بلا معنى للحياة في هذا العالم ، وقابليتها للفناء ، ولكنه أيضًا علامة قادمة من الأعماق ، تشير إلى وجود معنى أسمى للحياة.

إن الأحياء ، وليس الأموات ، يعانون عندما يقوم الموت بعمله. لم يعد بإمكان الموتى المعاناة. ويمكننا حتى أن نمدح الموت عندما يضع حداً للألم الجسدي الشديد أو التدهور العقلي الحزين. ومع ذلك ، من الخطأ الحديث عن الموت على أنه "مكافأة" لأن المكافأة الحقيقية ، مثل العقاب الحقيقي ، تتطلب الخبرة الواعية للحقيقة. في حياة كل شخص قد تأتي لحظة يكون فيها الموت أكثر فعالية

لأغراضه الرئيسية من الحياة.

الأهمية الاجتماعية للموت لها جوانبها الإيجابية أيضًا. إن عالمية الموت تذكرنا بالمساواة بين جميع الناس.

تكمن مفارقة الموت في حقيقة أن الموت هو أفظع شر يخيف الإنسان ، ومن خلال هذا الشر ينكشف مخرج. الحياة الأبدية، أو أحد النواتج. حياتنا مليئة بمثل هذه المفارقات. اللانهاية من الحياة تجعل الإنسان كائنًا محدودًا.

إن مفارقة الموت في العالم ليست أخلاقية فحسب ، بل جمالية أيضًا.

التعبير. الموت قبيح ، وهو أبشع قبح ، فساد ،

فقدان أي مظهر ووجه ، انتصار العناصر السفلية

العالم المادي. والموت جميل ، إنه يرقى بآخر

البشر وتضعه على نفس المستوى مع المستوى الأول ، فهي تهزم قبح الابتذال والحياة اليومية. الموت هو الشر المطلق ، أنبل من الحياة في هذا العالم. جمال الماضي وسحره مرتبط بحقيقة الموت العظيمة.

إنه الموت الذي يطهر الماضي ويضع عليه ختم الأبدية. في الموت لا يوجد الاضمحلال فقط ، بل التطهير أيضًا. لا شيء فاسد ومتحلل وقابل للفساد يمكن أن يصمد أمام اختبار الموت. هذا الاختبار يمكن أن يدوم فقط إلى الأبد. دعونا نعبر عن التناقض الأخلاقي للحياة والموت في الحتمية الأخلاقية:

عامل الأحياء كأنهم يحتضرون ، عامل الموتى كأنهم أحياء ، أي.

تذكر دائمًا الموت على أنه سر الحياة ، وأكده في الحياة والموت

دائما الحياة الأبدية.

المأساوي موت الشخصية في الإنسان ، لأن الشخصية فكرة أبدية.

الشخص لم يولد من أب وأم ، الشخص مخلوق من قبل القوة العليا.

المادية والوضعية ، إلخ. تتصالح التعاليم مع الموت ، وتشرع الموت ، وفي نفس الوقت تحاول نسيانها ، وترتيب الحياة على قبور الموتى. إن الموقف الرواقي أو البوذي تجاه الموت لا حول له ولا قوة أمامه ويعني انتصار الموت ، لكنه أرقى من النظريات العامة التي تنسى الموت تمامًا. إن الموقف العقلي ، وليس الروحاني ، من الموت هو دائمًا حزين وحزين ، فهو يحتوي دائمًا على حزن ذكرى لا تملك القدرة على الإحياء. فقط الموقف الروحي من الموت هو المنتصر. فقط المسيحية تعرف الانتصار على الموت. لا تعلم المسيحية الكثير عن الخلود الطبيعي ، الذي لا ينطوي على أي صراع ، بل عن القيامة ، التي تنطوي على صراع القوى الروحية المليئة بالنعمة مع القوى المميتة. عقيدة القيامة تأتي من الحقيقة المأساوية للموت و

يعني الانتصار عليه ، وهو ليس في أي تعاليم عن الخلود ، ولا في

Orphism ، لا في أفلاطون ولا في الثيوصوفيا. فقط المسيحية تنظر مباشرة إلى

عيون الموت ، تدرك مأساة الموت ومعنى الموت ، وفي نفس الوقت لا تفعل ذلك

يتصالح مع الموت ويغلب عليه. الإنسان فاني وخالد ، هو

ينتمي إلى كل من الوقت المميت والخلود ، هو و كائن روحي، وكائن طبيعي. الموت مأساة رهيبة ، والموت من خلال الموت ينتصر بالقيامة. لكن الموت لا ينتصر عليه بالفطرة بل بالطبيعة

قوى خارقة للطبيعة.

رعب الموت ليس فقط رعب موت الفرد ، ولكن رعب موت العالم أيضًا. هناك نهاية العالم الشخصية ونهاية العالم العالمية. صراع الفناء هو إعلان عن موت العالم ، بالرغم من أن الموت ليس الكلمة الأخيرة فيه. ليس الإنسان فقط هو الفاني ، ليس فقط الشعوب والثقافات ، بل البشرية جمعاء ، والعالم أجمع.

الموت والخلود المحتمل هما أقوى طعم للعقل الفلسفي ، لأن كل شؤون حياتنا يجب أن تُقاس بطريقة ما بالأبدية. محكوم على الإنسان أن يفكر في الموت ، وهذا اختلافه عن الحيوان الفاني ، لكنه لا يعرف عنه.

في الواقع ، نحن نتحدث عن ثالوث: خلود الحياة والموت ، لأن جميع النظم الروحية للبشرية انطلقت من فكرة الوحدة المتناقضة لهذه الظواهر. أعظم الاهتمام هنا كان للموت واكتساب الخلود في حياة أخرى ، و الحياة البشريةتم تفسيره على أنه لحظة مخصصة للشخص حتى يتمكن من الاستعداد بشكل مناسب للموت والخلود.

مع استثناءات قليلة ، في جميع الأوقات والشعوب ، كانت التصريحات حول الحياة سلبية. معاناة الحياة (بوذا ، شوبنهاور ، إلخ) ؛ حلم الحياة (فيدا ، أفلاطون ، لا برويير ، باسكال) ؛ الحياة في هاوية الشر (النص المصري القديم "حديث الرجل بروحه"). "وكرهت الحياة ، لأن الأعمال التي تعمل تحت الشمس صارت مقززة لي ، لأن كل شيء باطل وقبض الروح" (الجامعة) ؛ "حياة الإنسان بائسة" (سينيكا) ؛ "صراع الحياة والتجول في أرض أجنبية" (ماركوس أوريليوس) ؛ "كل شيء رماد ، شبح ، ظل ودخان" (يوحنا الدمشقي) ؛ "الحياة رتيبة ، والمشهد ممل" (بترارك) ؛ "الحياة هي قصة أحمق يرويها أحمق ، مليئة بالضجيج والغضب ، ولكنها خالية من المعنى" (شكسبير) ؛ "الحياة البشرية ليست سوى وهم دائم" (باسكال) ؛ "كل الحياة ما هي إلا ثمن الآمال الخادعة" (ديدرو) ؛ "عمري الليل الخالد .. ما الحياة إلا الجنون؟" (كيركيغارد) ؛ "كل الحياة البشرية مغمورة بعمق في الكذب" (نيتشه). عن نفس قول الأمثال والأقوال شعوب مختلفة"الحياة فلسا واحدا". عرف Ortega y Gasset الإنسان ليس كجسد وروح ، ولكن كدراما إنسانية محددة. في الواقع ، بهذا المعنى ، فإن حياة كل شخص مأساوية ومأساوية: بغض النظر عن مدى نجاح الحياة ، وبغض النظر عن طولها ، فإن نهايتها حتمية. "من كان من الأحياء فله رجاء ، لأن الكلب الحي خير من الأسد الميت" (سفر الجامعة). بعد قرن من الزمان ، بعد سفر الجامعة ، حاول الحكيم اليوناني أبيقور حل هذه الأسئلة بالطريقة التالية: "اعتد على فكرة أن الموت لا علاقة له بنا. عندما نكون موجودين ، لا يكون الموت موجودًا بعد ، وعندما يكون الموت موجودًا ، فلا وجود لنا ".

لقد لوحظ أن حكمة الشخص غالبًا ما يتم التعبير عنها في موقف هادئ تجاه الحياة والموت. كما قال المهاتما غاندي: "لا نعرف ما هو الأفضل أن نعيش أو نموت. لذلك ، يجب ألا نفرط في الإعجاب بالحياة ولا نرتعد من فكرة الموت. يجب أن نعامل كلاهما على قدم المساواة. إنه الخيار الأمثل ". وقبل ذلك بوقت طويل ، تقول Bhagavad Gita: "في الواقع ، الموت للمولود ، والولادة حتمية للموتى. حول ما لا مفر منه لا تحزن!

في الوقت نفسه ، أدرك العديد من العظماء هذه المشكلة في نغمات مأساوية. كتب عالم الأحياء الروسي البارز I.I. Mechnikov ، وهو يفكر في إمكانية "تنمية غريزة الموت الطبيعي" ، عن إل إن تولستوي: حب العائلةهدأ روحه ، فرأى على الفور أنه كان أملًا باطلًا. سأل نفسه لماذا يربي الأطفال الذين سيجدون أنفسهم قريبًا في نفس الحالة الحرجة مثل والدهم؟ لماذا تعيش؟ لماذا أحبهم ، أربيهم وأراقبهم. لنفس اليأس الذي بداخلي ، أو للغباء. من خلال محبتهم لهم ، لا يمكنني إخفاء الحقيقة عنهم - فكل خطوة يتخذونها تؤدي إلى معرفة هذه الحقيقة. والحقيقة هي الموت ".

لأكثر من ثلاثين قرنا ، حكماء وأنبياء وفلاسفة دول مختلفةوالشعوب تحاول إيجاد خط فاصل بين الحياة والموت والخلود. غالبًا ما يُعتقد أن بيت القصيد هو إدراك حقيقة الموت الوشيك: نحن نعلم أننا سنموت ونبحث بشكل محموم عن طريق إلى الخلود. تكمل جميع الكائنات الحية الأخرى رحلتها بهدوء وسلام ، بعد أن تمكنت من إعادة إنتاج حياة جديدة أو العمل كسماد للتربة لحياة أخرى. محكوم على الإنسان بأفكار مؤلمة مدى الحياة حول معنى الحياة أو عدم معانيها ، ويعذب نفسه ، وغالبًا الآخرين ، ويضطر إلى إغراق هذه الأسئلة اللعينة في النبيذ والمخدرات. هذا صحيح جزئيًا ، لكن السؤال الذي يطرح نفسه: ما العمل بحقيقة وفاة طفل حديث الولادة لم يكن لديه وقت لفهم أي شيء بعد ، أو بشخص متخلف عقليًا غير قادر على فهم أي شيء؟ هل يجب أن نعتبر لحظة الحمل (التي لا يمكن تحديدها بدقة في معظم الحالات) أم لحظة الولادة هي بداية الحياة؟ إن الموت المجهول والمؤثر لمخلوق صغير ، باستثناء والدته ، من الجوع في مكان ما في إفريقيا والجنازة الرائعة لقادة العالم المشهورين في مواجهة الأبدية لا تحدث فرقًا. وبهذا المعنى ، فإن الشاعر الإنجليزي د. دون محق تمامًا عندما قال إن "موت كل شخص ينتقص من البشرية جمعاء ، وبالتالي لا يسأل أبدًا عن من تدق الأجراس ، فهي تدق لك".

الموت له معنى ايجابي. لكن الموت هو في نفس الوقت أفظع وشر الوحيد. يمكن اختزال كل شر حتى الموت. لا يوجد شر غير الموت والقتل.

في جميع الأوقات ، سعى الناس للخلاص من سيدة الموت المحتومة. وهذا

لا يتألف فقط من البحث عن خلود الجسد أو الروح ، ولكن أيضًا في شيء معين

"اللامبالاة" حتى الموت. هذا هو أساس مبدأ "الحياة الجميلة" لأبيقور.

يصوغ أبيقور هذا المبدأ على النحو التالي: "اعتد نفسك على فكرة أن الموت لا علاقة له بنا. كل الخير والشر هو الإحساس ، والموت هو الحرمان من الإحساس. لذلك ، فإن المعرفة الصحيحة بأن الموت لا علاقة له بنا يجعل موت الحياة ممتعًا ، ليس لأنه يضيف إليها قدرًا غير محدود من الوقت ، ولكن لأنه يزيل التعطش إلى الخلود.

الخلاصة: "الغبي الذي يقول إنه يخاف الموت لا لأنه يخاف منها"

تتألم عندما تأتي ، لكنها تؤلمها

الذي سيأتي: لانه ان لم يزعج شيء الوجود فباطلا

تحزن عندما لا يزال من المتوقع. وهكذا ، فإن أفظع الشرور ، الموت لا علاقة له بنا ، لأننا عندما نوجد ، لا يكون الموت موجودًا بعد ؛ وعندما يكون الموت لا وجود لنا. وبالتالي ، لا علاقة للموت بالأحياء ولا بالأموات ، لأنه بالنسبة للبعض غير موجود.

إنه يقارن موقفه من الموت بموقف "شعب الجموع" تجاهه ، الذين إما يسعون إلى تجنب الموت باعتباره أعظم شر ، أو على العكس من ذلك ، يتوقون إليه ، ويرون فيه وسيلة "للراحة من شرور الحياة ". يقول أبيقور: "الحكيم لا ينحرف عن الحياة ، لكنه لا يخاف من عدم الحياة ، لأن الحياة لا تتدخل فيه ، ولا يبدو أن عدم الحياة نوع من الشر".

3. الخلود

مشكلة الخلود هي واحدة من المشاكل الرئيسية في حياة الإنسان.

الإنسان كائن قبل الموت في

طوال حياته ، وليس فقط في آخر ساعة من حياته. يقود الرجل

صراع مزدوج: من أجل الحياة والخلود.

تثير المعاناة الشديدة دائمًا مسألة الموت والخلود. ولكن أيضًا أي شيء

إن تعميق الحياة يثير نفس السؤال. تم بناء العديد من الأنواع

ديني و التعاليم الفلسفيةحول الانتصار على رعب الموت وتحقيق الخلود الحقيقي أو الوهمي: العقيدة الروحية لخلود الروح ؛ عقيدة تناسخ الأرواح ؛ العقيدة الصوفية-الوجودية للاندماج مع الإلهية ؛ عقيدة مثالية لخلود الأفكار والقيم ؛ العقيدة المسيحية عن قيامة الشخص كله ؛ تهدئة مشكلة الموت

من خلال الاندماج مع الحياة الجماعية على الأرض ومن خلال إمكانية الدنيوية

سعادة.

إن العقيدة الروحية لخلود الروح تعد بالخلود فقط لجزء من الشخص وليس لشخص كامل. لا تزال عقيدة التناسخ أقل ما تعطي الخلود لشخص كامل ، فهي تفترض مسبقًا تحلله إلى عناصر منفصلة وانغماس الشخص في دورة كونية ، مما يتركه تحت رحمة الزمن. يمكن للإنسان أن ينتقل إلى نوع من الوجود غير البشري.

إن عقيدة الاندماج مع الإله لا تعني خلود الفرد ، بل تعني فقط

خلود الأفكار والقيم غير الشخصية. العقيدة المثالية ليست كذلك

يعني خلود الفرد ، ولكن فقط خلود الأفكار والقيم غير الشخصية.

إن الابتعاد عن موضوع الخلود من خلال مناشدة السعادة المستقبلية للبشرية يتحدث عن عدم انحلال هذا الموضوع والعداء تجاه صياغته.

فقط العقيدة المسيحية عن قيامة الإنسان هي التي تجيب

سؤال ، ولكن هناك العديد من الصعوبات المرتبطة به.

لا يتوافق الخلود العملي بأي حال من الأحوال مع تغير الأجيال في التطور البيولوجي والاجتماعي. بشكل تقريبي ، لن يكون هناك خلود

دعونا نتطور. ولكن هناك أيضًا احتمال أن تكون الشخصية

الخلود العملي ، الذي يعني وقف التغيير الجيلي كعامل من عوامل التنمية بمعناه الحالي ، لا ينبغي أن يصبح فقط عقبة أمام التقدم الروحي ، بل على العكس ، أن يكون دافعًا قويًا لحركة البشرية إلى الأمام ، مما يتيح أقصى استخدام من الإمكانات الإبداعية للناس ، والتفرد الذي لا ينضب لكل منهم دون تكاليف هائلة وغير عقلانية لإعادة إنتاج الأجيال الجديدة ، لإتقان الفضاء

مساحات مفتوحة.

أدى ظهور الموت كظاهرة نهاية الحياة إلى تمايز أكبر (معارضة أكبر) بين المحدود واللانهائي. موت الفرد البيولوجي وخلود الجنس هو ، في بمعنى معينصراخ الأضداد. من ناحية أخرى ، كان التمايز الكبير بين المحدود واللانهاية في الوجود مصحوبًا بتعميق وساطتهما المتبادلة ، وتوسط الروابط بينهما. يلعب التكاثر الجنسي دور الوسيط. من ناحية ، فإنه يعارض الكائن الحي والجنس (منتهي ولانهائي) ، ومن ناحية أخرى ، هو رابط بينهما.

الدور المقابل للتكاثر الجنسي هو ، أولاً ، أنه يجعل "خلود" الفرد غير ضروري ، وثانيًا ، أثناء التكاثر الجنسي ، لا يكرر الكائن نفسه تمامًا في نسله ، ولا يكرر واحدًا إلى واحد ، وبالتالي ، لا تحافظ على خصوصيتك. تظهر محدودية وخصوصية وتفرد الكائن الحي في هذه الحالة أكثر إشراقًا ووضوحًا وعريًا.

استنتاج:

ما هو الموت؟ هذا سؤال بلاغي. لا يوجد جواب على ذلك. في كثير من الدول ، عندما يتحدثون عن شخص ميت ، يقولون إنه "في عالم أفضل". لكن لماذا نخاف الموت إلى هذا الحد؟ لماذا موت أولئك الأعزاء والمقربين يغرقنا في حزن عميق وصدمة؟ ربما ، نحن خائفون من المجهول ، إنه معرفة عدم إمكانية الوصول للبشرية. يبدو أن البشرية تتلمس طريق المكفوفين نحو المجهول. إن محاولة فهم ماهية الموت تحير العديد من المفاهيم والقوانين. بعد كل شيء ، إذا كانت الحياة هي العذاب ، وما إلى ذلك ، والموت الخلاص من العذاب ، والانتقال إلى عالم افضلما الذي يبرر فرحة ولادة الطفل إذا كانت الأم بحكم المنطق تحكم عليه بالعذاب ؟! وما هو جوهر الحياة بحسب حقيقة الموت؟ إذن ، الحياة تُعطى لشيء ما ، ربما تكون الحياة هي إحدى الحلقات في السلسلة والرابط التالي هو الموت ، لكن الرابط ليس هو الأخير؟

يبقى الموت دون حل والحقيقة التي لا جدال فيها. المجهول يلهم الخوف ويجعلك تبحث بشكل محموم عن طريق الخلود. في مواجهة الموت ، الناس ، بالمعنى الكامل للكلمة ، متساوون مع بعضهم البعض ، وكذلك مع أي كائن حي ، مما يمحو اللامساواة التي يقوم عليها الحياة الأرضية. لذلك ، فإن الإدراك الهادئ لفكرة غياب الحياة الأبدية لـ "أنا" وفهم حتمية الاندماج مع الطبيعة "اللامبالية" هي إحدى طرق النهج غير الديني لمشكلة الخلود. صحيح ، في هذه الحالة ، تنشأ مشكلة المطلق ، والتي يمكن للمرء أن يبني عليها قراراته الأخلاقية. كتب أ.ب. تشيخوف: "عليك أن تؤمن بالله ، وإذا لم يكن هناك إيمان ، فلا تحل محله بالضجيج ، بل ابحث ، ابحث بمفردك ، واحداً مع ضميرك."

فهرس: