كيف يتم تجنيد المعمدانيين. خصائص الطائفة

يجيب عميد معبد أيقونة كازان على أسئلة القراء ام الالهسيرجي تريتياكوف.

- الأب سرجيوس ، ما الفرق الإيمان المسيحيمن المعمدان؟

سؤال غير صحيح إلى حد ما: المعمدانيون مسيحيون. لكن هناك العديد من المسيحيين المختلفين ، وتختلف دياناتهم. الكنيسة الأرثوذكسية قديمة جدًا ، وقد صيغت جميع العقائد الرئيسية لعقيدتها قبل فترة طويلة من ظهور المعمودية.

لذلك ، فإن المعمدانيين هم من أقدم الطوائف المسيحية وأكثرها صلابة (لا تقارنهم بأي من الخمسينيين أو الرسل الجدد أو الإنجيليين ، بل وأكثر من ذلك مع شهود يهوه). لماذا طائفة؟ هذا هو التصنيف التقليدي: اللوثريون والأنجليكان والكالفينيون والمصلحون عادة ما يطلقون على الكنائس البروتستانتية ، وتسمى بقية الطوائف البروتستانتية الطوائف.

نشأت المعمودية في إنجلترا في النصف الأول من القرن السادس عشر. كان السبب هو الخلاف حول شكل سر المعمودية: الأنجليكان (الذين ظهر بينهم المعمدانيون) عمدوا برش الماء ، ورثوا هذه العادة عن الكاثوليك. لكن أثناء الإصلاح ، انتشر الاهتمام بلغة الكتاب المقدس ، وفيه يأتي الفعل "تعمد" من الكلمة اليونانية "baptiso" - مغمورة تمامًا في السائل. بدأ المعمدانيون في التعميد بالتغطيس الكامل ، وليس فقط بالتعميد ، ولكن أيضًا إعادة تعميد أولئك الذين اعتمدوا بالفعل عن طريق الرش.

إذن ما هو الفرق بالضبط بين المعمودية والأرثوذكسية؟ المعمودية ، مثلها مثل جميع الطوائف البروتستانتية ، هي دين التقوى الخارجية ، وكل تطلعاتها تهدف إلى تحويل المجتمع وفقًا لوصايا الإنجيل الاجتماعي (مثل "لا تسرق" ، "أكرم والدك وأمك" ، "لا تحسد "،" ساعد جارك "وما إلى ذلك) ، ولكن لا يوجد على الإطلاق سعي من أجل التحول الداخلي ،" تأليه "الشخص. المثل الأعلى للمعمودية هو المواطن الصالح الذي يعيش بالوصايا. ومثال الأرثوذكسية مقدس. بالنسبة للمعمدانيين ، لا يمكن التفكير في الانسحاب من العالم إلى البرية ، والعزلة ، والصمت ، والسعي من أجل الفقر وانعدام الراحة. مثل هذا الشخص بالنسبة لهم هو نوع اجتماعي ، مرتد. هذا هو السبب في أن المعمودية لم تنتج أبدًا قديسًا واحدًا في كل تاريخها. وفي الوقت نفسه ، لا يمكن تصور الأرثوذكسية بدون قديسيها ، فهم هم أركانها ومعلموها ، بدءًا من المسيح نفسه ، ثم من خلال الرسل إلى أمبروز أوف أوبتينا ، ويوحنا كرونشتاد والزهد في عصرنا.

القديس هو ثمرة التقوى الأرثوذكسية ، وثمار التقوى المعمدانية ساكن محترم. لا تفكر ، أنا لست ضد شخص محترم - هذا رائع ، لكن الأرثوذكسية تعلم أنه لا توجد استقامة دائمة حتى يتم تطهير الروح بالتوبة وتتوج بتواضع عميق ، وهذا ليس هو الحال في المعمودية. يقرأ المعمدانيون ، لكنهم لا يفهمون ، كلمات المسيح التي "جاء ليس ليدعو الأبرار ، بل الخطاة إلى التوبة" ، إنهم الأبرار ، الذين خلصهم المسيح بالفعل ، كما يزعمون هم أنفسهم. لكن في الأرثوذكسية - للأسف: لا يمكن لأحد أن يعتبر نفسه مخلصًا حتى الموت ، كما كان يقول أعظم الزهداء المقدسين.

المهمة الرئيسية للمعمدانيين هي التبشير (جذب المزيد والمزيد من الأعضاء الجدد إلى مجتمعهم) ، فهم يضاعفون رتبهم. لذلك ، بما أن فهم المسيحية في المعمودية خارجي ، فإنه لا يعرف أي شيء عن الحياة العميقة للروح ، حتى أن المعمدانيين لا يهتمون بهذه الحياة ، وبالتالي إنكار معظم مظاهر روح الروح القدس. الله مثل الأسرار. بالنسبة لهم ، المعمودية ليست سرًا ، بل هي طقوس القبول بالعضوية في المجتمع ، والشركة هي خبز وخمر بسيط ، والرعاة هم قادة من بين أفراد المجتمع ، وليسوا كهنة معينين من قبل نعمة الله ، وهي هيكل ليس هيكلًا لله ، بل بيتًا لاجتماعات الصلاة ، مثل الكنيس اليهودي ، إلخ. والأيقونات بالنسبة لهم هي مجرد صور ، وأكثر من ذلك - الأصنام الوثنية. إنهم يعتبرون المشركين الأرثوذكس ويفتخرون بتنفيذ الوصية ، لكن لسبب ما لم يلاحظوا أنه بالتزامن مع الوصية ، أُعطي موسى الأمر ببناء الهيكل وتزيينه ، بما في ذلك صور الملائكة ، أمامهم. كان يجب أداء العبادة (الحجاب ووصايا الفلك). وبشكل عام ، فإن التعليم اللاهوتي للمعمدانيين مجزأ للغاية: بعض الأماكن (خاصة تلك المتعلقة بالنص التوراتي) يتم وضعها بدقة شديدة ، ويتم البحث عنها باستمرار ، وفي مكان ما توجد حقول بيضاء صلبة تهرب من انتباه الباحثين ، لا توجد رؤية كاملة للعالم. بالنسبة لهم ، يبدو الأمر كما لو أن الألفية الأولى بعد ميلاد المسيح ، عصر المجامع المسكونية ، لم تكن موجودة. نوع من الزوال في الذاكرة: عصر الرسل ينتقل على الفور إلى عصر المعمودية ، ومن مصادر العقيدة ، لم يتبق سوى الكتاب المقدس.

عبادة المعمدانيين هي أيضًا مدرسة أكثر من عبادة نفسها. إذا تم تشغيل خدمة أرثوذكسيةيصلون في الغالب (علاوة على ذلك ، فإن الصلوات نفسها هي ثمرة التجربة الروحية للمرنم داود والآباء القديسين) ، ثم يقرأ المعمدانيون الكتاب المقدس ويفسرون ويدرسون نصوصه ، ويستمعون إلى خطب القس ، وأحيانًا يشاهدون الأفلام على موضوع ديني. غنائهم الروحي هو في الغالب ترانيم ذاتية التكوين مثل "دعونا نتبع المسيح كعائلة ودودة وسعيدة ..." ، وصلواتهم ، على الرغم من صدقها ، إلا أنها آذان عفوية وتعسفية وسطحية للغاية). بشكل عام ، تكون صلوات معظم البروتستانت رسمية وقصيرة ولا تحتل مكانة مركزية في حياتهم الروحية.

ت. كاربيزينكوفا

لماذا يقوم البنك المركزي الأوروبي التابع لمجلس الكنائس العالمي بجمع محافظ وبصمات أبناء الرعية؟

ما هو الفرق بين الإيمان المسيحي والإيمان المعمداني؟: 88 تعليقًا

المعمدانيون هم طائفة من الأشخاص الضالين بشكل خاص ، ولا علاقة لهم بكنيسة المسيح وخلاص الله. إنهم ، مثل كل العصبويين والزنادقة ، يدرسون الكتاب المقدس بطريقة خاطئة ، وباطلة ، وخاطئة. واللجوء إليهم والتواصل معهم من المعاصي التي تلحق الأذى الشديد بالنفس. لذلك يعتبر في الأرثوذكسية. لماذا ا؟ دعنا نحاول الإجابة على هذا السؤال.

المعمدانيون هم طائفة بروتستانتية ظهرت عام 1633 في إنجلترا. في البداية ، كان يُطلق على ممثليها اسم "الإخوة" ، ثم "المسيحيون المعتمدون" أو "المعمدانيون" (Baptisto من اليونانية تعني أنا أغمر) ، وأحيانًا "Catabaptists". كان رأس الطائفة ، في بدايتها وتشكيلها الأولي ، هو جون سميث ، وفي أمريكا الشمالية ، حيث سرعان ما انتقل جزء كبير من أتباع هذه الطائفة ، كان روجر ويليام. ولكن سرعان ما انقسم المهرطقون هنا وهناك إلى قسمين ، ثم إلى عدة فصائل. وتستمر عملية هذا الانقسام حتى يومنا هذا ، بسبب النزعة الفردية المتطرفة للطائفة ، التي لا تتسامح مع الرموز الإلزامية والكتب الرمزية ، ولا الوصاية الإدارية. الرمز الوحيد المعترف به من قبل جميع المعمدانيين هو الرمز الرسولي.

النقاط الرئيسية لتعاليمهم هي الاعتراف بالكتاب المقدس كمصدر وحيد للعقيدة ورفض معمودية الأطفال ؛ فبدلاً من تعميد الأبناء ، تُمارس بركتهم. المعمودية ، وفقا لتعاليم المعمدانيين ، صالحة فقط بعد إيقاظ الإيمان الشخصي ، وبدون ذلك لا يمكن تصوره ، لا قوة له. ومن ثم فإن المعمودية ، وفقًا لتعاليمهم ، ليست سوى علامة خارجية على اعتراف شخص "تحول داخليًا" بالفعل إلى الله ، وفي عمل المعمودية يتم إزالة جانبها الإلهي تمامًا ، ويتم إلغاء مشاركة الله في السر ، والسر نفسه ينحصر في فئة الأعمال البشرية البسيطة. الطابع العام لانضباطهم كالفيني.

وفقًا للهيكل والإدارة ، يتم تقسيمهم إلى مجتمعات أو تجمعات مستقلة منفصلة (ومن هنا جاء اسمهم الآخر - المصلين) ؛ يتم وضع ضبط النفس الأخلاقي فوق التدريس. مبدأ حرية الضمير غير المشروطة هو أساس كل مذهبهم وبنيتهم. بالإضافة إلى سر المعمودية ، يعترفون أيضًا بالتواصل. على الرغم من عدم الاعتراف بالزواج باعتباره سرًا مقدسًا ، إلا أن نعمة الزواج تعتبر ضرورية ، علاوة على ذلك ، من خلال الكهنة أو بشكل عام. المسؤولينمجتمعات. المتطلبات الأخلاقية للأعضاء صارمة. نموذج الجماعة ككل هو الكنيسة الرسولية. أشكال العقاب التأديبي: الوعظ العام والحرمان من الشركة الكنسية. يتجلى تصوف الطائفة في غلبة الشعور على العقل في مسألة الإيمان. تسود الليبرالية المتطرفة في مسائل العقيدة. المعمودية متجانسة داخليا.

في قلب تعاليمه هو تعليم لوثر وكالفن عن الأقدار. تختلف المعمودية عن اللوثرية النقية في تنفيذها المتسق وغير المشروط للأحكام الأساسية للوثرية حول الكنيسة ، في الكتاب المقدس والخلاص ، وكذلك العداء تجاه الأرثوذكسية والكنيسة الأرثوذكسية ، وميل أكبر تجاه اليهودية والفوضى أكثر مما هو عليه في اللوثرية.

يفتقرون إلى تعليم واضح عن الكنيسة. ينكرون الكنيسة و التسلسل الهرمي للكنيسةفيخضعون أنفسهم لدينونة الله: مت 18:17 إذا لم يستمع إليهم ، أخبر الكنيسة ؛ وإن لم يسمع للكنيسة فليكن لكم مثل الوثني والعشار.

لذلك ، يعزو المؤرخون ظهور المعمودية إلى بداية القرن السابع عشر. في هذا الوقت ، توصل جزء من الجناح الراديكالي للبيوريتان ، ممثلو المذهب الكالفيني الإنجليزي ، إلى استنتاج مفاده أن معمودية الأطفال "لا تتوافق" مع العهد الجديد ، وبالتالي من الضروري أن يتم تعميدهم في عمر واعي. عمد زعيم هذا المجتمع ، جون سميث ، نفسه (بسكب الماء على جبهته) ، ثم أنصاره. من الغريب أن روجر ويليامز ، مؤسس الجماعة المعمدانية الأولى في الولايات المتحدة ، قد عمد نفسه أيضًا (على الرغم من أنه وفقًا لنسخة أخرى ، تم تعميده لأول مرة من قبل أحد أعضاء المجتمع الذي لم يتم تعميده ، ومن الواضح أنه هو نفسه ، و عندها فقط عمد ويليامز الجميع). يمكن استخدام هذه الحقائق للتجادل مع المعمدانيين - هل من الممكن تبرير معمودية الذات بالكتاب المقدس؟ في هذا الصدد ، يمكنك أيضًا استخدام حقيقة أن الواعظ المعمداني الأكثر شهرة في القرن العشرين ، الأمريكي بيلي جراهام ، قد تعمد ثلاث مرات! تم تعميده أولاً عندما كان طفلاً في الكنيسة المشيخية ، ثم المعمداني كشخص بالغ ، ولكن بعد ذلك أصبح عضوًا في المؤتمر المعمداني الجنوبي المحافظ ، ووفقًا لقواعد هذه الطائفة ، حتى أولئك الذين اعتمدوا في الجماعات المعمدانية الأخرى هم عمد. اطلب من المعمدانيين توضيح ما إذا كان الكتاب المقدس يبرر تعميد نفس الشخص ثلاث مرات؟ لنفترض أن معمودية الطفولة غير صالحة للمعمدانيين ، لكن غراهام تعمد بوعي مرتين في مجموعات معمدانية مختلفة! في البداية ، لم تكن المعمودية شائعة جدًا ، حيث كان العالم البروتستانتي يسيطر عليه ممثلو "الليتورجية البروتستانتية" - اللوثريون والكالفينيون. في الواقع ، كانت المعمودية جناحًا راديكاليًا للكالفينية ، وفي معظم القضايا الأساسية التزمت بالمواقف الكالفينية الصارمة. على سبيل المثال ، التزموا بعقيدة الأقدار المزدوج - العقيدة التي تقول إنه حتى قبل خلق العالم ، وبدون سبب ، قرر الله إنقاذ بعض الناس وإرسال آخرين إلى الجحيم. يظهر المعمدانيون في بلادنا في أواخر التاسع عشرقرن وغالبًا ما ترتبط بنشاطات الإرساليات الأجنبية.

حدثت الزيادة الأولى في شعبية المعمودية في سنوات القوة السوفيتية - 1917-1927 ، والتي أطلق عليها المعمدانيون أنفسهم "العقد الذهبي". في ذلك الوقت ، بذلت السلطات السوفيتية قصارى جهدها لتدمير الأرثوذكسية ، ولكن تمت معاملة المعمودية بشكل أكثر تحررًا ، حيث كان يُنظر إليها على أنها عانت من "النظام القيصري". ومع ذلك ، منذ نهاية العشرينيات من القرن الماضي ، بدأ اضطهاد المعمدانيين أيضًا. إن الاندفاع التالي للنشاط المعمداني في بلادنا حدث في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات. أدى التوسع التبشيري البروتستانتي في التسعينيات إلى زيادة عدد المعمدانيين في بلادنا عدة مرات.

الجدل مع المعمدانيين

يحب المعمدانيون ، مثل غيرهم من البروتستانت الجدد (الأدفنتست والعنصرة) ، التأكيد على تدينهم وروحانيتهم ​​، على عكس الأرثوذكس ، الذين ، في رأيهم ، في معظمهم غير مؤمنين وخطاة بشكل عام. هنا من الضروري على الفور إبداء تحفظ بأن وضعًا معينًا قد تطور في بلدنا في فترة ما بعد الاتحاد السوفيتي ، عندما يطلق الغالبية العظمى من الناس على أنفسهم أرثوذكسيين ، لكنهم في الواقع ليسوا كذلك ، لذلك من الخطأ تمامًا الحكم على الأرثوذكسية عن طريقهم. يجب أن يحكم أي دين من قبل الناس الذين يعتنقونه بالفعل. نعم ، لدى الأرثوذكس العديد من الخطايا ، ولا يسعك إلا أن ترى هذا ، لكننا لا نقترح الحكم على المعمودية من قبل مغني البوب ​​، ومدمن الكحول بريتني سبيرز ، ومدمن المخدرات ويتني هيوستن ، أو من قبل الرؤساء ، الزاني بيل كلينتون ، الذين كانوا نشيطين. ضغط من أجل حقوق المثليين ، أو هاري ترومان ، الذي أمر بالقنابل الذرية على هيروشيما وناغازاكي ، مما أسفر عن مقتل حوالي 200000 شخص على الفور. لكن كل هؤلاء الأشخاص نشأوا على الروح المعمدانية ولم يتخلوا أبدًا (علنًا على الأقل) عن إيمانهم. لذلك دعونا نقارن أولئك الذين يعتبرون نموذجًا للتقوى في اعتراف أو آخر.

لاحظ أن المعمدانيين ، مثل الإنجيليين الأمريكيين بشكل عام ، يقرؤون عدة فصول من الكتاب المقدس يوميًا ، وعادة ما يعرفون على الأقل عدة مئات من الآيات عن ظهر قلب. لذلك ، لا ينبغي للأرثوذكس أن يخضعوا لهم في هذا. هنا يجدر بنا أن ندرك أن قراءة الكتاب المقدس في البيئة الأرثوذكسية ، للأسف ، غالبًا لا تكون نشاطاً يومياً - على الرغم من أن الكنيسة لا تحظرها ، ولكنها على العكس توافق عليها. بالطبع ، بالنسبة للأرثوذكس ، فإن تفسير الكتاب المقدس يتم بوساطة التقليد ، ويعتقد المعمدانيون أنهم يفسرون الكتاب المقدس بشكل مباشر ، وفي هذه الحالة هناك سبب للحديث عن مكانة الكتاب المقدس في الأرثوذكسية والبروتستانتية الجديدة. كثيرًا ما يقول المعمدانيون إن كتابًا مقدسًا واحدًا يكفي للخلاص - في هذه الحالة ، اسألهم كيف يبرر الكتاب المقدس نفسه هذا؟ إن كلمات المسيح ، "الإنسان لا يعيش بالخبز وحده ، ولكن بكل كلمة تخرج من فم الله" ، والتي يستشهد بها المعمدانيون عادةً كدليل ، لا تثبت شيئًا ؛ من المستحيل استخلاص أطروحة "الكتاب المقدس وحده" " منهم.

بعد كل شيء ، لم يأخذ المعمدانيون تفسيراتهم مباشرة من الكتاب المقدس ، ولم يظهر يسوع وجهاً لوجه لكل منهم ، ولم يملي تفسير الكتاب المقدس الصحيح. استعار المعمدانيون تفسيراتهم من عظات القس ، وبعض الكتب من تقاليدهم الخاصة ، وكذلك من خبرتهم الخاصة وتجربة رفقائهم المؤمنين. إذا ذهبنا إلى أي مكتبة معمدانية ، فلن تكون هناك طبعات من الكتب المقدسة ، بل كتب تعكس التجربة الروحية للإنجيليين الأمريكيين ، أو نظرائهم الروس (هذا الأخير ، مع ذلك ، أقل عددًا بكثير). وبالتالي ، فإن للمعمدانيين أيضًا تقليدهم المقدس الخاص بهم ، إلا أنه لا يغطي خبرة الكنيسة على مدى 2000 عام ، بل تجربة البروتستانت الراديكاليين خلال الأربعمائة عام الماضية. وهكذا ، فإن الفرق بين الأرثوذكسية والمعمودية ليس هو الفرق بين التقليد والكتاب المقدس ، ولكن الفرق بين التقليد والتقليد.

كقاعدة عامة ، يتفق المعمدانيون على أن لديهم تقليدًا ، لكنهم يقولون في نفس الوقت: لكن الكتاب المقدس أهم من التقليد. كل هذا يتوقف على ما تعنيه بالتقاليد. بالطبع ، لا يوازن الأرثوذكس مكانة أسفار الكتاب المقدس ، على سبيل المثال ، مكانة أعمال آباء الكنيسة. الكتاب المقدس ، باعتباره كلمة الله ، معصوم من الخطأ. ومع ذلك ، من أجل الكتاب المقدس الأرثوذكسي- هذا جزء من التقليد ، أي خبرة الكنيسة المستمرة في الشركة مع الله. كانت شركة الكنيسة مع الله قائمة حتى في غياب كتب الكتاب المقدس. ولكن حتى الآن ، عندما تكون هناك كتب من الكتاب المقدس ، فإن الشركة مع الله لا توجد فقط على صفحات الكتاب المقدس ، بل هي سمة من سمات الكنيسة في كل مكان ودائمًا. وإلا فمن أين يأتي الكتاب المقدس نفسه وتفسيراته الحقيقية؟ غالبًا ما يقول المعمدانيون إن الكنيسة ليست بحاجة للخلاص - يكفي كتاب مقدس واحد ، يُزعم أنه ولد الكنيسة. لكن من الذي خلق الكتاب المقدس؟ من الواضح أن أعضاء الكنيسة. اسأل المعمدانيين: كيف نعرف أن نُدرج في الكتاب المقدس بالضبط الكتب التي يتضمنها اليوم؟ لماذا يشمل الأرثوذكس 77 كتابًا والمعمدانيون 66؟

هل قال المسيح أو الرسل شيئًا عن هذا؟ رقم. لن نرى أي قائمة بالكتب الكنسية أو غير القانونية في الكتاب المقدس نفسه. لم يتم الاستشهاد ببعض كتب الكتاب المقدس في أي مكان آخر في الكتاب المقدس ، أو لم يذكر اسم الله أبدًا (مثل نشيد الأناشيد). ما هي المعايير المنطقية للاعتراف ببعض الكتب على أنها كتابية؟ من الواضح أنه لا توجد مثل هذه المعايير - المعيار هنا هو فقط في وحي كنيسة المسيح. وبالمثل ، يمكن إثبات أن المعمدانيين يمكن أن يدمروا بسهولة جميع معاييرهم الخارجية للتفسير الصحيح للكتاب المقدس: على سبيل المثال ، المبدأ القائل بأن المقاطع المظلمة من الكتاب المقدس يتم تفسيرها بمساعدة "مقاطع أكثر وضوحًا". لكن من سيقرر أي أجزاء من الكتاب المقدس واضحة وأيها غير واضحة؟ تتعامل اعترافات مختلفة مع هذه المسألة بطرق مختلفة: بالنسبة للكاثوليك ، من الواضح أن الكتاب المقدس يتحدث عن المطهر ، وبالنسبة لكالفينيين فمن الواضح أن الخلاص لا يمكن أن يضيع ، وبالنسبة إلى الخمسينيين ، لا شك في أن الكتاب المقدس "يسمح" بالتكلم بألسنة. بعد كل شيء ، لم يقل الأنبياء ولا المسيح ولا الرسل أي أجزاء من الكتاب المقدس "واضحة" وأيها "مظلمة" - كل هذا يتوقف على الاختيار الذاتي لطائفة بروتستانتية أو أخرى. هذا يعني أن التفسير الحقيقي للكتاب المقدس لا يتم ضمانه من خلال مراعاة بعض القواعد المنطقية - فالنعمة التي يهبها الله من خلال الكنيسة ضرورية.

خلاف ذلك ، سوف ينتهي بك الأمر مع "فوضى التفسيرات" التي نلاحظها في الاعترافات البروتستانتية. اسأل محاورك - من أين تأتي هذه الفوضى في الرأي ، وفي كثير من الأحيان حول قضايا مهمة جدًا؟ هذا يوضح فقط أن الاقتباسات من الكتاب المقدس في حد ذاتها لا تثبت أي شيء - لدعم العديد من المواقف المتناقضة تمامًا ، يمكن الاستشهاد بأجزاء من كتب الكتاب المقدس. والعكس صحيح ، يمكن تفسير نفس الآية بالطريقة المعاكسة تمامًا ، على سبيل المثال ، كلمات المسيح "دع الأطفال يأتون إلي" لأن الأرثوذكس بمثابة حجة لصالح معمودية الأطفال ، أي الأطفال ليسوا غرباء عن عمل النعمة ، وبالنسبة للمعمدانيين ، هناك حجة مفادها أن الأطفال بدون معمودية ليسوا غرباء عن الله ، لأن لديهم وجهة نظر مختلفة عن معنى المعمودية. بالطبع ، يجب أن يعرف الأرثوذكس تلك الاقتباسات من الكتاب المقدس التي يتم الاستشهاد بها دفاعًا عن التعاليم الأرثوذكسية (يمكن بسهولة تعلمها من كتب مثل "التعليم المناهض للطائفية" للكاهن نيكولاي فارزانسكي) ، ولكن يجب أن نتذكر أن هذه الاقتباسات على هذا النحو لن تكون حاسمة جدا بالنسبة للمعمدانيين. في أحسن الأحوال ، سوف يقنعون خصمك بأنك على دراية بالكتاب المقدس كما هو.

يجب ألا يغيب عن البال أنه على الرغم من المعرفة الجيدة بالنص التوراتي ، فإن الغالبية العظمى من المعمدانيين لديهم فكرة سيئة عن تاريخ الكنيسة ، أو حتى ، على سبيل المثال ، تاريخ الإصلاح. هذا هو السبب في أنهم يريدون بين المعمدانيين أفلامًا مزيفة مثل ، على سبيل المثال ، فيلم "الأرثوذكسية حول الأرثوذكسية" ، والذي من حيث الأكاذيب يمكن مقارنته تمامًا بشفرة دافنشي للكاتب دان براون ، وبضيقه الفكري يذكرنا إلى حد ما بالدعاية الإلحادية السوفييتية . في هذه الحالة ، من الضروري تذكير المعمدانيين بأن المسيح وعد بأن كنيسته ستكون موجودة دائمًا ، ووجودها في التاريخ مستمر (راجع متى 16 ، 18). ومع ذلك ، لم تظهر المعمودية إلا في القرن السابع عشر ، ولم تكن العديد من مذاهبها معروفة خلال القرون الخمسة عشر الأولى من التاريخ المسيحي - فماذا كانت الكنيسة ، على عكس كلام المسيح ، مخطئة في أمور الإيمان الأساسية لمدة 1500 عام ؟! من المرجح أن يقول محادثك إن الكنيسة لم تكن مخطئة في عقائد الثالوث الأقدس ورجل الله للمسيح ، والباقي ، كما يقولون ، غير مهم. ولكن ما أهمية اتهام المعمدانيين الأرثوذكسيين بعبادة الأصنام والوثنية؟ إذا كانوا "جادين" فكيف يمكن تصديق مثل هذه الكنيسة على الإطلاق؟ لكن الكنيسة هي التي وافقت على قانون العهد الجديد ، وكانت هي التي دافعت عن حقيقة ثالوث الله وعقيدة التجسد في محاربة الهراطقة. فكيف استطاع "الوثنيون وعبدة الاوثان" ان يفعلوا هذا ؟! الاستنتاج هو أن الكنيسة ظلت جسد المسيح طوال هذا الوقت.

أخيرًا ، يعترف المعمدانيون بعقيدة الخلاص بالإيمان وحده ، لكنها لم تكن معروفة للمسيحيين حتى مارتن لوثر ، أي. حتى القرن السادس عشر. اعتبره لوثر نفسه أهم عقيدة في المسيحية. اتضح أن كنيسة القرون الخمسة عشر لم تفهم إطلاقا كيف يخلص الإنسان؟ إذن تغلبت عليها بوابات الجحيم؟ وهنا يمكنك لفت انتباه محاورك إلى الشخص الذي بدأ الحديث أولاً عن الخلاص بالإيمان. كما تعلم ، لم يكن مارتن لوثر بعيدًا عن كونه قديسًا - فقد شتم باستمرار خصومه بأبشع العبارات ، وعرض تدمير اليهود وقتل الفلاحين الألمان. هل يمكننا أن نصدق أن هذا الرجل هو الذي فهم ، لأول مرة منذ 15 قرناً ، عقيدة الخلاص بشكل صحيح؟ زعيم إصلاح آخر ، كالفن (والمعمودية نشأ من تعاليمه ولا يزال يلتزم بالعديد من المذاهب المرتبطة على وجه التحديد بكالفين) ، واضطهد المنشقين في جنيف بأفضل ما يستطيع ، ولم يتوقف حتى قبل عقوبة الإعدام. بالطبع ، يمكن أيضًا ارتكاب العديد من الجرائم باسم الأرثوذكسية. لكننا هنا نتحدث عن الأشخاص الذين وضعوا الأسس الأساسية للعقيدة البروتستانتية - ففي النهاية ، حتى الآن ، يؤمن جميع البروتستانت ، على الرغم من الخلافات العديدة ، بالخلاص بالإيمان. وإذا كان الأشخاص الذين "اكتشفوا" هذه العقيدة هكذا ، فكيف يمكن للمرء أن يستمر في الاستماع إلى آرائهم ، وتمريرها كدليل على الكتاب المقدس؟

يمكن بناء الدفاع عن عقيدة الخلاص الأرثوذكسية في نزاع مع المعمدانيين على النحو التالي:

1. التأكيد على أن كلمات ap. بولس عن "التبرير بالإيمان" (رومية 3: 28) يعني أن الإنسان يخلص بشكل مستقل عن "أعمال الناموس" ، أي شريعة العهد القديم. يعارض الرسول "كسب الخلاص" فقط ، معتمداً على الأعمال ، لكنه لا يذكر في أي مكان أن الإنسان لا يشارك في خلاصه. أب. جيمس ، على العكس من ذلك ، يؤكد أن الإيمان بدون أعمال ميت.

2. يؤكد مثل المسيح عن الزارع أنه على الرغم من أن الناس قد يؤمنون بالمسيح ، فإنهم يرتدون بانتظام عن الإيمان ولا يثمرون ، أي يعتمد الخلاص على الإنسان ، ويمكنه إما قبوله أو رفضه. ولكن حتى بقبول هذه الهبة ، فإنه يرفضها في كثير من الأحيان ، وبالتالي ، لا يمكن أن يكون هناك شك في الخلاص المضمون.

3. كلام المسيح الذي يخلص المؤمن ينطق به إما بعد الشفاء ، وبالتالي ليس له معنى الخلاص الأبدي ، أو يعني ضمنيًا أن المؤمن هو شخص يعيش بالمسيح ، وليس مجرد قبول عقليًا هو أي يعتمد الخلاص على الأعمال.

4. الكتاب المقدس (القديم و العهد الجديد) مليء بالدعوات للتوبة باستمرار ، واعتبار نفسك خاطئًا وتنفيذ الوصايا. ما هو المعنى لو تم ضمان الخلاص على الفور دون احتمال فقدانه؟

5. يعترف المعمدانيون الروس بأن الخلاص لا يزال من الممكن أن يضيع ، لكن اسألهم - هل أنت متأكد من أنك نال الخلاص؟ سيقولون ، "نعم ، دعنا نذهب إلى الجنة الآن." وهذا يعني أنهم واثقون من أنهم رغم خطاياهم سيبقون في الجنة. من الممكن أن تخطئ ، لكن هذا لا يؤثر على الخلاص المضمون ، ولا يؤدي إلى الهلاك؟

6. يدعي المعمدانيون أنهم في اللحظة الأولى من التوجه إلى الله ، عندما قبلوا المسيح كـ "مخلص شخصي" (انتبه إلى هذا التعبير - لا علاقة للكنيسة به ، فالله يخلص الجميع واحدًا تلو الآخر) ، الله غفر لهم كل ذنوبهم ، وبالتالي ، على الرغم من أنهم يخطئون ، إلا أن خطاياهم ليست كذلك لله. السؤال الذي يطرح نفسه: أولا ، كيف يمكن أن تغفر كل الذنوب مقدما؟ بالطبع لا شيء مستحيل على الله ، لكن العقيدة تبدو غريبة جدًا ، والتي بموجبها تغفر لك خطايا لم ترتكبها بعد ، والتي لم تتب عنها! اتضح أن الله يغفر مقدما جرائم القتل والسرقات والزنا؟ ولكن بعد ذلك يمكنك أن تخطئ بأمان! بالطبع لن يتمكن المعمدانيون من التوصل إلى مثل هذا الاستنتاج السخيف ، لكن ألا يعني هذا أن عقيدتهم الأصلية خاطئة؟ إذا قيل للطالب حتى قبل بدء الدراسة أنه مكفول له بالحصول على دبلوم أحمر ، ولن تؤثر دراسته عمليًا على هذا بأي شكل من الأشكال ، فهل يدرس بحماس كامل؟

7. إذا كان الخلاص لا يعتمد على الإنسان (أي ، هذا ما تنشره عقيدة الخلاص بالإيمان) ، فإن المعمدانيين ، مثل غيرهم من البروتستانت ، لديهم مخرج واحد فقط - عقيدة الأقدار الصارم. هذا يعني أن الله لا يريد أن يخلص الجميع لأسباب لا نفهمها. هل يمكن للمعمدانيين أن يؤمنوا بمثل هذا الإله الذي هو محبة ، ولكن ليس للجميع ، ولكن فقط للمختارين؟

من المهم أن يوضح الأرثوذكس أن الكنيسة لم تؤمن أبدًا بأنه يمكن "كسب" الخلاص. لم تؤمن الأرثوذكسية أبدًا أن الشخص يمكن أن يتمتع بـ "الجدارة" أمام الله. كانت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية هي التي اتجهت نحو ذلك ، ولكن في الأرثوذكسية ، على سبيل المثال ، لم يكن هناك أي غفران. لا يؤمن الأرثوذكس بالجدارة ، ولكن في حقيقة أن الشخص يتفاعل مع الله في عملية الخلاص ، ويشارك بحرية في خلاصه. وبالتالي ، لا يمكنك التأكد مسبقًا من أنك ستكون في الجنة - يمكن لأي شخص أن يبتعد عن الله في أي لحظة. نعم ، الخلاص بالنعمة - هنا يتفق الأرثوذكس والمعمدانيون ، لكن الرحمة دائمًا غير مزعجة وغير عنيفة ، ولا تنقذ إذا كنت لا تريدها. ومن أجل جعل الشخص ينعم بالنعمة ، وطرد الخطيئة ، فإن بعض "التدريبات" ضرورية ، والتي في حد ذاتها لا تخلص ، ولكن بمساعدة الله تبين أنها مفيدة (ومن ثم الصوم في الأرثوذكسية و "الزهد" الأخرى ). لا يحتاج المعمدان إلى هذا ، لأن عقيدة الخلاص الفوري تؤمن بأن الخطيئة قد تم التخلص منها بالفعل ولن تزعجك بعد الآن. لكن الأرثوذكس يتذكرون كلمات الرسول: "إذا قلنا أنه ليس عندنا خطيئة ، فالحقيقة ليست فينا".

غالبًا ما يثير المعمدانيون مسألة تبجيل القديسين والأيقونات ، متهمين الأرثوذكس بالوثنية وعبادة الأصنام. في هذه الحالة ، يجب على الأرثوذكس أن يسألوا على الفور: هل قرأ المعمدان واحدة على الأقل كتاب أرثوذكسيدعوات لعبادة الشجرة والصلاة على الالوان؟ هل يعتقد حقا أن الأرثوذكس أغبياء جدا؟ إبداء تحفظ نتجادل فيه حول الموقف الحقيقي للأرثوذكسية ، وليس حول "آراء الجدات". من الضروري أيضًا توضيح أن الوصية "لا تصنع لنفسك صنمًا" تشير أيضًا إلى أنه لا يمكن عمل "صور" ، ولكن لسبب ما ، ينتهك المعمدانيون بسهولة هذه الفقرة ويصورون المسيح أو الأحداث الكتابية.

ما يجب توضيحه هنا هو كيف يميز الأرثوذكس بين التبجيل الذي ينتمي إلى الأيقونة (الصورة) والعبادة التي تعود إلى الله وحده (النموذج الأصلي). الخلاص لا ننتظره إلا الله ، ولكنه يعطينا إياه بالكنيسة ، من خلال قديسيه ومزاراته. إنه لا يحتاج إلى هذا النوع من الخلاص - نحن بحاجة إليه. نرى في الكتاب المقدس أن الناس يخلصون من خلال الناس. لا تقرأ المعمدانيين الكتاب المقدس الذي نزل إلينا من خلال قديسيه - فالله لم يملي عليهم الإنجيل مباشرة. وبنفس الطريقة نرى أن الله يخلص الناس من خلال الأضرحة المادية مثل التابوت والمعبد كما كان الحال في العهد القديم. يقول المعمدان: "لكن لا توجد أوامر مباشرة لرسم أيقونات في العهد الجديد!" حسننا، لا. ولكن بعد كل شيء ، لا توجد أوامر مباشرة للاحتفال بعيد الفصح وعيد الميلاد ، ولا توجد ترانيم من مجموعة المعمدان للغناء أيضًا. إنه فقط أن يفهم جميع المسيحيين: ما هو مقبول هو ما لم ينص عليه الحرف ، بل يتوافق مع الروح. لذا فإن تبجيل الأضرحة يتوافق مع الروح المسيحية. يتكون الإنسان من روح وجسد ، لذلك من الطبيعي أن يتقدس من خلال الأضرحة المادية. ومن هنا المعبد ، الأيقونات ، الماء في المعمودية ، الخبز والنبيذ في الشركة ، ومن هنا تأتي الطقوس - من خلال المواد نظهر جمال مملكة السماء. حيث تم التخلي عن الطقوس ، الخدمة ببساطة مملة. كيف تبدو سنه جديدهبدون شجرة عيد الميلاد ، شرارات وهدايا - ببدلات سوداء ووجوه قاتمة.

في العهد القديم ، جثا المؤمنون أمام التابوت والهيكل ؛ واليوم ، يركع المؤمنون أمام الأيقونات. عندما يسأل المعمدان ، أليس هذا عبادة الأصنام؟ - اسألهم إذا جثا الشاب أمام الفتاة معترفا بحبه لها ، هل هذه وثنية؟ هل يخطئ البروتستانت الأمريكيون الذين يركعون ويقبلون علم بلادهم بعبادة الأصنام؟ أم أنهم يحبون وطنهم فقط؟ لماذا يمكن الركوع أمام علم الولايات المتحدة وليس أمام أيقونة المسيح؟

أما بالنسبة للصلاة إلى القديسين ، فيجب أن نقول للمعمدانيين على الفور أن الأرثوذكس لا يؤمنون ببعض "مزايا" القديسين ، فهم لا يؤلّونها ولا يضعونها في نفس المستوى مع المسيح. أي صلاة للقديسين هي صلاة للمسيح. نطلب من القديسين أن يصلوا لربنا ليساعدنا بنعمته ، وليس القديسين ليساعدونا ببعض من نفوسهم. قوى سحرية. دعنا نسأل المعمدانيين - هل تطلب من رفقائك المؤمنين الصلاة من أجلك ، مدركين أن صلواتك وحدها لا تكفي ، لأنك بعيد كل البعد عن أن تكون قدوسًا مثل المسيح؟ في الكنيسة ، يصلي الجميع من أجل بعضهم البعض ، ويسأل بعضهم بعضًا للصلاة. يؤكد الأرثوذكس ببساطة أن علاقة الصلاة هذه بين أعضاء الكنيسة لا تنقطع حتى عندما يكون القديسون في السماء - بفضل المسيح ، بفضل حقيقة أننا جسد واحد في المسيح ، يصلّي القديسون من أجلنا في السماء ، ويمكنهم ذلك. استمع إلى صلواتنا الموجهة إليه على الأرض ، والتي يؤكدها تاريخ الكنيسة كله. إذا كان المعمدانيون على يقين من أن صلاة الأم من أجل الأبناء لها قوة عظيمة أمام الله ، ويطلبون من أمهاتهم الصلاة من أجلهم ، فلماذا يرفضون ذلك لأم المسيح نفسه؟ هذا حقًا صلاته قوية أمام الله ، أقوى من أي أم على وجه الأرض.

من المهم جدًا مناقشة الأسرار مع المعمدانيين. يمكنك أن تقتصر على المعمودية والشركة. الخلاف الرئيسي هو أن المعمدانيين لا يحتاجون إلى الأسرار المقدسة للخلاص. هذا هو وهمهم. بعد كل شيء ، إذا لم تكن المعمودية والشركة ضرورية لخلاصنا ، فلماذا إذن يجب أن نتعمد ونقبل الشركة على الإطلاق؟ لقد أوصانا المسيح أن نعمد جميع الشعوب وأن نعطي الشركة للجميع ، ولكن وفقًا للمعمودية ، يمكن للمرء الاستغناء عن ذلك بسهولة. إذن المسيح أمر بالهراء؟ يقول المعمدانيون أن الشيء الرئيسي هو الإيمان. نعم ، الإيمان ، لكن الإيمان يفترض مسبقًا أننا نؤمن بأن المسيح قد أوصانا بأداء المعمودية والشركة من أجل تقديسنا وخلاصنا ، وإلا اتضح أن إيماننا سخيف. صدق أن المعمودية والسر لن تؤثر على خلاصك بأي شكل من الأشكال ، واعتقد أنهما مجرد علامات - مثل العقيدة المعمدانية! بسبب هذا الفهم ، يصعب على المعمدانيين فهم سبب تعميدنا الأطفال ، لأن الطفل لا يستطيع "الإشارة" إلى أنه قد نال الخلاص بالفعل. لكن الأرثوذكس لهم معنى مختلف - في المعمودية ، يُمنح الإنسان نعمة التحرر من الخطيئة ، وولادة الحياة الأبدية. لن يجادل المعمدانيون طويلاً في أن الأطفال ليسوا غرباء عن نعمة الله ويحتاجون إلى الخلاص ، ولكن لماذا لا نعمدهم بمعمودية النعمة؟ إلى عن على المعمودية الأرثوذكسيةهو دواء الشفاء. هل سيكون المعمدانيون على استعداد لإعطاء طفلهم الدواء عندما يمرض ، حتى لو كان الطفل لا يعرف ما هو المرض وكيف يعمل الدواء؟ هذا هو السبب في أن الأرثوذكس يؤيدون معمودية الأطفال.

وبالمثل مع القربان. مجرد أكل الخبز وشرب الخمر ، وتذكر آلام المسيح - هذا أمر مهم بالطبع. عندها فقط يكون من الأفضل قراءة الإنجيل. ولكن الاشتراك في المسيح نفسه ضروري للخلاص ، لأننا إذا لم نكن واحدًا مع المسيح ، فكيف ندخل الفردوس معه؟ لن يخلص الخبز والنبيذ البسيط أحداً - فقط جسد ودم الرب نفسه. لذا فإن الشركة مناسبة فقط إذا كانت سرًا خلاصًا ، وليست مجرد "طقس شركة" ، حيث لا يوجد المسيح في الواقع. حيث اختفت الأسرار المقدسة ، نرى خدمة مملة وموسيقى بوب وشعرًا سيئًا للغاية. هل نزل الرب حقًا إلى الأرض لينجب هذا فقط؟

  1. حماية. نيكولاي فارزانسكي. مناهضة الطائفة. - م ، 2001.
  2. سيف روحي. - كراسنودار ، 1995.
  3. الشماس أندريه كورايف. البروتستانت حول الأرثوذكسية. تراث المسيح. الطبعة العاشرة. - كلين ، 2009.
  4. مقدس دانييل سيسويف. مسيرة البروتستانت الكنيسة الأرثوذكسية. - م ، 2003.
  5. الشماس سرجيوس كوبزار. لماذا لا أستطيع أن أبقى معمدانية وبروتستانتية بشكل عام. - سلافيانسك ، 2002.
  6. الشماس جون وايتفورد. فقط الكتاب المقدس؟ - نيجني نوفغورود ، 2000.
هناك الكثير في العالم ديانات مختلفة. كل منهم له خصائصه وأتباعه. واحدة من أكثر الاتجاهات شعبية هي المعمودية. حتى العديد من السياسيين يلتزمون بهذا الدين. إذن ، المعمدانيون: من هم وما هي الأهداف التي يسعون وراءها؟ الكلمة نفسها تأتي من اليونانية "baptiso". حرفيا ، هذا يعني الغمر.

والمعمودية بين أتباع هذا الإيمان تحدث بالتحديد عن طريق الغمس في الماء. المعمدانيون هم أتباع فرع منفصل من المسيحية البروتستانتية. تأتي جذور الدين من البيوريتانية الإنجليزية ، حيث تم الترحيب فقط بالمعمودية الطوعية. في الوقت نفسه ، يجب أن يقتنع الشخص بأنه يريد ذلك ، ويتخلى عن العادات السيئة ، والشتائم من أي نوع. يتم تشجيع التواضع والدعم المتبادل والاستجابة. على المعمدانيين واجب رعاية أعضاء المصلين.

من هم المعمدانيون من وجهة نظر الأرثوذكسية؟

للإجابة على سؤال "المعمدانيون - من هم للأرثوذكس؟" دعنا نتعمق قليلا في التاريخ. للحفاظ على الإيمان ، أرست الكنيسة قواعدها الخاصة منذ فترة طويلة ، والتي بموجبها ، كل من ينتهكها هم طائفيون (خلاف ذلك منشقون) ، ومن العقيدة - بدعة. لطالما كان من أفظع الخطايا - أن يكون لديك دين مختلف.

كانت مثل هذه الخطيئة تعادل القتل وعبادة الأصنام ، وكان من المستحيل التكفير عنها حتى بدم الشهيد. من جانب الكنيسة الأرثوذكسية ، المعمدانيون طائفيون لديهم أفكار خاطئة ولا علاقة لهم بخلاص الله وكنيسة المسيح. من المعتقد أن تفسير المعمدانيين غير صحيح وأن مناشدة هؤلاء الناس هي خطيئة عظيمة للروح.

كيف يختلف المعمدانيون عن المسيحيين الأرثوذكس؟

إذا سألت نفسك السؤال التالي: "المعمدانيون - أي نوع من الإيمان؟" ، عندها يمكنك بالتأكيد الإجابة على أن هؤلاء هم مسيحيون ، ويختلفون في الدين فقط. بالمعنى الأرثوذكسي ، هذه طائفة ، على الرغم من الإشارة إلى هذا العقيدة غالبًا الكنائس البروتستانتية. ظهرت المعمودية في القرن السادس عشر في إنجلترا. إذن ، ما هو الفرق بين المعمدانيين والأرثوذكس:

1. أولا وقبل كل شيء ، كيف بالضبط المعمدانيين يعتمدون. إنهم لا يتعرفون على رش الماء المقدس ، يجب على الإنسان أن يغرق فيه تمامًا. ويكفي أن تفعل ذلك مرة واحدة.

2. على عكس الأرثوذكس ، لا يقوم المعمدانيون بتعميد الأطفال الذين تقل أعمارهم عن 18 عامًا. هذا الإيمان ينص على المعمودية فقط كقرار ذي معنى من شخص بالغ ، بحيث يكون متأكدًا من قراره ويمكنه التخلي عن حياة خطيئة. وإلا فإن الاحتفال مرفوض ، وإذا تم تنفيذه فلن يكون له أي أثر.

3. المعمدانيون لا يعتبرون المعمودية سرًا مقدسًا. بالنسبة لهذا الإيمان ، إنه مجرد طقوس ، أفعال بشرية بسيطة ، مجرد الانضمام إلى صفوفهم.

4. بالنسبة للمعمدانيين ، فإن العزلة لا يمكن تصورها ، تاركة الصخب الدنيوي في أماكن يصعب الوصول إليها ، وعهود الصمت. ليس لديهم الرغبة في تثقيف روحهم بالفقر أو نقص الراحة. هؤلاء الناس مرتدون عن المعمدانيين. الأرثوذكسية ، على العكس من ذلك ، تدعو إلى التوبة والتواضع لتطهير الروح.

5. يعيش المعمدانيون مع التأكيد على أن أرواحهم قد نالت الخلاص منذ فترة طويلة في الجلجلة. لذلك ، لا يهم الآن ما إذا كان الشخص يعيش بشكل صالح.

6. ليس للمعمدانيين قديسين ، وأي رمز مسيحي مرفوض. بالنسبة للمؤمنين الأرثوذكس ، على العكس من ذلك ، فهي ذات قيمة كبيرة.

7. المهمة الرئيسية للمعمدانيين هي زيادة رتبهم ، لتحويل جميع المنشقين إلى إيمانهم.

8.
بالنسبة لهم ، المناولة هي مجرد نبيذ وخبز.

9. بدلاً من الكهنة ، يقود الخدمة رعاة يشكلون جزءًا من قيادة المجتمع.

10. إنهم يرون المعبد كمكان لاجتماعات الصلاة.

11. أيقونات المعمدانيين هي مجرد لوحات أو أصنام وثنية.

12. يتم وضع التعليم اللاهوتي بدقة شديدة في الأماكن ، ويتم ببساطة التغاضي عن بعض الأماكن المهمة.

13. أيضا ، العبادة مختلفة. يصلي الأرثوذكس عليها ، ويقوم المعمدانيون ببساطة بقراءة مقاطع من الكتاب المقدس ودراستها وتفسيرها. في بعض الأحيان يشاهدون الأفلام الدينية. تتم الخدمة الإلهية فقط في أيام الآحاد ، على الرغم من أن المؤمنين قد يجتمعون أيضًا في يوم آخر.

14. صلاة المعمدانيين هي تراتيل وترانيم من تأليف القساوسة أنفسهم. لا تعتبر مهمة ، ولكنها ذات طبيعة رسمية.

15. الزواج من أجل المعمدانيين ليس سرًا أيضًا. ومع ذلك ، فإن نعمة قيادة المجتمع تعتبر واجبة.

16. لا يدفن المعمدانيون الموتى ، لأنهم لا يدركون محنة الروح. يعتقدون أن الشخص يجد نفسه على الفور في الجنة. بالنسبة للأرثوذكس ، تعتبر خدمة الجنازة إجراءً إلزاميًا ، وكذلك الصلاة على الموتى.

باختصار ، يمكننا القول أن المعمودية هي دين للتقوى الخارجية ، ولا تؤثر على العالم الداخلي للإنسان. لا يوجد تحول روحي في هذا الدين.

المعمدانيون في روسيا ممنوعون أم لا؟

هل المعمدانيين ممنوعون في روسيا اليوم؟ قبل بضع سنوات ، بشر هؤلاء المؤمنون بإيمانهم بهدوء ، رغم أنهم نظروا بحذر إلى السلطات. الآن الاتحاد الروسي للمعمدانيين (ECB) هو جمعية كبيرة من حيث عدد الأتباع والمجتمعات. يتم تنسيق الأنشطة بمساعدة 45 اتحادًا إقليميًا. في المجموع ، يضم اتحاد البنك المركزي الأوروبي أكثر من 1000 كنيسة.

في روسيا ، لا يُحظر الدين المعمداني إذا تم استيفاء جميع متطلبات 14 من القانون الاتحادي رقم 125-FZ. ومع ذلك ، في عام 2016 ، أصدر رئيس الاتحاد الروسي قانونًا (للحماية من الإرهاب) يحظر الوعظ في الخارج جدران الكنيسةوخارج المواقع الدينية. هناك أيضا قيود على العمل التبشيري.

على الرغم من حقيقة أن المعمدانيين يعتبرون أنفسهم أيضًا أتباعًا للمسيح وإيمانهم على أنه حقيقي ، وأن الكتاب المقدس هو المصدر الوحيد للعقيدة ، إلا أنهم يختلفون تمامًا عن المؤمنين الأرثوذكس. ومع ذلك ، يلاحظ الكثيرون أن لدى المعمدانيين ميزة إضافية واحدة على الأقل - فهي تسمح للشخص باختيار طريقه واختيار طريقه بوعي ، وأداء طقوس المعمودية في مرحلة البلوغ.

العلامات المميزة للطائفة.

تتميز الطوائف ، بدرجة أكبر أو أقل ، بالسمات التالية:

    التسلسل الهرمي. لمعرفة التعليم الخفي ، يجب أن يبدأ الشخص في مستوى معين من التسلسل الهرمي في الطائفة. تنظيم الطائفة هرمي بشكل صارم. للحصول على أي نتيجة ، على سبيل المثال ، لتبرير الأموال المدفوعة أو مجرد الفائدة الموضحة والوقت المستغرق ، من الضروري الانتقال إلى الخطوة التالية. على سبيل المثال ، يوجد في طائفة مون "سلم" للعديد من الندوات - تمهيدية ، ليوم واحد ، يومين ، ثلاثة أيام ، سبعة أيام ، واحد وعشرون يومًا ، بالإضافة إلى نظام معقد للعضوية و المشاركة في أنشطة الطائفة. في طائفة السيانتولوجيا في رون هوبارد ، يتعلم الشخص الذي دفع تكاليف الدورة الأولية وأكملها في النهاية أنه سيتم الكشف عن الأشياء الأكثر أهمية وإثارة للاهتمام فقط في الدورة التالية ، والتي يوجد لها رسوم منفصلة ، وما إلى ذلك. وينطبق الشيء نفسه على طائفة أتباع "الأخلاق الحية": بدء تدريجي في التعرف على أسرار "التدريس" حيث يشاركون بنشاط أكبر في أنشطة الطائفة. يسمح لك الهيكل الهرمي بالبقاء تحت رقابة صارمة وتوجيه تصرفات أعضاء الطائفة على جميع مستوياتها وعدم السماح بموقف نقدي سواء لتعاليم الطائفة أو لقادتها.

    عصمة الطائفة ومؤسسها. تدعي عقيدة الطائفة دائمًا أن هذه هي الحقيقة الأسمى ، وأن الحقيقة "أعذب" من حقائق جميع الآخرين ، ولا سيما الديانات التقليدية. يتم الحصول على هذه "الحقائق" بطريقة خارقة للطبيعة ، من خلال "الوحي" ، والرؤى ، والاتصالات مع الأرواح (على سبيل المثال ، تواصل مون مع روح أطلق على نفسه اسم "المسيح" وأمر بإنشاء طائفة). بالطبع ، كل ما كان موجودًا في تاريخ البشرية قبل مثل هذه "البصيرة السعيدة" ، يُعلن أنه خطأ وسوء فهم (في طائفة القمر نفسه ، يجب على الطائفيين أن يؤمنوا بأن وطنهم هو كوريا ، التي أنعمت عليها. ولادته على يد القمر "الموقر" ؛ لأن "الشهود إن حب يهوه للوطن أمر سخيف ، والجنود الذين ماتوا من أجل الوطن الأم مجنونون ؛ يعتقد الرويريسيون أن العالم بأسره ، وروسيا على وجه الخصوص ، كان في ظلام الخرافات قبل أن يصبح من الممكن قراءة "agni yoga" من تأليف Roerichs.) مؤسسو الطوائف - الأشخاص الذين منحهم المحققون صفات إلهية ، يعلن الكثيرون أنفسهم مباشرة "مسيحين": Mun، S. Torop ("Vissarion") ، M. Tsvigun ("Maria Devi") ، T.F. Akbashev (لا يعتبر نفسه فحسب ، بل طلابه أيضًا "يسوع") ، وشوكو أساهارا ، والعديد من الآخرين. أتباع حركة رويريتش لا يطلقون على هيلينا رويريتش سوى "أم العالم". التواصل ، المباشر أو "الروحي" ، العقلي ، مع القادة المؤسسين يجب أن يجلب سعادة لا تصدق للطوائف ، ويجب تنفيذ أوامرهم بحماس. بناء على الترتيب العقلي من صورة شري ماتاجي (طائفة Sahaja يوغا) ، قتلت امرأة شابة بسادية ابنتها البالغة من العمر سنة ونصف.

    برمجة الوعي. بادئ ذي بدء ، يصبح الأشخاص الذين يعانون من نفسية غير مستقرة ، والذين ليس لديهم معايير (مقاييس) أخلاقية واضحة ، ومعرفة روحية وثقافية ، أعضاء في الطوائف. هؤلاء الأشخاص ، الذين يسعون ولكن لم يجدوا أسسًا صلبة في الحياة الروحية ، يسهل إيحاءهم ، كقاعدة عامة ، أي أنهم مستعدون للتخلي عن حريتهم وقبول إرشادات معلميهم. في الوقت نفسه ، يتلقى الشخص معنى خادعًا للحياة ، لكن تفكيره لا يمكن أن يبنى إلا وفقًا لمخططات بدائية. ونتيجة لذلك ، يصبح الشخص معتمداً كلياً على التعاليم الطائفية والمشاركة في الاجتماعات وتعليمات المعلمين وقادة الطائفة. يقارن الخبراء الإدمان الطائفي بالإدمان على المخدرات.

    التحكم في الحياة. الهدف النهائي للتنظيم الطائفي هو السيطرة على العديد ، وبشكل مثالي ، على جميع مجالات الحياة البشرية. لتحقيق هذا الهدف ، يتم إخراج من انضموا إلى الطوائف الحياة المعتادة، يحرم دائرة اجتماعية مألوفة. تستخدم العديد من الطوائف مستوطنات خاصة للطوائف في المنازل أو الشقق المحولة إلى "الأشرم" أو "الأديرة" ، وغالبًا ما تكون مزدحمة. الأتباع لديهم روتين يومي مكثف ، ومحدودون في النوم والطعام ، ويقومون بأنشطة شاقة لا تترك فرصة لفهم العقيدة الطائفية وشخصيات القادة بشكل نقدي. في بعض الحركات ، يتم استخدام المؤثرات العقلية والتنويم المغناطيسي لتحقيق السيطرة على الأتباع. في النهاية ، يضحي الطائفيون بوقتهم وصحتهم وممتلكاتهم (غالبًا ما يتم بيع الشقق أو التخلي عنها لإنشاء مكاتب طائفية أو "الأشرم") للطائفة ، وأحيانًا بحياتهم. نادرًا ما تكتفي الطوائف بتأثيرها على أتباعها فقط ، ولكنها تسعى عادةً إلى توسيع نطاقه ليشمل أفراد عائلاتهم ، والأشخاص المقربين ، والمعارف. يجب أن ينشأ أبناء الطائفيين على روح التعاليم الطائفية وأن يكبروا كمؤيدين مخلصين. وفقًا للخبراء ، من عددهم يمكن تشكيل مفارز للقيام بأعمال إرهابية.

    أهداف سياسية. العديد من الطوائف ، مثل كنيسة توحيد مون وشهود يهوه وسيانتولوجيا رون هوبارد وغيرهم ، هي إمبراطوريات صناعية ومالية كبيرة تسعى للسيطرة على العالم بأسره. على سبيل المثال ، يكتب "بيان فارناشراما" ، وهو أحد وثائق "المجتمع الدولي لوعي كريشنا" ، عن المجتمع القادم من "كريشنايزم المنتصر" كمجتمع طبقي ، مقسم إلى بشر خارقين - هاري كريشناس وعبيد شودرا ، مخصصة للعمل الشاق واليائس ، وستقرر النخبة القديرة ، على سبيل المثال ، الفئة التي ينتمي إليها المولود الجديد. يتحدث "شهود يهوه" عن الحاجة إلى بناء "نظام عالمي جديد" برئاسة "حكومة واحدة" تتكون فقط من أعضاء هذه الطائفة. يقول كوري مون ، مؤسس طائفة كنيسة التوحيد ، بشكل مباشر إنه يجب أن تقبله جميع حكومات العالم بصفته سيدهم.

تقود الطوائف على الدوام الحرب ضد الكنيسة الأرثوذكسية لأن التقاليد الروحية للكنيسة هي أكثر شجب فاعلية لزيف تلك الأفكار التي تريد الطوائف بها إخضاع المجتمع. في مجتمع تعمل فيه العديد من الطوائف ، تموت الثقافة وينشأ مرض روحي - عدم القدرة على التمييز بين الخير والشر ، والحقيقة من الأكاذيب. يصبح مثل هذا المجتمع غير قادر على حل مشاكله ويتحول إلى هدف سلبي لتطبيق إرادة شخص آخر. تظهر التجربة التاريخية أن المجتمعات المتضررة من مثل هذه الأمراض ماتت ، وتركت مرحلة التاريخ (على سبيل المثال ، الإمبراطورية الرومانية). يجب أن نتعلم درسًا من التاريخ وأن نلجأ إلى القيم الروحية التقليدية.

بالنسبة للجيش ، بدأت هذه المعاملة بالفعل. تم التوقيع على اتفاقية بين وزارة الدفاع الروسية وبطريركية موسكو ، حيث يتم بناء الكنائس العسكرية في الوحدات العسكرية ، ويقوم القساوسة بزيارة الجنود الذين يؤدون مهام قتالية في "النقاط الساخنة".

لكن هناك أيضًا محاولات للتأثير على الهياكل المختلفة لوزارة الدفاع من قبل العديد من الطوائف. دعونا نلاحظ أكثرها نشاطا. هذه هي "كنيسة التوحيد" (حركة القمر) ، "مركز أم الرب" ، "كنيسة العهد" ، "الإرسالية المسيحية ،" العائلة "(" أبناء الله ") ،" شهود يهوه "،" كنيسة السيانتولوجيا "(ل. رون هوبارد) ، بعض الطوائف الشرقية.

هذا الكتيب هو محاولة لتنظيم البيانات عن الأديان والطوائف الدينية في روسيا.

كالفينية.

(المصلح ، الهوجوينت ، المشيخي ، البروتستانتي)

لم تقتصر حركة تطهير الكنيسة على ألمانيا. في سويسرا ، قاد حركة الإصلاح الفرنسي كالفين ، الذي ذهب في مسائل العقيدة إلى أبعد من لوثر. الكالفينية هي الاتجاه المتطرف في حركة الإصلاح في القرن السابع عشر. في محاولة للإجابة على السؤال: "لماذا ، مع محبة الله الشاملة للناس ، يتلقى البعض منه عطية الإيمان ، بينما لا يفعلها الآخرون؟" قدم كالفن مفهوم التعيين المسبق غير المشروط في عقيدته. التعيين المسبق غير المشروط هو الاختيار الأبدي من قبل الله لبعض الناس للخلاص ، والبعض الآخر للهلاك ، بغض النظر عن إرادتهم وبدون أي علاقة بحريتهم. من الواضح أن هذا الحكم تم تقديمه تحت تأثير اليهودية.

من سويسرا ، انتشرت تعاليم كالفن إلى جنوب غرب ألمانيا وهولندا تحت اسم الإصلاح ، إلى فرنسا تحت اسم Huguenotism ، وإلى اسكتلندا وإنجلترا وأمريكا الشمالية تحت اسم الكنيسة آل بريسبيتاريه.

في 1592 اعترف البرلمان الاسكتلندي بكنيسة الكنيسة آل بريسبيتاريه كدين للدولة. طالب المذهب المشيخي ، المعروف أيضًا باسم "المتشددون" ، بإصلاحات الكنيسة الأكثر حسماً من الملك والبرلمان: إلغاء رموز الكنيسة ، والصليب ، وعلامة الصليب.

أساس هيكل الكنيسة ، وفقًا لتعاليم كالفن والمشيخيين ، هو مجتمع يرأسه قس ، يتم انتخابه من قبل أعضاء المجتمع ؛ تتحد المجتمعات في الاتحادات الإقليمية والولائية. تنحصر الحياة الطقسية في الاستماع إلى الصلوات التي ألفها القسيس ، وعظاته ، وترنيم المزامير. تُبارك الزيجات في المنزل ، وتتلى صلاة على الموتى في المنزل. تم إلغاء الصلوات وجميع الأعياد الكاثوليكية باستثناء أيام الأحد.

الأنجليكانية.

كما اخترقت الحركة البروتستانتية إنجلترا. كان السبب المباشر لبداية الإصلاح في إنجلترا هو الشجار بين البابا كليمنت السابع و ملك اللغة الإنجليزيةهنري الثامن ، الذي تخلص ، تحت هذه الذريعة ، من تأثير الفاتيكان الممتد لقرون على سياسة إنجلترا. أقر البرلمان الإنجليزي في عام 1533 قانونًا بشأن استقلال إنجلترا في شؤون الكنيسة من البابا ووافق على الحقوق العليا في كنيسة إنجلترا للملك. أصدر هنري الثامن نيابة عن البرلمان بيان إيمان في 10 أجزاء ، حيث يكون تأثير اللوثرية ملحوظًا. في عهد الملك إدوارد السادس (1547-1553) ، تمت مراجعة هذه النقاط العشر ، وفي عام 1551 ، تم نشر 42 عضوًا من المذهب الأنجليكاني ، وهو مزيج من اللاتينية (الكاثوليكية) ، اللوثرية والكالفينية. كانت هذه بداية الكنيسة الأسقفية الإنجليزية. في عهد الملكة إليزابيث الأولى ، تمت مراجعة هؤلاء الأعضاء أيضًا وتمت الموافقة على 39 عضوًا جديدًا ، والتي ، وفقًا لعالم اللاهوت الأنجليكاني بولير ، كانت "بالأحرى رموز السلام والوئام الورع من أعضاء الإيمان". الكنيسة الأنجليكانية لها هيكل أسقفي.

في مجال العقيدة والطقوس داخل الكنيسة ، هناك ثلاثة تيارات: الكنيسة العالية"محاولة الدفاع عن كل ما حفظته الأنجليكانية من التعليم الرسولي ؛ "منخفض" ، يتألف من ممثلين للتيارات المتطرفة من البروتستانتية و "الواسعة" ، التي لا يبالي أعضاؤها بالنزاعات العقائدية.

تتكون الطائفة الأنجليكانية من 25 كنائس مستقلةو 6 منظمات كنسية ، من بينها: كنيسة إنجلترا ، الكنيسة الأسقفية في اسكتلندا ، بالإضافة إلى عدد من الكنائس في الولايات المتحدة الأمريكية والهند وباكستان وجنوب إفريقيا وكندا وأستراليا ودول أخرى كانت جزءًا من الإمبراطورية البريطانية. في الماضي.

تم تسجيل الكنيسة الأنجليكانية في موسكو من قبل وزارة العدل في مدينة موسكو في عام 1993.

حول مسألة كهنوت النساء.

تنبع إمكانية إثارة مسألة سيامة النساء من الموقف البروتستانتي تجاه الكهنوت ، من سوء فهم له. جوهر غامض. كهنوت البروتستانت ليس كرامة بل منصب. لذلك ، يعتقدون أن العقبة الوحيدة أمام سيامة النساء في العصور القديمة كانت فقط التقاليد الاجتماعية والثقافية لتلك الأوقات. ولنا الناس المعاصرين، يبقى فقط استعادة العدالة والمساواة بين المرأة والرجل. في الواقع ، لا يوجد شيء مهين للمرأة في حقيقة أنها ، بمشيئة الله ، قد أُعطيت في الحياة الأرضية مصيرًا مختلفًا عن مصير الرجل. نحن جميعًا مسيحيون ، دون تمييز بين الجنسين ، نحن الشعب المختار ، "الكهنوت الملكي". الكنيسة هي جسد المسيح - جسد واحد يلعب فيه كل عضو دورًا خاصًا. رأس هذا الكائن البشري الإلهي هو المسيح. هو الذي يمتلك الكهنوت بالكامل: هو رئيس الكهنة وهو الذبيحة. تم إنشاء التسلسل الكهنوتي من قبل الرب نفسه ، الذي ، بعد أن اختار الرسل (الذين لم تكن بينهم امرأة واحدة) ، أعطاهم القوة لأداء الأسرار ، وهذه السلطة انتقلت من الرسل إلى خلفائهم - الأساقفة ، ومن الأساقفة إلى الكهنة. بتعبير أدق ، ليس الكاهن هو الذي يؤدي الأسرار ، بل الرب من خلال الكاهن. الكهنوت موجود لتقديم المسيح نفسه في الوقت الحاضر. لكن من الواضح أنه بهذا المعنى يمكن للرجل فقط ، وليس المرأة ، أن يكون صورة المسيح. ومن المستحيل مخالفة النظام الذي يقرره الله من أجل أي مؤسسة بشرية. يقول الرسول الملهم بولس: "لتكن نساؤكم صامتات في الكنائس. لأنه لا يجوز لهم الكلام ، ولكن يجب أن يخضعوا ". (1 كو 14:34). "لتتدرس المرأة بصمت بكل تواضع. لكني لا أسمح للمرأة أن تعلم ... "(1 تيموثاوس 2: 11-12). لكل شخص عقلانيمن الواضح أن إرادة الله لا يمكن أن تكون موضوع مناقشات ثقافية واجتماعية وسياسية. يجب القول إن البروتستانت ليس لديهم إجماع على هذه المسألة ، وهذا يضعف الطوائف التي اعترفت بكهنوت الإناث. يعارض رسامة المرأة من قبل المعمدانيين في بلادنا ، الجزء المحافظ من اللوثريين. في الكنيسة الأنجليكانيةتسبب هذا في انقسام. كل عام يعتنق العديد من الأنجليكان المذهب الكاثوليكي.

المعمدانيين

طائفة نشأت من بين الإنجليز المتشددون. تأسس المجتمع المعمداني الأول في عام 1633 ، وفي عام 1639 تم نقله بالفعل إلى أمريكا الشمالية ، حيث أصبحت رود آيلاند مركزها. في البداية ، كان تأثير الطائفة ضئيلاً. فقط في نهاية القرن الثامن عشر ، بعد إنشاء "اتحاد الواعظ" ، الذي أعلن هدفه ليس نشر المعمودية كعقيدة جديدة ، ولكن يُزعم فقط التبشير بالمسيحية بين الزنوج الأمريكيين ، خالية من العقائد والطقوس والرموز الإلزامية هل قوبلت الحركة المعمدانية بالتعاطف والدعم المادي من العديد من الأمريكيين الأثرياء.

تنقسم هذه الطائفة إلى تفسيرات عديدة. بدأ تقسيمها في القرن السابع عشر ، عندما تم تقسيم المعمدانيين إلى "خاصين" ، الذين قبلوا عقيدة كالفن عن الأقدار غير المشروط ، والمعمدانيين "العامين" أو "الإرادة الحرة" ، معترفين بعالمية نعمة الله الخلاصية. "المعمدانيين اليوم السابع"أولئك الذين يحتفلون بالسبت بدلاً من الأحد ؛ "المسيحيون المعمدانيون" ،أولئك الذين يرفضون عقيدة الثالوث الأقدس وعقيدة الجحيم والشيطان والأعياد المسيحية ، "Tunker Baptists" ، "ستة من المعمدانيين المبدئيين" ، "المسيحيون الإنجيليون" ، "Stundists" ، "الإنجيليون"- كل هذه أسماء تيارات مختلفة من نفس الطائفة. بعض هذه المجموعات لم تعد موجودة الآن ، بعد أن اندمجت مع تيارات المعمودية الأخرى أو اختفت تمامًا.

تتحد جميع مجالات المعمودية من خلال إنكار إمكانية وحقيقة معمودية الأطفال. حتى وقت قريب ، المعمدانيين ، مثل قائلون بتجديد عماد والمينونايت من قبلهم ، رفضوا بشكل قاطع القسم والخدمة العسكرية والمحاكم.

دخلت المعمودية روسيا في القرن التاسع عشر. تشكلت المعمودية الروسية الحديثة تاريخياً نتيجة اندماج أربع مجموعات دينية من المذهب المعمداني ، مماثلة في العقيدة ، ولكن في وقت سابق اخترقت أراضي روسيا والموجودة بشكل منفصل: المعمدانيين والمسيحيين الإنجيليين وبعض الخمسينية والأخوة مينونايت.

بدأ العمل التبشيري النشط لنشر المعمودية في روسيا في عام 1859 ، عندما أقام أونغر ، الواعظ الألماني لأفكار مينونايت بين الفلاحين الروس العاملين في المستعمرات الألمانية في جنوب أوكرانيا ، اتصالات مع قادة المعمدانيين الألمان ، الذين ضمنوا التدفق إلى روسيا. عدد كبيرالمبشرين. منذ ذلك الحين ، بدأ تحول السكان الأرثوذكس الناطقين بالروسية في جنوب البلاد إلى الإيمان المعمداني. تصرف المبشرون في البداية سرًا ، ولكن بشكل نشط للغاية ، وكان لديهم اتصال مباشر مع الفلاحين وطمأنتهم "أوهام" الأرثوذكسية و "حقيقة" المعمودية ، وتمكنوا من تحويل ليس فقط الأفراد ، ولكن في بعض القرى جزء كبير من سكانهم إلى المعمودية. في ما يزيد قليلاً عن عشرين عامًا ، توغلت المعمودية من جنوب أوكرانيا في القوقاز وأوريول وكالوغا وبعض المقاطعات المجاورة وموسكو. في الوقت نفسه ، توغلت المعمودية في سيبيريا والشرق الأقصى ، والتي كانت ملائمة لأنشطتها نظرًا لبعدها عن المركز. جنبا إلى جنب مع نمو منطقة التوزيع الجغرافي ، بدأت طبيعة سلوك المعمدانيين تتغير. كانت هناك حالات من السخرية المعمدانيين الأضرحة الأرثوذكسيةوالأسرار المقدسة ، تدخلهم في أداء مختلف الطقوس الأرثوذكسية ، مما أدى إلى صدامات مع السكان الأرثوذكس ولفت انتباه السلطات. في عام 1894 ، من قبل مجلس الوزراء ، تم إعلان المعمودية على أنها طائفة ضارة بشكل خاص في الكنيسة والعلاقات العامة ، ومنع أتباع الطائفة من تنظيم اجتماعات عامة. تغير موقفهم ، مثل جميع الطائفيين الروس ، مع ظهور ما يسمى بقانون التسامح الديني لعام 1905 والمرسوم الخاص بتسجيل المؤمنين القدامى والطوائف لعام 1906. منذ ذلك الوقت ، بدأت المنظمات الطائفية بشكل عام والمعمدانيين على وجه الخصوص في عقد اجتماعاتهم علنًا وتنظيم حلقات تعليمية وكتابية ، وغالبًا ما استدرجت السكان الأرثوذكس إليها عن طريق الخداع. خلال الحرب العالمية الأولى ، جرت محاولة للحد من أنشطة الطائفة ، ولكن بعد نهاية الحرب ، بدأت موجة جديدة في النشاط المعمداني. لكن المعمودية بدأت تنتشر بسرعة أكبر بعد عام 1917.

بالتزامن مع انتشار المعمودية ، بدأت جماعات المسيحيين الإنجيليين في الظهور بين الناس العاديين والعلمانيين. منذ عهد كاثرين الثانية ، بدأ المثقفون الروس ، تحت تأثير المفكرين الأحرار الفرنسيين ، في الابتعاد عن الإيمان الأرثوذكسي. أدى هذا لاحقًا إلى هيمنة الدوائر العلمانية على الأشخاص الذين نشأوا بروح عدم الإيمان أو موقف رسمي تجاه الإيمان والتغريب وتجاهل تلك الأسس الروحية التي قام عليها المجتمع الروسي لقرون عديدة. في ذلك الوقت ، أصبحت خطب اللورد ريدستوك ، المشهور لتعاليم المسيحيين الإنجيليين ، والتي قرأها بالفرنسية ، شائعة بين المجتمع الراقي. سرعان ما أصبح لديه أتباع ، بما في ذلك المواطنون الأثرياء جدًا. بدأت المصحات ودور الرعاية ومدارس الأطفال وغيرها من المؤسسات الخيرية في الظهور ، والتي ساعدت في انتشار التعليم الجديد والموقف غير المتسامح تجاه الأرثوذكسية عامة الشعب. في عام 1884 ، تم لفت انتباه السلطات إلى مثل هذه التصرفات ، التي أدركت خطورة انتشار الأخطاء الدينية والبدع بين الناس. الأمن القوميبذلت عدة محاولات للحد منها. وفي عام 1884 أيضًا ، حدثت أول محاولة فاشلة لدمج المسيحيين الإنجيليين مع المعمدانيين. تم إجراء محاولات مماثلة لاحقًا مرارًا وتكرارًا ، ولكن نظرًا لحقيقة أن مركز المعمودية كان في موسكو ، ومركز المسيحيين الإنجيليين في سانت بطرسبرغ ، لم يكن من الممكن تتويجهم بالنجاح لفترة طويلة. بعد عام 1917 ، مثل المعمدانيين ، شهد المسيحيون الإنجيليون نموًا تنظيميًا ، تم تشكيل مجلس عموم الاتحاد للمسيحيين الإنجيليين (ALL).

في السنوات الأولى للسلطة السوفيتية ، كانت هاتان المنظمتان في علاقات عدائية. استمر هذا حتى الحرب العالمية الثانية ، حيث كانت هناك اتجاهات نحو التقارب بين الإنجيليين والمعمدانيين. في عام 1944 ، تم عقد مؤتمر موحد لكل من اتحاد المعمدانيين واتحاد المعمدانيين ، حيث تم اتخاذ قرار لإنشاء اتحاد المسيحيين الإنجيليين والمعمدانيين (AUCECB) ، وبعد ذلك بعام ، انضم إليهم جزء من العنصرة ، وفي عام 1963 ، الأخوين مينونايت. الطائفة مركزية بشكل صارم ، ولها مجلس الاتحاد الخاص بها في موسكو ، وهي شبكة من المنظمات في الجمهوريات والمناطق ، وهي جزء من الاتحاد المعمداني العالمي ، الذي يقع مركزه في واشنطن (الولايات المتحدة الأمريكية). يتجاوز عدد أعضاء المنظمة المعمدين في روسيا حاليًا ستمائة ألف شخص ، ومع مراعاة الأطفال والأقارب والمتعاطفين مع أفكار AUCECB ، تمارس المنظمة تأثيرها على عدة ملايين من الأشخاص.

السبتيين اليوم السابع.

صفة مميزة: طائفة مولودة في أمريكا انبثقت من الوسط المعمداني.

تاريخ الطائفة: مؤسسها المزارع ويليام ميلر ، الذي ينتمي إلى إحدى الطوائف المعمدانية في ولاية نيويورك. قادت دراسة الكتاب المقدس ميلر إلى فكرة أن نهاية العالم وملك الألفية للمسيح سيأتيان قريبًا. عند قراءة الفصل الثامن من سفر النبي دانيال ، قبل ميلر الأيام الـ 2300 التي تنبأ بها النبي منذ سنوات وبطريقة بسيطة. عمليات حسابيةاستقبل عام مجيء المسيح - 1843. في عام 1831 ، ألقى خطبة قوية حول هذا الموضوع. وجدت هذه الخطبة استجابة حتى في أوروبا. ولكن عندما اقترب عام 1843 ، أجرى ميلر تصحيحًا طفيفًا وأرجأ مجيء المسيح إلى عام 1844 ، علاوة على ذلك ، أشار بدقة إلى اليوم والشهر ، وكذلك الجبل في ولاية نيويورك ، حيث يجب أن ينزل المسيح مباشرة. في ذلك اليوم المذكور ، نزل أتباع ميلر ، وهم يرتدون أردية بيضاء ، في "جبل الدينونة". بعد طول انتظار ، انخفض عدد أنصار "النبي" بشكل حاد ، لكن ظل العديد منهم مخلصين له. استغلت العناصر غير المسيحية التي سيطرت على الحركة توترهم وتوقعهم للمجيء الثاني الوشيك. في عام 1844 ، نشر جورج سبير ستة من عظاته ، حيث أنكر خلود الروح وفسر العذاب الأبدي على أنه الإبادة الكاملة للخطاة. ثم تقرر الاحتفال بسبت العهد القديم بدلاً من الاحتفال المسيحي بالقيامة. في عام 1945 ، طرد ميلر وأتباعه من الاتحاد المعمداني وشكلوا منظمة الأدentنتست. تم تفسير الفشل في عام 1844 لاحقًا من خلال حقيقة أن المسيح جاء بعد كل شيء ، ولكن ليس إلى الأرض ، ولكن إلى الحرم السماوي وبدأ في إنشاء "دينونة التحقيق" ، وتحديد المصير الإضافي للناس الأحياء والأموات. بالنسبة لهذا الحكم ، استغرق الأمر من 70 إلى 100 عام ، لذلك تم تأجيل المجيء الجديد إلى 1932-33 ، بالتزامن مع تحديد الفترة مع الحاخامات اليهود ، الذين كانوا ينتظرون مجيء "المسيح" بالضبط بحلول هذه السنوات. كان آخر التنبؤ في عام 1995 ، والذي تزامن أيضًا مع تنبؤات الحاخامات الجديدة.

عقيدة: بعد أن جمعوا بعض أماكن الكتاب المقدس وأعادوا التفكير بطريقتهم الخاصة ، يؤمن الأدفنتست بأن عقيدة المجيء الثاني للمسيح هي مركز تعاليم العهد الجديد. لقد ابتكروا مفهومهم الخاص بالمجيء الثاني للمسيح ، حيث من المفترض أن يُقام الأبرار فقط (القيامة الأولى) في البداية ، والذين سيبقون مع الرب في السماء لمدة 1000 عام. في هذا الوقت ، لن يكون هناك أناس على الأرض ، وسوف يتم تدمير كل مخلوق بشري ويختفي. أولئك المذنبون الذين سيعيشون خلال المجيء الثاني ، لهذه الألف سنة سوف يُسجنون في حفرة حتى يوم القيامة ، سيُقيّد الشيطان وسيكون مكان سجنه هو الأرض المدمرة. بعد 1000 عام ، سيأتي المسيح إلى الأرض للمرة الثالثة ، ثم يقوم الأشرار (القيامة الثانية) ويطلق الشيطان لفترة وجيزة لخداع الأمم وجمعهم للمعركة الأخيرة ضد المسيح ، ولكن النار من السماء يحرقهم: الشيطان والأشرار سيهلكون إلى الأبد. هذا هو الموت الثاني لهم. تطهر الأرض بالنار ، ويسكنها الصالحون. ستكون هناك عاصمة جديدة - القدس الجديدةسيبني الناس البيوت ويزرعوا الكروم ويعيشون حياة سعيدة ويعيشون في النعيم الأبدي.

بالإضافة إلى ذلك ، يتم تتبع تأثير اليهودية بوضوح في آراء الأدentنتست. على وجه الخصوص ، فإن عقيدة مملكة الألفية للمسيح مأخوذة من كتب الحاخامات ، وتم تصميم عقيدة المجيئ الثلاثة للتوفيق بين توقع اليهود للمجيء الوشيك للمسيح ، الذي سيخلق دولة عالمية مع سكان مزدهرون ، مع عقيدة العهد الجديد للمجيء الثاني القادم للمسيح في المجد. إن محاولة الجمع بين المسيحية واليهودية ليست جديدة: فهي ترجع أصولها إلى الطوائف الغنوصية في القرن الأول من العصر المسيحي.

بعد ذلك ، شكل فهم الأدنتست للكتاب المقدس أساس تعاليم طائفة شهود يهوه ، التي كان مؤسسها سي. راسل من الأدentنتستيين المحبطين.

تقييم للعقيدة البروتستانتية الكامنة وراء معظم الطوائف.

في كفاحهم ضد أخطاء الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، فشل البروتستانت في العودة إلى نقاء الإيمان الرسولي. فيما يتعلق بمسألة الكنيسة والكهنوت والأسرار المقدسة ، كما هو الحال في العديد من القضايا الأخرى ، وقع البروتستانت في مواقف متطرفة معاكسة للكاثوليكية الرومانية.

عالمية الكهنوت. أنكر العديد من البروتستانت ، بحق ، لأسقف روما أهمية نائب المسيح المعصوم والرئيس المباشر لجميع المسيحيين ، ببساطة رفضوا التسلسل الهرمي وأعلنوا عقيدة الكهنوت العالمي. بتفسير غير صحيح لمقاطع معينة من الكتاب المقدس ، بدأوا في التأكيد على أن جميع المسيحيين متساوون أمام الله ، وأن الجميع يتمتعون بنفس الحق في مخاطبته بشكل مباشر ، شخصيًا ، دون أي وساطة هرمية. الكنيسة هي جماعة غير منظورة من قلوب مؤمنة ، مستنيرة بالنعمة من خلال الإيمان بيسوع المسيح. الكنيسة مقدسة ومعصومة من الخطأ ، لأن روح النعمة يحكمها ، الذي يطهرها من القذارة ويقطع بشكل غير مرئي الأعضاء غير المستحقين. أب. يكتب بطرس للمسيحيين: "أنتم جيل مختار ، كهنوت ملكي" (1 بطرس 2: 9). أب. يقول يوحنا أن المسيح "جعلنا ملوكًا وكهنة لإله أبيه" (رؤ 1: 6). ولكن هنا يقال عن الكهنوت ليس بالمعنى الهرمي ، ولكن في حقيقة أن المسيحيين ، كما وُلدوا من جديد ومقدسون بالروح القدس ، يجب أن يكونوا من بين آخرين - أناس غير مؤمنين ، كما لو كانوا خاصية مقدسة خاصة لله. هذا التسلسل الهرمي هو مؤسسة إلهية هي حقيقة أكدتها بوضوح مقاطع عديدة من الكتاب المقدس والتقليد المقدس حتى يتم التنازع عليها ، وقد قدم البروتستانت أنفسهم فيما بعد شيئًا مثل التسلسل الهرمي. يفسر رفض البروتستانت الأوائل التسلسل الهرمي ، بالإضافة إلى كراهيتهم لرجال الدين الكاثوليك ، أيضًا من خلال حقيقة أنه لم يكن هناك أسقف واحد إلى جانب لوثر ، وبالتالي لا يمكن للبروتستانت أن يكون لهم كهنوت رسمي. .

في هذا الصدد ، تجدر الإشارة إلى أن البروتستانت لا يمكن أن يكون لهم كهنوت شرعي ، لأن خلافة رسوليتهم توقفت مع بداية الإصلاح.

استلزم إنكار التسلسل الهرمي إنكارًا آخر ، بما في ذلك إنكار جميع الأسرار المقدسة ، باستثناء المعمودية. بالنسبة لبعض الطوائف البروتستانتية ، فإن الإفخارستيا ما هي إلا طقس تأسس في ذكرى العشاء الأخير وآلام الرب. لكن آخرين ، الذين يؤمنون بأن الخبز والخمر الإفخارستيا يظلون دائمًا فقط خبزًا وخمرًا ، يجادلون بأن المتصلين ، بحكم إيمانهم ، يشتركون مع ذلك في جسد الرب ودمه.

عقيدة التبرير بالإيمان. على النقيض من الأهمية المبالغ فيها في الكاثوليكية للاستحقاق الشخصي للفرد أمام الله ، فإن أتباع لوثر يعلمون أن الأعمال الصالحة لا ترقى إلى مرتبة الشرف. شرط ضروريمن أجل خلاص الإنسان ، حتى أنه يمكن أن يكون ضارًا ، عندما يطور غرورًا ، كبرياءًا فريسياً. نعمة الله ، التي تعمل على الإنسان ، تلهمه بالإيمان بيسوع المسيح ، وهذا الإيمان ، الذي يضع الإنسان في علاقة مباشرة مع الفادي ، ويسلم الإنسان للخلاص ، يجعله رجلاً بارًا.

في إثبات لعقيدة التبرير بالإيمان وحده ، يشير اللوثريون إلى كلمات القديس. بولس: "نعترف بأن الإنسان يتبرر بالإيمان بعيدًا عن أعمال الناموس" (رومية 3: 28) ، وعلاوة على ذلك: "لا يبرر الإنسان بأعمال الناموس ، بل بالإيمان بيسوع فقط. المسيح ”(غلاطية 2:16). ولكن في هذه التعبيرات وما شابهها ، فإن St. لا ينكر بولس على الأقل أهمية الأعمال الصالحة للخلاص ، ولكنه يرفض فقط وجهة النظر الخاطئة لليهود ، الذين كانوا يأملون في ثقتهم بأنفسهم الفخورة في تحقيق الخلاص من خلال الإيفاء الدقيق والشكلي للمبادئ الخارجية للشريعة ، في بالإضافة إلى الإيمان الصادق بيسوع المسيح. يجب أن يكون هذا الإيمان ، وفقًا للرسول بولس ، حيًا ونشطًا ومتحدًا به الاعمال الصالحة. يجب عليها " فعل الحب”(غلاطية 5: 6) ؛ " اذا اناهو يقول، لدي كل الإيمان ، حتى أتمكن من تحريك الجبال ، لكن ليس لدي حب ، فأنا لا شيء"(1 كو 13: 2). يقول المخلص نفسه: ليس كل من يقول لي: يا رب! إله! ادخل ملكوت السماوات الا الذي يفعل ارادة ابي الذي في السماء"(متى 7:21). لكن فكرة الحاجة إلى الأعمال الصالحة للخلاص واضحة بشكل خاص في رسالة القديس بولس الرسول. يعقوب ، الذي يكره البروتستانت بشدة لدرجة أنهم يرفضون حتى أصالتها: " ما فائدة يا إخوتي إذا قال أحدهم أنه مؤمن ولكن ليس له أعمال؟ هل يقدر هذا الإيمان أن يخلصه؟ ... بما أن الجسد بدون الروح ميت ، هكذا الإيمان بدون أعمال ميت”(يعقوب 2:14 ، 26).

مذهب الأقدار وتبجيل القديسين. لم يجرؤ لوثر وأتباعه على استخلاص الاستنتاجات المتطرفة التي انبثقت منطقيًا من عقيدتهم الخاطئة عن خلاص الإنسان. كان كالفين وزوينجلي وأتباعهما الإصلاحيين أكثر اتساقًا. إذا كانت الأعمال الصالحة ليست ذات أهمية في مسألة الخلاص ، إذا فقد الشخص كل قدرة على فعل الخير من خلال الخطيئة ، وحتى إذا كان الإيمان ، الشرط الوحيد للخلاص ، هو عطية الله ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه بشكل طبيعي لماذا لا يفعل كل الناس خلصوا فلماذا ينال البعض النعمة والبعض يؤمنون ويهلكون؟ يمكن أن يكون هناك إجابة واحدة فقط على هذا السؤال ؛ هذا ما يعطيه المصلحون: لقد عيَّن الله منذ الأزل البعض إلى الخلاص ، والبعض الآخر إلى الهلاك ، ولا يعتمد هذا القدر على الحرية الشخصية والحياة الشخصية للإنسان.

إن مغالطة العقيدة الإصلاحية واضحة. إنه يفسد المفهوم المسيحي الحقيقي لعدالة الله ورحمته وكرامة الإنسان وهدفه ككائن حر وعقلاني. لا يظهر الله هنا كأب محب ورحيم ، " من يريد أن يخلص كل الناس وأن يتوصلوا إلى معرفة الحقيقة"(1 تيموثاوس 2: 4) ، ولكن مثل طاغية قاس ظالم ، يخلص البعض دون أي استحقاق ، ويدين الآخرين دون ذنب.

تعترف الكنيسة الأرثوذكسية أيضًا بالأقدار ، لكنها لا تعتبرها غير مشروطة ، أي مستقلة عن الإرادة الحرة للناس وتستند إلى قرار الإرادة الإلهية الذي لا سبب له. بواسطة تعاليم أرثوذكسيةإن الله ، كعلم كلي المعرفة ، يتنبأ بالحالة الأخلاقية للناس ، وعلى أساس هذا التبصر ، يقدّر مصيرهم مسبقًا ، ويحدد لهم مصيرًا معينًا. لكنه لا يعيِّن مسبقًا حالة أخلاقية معينة لأي شخص ، ولا يعيِّر حياة فاضلة أو خاطئة مسبقًا ، ولا يقيدنا بأي شكل من الأشكال. الحريه. لذلك ، التطبيق. بولس ، الذي يشير إليه المصلحون ، يضع عقيدة الأقدار في ارتباط وثيق مع عقيدة معرفة الله المسبقة. في رومية يشرح هذه الفكرة بالتفصيل ، وبالمناسبة ، يتحدث عن الأقدار: أولئك الذين سبق فعرفهم الله ، سبق فعيّنهم ليكونوا مشابهين لصورة ابنه ... والذين سبق فعيّنهم ، فهؤلاء دعاهم أيضًا ؛ والذين دعاهم فهؤلاء بررهم ايضا. والذين بررهم فهؤلاء مجدهم ايضا”(رومية 8: 29-30). وهكذا ، فإن الله يعيِّن المجد ليس وفقًا لتعسفه غير المبرر ، كما يعتقد المصلحون ، ولكن وفقًا لتوقع مزايا الإنسان ، التي تتحقق بإرادته الحرة.

لا يعترف البروتستانت بإكرام القديسين ، لأنه ، في رأيهم ، يذل كرامة المخلص باعتباره "الشفيع الوحيد لله والناس" ، ويتناقض مع تلك المقاطع من الكتاب المقدس التي تنص على أنه ينبغي عبادة الله وحده. يعتبر البروتستانت أن تبجيل القديسين عديم الفائدة ، لأن القديسين لا يستطيعون سماع صلواتنا.

في التعليم الأرثوذكسي عن تبجيل القديسين ، لا يوجد استخفاف بذبيحة الرب الكفارية ، لأننا نطلب من القديسين ليس ما ليس في قوتهم - مغفرة الخطايا ومنح النعمة ومستقبل مبارك. الحياة - لكننا نصلي للقديسين ، كأعضاء في الكنيسة ، المفديين بدم يسوع المسيح النقي ، وأقرب إلى الله منا ، حتى يتشفعوا فينا أمام الشفيع الوحيد ، الرب يسوع المسيح.

في مقاطع الكتاب المقدس التي استشهد بها البروتستانت (تث 6: 13 ؛ تيموثاوس الأولى 1:17) ، يقال عن تقديم الكرامة الإلهية إلى الله وحده ؛ لكننا لا نعطي مثل هذا الشرف للقديسين. نحن نكرم نعمة الله التي تسكن فيهم ، ونكرم الله ، على حد قول صاحب المزمور ، "رائع في قديسيه".

أما بالنسبة لسماع القديسين لصلواتنا ، فلا داعي لامتلاك العلم المطلق ، الذي هو في الواقع خاصية لله وحده. يكفي أن نمتلك موهبة البصيرة التي كرمها الرب للعديد من قديسيه وهم لا يزالون على الأرض ، والتي يمتلكونها في أعلى درجات السماء.

يعترض البروتستانت أيضًا على تبجيل الآثار ، قائلين أنه من خلال تبجيلها ، نحن الأرثوذكس نكرم الأشياء الميتة. لكننا في الآثار لا نكرم الجوهر نفسه ، بل القوة الحية والمحيية للروح القدس ، مما يجعلها ليس فقط غير قابلة للفساد ، ولكن أيضًا للشفاء. ومن المعروف من الكتاب المقدس أنه من لمس عظام النبي أليشع قام الموتى (ملوك الثاني 13:21) ؛ شفاء امرأة تنزف من لمس حافة ثوب المخلص (متى 9: 20-22) ؛ تم شفاء المرضى والممسوسين من خلال وضع الأوشحة عليهم والقلق. بول (أعمال 19:12). نفس القوة الإلهية المتأصلة في عظام النبي إليشع ، رداء المخلص ، ومناديل القديس. يمنح بولس أجساد القديسين عدم فساد وقوة خارقة لتقوية إيمان المسيحيين.

ينظر الى الآخرة . ينتهي الاعتراف الأرثوذكسي بالإيمان بتوقع حي لقيامة الأموات وحياة الدهر الآتي. من لا يؤمن الحياة المستقبليةكل من لا يؤمن بالدينونة العادلة النهائية المستقبلية لله ، والذي لا يؤمن بعقوبة الصالحين وعقاب الشر ، فهو ليس أرثوذكسيًا ولا مسيحيًا.

بينما نؤمن نحن الأرثوذكس بالقوة الفعالة للصلاة من أجل الموتى ، فإن الطائفيين يرفضون الصلاة من أجل الموتى على أساس أنه لا توجد وصية مباشرة في الكتاب المقدس للصلاة من أجل الموتى ولأن مصير الشخص بعد القبر يتوقف ، مثل كان ذلك حصريًا مما كان عليه شخصيًا أثناء الحياة الأرضية ، وأخيراً ، لأن المؤمنين لديهم شفيع واحد ، المخلص يسوع المسيح نفسه.

لكن إذا كانت كلمة الله لا تتحدث حقًا بشكل مباشر عن الصلاة من أجل الموتى ، فإن واجبنا تجاههم ينبع من التزام المسيحيين بالحفاظ على شركة المحبة فيما بينهم ، والتي يتم التعبير عنها فيما يتعلق بالأموات في الصلاة من أجلهم. . أب. يحثنا يعقوب على أن نصلي من أجل بعضنا البعض (يعقوب 5:16) ويضيف أن "صلاة الرجل الصالح الحارة تفيد كثيرًا" ؛ تطبيق. يحث بولس على الصلاة من أجل جميع الناس (تيموثاوس الأولى 2: 1) ؛ شارع. يوحنا الإنجيلي - خاصة للخطاة (يوحنا الأولى 5:16). لا يمكن الافتراض أن هذه التحذيرات تنطبق فقط على الأحياء ، لأن الأموات هم نفس أعضاء كنيسة المسيح مثلنا ، وموت الإنسان ، من وجهة نظر مسيحية ، لا ينبغي أن يقطع الشركة بينه وبين الناجين. " ليس الله اله اموات بل اله احياء. لأن معه الكل أحياءيقول الرب يسوع المسيح (لوقا 20:38). " سواء كنا نعيش أو نموت ، دائمًا للرب، "يعلم أب. بول (رومية 14: 8).

أما بالنسبة لمراجع البروتستانت إلى أماكن الكتاب المقدس ، فهي مسألة مكافأة لكل فرد بحسب أفعاله (مز 6: 6 ؛ غلاطية 6: 7 ؛ 2 كورنثوس 5: 10 ، إلخ). ، ثم يقال في هذه الأماكن إما أن الموتى أنفسهم لا يستطيعون تغيير مصيرهم ، أو عن حالة الموتى بعد ذلك. يوم القيامةواما نفع الصلاة على الاموات فلا ينكر.

أخيرًا ، من الصحيح تمامًا أن مخلصنا ، الرب يسوع المسيح ، هو "المحامي الوحيد لله والإنسان." هذا ما تعلمه الكنيسة الأرثوذكسية ، هذا ما يقال مراراً في الكتاب المقدس ، وخاصة في رسائل القديس بطرس. بول. لكن ، بعد كل شيء ، نحن الأرثوذكس ، في صلواتنا من أجل الموتى ، نلجأ إليه ، مخلصنا ، كأبناء كنيسته.

إحياء ذكرى الموتى و صلاة الكنيسةعنهم - التقليد الرسولي الأصلي للكنيسة ، المحفوظ مقدسًا في جميع العصور. مرة أخرى في القرن الخامس ، القديس كيرلس القدس ، أحد المشاركين في الثانية المجلس المسكونيشرح هيكل الخدمات والأسرار المقدسة لأولئك الذين دخلوا الكنيسة في وقته ، وكتب عن إحياء الكنيسة للموتى في الليتورجيا: عندما يكون القدوس حاضرًا والذبيحة الرهيبة "(" سر تعليم 5 ، "الفصل 9). توضع الجسيمات المأخوذة من نبات البروسفورا إحياءً لذكرى الأحياء والأموات على أقراص الديسكو عند سفح الحمل ، حيث تبقى حتى اللحظة التي تغرق فيها في الوعاء بالكلمات: "اغسل ، يا رب ، الذنوب من الذين تم إحياء ذكراهم هنا بدمك الثمين ، بصلوات قديسيك. "

مصدر الإيمان. تستند جميع النفي الخاطئ للبروتستانتية إلى إنكار لا يقل خطأ عن التقليد المقدس من قبل البروتستانت. إنهم يسعون جاهدين للاعتماد فقط على الكتاب المقدس ، دون أن يدركوا إلى أي مدى يشكل كلاهما كلًا واحدًا لا ينفصل. يقتصر عمل الروح القدس في الكنيسة بشكل تعسفي من قبل البروتستانت على الوقت الرسولي ، وبالتالي فهم يعتبرون جميع المؤسسات الكنسية التي ظهرت أخيرًا بعد الرسل بشرية بحتة. في الوقت نفسه ، ينسون أن تكوين الأسفار الواردة في الكتاب المقدس قد تم تحديده بشكل كبير بعد وفاة الرسل. ينسى البروتستانت ، أو يفضلون ألا يتذكروا ، أن الوعظ الشفهي بالمسيحية (التقليد الشفوي) سبقت الكتابة كتب مقدسةالعهد الجديد.

أو ، مع الاعتراف بالتقليد المقدس حتى وقت التجميع النهائي لكتب العهد الجديد في القرن الثاني ، بالكاد يوافق البروتستانت على أن الروح القدس في القرون اللاحقة ، الذي سكن في الكنيسة كما في جسد المسيح ، لم يتوقف عن حماية وإحياء المعنى الحقيقي للكتاب المقدس.

وفقًا للتعاليم الأرثوذكسية ، فإن الكتاب المقدس هو حجر الزاوية في التقليد المقدس ويحتوي على ملء وحي الله. لكن الروح القدس ، الذي ألهم الرسل والإنجيليين في إنجيلهم الشفوي والمكتوب ، يوجه الكنيسة المقدسة حتى الآن ، ويساهم في فهم واستيعاب حقيقة المسيح.

المسكونية.

نشأت الحركة المسكونية في العالم البروتستانتي. يأخذ كمبدأ إرشادي بالضبط الفهم البروتستانتي للكنيسة. يعتقد البروتستانت أنه لا توجد حقيقة واحدة وكنيسة واحدة ، ولكن لكل طائفة من الطوائف المسيحية العديدة جزء من الحقيقة ، وبفضل هذه الحقائق النسبية يمكن ، من خلال الحوار ، الوصول إلى حقيقة واحدة وكنيسة واحدة. إن إحدى طرق تحقيق هذه الوحدة ، وفقًا لفهم أيديولوجيين الحركة المسكونية ، هي عقد صلوات وخدمات مشتركة من أجل تحقيق الشركة في نهاية المطاف من كأس واحد (بين المجتمعات).

لا يمكن للأرثوذكسية أن تقبل مثل هذا الإكليسيولوجيا بأي شكل من الأشكال ، لأنها تؤمن وتشهد بأنها لا تحتاج إلى جمع أجزاء من الحقيقة ، لأن الكنيسة الأرثوذكسية هي الوصي على اكتمالأعطيت الحقيقة لها يوم عيد العنصرة.

لكن الكنيسة الأرثوذكسية لا تمنع الصلاة لمن هم خارج الشركة معها. من خلال صلاة القديس. حقوق. تم شفاء جون كرونشتاد والمطران المبارك يوحنا (ماكسيموفيتش) من قبل كل من الكاثوليك والبروتستانت واليهود والمسلمين ، وحتى الوثنيين. ولكن ، بناءً على إيمانهم وطلبهم ، علمهم هؤلاء وأبرارنا الآخرون في نفس الوقت أن الحقيقة الخلاصية هي فقط في الأرثوذكسية.

بالنسبة للأرثوذكس ، فإن الصلاة والشركة المشتركة في الليتورجيا هي تعبير عن الوحدة القائمة بالفعل داخل الكنيسة الواحدة ، المقدسة ، الكاثوليكية ، الرسولية. قال القديس إيريناوس من ليون (القرن الثاني) بإيجاز: "إيماننا منسجم مع القربان المقدس والقربان المقدس يؤكد إيماننا." يعلم آباء الكنيسة القديسون أن أعضاء الكنيسة يبنون الكنيسة - جسد المسيح - بحقيقة أنهم في الإفخارستيا يشاركون في جسد ودم المسيح. خارج القربان المقدس والشركة لا توجد كنيسة. ستكون الشركة المشتركة اعترافًا بأن كل من يشارك فيها ينتمون إلى الكنيسة الرسولية الواحدة ، بينما تشير حقيقة التاريخ المسيحي وعصرنا ، للأسف ، إلى انقسام عقائدي وكنسي عميق. العالم المسيحي.

ممثلو الحركة المسكونية الحديثة لا يروجون للوحدة فحسب ، بل يفاقمون انقسام العالم المسيحي. إنهم لا يدعون إلى السير في طريق الخلاص الضيق في الاعتراف بالحقيقة الواحدة ، بل إلى طريق الوحدة الواسع مع أولئك الذين يصرحون بأخطاء مختلفة ، والتي حولها القديس. تطبيق. قال بطرس أنه "بواسطتهم يوبَّخ طريق الحق" (2 بطرس 2: 2-2).

حتى وقت قريب ، دعا مجلس الكنائس العالمي البروتستانتي إلى وحدة المسيحيين في جميع أنحاء العالم. الآن هذه المنظمة تدعو إلى الوحدة مع الوثنيين. بهذا المعنى ، مجلس الكنائس العالمي يقترب بشكل متزايد من مواقف التوفيق الديني. يؤدي هذا الموقف إلى محو الاختلافات بين الطوائف الدينية من أجل خلق دين عالمي عالمي واحد يحتوي على شيء من كل دين. عالمي دين العالميعني أيضًا وجود دولة عالمية ذات نظام اقتصادي واحد وأمة عالمية واحدة - مزيج من جميع الدول القائمة ، مع زعيم واحد. عندما يحدث هذا ، فإن الأرض ستكون جاهزة بالفعل لحكم المسيح الدجال.

لنتذكر لقاء الصلاة المسكوني السيئ السمعة الذي نظمه البابا قبل بضع سنوات في أسيزي ، وشارك فيه غير المسيحيين. إلى أي إله صلى رجال الدين المجتمعون في ذلك الوقت؟ في هذا الاجتماع ، أخبر البابا غير المسيحيين أنهم "يؤمنون بالإله الحقيقي". إله حقيقي- الرب يسوع المسيح ، المعبود في الثالوث الثالوث. هل يؤمن غير المسيحيين بالثالوث الأقدس؟ هل يستطيع المسيحيون الصلاة إلى إله غير محدد؟ وفقًا للتعاليم الأرثوذكسية ، فإن هذه الصلاة بدعة. على حد تعبير اللاهوتي الأرثوذكسي البارز ، الأرشمندريت جوستين بوبوفيتش ، "كل بدعة".

يزعم الأعضاء الأرثوذكس في الحركة المسكونية أنهم من خلال عضويتهم الرسمية في مجلس الكنائس العالمي يشهدون على الحقيقة التي تعيش في الكنيسة الأرثوذكسية. لكن الانتهاك العلني للقواعد الكنسية لا يشهد على الاعتراف بالحق ، بل يشهد على سحق تقليد الكنيسة المقدس.

كيف ستكون أركان الأرثوذكسية ، كنيسة الآباء القديسين. أثناسيوس الكبير ، باسيليوس الكبير ، غريغوريوس اللاهوتي ، يوحنا الذهبي الفم ، مرقس أفسس وآخرين؟ دعونا ننتقل إلى العصور القديمة البائسة ، إلى حياة القديس بطرس. مكسيموس المعترف. في ذلك أظهر كيف المسيحية الأرثوذكسيةللتصرف في وجه الردة ، انحراف عام عن حق المسيح.

لماذا لا تدخل في شركة مع عرش القسطنطينية؟ - سأل الأرستقراطي Troilus و Sergius Euphrates رئيس الوجبة الملكية القديس مكسيموس المعترف.

أجاب القديس لا.

لماذا ا؟ لقد سألوا.

لأن ، - أجاب القديس ، - أن رؤساء هذه الكنيسة رفضوا المراسيم الصادرة عن المجالس الأربعة ... في كثير من الأحيان حرموا أنفسهم من الكنيسة وفضحوا أنفسهم بشكل غير معقول.

إذن ، أنت وحدك ستخلص ، - لقد اعترضوا عليه - وكل الآخرين سوف يموتون؟

فأجاب القديس:

عندما عبد جميع الناس في بابل المعبود الذهبي ، لم يحكم الشبان الثلاثة المقدسون على أي شخص بالموت. لم يهتموا بما يفعله الآخرون ، بل اهتموا بأنفسهم فقط ، حتى لا يسقطوا عن التقوى الحقيقية. وبنفس الطريقة ، دانيال ، الذي أُلقي في الحفرة ، لم يدين أيًا من أولئك الذين ، طبقًا لقانون داريوس ، لا يريدون الصلاة إلى الله ، لكنهم كانوا يفكرون في واجبهم ، وتمنى أن يموتوا أفضل من أن يموتوا. أخطأوا وأن يُعدموا أمام ضميرهم من أجل التعدي على شريعة الله. والله يمنعني من إدانة أي شخص ، أو أن أقول إني وحدي سأخلص. ومع ذلك ، سأوافق على الموت بدلاً من أن أتحمل آلام الضمير بأي شكل من الأشكال ، بعد أن انحرفت عن الإيمان الصحيح.

قال له الرسل ، ولكن ماذا ستفعل عندما يتحد الرومان مع البيزنطيين؟ بالأمس ، بعد كل شيء ، جاء اثنان من Apocrysaries من روما ، وغدًا ، يوم الأحد ، سوف يتواصلون مع بطريرك الأسرار الأكثر صفاءً.

فأجاب الراهب: - إذا بدأ الكون كله في التواصل مع البطريرك ، فلن أتواصل معه. لأني أعلم من كتابات الرسول بولس أن الروح القدس يلعن حتى الملائكة إذا بدأوا يكرزون بطريقة مختلفة ، ويقدم شيئًا جديدًا.


تم إنشاء الصفحة في 0.04 ثانية!

المعمدانيون: طائفة خبيثة أم كنيسة قائمة؟

في في الآونة الأخيرةفي صحافة تفير ، لوحظ عدد من المنشورات ، التي عبر مؤلفوها عن رأيهم المتحيز حول المعمدانيين. دفعني هذا إلى إعداد هذا المقال الذي يحاول إلقاء الضوء بشكل موضوعي على هذه المسألة.

من هؤلاء؟

إليكم ما تقوله الموسوعة السوفيتية العظمى عن المسيحيين المعمدانيين: "المعمدانيين (من اليونانية. بابتيزو - أغمس ، وأعمد بالغطس في الماء). أتباع أحد أصناف البروتستانتية. وفقًا للعقيدة المعمدانية ، خلاص الشخص ممكن فقط من خلال الإيمان الشخصي بالمسيح ، وليس من خلال وساطة الكنيسة ؛ مصدر الإيمان الوحيد هو الكتاب المقدس ".

بشكل رسمي ، نشأت المعمودية خلال الإصلاح في بداية القرن السابع عشر. ومع ذلك ، فإن القول بأن المعمودية كعقيدة تنشأ في هذا الوقت هو خطأ جوهري. لم يخترع المسيحيون المعمدانيون شيئًا جديدًا ، بل عادوا فقط إلى مبادئ الإيمان المسيحي ، المنصوص عليها بوضوح في الكتاب المقدس. في العقيدة والوعظ تشغل المشاكل الأخلاقية والتعليمية المكانة الرئيسية. يتم إعطاء الاهتمام الرئيسي في الخدمات الإلهية للخطبة ، التي لا يلقيها الكهنة فقط ، ولكن أيضًا الوعاظ من بين المؤمنين العاديين. أهمية عظيمةفي العبادة تُعطى للغناء: كورالي ، عام ، منفرد. مهم جزء لا يتجزأالتجمع الليتورجي صلاة عامة وفردية. أهم أعمال السر هي معمودية الماء بالإيمان وكسر الخبز (الشركة). تتم المعمودية عن طريق غمر الشخص المعتمد في الماء. يُعطى هذا الفعل معنى روحيًا: بقبول المعمودية ، فإن الشخص المؤمن "يموت مع المسيح" ، ويخرج من مياه المعمودية "يقوم مع المسيح" لحياة جديدة. بالإضافة إلى ذلك ، يتم إجراء الزواج والصلاة لبركة الأطفال ودفن الموتى. كل هذا يتم مجانًا.

المعمدانيين في روسيا

تعتبر بداية الحركة الإنجيلية المعمدانية في روسيا عام 1867 ، عندما تم تعميد إن. آي. فورونين في نهر كورا في تفليس (تبليسي) ، الذي أصبح فيما بعد أحد الدعاة المشهورين والفاعلين للإنجيل. في الستينيات والسبعينيات ، انتشرت المعمودية في أوكرانيا والقوقاز ومنطقة الفولغا. في عام 1884 ، تم إنشاء اتحاد المعمدانيين الروس. في عام 1874 ، بدأ اللورد الإنجليزي اللورد ج. ريدستوك والعقيد المتقاعد الأمير ف.أ. من خلال جهودهم ، انتشرت أفكار المسيحيين الإنجيليين بين نبلاء سانت بطرسبرغ. بحلول عام 1912 ، كان هناك 115000 معمداني و 31000 مسيحي إنجيلي في روسيا. بحلول عام 1927 ، وصل عدد المسيحيين الإنجيليين والمعمدانيين إلى 500000. ومع ذلك ، في عام 1928 ، بدأت القمع ، والتي تراجعت فقط بحلول منتصف الأربعينيات. في عام 1944 ، تم تشكيل اتحاد المعمدانيين الإنجيليين المسيحيين.

الاتحاد الروسي للمعمدانيين المسيحيين الإنجيليين اليوم

يعد الاتحاد الروسي للمعمدانيين المسيحيين الإنجيليين (ECB) اليوم أكبر جمعية مسيحية بروتستانتية في روسيا من حيث عدد المجتمعات والأتباع ، ومن حيث التوزيع في جميع أنحاء البلاد. وهي مبنية على مبدأ استقلالية الكنائس المحلية وتنسيق أهداف الخدمة المشتركة. يتم التنسيق من قبل 45 جمعية إقليمية للبنك المركزي الأوروبي ، برئاسة كبار الكهنة (الأساقفة) والمجالس الرعوية الموجودة معهم ، والتي تشمل الكهنة من جميع الكنائس المحلية في المنطقة. يوحد الاتحاد أكثر من 1100 كنيسة محلية.

لدى اتحاد البنك المركزي الأوروبي نظام من المؤسسات الروحية والتعليمية. من بينها مدرسة موسكو اللاهوتية ، ومعهد موسكو اللاهوتي ، وعدد من مدارس الكتاب المقدس بدوام كامل والمراسلات في العديد من المراكز الإقليمية في روسيا. تقريبا كل كنيسة محلية لديها مدارس الأحدللأطفال.

يمتلك اتحاد البنك المركزي الأوروبي والعديد من الاتحادات الإقليمية قاعدة نشر خاصة بهم ، ويقومون أيضًا بعمل على الهواء (على سبيل المثال ، برامج "On Circles" على قناة Radio-1).

إن العمل الروحي والتعليمي والخيري للمعمدانيين الإنجيليين المسيحيين قد حظي بتقدير كبير من قبل رئيس الاتحاد الروسي. في مارس 2002 ، مُنح كبير الكهنة لمنطقة سامارا فيكتور سيمينوفيتش رياجوزوف وسام صداقة الشعوب. في وقت سابق ، تم منح كبار الكهنة رومانينكو إن إيه جوائز حكومية. وأبراموف جي.

تستعد كنيسة المعمدانيين المسيحيين الإنجيليين في مدينة تفير للاحتفال بالذكرى الـ 120 لتأسيسها. لذا فإن المعمدانيين في تفير ليسوا نتاج "حقبة البيريسترويكا" أو "توسع الدعاة الغربيين" ، لكنهم حقيقة تاريخية. المسيحيون الإنجيليون المعمدانيون في تفير يقيمون الصلوات الإلهية في بيتين للصلاة: في شارع Griboedova ، 35/68 وفي شارع Zheltikovskaya الأول ، 14.

العلاقات بين اتحاد البنك المركزي الأوروبي والكنيسة الأرثوذكسية الروسية

كانت هناك فترات مختلفة في العلاقة بين المعمدانيين والأرثوذكس. منذ ظهور المعمودية في روسيا ، تصارع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، بالاعتماد على مساعدة الدولة ، مع المعمدانيين. جاء بعض الارتياح بعد بيان 17 أكتوبر 1905 ، الذي أعلن مبدأ التسامح الديني. في الثلاثينيات من القرن العشرين ، كان قساوسة الكنائس المعمدانية مع القساوسة الأرثوذكس في نفس زنازين السجون وثكنات المعسكرات وقاموا معًا بتمجيد الله في الصلوات والترانيم ، التي لا يزال هناك شهود حيون عليها.

هل المعمدانيين زنادقة من وجهة نظر المسيحيين الأرثوذكس؟ ماذا تقول الوثائق الرسمية للكنيسة الروسية الأرثوذكسية عن هذا؟ في كتاب "الأرثوذكسية والمسكونية. الوثائق والمواد 1902-1997" (M: Izdat-vo MIPT ، 1998) مكتوب: "الأنجليكان والبروتستانت كانوا نتاج الإصلاح ؛ لم يكونوا أبدًا في شركة مع الكنيسة الأرثوذكسية محكوم إما من قبل المسكوني أو مجالس محلية... لم تعلن الكنيسة بشكل مجمعي ورسمي أنهم هراطقة. رسميًا وقانونيًا ، هم إخوتنا في المسيح الذين يخطئون في الإيمان ، إخوة في الوحدة في المعمودية وفي مشاركتهم في جسد المسيح (أي الكنيسة كجسد المسيح) نتيجة للمعمودية ، صحة التي نعتبرها سرًا مقدسًا "(ص 19 - عشرين).

ربما كان الحدث الأكثر لفتًا للنظر الذي سلط الضوء على المستوى الحالي للعلاقات هو مؤتمر اليوبيل الدولي للأديان المخصص للاحتفال بالذكرى 2000 للمسيحية ، والذي انعقد في 23-25 ​​نوفمبر 1999 في موسكو. وقد تم تنظيمه من قبل اللجنة الاستشارية المسيحية بين الأديان (CICCC) ، التي يرأسها المشاركون: من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية - المتروبوليت كيريل أوف سمولينسك وكالينينغراد ؛ من الروم الكاثوليك - رئيس الأساقفة تاديوس كوندروسيفيتش ؛ من البروتستانت - رئيس الاتحاد الروسي من البنك المركزي الأوروبي كونوفالتشيك بي بي.

في خطابه الترحيبي ، قال البطريرك أليكسي الثاني بطريرك موسكو وأول روس: "إن المؤتمر الحالي ، الذي تنظمه KhMKK ، هو مثال حي على حقيقة أن المسيحيين يدركون بوضوح الحاجة إلى المساهمة في ترسيخ القيم المسيحية والمبادئ التوجيهية في الوعي العام ".

في تقريره العام ، أشار المتروبوليت كيريل إلى العديد جوانب مهمةالعلاقات بين الأديان:
"يبدو لي أن التعاون في صنع السلام والخدمة الاجتماعية لممثلي مختلف الطوائف المسيحية مهم للغاية في هذا الصدد. نحن ، أتباع المسيح ، يجب أن نكون مثالًا جيدًا لسياستنا".
"على الرغم من الصعوبات التاريخية المعروفة في العلاقات بين الأديان ، بشكل عام ، يمكن التحدث عن التعاون والتعايش السلمي أكثر من الحديث عن العداء".
"بالطبع ، أنا بعيد كل البعد عن تمثيل علاقة الطوائف المسيحية في أوقات ما قبل الثورة بألوان زهرية. بالطبع ، أدى وضع الدولة للكنيسة الأرثوذكسية في روسيا وكون الأغلبية المطلقة من المواطنين إلى الأرثوذكسية إلى بعض التهميش للطوائف المسيحية الأخرى ".
"مع دخول القرن الحادي والعشرين ، فإن جميع المسيحيين مدعوون للشهادة لهذا العالم ، مستعدين ، مثل يوحنا المعمدان ،" طريق الرب "في قلوب الناس ، لكي نعيش نحن وأطفالنا (تكوين 43: 8).

وهذا ما كتب على وجه الخصوص في الوثيقة الختامية لمؤتمر الذكرى:
"يجب أن تصبح الذكرى مناسبة لمزيد من التعاون المثمر بين المسيحيين وبين الأديان ، والمساعدة في إنشاء أساس لمزيد من التنمية. يجب على كنائسنا ومجتمعاتنا الكنسية أن تكون قدوة للمجتمع والعالم في التفاهم والتعاون المتبادل."
"من أجل أداء واجبك بنجاح تجاه الله والناس ، الكنائس المسيحيةيجب أن تظهر نفسها للمجتمع تجربة التوفيق والتعاون ".

كيف يتم تنفيذ هذه عمليا؟ النوايا الحسنة؟ كان الاحتفال بالذكرى السنوية 2000 للمسيحية واجتماع الألفية الثالثة من أهم البرامج المشتركة. كما شاركت السلطات العلمانية في تنظيم الاحتفال بهذه الذكرى ، وعلى وجه الخصوص ، صدر مرسوم رئيس الاتحاد الروسي (رقم 1468 في 4 كانون الأول 1998). إلى جانب قادة الكنيسة الأرثوذكسية ، تم ضم ممثلين عن الطوائف المسيحية الأخرى ، بما في ذلك رئيس الاتحاد الروسي للبنك المركزي الأوروبي بي بي كونوفالتشيك ، في لجنة الاستعدادات للاحتفال بالذكرى السنوية.

كما يتم تصحيح أخطاء الماضي. كانت إحدى الخطوات العملية هي إرسال رسالة من إدارة العلاقات الكنسية الخارجية في بطريركية موسكو إلى P.B. Konovalchik ، رئيس اتحاد البنك المركزي الأوروبي. (الخروج. 3551 تاريخ 9/11/96) الذي أعرب عن أسفه لنشر كتيب "المعمدانيين - الطائفة الأكثر كيدًا" وقال إن "الناشرين باحة دير القديس بانتيليمون تم تحذيرهم من أن التنسيب غير المصرح به للإشارة إلى نعمة البطريرك ".

أما بالنسبة إلى تفير ، فقد كان الاحتفال هنا منفصلاً. أولاً ، عقدت Tver Eparchy وإدارة المدينة فعاليات مشتركة. وفقط في عام 2002 ، قامت مجموعة من الكنائس المسيحية غير الأرثوذكسية (اثنان كنائس تفيرالبنك المركزي الأوروبي وثماني كنائس من الطوائف المسيحية الأخرى) ، على الرغم من أن اللجنة المنظمة قدمت استئنافًا إلى إدارة المدينة في عام 2001. في هذا العمل المشترك ، أصبح كل من الرعاة والمؤمنين العاديين في هذه الكنائس أقرب بشكل ملحوظ وأصبحوا أصدقاء.

أثناء عرض فيلم "يسوع" في الصحافة كانت هناك منشورات اتُهم فيها المعمدانيون بالسعي وراء أهداف "خفية". هدفنا ، مثل هدف جميع المسيحيين ، هو هدف واحد ، وقد أمر به الرب نفسه: "اذهبوا ، فتلمذوا جميع الأمم ، وعمّدوهم باسم الآب والابن والروح القدس ، وعلموهم. أن تحفظ كل ما أمرتك به ". تحقيقًا لهذه الوصية ، لم نشارك فقط في عرض فيلم "يسوع" ، ولكن أيضًا عقد محادثات روحية وتعليمية مع المهتمين الكتاب المقدس. على سبيل المثال ، في Tver House of Officers (الحامية) يوم الأحد من الساعة 16:00. نحن لا "نستدرج" المسيحيين الأرثوذكس لأنهم يذهبون إلى الكنيسة أيام الآحاد ولديهم رعاة روحيون. لكننا نريد أن نخدم أولئك الذين هم ، على حد قول الرب يسوع المسيح ، "كالخراف بلا راع".

يوري زيكا ، شماس كنيسة المعمدانيين الإنجيليين المسيحيين في تفير

سيكولوجية الزواج