Este viața după moarte posibilă filozofie. Problema morții în filozofie

Întrebarea ce se va întâmpla după moarte a fost de interes pentru omenire încă din cele mai vechi timpuri - chiar din momentul apariției reflecțiilor asupra semnificației propriei individualități. Se vor păstra conștiința și personalitatea după moartea învelișului fizic? Unde se duce sufletul după moarte? fapte științifice iar declarațiile credincioșilor demonstrează și infirmă la fel de ferm posibilitatea unei vieți de apoi, a nemuririi, mărturiile martorilor oculari și ale oamenilor de știință converg și se contrazic în egală măsură.

Dovezi pentru existența sufletului după moarte

Pentru a dovedi existența sufletului (anima, atman etc.), omenirea a căutat încă din epoca civilizațiilor sumerian-akkade și egiptene. De fapt, toate învățăturile religioase se bazează pe faptul că o persoană este formată din două entități: materială și spirituală. A doua componentă este nemuritoare, baza personalității și va exista după moartea învelișului fizic. Ceea ce spun oamenii de știință despre viața de după moarte nu contrazice majoritatea tezelor teologilor despre existența vieții de apoi, deoarece știința a apărut inițial din mănăstiri când călugării erau culegători de cunoștințe.

După revoluția științifică din Europa, mulți practicanți au încercat să izoleze și să dovedească existența sufletului în lumea materială. În paralel, filosofia vest-europeană a definit conștiința de sine (autodeterminarea) ca sursă a unei persoane, îndemnurile sale creative și emoționale și un stimulent pentru reflecție. Pe acest fond, se pune întrebarea - ce se va întâmpla cu spiritul care formează personalitatea după distrugerea corpului fizic.

Înainte de dezvoltarea fizicii și chimiei, dovezile pentru existența sufletului se bazau numai pe lucrări filozofice și teologice (Aristotel, Platon, lucrări religioase canonice). În Evul Mediu, alchimia a încercat să izoleze anima nu numai a omului, ci și a oricăror elemente, flore și faune. Știința modernă a vieții după moarte și medicina încearcă să stabilească prezența sufletului pe baza experienței personale a martorilor oculari care au experimentat experiențe în apropierea morții, date medicale și schimbări în starea pacienților în diferite momente ale vieții lor.

În creștinism

Biserica creștină (în direcțiile sale recunoscute în lume) consideră viața umană ca o etapă pregătitoare a vieții de apoi. Asta nu înseamnă că lumea materială nu contează. Dimpotrivă, principalul lucru pe care un creștin trebuie să-l facă în viață este să trăiască în așa fel încât să meargă ulterior în rai și să găsească fericirea veșnică. Dovada prezenței unui suflet pentru orice religie nu este necesară, această teză stă la baza constiinta religioasa fara ea nu are sens. Confirmarea existenței sufletului pentru creștinism poate servi indirect ca experiență personală a credincioșilor.

Sufletul unui creștin, conform dogmelor, este o parte a lui Dumnezeu, dar capabil să ia decizii în mod independent, să creeze și să creeze. Prin urmare, există conceptul de pedeapsă sau recompensă postumă, în funcție de modul în care o persoană a tratat împlinirea poruncilor în timpul existenței materiale. De fapt, după moarte, două stări cheie sunt posibile (și una intermediară - doar pentru catolicism):

• Paradisul este starea celei mai înalte beatitudini, fiind aproape de Creator;
• iadul - o pedeapsă pentru o viață nedreaptă și păcătoasă care contrazice poruncile credinței, un loc de chin veșnic;
• purgatoriul este un loc care este prezent doar în paradigma catolică. Locuința celor care mor în pace cu Dumnezeu, dar au nevoie de curățire suplimentară de păcatele nerăscumpărate în timpul vieții.

În islam

Al doilea religie mondială, Islamul, după fundamente dogmatice (principiul universului, prezența unui suflet, existența după moarte) nu diferă radical de postulatele creștine. Prezența unei particule a Creatorului în interiorul unei persoane este determinată în surele Coranului și în lucrările religioase ale teologilor islamici. Un musulman trebuie să trăiască decent, să respecte poruncile pentru a intra în paradis. Spre deosebire de doctrina creştină a Judecata de Apoi acolo unde judecătorul este Domnul, Allah nu ia parte la stabilirea unde va merge sufletul după moarte (doi îngeri judecă - Nakir și Munkar).

În budism și hinduism

În budism (în sensul european) există două concepte: atman (esență spirituală, Sine superior) și anatman (lipsa unei personalități și suflet independente). Prima se referă la categoriile extracorporale, iar a doua la iluziile lumii materiale. Prin urmare, nu există o definiție exactă a părții specifice care merge la nirvana (paradisul budist) și se dizolvă în ea. Un lucru este cert: după scufundarea finală în viața de apoi, conștiința fiecăruia, din punctul de vedere al budiștilor, se contopește în Sinele comun.

Viața unei persoane în hinduism, așa cum a remarcat cu exactitate bardul Vladimir Vysotsky, este o serie de migrații. Sufletul sau conștiința nu se potrivește în rai sau iad, dar în funcție de dreptatea vieții pământești, renaște într-o altă persoană, animal, plantă sau chiar piatră. Din acest punct de vedere, există mult mai multe dovezi pentru experiențele post-mortem, deoarece există o cantitate suficientă de dovezi înregistrate atunci când o persoană și-a spus pe deplin viața anterioară (având în vedere că nu putea ști despre asta).

În religiile antice

Iudaismul nu și-a definit încă atitudinea față de însăși esența sufletului (neshama). În această religie, există un număr mare de direcții și tradiții care chiar se pot contrazice în principii de bază. Deci, saducheii sunt siguri că Neshama este muritoare și moare odată cu trupul, în timp ce fariseii o considerau nemuritoare. Unele curente ale iudaismului se bazează pe acceptat din Egiptul antic teza că sufletul trebuie să treacă printr-un ciclu de renaștere pentru a atinge perfecțiunea.

De fapt, fiecare religie se bazează pe faptul că scopul vieții pământești este întoarcerea sufletului la creatorul său. Credința credincioșilor în existența unei vieți de apoi se bazează în mare măsură pe credință, și nu pe dovezi. Dar nu există dovezi care să infirme existența sufletului.

Moartea din punct de vedere științific

Cea mai exactă definiție a morții, care este acceptată de comunitatea științifică, este pierderea ireversibilă a funcțiilor vitale. Moartea clinică presupune o încetare de scurtă durată a respirației, circulației și activității creierului, după care pacientul revine la viață. Numărul de definiții ale sfârșitului vieții, chiar și în medicina și filozofia modernă, depășește două duzini. Acest proces sau fapt rămâne la fel de mult un mister ca și faptul prezenței sau absenței unui suflet.

Dovada vieții după moarte

„Sunt multe lucruri pe lume, prietene Horace, la care înțelepții noștri nu le-au visat niciodată” – acest citat shakespearian cu multă acuratețe reflectă atitudinea oamenilor de știință față de incognoscibil. Doar pentru că nu știm despre ceva nu înseamnă că nu există.

Găsirea dovezilor pentru existența vieții după moarte este o încercare de a confirma existența unui suflet. Materialiștii susțin că întreaga lume constă numai din particule, dar, în același timp, prezența unei entități energetice, a unei substanțe sau a unui câmp care creează o persoană nu contrazice știința clasică din cauza lipsei de dovezi (de exemplu, bosonul Higgs, un particule descoperite recent, a fost considerată ficțiune).

Mărturia oamenilor

În aceste cazuri, poveștile oamenilor sunt considerate de încredere, care sunt confirmate de o comisie independentă de psihiatri, psihologi și teologi. În mod convențional, ele sunt împărțite în două categorii: amintiri din viețile anterioare și poveștile supraviețuitorilor morții clinice. Primul caz este experimentul lui Ian Stevenson, care a stabilit aproximativ 2000 de fapte de reîncarnare (sub hipnoză, persoana testată nu poate minți, iar multe dintre faptele indicate de pacienți au fost confirmate de date istorice).

Descrierile stării morții clinice sunt adesea explicate prin înfometarea de oxigen pe care o experimentează creierul uman în acest moment și sunt tratate cu o cantitate considerabilă de scepticism. Cu toate acestea, poveștile uimitor de identice care au fost înregistrate de mai bine de un deceniu pot indica faptul că faptul ieșirii unei entități (suflet) din corpul material în momentul morții acestuia nu poate fi exclus. De menționat un număr mare de descrieri de mici detalii referitoare la sălile de operație, medicii și mediul înconjurător, frazele pe care le rostesc, pe care pacienții aflați în stare de deces clinic nu le puteau cunoaște.

Fapte de istorie

La fapte istorice prezența vieții de apoi poate fi atribuită învierii lui Hristos. Aceasta nu este doar baza credinta crestina, ci un număr mare de documente istorice care nu erau interconectate, ci descriau aceleași fapte și evenimente într-o singură perioadă de timp. De asemenea, de exemplu, merită menționată celebra semnătură recunoscută a lui Napoleon Bonaparte, care a apărut pe documentul lui Ludovic al XVIII-lea în 1821 după moartea împăratului (recunoscută ca autentică de istoricii moderni).

Dovada stiintifica

Celebrul studiu, care a confirmat într-o oarecare măsură existența sufletului, este o serie de experimente („cântărirea directă a sufletului”) ale medicului american Duncan McDougall, care a înregistrat o scădere stabilă a greutății corporale la momentul morții lui. pacientii observati. În cinci experimente confirmate de comunitatea științifică, pierderea de masă a fost de la 15 la 35 de grame. Separat, știința consideră că următoarele teze „noi în știința vieții după moarte” sunt relativ dovedite:

• conștiința continuă să existe după ce creierul este oprit în timpul morții clinice;
• experiență extracorporală, viziuni experimentate de pacienți în timpul operațiilor;
• întâlnire cu rudele decedate și persoane pe care pacientul poate nici măcar nu le cunoaște, dar le-a descris după întoarcere;
• asemănarea generală a experiențelor din apropierea morții;
• dovezi științifice pentru viața după moarte bazate pe studiul stărilor de tranziție post-mortem;
• lipsa defectelor la persoanele cu dizabilități în timpul șederii în afara corpului;
• capacitatea copiilor de a-și aminti viețile trecute.

Dacă există dovezi ale vieții după moarte, 100% sigure, este greu de spus. Va exista întotdeauna o contrateză obiectivă la orice fapt de experiență post-mortem. Fiecare are propriile idei despre asta. Până când existența sufletului se va dovedi în așa fel încât chiar și o persoană departe de știință să fie de acord cu acest fapt, disputele vor continua. in orice caz lumea științifică se străduiește să studieze la maximum chestiunile subtile pentru a se apropia de înțelegere, explicatie stiintifica esența umană.

Filosofia consideră moartea din punctul de vedere al înțelegerii sensului morții ca stadiu final al vieții umane. În fața morții, o persoană este capabilă să înțeleagă și să evalueze viața pe care a trăit-o, să contureze un program pentru o nouă viață bazat pe acceptarea altor orientări valorice și disponibilitatea de a le implementa.

Vechii egipteni au văzut existența pământească ca pe o pregătire pentru viața de apoi. Japonezii antici credeau că o persoană după moarte continuă să trăiască în descendenții lor. O atitudine tragică față de moarte este caracteristică unor religii precum budismul, zoroastrismul (Iran), iudaismul, do-asismul (China). Mișcările religioase și filozofice în Grecia antică(secolele VII - VI î.Hr.) a tratat de asemenea moartea în mod dramatic. În perioada clasică filozofia greacă antică s-au făcut încercări de a învinge frica de moarte. Platon a creat doctrina omului, constând din două părți - suflet nemuritorşi trup de muritor. Moartea, conform acestei învățături, este procesul de separare a sufletului de trup, eliberarea lui din „temniță”, unde locuiește în viața pământească. Corpul, conform lui Platon, ca urmare a morții se transformă în praf și putrezire. Această învățătură într-o formă transformată a fost adoptată ulterior de creștinism.

O înțelegere diferită a morții este caracteristică filozofiei lui Epicur și stoicismului. Stoicii, căutând să aline frica de moarte, au vorbit despre universalitatea și naturalețea ei, căci toate lucrurile au un sfârșit. Epicur, în schimb, credea că moartea nu trebuie să se teamă, pentru că cât suntem în viață, ea nu este încă acolo, iar când vine, nu mai suntem acolo.

În creștinism, moartea este prezentată ca o pedeapsă pentru Adam și Eva pentru păcatele lor. Prin urmare, moartea este caracterizată ca un sacrament inaccesibil minții, ca ceva lipsit de sens, contrar esenței spirituale a omului. De aceea motivul principal al creștinismului este credința în mântuire și în depășirea morții.

Problema morții a fost rezolvată în felul ei în filosofia celebrului filozof olandez - Spinoza Spinoza (Spinoza, d "Espinosa) Benedict (Baruch) (24.11.1632, Amsterdam - 21.2.1677, Haga) , un filozof materialist olandez, panteist și ateu. ( secolul XVII). El credea că o persoană liberă nu se gândește la nimic mai puțin decât la moarte. Înțelepciunea omului, după Spinoza, „constă în a se gândi nu la moarte, ci la viață”.

Când se analizează problema morții, trebuie remarcat mai ales rolul filozofilor existențialiști ai secolului XX: francezul Sartre Sartre Jean Paul (n. 21.6.1905, Paris), scriitor, filosof și publicist francez., Camus; Germani - Heidegger Heidegger (Heidegger) Martin (26 septembrie 1889, Meskirch, Baden, - 26 mai 1976, ibid), filozof existențialist german., Jaspers Jaspers (Jaspers) Karl (23 februarie 1883, Oldenburg, - 26 februarie) 1969, Basel), filosof și psihiatru existențialist german. şi alţii. Ei consideră „viaţa ca fiind până la moarte”. În opinia lor, problema morții devine relevantă pentru persoanele aflate în situații critice, „graniță” între viață și moarte. În astfel de situații, o persoană se poate preda fie mișcării către moarte (sinucidere), fie să-și arate voința de a trăi. Amenințarea cu moartea, potrivit filozofilor existențialiști, îi face pe oameni să se gândească la sensul și conținutul vieții lor. În fața morții, o persoană este capabilă să înțeleagă sensul vieții, eliberându-se de scopuri false și de fleacuri inutile. Începe să se privească diferit și lumea. În acest moment, în opinia lor, el este capabil să se regăsească pe sine, esența și libertatea lui. Valorile pe care obișnuia să se ghideze își pierd sensul pentru el. Libertatea pe care a dobândit-o îi permite să-și determine viitorul și să contureze un program pentru o nouă viață. Libertatea dobândită impune persoanei „luminate” o mare responsabilitate pentru tot ceea ce se întâmplă. Astfel, în filosofia existențială, analiza problemei morții devine importantă pentru înțelegerea secretelor vieții umane, determinarea sensului acesteia, dobândirea libertății interioare și responsabilitatea asociată pentru acțiunile cuiva și tot ceea ce se întâmplă în societate. Acest lucru creează condiții și oportunități pentru ca o persoană să se transforme dintr-un individ, ceea ce era înainte de apariția „situației limită”, într-o adevărată personalitate.

Dacă învățăturile religioase și idealiste fac față relativ ușor problemei nemuririi umane, atunci filozofii materialiști, susținând că sufletul uman este muritor și moare odată cu trupul, se confruntă cu dificultăți semnificative în rezolvarea acestei probleme.

Renumitul filozof francez M. Montaigne Michel de (28.2.1533, castelul Montaigne, lângă Bordeaux, -13.9.1592, ibid.), filosof și scriitor francez. a remarcat că „numai Dumnezeu și religia ne promit nemurirea; nici natura, nici rațiunea noastră nu ne spun asta.”

Un remarcabil om de știință și filozof englez B.Russell Russell (Russell) Bertrand (18.5.1872, Trellek, Țara Galilor, -2.2.1970, Penrindydrayt, Țara Galilor), filozof englez, logician, matematician, sociolog, persoană publică. a scris: „Dumnezeu și nemurirea – aceste dogme centrale religie creștină nu găsesc sprijin în știință. Oamenii vor continua să creadă în nemurire pentru că este frumos.” Într-un efort de a arăta că sufletul, ca și trupul, este muritor, Russell scrie: „Totul indică faptul că viața noastră mentală este legată de structura creierului și de energia corporală organizată. Ar fi rezonabil să presupunem, așadar, că atunci când viața corpului încetează, și viața mentală încetează odată cu ea. Pentru a dovedi inconsecvența postulatului religios al nemuririi sufletului, Russell oferă următoarele argumente: „Orice persoană care observă nașterea, hrănirea și copilăria unui copil nu poate afirma în mod serios că sufletul este ceva separabil frumos și perfect pe tot parcursul procesului. . Este evident că sufletul se dezvoltă ca trupul și ia ceva din spermatozoizi și din ovul. Deci nu poate fi indivizibil”.

O poziție similară au luat-o și filozofii materialiști - Democrit, Epicur, Spinoza Spinoza (Spinoza, d "Espinosa) Benedict (Baruch) (24.11.1632, Amsterdam - 21.2.1677, Haga), un filozof materialist olandez, panteist și ateu., Helvetius Helvetius (Helvetius) Claude Adrian (31 ianuarie 1715, Paris - 26 decembrie 1771, ibid.), filozof materialist francez, ideolog al burgheziei franceze revoluționare din secolul al XVIII-lea, Holbach Holbach Paul Henri, francez

filozof materialist și ateu, ideolog revoluționar francez. burghezia secolului al XVIII-lea, Feuerbach Ludwig Andreas (28 iulie 1804, Landshut, Bavaria, - 13 septembrie 1872, Rechenberg, lângă Nürnberg), filozof și ateu materialist german., Marx, Cernîșevski. Același punct de vedere este împărtășit de filozofii materialiști ai secolului al XX-lea și de mulți oameni de știință care aderă la o viziune ateă asupra lumii.

Negând posibilitatea nemuririi personale, lăsând speranțe pentru " viata de apoi”, filozofii și oamenii de știință care aderă la o viziune ateă asupra lumii, refuză astfel posibilitatea de consolare, chiar dacă iluzorie. În plus, aceștia au posibilitatea să comită orice infracțiuni, deoarece, potrivit F.M. Dostoievski Dostoievski Fiodor Mihailovici, scriitor rus, „dacă nu există Dumnezeu, atunci totul este permis”. Judecata și răzbunarea, care așteaptă pe fiecare credincios după moarte, nu îi amenință pe acești oameni.

Prin urmare, adoptarea unei viziuni atee asupra lumii ar trebui să fie organic legată de formarea unei înalte morale, juridice, politice și cultura filozofică contribuind la pregătirea unui cetăţean responsabil şi înalt moral.

Cu toate acestea, problema nemuririi în filosofia materialistă are propria sa soluție. Pe baza faptului că procesul de dezvoltare umană este legat organic de formarea lumii culturii, care constă din valori materiale și spirituale, sistemul de producere, conservare, distribuție a acestora, precum și persoana însăși ca creator și creată, nemurirea fiecăruia poate fi asigurată pe baza unei contribuții la cultura dezvoltării.

Problema morții devine centrală pentru Freud. Iar problema centrală este tocmai problema morții, care este indisolubil legată de problema timpului. Problema nemuririi este secundară și de obicei a fost înțeleasă greșit. Moartea este cel mai profund și mai semnificativ fapt al vieții, ridicându-l pe ultimul dintre muritori deasupra obișnuitului și vulgarității vieții.

Numai faptul morții ridică în profunzime problema sensului vieții. Viața în această lume are sens tocmai pentru că există moarte. Sensul este legat de sfârșit. Și dacă nu ar exista un sfârșit, adică. dacă ar exista o infinitate proastă a vieții, atunci nu ar mai avea sens în viață. Moartea - oroarea supremă și răul suprem - se dovedește a fi singura cale de ieșire dintr-un moment rău în eternitate, iar viața nemuritoare și veșnică se dovedește a fi realizabilă doar prin moarte.

Platon a învățat că filosofia nu este altceva decât pregătirea pentru moarte. Dar singura problemă este că filosofia însăși nu știe cum să moară și cum să cucerească moartea.

Viața este nobilă doar pentru că există moarte în ea, există un sfârșit, ceea ce indică faptul că o persoană este destinată unei alte vieți mai înalte. În timp infinit, sensul nu este niciodată dezvăluit, sensul se află în eternitate. Dar între viața în timp și viața în veșnicie se află un abis, prin care trecerea este posibilă doar prin moarte, prin oroarea rupturii. Heidegger spunea că viața de zi cu zi paralizează angoasa asociată cu moartea. Obișnuit provoacă doar o frică scăzută de moarte, tremurând în fața ei ca înaintea unei surse de prostii. Moartea nu este doar lipsa de sens a vieții în această lume, perisabilitatea ei, ci și un semn care vine din adâncuri, care indică existența unui sens superior al vieții.

Nu frica scăzută, ci angoasa și groaza profundă pe care moartea le provoacă în noi, este un indicator că aparținem nu numai suprafeței, ci și adâncului, nu numai vieții cotidiene în timp, ci și eternității. Eternitatea în timp nu numai că atrage, ci provoacă și groază și dor. Sensul morții constă în faptul că eternitatea este imposibilă în timp, că absența unui sfârșit în timp este un nonsens.

Dar moartea este o manifestare a vieții, este încă pe această latură a vieții, este reacția vieții la cererea vieții pentru un sfârșit în timp. Moartea este un fenomen care se extinde pe tot parcursul vieții. Viața este o moarte continuă, o viață din sfârșit în orice, o judecată constantă a eternității în timp. Viața este o luptă constantă cu moartea și moartea parțială corpul umanși sufletul uman.

Timpul și spațiul sunt mortale, creează rupturi care sunt o experiență parțială a morții. Când sentimentele umane mor și dispar în timp, atunci aceasta este experiența morții. Când în spațiu are loc o despărțire de o persoană, de o casă, de un oraș, de o grădină, de un animal, însoțită de un sentiment că, poate, nu-l vei mai vedea niciodată, atunci aceasta este experiența morții. Moartea vine pentru noi nu numai atunci când murim noi înșine, ci și atunci când cei dragi mor. Avem în viață experiența morții, deși nu cea finală. Lupta pentru eternitate a tuturor ființelor este esența vieții. Și, în același timp, eternitatea se realizează numai prin trecerea prin moarte, iar moartea este soarta a tot ceea ce trăiește în această lume și viata mai grea Cu cât nivelul de trai este mai ridicat, cu atât moartea o așteaptă.

Moartea are un sens pozitiv. Dar moartea este în același timp cel mai teribil și singurul rău. Orice rău poate fi redus la moarte. Crima, ura, răutatea, depravarea, invidia, răzbunarea sunt moartea și semănatul morții. Moartea se află la baza oricărei pasiuni malefice. Nu există alt rău decât moartea și crima. Moartea este rezultatul rău al păcatului. O viață fără păcat ar fi nemuritoare, veșnică. Moartea este negarea eternității și acesta este răul ontologic al morții, ostilitatea ei față de ființă, încercările ei de a întoarce creația la neființă. Moartea rezistă creării lumii de către Dumnezeu, este o întoarcere la inexistența originară.

Moartea este un fenomen complet natural, ea a jucat un rol util și necesar în cursul evoluției biologice îndelungate. Într-adevăr, fără moarte, care a dat cea mai deplină și mai serioasă semnificație faptului supraviețuirii celui mai apt și a făcut astfel posibil progresul speciilor organice, omul nu ar fi apărut deloc.

Semnificația socială a morții are și aspectele sale pozitive. La urma urmei, moartea face aproape de noi preocupările comune și soarta comună a tuturor oamenilor de pretutindeni. Ne unește cu emoțiile profund resimțite ale inimii și subliniază dramatic egalitatea destinelor noastre finale. Universalitatea morții ne amintește de fraternitatea esențială a omului care există în ciuda tuturor diviziunilor și conflictelor violente înregistrate în istorie, precum și în treburile contemporane.

Povestea poetului Arsenie Tarkovski despre experiența sa de existență în afara corpului este interesantă. Acest lucru i s-a întâmplat lui Tarkovski în ianuarie 1944, după mai multe amputații de picior, când muri de cangrenă într-un spital de primă linie. Stătea întins într-o cameră mică, înghesuită, cu tavanul foarte jos. Becul care atârna deasupra patului nu avea întrerupător și trebuia deșurubat cu mâna. Odată, în timp ce deșuruba un bec, Tarkovsky a simțit că sufletul (conștiința) i-a alunecat din corp într-o manieră în spirală - s-a deșurubat, ca un bec dintr-un cartuș. Surprins, s-a uitat în jos și și-a văzut trupul. Era complet nemișcat, ca un om care doarme în somnul morților. Apoi, dintr-un motiv oarecare, a vrut să vadă ce se întâmplă în camera alăturată. A început să „pătrundă” încet prin perete, dar la un moment dat a simțit asta puțin mai mult – și nu se va mai putea întoarce niciodată în corpul său. Asta l-a speriat. A plutit din nou peste pat și, cu un efort ciudat, s-a strecurat în corp, ca într-o barcă.

Occidentul, care a fost constant bolnav în secolul al XX-lea de diverse mode ideologice, de la teosofie la budismul zen, a simțit la un moment dat nevoia să se întoarcă la raționalismul clasic. În același timp, momentele misterioase ale ființei nu au fost respinse, ci explicate prin combinarea a trei componente: evidența experienței senzoriale, analiza raționalistă (știința naturii înmulțită prin logica formală), cunoașterea mistică (mitologică, religioasă). În anii 1970, cititorul occidental a fost cuprins de un val de literatură dedicată ce. înainte de a fi un tabu nerostit. Mai ales s-a grăbit cu zel să scrie despre moartea medicilor. Pionierul aici a fost dr. Elisabeth Kübler-Ross, autoarea cărților On Death and Dying (1969) și Death Does Not Exist (1977). Printre alte lucrări serioase, voi evidenția următoarele: J. Meyers „Voci pe marginea eternității” (1973), Osis și Haraldson „În ora morții” (1976), Betty Maltz „Impresiile mele de eternitate” (1977). ), D. R. Wikler „Călătorie pe cealaltă parte” (1977), M. Rowsling „În spatele ușii morții” (1978), Tim Le Hay „Viața după viață” (1980), I. Stevenson „Douăzeci de cazuri care te fac Think About Reincarnation” (1980), Serafim Rose „Soul After Death” (1982), Stanislav și Christina Grof „Shining Cities and Hellish Torments”, Lyell Watson „Greșeala lui Romeo”, Michael Subom „Death Calls” (1982), Kenneth Ring „Tragedia așteptării” Peter Kalinowski „Încrucișarea” (1991).

Dar cartea lui R. Moody „Viața după viață” (1976) și continuarea ei „Reflecții asupra morții după moarte” (1983) au atras cel mai mare număr de priviri ale cititorilor.

În prima carte, Moody a descris și analizat 150 de cazuri în care oamenii care se aflau într-o stare de moarte clinică și-au amintit bine ce li s-a întâmplat, au avut experiența viziunilor pe moarte asociate cu senzația (sau realitatea) unui extracorp. existență (să o notăm prin abrevierea OBC). Procesul RVO este caracterizat de următoarele etape: oprirea tuturor funcțiilor fiziologice ale corpului (mai mult, persoana pe moarte are încă timp să audă cuvintele unui medic care declară un rezultat fatal); zgomote neplăcute în creștere; muribundul părăsește corpul și se repezi cu viteză prin tunel, la capătul căruia se vede lumina, uneori o ființă luminoasă; înainte ca muribundul să-și treacă toată viața; întâlnește rude și prieteni decedați; la un moment dat există o senzație de graniță, din cauza căreia nu se mai poate întoarce în corp; murind „din forța voinței” sau uneori împotriva voinței se întoarce în trup. Potrivit cercetărilor lui Moody, există 11 etape clar distinse în procesul de moarte și întoarcere din lumea cealaltă (cardiologul american Sabe enumeră 10 astfel de faze).

Potrivit psihologului american Kenneth Ring, care a studiat 102 cazuri de „întoarcere din lumea cealaltă”, 60% dintre „reveniți” au experimentat un sentiment de pace de nedescris, 37% au plutit deasupra propriului corp, 26% și-au amintit tot felul de panorame. viziuni, 23% au intrat în tunel, bine, pivniță, poartă sau geantă, 16% au fost fascinați de lumina uimitoare, 8% s-au întâlnit cu rude decedate. Există, de asemenea, descrieri ale iadului printre „repatriați” - acest lucru este dovedit de rapoartele aceluiași R. Moody, precum și M. Sabom, J. Ritchie, B. Maltz. Dr. Maurice Rowsling în cartea „În spatele ușii morții” povestește despre pacientul său „care, în timpul stopului cardiac, a mers în iad. În procesul de resuscitare, și-a venit în fire de mai multe ori, dar inima i s-a oprit din nou. Când a fost în lumea noastră și a câștigat darul vorbirii „a văzut încă iadul, a fost în panică și a cerut medicilor să continue resuscitarea. Aceste proceduri sunt dureroase, iar de obicei pacienții, reveniți la viața pământească, cer să le oprească. Două zile mai târziu, pacientul nu a mai avut amintiri despre ceea ce s-a întâmplat. A uitat totul, nu a fost niciodată în iad și nu a văzut niciun iad."

De asemenea, merită remarcată experiența dificilă a OVS în sinuciderile readuse la viață. Viziunile lor sunt sumbre, sumbre, uneori doar groaznice. Potrivit lui K. Ring, mărturiile „repatriatelor”, diferite în unele detalii, coincid în principal, indiferent de naționalitate, vârstă, sex, loc de reședință și apartenență religioasă a subiecților. Despre asta vorbește și medicul australian P. Kalinovsky, deși notează că „uneori oamenii văd ceea ce se așteaptă să vadă. Creștinii văd îngeri, Maica Domnului, Iisus Hristos, patriarhi. Hindușii văd temple hinduse; necredincioșii văd figuri în alb, tineri, uneori nu văd nimic, dar simt o „prezență”. Psihologii au văzut chipul tatălui lor în lumină sau au înțeles-o ca o „conștiință colectivă” și așa mai departe.

Potrivit lui E. Kübler-Ross, doar 10% dintre oamenii care au fost la un pas de moarte sau au experimentat moartea clinică și-au putut aminti clar ceea ce au experimentat în același timp. Alți cercetători numesc cifre mai mari - de la 15 la 35%.

Iată mai multe povești în transmiterea cercetătorilor sau spuse chiar de „reveniți”.

„Medicul Forțelor Aeriene Britanice a avut un accident în timp ce decola de pe un mic aerodrom rural. A fost aruncat din cabină, a căzut pe spate și a rămas întins fără niciun semn de viață. Din scobitura în care s-a aflat după accident, clădirea aerodromului nu este vizibilă, dar totuși doctorul a văzut clar toate etapele operațiunii de salvare. Își amintește că a privit accidentul de la o înălțime de aproximativ două sute de picioare și i-a văzut corpul întins în apropiere. Privind maistrul și pilotul supraviețuitor alergând la corpul lui, s-a întrebat de ce aveau nevoie, dorindu-și să rămână singur. A văzut ambulanța ieșind din hangar și a blocat imediat. L-a văzut pe șofer coborând, pornind mașina cu mânerul, sărind în cabină, conducând putin si incetineste sa apuce un infirmier de pe bancheta din spate.A urmarit cum ambulanta s-a oprit in apropierea spitalului, de unde insistentul a luat ceva, apoi s-a mutat la locul accidentului.Atunci medicul, care inca nu si-a recapatat cunostinta, a simtit că se îndepărta de aerodrom, zburând deasupra insulei Cornwall și cu un uriaș viteza peste Atlantic. Deodată călătoria s-a încheiat și s-a trezit și a văzut un ordonator care îi turna pe gât o soluție de sare mirositoare. O investigație ulterioară asupra împrejurărilor accidentului a arătat că toate detaliile poveștii sunt deplina conforme cu evenimentele reale.

„Într-o zi am avut un atac de cord. M-am trezit brusc într-un vid negru și mi-am dat seama că mi-am părăsit corpul fizic. Știam că mor și m-am gândit: „Doamne, n-aș trăi așa dacă aș ști ce se va întâmpla acum. Te rog, ajută-mă”. Și imediat am început să ies din această întuneric și am văzut ceva cenușiu pal, și am continuat să mă mișc, să alunec în acest spațiu. Apoi am văzut un tunel gri și am mers spre el. Mi s-a părut că nu mă îndrept spre ea atât de repede pe cât mi-aș dori, pentru că mi-am dat seama că, apropiindu-mă, pot vedea ceva prin el. În spatele acestui tunel am văzut oameni. Arătau la fel ca pe pământ. Acolo am văzut ceva care ar putea fi confundat cu imagini de stare.

„Totul era pătruns de o lumină uimitoare: dătătoare de viață, galben auriu, caldă și moale, complet diferită de lumina pe care o vedem pe pământ. Pe măsură ce mă apropiam, simțeam că trec printr-un tunel. A fost un sentiment uimitor, vesel. Pur și simplu nu există cuvinte în limbajul uman care să o descrie. Numai că timpul meu de a traversa această ceață probabil nu a venit încă. Chiar în fața mea, l-am văzut pe unchiul meu Carl, care a murit cu mulți ani în urmă. Mi-a blocat drumul, spune: "Întoarce-te, munca ta pe pământ nu s-a terminat încă. Acum du-te înapoi." Nu am vrut să plec, dar nu am avut de ales, așa că m-am întors în corpul meu. Și din nou am simțit această durere teribilă în piept și l-am auzit pe fiul meu mic plângând și țipând: „Doamne, adu-o pe mama înapoi!”

"Am văzut cum mi-au ridicat corpul și l-au scos de sub direcție, am simțit că sunt târât printr-un fel de spațiu limitat, ceva ca o pâlnie. Era întuneric și negru și m-am mișcat rapid prin această pâlnie înapoi. la corpul meu. Cand am fost "infuzat" inapoi, mi s-a parut ca aceasta "infuzie" incepea din cap, parca intram din cap. Nu am simtit ca as putea cumva sa argumentez despre asta, nu exista chiar și timp să mă gândesc.Înainte de asta, eram la câțiva metri de corpul meu și dintr-o dată totul a luat un curs invers.N-am avut nici măcar timp să-mi dau seama ce era în neregulă, am fost „vărsat” în corpul meu. "

„Am fost dus la spital în stare critică. Au spus că nu voi supraviețui, mi-au invitat rudele pentru că ar trebui să mor în curând. Rudele au intrat și mi-au înconjurat patul. În momentul de față doctorul credea că am murit, rudele s-au îndepărtat de mine, de parcă au început să se îndepărteze de mine. Chiar părea că nu mă îndepărteam de ei, dar au început să se îndepărteze din ce în ce mai mult de mine. Se întuneca și totuși am văzut ei Apoi mi-am pierdut cunoștința și nu am văzut ce se întâmplă în secție.

„Eram într-un tunel îngust în formă de Y, ca spătarul curbat al acestui scaun. Acest tunel a fost modelat pentru a se potrivi cu corpul meu. Brațele și picioarele mele păreau să fie îndoite la cusături. Am început să intru în acest tunel, mergând înainte. Era întuneric ca întuneric acolo. M-am mișcat în jos prin ea. Apoi m-am uitat în față și am văzut o ușă frumoasă lustruită fără mânere. De sub marginile ușii, am văzut o lumină foarte strălucitoare. Razele ei ieșeau în așa fel încât era clar că toți cei de acolo, în spatele ușii, erau foarte fericiți. Aceste grinzi continuau să se miște și să se rotească. Părea că acolo, în spatele ușii, toată lumea era teribil de ocupată. M-am uitat la toate acestea și am spus: "Doamne, iată-mă. Dacă vrei, ia-mă!" Dar proprietarul m-a adus înapoi și atât de repede încât mi-a tăiat răsuflarea”.

„Am auzit cum doctorii au spus că am murit. Și apoi am simțit cum am început să cad sau, parcă, să înot printr-un fel de întuneric, un fel de spațiu închis. Cuvintele nu pot descrie. Totul era foarte negru. , și numai în depărtare puteam vedea această lumină. Lumină foarte, foarte strălucitoare, dar la început mică. S-a mărit pe măsură ce mă apropiam de ea. Am încercat să mă apropii de această lumină, pentru că simțeam că este Hristos. Mi-am dorit mult să ajung acolo. Nu mi-a fost frică. A fost mai mult sau mai puțin plăcut. Ca creștin, am legat imediat această lumină de Hristos, care a spus: „Eu sunt lumina lumii.” Mi-am spus: „ Dacă este așa, dacă trebuie să mor, știu ce mă așteaptă până la urmă, acolo, în această lumină.”

„M-am ridicat și m-am dus într-o altă cameră să torn ceva de băut și chiar în acel moment, după cum mi-au spus mai târziu, am avut o perforație a apendicelui, m-am simțit foarte slăbit și am căzut. Apoi totul părea că plutește foarte mult, și am simțit vibrația alergării mele din corp și am auzit muzică frumoasă.Am plutit prin cameră și apoi prin ușă am fost transportat în verandă.Și acolo mi s-a părut că un fel de nor a început să se adune în jurul meu. prin ceața roz.Și apoi am plutit pe lângă pereți despărțitori, de parcă n-ar fi fost deloc acolo, spre o lumină transparentă și limpede.

„Era frumos, atât de strălucitor, atât de strălucitor, dar nu m-a orbit deloc. Era o lumină nepământeană. Nu am văzut cu adevărat pe nimeni în această lumină și totuși exista o individualitate specială în ea... Era lumina înțelegerii absolute și a iubirii perfecte. În mintea mea am auzit: „Mă iubești?” Nu a fost pusă sub forma unei întrebări anume, dar cred că sensul ar putea fi exprimat astfel: „Dacă mă iubești cu adevărat, întoarce-te și termină ceea ce ai început în viața ta”. Și în tot acest timp, m-am simțit înconjurat de iubire și compasiune atotconsumătoare.”

Fenomenul viziunilor post-mortem la persoanele aflate în stare de moarte clinică nu este negat de nimeni. Întrebarea este în interpretarea naturii acestor viziuni. Președintele Asociației Tantalogice Franceze, Louis-Vincent Thomas, consideră că atât misticii fanatici care încearcă să folosească fenomenul OBC pentru a-și propaga ideile, cât și cei care reduc pur și simplu fenomenul la halucinații, greșesc. Majoritatea pacienților intervievați de Moody sunt oameni religioși, de obicei creștini. Experiența lor existențială pare să mărturisească existența necondiționată a lui Dumnezeu și faptul că sufletul nostru este nemuritor. Dr. Karlis Osis, care a colectat date despre 3800 de pacienți care erau la un pas de moarte, notează că credincioșii au viziuni mai des decât necredincioșii. În același timp, în experiență creștină elementele explicite ale budismului „repatriate” sunt împletite.

Ministerul Educației și Științei R.F.

Bugetul Federal GOU VPO

Universitatea Tehnică de Stat din Volgograd

Catedra de Filosofie

Eseu despre filozofie.

Subiect: „Viața și moartea ca probleme ale filozofiei”

Efectuat:

Verificat:

Volgograd, 2012

Introducere

1. Conceptul de sens al vieții.

2. Moartea ca problemă filozofică.

3. Nemurirea

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Tot ceea ce se naște este sortit să moară. În lumea materială, nu știm nimic contrar acestei legi. Animale și plante, stele și planete, Chiar și Universul, conform conceptelor moderne, a avut cândva un început, ceea ce înseamnă că au și un sfârșit.

Omul este singura ființă care este conștientă de mortalitatea sa. Și această conștientizare a inevitabilității morții ridică o serie de întrebări filozofice importante pentru fiecare persoană.

Mitologia, diversele învățături religioase, arta și numeroasele filosofii au fost și sunt angajate în căutarea unui răspuns la aceste întrebări. Dar, spre deosebire de mitologie și religie, care, de regulă, caută să impună, să dicteze anumite decizii unei persoane, filosofia apelează în primul rând la mintea umană și pornește de la faptul că o persoană trebuie să caute singur răspunsul, făcându-și propria sa spiritualitate. eforturi pentru aceasta. Filosofia îl ajută acumulând și analizând critic experiența anterioară a omenirii în acest gen de căutare.

1. Conceptul de sens al vieții.

Începând luarea în considerare a problemei sensului ființă umană , amintiți-vă definiția unei persoane dată
Specificul existenței umane este cel mai clar dezvăluit atunci când se analizează sensul vieții sale. Dacă viața unei persoane nu constă într-o simplă supraviețuire fizică, nu în conservarea corpului, ci are alte scopuri care sunt date unei persoane din exterior sau alese de acesta, asta înseamnă că are sens.

Sensul vieții îl reprezintă scopurile, idealurile și valorile, a căror implementare acționează ca laitmotiv al existenței umane. La nivelul explicației de zi cu zi, sensul vieții este ceea pentru care trăiește o persoană. Socrate, ca răspuns la acuzațiile despre răspândirea lui cunoștințe filozofice, corupând morala, a spus că s-a angajat în filozofie pentru că ea îl ajută să înțeleagă viața. Nu merită să trăiești fără să înțelegem ce este viața. Socrate a descoperit că mulți dintre contemporanii săi își petrec viața urmărind diverse scopuri – bogăție, faimă, plăcere – și nici măcar nu se gândesc dacă contează. Dar dacă o persoană nu își pune întrebarea despre sensul vieții și nu reflectă bine asupra ei, nu poate fi sigur dacă trăiește corect. Și întreaga lui viață se poate dovedi a fi o pierdere de timp. Albert Camus- un filozof francez care a trăit două milenii și jumătate mai târziu decât Socrate - a scris: „A decide dacă viața merită sau nu trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filosofiei. Orice altceva este dacă lumea are trei dimensiuni, dacă mintea este ghidat de nouă sau douăsprezece categorii – secundar”. F.M. Dostoievski a numit întrebarea „de ce să trăiești?” secretul existenței umane.
Gândindu-se la sensul vieții, o persoană, de fapt, este angajată în auto-justificarea vieții sale, încercând să se convingă că trăiește nu pentru că s-a „născut” în această lume, fără a-și cere acordul, ci pentru că realizează o anumită „misiune” și fără participarea lui lumea nu se va desăvârși niciodată până la integritatea ei. A avea sens înseamnă a avea un scop rațional obiectiv, a fi implicat în a fi în afara sinelui.
Căutarea unor linii directoare semnificative de viață nu este o sarcină ușoară. Ei încearcă să o rezolve oameni simpli, profani și filozofi profesioniști. Toate dezvoltate în cursul dezvoltării filozofiei, conceptul de stil de viață poate fi împărțit în două tipuri: subiectivist și obiectivist. Prima include idei despre sensul vieții, formate de indivizi pe baza ideilor lor subiective despre o viață decentă. Susținătorii acestei abordări de determinare a sensului vieții insistă că fiecare persoană are propria sa vocație individuală în viață, propriul sens al vieții, diferit de sensul dat vieții de către alți oameni. Conceptele obiectiviste (metafizice) pornesc din faptul că viața unei persoane are sens numai în măsura în care este orientată spre realizarea unor scopuri care depășesc limitele numai ființei sale individuale. Viața și activitatea pot avea sens dacă sunt ghidate nu de înclinații aleatorii, nu de un joc capricios de pasiuni și arbitrar, ci de un principiu unic, rațional, superior, care pătrunde până la capăt toate aspectele vieții. Acest început, cuprinzând viața și activitatea, nu poate fi decât un scop care are o valoare necondiționată, o valoare obiectivă necondiționată. Dacă o persoană își stabilește obiective individuale, subiective, care nu se corelează cu scopurile și valorile obiective, atunci mai devreme sau mai târziu se va pune problema semnificației și semnificației acestor obiective individuale. Această discrepanță între obiectivul condiționat și dorința pentru necondiționat A.P. Cehov a descris foarte clar această discrepanță în povestea „Agrișe”. Visul vieții eroului poveștii a fost să achiziționeze o casă mică cu un teren pe care trebuie să crească agrișe. În cele din urmă, a reușit să realizeze acest vis, dar atingerea unui astfel de obiectiv poate fi considerată realizarea unui scop de viață semnificativ? Autorul povestirii scrie că atunci când l-a văzut pe acest om care ajunsese la limita visurilor, a mirosit a dor teribil, a goliciune și a prostie a unei asemenea „fericiri”.
O analiză a ideilor formate teoretic despre sensul vieții arată că toți sunt de acord că viața are sens numai atunci când o persoană este ghidată de scopuri, idealuri și valori care nu sunt legate de simpla supraviețuire fizică. O persoană trăiește „pentru ceva” și clarificarea acestui „ceva” este o sarcină foarte importantă, anticipând o viață conștientă, plină de sens.

2. Moartea ca problemă filozofică.

Încă din cele mai vechi timpuri, omul și-a pus întrebarea care este esența existenței umane. Mulți filozofi și gânditori au încercat să răspundă de ce trăiește o persoană, de ce a venit pe această lume, de ce moare și ce i se întâmplă după moarte.
Moartea este un factor puternic care ne face pe oricare dintre noi să se gândească dacă trăim în mod corect. Prin urmare, în ciuda lipsei sale exterioare de atractivitate, tema morții ocupă unul dintre locurile centrale în filosofie.
Din punctul de vedere al științei, moartea este finalul inevitabil al funcționării oricărui sistem viu și este un rezultat natural al epuizării resurselor sale vitale, al îmbătrânirii și al morții celulelor. Moartea este încetarea vieții.

Cu toate acestea, moartea nu poate fi privită ca opusul vieții. Moartea nu este absența vieții, ci sfârșitul ei, desăvârșirea. Prin urmare, morții i se opune nu viață, ci naștere. Acesta este un proces complet natural de tranziție de la o stare de viață la una neînsuflețită. Viața și non-viația, supraviețuirea și non-supraviețuirea sunt două laturi ale aceleiași naturi în jurul nostru.Cauzele morții în biologie și medicină sunt bine studiate. Moartea poate fi amânată ceva timp, se poate lupta împotriva ei, prelungind viața, dar este imposibil să câștigi complet.

Moartea poate servi ca o eliberare de tot felul de patimi și suferințe.
Teologia majorității religiilor pornește din dogma nemuririi sufletului și a fragilității, a nesemnificației trupului: trupul moare, dar sufletul, care este esența omului, este veșnic și nemuritor. Moartea unei persoane este privită în creștinism ca eliberare de suferința pământească.
Filosofia nu este interesată de moarte ca fenomen fizic, ci de sensul morții, adică de semnificația ei în sistemul existenței umane. Dacă o persoană este diferită de alte ființe vii semne exterioare, dar fundamental, în esență, atunci moartea unei persoane diferă de moartea, să zicem, a unei maimuțe sau a unui câine. Moartea unei persoane nu înseamnă o simplă încetare a vieții, la fel cum viața unei persoane nu se rezumă la consumul de alimente, reproducerea și protecția împotriva diverselor pericole. Moartea are un sens și a afla în ce constă exact este sarcina unui studiu filozofic al problemei morții.
Cel mai important sens al morții este că conștiința faptului inevitabilității ei face ca o persoană să se relaționeze cu viața în mod mai semnificativ. Conștiința morții este conștiința finității cuiva în această lume. Dacă viața este limitată în timp, atunci nu ar trebui să o irosești cu fapte secundare, zadarnice. Inevitabilitatea morții determină o persoană să trateze lumea în mod mai semnificativ, să facă o „revizuire” a valorilor, să separe esențialul de neesențial.
Problema morții este prezentă în majoritatea tipuri istorice filozofie. În cadrul brahmanismului, a luat contur doctrina karmei, adoptată de alte învățături filozofice și religioase din India. Ideea de karma a jucat rolul unui imperativ moral în viața societății indiene, a făcut ca moartea și renașterea să depindă de conținutul și calitatea vieții. Înțeles similar are ideea de iad și rai în creștinism și islam. Tema morții a fost deosebit de populară în existențialism.
Filosoful avea propria sa viziune despre moarteArthur Schopenhauercare a creat teoria palingeneza , care este o alternativă filozofică la reîncarnarea religioasă. Esența teoriei sale este că omul nu moare niciodată, ci se manifestă din nou în noi indivizi.Cu toate acestea, Schopenhauer respinge prevederile principale reîncarnare despre transmigrarea unui anumit suflet. Teoria palingenezei a fost conturată în lucrarea lui A. Schopenhauer „Lumea ca voință și reprezentare” în special, la capitolul „Moartea și relația ei cu indestructibilitatea ființei noastre”. Spre deosebire deindividualism deschis, palingeneza consideră granițele spațiale dintre oameni ca fiind semnificative din punct de vedere metafizic, i.e. o persoană nu poate exista simultan în două sau mai multe locuri din spațiu. În eseul său, Schopenhauer afirmă: A trecut un timp infinit înainte să mă nasc, ce am fost în tot acest timp? Răspunsul metafizic la aceasta, poate, ar fi: „Eu am fost întotdeauna eu: și anume, toți cei care în acest timp s-au numit eu, acela am fost eu”.Schopenhauer a negat posibilitatea păstrării, după distrugerea corpului, a individului „Eu” cu toate amintirile sale. Distrugerea creierului înseamnă anihilarea completă a personalității. Pe de altă parte, voința unică a fiecărei persoane nu este supusă distrugerii. Voința unei persoane este păstrată după dezintegrarea corpului și, în timp, această voință se dovedește a fi într-o nouă înveliș intelectual. Noua personalitate pare cu totul diferită de cea veche.Schopenhauer refuză să vorbească despre metempsihoză, adică „tranziția întregului așa-zis suflet într-un alt corp”, preferând să-și numească teoria „palingeneză”, prin care înțelegea „descompunerea și noua formare a individului, și numai rămâne voința lui care, luând imaginea unei ființe noi, primește un nou intelect”. De fapt, în ideea lui Schopenhauer despre „indestructibilitatea ființei noastre” se poate găsi continuitate cu ideile filosof grec antic Parmenide despre absența inexistenței.

Unul dintre gânditorii care a declarat legătura dintre opiniile sale cu gândurile lui Schopenhauer este fizicianul teoretician austriac, laureat al Premiului Nobel pentru fizică (1933) Erwin Schrödinger. În același timp, Schrödinger aderă la viziuni mai radicale, pe care filozoful Daniel Kolak le-a numit individualism deschis.

Filosoful Merab Mamardashvili expune părerile lui Schrödinger astfel: „Și Schrödinger a pus această întrebare: aveai 16 ani și erai sfâșiat de patimi. Și ce a mai rămas din acel „eu” care a fost purtătorul acestor patimi? Ca un fel de întruchipare a „eu”, pentru că erai tu împreună cu corpul tău, cu experiențele tale etc., dar nu-l amintești. Si tu esti. Deci tu ești celălalt eu! În orice moment, eul tău trecut ți se părea cel mai important, cel mai recent și s-au schimbat fără să dea naștere măcar conceptului de moarte. Au murit cu toții, iar termenul „moarte” nici nu a apărut, Și poate că „Eul” tău acum este și un personaj imaginar, întruchipat timp de câteva ore, timp de câteva zile sau luni, care va fi și el înlocuit cu altul, ca toate anterioare. personaje. De ce, spune Schrödinger, să-ți fie frică de moarte?

Moartea este cel mai profund și mai semnificativ fapt al vieții, ridicându-l pe ultimul

a muritorilor peste rutina și vulgaritatea vieții.

Numai faptul morții ridică în profunzime problema sensului vieții. Viața în această lume are sens tocmai pentru că există moarte. Sensul este legat de sfârșit. Și dacă nu ar exista un sfârșit, dacă ar exista o infinitate de viață, atunci n-ar mai avea sens în viață. Moartea - oroarea supremă și răul suprem se dovedește a fi singura cale de ieșire din timp în eternitate, iar viața nemuritoare și veșnică se dovedește a fi realizabilă numai prin moarte.

Viața este nobilă doar pentru că există moarte în ea, există un sfârșit,

mărturisind că o persoană este destinată unei alte vieți mai înalte. În timp infinit, sensul nu este niciodată dezvăluit, sensul se află în eternitate. Dar între viața în timp și viața în eternitate se află un abis prin care

trecerea este posibilă numai prin moarte, prin oroarea rupturii. Moartea nu este doar lipsa de sens a vieții în această lume, perisabilitatea ei, ci și un semn care vine din adâncuri, care indică existența unui sens superior al vieții.

Cei vii, nu morții, suferă atunci când moartea și-a făcut lucrarea. Morții nu mai pot suferi; și putem chiar lăuda moartea atunci când pune capăt durerii fizice extreme sau declinului mental trist. Cu toate acestea, este greșit să vorbim despre moarte ca pe o „recompensă”, deoarece adevărata răsplată, ca și adevărata pedeapsă, necesită experiența conștientă a faptului. În viața fiecărei persoane poate veni un moment în care moartea va fi mai eficientă

pentru scopurile sale principale decât viața.

Semnificația socială a morții are și aspectele sale pozitive. Universalitatea morții ne amintește de egalitatea tuturor oamenilor.

Paradoxul morții este că moartea este cel mai teribil rău care îl înspăimântă pe om mai ales, iar prin acest rău se dezvăluie calea de ieșire către viața veșnică, sau una dintre căile de ieșire. Viața noastră este plină de astfel de paradoxuri. Infinitatea vieții ar face din om o ființă finită.

Paradoxul morții are în lume nu doar unul etic, ci și unul estetic.

expresie. Moartea este urâtă și este urâțenia supremă, corupția,

pierderea oricărui aspect și chip, triumful elementelor inferioare

lume materiala. Și moartea este frumoasă, o înnobilează pe ultimul dintre

muritorii și îl pune la același nivel cu primul, ea învinge urâțenia vulgarității și a vieții de zi cu zi. Moartea este răul suprem, mai nobil decât viața în această lume. Frumusețea, farmecul trecutului este legat de faptul înnobilător al morții.

Moartea este cea care purifică trecutul și pune pecetea eternității pe el. În moarte nu există doar decădere, ci și purificare. Nimic corupt, descompus și coruptibil nu poate rezista testului morții. Acest test poate dura doar pentru totdeauna. Să exprimăm paradoxul moral al vieții și al morții în imperativul etic:

tratați-i pe cei vii ca și cum ar muri, tratați-i pe cei morți ca și cum ar fi în viață, adică.

amintiți-vă întotdeauna moartea ca secretul vieții, afirmați atât în ​​viață, cât și în moarte

mereu viață veșnică.

Tragică este moartea personalității în om, pentru că personalitatea este o idee eternă.

O persoană nu se naște dintr-un tată și o mamă, o persoană este creată de puterea Superioară.

Materialism, pozitivism etc. învățăturile se împacă cu moartea, legitimează moartea și în același timp încearcă să uite de ea, aranjând viața pe mormintele morților. Atitudinea stoică sau budistă față de moarte este neputincioasă în fața ei și înseamnă victoria morții, dar este mai nobilă decât teoriile generice care uită complet de moarte. O atitudine mentală, și nu spirituală, față de moarte este întotdeauna tristă și melancolică, conține întotdeauna tristețea unei amintiri care nu are putere de a învia. Doar o atitudine spirituală față de moarte este învingătoare. Numai creștinismul cunoaște victoria asupra morții. Creștinismul învață nu atât despre nemurirea naturală, care nu implică nicio luptă, cât despre înviere, care implică lupta forțelor spirituale, pline de har, cu forțe mortale. Doctrina învierii provine din faptul tragic al morții și

înseamnă biruință asupra lui, care nu se află în nicio învățătură despre nemurire, nici în

Orfismul, nici la Platon, nici în Teosofie. Doar creștinismul privește direct

ochii morții, recunoaște atât tragedia morții, cât și sensul morții și, în același timp, nu

se impaca cu moartea si o cucereste. Omul este și muritor și nemuritor, el

aparține atât timpului mortal cât și eternității, el și fiinţă spirituală, și o ființă naturală. Moartea este o tragedie teribilă, iar moartea prin moarte este cucerită de înviere. Dar moartea este cucerită nu de natural, ci

puteri supranaturale.

Oroarea morții nu este doar oroarea morții individului, ci și oroarea morții lumii. Există o Apocalipsă personală și o Apocalipsă globală. Apocalipsa este o revelație despre moartea lumii, deși moartea nu este ultimul cuvânt în ea. Nu numai omul este muritor, nu numai popoarele și culturile, ci întreaga omenire ca întreg și întreaga lume.

Moartea și nemurirea potențială sunt cea mai puternică momeală pentru mintea filozofatoare, pentru că toate treburile vieții noastre trebuie cumva măsurate cu eternul. Omul este sortit să se gândească la moarte și aceasta este diferența lui față de animal, care este muritor, dar nu știe despre asta.

De fapt, vorbim despre o triadă: nemurirea pe viață, moarte, deoarece toate sistemele spirituale ale omenirii au pornit de la ideea unității contradictorii a acestor fenomene. Cea mai mare atenție aici a fost acordată morții și obținerii nemuririi într-o altă viață și viata umana a fost interpretat ca un moment alocat unei persoane, astfel încât să se poată pregăti în mod adecvat pentru moarte și nemurire.

Cu câteva excepții, în toate timpurile și popoarele, afirmațiile despre viață au fost negative. Suferința vieții (Buddha, Schopenhauer etc.); vis de viață (Vedas, Platon, La Bruyère, Pascal); viața abisul răului (text egiptean antic „Convorbirea unui om cu spiritul său”). „Și am urât viața, pentru că faptele care se fac sub soare mi-au devenit dezgustătoare, căci totul este deșertăciune și supărare a duhului” (Eclesiastul); „Viața omului este mizerabilă” (Seneca); „Luptă de viață și rătăcire într-un pământ străin” (Marcus Aurelius); „totul este cenuşă, fantomă, umbră şi fum” (Ioan Damaschin); „Viața este monotonă, spectacolul este plictisitor” (Petrarh); „Viața este o poveste de prost spusă de un idiot, plină de zgomot și furie, dar lipsită de sens” (Shakespeare); „Viața umană nu este altceva decât o iluzie constantă” (Pascal); „Toată viața este doar prețul speranțelor înșelătoare” (Didero); "Viața mea noapte veșnică.. ce este viața decât nebunia?" (Kierkegaard); „Toată viața umană este adânc cufundată în neadevăr” (Nietzsche). Cam aceeași zicală proverbe și zicători popoare diferite„Viața este un ban”. Ortega y Gasset l-a definit pe om nu ca un corp și ca un spirit, ci ca o dramă umană specifică. Într-adevăr, în acest sens, viața fiecărei persoane este dramatică și tragică: oricât de reușită este viața, oricât de lungă ar fi, sfârșitul ei este inevitabil. „Oricine este printre cei vii, mai este speranță, căci un câine viu este mai bun decât un leu mort.” (Eclesiastul). Un secol mai târziu, după Eclesiastul, înțeleptul grec Epicur a încercat să rezolve această întrebare a întrebărilor în felul următor: „Obișnuiește-te cu ideea că moartea nu are nicio legătură cu noi. Când existăm, moartea nu este încă prezentă, iar când moartea este prezentă, atunci nu existăm.”

S-a observat că înțelepciunea unei persoane este adesea exprimată într-o atitudine calmă față de viață și moarte. După cum spunea Mahatma Gandhi: „Nu știm ce este mai bine să trăim sau să murim. Prin urmare, nu ar trebui nici să admirăm prea mult viața și nici să tremurăm la gândul morții. Trebuie să-i tratăm pe amândoi în mod egal. Este opțiunea perfectă.” Și cu mult înainte de asta, Bhagavad Gita spune: „Într-adevăr, moartea este destinată celor născuți, iar nașterea este inevitabilă pentru cei morți. Despre inevitabil nu te întrista!

În același timp, mulți oameni grozavi și-au dat seama de această problemă în tonuri tragice. Remarcabilul biolog rus I.I. Mechnikov, reflectând asupra posibilității „de a cultiva instinctul morții naturale”, a scris despre L.N. Tolstoi: dragoste de familie liniştiţi-i sufletul, a văzut imediat că era o speranţă deşartă. De ce, s-a întrebat el, să crească copii care se vor găsi în curând în aceeași stare critică ca și tatăl lor? De ce să trăiești? De ce să-i iubesc, să-i cresc și să-i veghez. Pentru aceeași disperare care este în mine, sau pentru prostie. Iubindu-i, nu pot să le ascund adevărul – fiecare pas pe care îl fac duce la cunoașterea acestui adevăr. Iar adevărul este moartea.”

De mai bine de treizeci de secole, înțelepți, profeți și filozofi tari diferite iar popoarele încearcă să găsească o linie de despărțire între viață, moarte și nemurire. Cel mai adesea se crede că scopul este conștientizarea faptului morții iminente: știm că vom muri și căutăm cu febrilitate o cale către nemurire. Toate celelalte viețuitoare își încheie călătoria în liniște și pace, reușind să reproducă o nouă viață sau să servească drept îngrășământ pentru sol pentru o altă viață. O persoană este condamnată la gânduri dureroase pe tot parcursul vieții despre sensul vieții sau lipsa ei de sens, chinuindu-se pe sine și adesea pe alții și este forțată să înece aceste întrebări blestemate în vin și droguri. Acest lucru este parțial adevărat, dar se pune întrebarea: ce să faci cu moartea unui nou-născut care nu a avut încă timp să înțeleagă nimic sau a unei persoane retardate mintal care nu este capabilă să înțeleagă nimic? Ar trebui să considerăm momentul concepției (care nu poate fi determinat cu exactitate în majoritatea cazurilor) sau momentul nașterii drept începutul vieții? Moartea necunoscută și emoționantă a unei mici creaturi, cu excepția mamei sale, din foamete undeva în Africa și înmormântarea magnifică a liderilor de renume mondial în fața eternității nu fac nicio diferență. În acest sens, poetul englez D. Donn are profundă dreptate când spunea că „moartea fiecărei persoane îndepărtează întreaga omenire și, prin urmare, nu întrebați niciodată pentru cine sună clopoțelul, sună pentru tine”.

Moartea are un sens pozitiv. Dar moartea este în același timp cel mai teribil și singurul rău. Orice rău poate fi redus la moarte. Nu există alt rău decât moartea și crima.

În orice moment, oamenii au căutat mântuirea de inevitabila stăpână a morții. Și asta

constă nu numai în căutarea nemuririi trupului sau a sufletului, ci și într-o anumită

„indiferență” față de moarte. Aceasta este baza principiului „vieții frumoase” a lui Epicur.

Epicur formulează acest principiu astfel: „obișnuiește-te cu ideea că moartea nu are nicio legătură cu noi. Tot ce este bun și rău constă în senzație, iar moartea este privarea de senzație. Prin urmare, cunoașterea corectă că moartea nu are nimic de-a face cu noi face ca mortalitatea vieții să fie încântătoare, nu pentru că îi adaugă o perioadă nelimitată de timp, ci pentru că îndepărtează setea de nemurire.

Concluzie: „Prost este cel care spune că îi este frică de moarte, nu pentru că ea

doare când vine, dar pentru că o doare

ce va veni: căci dacă ceva nu tulbură prezența, atunci în zadar

mâhnește când este încă așteptat. Astfel, cel mai îngrozitor dintre rele, moartea nu are nimic de-a face cu noi, întrucât atunci când existăm, moartea nu este încă prezentă; iar când moartea este prezentă, atunci noi nu existăm. Astfel, moartea nu are nicio legătură nici cu cei vii, nici cu cei morți, întrucât pentru unii nu există.

El pune în contrast atitudinea sa față de moarte cu atitudinea față de ea a „oamenilor mulțimii”, care fie caută să evite moartea ca cel mai mare rău, fie, dimpotrivă, o tânjesc, văzând în ea un mijloc de „odihnă de relele vieții”. Epicur spune: „Înțeleptul nu se abate de la viață, dar nu se teme de neviață, pentru că viața nu se amestecă cu el și neviața nu pare a fi un fel de rău”.

3. Nemurirea

Problema nemuririi este una dintre principalele probleme ale vieții umane.

Omul este o ființă plasată înaintea morții în

de-a lungul vieții și nu doar în ultimul ceas al vieții. Omul conduce

dublă luptă: pentru viață și pentru nemurire.

Suferința puternică ridică întotdeauna problema morții și a nemuririi. Dar și orice

adâncirea vieţii ridică aceeaşi întrebare. Au fost construite multe tipuri

religioase şi învățături filozofice despre victoria asupra ororii morții și realizarea nemuririi reale sau iluzorii: doctrina spiritualistă a nemuririi sufletului; doctrina reîncarnării sufletelor; doctrina mistico-panteistă a contopirii cu Divinul; doctrina idealistă a nemuririi ideilor și valorilor; doctrina creștină a învierii întregii persoane; tocind problema morții

prin contopirea cu viața colectivă de pe pământ și prin posibilitatea de pământesc

fericire.

Doctrina spiritualistă a nemuririi sufletului promite nemurirea doar unei părți a unei persoane, și nu unei persoane întregi. Doctrina reîncarnării dă cu atât mai puțin nemurirea unei persoane întregi, ea presupune descompunerea lui în elemente separate și cufundarea unei persoane într-un ciclu cosmic, lăsându-l la mila timpului. Omul poate trece într-o existență non-umană.

Doctrina contopirii cu zeitatea nu înseamnă nemurirea individului, ci numai

nemurirea ideilor şi valorilor impersonale. Nici doctrina idealistă nu este

înseamnă nemurirea individului, dar numai nemurirea ideilor și valorilor impersonale.

Întoarcerea de la tema nemuririi printr-un apel la fericirea viitoare a omenirii vorbește despre insolubilitatea acestui subiect și despre ostilitatea față de formularea ei.

Doar doctrina creștină a învierii întregii persoane răspunde

întrebare, dar există multe dificultăți asociate cu aceasta.

Nemurirea practică nu este în niciun fel în concordanță cu schimbarea generațiilor în evoluția biologică și socială. În linii mari, nu va exista nemurire

hai sa ne dezvoltam. Dar există și posibilitatea ca Personalul

nemurirea practică, care implică încetarea schimbării generaționale ca factor de dezvoltare în sensul său actual, nu ar trebui să devină doar un obstacol în calea progresului spiritual, ci, dimpotrivă, să fie un imbold puternic pentru mișcarea omenirii înainte, permițând utilizarea maximă. a potențialului creativ al oamenilor, unicitatea inepuizabilă a fiecăruia dintre ei fără costuri colosale și iraționale pentru reproducerea noilor generații, pentru a stăpâni spațiul

spatii deschise.

Apariția morții ca fenomen al sfârșitului vieții a dus la o diferențiere mai mare (opoziție mai mare) între finit și infinit. Mortalitatea unui individ biologic individual și nemurirea genului este, în într-un anumit sens, strigând contrarii. Pe de altă parte, marea diferențiere a finității și infinitatea existenței a fost însoțită de o adâncire a medierii lor reciproce, medierea legăturilor dintre ele. Reproducerea sexuală joacă doar rolul unui astfel de mediator. Pe de o parte, se opune organismului și genului (finit și infinit) și, pe de altă parte, este o legătură între ele.

Rolul opus al reproducerii sexuale este că, în primul rând, face inutilă „nemurirea” individuală a organismului și, în al doilea rând, în timpul reproducerii sexuale, organismul nu se repetă complet la descendenții săi, nu se reproduce unul la unul și, prin urmare, , nu se păstrează în particularitatea ta. Finitudinea, particularitatea, individualitatea unui organism individual apar în acest caz mai strălucitoare, mai clare, mai goale.

Concluzie:

Ce este moartea? Aceasta este o întrebare retorică. Nu există niciun răspuns la asta. În multe națiuni, când vorbesc despre un mort, ei spun că el este „într-o lume mai bună”. Dar de ce ne este atât de frică de moarte? De ce moartea acelor dragi și apropiați ne cufundă într-o durere profundă și un șoc? Probabil, ne este frică de necunoscut, este cunoașterea inaccesibilității pentru umanitate. Omenirea pare să bâjbească, în orb, în ​​necunoscut. O încercare de a înțelege ce este moartea, derutează multe concepte și legi. La urma urmei, dacă viața este chin etc., iar moartea eliberare de chin, trecerea la o lume mai buna, ce justifică bucuria nașterii unui copil, dacă, urmând logica, mama îl condamnă la chinuri?! Și care este esența vieții conform faptului morții? Deci, viața este dată pentru ceva, probabil că viața este una dintre verigile lanțului și următoarea verigă este moartea, dar veriga nu este ultima?

Moartea rămâne nerezolvată și cel mai incontestabil fapt. Necunoscutul inspiră frică și te face să cauți frenetic calea către nemurire. În fața morții, oamenii, în sensul deplin al cuvântului, sunt egali între ei, precum și cu orice ființă vie, ceea ce șterge inegalitatea pe care viața pământească. Prin urmare, o percepție calmă a gândului despre absența vieții eterne a „eu-ului” meu și înțelegerea inevitabilității contopirii cu natura „indiferență” este una dintre modalitățile unei abordări non-religioase a problemei nemuririi. Adevărat, în acest caz se pune problema Absolutului, pe care se poate baza deciziile morale. A.P. Cehov a scris: „Trebuie să crezi în Dumnezeu, iar dacă nu există credință, atunci nu-i iei locul cu hype, ci caută, caută singur, unul la unul cu conștiința ta”.

Bibliografie:

1. Introducere în filosofie: un manual pentru universități, M., 1989. Partea 2. Cap.18.
2. Omul și societatea. Lumea modernă. M., 1994.

3. Schopenhauer A. Lucrări alese. M., 1992

4. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofie: Manual pentru universități M., 1998

5. Gubin V.D., Sidorina T.Yu. Filosofie: manual Mitologia: cuvânt rusesc, 1997

6. Kanke V.A. Filosofie: un curs istoric și sistematic Mitologia: Logos, 2001

7. Kokhanovsky V.P. Filozofie: tutorial pentru studenți Rostov-pe-Don: Phoenix, 1998