domov > Psihologija zakona > Cerkev povišanja svetega križa. Cerkev "Povišanja svetega križa" Struktura katoliške cerkve

Cerkev povišanja svetega križa. Cerkev "Povišanja svetega križa" Struktura katoliške cerkve

Michael S. Rose

Ogled Božje hiše

V knjigi Geneze je zgodba o "Jakobovi lestvi": patriarh je v sanjah videl, kako se angeli spustijo z neba in se povzpnejo nazaj. Nato je Jakob vzkliknil: "Kako grozen je ta kraj! To ni nič drugega kot božja hiša, to so nebeška vrata."

Odmev teh besed v krščanski dobi je bila naša navada, da cerkve imenujemo "Domus Dei" (Božja hiša) in Porta Coeli (Nebeška vrata). Cerkev je dom, kamor se srečamo z Bogom. Zato je cerkvena stavba za nas svetinja. Pravzaprav Zakonik cerkvenega prava opredeljuje cerkev kot »sveto zgradbo, posvečeno čaščenju Boga«.

Nekatoličani pogosto postavljajo vprašanja o značilnih elementih tradicionalne katoliške arhitekture in cerkvenega okrasja. Zakaj je potrebna oltarna pregrada? Zakaj kipi? Zakaj - klečeče klopi? Zakaj - zvonovi in zvonovi? In kaj vse to pomeni?

In to veliko pomeni. Skoraj vsaka podrobnost tradicionalnega Katoliška cerkev ima natančen bogat pomen, nakazuje pomembne vidike katoliška vera in prakse. Vprašanja nekatoličanov so torej lahko odlična priložnost, da se o veri pogovorimo in sami o njej izvedemo več.

Toda najprej moramo pravilno razumeti, kakšni temelji se skrivajo za tradicionalno zasnovo cerkve. Oglejmo si torej tipičen tempelj, zgrajen po starodavnih običajih.

Kristus je navzoč in dejaven

Kaj torej pomenijo besede "sveto mesto" - Domus Dei, Potra Coeli - in kaj pomeni "namenjeno za čaščenje Boga"?

Najprej poglejmo, kaj o cerkveni zgradbi pravi Katekizem katoliške Cerkve. »... Vidne cerkve (templji) niso le prostor za srečanja, temveč označujejo in predstavljajo Cerkev, ki živi na tem mestu, bivališče Boga z ljudmi, spravljenimi in združenimi v Kristusu ... V tej »Božji hiši« resnica in harmonija znamenj, ki jo sestavljajo, naj razkrije Kristusa, ki je tukaj navzoč in dejaven.

Glavna stvar pri tem je, da Božja hiša služi temu, da sta Kristus in njegova Cerkev navzoča in dejavna v tem mestu in tej državi. Prav to že dolga stoletja počnejo cerkveni arhitekti s posebnim arhitekturnim »jezikom«, ki temelji na večnih načelih. Ta »jezik« je tisti, ki spreminja opeko in malto, les in žeblje, kamen in špirovce v cerkev, sveto mesto, vredno večne Božje navzočnosti.

Cerkev bi morala izgledati ... kot cerkev

Sliši se popolno: cerkev bi morala izgledati kot cerkev, ker je cerkev. To je mogoče doseči na več načinov, vendar obstajajo trije glavni elementi, ki opredeljujejo estetiko tempeljske stavbe: vertikalnost, konstantnost in ikonografija.

Vertikalnost. Za razliko od večine občinskih, poslovnih in stanovanjskih objektov mora biti cerkev zasnovana tako, da vertikalna struktura prevladuje nad horizontalo. Vrtoglava višina ladij nam narekuje, naj se raztegnemo navzgor, v onostranstvo – skozi cerkveno arhitekturo se dotaknemo nebeškega Jeruzalema. Z drugimi besedami, notranjost cerkve mora biti navpična.

stalnost. Cerkvena stavba, ki predstavlja Kristusovo navzočnost v to mesto, mora biti tudi trajna zgradba, zgrajena na »trdnih temeljih«. Večina sodobnih zgradb pa je bolj začasne narave (ali vsaj tako izgleda). V mestih, kot je Los Angeles, arhitekti načrtujejo in gradijo hiše s pričakovanjem, da bodo v desetih ali dvajsetih letih porušene in se bodo na njihovem mestu pojavile nove in nove stavbe.

Cerkve pa ne bi smele biti produkt mode, ki se nenehno spreminja in se nikakor ne odlikuje po konstantnosti. Za dosego tega obstaja več načinov. Najprej mora biti cerkev zgrajena iz trpežnih materialov. Drugič, imeti mora določeno masivnost, imeti trdne temelje in debele stene, notranjost pa ne sme biti utesnjena. In tretjič, oblikovan naj bo tako, da ohranja kontinuiteto z zgodovino in tradicijo katoliške cerkvene arhitekture.

Dobro je rekel cerkveni arhitekt XIX. Ralph Adams Cram: »Namesto cenenih in neokusnih zgradb iz skodel in desk ali majhnih opek, obloženih s kamnom – obsojene so na uničenje – spet potrebujemo močne in vzdržljive templje, ki jih tudi zaradi naše umetniške zaostalosti morda ne bo naslanjajo na plemenite stvaritve srednjega veka«.

Ikonografski. Cerkvena stavba naj bo znamenje tako za vernike kot za vse, ki živijo v okolici, mestu ali podeželju. Tempelj mora učiti, mora katehizirati, mora prenašati evangelij. Stavba sama mora predstavljati navzočnost in delovanje Kristusa in njegove Cerkve na tem določenem mestu.

Če tempelj lahko zamenjamo s knjižnico, domom za ostarele, supermarketom, mestno hišo, kliniko ali kinodvorano, potem ne ustreza svojemu namenu. Klinika malo govori o veri, kino redko evangelizira s svojo arhitekturo, supermarket pa malo poudarja prisotnost in delovanje Kristusa v svetu.

Naj se sliši še tako očitno, je smiselno še enkrat poudariti: cerkev bi moral videti kot cerkev in šele potem bo ta zgradba lahko postala znamenje za druge. Izgleda kot cerkev, znotraj in zunaj. Potrebno je, da tempelj pogledal kot tempelj in šele takrat lahko postati tempelj.

Cerkev v pokrajini

Druga oznaka za cerkev je "mesto, ki stoji na vrhu gore" (prim. Mt 5,14), druga pa - " Novi Jeruzalem(Glej Raz. 21:2.) Ta dva izraza sta še posebej zgovorna, da naše cerkve stojijo na visokih legah, kar daje občutek zaščitenega, utrjenega svetišča.Povsem dobeseden primer tega je Mount Saint-Michel v Franciji.

V preteklosti so številne cerkve prevladovale v mestni pokrajini, kot je recimo firenška katedrala – nedvomno najpomembnejša stavba v mestu. V drugih krajih, kjer so bili templji skromnejše velikosti, je bila Kristusova oblast v življenju ljudi, ki so živeli v njihovi senci, nakazana z lokacijo cerkve na najvišji točki pokrajine.

Tako je lokacija cerkve na pomembni točki v pokrajini še en vidik, da izgleda kot cerkev. Tudi danes, pri gradnji novih cerkva, je to pomembno. Tempelj ne sme biti skrit (navsezadnje je skrito znamenje slabo znamenje), vpisan mora biti v okolico ali zgradbe tako, da vse poudarja njegov pomen in namen.

Pomembna je tudi povezava med mestom in cerkvijo. Pogosto se – vsaj v tradiciji – izvaja prek trg(trg) ali dvorišče. Tu se lahko zbirajo verniki, tu je prva prehodna točka, ki nas pripravlja na dramatičen vstop v nebeška vrata, tu se odvijajo številni dogodki, tako verski kot posvetni.

Preteklost za okras trg pogosto so bile uporabljene stopnice, fontane ali stebrišča. Danes pa na žalost pogosto vidimo pred cerkvami parkirišča, ki so jih nadomestila. Namesto da bi človeka pripravili do vstopa v cerkev, ga največkrat preprosto razjezijo. Seveda je v večini primerov treba nekako rešiti problem parkiranja, a obstaja veliko načinov, kako parkiranje narediti manj pomembno kot trg ali cerkveno dvorišče.

Kako vstopimo

Ko se približamo templju (peš ali z avtomobilom), še preden naše oči zagledajo celotno stavbo ali vsaj njen zabat, najverjetneje vidimo zvonik. To je eden glavnih vertikalnih elementov, ki pritegne pozornost na cerkev tako vizualno (viden je že od daleč) kot zvonjenje zvonov, ki služijo tako za označevanje časa kot za vabljenje k molitvi ali bogoslužju.

Pojav cerkvenih zvonov sega vsaj v 8. stoletje, ko so bili omenjeni v spisih papeža Štefana III. Njihovo zvonjenje ni le vabilo laikov v cerkev k maši (ta funkcija je še vedno ohranjena - ali bi se vsaj morala ohraniti), ampak je v samostanih dvignila tudi menihe k branju nočne molitve - matine. Do srednjega veka je bila vsaka cerkev opremljena z vsaj enim zvonom, zvonik pa je postal pomemben element cerkvene arhitekture.

V južni Evropi, zlasti v Italiji, so zvonike pogosto postavljali ločeno od same cerkve (slavni poševni stolp v Pisi, zgrajen v 12. stoletju, je osupljiv primer). Na severu, pa tudi - pozneje - v Severni Ameriki so pogosteje postali sestavni del cerkvena stavba.

Drug izjemen element cerkve je kupola oz zvonik na vrhu s križem. Kupola - okrogla ali redkeje ovalna - je postala priljubljena na Zahodu v času renesanse. Ima velik vpliv tako na zunanji kot notranji videz templja. V interierju prispeva k občutku vertikalnosti in transcendentnosti (simbol nebeškega kraljestva) tako s svojo višino kot tudi z načinom, kako svetlobni žarki vstopajo v prostor skozi okna v njem. Zunaj kupola in zvonik vizualno omogočata, da je stavba prepoznana kot cerkev in jo izpostavljata iz mestne ali podeželske pokrajine.

Ko pridemo bližje vidimo fasada, to je sprednja stena stavbe. Pogosto je prav on tisti, ki si ga najbolj zapomnimo. Ni nenavadno, da fasada vključuje zvonik ali druge stolpe, kipe ali preprostejše skulpture, okna in končno glavno vhodna vrata. V razmerah urbanega razvoja, ko lahko nad cerkvijo visijo druge stavbe, fasada prevzame dodatno nalogo - tempelj je že določen z njo.

Fasada in stopnice, ki vodijo do vhoda, so druga točka prehoda iz profanega (zunanji svet) v sveto (notranjost cerkve). Pogosto je prav fasada tista, ki ima največ možnosti za evangelizacijo, poučevanje in katehezo, saj vključuje umetnine, imenovane »služabnica vere«.

Eden od širši javnosti najbolj znanih delov cerkvene fasade je vtičnica- veliko okroglo okno, običajno nad glavnim vhodom. Proge vitraža, ki se širijo iz središča, spominjajo na cvetne liste cvetoče vrtnice. Obstajajo tudi druge vrste okroglih oken, ki krasijo pročelja zahodnih cerkva, vendar vsa svoj izvor dolgujejo okrogli odprtini, ki jo najdemo v klasičnih stavbah. stari rim, kot je Panteon - se je imenoval oculus("oko").

Fasada seveda ne bi imela smisla, če ne bi imela vrat, ki vodijo v notranjost cerkve. Ta vrata - ali, kot jih včasih imenujejo, portali- so velikega pomena, saj so dobesedno Porta Coeli, vrata Domus Dei.

Že v 11. stoletju je okrasitev portalov (niš, v katerih so vratna krila) s kipi in reliefi postala pomembna značilnost cerkvene arhitekture. Prizori iz Stara zaveza in iz Kristusovega življenja so običajno upodobljeni nad vhodom v cerkev v trikotnikih imenovanih bobniči. Portali naj navdihujejo in kličejo hkrati. Naša srca pritegnejo k Bogu in naša telesa k cerkvi.

Tretja in zadnja prehodna točka na poti iz zunanjega sveta v notranjost cerkve je narteks, oz veža. Služi dvema glavnima namenoma. Prvič, narteks se uporablja kot predprostor - tukaj se lahko otresete snega s škornjev, snamete klobuk ali zložite dežnik. Drugič, procesije se zbirajo v narteksu. Zato se imenuje tudi »galilejski«, saj procesija od narteksa do oltarja simbolizira Kristusovo pot iz Galileje v Jeruzalem, kjer naj bi bil križan.

Kristusovo telo

Obstaja znana in zelo dragocena shema, v kateri je Kristusova podoba postavljena na načrt tipične bazilikalne cerkve. Kristusova glava je prezbiterij, iztegnjeni roki prehajata v transepte, trup in noge pa zapolnjujejo ladjo. Tako vidimo dobesedno utelešenje ideje o cerkvi, ki predstavlja Kristusovo telo. Ni naključje, da obrisi tega načrta spominjajo na razpelo. Temu pravimo postavitev križna oblika ki nas spominja na Jezusa na križu.

Izraz bazilika pomeni dobesedno »kraljevska hiša« – zelo primerno ime za Božjo hišo, saj Jezusa razumemo kot Kristusa Vsemogočnega, Kralja kraljev. Velik del cerkvene arhitekture zadnjih 1700 let je temeljil na tlorisu bazilike. Cerkev, zgrajena po tem modelu, se prilega pravokotniku z razmerjem stranic dva proti ena. Po vsej dolžini se običajno raztezata dve vrsti stebrov, ki ločujeta stranski ladji od osrednje ladje.

Vendar smo bili v zadnjih tridesetih in nekaj letih priča različnim poskusom, katerih avtorji so zavračali načrt bazilike in mu dajali prednost raznim novotarijam. Toda v luči preteklih stoletij gradnje cerkva postanejo ti poskusi, ki temeljijo na grškem amfiteatru ali rimskem cirkusu (okrogla cerkev z oltarjem v središču, nekaj podobnega pahljačam), le blede sence, ki nimajo skoraj nobenega pomena za večnost.

Skrinja odrešitve

Po prehodu skozi narteks se znajdemo v glavni stavbi cerkve, ki se imenuje ladja- iz latinskega navis, "ladja" (torej - "navigacija"). Ladja, namenjena župljanom, je dobila ime, ker figurativno predstavlja "skrinjo odrešenja". Apostolska (to je papeška) konstitucija iz 4. stoletja. pravi: "Naj bo stavba dolga, z glavo proti vzhodu ... in naj bo kot ladja."

Ladja je skoraj vedno razdeljena na dva ali štiri sektorje klopi z osrednjo ladjo, ki vodi v prezbiterij in oltar. V velikih cerkvah jo s strani omejujejo dodatni prehodi.

Ko vstopimo v ladjo (sveto mesto), običajno vidimo sklede s sveto vodo. Tukaj smo blagoslovljeni z njim, opominjamo se na naš krst in na naše grehe. Zasenčiti se pred vstopom v cerkev z znamenjem križa, predhodno navlažiti prste s sveto vodo - starodavni način biti očiščen z vstopom v božjo hišo.

Drugi element cerkvene stavbe, ki je neposredno povezan z ladjo, je krstilnica- prostor, posebej zasnovan za krst. Prve krstilnice so bile postavljene kot samostojne zgradbe, kasneje pa so jih začeli izdelovati v obliki prostorov, prizidanih neposredno na ladjo. Običajno imajo osmerokotno obliko, kar kaže na Kristusovo vstajenje na "osmi dan" (nedelja sledi soboti - sedmi dan svetopisemskega tedna). Tako število osem predstavlja novo zarjo za krščansko dušo. V nekaterih stoletjih je bilo običajno krstni kamen postaviti neposredno v ladjo. Potem je tudi sama dobila obrise osmerokotnika.

Nabožna likovna umetnost, povezana s pisavo in krstilnico, najpogosteje temelji na zgodbi o Kristusovem krstu sv. Janeza Krstnika. Druga priljubljena podoba je golob, ki predstavlja Svetega Duha, saj je krst pošiljanje Svetega Duha na dušo krščene osebe.

Morda najpogosteje ladja ni popolna brez klopi za sedenje, opremljeno z manjšimi klopmi – za klečanje. Klopi so običajno lesene in opremljene s hrbtom, pogosto pa so klopi oblazinjene z mehkimi blazinami.

Tradicionalno se klopi nahajajo v enem generalna smer, torej ena za drugo, obrnjena proti prezbiteriju. V nekaterih velike cerkve kjer prihaja veliko romarjev, so klopi odstranljive ali pa jih sploh ni. Na primer, v baziliki sv. Petra, namesto njih so postavljeni stoli ali pa farani praviloma stojijo. Vendar to nikakor ni norma katoliške navade, temveč izjema, razlog za to pa je potreba po zagotovitvi dovolj prostora za množično zbiranje ljudi, ki tam pogosto obiskujejo maše in druge obrede.

Pravzaprav je klečanje že od nekdaj značilna drža udeleženca. katoliško bogoslužje- prvič, kot znak čaščenja Kristusa, in drugič, kot poza, ki izraža ponižnost. Ne smemo pozabiti, da katoliški kult vključuje tako čaščenje pred Kristusom kot ponižnost pred Bogom. Klop je zasnovana tako, da je obema čim bolj udobno. V tej vlogi je postal sestavni del notranjosti naših cerkva.

Drug pomemben del ladje je pevski zbori. Namenjene so tistim župljanom, ki so posebej usposobljeni za vodenje bogoslužnega petja. Iz akustičnih razlogov so zbori običajno nameščeni na eni od osi stavbe.

V mnogih starih cerkvah so kori nameščeni v sprednjem delu ladje, blizu oltarja, vendar je to prišlo v navado šele v tistih časih, ko so bili vsi pevci kleriki. Kolikor je znano, je bila prva mestna cerkev, v kateri so bili tako organizirani zbori, cerkev sv. Klementa v Rimu, čigar zaprti zbor (klic schola cantorum) je bila postavljena v ladjo v 12. stoletju. Toda v samostanskih cerkvah je ta običaj obstajal pred skoraj šeststo leti, saj je bilo petje dolgo pomemben del samostanske molitve. Številne skupnosti že stoletja pojejo liturgijo in ta običaj nadaljujejo do danes.

Dandanes, od časa protireformacije, so kori pogosteje umeščeni v zadnji del ladje, na galerijo. Farani veliko bolje pojejo, če jih od zadaj in od zgoraj vodijo spretni pevci in orgle. Postavitev zborov in orgel na dvignjeni ploščadi narekujejo akustični razlogi in so namenjeni popestritvi glasbe.

Ker petje zaznavamo predvsem na uho, ni nujno, da so člani zbora vidni preostalim občestvom. Navsezadnje sodelujejo pri maši kot molivci, ne kot umetniki. Zato ni nujno, da jih gledamo, zanje pa je – ker so tudi verniki – zelo koristno, da med bogoslužjem gledajo v isto smer kot vsi drugi – v smer daritvenega oltarja. .

spovednica

Drug pomemben element v ladji je spovednica(). Izdelana mora biti tako, da se ujema z arhitekturo stavbe, hkrati pa mora biti jasno znamenje zakramenta sprave. Z drugimi besedami, nujno je, da je spovednica poseben prostor, ne pa le - kot se, žal, včasih zgodi - vrata v steni.

Sveti Karel Boromejski v svojem temeljnem delu Navodila o organizaciji Cerkve priporoča, da se veroizpovedi postavijo ob straneh templja, kjer je dovolj prostega prostora. Svetnik tudi predlaga, da se spokornik med spovedjo postavi obrnjen proti oltarju in tabernaklju.

sveto svetih

Ko smo že pri prezbiterij, to si je koristno zapomniti Vesoljna Cerkev hierarhična, to je, da je sestavljena iz različnih članov: njena glava je Kristus; Služijo papež, škofje in duhovniki spremeniti Kristusa(»drugi Kristus«), menihi in laiki pa opravljajo svoje funkcije kot del Cerkve Militant. Hierarhična narava Cerkve se odraža v liturgiji. V nagovoru ameriškim škofom leta 1998 je papež Janez Pavel II. dejal, da mora biti liturgija, tako kot Cerkev, hierarhična in večglasna, treba je spoštovati različne vloge, ki jih je Kristus dodelil določenim ljudem, in dopuščati veliko različnih glasov, da se zlijejo v eno samo in veliko himno slave."

Iz tega sledi, da če sta tako Cerkev kot liturgija hierarhični, mora tempelj odsevati to hierarhijo. To postane najbolj očitno ob upoštevanju razlik med ladjo in prezbiterijem. »Splošno navodilo k Rimskemu misalu pravi, da »mora biti prezbiterij ločen od ostalega dela templja – bodisi s kakšno vzpetino bodisi zaradi svoje posebne oblike ali okrasja« ... Vidimo torej, da bi moral biti prezbiterij ločen del cerkve od ladje.Tako se oznanja Sveto pismo, tu duhovnik daruje sveto mašno daritev in tu običajno sprejmejo Jezusa v Najsvetejšem zakramentu.

Zakaj bi morala biti tla v prezbiteriju višja kot v ladji? Za to sta dva glavna razloga. Prvi je simboličen: če prezbiterij predstavlja Kristusovo glavo, bo naravno, če bo glava višja od telesa.

Drugič, prezbiterij se dviga nad ladjo, da lahko župljani bolje vidijo različne dele bogoslužja, ki se v njem obhajajo. Tako imajo popolnejši pogled na prižnico, oltar in prestol, s katerega škof nagovarja ljudstvo. A prezbiterija nikakor ne smemo enačiti z odrom.

Rimski misal tudi poziva, naj se prezbiterij odlikuje s »posebnim okrasjem«. Ena od vrst takšne dekoracije - oltarna pregrada. Ne služi le za poudarjanje prezbiterija, ampak je lahko tudi zelo funkcionalen. Običajno ob njej, ponižno in spoštljivo klečeči, prejemajo župljani sveto obhajilo. Izven maše lahko verniki tukaj molijo pred svetimi darovi, skritimi v tabernaklju ali razstavljenimi na oltarju. Ob oltarni pregradi, pa tudi na klopeh, imamo možnost zavzeti tradicionalni katoliški molitveni položaj.

Do nedavnega so skoraj vse katoliške cerkve, kjer so služili po rimskem obredu, imele oltarno pregrado. Tako je vsaj od 16. stoletja. Pred tem je namesto njega stal nizek zidec, ki je imel praktično enako funkcijo in je vidno ločeval prezbiterij od ladje, ne da bi prekinil povezavo med njima.

Vse za oltar

Najpomembnejši in najvrednejši element prezbiterija – in celotne cerkve – je oltar, kraj, kjer se daruje evharistična daritev. Pravzaprav je cela cerkev zgrajena zaradi oltarja in ne obratno. Zato bi se morale vse likovne linije cerkvene stavbe stekati proti oltarju, tako kot ima liturgija svete maše za svojo osrednjo (ali najvišjo) točko transsubstanciacijo, ko se skozi roke posvečenega duhovnika prenašata kruh in vino. spremenjeno v telo, kri, dušo in božanstvo Jezusa Kristusa. Daritveni oltar je tako pomemben za katoliški kult, ne zato, ker je miza, na kateri se pripravlja skupni obed, ampak predvsem zato, ker tukaj duhovnik ponovno opravi Kristusovo križno daritev.

V veliki večini cerkva, zgrajenih v zadnjih dva tisoč letih, zavzema oltar osrednji položaj v prezbiteriju in stoji samostojno ali ob steni, za njim pa je okras. oltarna slika in tabernakelj. Pogostejši so prostostoječi oltarji, ki so zgrajeni tako, da lahko duhovnik hodi okoli njih, ko kadi.

Stalni oltarji, običajno kamniti, so se v Evropi prvič pojavili v 4. stoletju, ko so kristjani pridobili svobodo javnega bogoslužja. Čaščenje mučencev, ki so umrli za Kristusa, je bilo tako močno, da je bila v tistih letih skoraj vsaka cerkev, zlasti v Rimu, zgrajena nad grobom enega od njih in prevzela ime tega svetnika - na primer bazilika sv. Peter.

V zvezi s to tradicijo so v oltar polagali relikvije svetnikov, do nedavnega pa je veljalo, da so v oltarju relikvije vsaj dveh kanoniziranih svetnikov. Ta navada se marsikje še drži, čeprav je cerkveno pravo ne obvezuje več.

Včasih je nad oltarjem postavljen lesen ali kovinski baldahin, kot je bil ustvarjen v baziliki sv. Peter Bernini. To se imenuje nadstrešek. Običajno je nadstrešek sestavljen iz štirih stebrov in kupole, ki leži na njih. Njen namen je dodatno pritegniti pozornost na oltar, sploh če ni ob steni.

Oznanilo Besede

Drugi pomemben del prezbiterija je prižnica. Iz nekega razloga so visoke prižnice iz naših cerkva začele izginjati. Pogosto se namesto njih pojavi nekaj podobnega notnemu stojalu ali predavalnemu govornemu stolu, ki se ne odlikuje ne po višini ne po lepoti.

Vendar pa sama beseda "prižnica" v grščini pomeni "vzvišen kraj". Prižnice so v cerkvah gradili že vsaj od 13. stoletja, ko so frančiškani in dominikanci posvečali posebno pozornost, niso pa ji nasprotovali ali ji dajali prednost pred evharistično daritvijo. Pogosto so bili amboni oblikovani tako, da so postali umetnine, ne samo funkcionalne, ampak tudi lepe. Običajno so bile nanje postavljene izrezljane podobe prizorov iz Svetega pisma. Visoka prižnica je najbolj primerna – z vseh vidikov – za oznanjevanje Božje besede celotnemu zboru vernikov.

Čeprav so amboni običajno na levi strani prezbiterija, jih pogosto vidimo pred ladjo, tudi na levi strani. Lahko so samostoječi ali pritrjeni na stransko steno ali steber. Postavljeni so tam, kjer je najboljša akustika. V dobro zgrajeni cerkvi z dobro prižnico niso potrebni mikrofoni za jasno in glasno oznanjevanje Besede. Prispeva tudi k zvočni reflektor- poseben baldahin, ki se nahaja nad glavo tistega, ki stoji na prižnici. Pomaga, da njegov glas doseže tiste, ki sedijo v ladji. In seveda visoka prižnica ne pripomore le k slišnosti, ampak daje župljanom možnost, da bolje vidijo bralca ali pridigarja.

Pod nobenim pogojem v katoliški Cerkvi prižnica ne sme biti nameščena v središču prezbiterija. Razlog ni v tem, da ne igra pomembne vloge v katoliškem bogoslužju. Ni pa v središču, ker je podrejen (kot vse ostalo, pa naj bo to še tako pomembno) daritvenemu oltarju, na katerem se opravlja tisto glavno za katoličane – sveta mašna daritev.

križanje

Po rubrikah, torej mašnih pravilih, mora biti v prezbiteriju razpelo. V skladu s katoliško tradicijo bi morala biti na njej podoba Jezusa, ki trpi na križu. To prispeva k naši povezanosti s Kristusovim križnim trpljenjem. In po encikliki o liturgiji »Mediator Dei« papeža Pija XII. (1947), »tisti, ki bi ukazal takšno križanje, da Odrešenikovo božansko telo ne bi imelo nobenih znamenj njegove krute trpljenje zaide." Razpelo mora biti postavljeno v prezbiteriju, bodisi na steno nad ali za oltarjem, saj je to, kar predstavlja, neločljivo povezano s sveto mašno daritvijo, ki se obhaja na oltarju.

Tabernakelj našega Gospoda

Tabernakelj izvira iz premične strukture, kot je šotor, opisan v Stari zavezi in imenovan "tabernakelj" ali v latinščini "tabernaculum" (od tod tudi drugo ime tabernaklja - tabernakelj). Ta šotor je bil uporabljen za bogoslužje, preden je bil zgrajen Salomonov tempelj. Tabernakelj, razprostrt sredi puščave, je ohranjal Božjo navzočnost v skrinji zaveze, tako kot naši sedanji tabernakelji hranijo Resnično Jezusovo navzočnost pod krinko kruha in vina.

Morda ni treba posebej poudarjati, da mora biti tabernakelj na svojem pravem mestu, če želi prispevati k češčenju evharistije, za kar so skrbeli tako novejši papeži kot njihovi predhodniki. Njegova najpogostejša in očitna lokacija je vzdolž središča prezbiterija, za oltarjem daritve. Kjer pa arhitektura posamezne cerkve to moti, je tabernakelj včasih postavljen v prezbiteriju na levi ali desni strani ali v stranski niši, ki je k njemu prizidana.

Kjerkoli se tabernakelj nahaja, mora imeti neposredno fizično povezavo z oltarjem. Če se oltar ne vidi iz tabernaklja ali se tabernakelj ne vidi iz oltarja, je najverjetneje na napačnem mestu. V cerkvah katedralah, kjer zaradi njih zgodovinski pomen zgrinja se veliko romarjev, sveta darila včasih zasedajo ločeno kapelo. Toda tudi ta kapela mora biti zgrajena tako, da bo razmerje med njo in glavnim oltarjem očitno. Na primer, v katedrali sv. Patrika v New Yorku, je to doseženo s tem, da je kapela, ki se vsak dan uporablja za javno razstavljanje svetih darov in njihovo češčenje, nameščena neposredno za prezbiterijem.

Vidni dokazi

Verska vizualna umetnost vpliva – oziroma bi morala vplivati – na vse dele cerkvene zgradbe, tako zunaj kot znotraj. Sakralna umetnost ima mnogo oblik. V zahodni cerkveni arhitekturi so to predvsem kipi, reliefi, slike, freske, mozaiki, ikone in vitraži. Ne da bi se spuščali v daljša razmišljanja, lahko rečemo, da ima Cerkev ogromno zakladnico sakralne umetnosti in čudovito tradicijo, ki ji lahko sledi.

Uspešna dela cerkvene umetnosti poudarjajo arhitekturo in liturgijo ter nas s svojo lepoto in pomenom pritegnejo k Bogu. Za razliko od sodobne umetnosti sakralna umetnost ni zaprta sama v sebi. Služi nečemu drugemu in to drugo je po naravi versko, katoliško.

Kot smo rekli, tempelj uči in oznanja. To ne dosega le zaradi svoje oblike in namembnosti, temveč tudi z likovnimi deli. Cerkvena umetnost pripoveduje svetopisemske zgodbe, govori o Kristusu, o svetnikih in o Cerkvi sami. Je sestavni del katoliškega kulta, saj krščanska vera temelji na učlovečenju Besede: Beseda (Bog) je postala meso – Prevzela je telesno človeško naravo.

Na žalost so nekateri zmotno domnevali, da je drugi vatikanski koncil odredil, da sakralna umetnost – zlasti kipi svetnikov – nimajo več mesta v naših cerkvah. To pa seveda ne drži. Tukaj je tisto, kar katedrala dejansko pravi o umetninah in okrasju templjev:

"Za najplemenitejša prizadevanja človeški duh likovna umetnost, zlasti religiozna umetnost in njen vrh, to je sakralna umetnost, upravičeno prištevamo mednje. Po svoji naravi je usmerjena v neskončno Božansko lepoto, ki mora nekako priti do izraza v človeških umetninah, te pa so toliko bolj posvečene Bogu, kakor tudi Njegovi hvali in poveličevanju, ker imajo samo eno namen: spodbujati pobožne v najvišji stopnji.kroženje človeških duš Bogu."

Ob koncu je koncil škofe še opozoril na njihovo dolžnost varovanja zakladnice sakralne umetnosti in arhitekture. Konstitucija Sacrosanctum Concilium pravi, da morajo škofje skrbno paziti, da se sveti pripomočki ali dragocene umetnine ne prodajo ali izgubijo, saj krasijo Božjo hišo. Te besede samo povzemajo pomen, ki ga Cerkev pripisuje sakralni umetnosti in njenemu poslanstvu služiti v največjo Božjo slavo.

Čeprav smo govorili predvsem o delih cerkve, ki so povezani predvsem z javnim bogoslužjem, namena templja ne moremo zreducirati na to, čeprav glavno funkcijo. Cerkev je hiša, ki ne sprejme le javnega bogoslužja, temveč tudi javna bogoslužja - urne liturgije, procesije, majska kronanja, križev pot - in zasebne: evharistično češčenje, branje sv. Rožni venec in druge molitve, namenjene na priprošnjo Device Marije in svetnikov. Zato so kipi, relikvije, sveče itd. pomembni in potrebni za katoliško cerkev.

Vse to služi enemu namenu - pomagati človeku častiti Troedinega Boga. Vse je v slavo in čast Gospodu, saj nam prinaša nebeško in večno skozi preprosto zgradbo – cerkev, hišo božjo, zgrajeno in okrašeno s človeškimi rokami, svetišče, ki se spodobi najvišjemu.

Sacrosanctum Concilium, št. 126.

Prvi katoličani so se v Kazanu pojavili v 18. stoletju, bili so predvsem priseljenci iz Nemčije in baltskih držav. Leta 1835 je bila v Kazanu ustanovljena stalna katoliška župnija. Zaradi pomanjkanja cerkve je župnija opravljala bogoslužja v različnih stavbah v mestu in pogosto menjavala svojo lokacijo.

Leta 1855 je duhovnik Ostian Galimsky vložil prošnjo za gradnjo katoliške cerkve, pri čemer je peticijo utemeljil z močnim povečanjem števila župljanov. Dve leti pozneje zadevo rešili pritrdilno s pogojem, da videz tempelj se ne bo razlikoval od okoliških hiš in ne bo imel značilnega katoliškega videza. Kamnito cerkev, ki jo je načrtoval A. I. Peske, so začeli graditi leta 1855, posvečena pa je bila 1. novembra 1858 na praznik povišanja svetega križa.

Po vzpostavitvi sovjetske oblasti je župnija še nekaj časa delovala, leta 1921 so bile v templju rekvirirane vse dragocenosti "za pomoč stradajočim ljudem Povolžja". Leta 1927 so cerkev zaprli in župnijo razpustili.

Stavba templja po obdobju zapuščenosti je bila prenesena v laboratorij Kazanske državne tehnične univerze po imenu A. N. Tupoljeva in v osrednji ladji nekdanji tempelj se je nahajal vetrovnik.

Katoliška župnija v Kazanu je bila obnovljena in registrirana leta 1995. Zgodovinska stavba templja ni bila vrnjena katoličanom; namesto tega so mestne oblasti katoliški župniji prenesle majhno kapelo Gospodovega trpljenja, ki se nahaja na Arško pokopališče, ki je bila obnovljena s finančno pomočjo katoliških župnij več držav. Kapelo je po obnovi septembra 1998 posvetil škof Klemens Pickel.

Zaradi težav s premikanjem vetrovnika iz zgodovinske katoliške cerkve se je leta 1999 županstvo Kazana odločilo, da bo katoličanom Kazana dodelilo mesto v središču mesta na križišču ulic Ostrovsky in Aidinov za gradnjo nove cerkve. Po vrsti zamud se je gradnja začela leta 2005, maša posvetitve temeljnega kamna pa je bila 11. septembra 2005.

Gradnja je potekala tri leta, 29. avgusta 2008 je bila slovesna posvetitev cerkve Povišanja svetega Križa. Posvetno mašo je vodil dekan kardinalskega zbora Angelo Sodano, somaševali pa so mu škof Clemens Pickel, nuncij Antonio Mennini ter več drugih škofov in duhovnikov. Posvetitev cerkve Vzvišenosti se je zgodila natanko 150 let po posvetitvi prve kazanske katoliške cerkve.

Tempelj je bil zgrajen v klasičnem slogu. Za osnovo projekta je bila vzeta fasada zgodovinskega templja povišanja. Avtor projekta je poskušal arhitekturo novega templja čim bolj približati staremu. V načrtu ima cerkev obliko križa z dimenzijami v osi 43,5 x 21,8 m, glavni vhod v tempelj pa je usmerjen na vogalu ulic Ostrovsky in Aydinov. Površina stavbe - 1812 m

Sobotna tura milo rečeno ni bila naklonjena. Ves dan je mrzel dež, sonca ni bilo, zgodaj se je začelo temniti. Zato sem že ob pristopu k ograji katoliške cerkve vedel, da ljudi ne bo veliko, upal pa sem, da bo vsaj kdo prišel. Okoli ograje je že visel en nejasno znan prebivalec Kemerova - zdi se Zakhar Lyubov. Ali Rakhim, kot ga iz neznanega razloga kličejo tukajšnji duhovniki ... Ker je bilo strašno mrzlo, jaz pa z elastično hčerko, smo šli noter. Takoj mi je dvakrat zapored zazvonil telefon. Sprva vam je bil znan MikhaT, nato pa Rubin-Khazrat. Šel sem ven, nekaj časa smo stali v ograji templja. Čez nekaj minut so pristopili Nikita Golovanov in starejša moški in ženska, ki ju še nisem poznala. Nato pa se je sredi ogleda pridružila še ena gospa. In to je vse. Kot sem povedal očetu Andreju, jih ni bilo ducat.

Pater Andrej me je vnaprej opozoril, da nas ne bo mogel voditi po cerkvi. In posvaril je očeta Pavla - pravijo, takšni ljudje bodo prišli sem, spraševali bodo ... Oče Pavel je bil najprej nekoliko zmeden, saj, kot kaže, ni povsem razumel, zakaj smo prišli na fronto. Potem pa se je komunikacija izboljšala.

Kot sem že napisal, je oče Pavel Poljak. Zelo dobro govori rusko, čeprav z rahlim naglasom. O njem osebno ne vem nič več.

Sedli smo v klopi, pater Pavel je vprašal, ali smo vsi verniki, na kar sem obzirno zamolčal. Nato je vprašal, ali so vsi tukaj pravoslavci, na kar je Rubin-Khazrat taktno molčal. In izdal sem svojo ženo: imam jo, predstavljajte si, v oddaljeni in divji moldavski vasi, krščena je bila prav tako v katolištvu. Oče Pavel je bil nad to okoliščino tako navdušen, da je takoj postalo jasno: redko, zelo redko so se morali tukaj srečevati s katoličani že od otroštva.

Na najpreprostejša vprašanja, kot je "Kaj je to?" Pater Pavel je zelo podrobno odgovarjal, začenši od stvarjenja sveta. Zanimalo me je, a Sonya je odkrito zaspala, kar je razumljivo. Seveda ne bom ponavljal vseh njegovih besed. S pomočjo fotogramov vam bom podal kratek izobraževalni program, da se, če vas usoda pripelje pod gotske oboke, ne boste zapletli in razumeli, kaj se dogaja in kje.

torej.

Začnimo z glavnim. To je (v rdečem ovalu) oltar. Oltar je središče templja v vseh pogledih – od duhovnega do arhitekturnega.
Oltar ni krščanski izum. Tisočletja pred Abrahamom in njegovimi potomci so ljudje molili k različnim bogovom in jim darovali – hrano, rože, živali, odvisno od okoliščin tudi ljudi. Žrtvovanje je bilo narejeno v posebno mesto- svetišče. In najpogosteje na posebni strukturi - oltarju. Že od paleolitika je bilo običajno, da so oltar postavili iz kamnov ali celo iz enega velikega ploščatega kamna. IN različne kulturežrtev so prinesli na daritveni kamen v pripravljeni obliki ali pa jo pripravljali neposredno na njem (klali so npr. ovce ali pa golobe, kokoši, spet ljudi ...). In potem ali levo ali, pogosteje, zažgano.
Sodobni krščanski oltar je po pomenu, strukturi in namenu neposredni potomec poganskih oltarjev. Razlika je le v tem, da ljudje na njem ne darujejo Bogu, ampak se je Bog nekega četrtka zvečer, pri večerji, daroval ljudem v obliki kruha in vina. Od takrat se na oltarju pripravljajo sveti darovi - Kristusovo telo in kri, ob oltarju pa se opravlja zakrament svetega obhajila (evharistija).
Naivno sem verjel, da obstaja nek kanon glede oblike oltarja, materiala, okrasja. Izkazalo se je, da ne. Funkcionalno je to najpogostejša tabela. In katero koli mizo lahko uporabimo kot oltar, kar se redno dogaja, ko se cerkveni obredi izvajajo v za to nepripravljenem prostoru. Oltar je lahko poljubne velikosti in oblike, tudi okrogel, čeprav je pater Paul priznal, da okroglih še ni videl.
Obstajajo tudi lahki prenosni oltarji.
Še ena pomembna stvar: morda se vam zdi, da v pravoslavni cerkvi ni oltarja. To je narobe. Samo tam, kjer na fotografiji katoliške cerkve vidimo stopnice, ki vodijo do oltarja, je v pravoslavni cerkvi stena: ikonostas. In tam, za tem zidom, skrit očem vernikov, je pravzaprav isti oltar, na katerem se pripravljata tudi vino in kruh za obhajilo.

Za oltarjem so sveti darovi. Pravzaprav je to poseben nekvašen kruh - v obliki peciva, vina in posvečene vode. Stojijo v niši pod velikim razpelom in se zapirajo s kvadratnimi vrati, ki jih vidite na sliki. Sama vrata so kvadratna in na njih je upodobljena zlata evharistična skodelica - vendar je to le okras. Vrata so lahko poljubne velikosti in oblike, okrašena ali ne. To sploh ni pomembno. Glavna stvar: sveti darovi so vedno pri oltarju, vedno (razen nekaj minut med bogoslužjem) so skriti očem in blizu njih vedno gori ogenj - na primer majhna rdeča lučka, ki jo vidite desno od kvadratnih vrat. In zakaj so vrata v kemerovski katoliški cerkvi ravno kvadratna? Umetnik to vidi!

Poleg oltarja je tako prepoznavna stvar, ki se v ruščini običajno imenuje prižnica, v cerkvi pa se imenuje "prižnica" (iz dr. gr. "vzpetina"), pri nas pa ji pravijo povsem drugače. Sprva je prižnica prostor, s katerega učitelj izgovarja besede nauka, naslovljene na učence. Vsak učitelj. Prižnica je spet predkrščanska stvar. V cerkvi - katoliški in pravoslavni - duhovnik bere s prižnice Sveto pismo ali pridiga. Razlika je v tem, da so pri pravoslavcih te stvari pogosto lahke in prenosne, pri katoličanih pa bolj trdne. Prižnica je lahko mikrofonizirana, kot vidimo. Zanimivo, v pravoslavnih cerkvah še nisem videl mikrofonov.

Toda gotski stoli za prižnico - to je prižnica. Pravzaprav v stari grščini "prižnica" preprosto pomeni "stol". Med bogoslužjem sedijo na teh prižničnih stolih duhovnik in tisti, ki mu pomagajo pri bogoslužju. Če škof ali kardinal obišče tempelj, vedno zasede najvišji stol. V katolicizmu obstaja tudi koncept "ex-katedrale" - nekaj podobnega pozivu visokih cerkvenih oblasti ljudem.

Prvo, kar pade v oči pravoslavcem, ki so vstopili v katoliško cerkev, so vrste klopi. Potrebni so ne samo zato, da se noge ne utrudijo. Iskreno povedano, sedenje na klasični cerkveni klopi ni veliko bolj udobno kot stoje. Dejstvo je, da katoličani sedeči položaj obravnavajo kot držo učenja in pokorščine. Učenci med poukom vedno sedijo pred učiteljem. Tako se verniki, ki so prišli poslušat božjo besedo, usedejo. Vendar se stvari včasih spremenijo. Med dejansko molitvijo verniki v katoliški cerkvi vstanejo (»stoje« je molitvena poza, splošno priznana v krščanstvu, glavna v pravoslavju), včasih pokleknejo. Za kolena – tisto ozko stopnico spodaj. No, samo da ne pade na tla.

Marmorna skleda, ki me je spominjala na vodnjak v mošeji, je pisava. Vanjo natočijo vodo, jo blagoslovijo in nato krstijo dojenčke. Kot sem razumel iz besed očeta Pavla, je krst dojenčkov v kemerovski katoliški cerkvi redek dogodek. Posoda je prazna.
Ob vhodu v tempelj, desno od vrat, je podobna manjša posoda. Vedno je polna. Vsak vernik ob vstopu v cerkev pomoči prste vanjo in se nato krsti. Katoličani nekako povezujejo ta ritual z ločevalnimi vodami Jordana iz zgodovine judovskega eksodusa, vendar, če sem iskren, nisem ujel veliko povezave.

Ikona na steni - izkazalo se je, da jo pogosto najdemo v katoliških cerkvah. Še več, to je ta ikona ali bolje rečeno njene kopije.
Ima dolgo zgodovino. Izdelan je v vzhodnem cerkvenem slogu in je zato zlahka prepoznaven pri pravoslavcih. izvirnik ikone je bil dolgo časa v eni od katoliških cerkva v Evropi, ki je bil nato uničen in ikona je veljala za izgubljeno. Potem je bila čudežno najdena, prišla v roke papežu, ta pa jo je sredi 19. stoletja izročil redu redovnikov redemptoristov z besedami »Razglasi jo po vsem svetu«. Od takrat se menihi trudijo. Čeprav sicer seveda ikone niso značilne za katolicizem.

Stopnice, ki vodijo do oltarja, prižnice, prižnice, pisave in svetih darov – ločujejo glavno zgradbo templja od »presbiterija«. Prej je bil ta del templja na voljo samo duhovnikom. Toda po drugem vatikanskem koncilu leta 1962 je bilo v prezbiterij dovoljeno vstopiti laikom, pomagati pri bogoslužju in celo ženskam. Od takrat župljani sodelujejo pri bogoslužju ne le kot sprejemna stranka, ampak na primer namesto duhovnika berejo in pojejo s prižnice.
In luknje v stopnicah so del prezračevalnega sistema tega templja. Prezračevanje je bilo načrtovano za prisilno, vendar ni bilo denarja za potrebno opremo. Zato so luknje trenutno nesmiselne.

To je pogled na molilnico z balkona, ki se razteza vzdolž nasprotne stene od oltarja. Na tem balkonu so pevke – župnijski pevski zbor. Skupaj je deset ali petnajst pevcev, kar je premalo za tempelj, vendar je župnija majhna in ni več kam vzeti.

Majhen poceni sintetizator je pokrit s krpo. Za kemerovsko cerkev so prave orgle predrage in zapletene. Za nezahtevne vernike pa so zvoki instrumenta precej orgelski.

Na balkonu je očeta Pavla napadel Nikita Golovanov z vprašanji o tem, kako sta združena človeška svoboda in vsevednost Gospoda ...

Oče Pavel se je boril po najboljših močeh in Mog je bil močan fant ...

Nikito sem povabila, da bi naslednji dan prišel z mano v skupino za katekizem in spraševal, a seveda ni prišel. Ampak zaman. V nedeljo bi me tam skoraj pojedli.

Z balkona smo se spustili v klet. Tam je stala na primer sveta zložljiva teniška miza.

Tu je župnijski urad z ob pisarniško pohištvo in pisarniško opremo.

Na vseh vratih v templju, tudi na vratih pisarne, so to črke. Imajo globok pomen, ki segajo v starozavezno zgodovino Judov in se posodabljajo vsako leto, ko so prostori posvečeni.

Na stenah v templju so slike, ki so jih narisali verniki - bolj ali manj odrasli. Slike prikazujejo prizore iz cerkvenega življenja ali iz Svetega pisma.

To je glavna miza v templju. No, samo največja miza. Stoji v kleti, za njim potekajo sestanki, zvečer in ob praznikih pa skupni obroki. Ta dvorana je torej tudi samostanski refektorij. Del tempeljske stavbe, kjer so bivalni prostori duhovnika in redovnic, je pravi samostan. Tujcem v samostan je vhod zaprt.

To je že znana dvorana, kjer včasih župljani poskušajo križati in požreti kemerovske blogerje, ki jih zanima cerkveno življenje ...

Portreti na steni so voditelji redemptoristov. Prvi v vrsti je ustanovitelj: Neapeljčan Alphonse de Liguori. Portreti niso podpisani, saj kot je rekel pater Pavel: "To je naša družina, na fotografijah v družinskem albumu se imen ne podpisuje."

To je grb reda. Kot vidite, ima oko nanj, kar imajo neumne mlade Kemerovke včasih za znak prostozidarske lože :)

V kleti je doma izdelana maketa templja iz kartona. Na njem otrokom razložijo, kaj je kaj in zakaj v cerkvi.

Potrebne knjige naj bodo vedno pri roki župljanom.

Kuhinja, kjer se pripravljajo samostanske jedi in praznične dobrote. Tesen in majhen. Čeprav, kot vidite, obstaja vse, kar potrebujete.

In končno soba, ki sem jo do danes videla samo v hollywoodskih filmih - spovednica. Skrit je za dvojimi vrati v steni templja, takoj levo od vhoda.

Spovednica je razdeljena na dva prostora. Ena - za duhovnika, z dvojimi vrati. To je potrebno, da duhovnik pri vhodu in izhodu ne trči s spovedanim.

Drugi - samo z enimi vrati in takim blatom. Tukaj sedi spovednik.

Oba prostora spovednice sta ločena z mrežasto pregrado. Načeloma, kot smo pojasnili, je pregrada lahko katera koli - steklo, tkanina, kovina. Ampak ponavadi izgleda točno tako kot na fotografiji. Rešetka simbolizira zapor, v katerega se človek postavi in se prepusti svojim grehom.
Zanimivo je, da v katolicizmu spoved in obhajilo nista tako togo povezana kot v pravoslavju. Kdor ne ve v pravoslavna cerkev obhajilo boste smeli prejeti šele po spovedi. V katoliškem se lahko spovedujete in obhajate ločeno, izven poljubnega zaporedja.

In tega seveda ni več v templju:) Na avtobusni postaji. Pa vendar, kako bogat je danes trg duhovnih storitev. Kakšne vrste odrešitve in pomiritve se ne ponujajo. In duša nekoga potrebuje slabo poezijo s slovničnimi napakami ...

Kdo ni prišel na ogled - zaman. Čeprav je tempelj vedno odprt in ga lahko obiščete vsak dan. Še več, zdaj veste na splošno kako je urejeno.

V stiku z

Katedrala Brezmadežnega spočetja Blažene Device Marije je stolna cerkev nadškofije Matere božje, ki jo vodi nadškof metropolit Paolo Pezzi. Ena od dveh delujočih katoliških cerkva v Moskvi, poleg cerkve sv. Ludvika Francoskega (poleg dveh cerkva v Moskvi je tudi katoliška kapela sv. Olge).

V katedrali je knjižnica in cerkvena trgovina, uredništvo ruske katoliške revije "Katoliški bilten - luč evangelija", pisarna regionalne podružnice "Caritas" in dobrodelna fundacija "Umetnost dobrote".

Od leta 2009 znotraj obzidja katedrale poteka izobraževalni tečaj o zahodnoevropski sakralni glasbi, ki ruskim glasbenikom daje znanje in veščine na področju gregorijanski koral in orgelska improvizacija.

Ryndman, CC BY-SA 3.0

Zgodba

Leta 1894 je svet Rimskokatoliška cerkev Sv. Petra in Pavla v Milyutinsky Lane se je obrnil na moskovskega guvernerja s prošnjo, da dovoli gradnjo tretje katoliške cerkve glede na rast katoliške skupnosti v Moskvi. Dovoljenje je bilo pridobljeno pod pogojem gradnje daleč od središča mesta in še posebej čaščeno pravoslavne cerkve, brez stolpov in zunanjih kipov. Neogotski projekt F. O. Bogdanovich-Dvorzhetsky, zasnovan za 5000 vernikov, je bil odobren, kljub neizpolnjevanju zadnjega pogoja.

Gradbišče je bilo kupljeno na ulici Malaya Gruzinskaya, saj je bilo to območje naseljeno velika številka Katoličani poljske narodnosti, ki so delali na železnici Moskva-Smolensk. Glavni volumen templja je bil zgrajen v letih 1901-1911. Denar za gradnjo je zbrala poljska skupnost, katere število je v Moskvi konec 19. stoletja doseglo 30 tisoč ljudi, in katoličani drugih narodnosti po vsej Rusiji. Ograja katedrale je bila zgrajena leta 1911 po projektu arhitekta L. F. Dauksha.

Neogotski tempelj, ki je dobil ime podružnična cerkev Brezmadežnega spočetja Blažene Device Marije, je bil posvečen 21. decembra 1911.

Gradnja templja je stala 300.000 rubljev v zlatu, dodatni zneski so bili zbrani v letih 1911-1917 za dekoracijo in nakup cerkvenih potrebščin. Zaključna dela v templju so se nadaljevala do leta 1917.

Leta 1919 je bila podružnična cerkev spremenjena v popolno župnijo. 34-letni duhovnik p. Michal Czakul (1885-1937).

Leta 1938 so tempelj zaprli, cerkveno premoženje izropali in v njem uredili hostel. Med vojno je bila stavba bombardirana in uničenih je bilo več stolpov in zvonikov. Leta 1956 je bil v templju raziskovalni inštitut "Mosspetspromproekt". Stavba je bila prenovljena, kar je popolnoma spremenilo notranjost cerkve, zlasti glavni volumen notranjega prostora je bil razdeljen na 4 nadstropja. Leta 1976 je bil izdelan projekt za obnovo stavbe, kjer naj bi bila orgelska dvorana, vendar ta projekt ni bil nikoli uresničen.

Artur Kamalin, CC BY-SA 3.0

Leta 1989 je kulturno društvo Dom Polsky, ki združuje moskovske Poljake, postavilo vprašanje o potrebi po vrnitvi cerkvene stavbe njeni naravni lastnici, katoliški cerkvi. Januarja 1990 je skupina moskovskih katoličanov ustanovila poljsko katoliško župnijo Brezmadežnega spočetja Blažene Device Marije. 8. decembra 1990, ob prazniku Brezmadežnega spočetja Blažene Device Marije, je p. Tadeusz Pikus (zdaj škof) je z dovoljenjem oblasti prvič po 60-letnem premoru maševal na stopnicah stolnice. Tega prvega bogoslužja se je udeležilo nekaj sto ljudi. Redne službe v bližini templja so se začele izvajati 7. junija 1991.

Leta 1996 je bil tempelj po dolgi škandalozni izselitvi raziskovalnega inštituta "Mosspetspromproekt" prenesen na katoliško cerkev. Več let so v templju potekala obsežna obnovitvena in obnovitvena dela, 12. decembra 1999 pa je državni tajnik Vatikana, kardinal Angelo Sodano, slovesno posvetil obnovljeno katedralo.

Marca 2002 je moskovska stolnica sodelovala pri skupni molitvi rožnega venca s papežem Janezom Pavlom II. in katoličani več evropskih mest, organizirani prek telekonference.

12. decembra 2009 so v stolnici slovesno obhajali deseto obletnico njene ponovne posvetitve, 24. septembra 2011 pa stoletnico stolnice.

Arhitektura

Katedrala Brezmadežnega spočetja Blažene Device Marije je neogotska triladijska križna psevdobazilika. Po različnih pričevanjih se domneva, da je arhitektu kot prototip fasade služila gotska katedrala v Westminstrski opatiji, kot prototip kupole pa kupola katedrale v Milanu. Po obnovi se katedrala nekoliko razlikuje od svojega prvotnega videza pred zaprtjem leta 1938, prav tako pa se pred letom 1938 razlikuje od projekta iz leta 1895.

Na zvoniku osrednjega stolpa je križ, na vrhovih stranskih stolpičev sta grba papeža Janeza Pavla II. in nadškofa Tadeusza Kondrusiewicza. V narteksu (verandi) katedrale je kiparska podoba svetega križa s križanim Kristusom. Nad skledami s posvečeno vodo, ob vhodu iz narteksa v ladjo, je levo v steno vzidana opeka iz lateranske bazilike, desno pa odličje jubilejnega leta 2000.

V osrednji ladji sta dva sektorja klopi, ločena z ladjo. Na začetku vsake stranske ladje so spovednice – spovednice. Na koncu leve ladje je kapela Božjega usmiljenja, v kateri sta tabernakelj in oltar svetih darov. Obe stranski ladji sta ločeni od glavne ladje s stebrišči, v vsakem stebrišču po 2 polstebra in 5 stebrov. Stropovi glavne in stranskih ladij so sestavljeni iz križnih obokov, ki jih tvorijo diagonalni loki. Stranski vzdolžni ladji stolnice imata po pet opornikov. 10 glavnih opornikov, na katerih sloni glavni volumen templja, po starodavnih kanonih tempeljske arhitekture simbolizira 10 zapovedi.

Lancetaste okenske odprtine so okrašene z vitraži. Pod okenskimi odprtinami, na notranjih površinah sten, je 14 reliefov - 14 "ostankov" križevega pota.

Za prvim suličastim lokom stropa, med prvim parom polstebrov, nad narteksom so kori. Od časa protireformacije, torej od sredine 16. stoletja, so kori v zadnjem delu ladje, tako kot so kori v stolnici Brezmadežnega spočetja bl. Devica Marija. Po prvotnem projektu naj bi kori sprejeli 50 pevcev, a so poleg samega kora v kore vgradili še orgle.

Transept daje zgradbi katedrale obliko križa. To je diagram, v katerem je podoba Kristusa na križu prekrita z načrtom tipične cerkve. IN ta primer Kristusova glava je prezbiterij z oltarjem v njem, trup in noge zapolnjujejo ladjo, iztegnjeni roki pa preideta v transept. Tako vidimo dobesedno utelešenje ideje, da Cerkev predstavlja Kristusovo telo. Ta postavitev se imenuje križna.

Oltar

V prezbiteriju katedrale je najpomembnejši element templja - oltar, obložen s temno zelenim marmorjem - prostor, kjer se daruje evharistična daritev. Delci relikvij sv. Andreja apostola, sv. Zenona, zavetnika Verone, sv. Gregorja iz Nise, sv. Gregorja Nazijanskega, sv. Na oltarju - podoba črk alfa in omega, prve in zadnje črke grška abeceda, simbol začetka in konca, ki sega v besedilo iz Razodetja Janeza Teologa »Jaz sem Alfa in Omega, začetek in konec, govori Gospod« (Raz 1,8). Desno od oltarja je prižnica. Prižnica katedrale in glavni oltar sta obložena s temno zelenim marmorjem.

V zadnjem delu prezbiterija je še ena vzpetina treh stopnic, ki meji na steno apside templja. Ta del se imenuje ambulantni. Tu je škofovski stol in prostori za duhovščino.

Prezbiterij stolnice je z izrezljanimi lesenimi pregradami ločen od kapele Božjega usmiljenja z oltarjem svetih darov in od veže zakristije. V prezbiteriju, na steni apside - Križanje. Višina razpela v katedrali je 9 metrov, lik Kristusa na križu - 3 metre. Na obeh straneh križanja sta nameščeni 2 figuri iz mavca - Matere božje in evangelista Janeza. Obe skulpturi je izdelal moskovski kipar S. F. Zakhlebin.

Na levi strani fasade, takoj za suličasto arkado, je pet zvonov, izdelanih v znameniti poljski tovarni Felchinskih v Przemyslu, ki jih je daroval škof Viktor Skvorets iz Tarnowa. Največji zvon tehta 900 kg in se imenuje Fatima Božja Mati". Ostali, v padajočem vrstnem redu, se imenujejo: "Janez Pavel II", "Sveti Tadej" (v čast nebeški zavetnik Nadškof Tadeusz Kondrusiewicz), "Jubilej-2000" in "Sveti Viktor" (v čast nebeškega zavetnika škofa Skvoretsa). Zvonovi se poganjajo s pomočjo posebne elektronske avtomatike.

Do zaprtja katedrale leta 1938

Pred zaprtjem katedrale leta 1938 je bil oltar katedrale Brezmadežnega spočetja Blažene Device Marije v Moskvi gotska zgradba s tremi krogi z oltarjem, ki se je dvigal skoraj do stropa apside, v kateri je bil tabernakelj. s svetimi darovi. V prezbiteriju so bile palme, sam prezbiterij pa je bil od ladje ločen s posebno ograjo – balustrado.

V stranskih ladjah stolnice so bile tudi klopi, saj so stranske ladje sprva služile kot ločeni molilnici za moške in ženske – leva ladja je bila namenjena ženskam, desna moškim.

Medtem ko so ljudje praznovali: ostanki novega leta, Tolkienov rojstni dan, božič julijski koledar- Napisal sem članek. O strukturi katoliške cerkve. Ko sem nekoč kopal po turističnih krajih, sem naletel na opis ljubke Segovije, avtor recenzije je rekel, da je dovolj, da si tamkajšnjo katedralo ogledam od zunaj - notri ni ničesar. Bojim se, da sem se kakih pet minut prepustil fantazijam o tem, kaj je bilo v glavi tega avtorja in zakaj se je to zgodilo. Kar vidimo, moramo pogledati, da vidimo, moramo razumeti in biti pripravljeni odkriti nekaj novega. Ljudem, ki so na to pripravljeni, ni pomembno, ali so verniki ali ne in kateri veroizpovedi je ta članek namenjen.

Pravzaprav je pred vami osnutek članka - brez slik in ne v celoti urejen. Ampak želel sem se pokazati in dobiti povratne informacije od vas, prijateljev, nekaj komentarjev in vprašanj. Popolnoma dokončan članek se bo pojavil na mojem (skupaj z Una Voce) svežem mestu za romarje in popotnike. Mimogrede, spletno mesto bo vsebovalo materiale, ki jih ne bomo napisali samo jaz in prijatelji in sorodniki zajca, ampak kdorkoli, če le na to temo. Torej - vabljeni k sodelovanju!

katoliški tempelj

Vsaka struktura, ki jo ustvarijo človeške roke, ima svoj namen, svoje funkcije. Čudno in nihče ne potrebuje stanovanjske stavbe, v kateri je nemogoče živeti, koncertna dvorana kjer koncerti niso dovoljeni. Morda se sčasoma stavba ne bo več uporabljala za predvideni namen, vendar nam bo že sama zasnova povedala, zakaj je bila vendarle zgrajena. Celotna arhitektura objekta nakazuje njegov namen, njegovi detajli so zasnovani tako, da usmerijo pozornost in misel obiskovalca na določene stvari. Noben detajl v stavbi ni naključen, vse je podrejeno enemu načrtu in namenu.

Vse navedeno velja za katoliške cerkve. Pogosto lahko slišite ali si zastavite vprašanja o značilnih elementih tradicionalne katoliške arhitekture in cerkvenega okrasja. Zakaj je potrebna oltarna pregrada? Zakaj kipi? Zakaj - klečeče klopi? Zakaj - zvonovi in zvonovi? In kaj vse to pomeni? Z odgovorom na ta vprašanja bomo dobili boljšo predstavo ne le o zgradbi templja, temveč tudi o simbolih in obredih katolištva, predvsem pa o notranjem bistvu katoliške vere.

Kljub razliki v arhitekturnih slogih imajo templji v bistvu nekaj skupnega, saj se namen teh zgradb ni spremenil že dva tisoč let. Torej, zakaj so bili templji zgrajeni in zgrajeni? Najprej - za opravljanje bogoslužja, liturgične službe. Niti ena katoliška cerkev ni zgrajena tako, da v njej ne bi bilo bogoslužja. Vse druge funkcije templja so pomembne, vendar sekundarne glede na glavno in so ji podrejene. Zato je najpomembnejše mesto templja oltar, na katerem se obhajajo maše. Celotna arhitektura templja je vedno, z izjemno redkimi izjemami, urejena tako, da poudarja, poudarja pomen oltarja in s tem dejanja, ki se izvajajo na njem. O oltarju bomo več govorili nekoliko kasneje.

Druga pomembna funkcija templjev je, da so »pridiga v kamnu« o Kristusovih delih in njegovi Cerkvi, da so vidno utelešenje krščanske vere. Temu služi dekoracija templja, njegovi kipi, freske in vitraži. Težnja k Bogu celotne Cerkve, krajevne skupnosti in vsakega posameznika se izraža predvsem v navpičnem značaju tempeljske strukture. To pomeni, da navpični elementi prevladujejo nad vodoravnimi. Stavba kot celota ali njeni elementi so vsaj vizualno videti višji kot daljši. Če templja ni mogoče narediti previsokega, se dodajo arhitekturni elementi, da postane vizualno visok.

Ker so na templju in njegovih delih pogosto delali najboljši obrtniki, je tudi velike umetniške vrednosti. Kot smo rekli, tempelj uči in oznanja. To ne dosega le zaradi svoje oblike in namembnosti, temveč tudi z likovnimi deli. Cerkvena umetnost pripoveduje svetopisemske zgodbe, govori o Kristusu, svetnikih in Cerkvi sami. Je sestavni del katoliškega kulta, saj krščanska vera temelji na učlovečenju Besede: Beseda (Bog) je postala meso – prevzela je telesno človeško naravo.

Božja hiša je neposredno povezana z nebeškim Jeruzalemom, z občestvom svetnikov in angelov. Tukaj lepota ustvarja pogoje, ki človekovo dušo dvignejo od vsakdanjega in minljivega, da bi jo spravili v harmonijo z nebeškim in večnim. Arhitekt Adams Cram - verjetno največji cerkveni arhitekt tega konca 19. stoletje- zapisal, da je "umetnost bila in vedno bo največje sredstvo duhovnega vtisa, ki ga Cerkev premore." Zato dodaja, da je umetnost največji izraz verske resnice.
Verska vizualna umetnost vpliva – oziroma bi morala vplivati – na vse dele cerkvene zgradbe, tako zunaj kot znotraj. Sakralna umetnost ima mnogo oblik. V zahodni cerkveni arhitekturi so to predvsem kipi, reliefi, slike, freske, mozaiki, ikone in vitraži. Ne da bi se spuščali v daljša razmišljanja, lahko rečemo, da ima Cerkev ogromno zakladnico sakralne umetnosti in čudovito tradicijo, ki ji lahko sledi.

Uspešna dela cerkvene umetnosti poudarjajo arhitekturo in liturgijo ter nas s svojo lepoto in pomenom pritegnejo k Bogu. Sakralna umetnost ni sama po sebi, njen cilj ni v njej sami, ampak zunaj. Služi nečemu drugemu in njena lepota poveličuje nebesa in ne sebe. Religiozno umetnost je treba razumeti v smislu njene glavne naloge, ne le kot skupek umetniških tehnik.

Vse druge funkcije templja so sekundarne glede na ti dve glavni. In čeprav so bile templjem v različnih časih naložene dodatne funkcije - na primer kot romarski kraj ali zaradi gradnje orgel, ki so v arhitekturo templja vnesle določene spremembe - glavni načrt stavbe ostaja nespremenjeno. Da bi razumeli tempelj, moramo ves čas imeti v mislih njegov primarni namen.

Pojdimo do templja in se poglejmo okoli njega. Za popoln vtis je bolje, da se templju približate peš, prehodite vsaj pol bloka, da se tempelj odpre v mestni pokrajini. Običajno je pred vhodom v tempelj trg - namenjen je ne le poudarjanju templja kot arhitekturne strukture, temveč tudi zbiranju ljudi. Na trgu pred baziliko svetega Petra v Rimu se zbirajo številni verniki, ki prisluhnejo papežu in prejmejo njegov blagoslov. Veliko trgov so zasnovali znani arhitekti in si jih je vredno ogledati. Na trgih so pogosto postavljene škofovske palače, mestne hiše, javne in upravne zgradbe. Trg je vez med mestom in templjem, zato je treba pregled templja začeti od njega.

Svetujemo vam tudi, da se za minuto ustavite, osredotočite, odstranite vse nepotrebne misli, da bi pravilno zaznali, kar vidite, preden vstopite v tempelj ali začnete fotografirati. Dobro bi bilo, da bi verujoči ljudje prebrali molitev, za neverujoče pa - da bi za minuto utihnili in se uglasili.

Ko se približamo templju (peš ali z avtomobilom), še preden naše oči zagledajo celotno zgradbo ali vsaj njen pediment, najverjetneje vidimo zvonik. To je eden glavnih vertikalnih elementov, ki pritegne pozornost na cerkev tako vizualno (viden je že od daleč) kot zvonjenje zvonov, ki služijo tako za označevanje časa kot za vabljenje k molitvi ali bogoslužju.

Zvonik je ena od vrst cerkvenih stolpov, ki daje templju edinstven videz. Cerkveni stolpi (v današnjem pomenu besede) so se prvič pojavili na začetku srednjega veka, postavljeni v opatijah in katedrale zgrajena v romanskem slogu. Z leti so prevzeli številne sorte in vrste, se dvignili visoko v nebo in postali vidni z velikih razdalj. Po religiozni teoriji najvišja točka cerkvene zgradbe simbolizira Boga v nebesih, beseda "stolp" pa se včasih uporablja kot simbolna oznaka samega Gospoda Boga. Cerkveni stolpi so tako značilen element templja, da lahko vse stavbe s stolpi mirno pripišemo verskim objektom, tudi če so že spremenili namembnost, kot je Narodna palača v Marfi (Portugalska).

Ker stolpi niso obvezen element bogoslužja, so pa dragi, je njihova gradnja pogosto odlašala. Posledica tega je, da mnogi stolpi niso bili nikoli dokončani, drugi pa so, čeprav okrašeni z zvoniki, videti popolnoma drugače, kot so bili predvideni, in to je opazno. Gradnja stolpa je občino oziroma gospoda stala lep denar, zato prisotnost stolpa govori o pomembnem mestu, ki ga je cerkev zasedala v očeh družbe. Po videzu stolpov je mogoče določiti hierarhijo cerkva, pomembnejše cerkve imajo višje in kompleksnejše stolpe. Ni jasnega pravila o lokaciji stolpov, saj so lahko kjer koli - pred zadnjim delom templja, ob strani ali na sredini, nad križiščem.

Drug pomemben element cerkve je kupola ali zvonik s križem na vrhu. Kupola - okrogla ali redkeje ovalna - je postala priljubljena na Zahodu v času renesanse. Ima velik vpliv tako na zunanji kot notranji videz templja. V interierju prispeva k občutku vertikalnosti in transcendentnosti (simbol nebeškega kraljestva) tako s svojo višino kot tudi z načinom, kako svetlobni žarki vstopajo v prostor skozi okna v njem. Zunaj kupola in zvonik vizualno omogočata, da je stavba prepoznana kot cerkev in jo izpostavljata iz mestne ali podeželske pokrajine. V starih evropskih mestih lahko, če imate čas in željo, dobro spoznate lokalne cerkve, ki jih najdete le po križih na zvonikih in zvonikih.

Druge arhitekturne elemente je mogoče videti tudi zunaj templja. Pilastri so navpične izbokline sten, ki spominjajo na stebre. Služijo za zgostitev sten, da lahko prenesejo težo oboka. Običajno "podpirajo" stropne tramove, s poudarkom na logičnem razmerju različne dele zgradba. Vrhovi na vrhu dodajo moč z ustvarjanjem dodatne sile navzdol.

Ko pridemo bližje, zagledamo fasado, torej sprednjo steno stavbe. Kakor obraz ustvarja podobo človeka, tako fasada ustvarja podobo stavbe. Pogosto je prav on tisti, ki si ga najbolj zapomnimo. Ni redkost, da so na fasadi zvonik ali drugi stolpi, kipi ali preprostejše skulpture, okna in končno glavna vhodna vrata. V razmerah urbanega razvoja, ko lahko nad cerkvijo visijo druge stavbe, fasada prevzame dodatno nalogo - tempelj je že določen z njo. V velikih katedralah je več fasad, ki imajo lastna imena. Na primer, tri fasade Sagrade Familie v Barceloni (Španija) se imenujejo fasada Kristusovega rojstva, Pasijona in fasada Slave, ki simbolizirajo tri večji dogodki v Kristusovem življenju in vsem Krščanstvo in pravilno formatiran.

Pročelje in stopnice, ki vodijo do vhoda, so za trgom druga točka prehoda iz profanega (zunanji svet) v sveto (notranjost cerkve). Pogosto je prav fasada tista, ki ima največ možnosti za evangelizacijo, poučevanje in katehezo, saj vključuje umetnine, imenovane »služabnica vere«. Cerkvena fasada je kot besedilo na naslovnici knjige: njen videz na kratko pove, kaj bomo našli v njej. Glavna fasada, ki se pogosto nahaja, je povezana s zmagoslavnim vhodom v nebeško mesto. Arhitekti so ob vhodu skoncentrirali bogato figuralno okrasje in napise.

Običajno so katoliške cerkve obrnjene proti glavnemu vhodu proti zahodu, oltar pa proti vzhodu. Vendar pa obstajajo izjeme zaradi neliturgičnih razlogov. Takšen razlog je lahko potreba po umestitvi cerkve v urbani razvoj. Na primer, znamenita bazilika svetega Petra v Rimu je z oltarjem obrnjena proti zahodu, saj stoji na hribu zahodno od mesta in bi bila pravilna orientacija stavbe neprijetna za tiste, ki vstopajo.

Eden od delov cerkvene fasade, ki je širši javnosti najbolj znan, je rozeta - veliko okroglo okno, običajno nad glavnim vhodom. Proge vitraža, ki se širijo iz središča, spominjajo na cvetne liste cvetoče vrtnice. Obstajajo tudi druge vrste okroglih oken, ki krasijo pročelja zahodnih cerkva, vendar vsa svoj izvor dolgujejo okrogli odprtini, ki jo najdemo v klasičnih stavbah starega Rima, kot je Panteon - imenovali so jo oculus ("oko").

Fasada seveda ne bi imela smisla, če ne bi imela vrat, ki vodijo v notranjost cerkve. Ta vrata - ali, kot jih včasih imenujejo, portali - so velikega pomena, saj so dobesedno nebeška vrata (Porta Coeli), vrata božje hiše (Domus Dei). Glavni vhod v cerkev, ki simbolizira Kristusa, ki je rekel »Jaz sem vrata«, ne pomeni le vhoda v stavbo, temveč tudi vstop v krščansko skupnost in vse, kar je z njo povezano.

Že v 11. stoletju je okrasitev portalov (niš, v katerih so vratna krila) s kipi in reliefi postala pomembna značilnost cerkvene arhitekture. Prizori iz Stare zaveze in iz Kristusovega življenja so običajno upodobljeni nad vhodom v cerkev v trikotnikih, imenovanih timpanoni. Portali naj navdihujejo in kličejo hkrati. Srca pritegnejo k Bogu in telesa k cerkvi. Najbolj znani so srednjeveški portali, ki jih krasijo podobe neba in zemlje, vsaka cerkvena vrata pa so potencialni simbol človekovega stremljenja v nebesa.

Tudi vrata templja so lahko okrašena z različnimi prizori in simboličnimi figurami.

Tretja in zadnja prehodna točka na poti iz zunanjega sveta v notranjost cerkve je narteks ali veža. Služi dvema glavnima namenoma. Prvič, narteks se uporablja kot predprostor - tukaj se lahko otresete snega s škornjev, snamete klobuk ali zložite dežnik. Drugič, procesije se zbirajo v narteksu. Zato se imenuje tudi »galilejski«, saj procesija od narteksa do oltarja simbolizira Kristusovo pot iz Galileje v Jeruzalem, kjer naj bi bil križan.

Notranjost templja je tradicionalno razdeljena na tri pomenske dele. Omenjeni narteks simbolizira prehod iz posvetnega sveta v božji svet, ladja pomeni Novi vrt prerojene zemlje, oltar in prostor okoli njega pa sta prag neba.

Obstaja znana in zelo dragocena shema, v kateri je Kristusova podoba postavljena na načrt tipične bazilikalne cerkve. Kristusova glava je prezbiterij, iztegnjeni roki prehajata v transepte, trup in noge pa zapolnjujejo ladjo. Tako vidimo dobesedno utelešenje ideje o cerkvi, ki predstavlja Kristusovo telo. Ni naključje, da obrisi tega načrta spominjajo na razpelo. Ta postavitev se imenuje križna, ki spominja na Jezusovo križanje na križu.

Izraz bazilika dobesedno pomeni »kraljevska hiša« – zelo primerno ime za božjo hišo, saj Jezusa razumemo kot Vsemogočnega Kristusa, Kralja kraljev. Velik del cerkvene arhitekture zadnjih 1700 let je temeljil na tlorisu bazilike. Cerkev, zgrajena po tem modelu, se prilega pravokotniku z razmerjem stranic dva proti ena. Po vsej dolžini se običajno raztezata dve vrsti stebrov, ki ločujeta stranski ladji od osrednje ladje. Obstajajo templji, tudi starodavni, drugačne postavitve - na primer okrogle ali kompleksne oblike, kot je cerkev Božjega groba v Jeruzalemu.

V strogem pomenu besede je bazilika tempelj z neparnim številom ladij (prehodi do oltarja), to je arhitekturna bazilika. V katoliški cerkvi se bazilika imenuje tudi poseben status templja, ki mu ga dodeli papež.

Če je tloris cerkve pahljačast ali predstavlja geometrijske like, vpisane drug v drugega, potem je bila ta cerkev skoraj zagotovo zgrajena v 20. stoletju.

Po prehodu skozi narteks se znajdemo v glavni stavbi cerkve, ki se imenuje ladja - iz latinskega navis, "ladja" (torej - "navigacija"). Običajno je ladja največji del cerkve, prostor, kjer so med vhodom in oltarjem klopi za župljane, ki sodelujejo pri bogoslužju. Dolge strešne tramove ladje pogosto primerjajo s trupom ladje. In samo cerkev že dolgo primerjajo s skrinjo, ki omogoča potepuhu, da varno doseže cilj svojega potovanja - nebeško kraljestvo. Ladja služi kot zaščita pred posvetnim grehom in hkrati pot, ki vodi v nebesa.

Ladja je skoraj vedno razdeljena na dva ali štiri sektorje klopi z osrednjo ladjo, ki vodi v prezbiterij in oltar. V velikih cerkvah jo s strani omejujejo dodatni prehodi. Ladje imajo lahko različne višine in so med seboj ločene z vrstami stebrov. Galerije na vrhu imajo lahko različne namene – kot zbori za pevce ali kot v cerkvi Sant'Agnese Fuori le Mura (Rim) služijo kot prostor za ženske, ki so v času gradnje cerkve molil ločeno od moških. Galerija v katedrali v Exetru (Anglija) je bila namenjena glasbenikom in pevcem in je okrašena s podobami angelov, ki igrajo na glasbila.

IN visoke cerkve ladja, tudi visoka, je lahko sestavljena iz več elementov, tako rekoč iz več nadstropij. Na primer, razponi iz skupin stebrov gredo od spodaj, galerija se nahaja zgoraj, vitraži pa so še višji. Visoke stavbe dajejo dodatno priložnost za »pridigo v kamnu« in poudarjajo željo vernika, da se povzpne navzgor, h Gospodu.

Prečne ladje, ki pod pravim kotom prečkajo glavno ladjo križnega templja, se imenujejo transepti. Transepti so pogosto okrašeni s kamnitimi rezbarijami in vitraži. V gotskih katedralah so transepti široki, po širini pa niso slabši od glavne ladje. Pogosto glavni vhod v tempelj (ali tisti, ki omogoča turistom in romarjem), v starem gotski templji ki se nahaja ne v osrednji ladji, ampak v transeptu.

V ladji, pa tudi na fasadi, lahko pogosto vidite navpične elemente - stebre in stebre. Stebri, ki podpirajo streho, hkrati simbolizirajo tiste, ki podpirajo Cerkev - svetnike ali kreposti. Kapiteli - zgornji deli stebrov - so okrašeni z zvitki, listi in cvetovi. Včasih je spodnji del stebra - osnova - upodobljen v obliki neke vrste živali. Stebri za razliko od stebrov nimajo kapitelov in baz, čeprav obstajajo izjeme. Snopi stebrov, značilnega elementa gotske arhitekture, zelo spominjajo na nenavadno oblikovan steber. Stebri in stebri ne služijo le kot nosilci strehe, ampak tudi vizualno omejujejo prostor templja. Z njihovo pomočjo je notranjščini dana vizualna vertikalnost, potrebna za cerkev.

V ladjah cerkva je veliko notranjih elementov. Nekateri od njih so obvezni, drugi so lahko prisotni v nekaterih templjih in odsotni v drugih. Vendar so vsi ti elementi potrebni in pomembni, pogosto predstavljajo eno samo likovno in pomensko kompozicijo.

Ob vhodu v ladjo (svetišče) so običajno vidne sklede s sveto vodo. Tu so verniki blagoslovljeni z njo in se spominjajo svojega krsta in grehov. Zasenčiti se pred vstopom v cerkev z znamenjem križa, potem ko ste prste navlažili s sveto vodo, je starodaven način čiščenja ob vstopu v Božjo hišo.

Sveti Karel Boromejski, ki je imel veliko vlogo pri oblikovanju arhitekture katoliške protireformacije, določa naslednja pravila glede oblike in velikosti posode za sveto vodo ter materiala, iz katerega naj bo izdelana. Piše, da "naj bo iz marmorja ali trdnega kamna, brez por ali razpok. Sloni na lepo zloženem nosilcu in naj ne bo zunaj cerkve, ampak znotraj nje in, če je mogoče, na desni strani osebe vstopanje." V nekaterih cerkvah se lupine mehkužcev uporabljajo kot sklede - velikanska tridaktna. IN moderni templji v starodavne sklede s sveto vodo so pogosto postavljene majhne posode, v katerih se nahaja sveta voda. Pomen tega je povsem utilitarističen, v tem dejanju ni globoke simbolike. Posode s sveto vodo so obvezne v vsakem templju.

Drugi element cerkvene stavbe, ki je neposredno povezan z ladjo, je krstilnica - prostor, posebej zasnovan za krst. Prve krstilnice so bile postavljene kot samostojne zgradbe, kasneje pa so jih začeli izdelovati v obliki prostorov, prizidanih neposredno na ladjo. V starih cerkvah je posoda za krstilnico velika, namenjena potopitvi odrasle osebe, kasneje se je pisava precej zmanjšala, zdaj je namenjena dojenčkom. Običajno imajo osmerokotno obliko, kar kaže na Kristusovo vstajenje na "osmi dan" (nedelja sledi soboti - sedmi dan svetopisemskega tedna). Tako število osem predstavlja novo zarjo za krščansko dušo. V nekaterih stoletjih je bilo običajno krstni kamen postaviti neposredno v ladjo. Potem je tudi sama dobila obrise osmerokotnika.

Morda najpogosteje ladja ni popolna brez klopi za sedenje, opremljene z manjšimi klopmi - za klečanje. Klopi so običajno lesene in opremljene s hrbtom, pogosto pa so klopi oblazinjene z mehkimi blazinami. Slike lahko postavite ob strani klopi ali na njihovo hrbtišče.

Tradicionalno so klopi razporejene v isti splošni smeri, to je ena za drugo, obrnjene proti prezbiteriju. V nekaterih velikih cerkvah, kamor prihaja veliko romarjev, so klopi odstranljive ali pa jih sploh ni. Na primer, v baziliki sv. Petra, namesto njih so postavljeni stoli ali pa farani praviloma stojijo. Vendar to nikakor ni norma katoliškega običaja, temveč izjema, razlog za to pa je, da je treba zagotoviti dovolj prostora za množično zbiranje ljudi, ki pogosto obiskujejo maše in druge obrede.

Klopi prispevajo k temu, da je ladja podobna cerkvi; so del katoliške dediščine in jih na zahodu poznajo vsaj od 13. stoletja, vendar takrat niso imeli hrbtišča. Do konca 16. stoletja je imela večina katoliških cerkva v gradnji lesene klopi z visokimi nasloni in stole za klečanje. A še preden so se klopi začele uporabljati, so verniki precejšen del maše preživeli klečeči in stoje, klopi pa so postavljali le za pomembne osebe – kralje ali gospode v okolici. V muzejih z zbirkami srednjeveške umetnosti si lahko ogledate te razkošne klopi z izrezljanimi lesenimi nadstreški. Lepa mozaična tla številnih starih cerkva je razložena prav s tem, da so bile klopi postavljene redko in ne za vsakogar.

Pravzaprav je klečanje že od nekdaj značilna drža udeleženca katoliškega bogoslužja – prvič kot znak čaščenja Kristusa, drugič pa kot drža, ki izraža ponižnost. Ne smemo pozabiti, da katoliški kult vključuje tako čaščenje pred Kristusom kot ponižnost pred Bogom. Klop je zasnovana tako, da je obema čim bolj udobno. V tej vlogi je postal sestavni del notranjosti. katoliške cerkve.

Drugi pomemben del ladje je kor. Namenjene so tistim župljanom, ki so posebej usposobljeni za vodenje bogoslužnega petja. Iz akustičnih razlogov so zbori običajno nameščeni na eni od osi stavbe.

V mnogih starih cerkvah so kori nameščeni v sprednjem delu ladje, blizu oltarja, vendar je to prišlo v navado šele v tistih časih, ko so bili vsi pevci kleriki. Kolikor je znano, je bila prva mestna cerkev, v kateri so bili tako organizirani zbori, cerkev sv. Klementa v Rimu, katerega zaprt kor (imenovan schola cantorum) je bil v 12. stoletju postavljen v ladjo. Toda v samostanskih cerkvah je ta običaj obstajal pred skoraj šeststo leti, saj je bilo petje dolgo pomemben del samostanske molitve. Številne skupnosti že stoletja pojejo liturgijo in ta običaj nadaljujejo do danes.

Dandanes, od časa protireformacije (torej od 16. stoletja), so kori pogosteje umeščeni v zadnji del ladje, na galerijo. Farani veliko bolje pojejo, če jih od zadaj in od zgoraj vodijo spretni pevci in orgle. Postavitev zborov in orgel na dvignjeni ploščadi narekujejo akustični razlogi in so namenjeni popestritvi glasbe.

Za udobje pevcev so v zborih zanje postavljeni stoli, pogosto gredo v vrstah drug nasproti drugega. Ti stoli so lahko tudi umetniška dela, kot v katedrali v Toledu (Španija). Njihova lepota priča o pomenu, ki se pripisuje glasbi in petju pri bogoslužju. Večina teh sedežev je z naklonom.

Lekter - stojalo za vel liturgičnih knjig, je nameščen tudi v korih. Za govornico stoječi duhovnik, ki vodi bogoslužje ur, s petjem prebere začetek slovesnega psalma, ki ga uberejo pevci.

Okoli korov je včasih opaziti visoko ograjo, vzorčasto ali masivno, ki ločuje kore, pa tudi oltarni del od glavne ladje. Na ograji katedrale Notre Dame de Paris so upodobljeni vsi glavni prizori iz Jezusovega življenja, od rojstva do vnebohoda v nebo.

12.11.2020

Psihologija zakona

Najbolj zanimivo:

Druidski drevesni horoskop: znak po rojstnem dnevu, združljivost znakov Kakšno je moje drevo po datumu rojstva

Zakaj sanje o zlatem nakitu?

Vedeževanje na kavni usedlini