Benedikt (Baruch) Spinoza (Baruch Spinoza), lastno ime: d'Espinosa. Benedict Spinoza Baruch Spinoza Ključne ideje
Baruch (Benedict) de Spinoza, drugi sin Miguela de Espinosa in Ane Deborah, se je rodil v Amsterdamu. Njegov oče je bil portugalski Jud, ki je trgoval z ovčjo volno, čigar trgovski posel je uspeval. Mati je umrla, ko je bil fant star le šest let.
Mladi Spinoza je odličen pri učenju jezikov: portugalščine, hebrejščine, španščine, nizozemščine, francoščine in latinščine. Osnovna izobrazba Spinoza, vzgojen v najboljšem judovske tradicije, sprejme v ješivo, pridno preučuje kanone kron Tore.
Fant je študiral tako pri učiteljih - zagovornikih tradicionalnih pogledov, kot pri naprednih učiteljih, zato je imel večplastno razmišljanje. V šoli je Spinoza blestel s talenti, saj je imel vse potrebne vrline, da bi v prihodnosti postal rabin. Vendar ga je prezgodnja, tragična smrt njegovega starejšega brata leta 1650 prisilila, da je opustil študij in se lotil družinskega podjetja.
Znanstvena dejavnost
Leta 1653 Spinoza začne študirati latinščina pod vodstvom Francisa van der Endeja, svobodomisleca, ki je dečku odprl vrata v novi svetšolarji in moderna filozofija.
Po očetovi smrti leta 1654 je Spinoza enajst mesecev recitiral kadiš, judovsko žalujočo molitev. Odpove se dediščini v korist svoje sestre Rebecce.
Nekaj časa je bil Spinoza vpleten v družinsko podjetje uvoza volne na Nizozemsko, ki pa se je med prvo anglo-nizozemsko vojno soočila s precejšnjimi finančnimi težavami. V želji, da bi se znebil upnikov, Spinoza razglasi, da je bil razdedinjen in se upokoji.
Po tem podeduje materino posest in se enkrat za vselej posveti filozofiji in optiki.
Zase vzame latinsko ime, Benedict de Spinoza, in poučuje. Tu se začne pomembna etapa v njegovem življenju, saj se je ravno v tem času Spinoza zaradi svojih povezav s protiklerikalno sekto Remonstrantov seznanil z racionalizmom.
Spinoza pozorno spremlja, kako se številne proticerkvene skupine upirajo splošno sprejetim dogmam. Ta nova smer filozofske misli oblikuje njegovo lastno ideologijo, ki je bila vzrok za spore med njim in oblastmi ter predstavniki tradicionalne filozofije.
Vse bolj nasprotuje tradicionalizmu in leta 1656 so predstavniki verske šole Talmud Tora v strahu, da bi bila judovska skupnost v Amsterdamu preganjana zaradi povezave z njim, prepovedali izobraževalne dejavnosti Spinoza za pridiganje radikalne teologije.
Vendar pa ta novica filozofa ni samo osramotila, ampak jo je sprejel z velikim olajšanjem, saj so ga radikalni pogledi že dolgo vodili k razmišljanju o potrebi po ločitvi od kongregacije Talmud Tore.
Spinoza ne obiskuje več sinagoge in na koncu izrazi občutek globokega gnusa in antagonizma do judovstva. Domneva se, da se je pozneje starešinam te cerkve "opravičil", v katerem je zagovarjal svoje stališče proti ortodoksni veri. Nekateri raziskovalci pa menijo, da opravičil sploh ni bilo.
Govorice, da se je Spinoza po izključitvi iz judovske cerkve spreobrnil v krščanstvo, nimajo veliko podlage, vendar je latinsko ime ohranil zase. Kljub dejstvu, da je Spinoza tesno povezan s krščansko skupnostjo in celo živi v kolegijskem naselju, nikoli ne bo sprejel krsta in tako postane prvi posvetni Jud sodobne Evrope.
Po prepovedi in izgonu iz Amsterdama Spinoza nekaj časa živi v vasi Uderkerk aan de Amstel, a se kmalu vrne v mesto. Med bivanjem v Amsterdamu je obiskoval zasebne ure filozofije in pridno študiral zgradbo leč.
Nekje med 1660-1661. Spinoza za vedno zapusti mesto in odide živet v Ridgesburg v občino Leiden. Tu se bodo pojavila njegova najpomembnejša dela.
Leta 1663 je Spinoza napisal eno glavnih del svojega življenja, "Traktat o Bogu, človeku in njegovi blaginji". to razprava je bila želja, da bi svetu posredoval svoje poglede na metafiziko, epistemologijo in moralo.
Hkrati se ukvarja s pisanjem svoje interpretacije Descartesovih del "Osnove filozofije", ki jo bo dokončal istega leta 1663. Ta interpretacija bo edino delo, objavljeno pod njegovim imenom v njegovem celotnem življenju. Istega leta se je Spinoza preselil v Voorburg.
Njegova srečanja z različnimi znanstveniki, filozofi in teologi, ki so potekala v tem mestu, bodo osnova novega dela "Etika". Da bi zaslužil za preživetje, Spinoza dela v trgovini z lečami.
Hkrati je pripravljal svojo Teološko-politično razpravo v obrambo posvetnih in ustavnih oblasti, ki bo leta 1670 izšla anonimno. Škandalozno delo je povzročilo razburjenje v družbi in je bilo leta 1674 uradno prepovedano.
Leta 1670 se je Spinoza preselil v Haag. Tu dela na pisanju "Politične razprave", pa tudi številnih drugih del, vključno z "Razpravo o mavrici" in znanstvenimi opombami "O izračunu verjetnosti". Poleg tega Spinoza nadaljuje z delom v hebrejščini in se loti tudi nizozemskega prevoda Svetega pisma, ki ga bo sam kmalu uničil.
Spinoza je svojo mojstrovino Etika dokončal leta 1676. V tem delu neusmiljeno kritizira tradicionalna prepričanja in filozofski koncepti Bog človeško bitje, narave in vesolja kot celote. V drobce ruši verske, teološke in moralne temelje. Paradoks je, da ravno v tem delu Spinoza razglaša, da je Bog svet, pri čemer Boga identificira z naravo.
Osebno življenje in zapuščina
Potem ko Spinoza, ki je prevzel latinsko ime, začne poučevati na šoli, najprej razvije romantična čustva do hčerke učitelja iste šole, Clare. Vendar je bila njegova ljubezen neuslišana in kmalu ga dekle zavrne zaradi bogatejšega in uspešnejšega moškega.
Leta 1676 se je Spinozino zdravje poslabšalo in skozi vse leto se je njegovo stanje samo slabšalo. 21. februarja 1677 se je zaradi pljučne bolezni, pridobljene med škodljivim delom v delavnici za brušenje leč, Spinozino srce ustavilo. Pokopan je bil na cerkvenem pokopališču v Novem krščanska cerkev v Haagu.
Po njegovi oporoki je bila "Etika" skupaj z njegovimi drugimi deli posmrtno objavljena leta 1677. Delo njegovega življenja, "Etika", je bilo sestavljeno iz petih razdelkov: "O Bogu", "Narava in izvor človeške misli" , »Narava in začetek čustev«, »Okovi, ki vežejo človeka ali moč čustev« in »Moč razumevanja ali svoboda človeka«.
Nizozemski filozof Spinoza je bil radikalni mislec, čigar posthumno objavljena Etika je revolucionirala filozofsko misel in ga naredila za največjega racionalista 17. stoletja.
Ocena biografije
Nova funkcija! Povprečna ocena, ki jo je prejela ta biografija. Prikaži oceno
Racionalizem, ki ga je razvil Descartes, čeprav je povzročil ugovore senzualistov, je bil nadalje razvit v delih najvidnejših filozofov tistega časa, na primer B. Spinoze (1632 - 1677) - nizozemskega filozofa. Povedati je treba, da je Spinoza živel in delal v precej plodnem obdobju za Nizozemsko, v obdobju krepitve buržoazne republike s poudarkom na svobodi posameznika, svobodi podjetništva in znanstvenega raziskovanja.
Svoje ideje je lahko utemeljil z dosežki posebnih znanstvenih disciplin, zlasti v matematiki in mehaniki, fiziki, zato je bilo njegovo poučevanje progresivno po naravi, ki je ustrezalo potrebam sredine XVII.
Tako kot F. Bacon in R. Descartes je Spinoza branil in razvijal Nov videz filozofija, znanje. Verjel je, da bi morala filozofija povečati moč človeka nad naravo, da bi »višala človeško popolnost«. Kot glavno sredstvo za dosego cilja je postavil mehaniko, medicino in zlasti "moralno filozofijo", v razvoju katere je videl svojo glavno vlogo.
Z raziskovanjem vprašanj etike je Spinoza skušal določiti mesto človeka tako v naravi kot v družbi in državi. Iz tega izhaja njegovo globoko zanimanje za splošne filozofske probleme biti in spoznanja, pa tudi za probleme družbe in države.
Najbolj znano in glavno delo Spinoze je "Etika", ki opisuje glavne ideje njegovega učenja. Tako kot Descartes je tudi Spinoza skušal zgraditi filozofijo na podlagi brezpogojno zanesljivih izhodišč. Videl je primer zanesljivosti in strogih dokazov v geometriji z njenimi aksiomi in strogim sklepanjem izrekov. Zato je Spinoza razložil Etiko s tako imenovano geometrijsko metodo. Na začetku dela so navedene definicije, nato so oblikovani aksiomi, nato pa so na podlagi teh definicij in aksiomov dokazani izreki. Hkrati se aksiomi obravnavajo kot trditve, katerih resnica je vidna intuitivno. Vse druge resnice izhajajo iz aksiomov in definicij kot iz njihove logične osnove.
Ontologija Spinoza je povezan predvsem z naukom o substanci. Trdil je, da obstaja le ena substanca – narava, ki je sama sebi vzrok – »causa sui«, tj. za svoj obstoj ne potrebuje ničesar drugega. Narava je po eni strani »ustvarjalna narava« – »natura naturans«, po drugi pa »ustvarjena narava« ali »natura naturata«. Kot »narava, ki ustvarja«, je substanca ali, kar je isto, po Spinozi Bog. Identificira Boga in naravo, idejo uresniči panteizem. Narava je večna in neskončna, je hkrati vzrok in posledica, bistvo in obstoj. Razlika med bistvom in obstojem je v tem, da pri posameznih stvareh, minljivih, končnih, bistvo ne sovpada z njihovim obstojem, ampak pri eni sami, večni in neskončni substanci njen obstoj nujno sledi iz njenega bistva. Zato je obstoj Boga ali substance mogoče dokazati, tj. obstoj boga lahko razberemo iz koncepta bistva boga – narave. Bit substance je hkrati nujen in svoboden, saj ni vzroka, ki bi substanco silil k delovanju, razen njenega lastnega bistva. Posamezna stvar ne izhaja iz substance kot iz njenega neposrednega vzroka, lahko izhaja le iz druge končne stvari. Zato vsaka stvar nima svobode.
V bistvu Spinoza izloča dve naravi: ustvarjalno naravo in ustvarjeno naravo. Prva narava je snov, je nespremenljiva in neskončna. Njegova glavna atributa je poimenoval "razširjenost" in "razmišljanje", čeprav je rekel, da je število atributov neskončno. Druga narava, ustvarjena, je opisana kot svet končnih stvari ali, po Spinozi, načinov. Je končno, spreminjajoče se gibanje v okviru prostora in časa. Načini so povezani z eno samo snovjo na enak način, kot so neštete točke, ki ležijo na premici, povezane s premico samo.
Iz koncepta substance kot neskončne in nedeljive gradi Spinoza koncept determinizma. Substanca je notranje potrebna, zato se v substanci ne zgodi nič naključnega, ker Bog ni zunanji, temveč imanentni vzrok vseh stvari. Vse ima vzrok, le snov ima vzrok v sebi. Tako imajo posamezne stvari vzrok. Toda Spinoza razlaga determinizem mehanicistično. Razlago univerzalne vzročne povezave izpelje iz prisotnosti neskončnega načina gibanja (gibanje je lastno vsem načinom in njihovo število je neskončno), vendar gibanje po njegovem razumevanju ni atribut snovi, temveč je ločen od tega. Metafizika in mehaničnost sta lastni tudi njegovemu razumevanju bistva, ki ga ima za nekakšno nespremenljivo notranjo lastnost, ki zgolj postavlja obstoj določene stvari, nikakor pa ga ne zanika. Bistvo torej ne vsebuje notranjih protislovij, ki bi določala obstoj stvari, in se ta nasprotja v celoti prenašajo na zunanjo medsebojno določanje stvari. Enak pristop lahko opazimo v Spinozovi interpretaciji vzročnosti, ki jo je identificiral z nujnostjo, medtem ko je naključje videl le kot subjektivno kategorijo. Spinozove ideje so povzročile mehanski fatalizem: ves svet je matematični sistem in ga je mogoče v celoti spoznati geometrijsko.
epistemologija Spinoza je temeljil na racionalizmu. Izpostavil je več oblik spoznavanja in znanja. Najnižja raven znanja je znanje, ki temelji na domišljiji. To so predstave, ki temeljijo na čutnih zaznavah zunanjega sveta. Vendar je čutno doživljanje neurejeno, zato je znanje nejasno, lažno. Drugo, višjo raven spoznanja tvori znanje, ki temelji na umu. V tej vrsti se spoznanje resnice sklepa s pomočjo dokaza. Prednost znanja, ki temelji na umu, je njegova gotovost, pa tudi jasnost in razločnost resnic, pridobljenih z njegovo pomočjo. Je pa omejeno, saj je posreden. Tretja in najvišja vrsta znanja je znanje, ki prav tako temelji na umu, vendar ni posredovano z dokazi. To so resnice, vidne v intuiciji, tj. neposredna kontemplacija uma. Odlikuje jih največja jasnost in razločnost. Torej, prva vrsta znanja je čutna, druga in tretja pa intelektualna. Tako je Spinoza z vidika racionalizma omalovaževal vlogo čutno znanje in vloga izkušenj. Zanikal je izkušnje, da bi dale zanesljivo znanje. V tem pogledu je racionalizem Spinoze izrazitejši od racionalizma Descartesa.
Pravilna metoda spoznavanja po Spinozi temelji prav na sposobnosti človeške duše za ustrezno spoznanje. Ta možnost je posledica dejstva, da imajo vse stvari, tako kot celota kot v svojih posameznih delih, nekaj skupnega. Splošni telesni svet ima svojo korespondenco v človeški duši v obliki ustreznih idej, ki so skupne vsem ljudem. Ustrezne ideje je Spinoza imenoval splošne pojme, ki se od čutnih, domišljijskih idej razlikujejo po tem, da se nanašajo na mehanske in geometrijske lastnosti teles, tj. na njihove prave, »primarne« lastnosti, medtem ko pojmi imaginacije (imaginacije) izražajo le naš čutni odnos do njih.
Za Spinozin racionalizem je značilna trditev, da čeprav so ustrezne ideje odraz resničnih lastnosti zunanjega sveta, imajo kljub temu, da se obravnavajo "same po sebi", ne da bi jih povezovali z zunanjimi predmeti, "notranje znake" svoje resnice. Imeti ustrezno idejo s tega vidika pomeni biti prepričan o njeni resničnosti. To je tipično racionalistično, kartezijansko merilo jasnosti in dokazov kot glavnega merila resnice. Takšen kriterij vzpostavlja neprebojno metafizično mejo med zanesljivim znanjem, katerega prototip je bilo matematično znanje, in verjetnim znanjem, ki ima eksperimentalni, čutni izvor. Ta kriterij je izpolnjen splošni pojmi kot pojmi uma.
Spinozin nauk o spoznanju je neločljivo povezan z njegovim naukom o afektih, človeških izkušnjah. Omogoča globlje razumevanje človeka v pogledu Spinoze, predvsem v njegovem etičnem delu. Izhaja iz dejstva, da je človek del narave, podrejen njenemu redu, saj je le modus med drugimi modusi. Toda to je poseben način. V človeškem vedenju se najbolj jasno kaže drugi atribut snovi - mišljenje. Človek je eno najbolj kompleksnih teles. Kompleksnost človeškega organizma je posledica delovanja človeške duše, ki po Spinozi ni nekakšna posebna entiteta, ki bi bila povsem drugačna od telesa. Duša je skupek duševnih sposobnosti osebe, eden od načinov atributa mišljenja. človeška duša- le eden od načinov atributa mišljenja, delček "neskončnega božjega uma", utelešenega v umu, tj. v zmožnosti racionalnosti, logično razmišljanje. Pri reševanju vprašanja razmerja med dušo in telesom je Spinoza trdil, da "niti telo ne more določiti duše za razmišljanje, niti duša ne more določiti telesa bodisi za gibanje, bodisi za počitek ali kaj drugega." Te besede dajejo razlog za opredelitev njegovega stališča kot psihofizični paralelizem, ki duševne in fiziološke pojave obravnava kot dve neodvisni vzporedni seriji, ki sta sicer v skladu drug z drugim, vendar nista vzročno povezana.
Človeška dejavnost, tako kot vsakršen način, je absolutno vnaprej določena s celoto svetovnih povezav, ki tvorijo močne in nespremenljive zakone. Zato se je Spinozi v odnosu do človeka načeloma zdelo možno tako univerzalno matematično znanje, ki bi pojasnilo obstoj in delovanje vsakega posameznega posameznika. Vendar pa v njegovem etično doktrine, ni zavračal možnosti človekove svobode. Spinoza je to vprašanje ločil od vprašanja svobodne volje in zavrnil idealistični nauk. Po njegovem mnenju je človeška narava inherentna skupna lastnost- odvisnost od strasti ali afektov. Reševanje problema svobode primerja z nujnostjo. Stvar, ki nujno obstaja, je lahko hkrati svobodna, če obstaja zgolj zaradi nujnosti lastne narave. V tem smislu je, prvič, substanca - narava svobodna, saj je njen obstoj pogojen samo z lastnim bistvom. Drugič, v tem smislu je človek tudi svoboden. Če v četrtem delu "Etike" Spinoza govori o suženjstvu človeka, tj. o njeni odvisnosti od afektov, potem Spinoza v petem delu pokaže, pod kakšnimi pogoji se lahko človek reši iz tega suženjstva in v kakšnem smislu lahko postane svoboden. Vsak afekt, to je pasivno stanje, preneha biti pasiven, kakor hitro si o njem ustvarimo jasno in razločno predstavo, sicer pa ga poznamo. Svoboda je spoznanje o nujnosti, to je jasna in razločna predstava o tem, kaj je potrebno. Čeprav je vednost kot taka nemočna proti afektom, lahko sama postane afekt. Radost, ki jo spremlja ideja o njenem zunanjem vzroku, ni nič drugega kot učinek ljubezni. Posebna vrsta ljubezni je ljubezen do znanja. Ko izzove afekt takšne ljubezni, lahko znanje pride v konflikt z drugimi afekti in jih premaga. Tako lahko človeka pripelje do največja svoboda. Posledično je svoboda zanj le prevlada razuma nad občutki, premagovanje čutnih afektov s strastjo do znanja. Takšno razumevanje svobode je abstraktno, protizgodovinsko, ločeno od raznolike vsebine družbenega življenja.
Pomen dela B. Spinoze je bil najprej v premagovanju dualizma Descartesa. Pomembno vlogo v njegovem času je imel njegov panteizem ateistične usmeritve. Družbeno-politični pogledi Spinoze so prispevali k razvoju naravno-pravnih in pogodbenih konceptov nastanka družbe.
kratka biografija
(rojen kot Baruch Spinoza, hebrejsko ברוך שפינוזה; lat. Benedictus de Spinoza; 24. november 1632, Amsterdam - 21. februar 1677, Haag) - nizozemski filozof. Eden glavnih predstavnikov filozofije sodobnega časa, racionalist Baruch de Spinoza se je rodil v družini sefardskih Judov, katerih predniki so se po izgonu s Portugalske naselili v Amsterdamu. V družini Michaelkratka biografija
(rojen kot Baruch Spinoza, hebrejsko ברוך שפינוזה; lat. Benedictus de Spinoza; 24. november 1632, Amsterdam - 21. februar 1677, Haag) - nizozemski filozof. Eden glavnih predstavnikov filozofije sodobnega časa, racionalist Baruch de Spinoza se je rodil v družini sefardskih Judov, katerih predniki so se po izgonu s Portugalske naselili v Amsterdamu. V družini Michaela (Gabriel Alvarez) in Hanne Deborah de Spinoza je bilo pet otrok: Isaac, Rebecca (oba iz Michaelovega prvega zakona), Miriam, Baruch in Gabriel. Njegova mati je umrla zaradi tuberkuloze zelo zgodaj - leta 1638, ko je bil Baruch star le 6 let. Oče (do svoje smrti leta 1654) vodi uspešno družinsko podjetje za prodajo južnega sadja. Spinoza obiskuje osnovno versko šolo "Etz Chaim", kjer se uči hebrejščine, Tore z Rašijevim komentarjem, Talmuda in druge rabinske literature ter osnov judovske teologije in retorike. Že tu se seznani z deli Averroesa in Aristotela v srednjeveški interpretaciji Maimonida (1135-1204). Kasneje hodi na pouk latinščine. Spinoza je govoril portugalsko, špansko, nizozemsko in malo francosko in italijansko ter je tekoče govoril literarno hebrejščino; pogovorni jezik v družini je bil verjetno ladinščina.Spinozovi učitelji so bili rabini – kabalistični filozof Isaac Aboab da Fonseca, Menashe ben Yisrael in Saul Mortera. Izboljšali so njegov intelekt in predvsem sposobnost analitičnega sklepanja na podlagi dokazov. Goethe je verjel, da se je Spinoza zahvaljujoč matematični in starodavni rabinski kulturi povzpel na vrh mišljenja, ki je še danes cilj vseh špekulativnih stremljenj.
Spinoza je poznal dela filozofov, kot so Abraham ibn Ezra in Maimonides, Gersonides, pa tudi razpravo Gospodova luč (ali Adonai) Hasdai Crescasa. Posebej je nanj vplivala knjiga Puerta del Cielo (Nebeška vrata) kabalista Abrahama Cohena Herrere, ki je živel v Amsterdamu in umrl, ko je bil Spinoza zelo mlad. Tem avtorjem je treba prišteti še Leona Ebrea (to je Jehuda Abarbanela z njegovimi »Dialogi o ljubezni« (»Dialoghi d »Amore«), al-Farabija, Avicenne in Averroesa. S. Dunin-Barkovsky je opozoril tudi na obstoječe povezava med "čudnim", kot je rekel, delom Ibn Tufayla "Hayy ibn Yaqzan" in konceptom Spinoze.
Po očetovi smrti Baruch in njegov brat Gabriel prevzameta vodenje podjetja. Spinozove izjave o "neortodoksnih" pogledih, njegovo zbliževanje s sektaši (kolegi, trend v protestantizmu) in dejanski odmik od judovstva kmalu privedejo do obtožb krivoverstva in izključitve iz judovske skupnosti (Cherem 1656).
Spinoza si vzame ime Benedict (pomanjševalnica od Bento), proda svoj delež v podjetju bratu in odide v predmestje Amsterdama, Overkerk. Vendar se kmalu vrne in (medtem ko mu je še dovoljeno ostati v Amsterdamu) vstopi na zasebno fakulteto bivšega jezuitskega "veselega doktorja" van den Endna, kjer izpopolnjuje latinščino, poučuje grščino, filozofijo (grško in novo, vključno s Hobbesom). , Gassendi, Machiavelli , morda Giordano Bruno), naravoslovje, uči se risati in loščiti optična stekla (poučuje hebrejščino). Tu se seznani z deli Reneja Descartesa (1596-1650), ki bodo razširila obzorje njegovega ustvarjalna dejavnost, vendar ne bo vplivalo na njegovo "pravo vero" (kot govori filozofski pogledi). Čeprav je Descartes dolgo živel v Amsterdamu, se zdi, da se s Spinozo nikoli nista srečala – Spinoza je bil takrat premlad.
Bento je obkrožen s krogom predanih prijateljev in študentov - Simon Joosten de Vries, Jarig Jelles, Pieter Balling, Lodewijk Meyer, Jan Rieuwertsz, von Schuller (von Schuller), Adriaan Kurbach (Adriaan Koerbagh), Johannes Kurbach (Johannes Koerbagh), Johannes Baumester (Johannes Bouwmeester) in drugi.
Leta 1660 je amsterdamska sinagoga uradno prosila občinske oblasti, naj obsodijo Spinozo kot "grožnjo pobožnosti in morali", slednji pa je bil prisiljen zapustiti Amsterdam in se naselil v Rijnsburgu (takratnem središču kolegov) - vasi blizu Leidna. . Brušenje leč mu daje dovolj zaslužka za preživetje. Tukaj piše " Kratka razprava o Bogu, človeku in njegovi sreči", "Traktat o izboljšanju razuma", večina "Temeljev filozofije Descartesa" in prva knjiga "Etike". Od časa do časa ga obiščejo študenti iz bližnjega Leidna. Leta 1661 je Spinozo obiskal eden od predsednikov Londonskega kraljevega znanstvenega društva Heinrich Oldenburg, s katerim je dopisovanje trajalo več let.
Junija 1663 se je Spinoza preselil v Vorburg blizu Haaga, kjer je spoznal fizika in matematika Christiana Huygensa, filologa Vossiusa. Leta 1664 je v Haagu objavil "Osnove Descartesove filozofije" (edino delo, objavljeno pod imenom Spinoza v času njegovega življenja) skupaj z "Metafizičnimi meditacijami". Teološko-politična razprava (1670), objavljena anonimno v Amsterdamu, ustvarja močno mnenje o Spinozi kot ateistu. Spinozo je pred hudim preganjanjem rešilo dejstvo, da sta na čelu države stala brata de Witt, ki sta bila naklonjena filozofu (Jan de Witt je bil kartezijanec). Vzporedno s traktatom (in v mnogih pogledih zanj) piše Hebrejsko slovnico.
Maja 1670 se je Spinoza preselil v Haag (od leta 1671 živi v hiši ob kanalu Paviljoensgracht; zdaj ima ta hiša latinsko ime Domus Spinozana), kjer ostane do svoje smrti. Leta 1673 Spinoza zavrne povabilo volilnega kneza Pfalške, da prevzame katedro za filozofijo na Univerzi v Heidelbergu, z argumentom, da se boji, da bi izgubil svobodo pri izražanju misli. Leta 1675 dokonča Etiko, delo, ki v sistematični obliki vsebuje vse glavne določbe njegove filozofije, vendar po tem, ko sta brata de Witt leta 1672 "izgubila oblast" (ubita sta bila zaradi državnega udara) , si tega ne upa izdati, čeprav gre roko napisani izvodi v krog najbližjih prijateljev. Leta 1675 se je Spinoza srečal z nemškim matematikom E. W. von Tschirnhausom, leta 1676 pa je G. W. Leibniz, ki je ostal v Haagu, večkrat obiskal Spinozo, Leibniz pa je pozneje v svojem dopisovanju hitel pokazati skrajno negativen odnos do Judov, posmehljiv izrazit judovski Spinozin videz.
V nedeljo, 21. februarja 1677, Spinoza umre za tuberkulozo (bolezen, ki jo je trpel 20 let in jo nehote poslabšal z vdihavanjem prahu pri brušenju optičnih leč, kajenjem - tobak je takrat veljal za zdravilo), star je bil le 44 let. Truplo je predhodno pokopano 25. februarja in kmalu ponovno pokopano v skupni grob. Narejen je popis premoženja (v katerem je 161 knjig) in prodano, del dokumentacije (tudi del korespondence) je uničen. Spinozova dela po njegovi želji izidejo istega leta v amsterdamskem Rieuwertszu s predgovorom Hellesa, brez navedbe kraja izida in imena avtorja pod naslovom B. d. S. Opera Posthuma (v latinščini), leta 1678 - v nizozemskem prevodu (Nagelate Schriften). Istega leta 1678 so bila vsa Spinozova dela prepovedana.
Na naši knjižni strani lahko prenesete knjige avtorja (Baruch) Spinoza v različnih formatih (epub, fb2, pdf, txt in mnogih drugih). In tudi berite knjige na spletu in brezplačno na kateri koli napravi - iPad, iPhone, tablični računalnik z operacijskim sistemom Android, na katerem koli specializiranem bralniku. Digitalna knjižnica Knjižni vodnik ponuja literaturo (Baruch) Spinoze v žanrih filozofije, zgodovine religij.
Baruch de SpinozaBenedikt ( Baruch)Spinoza (1632-1677 )
V času Rembrandta je v Amsterdamu živel skromen in vljuden mladenič, ki je študiral talmudsko pravo in Sveto pismo. Pri štiriindvajsetih je svoje soplemenike izzval do te mere, da je bil ostro kaznovan, izobčen iz vere in izgnan iz skupnosti.
Baruch de Spinoza je bil sin uspešnih portugalskih priseljencev, ki so pobegnili pred verskim in političnim preganjanjem inkvizicije v varno in svobodno Nizozemsko. Ti portugalski Judje so skrivali svojo vero v svoji domovini, se spreobrnili v katolištvo, a na skrivaj izpovedovali judovstvo. Spinoza je bil priča konfliktu med novoprispelimi »spreobrnjenci« in talmudskimi Judi, ki so stoletja živeli v Amsterdamu. Ampak poleg vsega tega svobodna družba omogočila posvetno izobrazbo. Mladi Baruch ni študiral samo klasične literature in filozofije, ampak tudi latinščino in - kar je najslabše - Nova zaveza poučeval nekdanji jezuitski duhovnik.
Že kot mlad študent je Baruch postal član kroga radikalnih filozofov in se hkrati ukvarjal z brušenjem optičnih leč. Odlikoval ga je rahlo melanholičen, a presenetljivo enakomeren značaj - nikoli se mu ni mudilo z odgovorom v navalu jeze.
Kako je prišel v spor z judovsko skupnostjo, ni povsem jasno. Kakor koli že, obtožen je bil zanikanja obstoja angelov, osredotočenosti Svetega pisma na Boga in nesmrtnosti duše. Besedilo uradnega dokumenta o izobčenju se je ohranilo do danes. Njegov zlobni značaj z vso očitnostjo priča, da je bil Spinoza obsojen na večne muke. Izgnali so ga iz skupnosti in mu celo grozili s smrtjo. Ironično, portugalski in španski begunci, ki so se v Amsterdamu naselili v dokaj varnem meščanskem življenju, so imeli svojo inkvizicijo.
Baruch (»blagoslovljen« v hebrejščini) je spremenil svoje ime v latinsko ustreznico – Benedikt, in se po kratkem potovanju naselil v Haagu. Spinoza je poleg majhne državne pokojnine in letnega dodatka, ki ga je zagotavljal njegov prijatelj, živel od svoje obrti – brušenja leč. Vedno je zavrnil vse druge ponujene pomoči, vključno s profesorskim mestom na prestižni univerzi v Heidelbergu. Raje je imel trdo in asketsko življenje ter naravnost samostansko obleko revnega delavca. Spinoza je umrl sam pri štiriinštiridesetih letih zaradi pljučne bolezni, ki jo je povzročilo nenehno vdihavanje strupenega prahu od brušenja stekla.
Kljub temu, da živi v neznanju, je Spinoza priznan kot eden izmed ključne figure v zgodovini filozofije. Kljub izobčenju so ga številni filozofi upravičeno imenovali zadrogirani bog. Kljub zanikanju izvirnega božanskega izvora Svetega pisma je Spinoza splošno priznan kot prvi moderni biblijski kritik. In kljub njegovemu spoštovanju razuma je njegovo delo razkrilo škodljivo iracionalnost mnogih velikih filozofov in pisateljev, ki so mu sledili.
Spinozova filozofija se je odražala v teološki in politični študiji "Teološko-politični traktat" (edina knjiga, objavljena v njegovem življenju) in v "Etiki". Vsekakor so nanj vplivali racionalistični Maimonidesovi nauki, a njegovo delo zaznamuje tudi antiracionalizem judovskih mistikov oziroma okultistov. Ta kombinacija racionalnosti in »nerazumnosti« je njegovo filozofsko raziskovanje popeljala daleč onkraj judovske tradicije.
Spinoza je verjel v reševanje sporov z razumom, vendar ni verjel - tako kot Maimonides - v prihod Mesije s strogim upoštevanjem božjega zakona. Spinoza je raje pozival k zavrnitvi verskih spisov kot nekoristnih in umetnih. Samo s pomočjo čistega razuma je mogoče brzdati človeške strasti. In Spinoza je iskal recept za ozdravitev tega, kar je dojemal kot bolezen čutov. Greh ni produkt zla, ampak nevednosti. Trpljenje ni izolirano dejstvo, ampak del neskončno večje in brezbrižne celote. Če se le človek prepozna kot del nespremenljive narave in Boga (Spinoza je poistovetil naravo in Boga), potem izginejo sovraštvo in usmiljenje, tesnoba in žalost, jeza in prevara.
Bog ni le vse (panteizem), Bog je prisoten v vsakem načinu življenja. Nič ni prepuščeno naključju. Absolutne svobode človekove volje ni. Če le to razumemo, bomo osvobojeni. Po Spinozi naj bi Albert Einstein rekel, da "Bog ne igra kock."
Spinoza je v Etiki uporabil evklidsko geometrijo kot glavni dokaz neizogibnosti svoje filozofije. Ne samo, da je Bog vnaprej določil vse, ampak je Spinoza z uporabo geometrijskih progresij svojo filozofijo predstavila kot nespremenljivo in absolutno.
Spinozin pristop k biblični analizi je spremenil način gledanja ljudi versko izročilo. Njegova racionalna obravnava svetopisemskih epizod v njihovem zgodovinskem kontekstu je ogrozila včasih vraževerne in zapletene komentarje talmudskih dogem. Spinozove neusmiljene pripombe v času francoskega razsvetljenstva v 18. stoletju. je Voltairu in njegovim tovarišem dovolil, da so se posmehovali krščanstvu in temu, kar so imeli za njegovo karikaturo – judovstvu. S tem ko je pokazal, da Sveto pismo ni točen odsev zgodovine, je njegova metoda za vedno spodkopala temelje organizirane religije in povzročila dolgoročne in smrtonosne posledice za judovsko skupnost.
Sodobna filozofija zavrača velik del Spinozovih naukov, čeprav je do njega še vedno navdušena. Vsaka nova generacija najde v njegovi zapuščini nekaj zase. nemški romantiki začetku XIX V. lastno vizijo sveta pripisali Spinozi. Veliki pesnik Goethe je menil, da je dediščina Spinoze bistvena za razumevanje kozmosa. V XX stoletju. je ugotovil ugledni angleški filozof Bertrand Russell šibkost v idejah Spinoze, raje tistega, ki je značilen za njegov čas znanstvena točka stališče, da se dejstva v celoti razkrijejo z opazovanjem in ne z razmišljanjem. Kljub temu je Russell ljubil Spinozo z neznačilnim žarom in je spodbujal študij njegove filozofije, da bi pobegnil pred norostjo. moderno življenje da nas nikoli več ne bo paralizirala grenkoba obupa.
Iz knjige MICHAEL SHAPIRO "100 VELIKIH JUDOV"
V začetku leta 1656 so Spinozovi heretični pogledi, ki sta jih delila zdravnik Juan de Prado (1614–1672?) in učitelj Daniel de Ribera, pritegnili pozornost občinskega vodstva. Spinoza je med drugim dvomil, da je bil Mojzes avtor Pentatevha, da je bil Adam prvi človek in da je Mojzesov zakon boljši od "naravnega zakona". Morda so ti heretični pogledi odražali vpliv francoskega svobodomisleca Marrana I. La Peyrera (rojen leta 1594 ali 1596 - umrl leta 1676), čigar delo Pre-Adamites (Ljudje pred Adamom) je bilo objavljeno v Amsterdamu leta 1655 G.
J. de Prado se je bil prisiljen odpovedati svojim nazorom; Spinoza temu ni hotel slediti in 27. julija 1656 je bil obsojen na herem. Čeremski dokument so podpisali S. L. Morteira (glej zgoraj) in drugi rabini. Članom judovske skupnosti je bil prepovedan kakršen koli stik s Spinozo.
Po izobčenju je Spinoza očitno študiral na univerzi v Leidnu; leta 1658–59 v Amsterdamu se je srečal z J. de Pradom; o njih je v poročilu španske inkvizicije iz Amsterdama navedeno, da zavračajo Mojzesov zakon in nesmrtnost duše ter verjamejo, da Bog obstaja samo v filozofski smisel. Po mnenju sodobnikov je bilo sovraštvo judovske skupnosti do Spinoze tako močno, da so ga celo poskušali ubiti. Sovražni odnos skupnosti je Spinozo spodbudil, da je napisal opravičilo za svoja stališča (v španščini; ni ohranjeno), ki je očitno predstavljalo osnovo Teološke in politične razprave, ki jo je napisal pozneje.
Okrog leta 1660 je Spinoza zapustil Amsterdam, se preimenoval v Benedict (latinska ustreznica Baruch), se seznanil z nekaterimi protestanti in se naselil v Rijnsburgu, kjer se je preživljal s poliranjem leč. Od leta 1664 do 1670 je živel v predmestju Haaga Voorburg, nato - do konca svojega življenja - v Haagu. Spinozova korespondenca priča, da je leta 1663 razvil svoj filozofski sistem, ki ga je nameraval predstaviti za razpravo v filozofskem klubu. Istega leta je v latinščini napisal "Načela filozofije Renéja Descartesa" - edino delo, ki ni bilo objavljeno anonimno. To delo predstavlja v geometrijski obliki in kritizira filozofijo R. Descartesa, ki je pomembno vplivala na misel samega Spinoze.
Leta 1670 je bila anonimno objavljena Spinozova Teološko-politična razprava, ki je vsebovala kritiko religiozne ideje razodetja in obrambo intelektualne, verske in politične svobode. Ta racionalistični napad na vero je povzročil senzacijo. Knjiga je bila povsod prepovedana, zato so jo prodajali z lažnimi naslovnimi stranmi. Zaradi nenehnih napadov je Spinoza zavrnil objavo Traktata v nizozemščini. V daljšem pismu enemu od voditeljev sefardske skupnosti v Amsterdamu Orobiu de Castru (1620–87) se je Spinoza branil pred obtožbami ateizma.
Čeprav se je Spinoza skušal ne vmešavati v javne zadeve, je bil med francosko invazijo na Nizozemsko (1672) nehote vpleten v politični konflikt, ko je Spinozinega prijatelja in pokrovitelja Jana de Witta (dejanskega vodjo nizozemske države) ubil jezna drhal, ki je njega in njegovega brata imela za odgovorna za poraz. Spinoza je napisal poziv, v katerem je prebivalce Haaga označil za "najnižje barbare". Samo zahvaljujoč dejstvu, da je lastnik stanovanja zaklenil Spinozo in ga ni izpustil na ulico, je bilo življenje filozofa rešeno.
Leta 1673 je volilni knez Pfalške Spinozi ponudil katedro za filozofijo na Univerzi v Heidelbergu in obljubil popolno svobodo poučevanja pod pogojem, da ne bo napadal prevladujoče vere. Vendar je Spinoza ta predlog zavrnil, ker je želel ohraniti svojo neodvisnost in duševni mir. Spinoza je zavrnil tudi ponudbo, da svoje delo posveti francoskemu kralju Ludviku XIV., ki je bila poslana skupaj s povabilom v Utrecht v imenu francoskega poveljnika princa L. de Condeja. Posvetitev v kralja bi Spinozi zagotovila pokojnino, toda filozof se je odločil za neodvisnost. Kljub temu je bil Spinoza ob vrnitvi v Haag obtožen povezav s sovražnikom; uspelo mu je dokazati, da so številni državni veljaki vedeli za njegovo potovanje in odobravali njegove cilje.
Leta 1674 je Spinoza dokončal svoje glavno delo Etika. Poskus objave leta 1675 se je končal neuspešno zaradi pritiska protestantskih teologov, ki so trdili, da Spinoza zanika obstoj Boga. Potem ko je zavrnil objavo svojega dela, je Spinoza še naprej vodil skromno življenje. Obširno je pisal, razpravljal filozofska vprašanja s prijatelji, vključno z G. Leibnizom, vendar ni poskušal nikogar navdušiti s svojimi radikalnimi pogledi. Leta 1677 je umrl zaradi uživanja.
Spinoza je bil prvi moderni mislec, ki ni pripadal nobeni cerkvi ali sekti. Spinozova Etika je bila prvič objavljena v knjigi Posthumous Works (v latinščini, 1677; simultano v nizozemskem prevodu). Posmrtna dela so vključevala tudi nedokončano delo Treatise on the Improvement človeški um(napisano v latinščini okoli leta 1661), Politična razprava (dokončana tik pred avtorjevo smrtjo), Kratek povzetek hebrejske slovnice (nedokončan) in izbrana pisma. Spinoza se je začel ukvarjati s slovnico hebrejskega jezika na prošnjo prijateljev nekaj let pred smrtjo; zamišljen je bil kot samostojni priročnik za hebrejščino, vendar je Spinoza v njem obravnaval tudi težka vprašanja filologije. Ker je Spinoza pisal predvsem za svoje krščanske prijatelje, je sledil sistemu, sprejetemu pri predstavitvi slovnice latinskega jezika, pri čemer je uporabil nekatere njene izraze. Predlagal je tudi klasifikacijo črk hebrejske abecede, ki temelji na fonetičnem principu. Leta 1687 je izšlo Spinozovo edino naravoslovno delo, The Treatise on the Rainbow (ponovno objavljeno leta 1862 skupaj s filozofovim dotlej neznanim delom, Kratka razprava o Bogu, človeku in njegovi blaženosti, napisano pred letom 1660, in nekaterimi pismi; izdaja Van Vloten).
Filozofija Spinoze
Raziskovalci se ne strinjajo glede vprašanja o virih Spinozove filozofije. Znano je, da je dobro poznal srednjeveško judovsko filozofijo, predvsem Maimonidesa in Hasdai Crescasa, nanj pa so vplivali tudi stoicizem, T. Hobbes in predvsem R. Descartes. Nekateri raziskovalci menijo, da je na Spinozina stališča vplivala filozofija renesanse, predvsem J. Bruno. G. O. Wolfson je imel Spinozo za "zadnjega srednjeveškega in prvega modernega misleca". Hegel je v Spinozovih učenjih videl najvišji filozofski izraz judovskega monoteizma. Nekateri učenjaki najdejo pri Spinozi vpliv kabale. Večina raziskovalcev priznava, da čeprav se Spinoza ni strinjal z Descartesom v njegovih pogledih na vrsto pomembnih vprašanj filozofije, je od njega prevzel ideal izgradnje enotnega filozofskega sistema, ki temelji na jasnem in razločnem "samoumevnem" znanju - po modelu določbe matematike; od Descartesa se je naučil osnovnih pojmov njegovega sistema, čeprav jim je dal novo, izvirno vsebino.
Metafizika. Nauk o substanci
Cilj metafizike je bil za Spinozo doseči človekov duševni mir, zadovoljstvo in veselje. Verjel je, da je ta cilj mogoče doseči le s človekovim spoznanjem svoje narave in svojega mesta v vesolju. In to posledično zahteva poznavanje narave same realnosti. Zato se Spinoza obrne k študiju bivanja kot takega. To raziskovanje vodi v bivanje, tako z ontološkega kot logičnega vidika, primarno – do neskončne substance, ki je sama sebi vzrok (causa sui). Vsaka končna stvar je le posebna, omejena manifestacija neskončne snovi. Substanca je svet ali narava v najsplošnejšem pomenu. Substanca je ena, saj bi se dve substanci medsebojno omejevali, kar je nezdružljivo z neskončnostjo, ki je lastna substanci. To stališče Spinoze je uperjeno proti Descartesu, ki je trdil obstoj ustvarjenih substanc skupaj s substanco njihovega Stvarnika. Descartesove »ustvarjene substance« – razširjene in misleče – se pri Spinozi spremenijo v atribute ene same substance. Po Spinozi ima substanca neskončno število atributov, vendar sta človeku znana samo dva - razprostranjenost in mišljenje. Atribute lahko razlagamo kot resnične aktivne sile snovi, ki jo Spinoza imenuje Bog. Bog je en sam vzrok, ki se kaže v različnih silah, ki izražajo njegovo bistvo. Takšna razlaga približa odnos božje-substance do atributov odnosu transcendentnega Božanstva (glej Ein-sof) do Njegovih emanacij (glej Sefirot) v Kabali. Paradoks odnosa neskončnega Božanstva do zunajbožanskega sveta je v kabali premagan s pomočjo koncepta božje samoomejitve (cimcum).
Trije Spinozovi dokazi o obstoju Boga temeljijo na tako imenovanem ontološkem dokazu, ki ga je uporabljal tudi Descartes. Vendar pa Spinozin Bog ni transcendentni Bog teologije in teistične filozofije: ne obstaja zunaj sveta, ampak je identičen s svetom. Spinoza je to panteistično stališče izrazil v slavni formuli "Deus sive Natura" ("Bog ali narava"). Spinozovemu Bogu ni mogoče pripisati osebnih lastnosti, vključno z voljo. Čeprav Spinoza pravi, da je Bog svoboden, s tem misli, da je Bog podvržen le svoji lastni naravi, zato je v Bogu svoboda istovetna z nujnostjo. Samo Bog kot causa sui ima svobodo, vsa končna bitja so pogojena z Bogom.
Dejstvo, da od neskončnega števila božjih lastnosti poznamo samo dve – razširjenost in mišljenje – izhaja izključno iz omejenosti našega uma. Vsaka stvar je delno razkritje snovi in vseh njenih lastnosti; neskončni Božji um jih pozna v celoti. Po Spinozi je vsaka misel le del ali način atributa mišljenja. Iz tega sledi, da vsaka stvar ni le Človeško telo- ima dušo. Vsaka materialna stvar najde izraz v atributu mišljenja kot ideje v božanskem umu; ta izraz je mentalni vidik stvari ali njena "duša".
Bog ima tudi lastnost razširjenosti, vendar ta lastnost ni identična materialnemu svetu, saj je materija deljiva in neskončnega Boga ni mogoče razdeliti na dele. Bog ima razširjenost v smislu, da je izražen v samem dejstvu obstoja materialnega sveta in v pravilnosti, ki ji je ta svet podvržen. Na področju razmišljanja prevladuje druga pravilnost. Vsako od teh področij je na svoj način neskončno, vendar sta obe enako atributi enega Boga.
Rezultat delitve atributov na dele so načini. Vsak način je ločena stvar, v kateri se izrazi določen končni vidik ene same snovi. Množica modusov je zaradi neskončnosti snovi neskončna. Ta množica ni zunaj Boga, ampak prebiva v njem. Vsaka stvar je delna negacija znotraj neskončnega sistema. Po Spinozi je »vsaka definicija negacija«. Atributi so razdeljeni na načine različnih stopenj: neposredne in posredne.
V Bogu oziroma substanci loči Spinoza dva vidika: ustvarjalno naravo (Natura naturans) in ustvarjeno naravo (Natura naturata). Prvi je Bog in njegove lastnosti, drugi je svet modusov, neskončnih in končnih. Obe naravi pa pripadata isti snovi, ki je notranji vzrok vseh modusov. Na področju modusov prevladuje strogi determinizem: vsak končni modus je določen z drugim modusom istega atributa; celoto modusov določa snov. Spinozin skrajni determinizem izključuje svobodno voljo; zavest o svobodi je iluzija, ki izhaja iz nepoznavanja vzrokov naših duševnih stanj. Spinozin determinizem izključuje tudi naključje, katerega ideja je tudi plod nepoznavanja vzrokov tega ali onega dogodka. Spinoza svojo etiko gradi na podlagi strogega determinizma.
Antropologija (preučevanje človeka)
Človek je po Spinozi način, ki se razkriva v dveh atributih; duša in telo sta različna vidika istega bitja. Duša je pojem telesa ali telesa, kolikor je zavestno. Vsak dogodek na svetu je hkrati način razširitve in miselnih atributov. Materialni sistem – telo – se odraža v sistemu idej – duši. Te ideje niso samo koncepti, ampak tudi različna duševna stanja (občutki, želje itd.). Človeku je, tako kot vsem drugim bitjem v vesolju, prirojena želja (conatus) po samoohranitvi. Ta težnja izraža neskončno božansko moč. Edino merilo za ocenjevanje pojavov je korist ali škoda, ki jo prinašajo človeku. Ločiti je treba med tem, kaj je človeku res koristno in tistim, kar se le zdi koristno. Etika je tako postavljena v odvisnost od znanja.
Teorija znanja
Spinozova teorija znanja temelji na stališču, da je človeško mišljenje delno razkritje božanske lastnosti mišljenja. Spinoza meni, da merilo resnice mišljenja ni korespondenca pojma s predmetom, temveč njegova jasnost in logična povezava z drugimi pojmi. Skladnost koncepta z njegovim predmetom zagotavlja le metafizični nauk o enotnosti vseh atributov v eni sami snovi. Napaka je v ločevanju koncepta od celote. Spinoza loči tri ravni znanja: mnenje (opinio), ki temelji na predstavi ali domišljiji; razumno znanje (razmerje) in intuitivno znanje(scientia intuitiva). Najvišja stopnja spoznanja je intuitivno dojemanje, ki stvarnost obravnava »z vidika večnosti« (sub specie aeternitatis), torej v nadčasovni logični povezavi s celoto – Bogom ali naravo. Vendar tudi najvišja stopnja znanja sama po sebi ne zagotavlja osvoboditve človeka od strasti in trpljenja; da bi to dosegli, mora znanje spremljati ustrezen afekt (affectus).
Psihologija
Spinozov nauk o afektih, ki zavzema več kot polovico njegove Etike, temelji na konceptu stremljenja (conatus) po obstoju, ki se izraža vzporedno v telesni in duševni sferi. Afekti so izraz tega stremljenja v sferi duše. Spinoza podvrže analizi različne afekte (kar v mnogih pogledih predvideva sodobno psihologijo). Človek se v tej analizi pojavi kot pretežno iracionalno bitje, ki se ne zaveda večine svojih motivov in strasti. Spoznanje prve stopnje vodi do trka v človeški duši različnih stremljenj. To je "suženjstvo človeka", ki ga je mogoče premagati le s pomočjo afektov, ki so močnejši od tistih, ki ga obvladujejo.
Zgolj teoretično znanje ni dovolj za spremembo narave afekta. Ampak kaj več ljudi uporablja moč svojega uma, tem jasneje razume, da njegove misli nujno izhajajo iz njegovega bistva kot mislečega bitja; s tem se okrepi njegova specifična želja po obstoju (conatus) in postane bolj svoboden. Dobro za človeka je tisto, kar prispeva k razkritju in krepitvi njegovega naravnega bistva, njegovega posebnega življenjskega stremljenja - razuma. Ko človek spozna čustva, ki ga zasužnjujejo (ki jih vedno spremlja žalost ali trpljenje), ko spozna njihove prave vzroke, njihova moč izgine, z njo pa izgine tudi žalost. Na drugi stopnji spoznanja, ko so strasti prepoznane kot nujno izhajajoče iz splošnih zakonov, ki vladajo v svetu, se žalost umakne veselju (laetitia). To stopnjo spoznanja spremlja afekt, ki je močnejši od afektov, ki so lastni čutnosti, saj je predmet tega afekta večni zakoni realnosti in ne zasebnih, minljivih stvari, ki tvorijo objekte prve stopnje znanja.
Najvišje dobro pa spoznamo na tretji stopnji spoznanja, ko človek dojame samega sebe v Bogu, »z vidika večnosti«. To spoznanje je povezano z afektom veselja, ki spremlja koncept Boga kot vzroka veselja. Ker je moč radosti, ki jo prinaša ljubezen, odvisna od narave predmeta ljubezni, je ljubezen do večnega in neskončnega predmeta najmočnejša in najbolj stalna. Na intuitivni stopnji spoznanja se človek spoznava kot določen modus Boga, torej tisti, ki spoznava sebe in svoje afekte, jasno in razločno ljubi Boga. To je »intelektualna ljubezen do Boga« (amor Dei intellectualis). Spinoza uporablja jezik religije: govori o "odrešitvi duše" in "drugem rojstvu", vendar so njegovi pogledi daleč od tradicionalnega položaja judovske in krščanske religije. Spinozin Bog je istoveten z večno in neskončno naravo. Nima osebnostnih lastnosti, zato človek ne more pričakovati vzajemne ljubezni od Boga. Intelektualna ljubezen do Boga je po učenju Spinoze last posamezne osebe; ne more imeti družbenega ali moralnega izraza, ki je značilen za zgodovinske religije. Spinoza priznava nesmrtnost duše, ki jo identificira z delčkom božje misli. Bolj ko človek razume svoje mesto v Bogu, večji del njegove duše doseže nesmrtnost. Samospoznanje človeka je del samospoznanja Boga.
Politična filozofija
Politična filozofija je predstavljena v Spinozovi Etiki, vendar predvsem v Teološko-političnem traktatu in politični traktat". V veliki meri izhaja iz metafizike Spinoze, razkriva pa tudi vpliv učenja T. Hobbesa. Tako kot slednji tudi Spinoza razlikuje med naravnim stanjem, v katerem ni družbene organizacije, in stanjem državnosti. Po Spinozi ni naravnih pravic razen ene, enake sili ali težnji (conatus). V naravnem stanju smo ljudje kot ribe: veliki požirajo majhne. V naravnem stanju ljudje živimo v nenehnem strahu. Da bi se rešili pred nenehno grozečo nevarnostjo, ljudje med seboj sklenejo sporazum, po katerem se odpovejo svojim »naravnim pravicam« (to je zmožnosti ravnanja po lastni presoji v skladu s svojimi naravnimi silami) v korist državne oblasti. Ta pogodba pa ni moralno zavezujoča – pogodbe je treba upoštevati, dokler so koristne. Zato je moč odvisna od njene sposobnosti, da prisili ljudi k poslušnosti. Identifikacija prava z možnostjo ali zmožnostjo, ki je bila po Spinozi značilna za naravno stanje ljudi, je prepoznana tudi kot značilnost razmerja med državno oblastjo in subjekti. Subjekt se mora podrediti oblasti, dokler ta uveljavlja javni red; če pa oblast sili podanike v nečedna dejanja ali ogroža njihova življenja, je upor proti oblasti manjše zlo. Razumen vladar se bo trudil, da svojih podanikov ne bi spravil k uporu. najboljša oblika Spinozova vladavina obravnava republiko, ki temelji na načelih razuma. Ta oblika je najbolj trajna in stabilna, saj se državljani republike oblasti podrejajo po lastni volji in uživajo razumno svobodo. V tem se Spinoza ne strinja s Hobbesom, zagovornikom absolutne monarhije. V racionalno urejeni državi interesi posameznika sovpadajo z interesi celotne družbe. Država omejuje svobodo delovanja državljana, ne more pa omejiti njegove svobode misli in svobode izražanja svojega mnenja. Neodvisno mišljenje je bistvena lastnost človeka. Tako Spinoza zagovarja idejo o svobodi vesti, ki je vnaprej določila njegovo celotno usodo. Razlikuje pa med teoretičnim in praktičnim vidikom vere: vera je osebna stvar vsakogar, uresničevanje praktičnih predpisov, zlasti tistih, ki se nanašajo na odnos človeka do bližnjih, pa je stvar države. Po Spinozi bi morala biti religija državna; vsak poskus ločitve vere (praktične) od države in ustvarjanja posebne cerkve znotraj države vodi v uničenje države. Vlada ima pravico uporabljati vero kot sredstvo za krepitev družbene discipline.
Pri preučevanju odnosa med religijo in državo Spinoza kritično opisuje judovsko državo v obdobju prvega in drugega templja. Nekateri raziskovalci menijo, da je bila Spinozina kritika dejansko usmerjena proti poskusom protestantske duhovščine, da bi se vmešavala v državne zadeve Nizozemske. Drugi pa menijo, da je bilo predmet Spinozove kritike vodstvo judovske skupnosti, zaradi konflikta, s katerim se je svobodomislec znašel zunaj okvirov judovstva. Po Spinozi je bila judovska država antike edinstven poskus udejanjanja ideje o teokraciji, v kateri je Bogu dano mesto, ki ga zasedajo drugi državne naprave monarh ali aristokracija. Bog ni mogel vladati judovskemu ljudstvu razen po svojih glasnikih. Mojzes je bil zakonodajalec in vrhovni razlagalec božje volje, po njegovi smrti pa sta nastala dva sistema oblasti – duhovni (duhovniki in preroki) in posvetni (sodniki, pozneje kralji). Prvi tempelj je padel zaradi boja med temi oblastmi, drugi - zaradi poskusov duhovščine, da državne zadeve podredi verskim vidikom. Spinoza pride do zaključka, da teokracija sploh ne more obstajati in da je navidez teokratični režim v resnici prikrita dominacija ljudi, ki veljajo za božje glasnike.
Spinoza na splošno velja za utemeljitelja biblične kritike (glej Sveto pismo. Eksegeza Eksegeza in kritične študije Svetega pisma. Znanstvene raziskave in kritika Svetega pisma). V samem besedilu Svetega pisma je poskušal najti dokaze, da ne gre za božje razodetje, ki presega moči človeškega uma. Spinoza meni, da Sveto pismo ne vsebuje nobenega dokaza o obstoju Boga kot nadnaravnega bitja, ampak kaže, kako v srce vcepiti blagodejen strah navadni ljudje nesposoben abstraktnega mišljenja.
Spodbudo za kritično preučevanje Svetega pisma je dalo Spinozino poznavanje dela Avra X ama Ibn Ezra, ki je prvič (čeprav v obliki namiga) izrazil dvom, da je bil Mojzes avtor celotnega Pentatevha. Spinoza trdi, da je nekatere dele Svetega pisma po Mojzesovi smrti napisal drug avtor. Po Spinozi drugih svetopisemskih knjig niso napisali ljudje, ki jim pripisujejo njihovo avtorstvo, ampak tisti, ki so živeli pozneje. Mojzes je bil po Spinozi avtor nekaterih svete knjige ki niso prišle do nas. Spinoza meni, da večina svetopisemske knjige(Petoknjižje in zgodovinske knjige) je v času babilonskega ujetništva napisal en avtor - Ezra. Spinoza predlaga, da je bila knjiga, ki jo je Ezra bral ljudem (glej Izrael. Eretz Izrael. Zgodovinski oris. Obdobje drugega templja. Ezra in Nehemija), knjiga Pete Mojzesove knjige.
Pri svojih raziskavah se Spinoza opira na svetopisemske, talmudske in druge vire (na primer na Jožefove spise). Spinozino raziskovanje je bilo daleč pred svojim časom in ni vzbudilo odziva sodobnikov - Judje niso brali spisov "heretika", kristjani pa niso bili pripravljeni sprejeti njegovih idej. Prvi in dolgo edini avtor, ki je črpal ideje iz Spinozove knjige, je bil francoski hebraist, katoliški menih R. Simon. Njegovo delo " kritična zgodovina stara zaveza»(1678) je povzročilo burno razpravo in avtorju povzročilo preganjanje cerkvenih oblasti; vendar njegova kritična študija Svetega pisma ni dovolj globoka v primerjavi s Spinozo.
Vpliv Spinoze na moderno filozofijo
Takoj po izidu Teološko-politične razprave (1670) je bil Spinoza obtožen ateizma ali vsaj deizma, saj je zanikal, da ima Bog osebnostne lastnosti in je namesto božje previdnosti postavil slepo usodo. Izraz "spinozizem" se je začel neselektivno uporabljati za različne ateistične nauke, ki pogosto niso imeli nobene zveze s Spinozovo filozofijo. V 17. in 18. st Spinozovih del skoraj nihče ni bral, kar je olajšalo potvarjanje njegovih nazorov.
G. V. Leibniz se je moral braniti pred obtožbo nagnjenja k »spinozizmu«. Njegov učenec H. Wolf je opozoril na številne razlike med filozofski sistemi Spinoza in Leibniz. Francoski skeptični filozof P. Bayle je v svojem Slovarju (1695–97) hvalil Spinozovo osebnost, a zasmehoval njegov monizem. Bayleovo mnenje sta sprejela Voltaire in D. Diderot. Zanimanje za Spinozo v Nemčiji v času razsvetljenstva se je pojavilo v razpravi o tem, ali je bil G. E. Lessing privrženec Spinoze. Razpravo je začel M. Mendelssohn, ki je trdil, da je Lessing panteist, vendar je za razliko od Spinoze priznaval obstoj bitij zunaj Boga, čeprav odvisnih od njega. Predstavnik t. i. filozofije občutka in vere F. G. Jacobi, ki je trdil, da se je sam Lessing imenoval "spinozist", je v Spinozovem učenju videl živ izraz racionalizma, ki mu je nasprotoval religiozno razodetje in neposredno vero. J. G. Herder in J. W. Goethe sta opazila velik vpliv Spinoze na svoj pogled na svet, ki pa se je bistveno razlikoval od naukov slednjega.
Nemški romantiki in njim blizu teolog F. Schleiermacher so postavili temelje religiozno-mistični interpretaciji Spinozove filozofije. G. Hegel je v učenju Spinoze videl "izhodišče vse filozofije". Opozoril je na nasprotje med Spinozovo filozofijo in materializmom: Spinoza ni zanikal Boga, ampak brezdušno materijo. Spinozovo učenje po Heglu ni ateizem, ampak »akozmizem«. F. Schelling je v svoji filozofiji identitete interpretiral nauke Spinoze v mističnem duhu. Pod vplivom nemškega idealizma je angleški pesnik in filozof S. Coleridge skušal združiti nauke Spinoze z krščanska vera. G. Heine je bil navdušen občudovalec Spinoze. Vpliv Spinoze je v večji ali manjši meri vplival na filozofske poglede L. Feuerbacha, M. Hessa in drugih mislecev 19. stoletja. A. Einstein je bil privrženec Spinozove filozofije. Posebno zanimanje za Spinozovo filozofijo so pokazali marksisti. G. Plehanov ga je videl kot predhodnika dialektični materializem in, sklicujoč se na F. Engelsa, označil marksistično filozofijo kot »neke vrste spinozizma«. Sovjetska uradna filozofija je z nekaterimi popravki sprejela Plehanovo interpretacijo Spinozinih naukov in slednjemu kot "materialist" in "ateist" dala častno mesto med njegovimi predhodniki.
V ruski filozofiji je Spinozo zelo cenil V. Solovjov, ki je polemiziral z neokantovcem A. Vvedenskim, ki je pisal o Spinozovem "ateizmu". Solovjov je učenja Spinoze obravnaval kot filozofijo enotnosti, ki je v mnogih pogledih predvidevala svoje verska filozofija. L. Shestov je v Spinozovem racionalizmu in objektivizmu videl popoln primer tradicionalne filozofije, ki jo je ustvaril padec in izraža zasužnjenost človeka z abstraktnimi resnicami.
Spinozin »Teološko-politični traktat« je imel velik vpliv na deiste 17. in 18. stoletja. in tako postal eden od posrednih virov sodobnega sekularnega antisemitizma. Spinozino racionalistično razlago svetopisemske pripovedi, zanikanje ideje o izvoljenem ljudstvu, božansko navdihnjeno prerokbo in čudež so deisti uporabili v svoji kritiki krščanstva in njegovih judovskih virov. Čeprav se Spinoza ni spreobrnil h krščanstvu, je v svoji razpravi očitno dal prednost univerzalističnemu pridiganju Jezusa pred partikularizmom judovske vere. V delih judovskih mislecev 18.-19. vsebuje skrito ali odkrito polemiko s stališči Spinoze, skupaj s sprejetjem nekaterih njegovih idej (glej npr. M. Mendelssohn E. Schweid v knjigi " X a-s X udi X a-boded ve-ya X adut« (»Osamljeni Jud in Židovstvo«, 1974) je trdil, da Spinoze, ki se je zavestno zoperstavljal židovstvu, ni mogoče šteti za predstavnika judovske filozofije, kljub nedvomnemu vplivu judovskih virov na njegovo delo. Drugi avtorji (na primer Genevieve Brickman v On the Jewry of Spinoza, 1994) vztrajajo, da je Spinoza v svojih najbolj kritičnih pripombah o židovstvu ostal judovski mislec. judovske korenine Filozofija Spinoze je posvečena delom L. Rotha "Spinoza, Descartes in Maimonides" (1924) in "Spinoza" (1929), L. Straussa "Kritika religije v Spinozi kot osnova njegovih bibličnih študij" (1930). ), pa tudi dvodelno študijo G. O Wolfsona "Filozofija Spinoze" (1934).
Nekateri judovski misleci so menili, da je Spinoza prvi Jud, ki se je držal sekularnih, nacionalnih in celo sionističnih pogledov (Spinoza je pisal o možnosti obnovitve judovske države v Erec Izraelu). N. Sokolov je zahteval odpravo čerema, ki je bil nekoč naložen Spinozi; njegovo mnenje sta delila I. G. Klausner in D. Ben-Gurion. Leta 1977 je v Jeruzalemu potekal mednarodni filozofski kongres, posvečen. 300. obletnica smrti Spinoze. Ustanovljen na Hebrejski univerzi v Jeruzalemu center znanosti za študij Spinozove filozofije. V sodobni filozofiji zanimanje za Spinozo ni pojenjalo: študije angleškega filozofa S. Hampshira (»Spinoza«, Harmondsworth, 1951), izraelskih filozofov S. Pinnessa (»Teološko-politična razprava« Spinoze, Maimonidesa in Kanta), Jer. ., 1968) in J. Yovel (rojen leta 1935; Spinoza ve-kofrim aherim - Spinoza in drugi heretiki, T.-A., 1989) in drugi.
