الفهم الفلسفي لخصوصيات الإدراك الاجتماعي. مفهوم المجتمع

لفترة طويلة ، تم تحليل العلم والمعرفة العلمية وفقًا لـ "نموذج" المعرفة الطبيعية والرياضية. تم اعتبار خصائص هذا الأخير من سمات العلم ككل ، على هذا النحو ، والتي يتم التعبير عنها بشكل واضح بشكل خاص في العلموية. في السنوات الاخيرةالاهتمام المتزايد بشكل حاد بالمعرفة الاجتماعية (الإنسانية) ، والتي تعتبر واحدة من الأنواع الأصلية للمعرفة العلمية. عند الحديث عنها ، يجب مراعاة جانبين منها:

• دائمًا ما تكون أي معرفة في كل شكل من أشكالها اجتماعية ، لأنها نتاج اجتماعي ، وتحددها أسباب ثقافية وتاريخية ؛
• أحد أنواع المعرفة العلمية ، التي لها ظواهر وعمليات اجتماعية (عامة) كموضوع لها ، هو المجتمع ككل أو جوانبه الفردية (الاقتصاد ، السياسة ، المجال الروحي ، التكوينات الفردية المختلفة ، إلخ).

في هذه الدراسة ، يحاول كل من اختزال الاجتماعي إلى الطبيعي ، على وجه الخصوص ، تفسير العمليات الاجتماعية فقط من خلال قوانين الميكانيكا ("الآلية") أو البيولوجيا ("علم الأحياء") ، ومعارضة الطبيعة والاجتماعية. ، حتى استراحة كاملة ، غير مقبولة.

تتجلى خصوصية المعرفة الاجتماعية (الإنسانية) في النقاط الرئيسية التالية:

موضوع الإدراك الاجتماعي - عالم الرجلوليس مجرد شيء من هذا القبيل. وهذا يعني أن هذا الموضوع له بُعد ذاتي ، فهو يشمل الشخص باعتباره "مؤلفًا وعازفًا لدراما خاصة به" ، وهو ما يعرفه أيضًا. تتعامل المعرفة الإنسانية مع المجتمع ، والعلاقات الاجتماعية ، حيث تتشابك بشكل وثيق المادية والمثالية ، والموضوعية والذاتية ، والوعي والعفوي ، وما إلى ذلك ، حيث يعبر الناس عن اهتماماتهم ، ويضعون ويحققون أهدافًا معينة ، إلخ. عادة ما تكون هذه في المقام الأول معرفة ذاتية.

يركز الإدراك الاجتماعي بشكل أساسي على العمليات ، أي لتطور الظواهر الاجتماعية. الاهتمام الرئيسي هنا هو الديناميكيات ، وليس الإحصائيات ، لأن المجتمع يخلو عمليا من الدول الثابتة وغير المتغيرة. لذلك ، فإن المبدأ الرئيسي لدراستها على جميع المستويات هو التاريخانية ، والتي تمت صياغتها في وقت مبكر في العلوم الإنسانية عنها في العلوم الطبيعية ، على الرغم من أنه حتى هنا ، خاصة في القرن الحادي والعشرين. يلعب دورًا مهمًا للغاية.

في الإدراك الاجتماعي ، يتم إيلاء اهتمام خاص للفرد ، الفردي (حتى الفريد) ، ولكن على أساس ملموس عام ومنتظم.

الإدراك الاجتماعي دائمًا هو التطور والتكاثر الدلالي للقيمة كائن بشري، وهو كائن ذو معنى دائمًا. إن مفهوم "المعنى" معقد للغاية ومتعدد الأوجه. كما قال هايدجر ، المعنى هو "إلى ماذا ومن أجل ماذا". ويعتقد م. ويبر أن أهم مهمة للعلوم الإنسانية هي تحديد "ما إذا كان هناك معنى في هذا العالم وما إذا كان هناك معنى للوجود في هذا العالم". ولكن في حل هذه القضية ، يجب أن يساعد الدين والفلسفة ، وليس العلوم الطبيعية ، لأنه لا يثير مثل هذه الأسئلة.

يرتبط الإدراك الاجتماعي ارتباطًا وثيقًا ودائمًا بالقيم الموضوعية (تقييم الظواهر من وجهة نظر الخير والشر ، العادل وغير العادل ، إلخ) و "الذاتي" (الموقف ، الآراء ، المعايير ، الأهداف ، إلخ). إنهم يشيرون إلى الدور الإنساني المهم والثقافي لبعض ظواهر الواقع. هذه ، على وجه الخصوص ، هي المعتقدات السياسية والأيديولوجية والأخلاقية للشخص ، وتعلقه ومبادئه ودوافعه في السلوك ، إلخ. يتم تضمين كل هذه اللحظات وما شابهها في عملية البحث الاجتماعي وتؤثر حتمًا على محتوى المعرفة التي تم الحصول عليها في هذه العملية.

من الأهمية بمكان في الإدراك الاجتماعي إجراء الفهم كمقدمة للمعنى. النشاط البشريوكيف يكون له معنى. يرتبط الفهم فقط بالانغماس في عالم معاني شخص آخر ، وفهم وتفسير أفكاره وخبراته. إن الفهم كحركة حقيقية للمعنى يحدث في ظروف الاتصال ، ولا ينفصل عن فهم الذات ويحدث في عنصر اللغة.

فهم- أحد المفاهيم الأساسية في علم التأويل - أحد الاتجاهات الحديثة الفلسفة الغربية. كما كتب أحد مؤسسيها: فيلسوف ألماني X. Gadamer ، "الحقيقة الأساسية ، الروح" للتأويل هي: الحقيقة لا يمكن أن يعرفها شخص واحد وينقلها. من الضروري الحفاظ على الحوار بكل طريقة ممكنة ، لإعطاء صوت للمعارض أيضًا.

للإدراك الاجتماعي طبيعة نصية ، أي بين الكائن وموضوع الإدراك الاجتماعي مصادر مكتوبة (سجلات ، وثائق ، إلخ) ومصادر أثرية. بعبارة أخرى ، هناك انعكاس للانعكاس: يظهر الواقع الاجتماعي في النصوص ، في تعبير رمزي.

إن طبيعة العلاقة بين الموضوع وموضوع الإدراك الاجتماعي معقدة للغاية وغير مباشرة للغاية. هنا ، يحدث الارتباط بالواقع الاجتماعي عادةً من خلال المصادر - التاريخية (النصوص ، والسجلات ، والوثائق ، وما إلى ذلك) والأثرية (بقايا مادية من الماضي). إذا كانت العلوم الطبيعية تهدف إلى الأشياء وخصائصها وعلاقاتها ، فإن العلوم الإنسانية تستهدف النصوص التي يتم التعبير عنها في شكل إشارة معينة والتي لها معنى ومعنى وقيمة. الطبيعة النصية للإدراك الاجتماعي هي السمة المميزة لها.

من سمات الإدراك الاجتماعي تركيزه الأساسي على "التلوين النوعي للأحداث". يتم التحقيق في هذه الظاهرة بشكل رئيسي من جانب الجودة وليس الكم. لذلك ، فإن نسبة الأساليب الكمية في الإدراك الاجتماعي أقل بكثير مما هي عليه في علوم الدورة الطبيعية والرياضية. ومع ذلك ، يتم هنا أيضًا نشر عمليات الحساب والحوسبة وإضفاء الطابع الرسمي على المعرفة وما إلى ذلك.

في الإدراك الاجتماعي ، لا يمكن للمرء استخدام المجهر ، أو الكواشف الكيميائية ، وحتى أكثر من ذلك أكثر المعدات العلمية تعقيدًا - كل هذا يجب استبداله بـ "قوة التجريد". لذلك ، فإن دور التفكير وأشكاله ومبادئه وطرقه كبير للغاية هنا. إذا كان شكل فهم الشيء في العلوم الطبيعية عبارة عن مونولوج (لأن "الطبيعة صامتة") ، فهو في المعرفة الإنسانية حوار (شخصيات ونصوص وثقافات وما إلى ذلك). يتم التعبير عن الطبيعة الحوارية للإدراك الاجتماعي بشكل كامل في الإجراءات فهم.إنه مرتبط بدقة بالانغماس في "عالم المعاني" لموضوع آخر ، وفهم وتفسير (تفسير) لمشاعره وأفكاره وتطلعاته.

في الإدراك الاجتماعي ، تلعب الفلسفة "الجيدة" والطريقة الصحيحة دورًا بالغ الأهمية. فقط معرفتهم العميقة وتطبيقهم الماهر يسمحان للفهم بشكل كافٍ الطبيعة المعقدة والمتناقضة والديالكتيكية البحتة للظواهر والعمليات الاجتماعية ، وطبيعة التفكير ، وأشكاله ومبادئه ، وتغلغلها مع مكونات النظرة إلى العالم وتأثيرها على نتائج الإدراك ، وتوجهات المعنى والحياة للناس ، تتميز بالحوار (لا يمكن تصوره بدون صياغة وحل مشاكل التناقضات) ، إلخ.

تم تحليل الفرق بين علوم الطبيعة وعلوم الثقافة بالتفصيل في الفصول السابقة ، لذلك سنقوم فقط بصياغة مقتضبة لبعض سمات العمل البحثي في ​​المجال الاجتماعي ، والتي حددها الفكر الفلسفي الحديث.

1. موضوع الإدراك الاجتماعي – مجال النشاط البشري (المجال الاجتماعي ) بمختلف أشكاله ومظاهره. هذه هي وحدة الهدف (القوانين الاجتماعية) والذاتية (المصالح الفردية ، الأهداف ، النوايا ، إلخ). المعرفة الإنسانية هي معرفة حول نظام متكامل للواقع الذاتي ، سواء كان الفرد ("عالم الإنسان") أو الجماعي ("عالم المجتمع"). في الوقت نفسه ، يُنظر إلى الكائن الاجتماعي في كل من الإحصائيات والديناميكيات.

أهم هدف للإدراك الاجتماعي هو البحث التنموي الظواهر الاجتماعية ، وكشف قوانين وأسباب ومصادر هذا التطور. في هذا الجانب ، تم الكشف عن اختلافات زمنية كبيرة في تطور الكائن ونظرية المعرفة الاجتماعية والإنسانية.

الوضع نموذجي للعلم الطبيعي: الموضوع لا يتغير بشكل كبير ، ومعرفته النظرية تتطور بسرعة كبيرة. لذا ، فإن شروط تطور المجرة طويلة للغاية مقارنة بشروط معرفة الناس بهذا التطور.

سمة الموقف للإدراك الاجتماعي: شروط تطوير الموضوع قابلة للمقارنة مع شروط تطوير النظرية ، ذلك التطور معرفة علميةيعكس تطور الكائن. إلى عن على نظرية العمل الاجتماعي هذا مهم بشكل خاص ، لأن نتائج النشاط النظري في هذا المجال تؤثر بشكل مباشر على تطور نظام العمل الاجتماعي. في هذا الصدد ، لها أهمية خاصة هنا مبدأ التاريخية أي اعتبار الظواهر الاجتماعية في عملية تكوينها وتطورها وتحولها.

2. يركز الإدراك الاجتماعي على دراسة الفرد الفردي والفرد مع الاعتماد على نتائج الدراسة العامة والطبيعية.أظهر جي.هيجل أن الظاهرة أكثر ثراءً من القانون ، لأنها تحتوي على لحظة شكل ذاتي الحركة ، شيء لا يشمله القانون ، وهو دائمًا "ضيق ، غير مكتمل ، تقريبي".

هناك قوانين موضوعية في المجتمع ، يعتبر تحديدها أهم مهمة للإدراك الاجتماعي ، ولكن هذه "اتجاهات قوانين" يصعب "عزلها" عن موضوع الإدراك الاجتماعي. هذا ما يفسر صعوبات التعميم والتعميم في الإدراك الاجتماعي. الإنسان (وكذلك المجتمع ككل) هو وحدة معقدة بين العقلاني وغير العقلاني ، العام والفريد. في الوقت نفسه ، فإن تفرد الظواهر الاجتماعية والتاريخية لا "يلغي" الحاجة إلى التعريف عام وطبيعي في هذا المجال: كل فرد هو بشكل أو بآخر عام ، وكل فريد يتضمن عنصرًا من الكوني.

الصعوبات في هيكلة وتصنيف المواد الإنسانية تجعل من الصعب توحيدها وتصنيفها. يميز العديد من الباحثين طبقتين من الإمكانات اللغوية للعلوم الإنسانية:

• - الأول هو صندوق جماعي للعلوم الاجتماعية ، المقصود به تفسيرات
• - الثانية - ترسانة المصطلحات لنظرية الثقافة والأنثروبولوجيا وعلم النفس وما إلى ذلك ، المخصصة للنشاط التأويلي.

في الوقت نفسه ، يستخدم جهاز اللغة الطبيعية على نطاق واسع في العلوم الاجتماعية.

3. يتم تضمين موضوع الإدراك باستمرار في موضوع الإدراك الاجتماعي ، ولا يستطيع المرء التخلص من مثل هذا الوجود ، وبالتالي فإن إحدى أهم مهام الإدراك الاجتماعي هي فهم "أنا" شخص آخر (وإلى حد ما ، "أنا" شخص آخر) كموضوع آخر ، باعتباره ذاتي- المبدأ النشط.

في الوقت نفسه ، هناك معقد في الإدراك الاجتماعي ، غير مباشر جدا طبيعة العلاقة بين الموضوع والموضوع. في عملية الإدراك الاجتماعي هناك "انعكاس للتفكير". هذه "أفكار حول الأفكار" ، "تجربة التجارب" ، "كلمات حول الكلمات" ، "نصوص حول النصوص". م. لاحظ السيد باختين أن النص هو الأصل المعطى لأي تخصص إنساني: "لا يمكن إعطاء الروح (للفرد وروح الآخرين) كشيء (هدف مباشر للعلوم الطبيعية) ، ولكن فقط في التعبير الرمزي ، الإدراك في النصوص وللنفس ولآخر ".

بسبب الطبيعة النصية للإدراك الاجتماعي مكان خاصفي العلوم الإنسانية سيميائية (من اليونانية. semeion - علامة ، علامة) إشكالية. إشارة - كائن مادي (ظاهرة ، حدث) ، يعمل كممثل لبعض الأشياء الأخرى (الخصائص ، العلاقات). تُستخدم العلامة للحصول على الرسائل (المعلومات والمعرفة) وتخزينها ومعالجتها. رمز (من اليونانية. رمزون - علامة ، علامة تعريف) - المحتوى المثالي لكل من العلامات والأشياء والعمليات المادية الأخرى. معنى الرمز موجود بالفعل في الداخل فقط التواصل البشري. إن مفاهيم "النص" و "الإشارة" و "المعنى" و "الرمز" و "اللغة" و "الكلام" هي التي تحدد سمات كل من موضوع الإدراك الاجتماعي وطرقه.

تعمل المعرفة الاجتماعية والإنسانية كتطور ذي قيمة دلالية وإعادة إنتاج للوجود البشري.تعتبر الفئات "المعنى" و "القيم" أساسية لفهم تفاصيل الإدراك الاجتماعي. يعتقد الفيلسوف الألماني العظيم م. هايدجر أن "فهم الاتجاه الذي يتحرك فيه الشيء بالفعل من تلقاء نفسه يعني رؤية معناه. في فهم مثل هذا المعنى هو جوهر الفهم. الفهم يعني أكثر من مجرد المعرفة".

نظرًا لوجود موضوع المعرفة الإنسانية في فضاء المعاني والقيم البشرية ، فإن المعرفة الاجتماعية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا قيم ذات مغزى جوانب كل من الكائن الاجتماعي و موضوع اجتماعي. القيم هي الخصائص الاجتماعية للأشياء التي تكشف عن أهميتها بالنسبة للإنسان والمجتمع (الخير ، الخير والشر ، الجميل والقبيح ، إلخ).

يؤكد M. Weber على دور القيم في الإدراك الاجتماعي: "ما يصبح موضوع البحث ومدى عمق هذا البحث في التداخل اللانهائي للصلات السببية يتم تحديده من خلال أفكار القيمة السائدة في وقت معين وفي التفكير لعالم معين ". تحدد القيم كل من خصوصيات أساليب الإدراك وأصالة طريقة تكوين المفاهيم وقواعد التفكير التي يوجهها العالم.

5. ترتبط خصوصية منهجية الإدراك الاجتماعي بإجراء الفهم. الفهم أساسي للتأويل كنظرية وممارسة لتفسير النصوص. بسبب الطبيعة الرمزية للحياة الاجتماعية ، فإن مفهوم "النص" (كمجموعة من العلامات التي لها معنى ومعنى) تبين أنه عالمي باعتباره سمة لعمليات ونتائج النشاط البشري في مختلف المجالات.

لا ينبغي تحديد الفهم مع الإدراك ، كما يحدث في الإدراك العادي ("لفهم وسائل التعبير في منطق المفاهيم") أو الخلط بينه وبين إجراء التفسير. الفهم مرتبط بالفهم ، مع الانغماس في "عالم المعاني" لشخص آخر ، وفهم وتفسير أفكاره وخبراته. الفهم هو البحث عن المعنى: فقط ما هو منطقي يمكن فهمه.

6. يستكشف الإدراك الاجتماعي في المقام الأول الجانب النوعي للواقع قيد الدراسة. نظرًا لخصائص آلية القوانين الاجتماعية (بما في ذلك ، إلى جانب تلك المبررة ، نظام المكونات غير العقلانية) ، فإن نسبة الأساليب الكمية هنا أقل بكثير مما هي عليه في العلوم الطبيعية. ومع ذلك ، حتى هنا يتم تنشيط عمليات إضفاء الطابع الرياضي وإضفاء الطابع الرسمي على المعرفة. وبالتالي ، فإن نظام الأساليب الرياضية يستخدم على نطاق واسع في علم الاجتماع التطبيقي وعلم النفس والإحصاء وما إلى ذلك.

إن الإدخال الشامل للطرق الرياضية في الإدراك الاجتماعي يعوقه إضفاء الطابع الفردي (غالبًا على التفرد) للأشياء الاجتماعية ؛ وجود عوامل ذاتية متنوعة ؛ تعددية المعاني وعدم اكتمال المعاني وديناميتها وما إلى ذلك.

• 7. علاقة محددة بين المستويات التجريبية والنظرية في الإدراك الاجتماعي. في الإدراك الاجتماعي ، تكون إمكانيات التجربة الاجتماعية محدودة ، وتستخدم الأساليب التجريبية في نوع من الانكسار: الاستطلاعات ، والتساؤل ، والاختبار ، والتجارب النموذجية ، التي تهدف غالبًا إلى تحديد القيمة ، والصلات الدلالية للشخص بالعالم. أهمية طرق التعود ، والتعاطف ، وأساليب الفهم ، وما إلى ذلك ، كبيرة جدًا هنا.
• 8. في عدم وجود نماذج مقبولة بشكل عام في العلوم الاجتماعية لاحظ المنطق والفيلسوف البارز في عصرنا ج. إكس فون رايت: "لا يوجد في علم الاجتماع عالميا النماذج المتعارف عليها ، وهذه هي السمة التي تميزه عن العلوم الطبيعية.<...>

ليس من غير المألوف أن نتحدث عن حتمية "اللاسلطوية النظرية" في العلوم الإنسانية ، لأنه لا توجد هنا "نظرية صحيحة فقط". بالنسبة لهذه العلوم ، فإن القاعدة هي تعدد المفاهيم والنماذج النظرية المتنافسة للواقع الاجتماعي ، وكذلك إمكانية الاختيار الحر لأي منها.

هناك وجهة نظر أخرى. لذلك ، L.V Topchiy polyparadigmality النظريات الاجتماعيةلا يعتبرها خاصية إيجابية ويجادل بأن "نظرية العمل الاجتماعي في روسيا ربما تكون النظام الاجتماعي الوحيد الذي لا يحتوي على نموذج نظري مشترك (معترف به عمومًا) للعمل الاجتماعي".

9. تزايد الحاجة إلى مساهمات عملية من العلوم الإنسانية. منذ الواقع الاجتماعي في مجتمع حديث(المؤسسات الاجتماعية والعلاقات الاجتماعية والأفكار والنظريات الاجتماعية) بشكل متزايد يجري بناؤه أصبحت العلوم الاجتماعية بشكل متزايد قوة اجتماعية مباشرة. توصياتهم ضرورية للتنفيذ في مختلف مجالات المجتمع: في الاقتصاد والسياسة العملية ، في إدارة العمليات الاجتماعية ، في مجالات الثقافة والتعليم ، إلخ. يلعب التطور الإبداعي لنظرية العمل الاجتماعي دورًا مهمًا بشكل خاص في "البناء" الأمثل للسياسة الاجتماعية والنظام الوطني للعمل الاجتماعي.

المجتمع - 1) بالمعنى الأوسع للكلمة ، إنه مزيج من جميع أنواع التفاعل وأشكال الارتباط للأشخاص الذين تطوروا تاريخيًا ؛ 2) بالمعنى الضيق - نوع محدد تاريخيًا من النظام الاجتماعي ، شكل معين من العلاقات الاجتماعية. 3) مجموعة من الأشخاص تجمعهم معايير أخلاقية وأخلاقية مشتركة (أسس) [المصدر غير محدد 115 يومًا].

في عدد من أنواع الكائنات الحية ، لا يمتلك الأفراد القدرات أو الخصائص اللازمة لضمان حياتهم المادية (استهلاك المادة ، تراكم المادة ، التكاثر). تشكل هذه الكائنات الحية مجتمعات ، مؤقتة أو دائمة ، لضمان حياتها المادية. هناك مجتمعات تمثل كائنًا حيًا واحدًا: سرب ، عش النمل ، إلخ. فيها ، هناك تقسيم بين أعضاء المجتمع للوظائف البيولوجية. أفراد مثل هذه الكائنات خارج المجتمع يموتون. هناك مجتمعات مؤقتة ، قطعان ، قطعان ، كقاعدة عامة ، يحل الأفراد هذه المشكلة أو تلك دون تكوين روابط قوية. هناك مجتمعات تسمى السكان. كقاعدة عامة ، يتم تشكيلها في منطقة محدودة. الملكية المشتركة لجميع المجتمعات هي مهمة الحفاظ على هذا النوع من الكائنات الحية.

المجتمع البشري يسمى المجتمع. يتميز بحقيقة أن أفراد المجتمع يحتلون أرضًا معينة ، ويقومون بأنشطة إنتاجية جماعية مشتركة. هناك توزيع للمنتج المشترك الإنتاج في المجتمع.

المجتمع مجتمع يتميز بالإنتاج والتقسيم الاجتماعي للعمل. يمكن أن يتميز المجتمع بالعديد من الميزات: على سبيل المثال ، الجنسية: الفرنسية والروسية والألمانية ؛ وفقًا للخصائص الحكومية والثقافية ، وفقًا للزمانية والإقليمية ، وفقًا لنمط الإنتاج ، إلخ. في تاريخ الفلسفة الاجتماعية ، يمكن تمييز النماذج التالية لتفسير المجتمع:

تعريف المجتمع بالكائن الحي ومحاولة شرح الحياة الاجتماعية بالقوانين البيولوجية. في القرن العشرين ، لم يعد مفهوم العضوية محبذًا ؛

مفهوم المجتمع كنتيجة لاتفاق تعسفي للأفراد (انظر العقد الاجتماعي ، روسو ، جان جاك) ؛

المبدأ الأنثروبولوجي في اعتبار المجتمع والإنسان جزءًا من الطبيعة (سبينوزا ، ديدرو ، إلخ). فقط المجتمع الذي يتوافق مع الطبيعة الحقيقية العالية وغير المتغيرة للإنسان تم الاعتراف به على أنه يستحق الوجود. في الظروف الحديثة ، قدم شيلر الدليل الأكثر اكتمالا للأنثروبولوجيا الفلسفية.

نظرية الفعل الاجتماعي التي ظهرت في العشرينات من القرن العشرين (فهم علم الاجتماع). وفقًا لهذه النظرية ، فإن أساس العلاقات الاجتماعية هو إنشاء "معنى" (فهم) لنوايا وأهداف أفعال كل منهما. الشيء الرئيسي في التفاعل بين الناس هو إدراكهم للأهداف والغايات المشتركة وأن الإجراء مفهومة بشكل كاف من قبل المشاركين الآخرين في العلاقة الاجتماعية ؛

نهج وظيفي (بارسونز ، ميرتون). يُنظر إلى المجتمع على أنه نظام.

نهج شمولي. يعتبر المجتمع كنظام دوري متكامل ، يعمل بشكل طبيعي على أساس كل من آلية التحكم في الحالة الخطية باستخدام موارد معلومات الطاقة الداخلية ، والتنسيق الخارجي غير الخطي لهيكل معين (مجتمع الكاتدرائية) مع تدفق الطاقة الخارجية.

المعرفة البشرية تخضع للقوانين العامة. ومع ذلك ، فإن ميزات موضوع المعرفة تحدد خصوصيتها. هناك الصفات الشخصيةوالمعرفة الاجتماعية المتأصلة في الفلسفة الاجتماعية. ينبغي بالطبع ألا يغيب عن البال أنه بالمعنى الدقيق للكلمة ، فإن كل معرفة لها طابع اجتماعي واجتماعي. ومع ذلك ، في هذا السياق ، فإننا نتحدث عن الإدراك الاجتماعي الصحيح ، بالمعنى الضيق للكلمة ، عندما يتم التعبير عنه في نظام معرفي عن المجتمع على مستوياته المختلفة وفي جوانب مختلفة.

تكمن خصوصية هذا النوع من الإدراك في المقام الأول في حقيقة أن الكائن هنا هو نشاط موضوعات الإدراك أنفسهم. أي أن الناس أنفسهم هم موضوع معرفة وفاعلون حقيقيون. بالإضافة إلى ذلك ، فإن موضوع الإدراك هو أيضًا التفاعل بين الكائن وموضوع الإدراك. بعبارة أخرى ، على عكس علوم الطبيعة والعلوم التقنية وغيرها ، في موضوع الإدراك الاجتماعي ذاته ، فإن موضوعه موجود أيضًا في البداية.

علاوة على ذلك ، فإن المجتمع والإنسان ، من ناحية ، يعملان كجزء من الطبيعة. من ناحية أخرى ، هذه هي إبداعات كل من المجتمع نفسه والإنسان نفسه ، النتائج الموضوعية لأنشطتهم. تعمل كل من القوى الاجتماعية والفردية في المجتمع ، سواء كانت عوامل مادية ومثالية وموضوعية وذاتية ؛ فيه كل من المشاعر والعواطف والعقل مهمة ؛ الجوانب الواعية وغير الواعية والعقلانية وغير العقلانية للحياة البشرية. داخل المجتمع نفسه ، تسعى هياكله وعناصره المختلفة إلى تلبية احتياجاتهم ومصالحهم وأهدافهم. هذا التعقيد في الحياة الاجتماعية وتنوعها وعدم تجانسها يحدد مدى تعقيد وصعوبة الإدراك الاجتماعي وخصوصياته فيما يتعلق بأنواع الإدراك الأخرى.

بالنسبة لصعوبات الإدراك الاجتماعي ، التي يتم تفسيرها بأسباب موضوعية ، أي الأسباب التي لها أسباب في تفاصيل الكائن ، هناك أيضًا صعوبات مرتبطة بموضوع الإدراك. في نهاية المطاف ، مثل هذا الموضوع هو الشخص نفسه ، على الرغم من مشاركته في العلاقات العامة والمجتمعات العلمية ، إلا أنه يمتلك خبرته الفردية وفكره واهتماماته وقيمه واحتياجاته وشغفه ، إلخ. وبالتالي ، عند وصف الإدراك الاجتماعي ، يجب على المرء أيضًا أن يضع في اعتباره عامله الشخصي.

أخيرًا ، من الضروري ملاحظة الشرطية الاجتماعية والتاريخية للإدراك الاجتماعي ، بما في ذلك مستوى تطور الحياة المادية والروحية للمجتمع ، وبنيته الاجتماعية والمصالح التي تهيمن عليه.

إن مجموعة محددة من كل هذه العوامل والجوانب الخاصة بخصائص الإدراك الاجتماعي تحدد تنوع وجهات النظر والنظريات التي تشرح تطور الحياة الاجتماعية وعملها. في الوقت نفسه ، تحدد هذه الخصوصية إلى حد كبير طبيعة وخصائص الجوانب المختلفة للإدراك الاجتماعي: الوجودي ، والإبستمولوجي ، والقيمة (الأكسيولوجية).

1. الجانب الأنطولوجي (من الإغريقي (ontos) - الوجود) للإدراك الاجتماعي يتعلق بتفسير وجود المجتمع ، وقوانين واتجاهات عمله وتطوره. في الوقت نفسه ، فإنه يؤثر أيضًا على موضوع الحياة الاجتماعية كشخص ، إلى الحد الذي يتم فيه تضمينه في نظام العلاقات الاجتماعية. في الجانب قيد النظر ، يمثل التعقيد المذكور أعلاه للحياة الاجتماعية ، وكذلك ديناميكيتها ، إلى جانب العنصر الشخصي للإدراك الاجتماعي ، الأساس الموضوعي لتنوع وجهات النظر حول مسألة جوهر الوجود الاجتماعي للناس. .2. يرتبط الجانب المعرفي (من الغنوص اليوناني - المعرفة) للإدراك الاجتماعي بخصائص هذا الإدراك نفسه ، في المقام الأول بمسألة ما إذا كان قادرًا على صياغة قوانينه وفئاته الخاصة وما إذا كان يمتلكها على الإطلاق. بعبارة أخرى ، نحن نتحدث عما إذا كان الإدراك الاجتماعي يمكنه أن يدعي الحقيقة ويكون له مكانة العلم؟ تعتمد الإجابة على هذا السؤال إلى حد كبير على موقف العالم من المشكلة الأنطولوجية للإدراك الاجتماعي ، أي ما إذا كان الوجود الموضوعي للمجتمع ووجود قوانين موضوعية فيه معترفًا به. كما هو الحال في الإدراك بشكل عام ، في الإدراك الاجتماعي ، تحدد الأنطولوجيا إلى حد كبير نظرية المعرفة. بالإضافة إلى الجوانب الوجودية والمعرفية للإدراك الاجتماعي ، هناك أيضًا جانب قيمي - أكسيولوجي منه (من المحاور اليونانية - قيمة) ، والذي يلعب دورًا مهمًا في فهم خصوصياته ، لأن أي معرفة ، وخاصة الاجتماعية ، هي المرتبطة بأنماط قيمة معينة ، وإدمان واهتمامات من مواضيع معرفة مختلفة. يتجلى نهج القيمة منذ بداية الإدراك - من اختيار موضوع الدراسة. يتم هذا الاختيار من خلال موضوع معين مع حياته وتجربته المعرفية والأهداف والغايات الفردية. بالإضافة إلى ذلك ، لا تحدد متطلبات القيمة والأولويات إلى حد كبير اختيار موضوع الإدراك فحسب ، بل تحدد أيضًا أشكاله وطرقه ، فضلاً عن تفاصيل تفسير نتائج الإدراك الاجتماعي.

الطريقة التي يرى بها الباحث الشيء ، وما يفهمه فيه وكيف يقيمه ، تنبع من متطلبات القيمة الأساسية للإدراك. يحدد الاختلاف في مواقف القيمة الاختلاف في نتائج واستنتاجات المعرفة.

المعرفة البشرية تخضع للقوانين العامة. ومع ذلك ، فإن ميزات موضوع المعرفة تحدد خصوصيتها. الإدراك الاجتماعي ، المتأصل في الفلسفة الاجتماعية ، له سماته المميزة. ينبغي بالطبع ألا يغيب عن البال أنه بالمعنى الدقيق للكلمة ، فإن كل معرفة لها طابع اجتماعي واجتماعي. ومع ذلك ، في هذا السياق ، فإننا نتحدث عن الإدراك الاجتماعي الصحيح ، بالمعنى الضيق للكلمة ، عندما يتم التعبير عنه في نظام معرفي عن المجتمع على مستوياته المختلفة وفي جوانب مختلفة.
تكمن خصوصية هذا النوع من الإدراك في المقام الأول في حقيقة أن الكائن هنا هو نشاط موضوعات الإدراك أنفسهم. أي أن الناس أنفسهم هم موضوع معرفة وفاعلون حقيقيون. بالإضافة إلى ذلك ، فإن موضوع الإدراك هو أيضًا التفاعل بين الكائن وموضوع الإدراك. بعبارة أخرى ، على عكس علوم الطبيعة والعلوم التقنية وغيرها ، في موضوع الإدراك الاجتماعي ذاته ، فإن موضوعه موجود أيضًا في البداية.
علاوة على ذلك ، فإن المجتمع والإنسان ، من ناحية ، يعملان كجزء من الطبيعة. من ناحية أخرى ، هذه هي إبداعات كل من المجتمع نفسه والإنسان نفسه ، النتائج الموضوعية لأنشطتهم. تعمل كل من القوى الاجتماعية والفردية في المجتمع ، سواء كانت عوامل مادية ومثالية وموضوعية وذاتية ؛ فيه كل من المشاعر والعواطف والعقل مهمة ؛ الجوانب الواعية وغير الواعية والعقلانية وغير العقلانية للحياة البشرية. داخل المجتمع نفسه ، تسعى هياكله وعناصره المختلفة إلى تلبية احتياجاتهم ومصالحهم وأهدافهم. هذا التعقيد في الحياة الاجتماعية وتنوعها وعدم تجانسها يحدد مدى تعقيد وصعوبة الإدراك الاجتماعي وخصوصياته فيما يتعلق بأنواع الإدراك الأخرى.
بالنسبة لصعوبات الإدراك الاجتماعي ، التي يتم تفسيرها بأسباب موضوعية ، أي الأسباب التي لها أسباب في تفاصيل الكائن ، هناك أيضًا صعوبات مرتبطة بموضوع الإدراك. في نهاية المطاف ، مثل هذا الموضوع هو الشخص نفسه ، على الرغم من مشاركته في العلاقات العامة والمجتمعات العلمية ، إلا أنه يمتلك خبرته الفردية وفكره واهتماماته وقيمه واحتياجاته وشغفه ، إلخ. وبالتالي ، عند وصف الإدراك الاجتماعي ، يجب على المرء أيضًا أن يضع في اعتباره عامله الشخصي.
أخيرًا ، من الضروري ملاحظة الشرطية الاجتماعية والتاريخية للإدراك الاجتماعي ، بما في ذلك مستوى تطور الحياة المادية والروحية للمجتمع ، وبنيته الاجتماعية والمصالح التي تهيمن عليه.
إن مجموعة محددة من كل هذه العوامل والجوانب الخاصة بخصائص الإدراك الاجتماعي تحدد تنوع وجهات النظر والنظريات التي تشرح تطور الحياة الاجتماعية وعملها. في الوقت نفسه ، تحدد هذه الخصوصية إلى حد كبير طبيعة وخصائص الجوانب المختلفة للإدراك الاجتماعي: الوجودي ، والإبستمولوجي ، والقيمة (الأكسيولوجية).
1.وجودي(من اليونانية إلى (ontos) - الوجود) يتعلق جانب الإدراك الاجتماعي بتفسير وجود المجتمع ، وقوانين واتجاهات عمله وتطوره. في الوقت نفسه ، فإنه يؤثر أيضًا على موضوع الحياة الاجتماعية كشخص ، إلى الحد الذي يتم فيه تضمينه في نظام العلاقات الاجتماعية. في الجانب قيد النظر ، يعد التعقيد المذكور أعلاه للحياة الاجتماعية ، وكذلك ديناميكيتها ، جنبًا إلى جنب مع العنصر الشخصي للإدراك الاجتماعي ، الأساس الموضوعي لتنوع وجهات النظر حول جوهر الوجود الاجتماعي للناس.
يتضح أن هذا هو الحال بالفعل من خلال تاريخ الإدراك الاجتماعي نفسه وحالته الحالية. يكفي أن نلاحظ أن العديد من المؤلفين يأخذون مثل هذه العوامل غير المتجانسة كأساس لوجود المجتمع والنشاط البشري ، مثل فكرة العدالة (أفلاطون) ، والخطة الإلهية (أوغسطينوس المبارك) ، والعقل المطلق (هيجل) ، العامل الاقتصادي (ك.ماركس) ، صراع "غريزة الحياة" و "غريزة الموت" (إيروس وثاناتوس) فيما بينهم ومع الحضارة (3. فرويد) ، "بقايا" (ف. باريتو) ، "اجتماعي" شخصية "(E. Fromm) ،" الروح الشعبية "(M. Latsarius، X. Steinthal) ، البيئة الجغرافية (Sh. Montesquieu، P. Chaadaev).
كل من وجهات النظر هذه ، والعديد من وجهات النظر الأخرى التي يمكن تسميتها ، تعكس جانبًا أو آخر من جوانب وجود المجتمع. ومع ذلك ، فإن مهمة العلوم الاجتماعية ، وهي الفلسفة الاجتماعية، لا يتمثل في مجرد تحديد أنواع مختلفة من عوامل الحياة الاجتماعية ، ولكن في اكتشاف الأنماط والاتجاهات الموضوعية لعملها وتطورها. لكن هنا نواجه السؤال الرئيسي عندما يتعلق الأمر بالإدراك الاجتماعي: هل هذه القوانين والميول الموضوعية موجودة في المجتمع؟
من الجواب يتبع الجواب حول إمكانية العلوم الاجتماعية نفسها. إذا وجدت قوانين موضوعية للحياة الاجتماعية ، إذن ، بالتالي ، فإن العلوم الاجتماعية ممكنة أيضًا. إذا لم يكن هناك مثل هذه القوانين في المجتمع ، فلا يمكن أن يكون هناك معرفة علمية عن المجتمع ، لأن العلم يتعامل مع القوانين. لا توجد إجابة لا لبس فيها على هذا السؤال اليوم.
بالإشارة إلى تعقيد الإدراك الاجتماعي وموضوعه ، على سبيل المثال ، جادل أتباع I. Kant مثل W. Windelband و G.Rickert بأنه لا توجد قوانين موضوعية في المجتمع ولا يمكن أن تكون ، لأن كل الظواهر هنا فردية وفريدة من نوعها ، وبالتالي ، لا توجد قوانين موضوعية في المجتمع تُثبت فقط الروابط المستقرة والضرورية والمتكررة بين الظواهر والعمليات. ذهب أتباع الكانطيين الجدد إلى أبعد من ذلك وأعلنوا أن المجتمع نفسه موجود فقط كفكرتنا عنه ، "كعالم من المفاهيم" ، وليس كواقع موضوعي. ممثلو وجهة النظر هذه يحددون بشكل أساسي الكائن (في هذه القضيةالمجتمع والظواهر الاجتماعية بشكل عام) ونتائج الإدراك الاجتماعي.
في الواقع مجتمع انساني(مثل الشخص نفسه) له أساس موضوعي وطبيعي بالدرجة الأولى. كما أنه ينشأ ويتطور بشكل موضوعي ، أي بغض النظر عمن يدركه وكيف ، بغض النظر عن موضوع الإدراك المحدد. خلاف ذلك ، لن يكون هناك خط عام للتنمية في التاريخ على الإطلاق.
هذا ، بالطبع ، لا يعني أن تطور المعرفة الاجتماعية لا يؤثر على تطور المجتمع على الإطلاق. ومع ذلك ، عند النظر في هذه المسألة ، من المهم أن نرى التفاعل الديالكتيكي لموضوع وموضوع الإدراك ، والدور الرائد للعوامل الموضوعية الرئيسية في تنمية المجتمع. من الضروري أيضًا إبراز الأنماط التي تنشأ نتيجة لعمل هذه العوامل.
تشمل هذه العوامل الاجتماعية الموضوعية الرئيسية الكامنة وراء أي مجتمع ، أولاً وقبل كل شيء ، مستوى وطبيعة التطور الاقتصادي للمجتمع ، والمصالح المادية واحتياجات الناس. لا يجب على الفرد فحسب ، بل على البشرية جمعاء ، قبل الانخراط في المعرفة ، وإشباع احتياجاتهم الروحية ، تلبية احتياجاتهم المادية الأساسية. كما أن بعض الهياكل الاجتماعية والسياسية والأيديولوجية لا تنشأ إلا على أساس اقتصادي معين. على سبيل المثال ، لا يمكن للبنية السياسية الحديثة للمجتمع أن تنشأ في اقتصاد بدائي. على الرغم من أنه ، بالطبع ، لا يمكن للمرء أن ينكر التأثير المتبادل لعوامل مختلفة على تطوير المجتمع، بدءًا من البيئة الجغرافية وانتهاءً بأفكار ذاتية عن العالم.
2.المعرفية(من الغنوص اليوناني - المعرفة) يرتبط جانب الإدراك الاجتماعي بسمات هذا الإدراك نفسه ، في المقام الأول بمسألة ما إذا كان قادرًا على صياغة قوانينه وفئاته الخاصة وما إذا كان يمتلكها على الإطلاق. بعبارة أخرى ، نحن نتحدث عما إذا كان الإدراك الاجتماعي يمكنه أن يدعي الحقيقة ويكون له مكانة العلم؟ تعتمد الإجابة على هذا السؤال إلى حد كبير على موقف العالم من المشكلة الأنطولوجية للإدراك الاجتماعي ، أي ما إذا كان الوجود الموضوعي للمجتمع ووجود قوانين موضوعية فيه معترفًا به. كما هو الحال في الإدراك بشكل عام ، في الإدراك الاجتماعي ، تحدد الأنطولوجيا إلى حد كبير نظرية المعرفة.
يتضمن الجانب المعرفي للإدراك الاجتماعي أيضًا حل مثل هذه المشكلات:
- كيف يتم معرفة الظواهر الاجتماعية ؛
- ما هي احتمالات معرفتهم وما هي حدود المعرفة ؛
- دور الممارسة الاجتماعية في الإدراك الاجتماعي وأهمية التجربة الشخصية للموضوع المعرفي في هذا ؛
- دور مختلف أنواع البحوث الاجتماعية والتجارب الاجتماعية في الإدراك الاجتماعي.
قضية مهمة هي الاحتمال العقل البشريفي معرفة العالم الروحي للإنسان والمجتمع ، وثقافة بعض الشعوب. في هذا الصدد ، هناك مشاكل الاحتمالات المنطقية و معرفة بديهيةظواهر الحياة العامة ، بما في ذلك الحالات النفسية لمجموعات كبيرة من الناس كمظاهر للوعي الجماهيري. لا تخلو مشاكل ما يسمى بـ "الفطرة السليمة" والتفكير الأسطوري من معنى فيما يتعلق بتحليل ظواهر الحياة الاجتماعية وفهمها.
3. بالإضافة إلى الجوانب الوجودية والمعرفية للإدراك الاجتماعي ، هناك أيضًا القيمة - اكسيولوجيةجانبها (من المحاور اليونانية - القيمة) ، والذي يلعب دورًا مهمًا في فهم خصوصيتها ، لأن أي معرفة ، وخاصة الاجتماعية ، ترتبط بأنماط قيمة معينة ، وتفضيلات واهتمامات من مختلف الموضوعات الإدراكية. يتجلى نهج القيمة من بداية المعرفة - من اختيار موضوع الدراسة. يتم هذا الاختيار من خلال موضوع معين مع حياته وتجربته المعرفية والأهداف والغايات الفردية. بالإضافة إلى ذلك ، لا تحدد متطلبات القيمة والأولويات إلى حد كبير اختيار موضوع الإدراك فحسب ، بل تحدد أيضًا أشكاله وطرقه ، فضلاً عن تفاصيل تفسير نتائج الإدراك الاجتماعي.
الطريقة التي يرى بها الباحث الشيء ، وما يفهمه فيه وكيف يقيمه ، تنبع من متطلبات القيمة الأساسية للإدراك. يحدد الاختلاف في مواقف القيمة الاختلاف في نتائج واستنتاجات المعرفة.
فيما يتعلق بما قيل ، يطرح السؤال: ما العمل إذن بالحقيقة الموضوعية؟ بعد كل شيء ، يتم تجسيد القيم في النهاية ، لها طابع شخصي. الإجابة على هذا السؤال غامضة لمختلف المؤلفين. يعتقد البعض أن وجود عنصر القيمة في الإدراك الاجتماعي لا يتوافق مع الاعتراف بالعلوم الاجتماعية. يأخذ آخرون وجهة نظر معاكسة. يبدو أن هذا الأخير على حق.
في الواقع ، نهج القيمة نفسه متأصل ليس فقط في الإدراك الاجتماعي ، "علوم الثقافة" ، ولكن أيضًا في كل الإدراك ، بما في ذلك "علوم الطبيعة". ومع ذلك ، على هذا الأساس ، لا أحد ينكر وجود هذا الأخير. نفس الجانب الفعلي يظهر التوافق جانب القيمةيكمن الإدراك الاجتماعي مع العلوم الاجتماعية في حقيقة أن هذا العلم يستكشف في المقام الأول القوانين والاتجاهات الموضوعية في تطور المجتمع. وفي هذا الصدد ، لن تحدد متطلبات القيمة تطور وعمل موضوع دراسة الظواهر الاجتماعية المختلفة ، ولكن فقط طبيعة وخصوصيات الدراسة نفسها. يبقى الكائن نفسه كما هو ، بغض النظر عن كيفية معرفتنا به وما إذا كنا نعرفه على الإطلاق.
وبالتالي ، فإن جانب القيمة في الإدراك الاجتماعي لا ينكر على الإطلاق إمكانية الإدراك العلمي للمجتمع ووجود العلوم الاجتماعية. علاوة على ذلك ، فإنه يساهم في اعتبار المجتمع والظواهر الاجتماعية الفردية في مختلف الجوانب ومن المواقف المختلفة. وبالتالي ، يحدث وصف أكثر واقعية ومتعددة الأطراف وكامل للظواهر الاجتماعية ، وبالتالي أكثر التفسير العلميالحياة الاجتماعية. الشيء الرئيسي هو الكشف عن الجوهر الداخلي ونمط تطور الظواهر والعمليات الاجتماعية على أساس وجهات النظر والمقاربات والمواقف والآراء المختلفة ، وهي المهمة الرئيسية للعلوم الاجتماعية.
ترتبط الجوانب الأنطولوجية والإبستمولوجية والأكسيولوجية للإدراك الاجتماعي ارتباطًا وثيقًا ، وتشكل بنية متكاملة للنشاط المعرفي للناس.

3. المهام الرئيسية وطرق التكوين قواعد القانونفي أوكرانيا كانت إحدى المراحل المهمة في تشكيل استقلال أوكرانيا ، وظهور علامات على استقلالها هو اعتماد المجلس الأعلى لأوكرانيا في 28 يونيو 1996 لدستور أوكرانيا. كعمل سياسي وقانوني له أهمية قصوى وتأثير طويل الأجل ، فإنه يمثل الأساس ليس فقط للتحولات الديمقراطية الحديثة ، ولكن أيضًا في المستقبل في العلاقات الاجتماعية ، والأساس لتشكيل النظام القانوني للمجتمع المدني الأوكراني ، وهو اجتماعي ، دولة قانونية وتشريعاتها الوطنية. يمكن القول إن الأسس الدستورية الأساسية للمجال القانوني للأداء الاقتصادي والسياسي للمجتمع ، والعلاقة بين الدولة والمجتمع والشخص (شخص ، مواطن) قد تم وضعها. بصفته القانون الأساسي لأوكرانيا ، لا يحدد الدستور فقط الخطوط العريضة لدولة القانون الاجتماعي المتحضر ويعمل كمصدر رئيسي لسن القوانين الحالية ، ولكنه أيضًا يعزز بشكل قانوني هذه القيم والمبادئ الديمقراطية التي لا تزال بحاجة إلى أدخلت في ممارسة سن القوانين الوطنية وإنفاذ القانون. هذا ، أولاً ، يحدد السمات والخصائص الرئيسية لعملية التنفيذ المباشر للأفكار القانونية الديمقراطية وقواعد الدستور في حياة المجتمع الأوكراني ، حيث لا يمكن التحقق من درجة الديمقراطية الحقيقية لأي دستور إلا من خلال التطبيق العملي لـ قواعدها. ثانيًا ، هذا يحدد مسبقًا أهمية تطوير نموذج جديد للعلوم القانونية المحلية واجتهاداتها ودراسات الدولة. من المعروف أنه في وقت من الأوقات ، تم تقليص الوظيفة الاجتماعية للعلوم القانونية السوفيتية من قبل السلطات في المقام الأول إلى دعم وحماية مصالح الدولة ، واعترف الفقه بعناية ، بشكل أساسي ، بنهج معياري للقانون ، معتبرا إياه فقط كعنصر من عناصر البنية الفوقية ، وهي جزء لا يتجزأ من الدولة ، ومنتج وأداة هذه الأخيرة. والأساس والأداة لتطبيق الهيمنة الطبقية في أشكال الدولة. انطلق التعليم الماركسي اللينيني من تفسير الدولة كجهاز للسيطرة والقمع الطبقي. ومن هنا كانت المشتقات هي الأفكار القائلة بأن القانون هو الحرية ، وقانون الطبقة الحاكمة ، التي تم التعبير عنها في شكل قانوني. القانون هو شكل من أشكال التعبير عن استخدام العنف وما شابه. إن وجهة النظر العادلة هي أن مجرد التماثل النظري والممارسة القانونية للقانون حصريًا مع المعايير التي تصدرها هيئات الدولة ليس أكثر من علامة على نظام سياسي شمولي ، وعلو الدولة على المجتمع ، إذلال الديمقراطية. ويجب الاعتراف بأن الإرث القانوني للحقبة السوفيتية لم يتم تجاوزه بعد ، عندما عزز القانون بشكل قانوني الديكتاتورية الفعلية لحزب الدولة nomenklatura ، وهيمنة أساليب القيادة الإدارية للإدارة في الاقتصاد والأساس الشرعي لـ النظام الشمولي في المجتمع. يجب أن يكون الجوهر المفاهيمي للنموذج القانوني الحديث هو تعريف المكانة ذات الأولوية ودور الشخص والمواطن في القانون المدني وعلاقات الدولة بالسلطة ، وكذلك في نظام الفئات القانونية ، فهم الدولة كوظيفة سياسية للمجتمع المدني ، الذي يجب أن يمارس سيطرة حقيقية على الحياة العامة ، والقانون كوظيفة محددة للقانون والدولة. ومن ثم ، هناك حاجة إلى فهم قانوني جديد نوعيًا ، وإدراكًا للطبيعة المعقدة للعلاقة الديالكتيكية بين القانون والقانون ، وامتثال الأخير للمتطلبات الأخلاقية. أما بالنسبة للدراسة النقدية البناءة والاستخدام العملي للتجربة العالمية في التطور القانوني لمجتمع ديمقراطي في تشكيل النموذج الوطني للقانون ، فهي بلا شك تستحق الاهتمام. ومع ذلك ، يجب ألا يغيب عن الأذهان أنه يجب النظر إلى الحقائق والأحداث القانونية التاريخية المحددة وما شابه ذلك فقط على أنها نظائر محتملة وخيارات لحل بعض المشكلات الاجتماعية التي تم تنفيذها بالفعل من خلال إجراء أو آخر. المفاهيم القانونية المستخدمة في العلوم والممارسات القانونية غير مستقرة في جوهرها ومحتواها مثل عمليات الحياة الواقعية الديناميكية والمتنقلة. لذلك ، كما اتضح ، فإنه غير صحيح مع نقطة علميةمن وجهة نظر براغماتية ، وحتى بشكل خطير ، كيفية "تحديث" تاريخ القانون واستخلاص النتائج حول أحداث الماضي البعيد على أساس الآراء القانونيةنهاية القرن العشرين ، الأفكار الحديثة حول الخير والشر ، ونقل الخبرة والمعرفة القانونية القديمة والأجنبية بشكل أعمى إلى التراب الوطني الحديث ، دون تحديد تفاصيل الحالة القانونية التاريخية المحددة لمجتمعنا. في هذا الفهم ، يمكن القول إن هيجل كان على حق عندما كتب: "... الخبرة والتاريخ يعلمان أن الشعوب والحكومات لم تتعلم أبدًا أي شيء من التاريخ ولم تتصرف وفقًا للتعاليم التي يمكن أن نتلقاه منها. في كل حقبة ، تنشأ مثل هذه الظروف الخاصة بحيث تكون كل حقبة حالة فردية بحيث يكون من الضروري والممكن في هذه الحقبة اتخاذ مثل هذه القرارات التي تتبع بالضبط هذه الحالة ... الحرية. الحداثة ". من المستحيل التعويض عن غياب بيئة اجتماعية وثقافية وقانونية ديمقراطية حقيقية في أوكرانيا من خلال محاولة الاشتقاق والتطبيق الفئات القانونية والمفاهيم ليس من خبرتهم القانونية الخاصة ، ولكن من الخبرة العلمية والعملية للديمقراطيات المتقدمة ، حيث كان التطور التطوري الطبيعي التاريخي لعلاقات السوق مرتبطًا بشكل متزامن مع تكوين المجتمع المدني وسيادة دولة القانون ، بما يتوافق مع مستوى تطوير. في الوقت نفسه ، من الخطأ الإشارة إلى تقديرات التصدير لعلماء القانون الغربيين ، الذين تستند معارفهم وخبراتهم إلى أبحاث حول العلاقات والمشكلات القانونية التي لا تكفي لجوهر ومحتوى وخصائص العلاقات الاجتماعية ومشاكلها. الفترة الانتقالية في أوكرانيا. الواقع الاجتماعي الجديد لا يتطلب فقط الإلغاء الإداري والسياسي للقانون السوفياتي السابق ، وإصلاح وتحسين النظام القانوني الموروث من الاتحاد السوفياتي السابق. من المعروف أنه ، من حيث المبدأ ، من الممكن إصلاح أو تحديث (تحسين المظاهر الخارجية ، علامات شيء ما) أي كائن اجتماعي للتحول فقط إذا كان لديه القدرة على التطور الإيجابي في هيكله الأساسي ، ولا يمثل (مثل في حالتنا) مسألة ثقافية اجتماعية مفككة لم تصمد أمام اختبار الزمن التاريخي. اليوم ، يجب أن نتحدث عن استبدال ، على أساس دستور أوكرانيا ، نظام القانون الموروث ، وتحويل جميع مكونات النظام القانوني ، وعلاقاتهم: الثقافة القانونية والوعي ، والأيديولوجيا ، والعلوم القانونية ، والسياسة القانونية والقانونية الممارسة وما شابه. وبالطبع ، يجب أن نتحدث عن إنشاء نظام جديد نوعيًا للتشريعات الوطنية ، حول زيادة دور عملية سن القانون في حياة المجتمع وعمل الدولة. في هذا الصدد ، من المناسب الاستماع إلى كلمات أستاذ القانون ، الأكاديمي في الأكاديمية الأوكرانية للعلوم ب. يتم إلغاؤه ، لأن إلغاءه لا يكون له أثر إلا عند استبداله بحق جديد. على العكس من ذلك ، فإن الإلغاء البسيط للحق القديم لا يؤدي إلا إلى حقيقة أنه لا يبدو أنه يعمل مؤقتًا ، ولكن بعد ذلك يتم استعادته بكل قوته. يؤدي تحديد المشرع في دستور أوكرانيا لأسس الحريات الاجتماعية الديمقراطية في المجتمع إلى الحاجة ليس فقط إلى توسيع المساحة القانونية ، وتطوير الآليات التنظيمية والقانونية لتنفيذها ، وليس فقط إنشاء تشريعات "جديدة كمياً" ، ولكن "الجديد نوعيا" - التشريع القانوني ، ونظامه ، الذي من شأنه أن يلبي الاحتياجات العامة للشعب الأوكراني في التنمية السياسية والاقتصادية الديمقراطية للمجتمع. في هذا النظام ، لا ينبغي أن يكون كل قانون مرتبطًا عضوياً بالآخرين فحسب ، بل يجب أن يلبي أيضًا الاحتياجات الموضوعية للحياة الاجتماعية ، والأهم من ذلك ، يجب ألا يكتفي بالإمكانيات الحقيقية لإشباعها بأولويات القيم القانونية العالمية ، ولكن أيضًا خصائص الطبيعة الوطنية والثقافية والاجتماعية للعلاقات الاجتماعية ، يجب أن تشمل إنجازات العلوم القانونية والتكنولوجيا التشريعية.

استنتاج

وهكذا ، في الوقت الحاضر ، تعمل سيادة القانون كمبدأ دستوري وشعار ولم يتم تطبيقه بالكامل بعد في أي بلد. جاء تطبيق هذه الفكرة في الواقع أقرب من غيره ، على سبيل المثال ، دول مثل ألمانيا وفرنسا وسويسرا والولايات المتحدة وغيرها. لا يزال المجتمع الأوكراني الحالي بعيدًا عن تحقيق المثل العليا لسيادة القانون ، ولكن من الضروري التحرك في هذا الاتجاه. للتغلب على الصعوبات والعقبات المختلفة ، ستجد أوكرانيا صورتها الخاصة عن الدولة القانونية التي تتوافق مع تاريخها وتقاليدها وثقافتها ، مما سيسمح لها بأن تصبح مجتمعًا ديمقراطيًا حرًا حقًا. في الختام ، تجدر الإشارة إلى أن فكرة سيادة القانون نشأت وتشكلت منذ عدة قرون. لفترة طويلة ، كان الجانب النظري والعملي لتشكيل دولة القانون مصقولًا. تم تحقيق أكبر نجاح في بناء دولة سيادة القانون في البلدان التي تشكل فيها مجتمع مدني متطور ، إلى جانب الوجود المتساوي لأشكال الملكية. من وجهة نظر نظرية الدولة والقانون ، سيادة القانون لها تعريف واضح وميزات ، السمات المشتركةوأسس وعوامل الوجود. وبالتالي ، فإن سيادة القانون هي دولة ديمقراطية حيث يتم ضمان سيادة القانون وسيادة القانون والمساواة للجميع أمام القانون والمحكمة المستقلة ، حيث يتم الاعتراف بحقوق الإنسان وحرياته وضمانها ، وحيث يتم ضمان مبدأ الفصل يتم وضع السلطات التشريعية والتنفيذية والقضائية في أساس تنظيم سلطة الدولة. في الوقت الحاضر ، تم إرساء أسس تشكيل دولة سيادة القانون وهي تتطور في أوكرانيا. ولكن في التطبيق العملي للفكرة المعلنة ، هناك العديد من الأسباب الموضوعية والذاتية التي تعيق تشكيل دولة سيادة القانون في أوكرانيا. تعود الأسباب الموضوعية ، أولاً وقبل كل شيء ، إلى الثقافة القانونية الراسخة تاريخياً ، وخصائص الشخصية الوطنية. يتم تحديد الأسباب الذاتية من خلال الافتقار السياسي للإرادة وفساد قيادة البلاد على جميع المستويات. ومع ذلك ، فإن بناء دولة قانونية في أوكرانيا أمر ممكن. ستستغرق هذه العملية سنوات عديدة ، ولكن فقط مع توطيد جميع القوى الإبداعية في المجتمع ومع موقف مدني مسؤول لكل شخص.

إن التطور الشامل للفرد هو تطور لثروة الثقافة الاجتماعية ، حيث يتحول عمل كل فرد من أفراد المجتمع إلى نشاط شامل ، إلى نشاط هواة (العمل الشيوعي) ، ويصبح كل شخص هاويًا ومبدعًا. هذا ممكن فقط كنتيجة للتغلب على مثل هذا التقسيم الاجتماعي للعمل ، والذي يشوه الشخص ، ويحوله إلى منفذ لوظيفة عمل ضيقة مخصصة له ، مما يجعله أحادي الجانب ، "متحيز". عند وصف الشيوعية بأنها مجتمع يفترض مسبقًا تطور "الأفراد إلى أفراد متكاملين" ، أكد ماركس وإنجلز أن هذا ليس مثالًا مثاليًا عشوائيًا ، ولكنه حل حقيقي للتناقضات الحقيقية لتقسيم نظام العمل (المجلد 3 ، ص. .68-69). في ظل الرأسمالية ، أدى انقسام وتشرذم النشاط البشري إلى خلق كتلة من المهن المهنية ، خالية ليس فقط من الإبداع ، ولكن بشكل عام من أي محتوى ومعنى. إن الوظائف من هذا النوع (على سبيل المثال ، البيروقراطية الشكلية) ، التي تولدها العلاقات الاجتماعية العدائية ، تمثل جوانب العمل التي لا تتوافق مع أنشطة الشخص الشيوعي الكلي والموضوع وخالق العلاقات الاجتماعية. إن التغلب على هذه الجوانب من النشاط البشري ، وتحويله إلى عملية إبداعية وذات مغزى لا يعني على الإطلاق أن كل شخص يجب أن يكون قادرًا على معرفة كل شيء يمكن أن يعرفه الآخرون ويعرفونه ، والذي هو ملك للمجتمع ككل. في الواقع ، هذا مستحيل: إن تقدم القوى المنتجة يؤدي إلى تكاثر ثروة التخصص. لكن في ظل الشيوعية ، سيكون هذا تخصصًا في النشاط ، حيث لا يوجد فصل بين العمل البدني والعقلي ، والعمل الأدائي والإداري ، وكذلك التوحيد المهني للمهن ، والتعارض بين العمل والحر (بتعبير أدق ، يتم توفيره تحت تصرف الفرد. ) الوقت ، الفجوة بين الثقافة المعرفية والفنية والأخلاقية. لا يتم تحقيق ذلك من خلال الدمج الميكانيكي والتركيز في شخص واحد من الجميع وأي وظائف عمالية وتخصصات وما إلى ذلك ، ولكن من خلال تطوير شامل حقيقي للشخص ، مما يجعل التحكم الإداري والتوزيع والأمن ، إلخ وظائف لا لزوم لها ، والوقوف فوق الناس. الشخص نفسه ، في عملية العمل ، يتقن هذه الوظائف ، بما في ذلك في نشاطه المتكامل كوظائف مساعدة ، وبالتالي يصبح موضوعًا عالميًا وخلاقًا. حتى في ظل الصناعة الرأسمالية واسعة النطاق ، فإن تدفق رأس المال ، إلخ. تتطلب العوامل "أكبر قدر ممكن من تعددية استخدامات العمال" (ماركس ك. ، إنجلز ف ، المجلد 23 ، ص 499) ، فإن التكوين الشيوعي لا يتطلب فقط التنوع ، بل النزاهة والتطور المتناغم للإنسان. رئيسي مبدأ الشيوعية "هو التطور الكامل والحر لكل فرد" (K. Marx، F. Engels، vol. 23، p. 605).

الفرد والمجتمع

مشكلة الإنسان في الفلسفة. المفاهيم: "الشخص" ، "الشخصية" ، الفردية.

جدلية العلاقة بين البيئة الاجتماعية والشخصية. الاجتماعية والبيولوجية في التنمية البشرية الفردية والسلوك غير الاجتماعي.

الضرورة التاريخية والحرية الفردية. الحرية والمسؤولية وحقوق والتزامات الفرد.

تعد مسألة طبيعة (جوهر) الإنسان ، وأصله وهدفه ، ومكانة الإنسان في العالم من المشكلات الرئيسية في تاريخ الفكر الفلسفي.

تم الإشارة إلى مشكلة الإنسان ، وإن كان ذلك في شكل غير متطور ، بالفعل في الفلسفة العالم القديم. في هذا العصر ، سيطرت مركزية الكون كنوع من التفكير الفلسفي. كل ما هو موجود كان يعتبر كونًا واحدًا وهائلًا ، وكان يُنظر إلى الإنسان على أنه جزء عضوي منه. كان من المفترض أن الشخص ليس حرا ، لأنه العالمضخمة وغامضة ومعادية في كثير من الأحيان. الوجود المثالي للإنسان هو أن يعيش في وئام مع هذا العالم.

في كل الفكر الفلسفي القديم تقريبًا ، تمت مناقشة الحكمة على أنها قدرة الشخص على العيش في وئام مع الطبيعة ، الكون. في هذا الوقت ، تم وضع أسس الإنسانية - اتجاه أيديولوجي يعتبر الشخص ككائن فريد ، أعلى قيمة وهدف للمجتمع.

في فلسفة العصور الوسطى ، سادت المركزية كنوع من النظرة العالمية ، ممثلة في جميع أشكال الوعي الاجتماعي في تلك الحقبة. كان الله في ذلك الوقت يُعتبر مركز الكون ، وكان الإنسان مجرد واحد من إبداعاته العديدة.

يكمن معنى الحياة البشرية في فهم الإلهي ، والاقتراب منه ، وبالتالي إنقاذ الذات. لا يؤمن الإنسان بنفسه ، بل يؤمن بالله.

لفتت فلسفة العصور الوسطى ، بدرجة أكبر من القديمة ، الانتباه إلى العالم الداخلي (الروحي) للإنسان. وهكذا ، تم إنشاء المتطلبات الأساسية لفصل الإنسان عن العالم الخارجي (الطبيعي) والمقاومة التدريجية له.

على عكس العصور الوسطى ، حولت فلسفة عصر النهضة الإنسان إلى كائن للعبادة والعبادة. في هذا الوقت ، تم تأسيس مركزية الإنسان كنوع محدد من النظرة الفلسفية للعالم ، وتم الانتقال من الفهم الديني إلى الفهم العلماني للإنسان. تم إحياء التوجه الإنساني للفلسفة المنصوص عليه في العصور القديمة. أكدت فلسفة عصر النهضة فكرة القدرة المطلقة والقدرة المطلقة للإنسان.

لم يرفع عصر النهضة ، بروحه من المركزية البشرية ، الإنسان فوق بقية العالم الحي فحسب ، بل زرع فيه أيضًا بذور الكبرياء والفردية اللامحدودة. إلى جانب ذلك ، أكد الفكر الفلسفي في ذلك الوقت أن الإنسان هو نتاج الطبيعة المحيطة ، وليس نتيجة نشاطه الخاص.

بشكل عام ، تتميز الأنثروبولوجيا الفلسفية لعصر النهضة بمعارضة الإنسان للطبيعة. وضع الإنسان فوق الطبيعة.

في فلسفة العصر الحديث ، تمت دراسة الإنسان من وجهة نظر آلية كوجهة نظر فلسفية للعالم. كان يعتقد أن الإنسان ، مثل العالم الخارجي ، هو أيضًا آلية وآلة معقدة. هذه الآلة هي نتاج الطبيعة ، ثمرة تطورها الطويل. الصفة الرئيسية في الشخص هي ذكائه. دعوة الإنسان لتغيير العالم بقوة المعرفة.

في الفلسفة الكلاسيكية الألمانية ، تم إنشاء نهج نشاط لفهم الشخص. تمت دراسته ككائن روحي حصري ، خالق التاريخ وعالم الثقافة (I. Herder ، I. Kant ، G. Hegel ، I. Fichte). يعتبر تاريخ المجتمع بمثابة تاريخ تكوين حرية الجنس البشري من خلال أنشطتها. الهدف النهائي للتاريخ هو الإنسانية كدولة إنسانية ، تتغلب على الاغتراب وتكتسب الحرية. أسس كانط الأنثروبولوجيا - عقيدة الإنسان. شارك هيجل في أنثروبولوجيا كانط ، وسعى جاهدًا من أجل معرفة الشخص الشمولي ، طبيعته الروحية. جعل ل. فيورباخ الإنسان موضوع فلسفته ، وخلق دينًا بشريًا.

تعتبر الماركسية الكلاسيكية شخصًا في سياق مجمل العلاقات الاجتماعية وتاريخ البشرية. الأفكار المركزية للماركسية هي فكرة الاشتراكية البشرية ، كيان اجتماعيالإنسان ، مفهومًا ماديًا ومحسوسًا تاريخيًا (جوهر الإنسان هو مجمل العلاقات الاجتماعية).

الروسية الفلسفة الدينيةكل شيء أنثروبولوجي في محتواه ، إنه موجه في المقام الأول إلى الروح البشرية. الله والإنسان ، معنى التاريخ ، الخير والشر - كل هذه هي أهم مواضيع هذه الفلسفة. المشكلة الرئيسية بالنسبة لها هي تحسين الرجل. لطالما دعت الفلسفة الدينية الروسية الشخص إلى الزهد والبحث عن الحقيقة ، وتحسين الذات واكتساب الأخلاق السامية ، التي يعبر عنها الضمير.

إن أعلى دعوة للإنسان هي خلق هذا العالم وتحويله ، وجلب الحب والجمال والخير وغير ذلك من القيم الروحية والأخلاقية السامية فيه. لطالما كانت الفلسفة الروسية ذات توجه أخلاقي ، لذلك كانت مهتمة جدًا بموضوع الحرية والإبداع البشري. أثارت وحلت أسئلة حول معنى الحياة والموت والخلود للإنسان. في النهاية ، رأت دعوة الإنسان في تحقيق الانسجام في العالم من خلال التغلب على الأنانية ، ومضاعفة الحب لجميع الكائنات الحية.

في الفلسفة الأجنبية في القرن العشرين. وقعت أيضا الفائدة الكبيرةلموضوع الرجل. مكان مهم في الفلسفة الحديثةتولى موضوع المشاكل العالمية للحضارة الحديثة وحالة الإنسان فيما يتعلق بالوضع المتأزم في العالم.

في العشرينات والثلاثينيات من القرن العشرين. في أوروبا الغربيةنشأت الوجودية على أنها "فلسفة الوجود الإنساني". كان الموضوع الرئيسي في هذه الفلسفة هو موضوع الوجود الإنساني في عالم العلاقات الاجتماعية المغترب. علم الوجوديون أن الشخص محكوم عليه أن يكون حراً إذا لم يكن يريد أن يموت كشخص ، روحياً. العالم والإنسان له مستقبل فقط إذا وجد الشخص القوة في نفسه ليس للموت ، ولكن لخلق هذا العالم ، مما يجعله أكثر إنسانية.

عصري الفلسفة العلمية، نهج منهجي وعلمي ومتكامل يعمل مع مجموعة متنوعة من المعرفة العلمية حول الشخص. لكن توليف المعرفة العلمية لا يعطي صورة لشخص كامل ، وفهم لمادة حياته. الإنسان ليس فقط نظامًا ماديًا واجتماعيًا يمكن دراسته وقياسه ، ولكنه كون روحي ، عالم فريد تحكمه القيم والمعاني ، والذي يفشل العلم كلي القدرة في اكتشافه.

يظهر مناشدة تاريخ الفكر الفلسفي أن موضوع الإنسان ، أولاً ، ثابت. ثانيًا ، يتم فهمه من مواقف أيديولوجية مختلفة ، لأسباب تاريخية محددة وأسباب أخرى. ثالثًا ، تظل الأسئلة حول جوهر الإنسان وطبيعته ، ومعنى وجوده ، دون تغيير في تاريخ الفلسفة.

لدراسة الشخص باعتباره موضوعًا معقدًا للغاية للمعرفة العلمية ، طور الفكر الفلسفي عددًا من المفاهيم التي تسمح بإجابة كاملة ومفصلة إلى حد ما على سؤال جوهر وطبيعة الإنسان ، ومعنى وجوده.

بادئ ذي بدء ، الإنسان هو أعلى مستوى من الكائنات الحية على الأرض ، وهو موضوع النشاط الاجتماعي والتاريخي والثقافة. مفهوم الرجل - المفهومعام ، معربًا عن السمات المشتركة للجنس البشري ، وهو شخص اجتماعي. يجمع هذا المفهوم بين السمات البيولوجية والاجتماعية العامة للشخص.

لدراسة الفرد في الفلسفة والعلوم الأخرى ، يتم استخدام مفهوم "الفرد". تشير الفردية إلى السمات والصفات الأصلية الفريدة المتأصلة في هذا الفرد.

الشخصية هي الصفات الاجتماعية للفرد التي اكتسبها في عملية التعليم والتعليم الذاتي والأنشطة الروحية والعملية والتفاعل مع المجتمع. الشخصية لها صفات روحية في المقام الأول. لا تُمنح الشخصية لشخص من الخارج ، بل يمكن تكوينها من قبله فقط. الشخصية الحقيقية ليست ظاهرة مجمدة ، إنها كلها ديناميكية. الشخصية هي دائما الإبداع والنصر والهزيمة والبحث والاستحواذ والتغلب على العبودية واكتساب الحرية.

تحمل الشخصية دائمًا طابع عصر معين. تتميز الشخصية الحديثة بمستوى عالٍ من التعليم والنشاط الاجتماعي والبراغماتية والاستدلال والهدف. الرجل المعاصر هو الرجل الذي أتقن الديمقراطية و القيم الإنسانيةوالمثل. إنه لا يفصل بين مصيره ومصير شعبه ومجتمعه ككل.

الإنسان بطبيعته كائن نشط وفعال. إلى حد كبير ، هو يخلق الحياة الخاصةومصير مؤلف التاريخ وعالم الثقافة. النشاط بأشكاله المختلفة (العمل ، السياسة ، المعرفة ، التعليم ، إلخ) هو طريقة للوجود البشري كشخص ، خالق عالم جديد. في أثناء ذلك ، لم يغير العالم من حوله فحسب ، بل يغير طبيعته أيضًا. جميع صفات وقدرات الناس ذات طبيعة تاريخية ملموسة ، أي يتغيرون في مسار النشاط. في هذا الصدد ، لاحظ ك. ماركس أن جميع الحواس الخارجية الخمسة للإنسان قد تم إنشاؤها بواسطة تاريخ العمل والصناعة. بفضل النشاط ، يعتبر الإنسان مخلوقًا مرنًا من البلاستيك. إنه أبديفرصة غير مكتملة ، فهو دائمًا في البحث والعمل ، في اختراق لطاقته الروحية والجسدية المضطربة.

يمتلك الشخص آلية ليس فقط الميراث البيولوجي ، ولكن أيضًا الميراث الاجتماعي. يتم تنفيذ الميراث الاجتماعي في المجتمع في سياق التنشئة الاجتماعية. التنشئة الاجتماعية هي عملية أن تصبح شخصًا ، والتي تحدث في المقام الأول بمساعدة التعليم كنوع خاص من النشاط.

الإنسان لديه طريقة حياة جماعية. فقط في إطار هذا النشاط يمكنه تكوين صفاته وتطويرها. يعتمد ثراء عقل الشخص وعالمه العاطفي واتساع آرائه واهتماماته واحتياجاته إلى حد كبير على اتساع تواصله وتفاعله مع الآخرين.

يمتلك الشخص أيضًا عددًا من الصفات الأخرى. يعرف الناس كيفية إنشاء الأدوات وتحسينها باستمرار. إنهم قادرون ، بناءً على معايير الأخلاق ، على تنظيم علاقاتهم الخاصة.

هناك أيضًا مشكلة بيولوجية اجتماعية في الدراسة الفلسفية للإنسان. انها لديها أهمية عظيمةلممارسة التعليم ، لأنه يميز طبيعة الإنسان.

المشكلة البيولوجية الاجتماعية هي مشكلة الارتباط والتفاعل بين الاجتماعي والبيولوجي ، المكتسب والموروث ، "الثقافي" و "البري" في الإنسان.

في ظل الطبيعة البيولوجية في الشخص ، من المعتاد فهم تشريح جسده والعمليات الفسيولوجية فيه. تشكل العوامل البيولوجية القوى الطبيعية للإنسان ككائن حي. تؤثر العوامل البيولوجية على فردية الشخص ، وتطور بعض قدراته - الملاحظة ، وأشكال رد الفعل تجاه العالم الخارجي. كل هذه القوى تنتقل من الوالدين وتعطي الشخص إمكانية الوجود في العالم.

في ظل الاجتماعي في الشخص ، تفهم الفلسفة ، أولاً وقبل كل شيء ، قدرته على التفكير والتصرف عمليًا. وهذا يشمل الروحانيات ، والموقف من العالم الخارجي ، والمواطنة. كل هذا يشكل معًا القوى الاجتماعية للإنسان. يتم اكتسابها من قبله في المجتمع من خلال آليات التنشئة الاجتماعية ، أي التعرف على عالم الثقافة كتبلور للتجربة الروحية والعملية للبشرية ، ويتم تحقيقها من خلال مجموعة متنوعة من الأنشطة.

هناك ثلاثة مواقف حول مسألة العلاقة بين الاجتماعي والبيولوجي.

النهج الأول هو تفسير بيولوجي لشخص ما (S. Freud، F. Galton). الأساسي في الشخص يُقترح اعتباره صفاته الطبيعية. كل ما هو موجود في سلوك وأفعال الناس - كل هذا يرجع إلى بياناتهم الجينية الوراثية.

النهج الثاني هو في الغالب تفسير اجتماعي للشخص (T. More ، T. Campanella). مؤيدوها إما ينكرون تمامًا المبدأ البيولوجي في الإنسان ، أو يقللون بوضوح من أهميته.

يحاول النهج الثالث في حل المشكلة البيولوجية الاجتماعية تجنب التطرف المذكور أعلاه. يتميز هذا الموقف بالرغبة في اعتبار الشخص تركيبًا معقدًا ، وتشابكًا للمبادئ البيولوجية والاجتماعية. من المعروف أن الشخص يعيش في وقت واحد وفقًا لقوانين عالمين - طبيعي واجتماعي. لكن تم التأكيد على أن الصفات الأساسية (القدرة على التفكير والتصرف عمليًا) لا يزال لها أصل اجتماعي.

في القرن العشرين يتغير المبدأ البيولوجي في الشخص بسرعة كبيرة تحت التأثير النشط للعوامل الاجتماعية والتكنولوجية والبيئية الضارة. هذه التغييرات سلبية بشكل متزايد.

الطبيعي في الشخص هو شرط ضروري لتنمية الصفات الاجتماعية في الفرد. جوهر المشكلة البيولوجية الاجتماعية هو أن الشخص ، لكي يظل شخصًا ، يجب أن يحافظ على طبيعته البيولوجية كأساس للوجود. المهمة هي الجمع بين الطبيعي والاجتماعي في الشخص ، لجعله في حالة اتفاق وانسجام.

تخلق القوى الأساسية للإنسان كل الاحتمالات الذاتية الضرورية لكي يكون حراً ، أي تصرف في العالم كما يحلو لك. إنها تسمح له بوضع نفسه والعالم تحت سيطرة معقولة ، والوقوف خارج هذا العالم وتوسيع نطاق أنشطته الخاصة. في هذه الفرصة للتحرر ، تتجذر جذور كل انتصارات ومآسي الإنسان ، كل تقلباته.

اعتُبرت الحرية مترابطة مع الضرورة (القوانين) ، مع التعسف والفوضى والمساواة والعدالة. كما تمت دراسة نطاق الحريات الإنسانية: الحريات السياسية والاقتصادية والروحية والمعرفية وغيرها. النتيجة الإيجابية لهذه الانعكاسات هي أن الحرية لا يمكن أن تكون مفهومًا سلبيًا خالصًا فارغًا ، أو اختيارًا عشوائيًا ، أو حقيقة تنتهك قوانين الطبيعة والحياة الاجتماعية.

من خلال منطق وجوده وطبيعة نشاطه ، ينغمس كل شخص في تدفق التاريخ. وجود شخص في هذا التيار متناقض وغامض. الإنسان حر وغير حر.

الشخص ليس حراً ، لأن هناك عالمًا خارجيًا يملي على الناس باستمرار اختيار أشكال وأساليب النشاط ، وتسلسلهم. إنه ليس حرًا لأن هناك دائمًا قيودًا على نشاطه - مستوى القوة البدنية والقدرات العقلية والقدرات التقنية والشخصية نظام اجتماعىإلخ. إنه ليس حراً أيضًا لأن هناك ما يسمى اغتراب الإنسان ، والذي يتجلى في جميع الأوقات ويوجد في أشكال مختلفة.

يعني الاغتراب أن منتجات النشاط البشري تخرج عن سيطرته وتتحول إلى قوة خارجية خارجة عن إرادته. الاغتراب يعني الاغتراب وظهور العالم وحتى عداءه. الاغتراب ، كما كان ، هو فقدان الإنسان للعالم وتحويل هذا العالم إلى عالم غير إنساني. مشكلة الاغتراب هي مشكلة أبدية للمجتمع البشري.

ومع ذلك ، فإن الشخص حر. الحرية هي سيطرة الشخص المستقلة على مصيره واختياره مسار الحياة. باختصار ، الحرية هي عدم العبودية ، تحرر الإنسان. يعني تحرره من إملاءات القوى والظروف الخارجية ، الطبيعية والاجتماعية. تعني الحرية القدرة على التصرف وفقًا لمصالح الفرد وأفكاره.

الحرية قيمة أساسية للإنسان ، لكن يجب أن يكون لها حدود. وإلا سيتحول إلى تعسف وإرادة ذاتية وفوضى ، واستبداد وعنف ضد الآخرين ، أي. في الحرية السلبية. حدود الحرية هي مصالح شخص آخر ، والفئات الاجتماعية والمجتمع ككل ، وكذلك الطبيعة كأساس طبيعي لوجود المجتمع.

إذا تزامنت مصالح الفرد والمجتمع في اكتساب الحرية ، فيجب استكمال مفهوم الحرية بفكرة تنظيم أنشطة الناس. لا ينبغي للدولة أن تفعل ذلك عن طريق العنف والإكراه ، ولكن بمساعدة آلية اقتصادية واحترام صارم لحقوق الإنسان. تلتزم الدولة بضمان احترام حقوق الإنسان ، مع الاعتراف بأن قيمة الإنسان أعلى من أي قيم لأمة أو طبقة أو مجموعة من الناس ، إلخ. هذا ضمان ضد القمع الشمولي لحقوق الإنسان. إن تجاهل حقوق الفرد أو التقليل من شأنها يؤدي إلى تدهور حتمي للفرد والمجتمع.

الحرية مستحيلة بدون مسؤولية وواجب الشخص تجاه العالم الذي يوجد فيه. المسؤولية هي الثمن الحتمي للحرية ، ودفع ثمنها. تتطلب الحرية من الشخص العقل والأخلاق والإرادة ، والتي بدونها ستتحول حتماً إلى التعسف والعنف ضد الآخرين ، إلى تدمير العالم المحيط. دائمًا ما يكون مقياس مسؤولية الشخص محددًا ، في حدود كفاءته ومجموعة الاحتمالات.

الثقافة هي القيم المادية والروحية. يقصد بالقيمة تعريف كائن أو آخر للواقع المادي أو الروحي ، مع إبراز قيمته الإيجابية أو السلبية للإنسان والبشرية.الحقائق والأحداث والممتلكات الحقيقية لا ندركها ونعرفها فحسب ، بل يتم تقييمها أيضًا ، مما يجعلنا نشعر بالمشاركة أو الإعجاب أو الحب أو ، على العكس من ذلك ، الشعور بالكراهية أو الازدراء. هذه الملذات والاستياء المختلفة تشكل بالضبط ما يسمى الذوق ، مثل: حسن ، لطيف ، جميل ، دقيق ، رقيق ، رشيق ، نبيل ، مهيب ، سامي ، خفي ، مقدس ، إلخ. نحن ، على سبيل المثال ، نشعر بالسعادة عند "رؤية شيء مفيد لنا ، نسميه جيدًا ؛ عندما يسعدنا التفكير في شيء خالٍ من المنفعة المباشرة ، فإننا نسميه جميلًا. هذا الشيء أو ذاك له قيمة معينة في نظرنا ليس فقط بسبب خصائصه الموضوعية ، ولكن أيضًا لموقفنا تجاهه ، والذي يدمج كل من إدراك هذه الخصائص وخصائص أذواقنا.

وبالتالي ، يمكن القول أن القيمة-إنها حقيقة موضوعية ذاتية.لهذا السبب ، بحجة أنهم لا يجادلون حول الأذواق ، يتجادل الناس بالفعل حولها طوال حياتهم ، ويدافعون عن الحق في الأولوية والموضوعية حسب ذوقهم. الجميع يسمي ما يمنحه متعة ، جميل - ما يحبه فقط ، جيد - ما يقدره ، ويوافق عليه ، أي ما يراه قيمة موضوعية. وغني عن القول مدى أهميتها أحكام القيمةمن أجل التوجه المعقول للشخص في الحياة.

كل شيء يشارك في تداول الحياة العامة والخاصة أو يخلقه شخص ما ، بالإضافة إلى طبيعته الجسدية ، له أيضًا كائن اجتماعي: إنه يؤدي وظيفة بشرية تم تعيينها له تاريخيًا ، وبالتالي يكون له قيمة اجتماعية ، على سبيل المثال ، طاولة ليس مجرد لوح يرتكز على أربع أرجل ، ولكنه الشيء الذي يجلس خلفه الناس يأكلون أو يعملون. القيم ليست مادية فحسب ، بل روحية أيضًا: أعمال فنية وإنجازات علمية وفلسفة ومعايير أخلاقية ، إلخ. يعبر مفهوم القيمة عن الجوهر الاجتماعي لوجود الثقافة المادية والروحية. إذا كان هناك شيء مادي أو روحي يتصرف كقيمة ، فهذا يعني أنه يتم تضمينه بطريقة ما في ظروف الحياة الاجتماعية للفرد ، ويؤدي وظيفة معينة في علاقته بالطبيعة والواقع الاجتماعي. يقيم الناس باستمرار كل ما يتعاملون معه من حيث أذواقهم واحتياجاتهم واهتماماتهم. موقفنا من العالم هو دائما تقييمي. ويمكن أن يكون هذا التقييم موضوعيًا ، صحيحًا ، تقدميًا أو خاطئًا ، رجعيًا. في نظرتنا للعالم معرفة علميةالعالم والموقف القيم تجاهه هما وحدة لا تنفصل. وبالتالي ، فإن مفهوم القيمة لا ينفصل عن مفهوم الثقافة.

الغرض الاجتماعي للعلم هو تسهيل حياة الناس وعملهم ، وزيادة القوة المعقولة للمجتمع على الطبيعة ، والمساهمة في تحسين العلاقات الاجتماعية ، ومواءمة الشخصية البشرية. لقد قام العلم الحديث ، بفضل اكتشافاته واختراعاته ، بالكثير لجعل الحياة والعمل أسهل للناس. أدت الاكتشافات والاختراعات العلمية إلى زيادة إنتاجية العمل وزيادة كتلة السلع. لكن كنوز العلم لم تجلب السعادة بنفس القدر لجميع الناس. "العلم سلاح ذو حدين ، يمكن أن يخدم إما سعادة الناس وخيرهم ، أو موتهم ، اعتمادًا على من يمسك بيده". العلم بدون الإنسان لا حول له ولا قوة ؛ علاوة على ذلك ، العلم بدون الإنسان بلا هدف. من الضروري ليس فقط تعزيز تطوير العلوم نفسها وإثرائها المتبادل وعوائدها العملية الأكبر ، ولكن أيضًا لضمان إدراك إنجازاتهم بشكل مناسب من قبل الشخص الذي يعد تطوير نشاطه الاجتماعي شرطًا حاسمًا للتقدم الاجتماعي. معظم الاكتشافات والاختراعات لها وجهان - مثمر ومدمّر - ولهذا فهي محفوفة بفرص ومخاطر كبيرة. كل هذا يتوقف على من وكيف سيتم استخدامها.

1 فافيلوف سي. الأعمال المجمعة. م ، 1956. ت 3. س 607.

كانط هو نفسه عالمًا بارزًا ، وقد تعامل مع العلم والعلماء بضبط النفس والنقد. بعد J.J. روسو ، رأى التناقض الاجتماعي ، بما في ذلك التقدم العلمي ، فقد كان خائفًا من تراكم المعرفة دون الأخذ في الاعتبار ما إذا كانت تعود بالنفع على الشخص. يُظهر التاريخ أنه حتى في الوقت الذي لم تكن فيه العواقب الكئيبة للاكتشافات العلمية واضحة جدًا ، شعر المفكرون الأفراد بالخطر القاتل الكامن فيهم. تم اقتراح انعكاسات عميقة من خلال الفكر الذي عبر عنه الأخوان إي وج. في الإرادة ، قم بإطفاءه وإعادة إشعاله ، أعلن كلود برنارد ، من جانبه ، أنه بعد مائة عام من دراسة علم وظائف الأعضاء ، سيكون من الممكن إدارة الحياة البشريةوخلق الناس. لم نعترض ، لكننا نعتقد أنه عندما يأتي العالم إلى هذا ، سينزل الله القديم ذو اللحية البيضاء إلى الأرض ، مع مجموعة من المفاتيح ، وسيقول للبشرية: "أيها السادة ، نغلق!" .

2 إي. جونكور وج. دي. دفتر يوميات. م ، 1964. ت 1. س 623.

حتى وقت قريب ، لم يفكر العلماء في العواقب المأساوية لاكتشافاتهم. كل زيادة في المعرفة العلمية كانت تعتبر نعمة ومبررة مقدما. بعد هيروشيما ، تغير الوضع: نشأت مشكلة القيمة الأخلاقية اكتشاف علمي، والتي يمكن استخدامها لإيذاء الإنسانية. اتضح أن الحقيقة لا توجد خارج الخير ، خارج معايير القيمة. جماليا شخص متطوريفتحون أكثر. نشأ فهم جديد للحقيقة: الحقيقة ليست مجرد معرفة موثوقة ، بل هي شيء آخر. من يتقدم في العلوم ، لكنه يتخلف في الأخلاق ، يتخلف أكثر منه إلى الأمام.

البشرية الآن عند نقطة تحول في تاريخها ، عندما يعتمد عليها حل سؤال هامليتي حقًا: أكون أو لا أكون؟ كان التحدي القاتل لمصير البشرية هو مستوى المعرفة والإتقان و "السيطرة" للإنسان على الطبيعة ، مما جعل من الممكن تفجير القنبلة الذرية ، وبالتالي فتح الاحتمال المشؤوم لحدوث حرب عالمية صاروخية انتحارية الصعود إلى مشكلة عالمية كبرى (من بين المشكلات العالمية الأخرى التي واجهتها البشرية بالفعل) - مشكلة الحرب والسلام. لم يكن الخير فقط ، ولكن الشر أيضًا نشأ في العالم. لسوء الحظ ، يتم إتمام الشر ، وفي ظل ظروف معينة يتبين أنه ، على حد تعبير أ. و السعادة.

بعبارة أخرى ، يؤدي التطور التدريجي للعلم حتمًا إلى ظهور العديد من المشكلات ذات الطبيعة الأخلاقية والحيوية.

1 كيف يمكن للأخلاق تجاوز مشكلة الاستنساخ ، خاصة إذا كانوا يحاولون تطبيق هذه الفكرة على شخص ما. هذا لا ينتقص من كرامة الإنسان فحسب ، بل ينتقص منها بشكل صارخ. إن كلمات شكسبير عن الإنسان تُذكر قسراً: "جمال الكون! تاج كل الكائنات الحية!" لقد خلق الله الإنسان ليس كخنزير غينيا ، بل كشبهه ، وكل محاولات استنساخه هي خطيئة جسيمة ضد الهبة المقدسة ، أمام نور الكون الفخور في تنوع لا نهائي من التفرد الذي لا يتكرر أبدًا. لن يكون الأمر مأساويًا فحسب ، بل سيكون مأساويًا إذا كان الناس روحيًا وجسديًا على نفس الوجه. تخيل أن علماء الكيمياء الحيوية ، بالتحالف مع مهنة الطب ، يجدون طريقة لتنظيم ولادة الأطفال حسب الرغبة. هذه الآلية معطاة من الطبيعة ولا يمكن استبدالها بالإرادة الذاتية: أريد الأولاد فقط ، والآن البنات فقط. ماذا يمكن أن يحدث مع التدخل البشري في هذه العملية؟ على الأرجح ، فوضى كاملة: إما وفرة من الأولاد ، ثم الفتيات. يحافظ عقل الطبيعة بشكل صارم على التوازن بين الجنسين - سواء في عالم الحيوان أو في العالم الاجتماعي. من الواضح أن أسرار الحياة يجب أن تبقى ليس فقط من قبل الأجهزة الأمنية ، ولكن أيضًا من قبل جميع الإنسانية الحكيمة من المتعصبين العلميين والتقنيين ذوي المصلحة الموجهة بشكل سيء. بعد كل شيء ، على ما يبدو ، هناك أيضًا مبرر أخلاقي ، أي طرق حكيمة لاستخدام إنجازات العلوم ، بما في ذلك الهندسة الوراثية ، للحفاظ على صحة الإنسان ، وتوسيع نطاق حياته ، في حدود الممكن ، وأكثر من ذلك بكثير ، بدلاً من الختم الميكانيكي لنفس النوع من "دمية الأشخاص".

لا إراديًا ، كلمات A.I. هرزن أننا نقف على حافة الهاوية ونرى كيف تنهار ، ولن نجد ملاذًا إلا في أنفسنا ، في وعي حريتنا. لا يسع المرء إلا أن يضيف - موجهًا ومسؤولًا بشكل معقول أمام مصير الإنسان والبشرية.