1 ـ موضوع الفلسفة الاجتماعية ووظائفها. اختبار: موضوع الفلسفة الاجتماعية
1.2 موضوع ووظائف الفلسفة الاجتماعية
يمتد تاريخ الفلسفة إلى أكثر من ألفي سنة ونصف. خلال هذا الوقت ، تراكمت العديد من التعريفات للفلسفة ، لكن الخلافات حول ماهيتها - النظرة العالمية والعلم والأيديولوجيا والفن لا تزال قائمة. يعرف الجميع التعريفات العامية واليومية للفلسفة:
1) الفلسفة هي المعتقدات السائدة حول شيء ما (على سبيل المثال ، فلسفة الحياة ، فلسفة الطالب) ؛
2) التفكير المجرد ، العام ، غير ذي الصلة (على سبيل المثال ، فلسفة التربية).
انطلق أحد أكثر التعريفات شيوعًا للفلسفة ، والذي تم تبنيه في الاتحاد السوفيتي لعدة عقود ، من أطروحة K. Marx حول الحاجة إلى إنشاء علم فلسفي جديد مسلح بأساليب حديثة ودقيقة لدراسة الوجود والمجتمع والإنسان: الفلسفة هي علم القوانين الأكثر عمومية لتطور الطبيعة والمجتمع البشري والتفكير.
غالبًا ما تُفهم الفلسفة على أنها عقيدة شخص ما عن العالم (على سبيل المثال ، الفلسفة القديمة ، فلسفة هيجل ، إلخ)
غالبًا ما يستخدم مصطلح "الفلسفة" للإشارة إلى المبادئ المنهجية التي يقوم عليها أي علم أو مجال معرفة (على سبيل المثال ، فلسفة التاريخ وفلسفة الرياضيات وما إلى ذلك)
من الصعب تحديد الفلسفة الاجتماعية ، لأن مجال المعرفة هذا يؤثر بشكل مباشر على مصالح الناس وفهمهم للعالم وأنفسهم في هذا العالم. نشأت الفلسفة الاجتماعية في العصور القديمة. يرتبط مظهره بأسماء سقراط وأفلاطون ، اللذين حددا مهمة الفهم الفلسفي للمجتمع ومجالاته الفردية.
أما بالنسبة لفلسفة التاريخ ، فقد وضع أوغسطين أوريليوس (القرن الرابع الميلادي) بدايتها في أوروبا من خلال عمله الشهير "في مدينة الرب". سيطر التفسير الأوغسطيني للعملية التاريخية على الفلسفة الأوروبية حتى القرن الثامن عشر. لكن تشكيل الفلسفة الاجتماعية كفرع منفصل من المعرفة يعود إلى منتصف القرن التاسع عشر. في هذا الوقت ، يتم تشكيل علم الاجتماع وعلم النفس. يتخلى العلماء عن "المضاربة" القائمة فقط على التفكير والمعرفة العقلانية للعالم لصالح المعرفة التجريبية والعقلانية. يسلطون الضوء على الدور النشط للشخص الذي يتقن أسرار الكون ليس بمساعدة ميتافيزيقية ، مطلقة من الحياه الحقيقيهالتركيبات العقلية ، ولكن بسبب الأساليب العلمية الدقيقة.
القرن والنصف الذي مر منذ ذلك الحين لم يوضح مشكلة جوهر كل من الفلسفة بشكل عام والفلسفة الاجتماعية بشكل خاص. وحتى يومنا هذا ، لا توجد وحدة في الأدب في تعريف الفلسفة الاجتماعية وموضوعها. علاوة على ذلك ، في عالم علميلا يوجد حتى فهم واحد لواحدة من الفئات الرئيسية - "الاجتماعية" ، على الرغم من أن موضوع الفلسفة الاجتماعية هو الحياة الاجتماعية والعمليات الاجتماعية.
في الأدب ، مصطلح "اجتماعي" يستخدم بمعاني مختلفة. ربما يكون التعريف الأكثر شيوعًا هو التعريف الذي قدمه P. A. Sorokin ، الذي يعتبره الكثيرون أبرز علماء الاجتماع في النصف الأول من القرن العشرين. كتب هذا العالم الأمريكي (سوروكين ب. الحضارة.مجتمع موسكو ، 1992 ، ص 527).
تأمل في تعريفات الفلسفة الاجتماعية. أحد أشهر التعريفات هو ما يلي: "الفلسفة الاجتماعية مدعوة للإجابة على السؤال حول كيف يمكن للناس عمومًا أن ينظموا بوعي علاقاتهم في المجتمع ، وما هي طرق ووسائل بناء العلاقات الاجتماعية التي تم فتحها وما زالت جارية. يتم فتحها أمامهم في عصور تاريخية مختلفة ، ما هي الطبيعة وهنا تحمل حواجز موضوعية تواجه الناس ، وكيف يتم إدراك هذه القيود من قبل الناس وتوضيحها في الممارسة ، وكيف انعكست هذه المشكلة بشكل مناسب من خلال النظم الفلسفية والبنى الأيديولوجية للماضي و الحاضر "(مقالات عن الفلسفة الاجتماعية. م ، 1994. ص 3.).
لن نحلل مثل هذا التعريف المعقد (تفسير الكلمة) ، على ما يبدو ، يمكن أن يكون مفيدًا جدًا للعالم النظري ، لكننا سنحاول إيجاد تعريف أبسط: "الفلسفة الاجتماعية هي نظام معرفة علميةحول الأنماط والاتجاهات الأكثر عمومية في تفاعل الظواهر الاجتماعية ، وسير المجتمع وتطوره ، وعملية تكامل الحياة الاجتماعية "(الفلسفة الاجتماعية. م ، 1995. ص 13-14.).
مؤلف تعريف آخر هو العالم الروسي المعروف ف.س.بارولين. وهو يعتقد أن "الفلسفة الاجتماعية تدرس القوانين التي بموجبها تتكون مجموعات كبيرة ومستقرة من الناس في المجتمع ، والعلاقات بين هذه المجموعات ، وعلاقاتها ودورها في المجتمع" (Barulin V.S. Social Philosophy. Part 1. M.، 1993 pp 90.)
يمكن للطالب استخدام أي من التعريفات المذكورة أعلاه. قد يحاول أيضًا توليفها بطريقة ما ، أو حتى محاولة تكوين تعريفه الخاص. لكن لهذا تحتاج إلى معرفة أن التنوع والاختلاف في تعريفات الفلسفة الاجتماعية يرجع إلى حد كبير إلى حقيقة أن حالة موضوع المشكلة للفلسفة الاجتماعية لا تزال غير واضحة. اسباب هذا مختلفة. الانفصال عن الماضي "الهستماتي" (إنكار كل الإنجازات السابقة بالكامل) له تأثير. تأثرت بالتأكيد منذ منتصف الثمانينيات على "تعددية الأفكار وليس المعرفة". كما أن الصعوبات في تطوير الأدب الغربي الحديث لها تأثير.
دعنا نتحدث عن السبب الأخير بمزيد من التفصيل. لعدة عقود ، حتى الفلاسفة المحترفون السوفييت ، ناهيك عن أولئك الذين درسوا الفلسفة في الدراسات العليا المؤسسات التعليميةأو كان مهتمًا به ، وحُرم من فرصة التواصل مع زملائه الأجانب غير الماركسيين وقراءة الأجانب الأدب الفلسفي. كانت نتيجة ذلك ، من بين أمور أخرى ، أنه منذ أواخر الثمانينيات ، تسبب سوق الكتاب في إغراق القراء بمثل هذا الحجم من الأدب الذي لم يكن معروفًا من قبل والذي كان من الصعب ببساطة إتقانه. لكن ليس هذا فقط. أصبح الكثير مما كان بالفعل تاريخًا للفلسفة في الخارج من المألوف في روسيا.
إذا كان مصطلح "الفلسفة الاجتماعية" شائعًا جدًا في الغرب في منتصف القرن العشرين ، فعندئذٍ في روسيا لم يكن إلا في التسعينيات الأخيرة. في الإنصاف ، تجدر الإشارة إلى أنه لا يوجد إجماع في الغرب على جوهر الفلسفة الاجتماعية. وهكذا ، يحتوي الكتاب المدرسي لطلاب أكسفورد (جراهام جي.الفلسفة الاجتماعية الحديثة. أكسفورد ، 1988.) على أقسام حول جوهر المجتمع ، والشخصية ، والعدالة الاجتماعية ، والمساواة الاجتماعية والحفاظ عليها ، والرعاية الصحية ، والمعايير الأخلاقية والقانون. كتاب مدرسي آخر نُشر في دارمشتات (Forshner M. Man and Society: Basic Concepts of Social Philosophy. Darmstadt، 1989) يبحث في مفاهيم المجتمع ، وفكرة حرية الإنسان ومسؤوليته ، ومشاكل العقاب ، والسلطة ، والأنظمة السياسية ، والنظريات من الحروب العادلة ، إلخ. والقائمة تطول.
وتجدر الإشارة إلى أن مناهج المؤلفين المحليين مختلفة أيضًا ولكل منهم الحق في الوجود ، لأنها ليست بديلة ، ولكنها تكمل بعضها البعض فقط ، بالنظر إلى العالم الاجتماعي المعقد من جوانب مختلفة من النظرة الفلسفية للعالم.
ما هو الدور الذي تلعبه الفلسفة الاجتماعية في المجتمع؟ قبل الإجابة على هذا السؤال ، دعونا نتذكر وظائف الفلسفة: فهي في النهاية مشتركة إلى حد كبير في الفلسفة الاجتماعية أيضًا.
1) وظيفة استقراء المسلمات (تحديد الأفكار والأفكار والمفاهيم الأكثر عمومية التي تقوم عليها الحياة الاجتماعية والتاريخية للناس) ؛
2) وظيفة الترشيد والتنظيم (الترجمة إلى شكل منطقي ونظري للنتائج الإجمالية للتجربة البشرية بجميع أنواعها: العملية والمعرفية والقيمة) ؛
3) الوظيفة النقدية (نقد الأسلوب العقائدي في التفكير والإدراك ، الأوهام ، التحيزات ، الأخطاء) ؛
4) وظيفة تكوين صورة نظرية معممة للعالم في مرحلة معينة من تطور المجتمع.
عند الحديث عن تفاصيل الفلسفة الاجتماعية ، ينبغي إيلاء اهتمام خاص للوظائف التالية:
1) الوظيفة المعرفية (البحث وشرح أكثر الأنماط والاتجاهات عمومية في تطور المجتمع ككل ، وكذلك العمليات الاجتماعية على مستوى المجموعات الاجتماعية الكبيرة) ؛
2) الوظيفة المنهجية (تعمل الفلسفة الاجتماعية عقيدة مشتركةحول طرق التعرف على الظواهر الاجتماعية ، والنهج الأكثر عمومية لدراستهم) ؛
3) تكامل وتوليف المعرفة الاجتماعية (إنشاء روابط عالمية للحياة الاجتماعية) ؛
4) الوظيفة النذير للفلسفة الاجتماعية (إنشاء فرضيات حول الاتجاهات العامة في تطور الحياة الاجتماعية والإنسان) ؛
5) وظيفة الرؤية العالمية (على عكس غيرها أشكال تاريخيةالنظرة إلى العالم - الأساطير والدين - ترتبط الفلسفة الاجتماعية بتفسير مفاهيمي وتجريدي نظري للعالم الاجتماعي) ؛
6) دالة أكسيولوجية أو قيمة (أي مفهوم اجتماعي فلسفي يحتوي على تقييم للكائن قيد الدراسة ؛
7) الوظيفة الاجتماعية (بالمعنى الواسع ، الفلسفة الاجتماعية مدعوة لأداء مهمة مزدوجة - لشرح الوجود الاجتماعي والمساهمة في تغييره المادي والروحي) ؛
8) الوظيفة الإنسانية (يجب أن تساهم الفلسفة الاجتماعية في تكوين القيم والمثل الإنسانية ، وتأكيد الهدف الإيجابي للحياة).
وظائف الفلسفة الاجتماعية مترابطة جدليا. كل واحد منهم يفترض الآخرين ويدرجهم بطريقة أو بأخرى في محتواه. وبالتالي ، من الواضح أن الدراسة الاجتماعية الفلسفية للعمليات الاجتماعية ستكون أكثر نجاحًا ، وكلما زاد الاهتمام بعناية لكل وظيفة من وظائف الفلسفة.
يشير الفيلسوف الشهير K. تم الكشف عن هذا الكلي من قبلها في جانبين مترابطين ، يمكن تسميته بشكل مشروط "جوهري" و "وظيفي". في الحالة الأولى ، نحن نتحدث عن البحث عن أوجه تشابه كبيرة وغير عشوائية بين الأنظمة الفرعية للعالم المتكامل (مثال على ذلك هو خضوعها للمبادئ العالمية للاتصال السببي - الوظيفي ، ووجود مفاهيم الحتمية الفلسفية تصر على). في الحالة الثانية ، نتحدث عن محاولات لشرح مثل هذه التشابهات من خلال الكشف عن الروابط المهمة وغير العشوائية ، والوساطة الحقيقية بين "عوالم الكينونة" المترابطة (Momdzhyan K. Kh. Sotsium. Society. History. M.، 1994. ص 68).
وبالتالي ، فإن المهمة الرئيسية للفلسفة الاجتماعية هي الكشف عن جوهر المجتمع ، ووصفه بأنه جزء من العالم ، يختلف عن أجزائه الأخرى ، ولكنه مرتبط بهم في عالم عالمي واحد.
في الوقت نفسه ، تعمل الفلسفة الاجتماعية كنظرية خاصة لها فئاتها وقوانينها ومبادئها البحثية.
نظرًا للدرجة الكبيرة من عمومية أحكامها وقوانينها ومبادئها ، تعمل الفلسفة الاجتماعية أيضًا كمنهجية للعلوم الاجتماعية الأخرى.
الوظائف الرئيسية للنظام الاجتماعي يمكن اختزال جميع الوظائف التي ينفذها النظام الاجتماعي إلى وظيفتين رئيسيتين: أولاً ، هي وظيفة الحفاظ على النظام ، حالته المستقرة (التوازن). كل ما يفعله النظام ، كل ما تستهدفه المجالات الرئيسية
الفصل 1. الفلسفة: الموضوع والبنية والوظائف 1.1. النظرة العالمية كل شخص لديه قدر معين من المعرفة. مع بعض التبسيط ، يمكن تقسيم المعرفة إلى مستويين: الأول هو المعرفة العادية (التلقائية - التجريبية). وهذا يشمل مهارات العمل
1.11. وظائف الفلسفة تؤدي الفلسفة وظيفتين رئيسيتين: أيديولوجية ومنهجية. في وظيفتها الأيديولوجية ، تعمل الفلسفة كنظرية تؤيد حلول القضايا الإيديولوجية ، كأساس للتكوين الواعي.
الفصل الأول موضوع الفلسفة الاجتماعية يعتقد أن موضوع الفلسفة الاجتماعية هو المجتمع. ومع ذلك ، فإن هذا البيان ، الصحيح إلى حد ما ، يحتاج إلى توضيح كبير ، حيث تتم دراسة المجتمع في جوانب مختلفة وعلى مستويات مختلفة من قبل العديد من الناس.
وظائف الفلسفة لا يمكن الكشف عن موضوع الفلسفة وخصوصياتها بالكامل دون التطرق إلى مسألة وظائفها. لقد ناقشنا بالفعل بعض منهم أعلاه. بادئ ذي بدء ، إنها وظيفة أيديولوجية مرتبطة بالنظرية المجردة ،
1. موضوع الفلسفة الاجتماعية قبل تحديد موضوع الفلسفة الاجتماعية ، دعونا نشير إلى المعاني الرئيسية لمفهوم "الاجتماعي". في الأدبيات الفلسفية والاجتماعية الحديثة ، يستخدم هذا المفهوم بالمعنى الضيق والواسع ، بالمعنى الضيق
موضوع ووظائف وهيكل طريقة ماركس. الروابط الديالكتيكية في الخاتمة للطبعة الثانية من المجلد الأول من "رأس المال" (1873) ، كتب ك. ماركس: "إن طريقي الديالكتيكي لا يختلف جوهريًا عن أسلوب هيجل فحسب ، بل إنه نقيضه المباشر. إلى عن على
الفصل الأول أساسيات الفلسفة. موضوع قراءة الفلسفة هو أفضل تعليم! لا شيء يمكن أن يحل محل الكتاب. نشأ مفهوم الفلسفة في اليونان القديمةبعد عدة عقود من ظهور الفلاسفة للناس ، تعني حرفيا حب الحكمة. بالمناسبة ، ما شابه ذلك
الفصل الأول: مشكلات وموضوع الفلسفة الاجتماعية. مشكلات الفلسفية التقليدية والاجتماعية والفلسفية. - الطابع "الخارق" للفئات العالمية. هل الفلسفة الاجتماعية فلسفة الإنسان؟ - فصل الوجود الاجتماعي عن الوجود
§ 3. الوجود الإنساني وموضوع الفلسفة الاجتماعية في الواقع ، نحن نتعامل مع موقف لا تتطابق فيه الفلسفة الاجتماعية وفلسفة الإنسان فحسب ، بل يتضح في عدد من الحالات أنهما اتجاهات مختلفة وحتى غير متسقة الفكر.
1. موضوع الفلسفة الاجتماعية
موضوع الفلسفة الاجتماعية 1. Akhiezer AS في ملامح الفلسفة الحديثة (وجهة نظر من روسيا) // أسئلة الفلسفة. 1995. رقم 12.2. ما هي الفلسفة؟ (عودة أخرى إلى السؤال الأصلي) // أسئلة الفلسفة. 1995. رقم 1.3. Bohensky Yu. مائة خرافة.
هيكل المعرفة الفلسفية
في القرون الأولى من وجودها ، لم يكن للفلسفة بنية واضحة. كان أرسطو أول من طرح هذه المشكلة بوضوح. أطلق على عقيدة مبادئ أن تكون "الفلسفة الأولى" (سميت فيما بعد بـ "الميتافيزيقيا") ؛ تلقى مذهبه عن الأشكال النقية من التفكير والكلام بين الرواقيين اسم "المنطق". بالإضافة إلى ذلك ، كتب أرسطو كتبًا في الفيزياء والأخلاق والسياسة والشاعر - معتبراً أنها أيضًا فروع الفلسفة.
بعد ذلك بقليل ، انقسم الرواقيون المعرفة الفلسفيةفي ثلاثة مجالات موضوعية: المنطق والفيزياء والأخلاق. استمر هذا التقسيم حتى العصر الحديث ، عندما بدأت كل مدرسة في إعادة تشكيل بنية الفلسفة بطريقتها الخاصة. في البداية ، تحولت النظرية إلى فرع خاص من الفلسفة المعرفة الحسية، والتي أطلق عليها الكسندر بومغارتن اسم "الجماليات". ثم اخترع الكانطيون مذهبًا خاصًا للقيم - "الأكسيولوجيا" ، أعادوا تسمية النظرية الإدراك العقلانيإلى "نظرية المعرفة" والميتافيزيقا إلى "علم الوجود". بالفعل في القرن العشرين ، ظهرت تخصصات مثل الأنثروبولوجيا الفلسفية ، والتأويل ، والقواعد ، وما إلى ذلك.
لا يوجد حاليًا فهم مقبول بشكل عام لهيكل المعرفة الفلسفية. كقاعدة عامة ، تظهر أربعة أقسام في الأدب التربوي: الفلسفة نفسها ، التي تدرس القوانين وفئات التفكير والوجود. المنطق - عقيدة أشكال الاستدلال والأدلة ؛ الجماليات - عقيدة عالم المشاعر ، الجميل والقبيح ؛ والأخلاق - نظرية الأخلاق التي تتحدث عن الخير والشر وعن المعنى الحياة البشرية. في التقاليد المحلية لتخصصات الفلسفة ، هناك: الأنطولوجيا ونظرية المعرفة ، وتاريخ الفلسفة ، وعلم الجمال ، والأخلاق ، والمنطق ، والفلسفة الاجتماعية ، وفلسفة العلوم والتكنولوجيا ، والأنثروبولوجيا الفلسفية ، والفلسفة وتاريخ الدين ، وفلسفة الثقافة
الوظائف الرئيسية للفلسفة
وظائف الفلسفة- المجالات الرئيسية لتطبيق الفلسفة ، والتي من خلالها تتحقق أهدافها وغاياتها وغاياتها. من المعتاد تحديد:
وظيفة الرؤية العالمية يساهم في تشكيل سلامة صورة العالم ، والأفكار حول هيكله ، ومكان الشخص فيه ، ومبادئ التفاعل مع العالم الخارجي.
الوظيفة المنهجية هي أن الفلسفة تطور الأساليب الأساسية لإدراك الواقع المحيط. التفكير - الوظيفة النظرية يتم التعبير عنها في حقيقة أن الفلسفة تعلم التفكير من الناحية المفاهيمية والتنظير - لتعميم الواقع المحيط إلى أقصى حد ، لإنشاء مخططات منطقية وعقلية ، وأنظمة للعالم المحيط.
المعرفية – إحدى الوظائف الأساسية للفلسفة هي المعرفة الصحيحة والموثوقة للواقع المحيط (أي آلية المعرفة).
دور وظيفة حرجة – للتساؤل عن العالم المحيط والمعنى الحالي ، والبحث عن ميزاتهم وصفاتهم الجديدة ، وكشف التناقضات. الهدف النهائي لهذه الوظيفة هو توسيع حدود المعرفة ، وتدمير العقائد ، وتعظم المعرفة ، وتحديثها ، وزيادة موثوقية المعرفة.
وظيفة اكسيولوجية الفلسفة (المترجمة من الأكسيولوجيا اليونانية - القيمة) هي تقييم الأشياء ، وظواهر العالم المحيط من وجهة نظر القيم المختلفة - الأخلاقية ، والأخلاقية ، والاجتماعية ، والأيديولوجية ، وما إلى ذلك. الغرض من الوظيفة الأكسيولوجية هو أن تكون "غربال" يمر من خلاله كل ما تحتاجه ، قيمًا ومفيدًا ، وتجاهل ما هو مثبط وعفا عليه الزمن. تم تعزيز الوظيفة الأكسيولوجية بشكل خاص خلال الفترات الحرجة من التاريخ (بداية العصور الوسطى - البحث عن قيم (لاهوتية) جديدة بعد انهيار روما ؛ عصر النهضة ؛ الإصلاح ؛ أزمة الرأسمالية أواخر التاسع عشر- بداية القرن العشرين. وإلخ.). الوظيفة الاجتماعية -شرح المجتمع ، أسباب ظهوره ، تطور الحالة الراهنة ، هيكله ، عناصره ، القوى الدافعة ؛ كشف التناقضات ، وبيان سبل القضاء عليها أو التخفيف منها ، وتحسين المجتمع.
الوظيفة التربوية والإنسانية الفلسفة هي تنمية القيم والمثل الإنسانية ، وغرسها في الشخص والمجتمع ، والمساعدة في تقوية الأخلاق ، ومساعدة الشخص على التكيف مع العالم من حوله وإيجاد معنى الحياة.
وظيفة تنبؤية هو التنبؤ باتجاهات التنمية ، ومستقبل المادة ، والوعي ، والعمليات المعرفية ، والإنسان والطبيعة والمجتمع على أساس المعرفة الفلسفية الحالية حول العالم والإنسان ، وإنجازات المعرفة.
3. دور الفلسفة في حياة الإنسان والمجتمع.
يتمثل الدور الرئيسي في الوصول إلى فهم هادف لمن هو الشخص ، وما هو العالم من حوله ، وما هو دوره فيه ، وما هو معنى حياته - عندما يتم دمج العديد من الأفراد في مجتمع ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه ما هي وظيفة هذا المجتمع ، ما هو المكان الذي يشغله هذا المجتمع في العالم ، ما هو دور كل شخص فيه.
4. النظرة العالمية وأهميتها أنواع تاريخيةالكلمات المفتاحية: الميثولوجيا ، الدين ، الفلسفة.
تاريخيا ، الشكل الأول من النظرة إلى العالم هو الميثولوجيا. يحدث في مرحلة مبكرة تطوير المجتمع. ثم حاولت البشرية في شكل الأساطير ، أي الأساطير والأساطير ، الإجابة على أسئلة عالمية مثل أصل وبنية الكون ككل ، وظهور أهم الظواهر الطبيعية والحيوانات والبشر. جزء كبير من الأساطير كان الأساطير الكونية المكرسة لبنية الطبيعة. في الوقت نفسه ، تم إيلاء الكثير من الاهتمام في الأساطير للمراحل المختلفة من حياة الناس ، وأسرار الميلاد والموت ، وجميع أنواع التجارب التي تنتظر الإنسان في مسار حياته. مكان خاصاحتل الأساطير حول إنجازات الناس: إشعال النار ، اختراع الحرف ، تطوير الزراعة ، تدجين الحيوانات البرية.
وهكذا ، فإن الأسطورة ليست الشكل الأصلي للمعرفة ، بل هي نوع خاص من النظرة إلى العالم ، وهي فكرة توفيق رمزية محددة عن الظواهر الطبيعية والحياة الجماعية. في الأسطورة أكثر شكل مبكروحدت الثقافة الإنسانية أسس المعرفة ، معتقدات دينيةالتقييم الأخلاقي والجمالي والعاطفي للوضع. إذا كان بإمكاننا الحديث عن المعرفة فيما يتعلق بالأسطورة ، فإن كلمة "معرفة" هنا لا تحمل معنى الاكتساب التقليدي للمعرفة ، بل معنى النظرة العالمية ، التعاطف الحسي (هذه هي الطريقة التي نستخدم بها هذا المصطلح في عبارات "القلب" يجعل نفسه يشعر "،" لمعرفة امرأة "، وما إلى ذلك). د.).
تجمع الأسطورة عادةً بين جانبين - متزامن (قصة عن الماضي) ومتزامن (شرح للحاضر والمستقبل). وهكذا ، بمساعدة الأسطورة ، ارتبط الماضي بالمستقبل ، وهذا كفل الارتباط الروحي للأجيال. كان محتوى الأسطورة الإنسان البدائيحقيقي بشكل بارز ، ويستحق الثقة المطلقة.
لعبت الأساطير دورًا كبيرًا في حياة الناس في المراحل الأولى من تطورهم. أكدت الأساطير ، كما ذكرنا سابقًا ، نظام القيم المقبولة في مجتمع معين ، ودعمت وأجازت معايير معينة للسلوك. وبهذا المعنى كانت عوامل استقرار مهمة للحياة الاجتماعية. هذا لا يستنفد دور استقرار الأساطير. تكمن الأهمية الرئيسية للأساطير في أنها أقامت الانسجام بين العالم والإنسان ، والطبيعة والمجتمع ، والمجتمع والفرد ، وبالتالي ضمنت الانسجام الداخلي للحياة البشرية.
في مرحلة مبكرة من تاريخ البشرية ، لم تكن الأساطير هي الشكل الأيديولوجي الوحيد.
بالقرب من الأسطورية ، على الرغم من اختلافها عنها ، كانت النظرة الدينية للعالم ، والتي تطورت من أعماق الوعي الاجتماعي الذي لم يتم تشريحه بعد ، وليس متمايزًا. مثل الأساطير ، فإن الدين يروق للخيال والمشاعر. ومع ذلك ، على عكس الأسطورة ، فإن الدين لا "يخلط" بين ما هو أرضي ومقدس ، ولكن بطريقة أعمق ولا رجعة فيها ، يفصل بينهما إلى قطبين متعاكسين. إن القوة الخالقة القديرة - الله - فوق الطبيعة وخارج الطبيعة. يختبر الإنسان وجود الله كإعلان. كإعلان ، يُعطى الإنسان ليعرف أن روحه هي حياة أبدية وأبدية وأن لقاء مع الله ينتظره بعد القبر.
الدين والوعي الديني والموقف الديني من العالم لم يظل حيويًا. عبر تاريخ البشرية ، تطوروا ، مثل التكوينات الثقافية الأخرى ، واكتسبوا أشكالًا متنوعة في الشرق والغرب ، في عصور تاريخية مختلفة. لكنهم جميعًا متحدون بحقيقة أنه في مركز أي النظرة الدينيةيجدر البحث عن أسمى القيم ، والمسار الحقيقي للحياة ، وكون هذه القيم ، وقيادتها إليها مسار الحياةتم نقله إلى عالم آخر متسامي ، ليس إلى الحياة الأرضية ، بل إلى الحياة "الأبدية". يتم تقييم كل أعمال وأفعال الإنسان وحتى أفكاره أو الموافقة عليها أو إدانتها وفقًا لهذا المعيار المطلق الأعلى.
تتمثل الوظيفة الرئيسية للدين في مساعدة الشخص على التغلب على الجوانب المتغيرة تاريخيًا والعابرة والنسبية لوجوده ورفع الشخص إلى شيء مطلق أبدي. في اللغة الفلسفية ، يُدعى الدين إلى "تأصيل" الشخص في المتعالي. في المجال الروحي والأخلاقي ، يتجلى ذلك في إعطاء المعايير والقيم والمثل طابعًا مطلقًا لا يتغير ، بغض النظر عن ظروف الإحداثيات المكانية والزمانية للوجود البشري ، والمؤسسات الاجتماعية ، إلخ. وهكذا ، يعطي الدين معنى و المعرفة ، وبالتالي الاستدامة الوجود الإنسانييساعده في التغلب على صعوبات الحياة.
الفلسفة هي نظرة عالمية من أشكال الوعي. ومع ذلك ، لا يمكن تسمية كل وجهة نظر فلسفية. يمكن لأي شخص أن يكون لديه أفكار متماسكة إلى حد ما ، ولكن رائعة عن العالم من حوله وعن نفسه. يعرف كل من هو على دراية بأساطير اليونان القديمة أنه منذ مئات وآلاف السنين عاش الناس ، كما كانوا ، في عالم خاص من الأحلام والأوهام. لعبت هذه المعتقدات والأفكار دورًا مهمًا جدًا في حياتهم: لقد كانت نوعًا من التعبير وحافظًا على الذاكرة التاريخية.
في الوعي الجماهيري ، غالبًا ما يتم تقديم الفلسفة على أنها شيء بعيد جدًا عن الحياة الواقعية. يتم الحديث عن الفلاسفة على أنهم أناس "ليسوا من هذا العالم". الفلسفة بهذا المعنى هي تفكير طويل وغامض ، وحقيقته لا يمكن إثباتها أو دحضها. ومع ذلك ، فإن مثل هذا الرأي يتناقض مع حقيقة أنه في مجتمع مثقف ومتحضر ، كل شخص مفكر ، على الأقل "قليلاً" هو فيلسوف ، حتى لو لم يشك في ذلك.
الفكر الفلسفي هو الفكر الأبدي. لكن هذا لا يعني أن الفلسفة نفسها غير تاريخية. مثل أي معرفة نظرية ، تتطور المعرفة الفلسفية ، وتثريها بمحتوى جديد وجديد ، واكتشافات جديدة. في الوقت نفسه ، يتم الحفاظ على استمرارية المعروف. ومع ذلك ، فإن الروح الفلسفية والوعي الفلسفي ليست مجرد نظرية ، وخاصة نظرية تجريدية غير عاطفية. المعرفة النظرية العلمية ليست سوى جانب واحد من المحتوى الأيديولوجي للفلسفة. الجانب الآخر ، المهيمن بلا شك ، يتكون من مكون مختلف تمامًا للوعي - روحي وعملي. هو الذي يعبر عن معنى الحياة ، الموجه نحو القيمة ، أي النظرة العالمية ، نوع الوعي الفلسفي ككل. كان هناك وقت لم يكن فيه أي علم موجودًا على الإطلاق ، لكن الفلسفة كانت في أعلى مستوى من تطورها الإبداعي.
إن علاقة الإنسان بالعالم هي موضوع أبدي للفلسفة. في الوقت نفسه ، موضوع الفلسفة متحرك تاريخيًا ، ملموسًا ، يتغير البعد "الإنساني" للعالم مع التغيير في القوى الأساسية للإنسان نفسه.
إن الهدف السري للفلسفة هو إخراج الإنسان من دائرة الحياة اليومية ، وإغرائه بالمثل العليا ، وإعطاء حياته معنى حقيقيًا ، وفتح الطريق أمام القيم الأكثر كمالًا.
إن التركيبة العضوية في الفلسفة لمبدأين - علمي - نظري - وعملي - روحي - تحدد خصوصياتها كشكل فريد تمامًا من أشكال الوعي ، وهو أمر ملحوظ بشكل خاص في تاريخه - في العملية الحقيقية للبحث ، وتطوير المحتوى الأيديولوجي التعاليم الفلسفيةالتي كانت مترابطة تاريخيًا ، في الوقت المناسب ، ليس بشكل عشوائي ، ولكن بطريقة ضرورية. كلهم مجرد أوجه ، لحظات من كل واحد. كما هو الحال في العلم وفي مجالات العقلانية الأخرى ، لا يتم رفض المعرفة الجديدة في الفلسفة ، ولكن "يزيل" الديالكتيك ، يتغلب على مستواه السابق ، أي أنه يشمله كحالة خاصة به. أكد هيجل ، في تاريخ الفكر ، أننا نلاحظ التقدم: الصعود المستمر من المعرفة المجردة إلى المزيد والمزيد من المعرفة الملموسة. تسلسل التعاليم الفلسفية - بشكل أساسي والأهم - هو نفس التسلسل في التعريفات المنطقية للهدف نفسه ، أي أن تاريخ المعرفة يتوافق مع المنطق الموضوعي للموضوع المعروف.
تكامل الروحانية الإنسانية تجد اكتمالها في النظرة العالمية. الفلسفة كنظرة واحدة متكاملة للعالم ليست عمل الجميع فقط تفكير الشخص، ولكن أيضًا للبشرية جمعاء ، التي ، كفرد ، لم تعش أبدًا ولا تستطيع أن تعيش فقط بأحكام منطقية بحتة ، ولكنها تمارس حياتها الروحية بكل امتلاء ملون وكمال لحظات متنوعة. النظرة إلى العالم موجودة كنظام توجهات القيمةوالمثل والمعتقدات والمعتقدات ، وكذلك أسلوب حياة الفرد والمجتمع.
الفلسفة هي أحد الأشكال الرئيسية للوعي الاجتماعي ، النظام الأكثر المفاهيم العامةعن العالم ومكان الإنسان فيه.
5. مشكلة نشأة الفلسفة.
سؤال نشأة الفلسفةفي العلوم التاريخية والفلسفية يتم حلها بشكل غامض. يحدد A.N. Chanyshev المناهج الأسطورية والدينية والمعرفية لمشكلة نشأة الفلسفة ، وفي بعض الأحيان يصعب فصل النهجين الأولين.
ومن الأمثلة الصارخة على ذلك في الغالب نهج دينيهو مفهوم G.Hegel ، الذي رأى في الأسطورة محتوى دينيًا في المقام الأول. وفقًا لهيجل ، تنشأ الفلسفة من الأساطير المتطورة (في العصور القديمة) والدين (من المسيحية في العصر الحديث) كوسيلة للتغلب على التناقض بين المحتوى ، والمعرفة حول العالم الموجود في الدين ، والشكل غير المناسب له. التعبير - غامض ، غامض ، غارق في تمثيل خاص. من ناحية أخرى ، تلبس الفلسفة هذه المعرفة في شكل مفهوم خالص يتوافق مع أساس العالم ذاته. تبين أن المعرفة العلمية الأولية غير ضرورية في صراع التناقضات هذا ، وبالتالي لا يتم أخذها في الاعتبار.
النهج الأسطوريممثلة ، على سبيل المثال ، من خلال أعمال A.F. Losev ، الذي فصل بشكل أساسي بين الأساطير والدين واعتقد أن الفلسفة تنشأ من أسطورة غير دينية من خلال مزيد من التجريد والأفكار العامة المضمنة بالفعل في الأساطير المتقدمة. تبين أن الفلسفة هي محاولة لقراءة المعرفة المشفرة في صور الأسطورة وترجمتها إلى لغة المفاهيم. في إطار هذا النهج ، غالبًا ما يُنظر إلى الفلسفة على أنها غير قادرة على اكتشاف بعض المعرفة الجديدة مقارنة بما هو مخفي بالفعل في الأسطورة.
نهج Gnoseogenicيعتقد أن الشرط الأساسي لظهور الفلسفة هو تطوير المعرفة الأولية ، الرياضية والفلكية في المقام الأول ، والتي تتميز بدرجة عالية من التجريد ، والأدلة ، والرغبة في تحديد القوانين الموضوعية ، فضلاً عن القدرة العالية على صياغة المشكلات . على سبيل المثال ، نظرية فيثاغورس ، التي بموجبها لا يمكن التعبير عن طول وتر المثلث متساوي الساقين كعدد صحيح ، عملت لفترة طويلة كدحض لأية أفكار حول القسمة المحدودة للفضاء ، ولا تسمح لعلماء الطبيعة والفلاسفة ليقتصروا على الذرات الساذجة.
في التقاليد الوطنية ، لقد تطورت النهج الأسطوري المعرفي، في إطاره تعتبر الأساطير المطورة والمبادئ الناشئة للمعرفة العلمية أساس نشأة الفلسفة. من المهم أن يُعتبر هذان المصدران للفلسفة ضروريين بنفس القدر وأن عملية نشأة الفلسفة لا تولد دون بعضها البعض. تسمى الأشكال الانتقالية من الأسطورة إلى الفلسفة ما قبل الفلسفة (المصطلحات من قبل A.N. Chanyshev).
بالإضافة إلى مصادر نشأة الفلسفة ، ينبغي للمرء أيضًا أن يتحدث عن الظروف التي جعلت هذه العملية ممكنة. في العلوم التاريخية والفلسفية الحديثة ، من المعتاد تحديد الشروط التالية لظهور الفلسفة:
1. العمليات الاجتماعية والسياسية. على سبيل المثال ، أدى تشكيل الديمقراطية في المدن اليونانية إلى نشوء صراع سياسي نشط ، مما جعل من الممكن بل وضروري ليس فقط تعددية وجهات النظر ، ولكن أيضًا الحاجة إلى تبريرها العقلاني. على العكس من ذلك ، فإن ضمان استقرار المجتمع الصيني يتطلب إنشاء مفاهيم فلسفية وأخلاقية تستند إلى مبادئ التسلسل الهرمي الصارم والتبعية.
2. تعميم ممارسة الفطرة السليمة - في المقام الأول في مجال العلاقات الشخصية والاجتماعية ، والتي تم التعبير عنها في ظهور حق المؤلف ، ولكن بشكل عام المعايير الأخلاقية والقانونية الهامة. كانت هذه هي البيانات الأخلاقية المجزأة لـ "الحكماء اليونانيون السبعة" ، تشريعات Lycurgus و Solon ، التعاليم الأصلية لكونفوشيوس.
3. الانتشار الواسع للتفكير المجرد في حياة المجتمع والذي يتجلى بشكل خاص في اختراع العملة وتوزيعها كمقياس تجريدي شامل لقيمة كل شيء.
تلخيصًا لعرض مشكلة نشأة الفلسفة ، نلاحظ أنه نظرًا لكون الفلسفة تكوينًا روحيًا جديدًا نوعياً ، فلا يمكن بأي حال اختزالها في مصادر وشروط أصلها. هذا يعني أيضًا أنه في تاريخ الفلسفة توجد انتظامات نوعية محددة لا يمكن اختزالها في انتظامات تعمل في مجالات أخرى من المجتمع وحتى في الثقافة الروحية.
6. الإنسان في فلسفة وثقافة الشرق القديم.
| هذه ملامح النظرة العالمية والدينية أفكار فلسفيةهي ، كما يمكن القول ، نوع من السمات البدائية لشعوب الشرق وتؤثر على العمليات التي تحدث في العالم. يُظهر التعرف على الفلسفة الشرقية أنها استوعبت ليس فقط الأشكال العقلانية لاستكشاف الإنسان لنفسه والعالم ، ولكن أيضًا الأشكال الأخرى الموجودة في الثقافة. |
| من سمات الفلسفة الشرقية التوليف الأيديولوجي للأساطير والرمزية الدينية والعقلانية ، والتي تنعكس في تعاليم بوذا وكونفوشيوس ، الفيدا ، كتاب مقدسالفرس "أفستا" وكذلك سلامة رؤية الإنسان. تتغير نسبة هذه المبادئ والعناصر بمرور الوقت ، ولكن يتم الحفاظ على وحدة الأساليب المختلفة. نظرة مبسطة للمفهوم التركيبي الشرقي للوجود من وجهة نظر التقاليد الأوروبية ، والتي تضع رؤيتها العلمية والعقلانية فوق الأسطورية والدينية ، وأحيانًا وجهة نظر فلسفية. والأساطير ، والدين ، والفلسفة ، والعلم هي أشكال وفي نفس الوقت نتاج لتقرير المصير الثقافي للإنسان ، وهي ليست خاضعة من حيث درجة الحقيقة ، ولكنها منسقة على أنها مستقلة ، في حد معين. الاحترام ، الهياكل المفاهيمية غير القابلة للقياس. من الناحية التاريخية ، لم يؤد تعقيد أفكار القيمة والرؤية العالمية التي تم إنشاؤها سابقًا وظهور أشكال جديدة دائمًا إلى الاستبدال الكامل للطرق السابقة ، التي تبدو قديمة ، في تفسير الوجود. بدلا من ذلك ، كان هناك هيمنة لأشكال معينة من التطور الروحي العقلاني للعالم مع الحفاظ على الأشكال السابقة على هامش الفضاء الثقافي. في بعض المواقف الاجتماعية والثقافية ، يمكن أن تتحقق هذه الطرق التي تبدو عفا عليها الزمن للاستيعاب الروحي والعملي للعالم من قبل شخص ما ، وتصبح مهيمنة. هذا هو الجدلي المعقد لتطور الأشكال الاجتماعية والثقافية المختلفة لاستكشاف الإنسان للعالم. |
| لا تزال الأفكار حول أصل وجوهر الإنسان في الفلسفة الشرقية القديمة أسطورية إلى حد كبير. أصبح العالم كله كرجل. لذلك ، تتميز هذه الفترة بالترابط ، و hylozoism ، و الروحانية و anthropomorphism ، أي إحياء وإضفاء الروحانية واستيعاب الظواهر الطبيعية للإنسان والإنسان في العالم. كان يُنظر إلى العالم والإنسان على أنهما من إبداعات الآلهة. |
| ومع ذلك ، بالفعل في المصادر المكتوبة الأولى للصين القديمة ، على وجه الخصوص ، في "كتاب التغييرات" (القرنين الثالث والرابع قبل الميلاد) ، يتم فهم الخصائص المحددة للشخص في تعاليم كونفوشيوس. يعتقد كونفوشيوس أن أن تكون إنسانًا يعني أن تحب الناس. المعاملة بالمثل وحب الآخرين يميزان الشخص عن غيره من مخلوقات الدولة الوسطى. يعتقد أحد أتباع كونفوشيوس ، مينسيوس ، أن الإنسان جيد بشكل طبيعي ، وأن تجلي الشر هو فقدان صفاته الحميدة الفطرية. مؤكدا على أهمية المعرفة البشرية ، جادل منسيوس بأن أولئك الذين يعرفون طبيعتهم فقط هم من يمكنهم معرفة الجنة. رأى منسيوس الفرق الأساسي بين الإنسان والحيوان في حقيقة أن الإنسان يلاحظ قواعد معينة للعلاقات بين الناس. |
| يعتقد خصم الكونفوشيوسية ، Mo-tzu ، أن الشخص يختلف عن حيوان في القدرة على العمل ، بينما كان Lao-tzu وجميع ممثلي المدرسة الطاوية مقتنعين بأن الشيء الرئيسي في حياة الإنسان هو عدم الفعل ، وعدم القدرة على العمل. مقاومة ما هو مقدر بطريق تاو. |
7. المبادئ الأساسية للتفكير الفلسفي في الهند القديمة.
| يعود تاريخ ما قبل الفلسفة الهندية القديمة إلى الألفية الثالثة والثانية قبل الميلاد. ويمتد إلى القرنين الثالث والرابع. ميلادي خلال هذه الفترة ، تم تمييز عدة مراحل مستقلة للغاية: الفيدية (قبل القرنين السادس إلى الخامس قبل الميلاد) ؛ ما بعد الفيدية (قبل القرنين الثالث والرابع قبل الميلاد) ؛ فترة فلسفة سوترا (قبل 1 - IVBB. م). |
| الهدف الرئيسي للفلسفة الهندية هو تحقيق النعيم الأبدي قبل الموت وبعده. هذا يعني التحرر الكامل والأبدي من كل شر. طريقة تحقيق هذا الهدف هي الانسحاب إلى الذات ، والتعميق الذاتي. بالتركيز على نفسه ، يدرك الشخص كائنًا أسمى واحدًا غير محسوس. هذا الفكر يمر عبر اليانية والبوذية. |
| تتميز اليانية ، مثل البراهمانية ، بالتركيز على الفرد والشخصية. ومع ذلك ، هناك المزيد من العقلانية الأولية في اليانية. إنه بمعنى ما يعارض البراهمانية. المشكلة المركزية والعمود الفقري لليانية هي الشخصية ومكانها في الكون. حاول الجاينيون تحرير ليس فقط الجسد ، ولكن أيضًا الروحاني في الإنسان. تؤسس الجاينية تحرير الروح على عمل قانون الكرمة ، الذي ينظم ارتباط الروح الفردية بالطبيعة. جوهر الشخصية ذو شقين: فهو مادي وروحي. يتم تفسير الكارما على أنها مسألة دقيقة تربط بين المادة والروحانية في الشخص. يمكن تحرير الروح من تأثير الكرمة نتيجة الأعمال الصالحة والسلوك الزاهد. |
| تحاول اليانية مساعدة الشخص على الخلاص ، وإيجاد النعيم الأبدي ، ليكون في حالة من النيرفانا. يجب أن نعيش الحياة بطريقة تحقق حالة النعيم ، والاندماج مع براهمان ، لتكون في حالة من النيرفانا. |
| البوذية هي مفهوم ديني وفلسفي نشأ في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد. كان مؤسس البوذية سيدهارتا غوتاما ، الذي فهم المسار الصحيح للحياة كنتيجة للتنوير (أو الصحوة) وكان يُطلق عليه اسم بوذا ، أي. المستنير. تنبع البوذية من المساواة بين جميع الناس في المعاناة ، لذلك لكل فرد الحق في التخلص منها. يعتمد المفهوم البوذي للإنسان على فكرة التناسخ (metempsychosis) للكائنات الحية. الموت فيه لا يعني الاختفاء التام ، ولكن تفكك مجموعة معينة من الدرما - العناصر الأبدية وغير المتغيرة لعملية حياة قائمة بلا بداية وغير شخصية - وتشكيل توليفة أخرى ، وهي التناسخ. التركيبة الجديدة من دارماس تعتمد على الكارما ، وهي مجموع خطايا وفضائل الشخص في الحياة الماضية. |
| مهم جزء لا يتجزأالنظرة البوذية للعالم هي عقيدة معرفة الشخص لنفسه والعالم من خلال عملية التعميق الذاتي والتأمل الذاتي في اليوغا. كمفهوم فلسفي ونظام لتقنيات التأمل ، نشأت اليوغا حوالي القرن الأول قبل الميلاد. قبل الميلاد ه. ويهدف إلى تعليم الشخص تحرير نفسه من اضطرابات الحياة ، والمعاناة ، وقيود المادية المادية ، من أجل وقف تدفق التناسخات. فقط "القديسون" هم من يستطيعون القيام بذلك - الأشخاص الذين وصلوا إلى النيرفانا ، وقد تحرروا تمامًا من كل شيء على الأرض. إن تحقيق السكينة أمر صعب للغاية ، لكنه ممكن. كدولة خاصة ، من الصعب تخيلها بعقلانية ، لا يمكن الشعور بها إلا. في الواقع ، هذا هو الخلود ، الأبدية ، نهاية العالم. يمكن تحقيق هذه الحالة من قبل أولئك الذين يدربون الإيمان والشجاعة والاهتمام والتركيز والحكمة. هذا يسمح لهم بالدخول في حالة الخلود والفراغ وغياب الوقت والمكان والرغبات. |
| يظهر الفكر الفلسفي الهندي كمفهوم شامل للشخصية ، يسعى لمساعدة الشخص في اضطراباته ومعاناته. يركز النوع الهندي من الفلسفة على الفرد ، مستخلصًا من الروابط الاجتماعية المعقدة. علاوة على ذلك ، تركز الفلسفة الهندية على تجنب هذه الروابط ، والبحث عن طرق لتحقيق استقلالية الموضوع. يمكن القول أن كلاً من السكينة واليوغا لا تخدم كثيرًا تكيف العالم مع cheshvek ، بل تخدم الإنسان مع العالم. وهكذا ، تعتقد الفلسفة الهندية أنه إذا كان العالم لا يرضي شخصًا ما ، فمن الضروري تغيير ليس العالم ، ولكن الشخص. |
8. فلسفة الصين القديمة ، خصوصيات مشاكلها.
الصين بلد قديم التاريخ والثقافة والفلسفة. بالفعل في منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. في ولاية Shang-Yin (القرنين السابع عشر والثاني عشر قبل الميلاد) ، ظهر اقتصاد الرقيق. استُخدم عمل العبيد ، الذي تم فيه تحويل الأسرى ، في تربية الماشية والزراعة. في القرن الثاني عشر قبل الميلاد. ه. نتيجة للحرب ، هُزمت ولاية شان-يين على يد قبيلة تشو ، التي أسست سلالتها الخاصة التي استمرت حتى القرن الثالث قبل الميلاد. قبل الميلاد ه.
في عصر Shang-Yin وفي الفترة الأولى من وجود سلالة Jok ، كانت النظرة الدينية والأسطورية للعالم هي السائدة. واحدة من السمات المميزة للأساطير الصينية هي الطبيعة الحيوانية للآلهة والأرواح التي تعمل فيها. كان للعديد من الآلهة الصينية القديمة (شان دي) تشابه واضح مع الحيوانات أو الطيور أو الأسماك. لكن شانغ دي لم يكن فقط الإله الأعلى ، بل كان أيضًا أسلافهم. وفقًا للأساطير ، كان هو سلف قبيلة يين.
كان أهم عنصر في الديانة الصينية القديمة هو عبادة الأجداد ، والتي كانت تقوم على الاعتراف بتأثير الموتى على حياة ومصير الأحفاد. في العصور القديمة ، عندما لم تكن هناك سماء ولا أرض ، كان الكون فوضى قاتمة لا شكل لها. ولد فيه روحان ، يين ويانغ ، الذي تولى ترتيب العالم. في الأساطير حول أصل الكون ، هناك بدايات غامضة وخجولة للغاية للفلسفة الطبيعية. شكل أسطوريالتفكير ، باعتباره السائد ، موجود حتى الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. لم يؤد تحلل النظام المشاعي البدائي وظهور نظام جديد للإنتاج الاجتماعي إلى اختفاء الأساطير. تنتقل العديد من الصور الأسطورية إلى أطروحات فلسفية لاحقة. الفلاسفة الذين عاشوا في القرن الخامس والثالث. قبل الميلاد BC ، غالبًا ما يلجأون إلى الأساطير من أجل إثبات مفاهيمهم عن الحكومة الحقيقية ومعاييرهم للسلوك البشري الصحيح. في الوقت نفسه ، قام الكونفوشيوسيون بإضفاء الطابع التاريخي على الأساطير ، وإزالة الميثولوجيا من المؤامرات وصور الأساطير القديمة. كان إضفاء الطابع التاريخي على الأساطير ، الذي يتألف من الرغبة في إضفاء الطابع الإنساني على تصرفات جميع الشخصيات الأسطورية ، المهمة الرئيسية للكونفوشيوسيين. في محاولة لجعل التقاليد الأسطورية تتماشى مع عقائد تعاليمهم ، بذل الكونفوشيوسية الكثير من العمل لتحويل الأرواح إلى أشخاص وإيجاد تفسير منطقي للأساطير والأساطير نفسها. لذلك أصبحت الأسطورة جزءًا من القصة التقليدية. تصبح الأساطير المبررة جزءًا من الأفكار والتعاليم وشخصيات الأساطير الفلسفية - رموز تاريخيةتستخدم للتبشير بالتعاليم الكونفوشيوسية.
ولدت الفلسفة في أعماق الأفكار الأسطورية باستخدام مادتها. لم يكن تاريخ الفلسفة الصينية القديمة استثناءً في هذا الصدد.
ترتبط فلسفة الصين القديمة ارتباطًا وثيقًا بالأساطير. ومع ذلك ، كان لهذا الاتصال بعض الميزات الناشئة عن تفاصيل الأساطير في الصين. تظهر الأساطير الصينية في المقام الأول كأساطير تاريخية حول السلالات الماضية ، حول "العصر الذهبي". فهي تحتوي على القليل نسبيًا من المواد التي تعكس آراء الصينيين حول تكوين العالم وتفاعله والعلاقة مع الإنسان. لذلك ، لم تحتل الأفكار الفلسفية الطبيعية المكانة الرئيسية في الفلسفة الصينية. ومع ذلك ، فإن جميع التعاليم الفلسفية الطبيعية للصين القديمة ، مثل التعاليم حول "العناصر الخمسة" ، حول "الحد الأقصى" - تاي تشي ، حول قوى الين واليانغ ، وحتى التعاليم حول تاو ، نشأت من التراكيب الدينية الأسطورية والبدائية للصينيين القدماء حول السماء والأرض ، حول "العناصر الثمانية".
جنبا إلى جنب مع ظهور مفاهيم نشأة الكون على أساس قوى يانغ ويين ، نشأت مفاهيم مادية ساذجة ، والتي ارتبطت في المقام الأول بـ "العناصر الخمسة": الماء ، والنار ، والمعادن ، والأرض ، والخشب.
قاد الصراع على الهيمنة بين الممالك في النصف الثاني من القرن الثالث. قبل الميلاد ه. لتدمير "الدول المتحاربة" وتوحيد الصين في دولة مركزية تحت رعاية أقوى مملكة تشين. انعكست الاضطرابات السياسية العميقة - انهيار الدولة الموحدة القديمة وتقوية الممالك الفردية ، والصراع الحاد بين الممالك الكبيرة من أجل الهيمنة - في الصراع الأيديولوجي العاصف لمختلف المدارس الفلسفية والسياسية والأخلاقية. تتميز هذه الفترة بفجر الثقافة والفلسفة.
في مثل هذه المعالم الأدبية والتاريخية مثل "شي جينغ" ، "شو جينغ" ، يتم تتبع الأفكار الفلسفية التي نشأت على أساس تعميم العمل المباشر والممارسة الاجتماعية والتاريخية للناس. ومع ذلك ، فإن الازدهار الحقيقي للفلسفة الصينية القديمة يقع على وجه التحديد في الفترة من السادس إلى الثالث قبل الميلاد. قبل الميلاد ، وهو ما يسمى بحق العصر الذهبي للفلسفة الصينية. خلال هذه الفترة ظهرت أعمال الفكر الفلسفي والاجتماعي مثل "Tao De Ching" و "Lun Yu" و "Mo Tzu" و "Meng Tzu" و "Zhuang Tzu" ، وقد تقدم المفكرون العظماء بمفاهيمهم وأفكارهم تم تشكيل Lao Tzu و Confucius و Mo Tzu و Zhuang Tzu و Xun Tzu والمدارس - الطاوية والكونفوشيوسية والموهودية والشرعية والمدرسة الفلسفية الطبيعية ، والتي كان لها تأثير كبير على التطور اللاحق للفلسفة الصينية. خلال هذه الفترة ، تنشأ تلك المشاكل ، تلك المفاهيم والفئات ، التي أصبحت فيما بعد تقليدية لكامل التاريخ اللاحق للفلسفة الصينية ، حتى العصر الحديث.
1.2 ملامح تطور الفلسفة في الصين
مرحلتان رئيسيتان في تطور الفكر الفلسفي في الصين القديمة: مرحلة ولادة الآراء الفلسفية ، والتي تغطي فترة القرنين الثامن والسادس. قبل الميلاد هـ ، وذروة الفكر الفلسفي - مرحلة التنافس "100 مدرسة" ، والتي تشير تقليديا إلى القرنين السادس والثالث. قبل الميلاد ه.
تتزامن فترة تكوين الآراء الفلسفية للشعوب القديمة التي عاشت في أحواض أنهار هوانغي وهوايخه وهانشوي (القرنان الثامن والسادس قبل الميلاد) وأرست أسس الحضارة الصينية في الوقت المناسب مع عملية مماثلة في الهند والقديمة. اليونان. في مثال ظهور الفلسفة في هذه المناطق الثلاث ، يمكن للمرء أن يتتبع القواسم المشتركة للأنماط التي أعقبت تشكيل وتطور المجتمع البشري للحضارة العالمية.
يرتبط تاريخ تكوين الفلسفة وتطورها ارتباطًا وثيقًا بالصراع الطبقي في المجتمع. لذلك ، فإن صراع الطبقات المختلفة في المجتمع ، ومعارضة القوى التقدمية للقوى الرجعية ، أثر بشكل مباشر على تطور الفلسفة وأدى إلى صراع بين اتجاهين رئيسيين في الفلسفة - المادي والمثالي - بدرجات متفاوتة من الوعي وعمق التعبير. من هذه الاتجاهات.
ترتبط خصوصية الفلسفة الصينية ارتباطًا مباشرًا بدورها الخاص في الصراع الاجتماعي والسياسي الحاد الذي حدث في العديد من دول الصين القديمة خلال فترتي "الربيع والخريف" و "الممالك المقاتلة". لم يؤد تطور العلاقات الاجتماعية في الصين إلى تقسيم واضح لمجالات النشاط داخل الطبقات الحاكمة. في الصين ، لم يتم التعبير بوضوح عن تقسيم خاص للعمل بين السياسيين والفلاسفة ، مما أدى إلى إخضاع الفلسفة المباشر والمباشر للممارسة السياسية. أسئلة الإدارة الاجتماعية ، العلاقات بين المجموعات الاجتماعية المختلفة ، بين الممالك - هذا هو ما أثار اهتمام فلاسفة الصين القديمة بشكل أساسي.
ميزة أخرى لتطور الفلسفة الصينية هي أنه ، مع استثناءات قليلة ، الملاحظات العلمية الطبيعية للعلماء الصينيين لم تجد تعبيرًا مناسبًا إلى حد ما في الفلسفة ، لأن الفلاسفة ، كقاعدة عامة ، لم يعتبروا أنه من الضروري الرجوع إلى مواد العلوم الطبيعية. ربما يكون الاستثناء الوحيد من هذا النوع هو مدرسة موهيست ومدرسة الفلاسفة الطبيعيين ، والتي لم تعد موجودة بعد عصر تشو.
كانت الفلسفة والعلوم الطبيعية موجودة في الصين ، كما لو كانا مسورين عن بعضهما البعض بجدار منيع ، مما تسبب في أضرار لا يمكن إصلاحها. وهكذا ، حرمت الفلسفة الصينية نفسها من مصدر موثوق لتشكيل رؤية عالمية متكاملة وشاملة ، وظلت العلوم الطبيعية ، التي تحتقرها الأيديولوجية الرسمية ، وتعاني من صعوبات في التنمية ، الكثير من المنعزلين والباحثين عن إكسير الخلود. ظلت البوصلة المنهجية الوحيدة لعلماء الطبيعة الصينيين هي الأفكار المادية الساذجة القديمة للفلاسفة الطبيعيين حول العناصر الأساسية الخمسة. نشأ هذا المنظر في الصين القديمة في مطلع القرنين السادس والخامس واستمر حتى العصر الحديث. بالنسبة لمثل هذا الفرع التطبيقي من العلوم الطبيعية مثل الطب الصيني ، فإنه لا يزال يسترشد بهذه الأفكار حتى يومنا هذا.
وهكذا ، أدى عزل الفلسفة الصينية عن المعرفة العلمية المحددة إلى تضييق موضوعها. وبسبب هذا ، فإن المفاهيم الفلسفية الطبيعية لشرح الطبيعة ، وكذلك مشاكل جوهر التفكير ، ومسائل طبيعة الوعي والمنطق البشري ، لم تتطور كثيرًا في الصين. يعد عزل الفلسفة الصينية القديمة عن العلوم الطبيعية وعدم تطوير أسئلة المنطق أحد الأسباب الرئيسية لحقيقة أن تشكيل الجهاز المفاهيمي الفلسفي سار ببطء شديد. بالنسبة لمعظم المدارس الصينية ، فإن الطريقة التحليل المنطقيبقيت غير معروفة عمليا.
9. المراحل الرئيسية في تطور الفلسفة القديمة.
في تطور الفلسفة القديمة ، هناك أربع مراحل رئيسية في تطور الفلسفة. يغطي الأول الفترة من القرن السابع إلى القرن الخامس. قبل الميلاد هـ ، يطلق عليه عادة ما قبل سقراط (والفلاسفة ، على التوالي ، ما قبل سقراط). وهذا يشمل أيضًا فلاسفة مدرسة ميليتس ، وهيراقليطس أفسس ، والمدرسة الإيلية ، وفيثاغورس والفيثاغورس ، والعلماء اليونانيون القدامى ليوكيبوس وديموقريطس.
المرحلة الثانية - من حوالي منتصف القرن الخامس. حتى نهاية القرن الرابع ج. قبل الميلاد هـ - كلاسيكي ، مرتبط بأنشطة الفلاسفة اليونانيين البارزين بروتاغوراس وسقراط وأفلاطون وأرسطو ، الذين يلخص تراثهم الفلسفي ويعبر عن إنجازات العصور القديمة.
عادة ما تسمى المرحلة الثالثة في تطور الفلسفة القديمة (نهاية القرن الرابع - القرن الثاني قبل الميلاد) بالهلنستية. على عكس المرحلة الكلاسيكية المرتبطة بظهور هام وعميق في المحتوى أنظمة فلسفية، يتم تشكيلها المدارس الفلسفيةالكلمات المفتاحية: التجوال ، الفلسفة الأكاديمية ، المدارس الرواقية والأبيقورية ، الشك. تمثل هذه الفترة أعمال الفلاسفة البارزين ثيوفراستوس وكارنيديس وأبيقور. تتحد جميع المدارس بميزة واحدة: الانتقال من التعليق على تعاليم أفلاطون وأرسطو إلى تطوير المشكلات الأخلاقية ، والكشف عن الأخلاق في عصر انحطاط الثقافة الهلنستية وانحطاطها.
المرحلة الرابعة في تطور الفلسفة القديمة (القرن الأول قبل الميلاد - القرنين الخامس والسادس بعد الميلاد) هي الفترة التي بدأت فيها روما تلعب دورًا حاسمًا في العالم القديم ، تحت تأثير اليونان أيضًا. تشكلت الفلسفة الرومانية تحت تأثير الفلسفة اليونانية ، وخاصة الفترة الهلنستية. وفقًا لذلك ، يتم تمييز ثلاثة اتجاهات في الفلسفة الرومانية: الرواقية (سينيكا ، إبكتيتوس ، ماركوس أوريليوس) ، الشك (Sext Empiricus) ، Epicureanism (Titus Lucretius Car). في القرنين الثالث والخامس. ن. ه. في الفلسفة الرومانية ، نشأت الأفلاطونية الحديثة وتطورت ، وكان أبرز ممثل لها هو أفلوطين. كان للأفلاطونية الحديثة تأثير هائل ليس فقط في وقت مبكر الفلسفة المسيحية، ولكن أيضًا في جميع الفلسفة الدينية في العصور الوسطى.
10. البحث عن المبدأ الأساسي للعالم في الفلسفة القديمة.
| اليونان القديمة هي مسقط رأس الفلسفة بالمعنى الأوروبي الصحيح للكلمة. |
| للفكر الفلسفي اليوناني مراحل ولادته وازدهاره وانحطاطه. في المرحلة الأولى ، ما قبل سقراط ، كان الفكر الفلسفي اليوناني متمركزًا في الطبيعة ، ويحتفظ في البداية بسمات الميثولوجيا. في الوقت نفسه ، يتخذ الفلاسفة (فيثاغورس ، طاليس ، هيراكليتس ، أناكساغوراس) خطوة مهمة من الميثولوجيا إلى الفلسفة ، في محاولة لبناء نموذج أحادي للوجود ، والذي ، مع ذلك ، لا يعتمد على دليل أقوالهم ، بل على أقوال. ، وهو واضح بشكل خاص في هيراقليطس. في هذه المرحلة ، يتم تشكيل نظام فلسفي فئوي. |
| يجب ملاحظة أهمية المفاهيم الفلسفية الأولى المتمحورة حول الكون بشكل خاص ، لأن أصعب شيء هو بداية شيء أساسي. إن بداية الفلسفة الأوروبية ، التي كان الإغريق في أصولها ، هي ثورة في الثقافة الفكرية والأيديولوجية ، والتي أثرت على التطور اللاحق للتاريخ. |
| التالي مدرسة ميليسيانكانت الفلسفة إلياتيك ، والتي طرحت بشكل أكثر تحديدًا مسألة الوجود. يثبت بارمينيدس أن الوجود أبدي ، لا يتحرك ولا يتغير. في الواقع ، ليس هناك ما ندركه ونشعر به بشكل مباشر ، ولكن ما نفكر فيه. ومن هنا فإن التأكيد على وجود ما يمكن تصوره موجود وما لا يمكن تصوره غير موجود. تنعكس كل هذه الأحكام في أبورياس (المفارقات) الشهيرة لزينو ، مثل "أخيل والسلحفاة" ، "الانقسام (النصف)" ، إلخ. الفلسفة اليونانية القديمةكان التقليد الذري لديموقريطس ، والذي عمّق مناقشة مشكلة الوجود والعدم. ينطلق ديموقريطوس من حقيقة أن أساس الوجود غير قابل للتجزئة ، وغير قابل للتدمير ، ولا يتكون من أجزاء ، وجسيمات أبدية ، والتي سماها "الذرات". وهكذا ، فإن تنوع الوجود ينخفض إلى ذرات تتحرك في الفراغ. يواصل هذا التقليد من تاليس ، أناكسيمين ، فيثاغورس ، هيراكليتس ، لكنه يعمقها ، لأن الذرات لديها احتمالات تفسيرية أكثر ، لأنها يمكن أن تشكل مجموعات مختلفة. |
| في وقت لاحق ، في عصر سقراط وأفلاطون وأرسطو ، تلقت الفلسفة القديمة أعلى تطور كلاسيكي لها. |
| بعد اكتشاف الطبيعة كموضوع للفلسفة ، أصبح من الممكن إثارة مسألة الإنسان ثم مسألة الله. |
| دائمًا ما يكون الشخص لغزا ليس للآخرين فقط ، ولكن أيضًا لنفسه. لذلك ، يتضمن الوجود البشري الرغبة في معرفة الذات. معرفة العالم الخارجي ، الناس الآخرين ، الشخص يعرف نفسه. تميز علاقة الشخص بالآخرين ، بالكون ، أولاً وقبل كل شيء ، الشخص الأكثر إدراكًا ونواياه ومواقفه ومعتقداته. بمعنى ما ، الإنسان هو الهدف) من الوجود ، وهو ما أكده الإغريق ، الذين اقترحوا مبدأ "الإنسان هو مقياس كل الأشياء". |
11. الفترة الكلاسيكية للفلسفة القديمة.
تقع ذروة تطور الفلسفة اليونانية القديمة تقريبًا في الفترة من النصف الثاني من القرن الخامس إلى نهاية القرن الرابع. قبل الميلاد. هذه هي الفترة من أعظم ازدهار للديمقراطية اليونانية الكلاسيكية ملاك العبيد ، على أساس شكل سياسيدول المدن - السياسات. بفضل الممثلين الثلاثة البارزين للفلسفة اليونانية الكلاسيكية - سقراط وأفلاطون وأرسطو - أصبحت أثينا مركزًا للفلسفة اليونانية لنحو 1000 عام.
يطرح سقراط لأول مرة في التاريخ مسألة الشخصية بقراراتها التي يمليها الضمير وقيمها. ابتكر أفلاطون الفلسفة كنظرة كاملة للعالم - نظام سياسي ومنطقي - أخلاقي. أرسطو - العلم كبحث ودراسة نظرية للعالم الحقيقي. كان للفلسفة اليونانية القديمة تأثير حاسم على التاريخ الغربي بأكمله وفلسفة العالم جزئيًا حتى يومنا هذا. نحن مدينون بمصطلح "فلسفة" على وجه التحديد إلى العصور القديمة.
تقع ذروة الفلسفة اليونانية القديمة في القرنين الخامس والرابع. قبل الميلاد وأصدائها تلاشت لألفية أخرى. في بيزنطة وبلدان الإسلام ، استمر التأثير المهيمن للفلسفة اليونانية طوال الألفية التالية. ثم ، خلال عصر النهضة والإنسانية ، وفي أوروبا كان هناك إحياء للفلسفة اليونانية ، مما أدى إلى تشكيلات إبداعية جديدة ، بدءًا من الأفلاطونية والأرسطية في عصر النهضة وانتهاءً بتأثير الفلسفة اليونانية على التطور الكامل للفكر الفلسفي الأوروبي. . واحد.
تؤدي الفلسفة الاجتماعية ، كنظرية للتجريد العالي ، الوظائف التالية على الأقل: المنهجية والمعرفية والعقائدية والإنذارية.
الوظيفة المنهجية.
أي علم له طرقه الخاصة ، أي طرق ووسائل معرفة العالم. يبني العلم نموذجًا نظريًا معينًا ، وبالتالي يجب أن يكون لديه الأدوات المناسبة لإدراك الواقع الموضوعي. وهذا ينطبق أيضًا على الفلسفة. من المستحيل عدم ملاحظة أن العديد من الفلاسفة قد اهتموا بهذا الأمر. حتى أفلاطون في حواراته وصف طريقة المعرفة الديالكتيكية. يميز بين طريقتين ، أو طريقتين ، للمعرفة: "الأولى هي القدرة ، احتضان كل شيء بنظرة عامة ، لرفع إلى فكرة واحدة ما هو منتشر في كل مكان ، بحيث ، إعطاء تعريف لكل منهما ، يجعل موضوع تعليم واضح. هذا ما فعلناه للتو عندما تحدثنا عن إيروس: أولاً حددنا ما هو عليه ، وبعد ذلك ، بدأنا في التفكير سواء كان سيئًا أم جيدًا ؛ لذلك ، خرج تفكيرنا بوضوح ولم يتعارض مع نفسه ... النوع الثاني هو ، على العكس من ذلك ، القدرة على تقسيم كل شيء إلى أنواع ، إلى مكونات طبيعية ، مع محاولة عدم تفكيك أي منها ... ".
قدم ديكارت ، الذي وضع قواعد لتوجيه العقل ، التعريف التالي للطريقة: "بالطريقة ، أعني قواعد موثوقة وسهلة ، الملاحظة الصارمة لأي شخص لن يقبل أبدًا أي شيء كاذب على أنه صحيح ، ودون إضاعة أي جهد من العقل ، ولكن المعرفة المتزايدة خطوة بخطوة ستصل إلى المعرفة الحقيقية لكل ما سيكون قادرًا على معرفته.
كانت أسئلة طرق البحث في مركز اهتمام كانط وهيجل وممثلي الفلسفة الألمانية الكلاسيكية الآخرين. هيجل ، على سبيل المثال ، خص طرقًا مثل التحليلية ، والتركيبية ، والتخمينية ، والمقارنة ، وما إلى ذلك.
ماركس هو أيضا جدا أهمية عظيمةتعلق بأساليب دراسة الواقع الاجتماعي. وأكد أن بناء نموذج نظري حقيقي للمجتمع يعتمد على المنهج العلمي. وهكذا طريقة علميةاعتبر في المقام الأول الطريقة الديالكتيكية.
أما المنهجية فهي عقيدة أساليب ووسائل إدراك الواقع. وعندما نتحدث عن الوظيفة المنهجية للفلسفة الاجتماعية ، فإننا نعني ، أولاً وقبل كل شيء ، أنها توفر معرفة عالمية مناسبة لجميع العلوم الاجتماعية. يمكن استخدام الاستنتاجات والنتائج من قبل علماء الاجتماع الآخرين. يمكن للمؤرخين ، على سبيل المثال ، استخدام الفلسفة الاجتماعية كمنهجية في دراسة مختلف الكائنات الاجتماعية والتاريخية المحددة ، وثقافات الشعوب والمجموعات العرقية المختلفة. بالنسبة لعلماء الاجتماع ، تساعد الفلسفة الاجتماعية في توضيح ، على سبيل المثال ، أسباب زيادة الجريمة أو أشكال التغيير في الأسرة و العلاقات الأسريةإلخ.
كمبدأ منهجي عام في الفلسفة الكلاسيكية، بما في ذلك في الفلسفة الاجتماعية ، كان الديالكتيك يتصرف حتى وقت قريب. لكن في الوقت الحاضر ، يرفض العديد من علماء الاجتماع الديالكتيك. يتم تقديم التآزر الآن بدلاً من ذلك.
كما تعلم ، فإن مصطلح "ديالكتيك" أصل يونانيوتعني حرفيًا إجراء حوار ، محادثة. كُتبت جميع أعمال أفلاطون في شكل حوار. يعتقد الفلاسفة القدماء أن الحقيقة معروفة من خلال الخلافات والمحادثات. "التنافس في الخطب" ، على حد تعبير أفلاطون ، شكّل صراع الآراء وحرية النقد الجو الروحي الذي ولدت فيه الفلسفة اليونانية والعلم ، ولا سيما الديالكتيك ، كفن لإثبات ودحض أي أطروحة.
كان هيراقليطس أعظم ممثل للديالكتيك. يعبر مقولته الشهيرة "لا يمكنك دخول نفس النهر مرتين" عن أحد أهم مبادئ الديالكتيك - مبدأ التطور والتغيير. وكما كتب كاسيدي ، "لم يعبر أي من المفكرين الذين عاشوا قبل هرقليطس وبعده عن فكرة الحركة العالمية والتغيير بشكل مؤثر ومريح كما فعل هيراقليطس."
يجب التأكيد بشكل خاص على أن هرقليطس انطلق من وحدة وصراع الأضداد. الحياة والموت ، على سبيل المثال ، متضادان ، لكنهما موجودان في وحدة لا تنفصم. "إدراكًا لصراع الأضداد باعتباره السمة الرئيسية للوجود ، يشرح هيراقليطس في نفس الوقت في عدد من الأمثال أن الأضداد المتصارعة لا تتعايش فقط: فهي تنتقل أحدهما إلى الآخر وتنتقل بطريقة تجعله أثناء انتقالهم من واحد إلى الآخر ، يتم الحفاظ على نفس الأساس المشترك لكليهما. بعبارة أخرى ، يقدم هيراقليطس انتقال الأضداد إلى بعضها البعض وليس على الإطلاق على أنه انتقال لا يوجد فيه أي شيء مشترك بين النقيض الجديد الناشئ مع الذي نشأ منه. لقد قدم هذا الانتقال باعتباره الانتقال الذي يوجد فيه دائمًا أساس مشترك متطابق للانتقال نفسه * في عملية الانتقال.
كما طور هيجل عقيدة الديالكتيك. تقريبا كل أعماله مشبعة بروح الديالكتيك. يكتب هيجل أن الكثيرين يربطون بين الديالكتيك والتشكيك ، وهو ليس أكثر من نفي بسيط. يرى آخرون أن الديالكتيك ليس سوى كومة مصطنعة من التناقضات. في هذا الإتصال فيلسوف ألمانييلاحظ أن الديالكتيك يتجلى في بعض الأحيان على أنه لعبة ذاتية "تطرح بشكل تعسفي إما البراهين أو التفنيد - التفكير الذي لا يوجد فيه مضمون ويتم إخفاء فراغه من خلال اعتبارات بارعة. ومع ذلك ، في تعريفه الحقيقي ، فإن الديالكتيك ، على العكس من ذلك ، هو في الواقع الطبيعة الحقيقية لتعريفات الفهم والأشياء والمتناهية بشكل عام ... وبالتالي فإن الديالكتيك هو الروح الدافعة لأي تطور علمي للفكر و هو المبدأ الوحيد الذي يدخل في محتوى العلم اتصال جوهري وضرورةحيث يكمن ، بشكل عام ، الارتفاع الحقيقي ، وليس الخارجي ، فوق المنتهي.
يصر هيجل على ضرورة تخيل المعرفة الديالكتيكية بشكل صحيح ، لأنها "بشكل عام مبدأ كل حركة وكل حياة وكل نشاط في مجال الواقع". إنها روح أي معرفة علمية حقيقية. يبين هيجل كيف يفكر ديالكتيكيا. إذا كان الافتراض المشهور "الإنسان فاني" ، كما يلاحظ ، يعتبر غير ديالكتيكي ، فإن سبب الوفاة يُبحث عنه في الظروف الخارجية. اتضح أن للإنسان خاصيتان: أن يكون حياً وفانياً. وإذا قمنا بالتحليل ديالكتيكيًا ، يتبين أن لدى الشخص خاصية واحدة ، لأن الحياة تحمل بالفعل بذاتها بذاتها جرثومة الموت. بعبارة أخرى ، الحياة هي الموت. إذا قمنا بفك شيفرة هيجل أكثر ، يمكننا القول: يعيش الإنسان ويموت في نفس الوقت. بعد كل شيء ، شيخوخة الجسم ليست سوى اقتراب الموت.
يحذر هيجل من الخلط بين الجدل والسفسطة. يطرح السفسطائيون أحكامًا مجردة ، ويبطلون ظواهر معينة ويستخلصون استنتاجات غير صحيحة. يعطي هيجل هذا المثال: لكي تحيا ، عليك أن تأكل وتشرب. ولكن ، إذا ما استُبدِل هذا الجانب من حياة الإنسان ، يمكن للمرء أن يصل إلى استنتاج مفاده أن للفرد الحق في سرقة أو خيانة وطنه باسم إنقاذ حياته. هذا محض مغالطة ، خداع متعمد. على عكس السفسطائي ، ينظر الديالكتيك في كل الظواهر معًا وفي اتصال متبادل. علم السفسطائية هو علم القضايا ، والديالكتيك هو طريقة بحث.
اكتشف هيجل ثلاثة قوانين للديالكتيك: قانون وحدة وصراع الأضداد ، وقانون انتقال التغييرات الكمية إلى نوعية والعكس صحيح ، وقانون نفي النفي. إنها قوانين عالمية وتعمل في الطبيعة والمجتمع والفكر. لكن هيجل المثالي ، كما يكتب إنجلز ، يستنتجها فقط من خلال التفكير ، على الرغم من أنه غالبًا ما يستشهد بأمثلة من التاريخ والطبيعة تؤكد هذه القوانين. وهكذا ، في فينومينولوجيا الروح ، يعطي هيجل مثالًا رائعًا لقانون نفي النفي: "يختفي البرعم عندما تتفتح الزهرة ، ويمكن للمرء أن يقول إن الزهرة تدحضها. بالطريقة نفسها ، عندما تظهر الثمرة ، يتم التعرف على الزهرة على أنها الوجود الزائف للنبات ، وتظهر الثمرة بدلاً من الزهرة كحقيقة لها. لا تختلف هذه الأشكال عن بعضها البعض فحسب ، بل تحل محل بعضها البعض أيضًا باعتبارها غير متوافقة. ومع ذلك ، فإن طبيعتها السائلة تجعلها في نفس الوقت لحظات من وحدة عضوية لا تتعارض فيها فقط مع بعضها البعض ، بل إن إحداها ضرورية تمامًا مثل الأخرى ؛ وفقط هذه الضرورة المتطابقة هي التي تشكل حياة الكل.
عند تحديده لعلم المنطق لهيجل ، خص لينين العناصر التالية للديالكتيك: "1) موضوعية الاعتبار (ليس الأمثلة ، وليس الانحرافات ، ولكن الشيء في حد ذاته) ؛ 2) مجموع العلاقات العديدة المختلفة لهذا الشيء بالآخرين ؛ 3) تطور هذا الشيء (الظاهرة الخاصة به) ، حركته الخاصة ، حياته الخاصة ؛ 4) الميول المتناقضة داخليا (و ... الجوانب) في هذا الشيء ؛ 5) الشيء (الظاهرة ، إلخ) كمجموع ... ووحدة الأضداد ؛ 6) النضال ، على التوالي ، لنشر هذه الأضداد ، متضاربة الطموحات ، وما إلى ذلك ؛ 7) اتصال التحليل والتوليف ، - تفكيك الأجزاء الفردية والكلية ، وتلخيص هذه الأجزاء معًا ؛ 8) العلاقات بين كل شيء (ظاهرة ، وما إلى ذلك) ليست فقط متعددة ، ولكنها عالمية وعالمية. كل شيء (ظاهرة ، عملية ، إلخ) مرتبط بكل شيء ؛ 9) ليس فقط وحدة الأضداد ، ولكن أيضًا انتقالات كل تعريف ، جودة ، ميزة ، جانب ، ملكية إلى بعضها البعض ، إلى نقيضها ؛ 10) عملية لا نهاية لها للكشف عن جوانب وعلاقات جديدة وما إلى ذلك ؛ 11) عملية لا نهاية لها لتعميق المعرفة البشرية بالأشياء والظواهر والعمليات وما إلى ذلك من الظواهر إلى الجوهر ومن الجوهر الأقل عمقًا إلى الجوهر الأعمق ؛ 12) من التعايش إلى السببية ومن شكل من أشكال الاتصال إلى آخر ، أعمق ، وأكثر عمومية ؛ 13) التكرار في المرحلة الأعلى للسمات والخصائص المعروفة وما إلى ذلك من الصفات الدنيا ؛ 14) العودة إلى القديم (إنكار النفي) ؛ 15) الصراع بين المحتوى والشكل والعكس ، وإسقاط الشكل ، وتغيير المحتوى ؛ 16) انتقال الكمية إلى نوعية والعكس بالعكس.
حتى لو تم استخدام هذه العناصر فقط كمبادئ للإدراك ، ولم يتم استنفاد ثراء الديالكتيك بواسطتها ، فيمكن عندئذٍ تحقيق نتائج علمية جيدة.
دعونا نعلق على بعض عناصر الديالكتيك. يتضمن العنصر الثاني مراعاة جميع العلاقات والصلات بين شيء ما مع الآخرين. بعبارة أخرى ، الديالكتيك هو عقيدة الارتباط الكوني بأشياء وظواهر العالم الموضوعي. إذا أردنا ، على سبيل المثال ، دراسة المشكلات السياسية الحديثة ، فعلينا إذن أن نأخذ في الاعتبار الحقائق الاقتصادية والروحية والاجتماعية والثقافية والعرقية والدينية وغيرها من الحقائق الإنسانية الحديثة. فقط في هذه الحالة يمكننا الحصول على صورة حقيقية للحياة السياسية في عصرنا. الآن ، على سبيل المثال ، يتحدثون ويكتبون على جميع المستويات عن الإرهاب باعتباره الخطر الرئيسي على البشرية. لكن لا أحد يعتبر هذه الظاهرة الاجتماعية بطريقة معقدة ، أي الجدلية. الجميع مقيد إما بإدانة الإرهاب أو التفكير الدعاية البحت. لذلك ، لا توجد فكرة واضحة ودقيقة عن هذه الظاهرة التاريخية والحديثة في نفس الوقت.
لنأخذ العنصر الثالث - مبدأ التطوير والتغيير. كما لوحظ أعلاه ، طرح هرقليطس هذا المبدأ ، ولكن في الشكل الأكثر اتساعًا قدمه هيجل. كتب: "إذا ألقينا الآن نظرة على تاريخ العالم بشكل عام ، فسنرى صورة ضخمة من التغييرات والأفعال ، والتشكيلات المتنوعة التي لا نهاية لها من الشعوب والدول والأفراد الذين يظهرون باستمرار الواحد تلو الآخر ... الفكر ، التصنيف ، أولاً وقبل كل شيء ، ما يظهر في هذا التغيير المستمر للأفراد والشعوب ، والذي يوجد لفترة ثم يختفي ، هو التغيير بشكل عام. إن إلقاء نظرة على الأنقاض ، المحفوظة من الروعة السابقة ، يشجع على إلقاء نظرة فاحصة على هذا التغيير من جانبه السلبي. أي مسافر ، على مرأى من أطلال قرطاج وتدمر وبرسيبوليس وروما ، لم ينغمس في الأفكار حول قابلية فناء الممالك والناس والحزن على الحياة الماضية المليئة بالقوة والغنية بالمحتوى؟ هذا الحزن ليس بسبب الخسائر الشخصية وعدم تناسق الأهداف الشخصية ، بل هو حزن غير مبالٍ على موت حياة بشرية رائعة ومثقفة. لكن أقرب تعريف يتعلق بالتغيير هو أن التغيير ، وهو الموت ، هو في نفس الوقت ظهور حياة جديدة ، وأن الموت يأتي من الحياة ، والحياة من الموت.
ابتكر ماركس الديالكتيك المادي ، الذي عبر عن جوهره على النحو التالي: "إن طريقي الديالكتيكي لا يختلف جوهريًا عن هيجل فحسب ، بل هو نقيضه المباشر. بالنسبة لهيجل ، فإن عملية التفكير ، التي يحولها حتى تحت اسم فكرة إلى ذات مستقلة ، هي نزول الواقع عن الواقع ، والذي لا يشكل سوى تجليه الخارجي. بالنسبة لي ، على العكس من ذلك ، فإن المثالية ليست سوى المادة ، المنقولة في رأس الإنسان وتحويلها فيه.
بالنسبة للديالكتيك ، لا شيء يُعطى مرة واحدة وإلى الأبد. كل شيء يتغير ويتطور. ما كان يعتبر اليوم الأكثر ضرورة ، غدًا ، في ظل الظروف الجديدة ، يصبح غير ضروري ويعيق تطور المجتمع في خط تصاعدي. يكمن أحد أسباب كره الديالكتيك بالتحديد في حقيقة أنه لا يترك الأمل في الهيمنة الأبدية لنفس الناس. ليس من قبيل الصدفة أن يؤكد ماركس: "إن الديالكتيك ، في شكله العقلاني ، يلهم فقط الخبث والرعب في البرجوازية وإيديولوجيتها العقائديين ، لأنه في نفس الوقت ، في الفهم الإيجابي للوجود ، يتضمن في نفس الوقت فهماً. من نفيه ، موته الضروري ، يعتبر كل شكل محقق متحركًا. وبالتالي ، أيضًا ، من جانبه العابر ، ينحني إلى لا شيء وهو نقدي وثوري في جوهره.
جوهر الديالكتيك هو وحدة الأضداد. بالطبع ، بالنسبة لما بعد الحداثيين وأنصار التآزر ، فإن الشيء الرئيسي ليس التطور المتناقض للمجتمع ، ولكن الإجماع. لكن مصطلح "الإجماع" ليس مصطلحًا فلسفيًا. هذا هو في أحسن الأحوال مفهوم العلوم السياسية. لكن حتى هذا ليس هو الشيء الرئيسي. والشيء الرئيسي هو أن النظرة الرصينة وغير الانتهازية للعالم الاجتماعي تُظهر تناقضها المرتبط بالمصالح المتعارضة للناس والطبقات الاجتماعية والدول. هذا ينطبق أيضا على عصرنا. على سبيل المثال ، لا يمكن إجراء دراسة علمية لعمليات العولمة الحديثة المعقدة والمتناقضة إلا بمساعدة الديالكتيك.
يجادل معارضو الديالكتيك بأن العالم الحديث قد تغير كثيرًا لدرجة أن طرق البحث القديمة قد عفا عليها الزمن بالفعل وأن هناك حاجة إلى بعض الأساليب والوسائل الجديدة لإدراك الواقع الموضوعي.
بالطبع ، العالم الاجتماعي يتغير ، وبالتالي من المهم أن يتم تحسين طرق دراسته بحيث تظهر مناهج جديدة لدراسة العمليات والظواهر الاجتماعية. بدون هذا ، لا يوجد تطور للعلم. ولكن عندما يتم إدخال طرق جديدة وفئات جديدة ، فمن الضروري إثبات بشكل معقول عدم كفاءة الأساليب والفئات القديمة. لا يقدم مؤيدو النهج التآزري لدراسة المجتمع حججًا جادة في الدفاع عن هذا النهج. إذن ، T.H. كتب Deberdyaeva أنه "بحلول نهاية القرن العشرين. كشف القيود المتأصلة في النموذج الكلاسيكي للتطور التدريجي الخطي للمجتمع. تتميز التغيرات التطورية في العالم بزيادة اللاخطية ، وعملية "غير الكلاسيكية" للتحول الاجتماعي ، ونتيجة لذلك ، تغييرات وعواقب غير متوقعة وغير متوقعة من خلال الاستقراء العادي أو المقارنة مع العينات "الكلاسيكية" 16.
هذه الأطروحة خاطئة تمامًا. لا يوجد فيلسوف يحمل مواقف جدلية، لا يمكن الدفاع عن ما يسمى الخطية للتنمية الاجتماعية. إن الدليل على تطور المجتمع متعدد الخطوط ، أو متعدد الخطوط ، مدهش لدرجة أنه لا يتطلب أدلة خاصة. العالم الاجتماعي معقد للغاية وسيكون من السخف محاولة الضغط عليه في نوع من التنمية أحادية الخط. أما بالنسبة للدورة ، فإن الديالكتيك في ظل الدورية لا يعني دورة ، بل تطورًا حلزونيًا ، أي (العنصران الثالث عشر والرابع عشر) "التكرار في أعلى مرحلة من السمات والخصائص المعروفة وما إلى ذلك للجزء السفلي ومن المفترض أن يعود إلى القديم ( نفي النفي). العودة المطلقة إلى القديم مستبعدة ، لكن العائد النسبي هو رابط ضروري في سلسلة التطور الكاملة للعالم الموضوعي.
يعرف التآزر من قبل الكثيرين بأنه علم الأنظمة المعقدة. إليكم ما يفعله E.N. كنيازيف و S.P. كورديوموف: "جنبًا إلى جنب مع مفاهيم" التنظيم الذاتي "و" اللاخطية "و" الانفتاح "و" الفوضى "، يركز التآزر على دراسة التعقيد. التآزر هو معرفة وشرح المجمع وطبيعته ومبادئ التنظيم والتطور. لكن لأول مرة ، أشار أتباع الديالكتيك إلى الطبيعة المعقدة للعالم. ليس من قبيل المصادفة أنهم انتقدوا الطريقة الميتافيزيقية للبحث. كتب إنجلز أنه "بالنسبة للميتافيزيقي ، فإن الأشياء وانعكاساتها الذهنية ومفاهيمها منفصلة ، وغير متغيرة ، ومجمدة ، ومُعطاة للأشياء مرة واحدة وإلى الأبد ، وتخضع للتحقيق الواحد تلو الآخر والآخر بشكل مستقل عن الآخر". الميتافيزيقي يبسط العالم ، في حين أن الديالكتيك يراه بكل تعقيداته وتناقضه.
يركز مؤيدو التآزر بشكل خاص على مبادئ التنظيم الذاتي للنظام. نفس T.Kh. تكتب ديبيردييفا: "الشرط الرئيسي للتنظيم الذاتي هو وجود نوعين من المعلومات والطاقة (من البيئة إلى البيئة). تحدد الوحدة المتناقضة للتدفقات الواردة والصادرة تشكيل وتطوير النزاهة ذاتية التنظيم ، وطبيعة قناة التطور. (ما لغة ما بعد الحداثة !!! كيف يمكن للمرء استخدام مثل هذا الأسلوب في تقديم أكثر قضايا الفلسفة الاجتماعية تعقيدًا؟ إن المصطلحات التي لا معنى لها "التدفق الداخل والخارج" ، "قناة التطور" تبدو "ثورية" في الفلسفة حول المجتمع ، ولكنها تحمل لا يوجد حمل نظري.)
المجتمع ليس مجرد نظام ذاتي التنظيم. إنه شكل من أشكال النشاط المشترك تاريخياً للناس ، وهو هادف وهادف. بمعنى آخر ، يضع كل شخص بوعي أهدافًا معينة لنفسه ويسعى لتحقيقها.
لكن النشاط المشترك للناس لا يمكن تصوره بدون إدارة. لذلك ، فإن الإدارة هي سمة جوهرية في المجتمع. إنه وجودي ، أي أن وجود المجتمع لا يمكن تصوره بدون إدارة. وتفترض الإدارة وجود موضوعات وكائنات للإدارة. يتم تحديد استقرار المجتمع إلى حد كبير من خلال فعالية الإدارة والكفاءة والمسؤولية لموضوعات الإدارة. لذلك ، من السذاجة الاعتقاد بأن كل شيء في المجتمع يتشكل من تلقاء نفسه ، كل شيء ينظم نفسه. يشهد تاريخ البشرية على أن العديد من الحضارات قد هلكت بسبب خطأ رعايا الإدارة. سؤال آخر هو أن تطور المجتمع له طابع تاريخي طبيعي ولا يمكن للمرء التدخل طوعيًا في هذا التطور.
بالنسبة للطبيعة ، يمكننا هنا التحدث عن التنظيم الذاتي. يكتب العديد من الفيزيائيين ، على سبيل المثال ، عن التنظيم الذاتي للعديد من العمليات في العالم المصغر. لكن إذا أخذنا noosphere ، أي مجال العقل ، فيمكننا التحدث عن مبدأ التنظيم الذاتي للطبيعة فقط بشروط ، خاصة في العصر الحديث. بعد كل شيء ، نحن نمر بأزمة بيئية عميقة. نتيجة للاستغلال القاسي للموارد الطبيعية والتوسع الحضري المكثف ، لم تعد الطبيعة قادرة على التنظيم الذاتي واستعادة نفسها. في هذا ، يجب على الناس مساعدتها ، وإلا فقد يكون مستقبل البشرية في خطر.
التآزر يرفض الضرورة ويختزل كل شيء إلى العشوائية والفوضى. هكذا ينظر الباحث الفرنسي د. رويل في مشاكل العشوائية والفوضى في العلوم الطبيعية. بشكل عام ، يعتقد أن الفوضى والعشوائية تهيمن على الطبيعة ، لذلك لا يمكن التنبؤ بأي شيء مسبقًا. لكن اتضح أن الفوضى والصدفة تسود في المجتمع أيضًا. بالطبع ، لا مكان للحتمية في هذا العالم الفوضوي. "من المؤكد تقريبًا أن الاقتصاد والتمويل يقدمان أمثلة على الفوضى والسلوك غير المتوقع (بالمعنى التقني للكلمة). ومع ذلك ، من الصعب قول شيء آخر ، لأنه في هذه القضيةليس لدينا هذا النوع بعناية أنظمة خاضعة للرقابةالتي يحب الفيزيائيون التجربة معها. لا يمكن إهمال الأحداث الخارجية ، التي يسميها الاقتصاديون اضطرابات في التوازن الاقتصادي. يفهم المؤلف أن العمليات الطبيعية والاقتصادية ليست متطابقة ، وبالتالي لا يمكن تفسيرها بنفس الطريقة ، ومع ذلك فهو مقتنع ضمنيًا بالطبيعة الفوضوية والعشوائية للعالم الاجتماعي ، أي المجتمع.
إن التآزر يذكرنا إلى حد ما بفلاسفة القرن الثامن عشر ، ولكن مع الإشارة المعاكسة. على عكس التآزر ، رفض الفلاسفة الفرصة واختصروا كل شيء على أنه ضرورة. إنها حادثة ، تختزل إلى الجهل بأسباب أفعال معينة. يكتب هولباخ مباشرة أن "كلمة" حالة "تشير إلى أفعال لا يمكننا توقعها أو لا نعرف ارتباطها الضروري بأسبابها". إنه يكرر هذه الأفكار طوال الوقت: "الضرورة هي ارتباط ثابت لا يمكن المساس به بين الأسباب وآثارها. تشعل النار بالضرورة المواد القابلة للاحتراق التي تقع في مجال عملها. يرغب الإنسان بالضرورة في ما هو مفيد أو يبدو مفيدًا لرفاهيته. تعمل الطبيعة في جميع ظواهرها بالضرورة وفقًا لجوهرها المتأصل ... فينا ، كما في الطبيعة ، لا يحدث شيء بالصدفة ، لأن المصادفة ، كما أوضحنا ، هي كلمة لا معنى لها. كل ما يحدث فينا أو نتأثر به ، وكذلك كل ما يحدث في الطبيعة أو الذي ننسبه إليها ، يعتمد على الأسباب الضرورية التي تعمل وفقًا للقوانين اللازمة وتنتج التأثيرات الضرورية التي تؤدي إلى تأثيرات أخرى.
أظهر هيجل ، ثم ماركس وإنجلز ، الوحدة التي لا تنفصم بين الصدفة والضرورة. الفرصة هي مظهر من مظاهر الضرورة. كل شيء في العالم يتم تحديده سببيًا. كل من الصدفة والضرورة سببان.
للمجتمع قوانينه الخاصة التي تظهر اتجاه التطور التاريخي. وإذا كان المجتمع عبارة عن تكتل فوضوي وعشوائي لأحداث وعمليات مختلفة تمامًا ، فإنه لم يعد موجودًا منذ فترة طويلة. من الواضح ، بمرور الوقت ، أن التناقضات تتراكم في المجتمع فيما يتعلق بالمصالح المختلفة للجماعات والطبقات الاجتماعية والطبقات والطوائف ، وما إلى ذلك ، وإذا لم يتم حلها في الوقت المناسب ، فستحدث أزمة ، أو في لغة التآزر ، الفوضى ، الأمر الذي يؤدي في النهاية إلى موت المجتمع. لكن المجتمع هو نتاج تفاعل بشري ، والناس ، ككائنات عقلانية ، يحلون التناقضات المتراكمة ، ويعدلون المهام المحددة لأنفسهم ، اعتمادًا على الوضع التاريخي المحدد الذي نشأ. هذا ليس منطقًا من روح الأخلاق الكانطية. إنها تستند إلى دراسة تجربة التاريخ البشري.
هدف الفلسفة الاجتماعية هو الحياة الاجتماعية والعمليات الاجتماعية. ومع ذلك ، فإن مصطلح "اجتماعي" نفسه مستخدم في الأدب بمعاني مختلفة. لذلك ، من الضروري تحديد المقصود بهذا المصطلح عندما نتحدث عن الفلسفة الاجتماعية. بادئ ذي بدء ، نلاحظ أن الظواهر النفسية الفردية ، من ناحية ، طبيعية ، ومن ناحية أخرى ، مستبعدة من مفهوم الاجتماعي. هذا هو الظواهر الاجتماعية هي دائما ظواهر اجتماعية. ومع ذلك ، فإن مفهوم "الظواهر الاجتماعية" يشمل الظواهر الاقتصادية والسياسية والوطنية والعديد من الظواهر الأخرى في حياة المجتمع.
وجهة النظر ، التي بموجبها يشمل الواقع الاجتماعي جوانب مختلفة من الحياة الاجتماعية ، مدعومة بما فيه الكفاية. باختصار ، الحياة الاجتماعية للمجتمع هي الوجود المشترك للناس ، وهذا هو "تعايشهم". ويشمل الظواهر والعمليات المادية والروحية ، والجوانب المختلفة للحياة العامة: الاقتصادية ، والسياسية ، والروحية ، وما إلى ذلك. في تفاعلهم متعدد الأطراف. بعد كل شيء ، يكون العمل الاجتماعي دائمًا نتيجة تفاعل عدد من العوامل الاجتماعية.
في المعرفة الاجتماعية الإنسانية الحديثة في الخارج وفي بلدنا ، يتم استخدام فئتين بشكل متزايد لتسمية الجمهور: "المجتمعي" و "الاجتماعي". تشير فئة "مجتمعية" إلى عمليات "المستوى الأول" ، أي العمليات المتعلقة بالمجتمع ككل: اقتصادية ، اجتماعية فعلية ، سياسية ، تنظيمية ، روحية. تشير فئة "اجتماعي" إلى العلاقات المباشرة من "المستوى الثاني" - بين المجتمعات الاجتماعية وداخلها ، أي تشير هذه الفئة غالبًا إلى علم الاجتماع.
لهذا الموضوع الرئيسي للعمل الاجتماعي والعلاقات الاجتماعية مجموعة المجتمع(المجتمع الاجتماعي) أو المجتمع ككل. إن إحدى اللحظات المميزة للحياة الاجتماعية هي تنظيمها وهيكلها داخل نظام اجتماعي معين.
أنواع مختلفة من التفاعلات بين عناصر النظام الاجتماعي تشكل هيكلها. عناصر هذا النظام نفسها متنوعة. ويشمل طرقًا مختلفة لعمله ، ومؤسسات اجتماعية متنوعة تضمن تنفيذ العلاقات الاجتماعية. وبالطبع ، هذه العناصر هي الموضوعات الرئيسية للحياة الاجتماعية - المجتمعات الاجتماعية والأفراد المنظمون في مجموعات اجتماعية.
بناءً على ما سبق ، يمكن إعطاء التعريف التالي: الفلسفة الاجتماعية هي نظام للمعرفة العلمية حول الأنماط والاتجاهات الأكثر عمومية في التفاعل وعمل وتطوير عناصر المجتمع ، وهي عملية متكاملة للحياة الاجتماعية.
من الضروري إبراز المحتوى التالي مجال موضوع الفلسفة الاجتماعية:
مصادر تنمية المجتمع.
القوى الدافعة ومصادر التنمية الاجتماعية ؛
الغرض من العملية التاريخية واتجاهاتها واتجاهاتها ؛
توقع المستقبل.
تدرس الفلسفة الاجتماعية المجتمع والحياة الاجتماعية ليس فقط من الناحية الهيكلية والوظيفية ، ولكن أيضًا في تطورها التاريخي. بالطبع ، موضوع الاعتبار هو الشخص نفسه ، مع ذلك ، ليس "بمفرده" ، وليس كفرد منفصل ، ولكن كممثل لمجموعة اجتماعية أو مجتمع ، أي في شبكته الاجتماعية.
تدرس الفلسفة الاجتماعية القوانين التي تتشكل بموجبها مجموعات كبيرة مستقرة من الناس في المجتمع ، والعلاقات بين هذه المجموعات ، وعلاقاتها ودورها في المجتمع.
تستكشف الفلسفة الاجتماعية نظام العلاقات الاجتماعية بأكمله ، والتفاعل بين جميع جوانب الحياة الاجتماعية ، والأنماط والاتجاهات في تطور المجتمع. في الوقت نفسه ، تدرس ميزات إدراك الظواهر الاجتماعية على المستوى الاجتماعي والفلسفي للتعميمات. بعبارة أخرى ، تحلل الفلسفة الاجتماعية العملية الكلية لتغيير الحياة الاجتماعية وتطور النظم الاجتماعية.
لا يمكن الكشف عن موضوع وخصوصيات الفلسفة الاجتماعية كعلم دون التطرق إلى السؤال المتعلق بها المهام.يمكننا تسليط الضوء على أهمها.
وظيفة Gnoseologicalترتبط الفلسفة الاجتماعية بحقيقة أنها تستكشف وتشرح الأنماط والاتجاهات الأكثر عمومية في تطور المجتمع بأكمله والعمليات الاجتماعية على مستوى المجموعات الاجتماعية الكبيرة.
الوظيفة المنهجيةتكمن الفلسفة الاجتماعية في حقيقة أنها تعمل كعقيدة عامة لأساليب إدراك الظواهر الاجتماعية ، وهي أكثر المناهج عمومية لدراستها. على المستوى الاجتماعي الفلسفي تولد الصياغة العامة لمشكلة اجتماعية معينة والطرق الرئيسية لحلها. النظرية الاجتماعية الفلسفية ، بسبب الدرجة الكبيرة من عمومية أحكامها وقوانينها ومبادئها ، تعمل في نفس الوقت كمنهجية لعلوم اجتماعية أخرى.
في نفس الصف هناك أيضًا وظيفة مثل تكامل وتوليف المعرفة الاجتماعية، وإقامة روابط عالمية للحياة الاجتماعية. دالة تكامليةتتجلى الفلسفة الاجتماعية في تركيزها ، قبل كل شيء ، على تكامل وتوطيد المجتمع البشري. هي التي تتمتع بصلاحية تطوير المفاهيم الشاملة المصممة لتوحيد البشرية من أجل تحقيق الأهداف الجماعية.
هنا ينبغي أيضا أن نلاحظ وظيفة تنبؤيةالفلسفة الاجتماعية ، صياغة فرضيات في إطارها حول الاتجاهات العامة في تطور الحياة الاجتماعية والإنسان. في هذه الحالة ، ستكون درجة احتمالية التنبؤ ، بالطبع ، أعلى ، وكلما زاد اعتماد الفلسفة الاجتماعية على العلم.
يجب أن يلاحظ أيضا الوظيفة الأيديولوجيةالفلسفة الاجتماعية. على عكس الأشكال التاريخية الأخرى للرؤية العالمية (الأساطير والدين) ، ترتبط الفلسفة الاجتماعية بتفسير مفاهيمي وتجريدي نظري للعالم الاجتماعي.
وظيفة حرجةفي الفلسفة الاجتماعية - يشير مبدأ "التشكيك في كل شيء" ، الذي نادى به العديد من الفلاسفة منذ العصور القديمة ، إلى أهمية النهج النقدي ووجود قدر معين من الشك فيما يتعلق بالمعرفة الاجتماعية القائمة والقيم الاجتماعية والثقافية. يلعب هذا النهج دورًا مضادًا للعقائد في تنمية المعرفة الاجتماعية. في الوقت نفسه ، يجب التأكيد على أن النقد البناء فقط القائم على النفي الديالكتيكي ، وليس العدمية المجردة ، له معنى إيجابي.
وثيقة الصلة بالحرجة اكسيولوجية (قيمة)وظيفة الفلسفة الاجتماعية. يحتوي أي مفهوم اجتماعي فلسفي على لحظة تقييم الشيء قيد الدراسة من وجهة نظر مجموعة متنوعة من القيم الاجتماعية. هذه الوظيفة حادة بشكل خاص في الفترات الانتقالية للتطور الاجتماعي ، عندما تنشأ مشكلة اختيار مسار الحركة ويطرح السؤال عما يجب التخلي عنه وما هي القيم القديمة التي يجب الحفاظ عليها.
الوظيفة الاجتماعيةالفلسفة الاجتماعية - متعددة الأوجه في محتواها وتغطي جوانب مختلفة من الحياة الاجتماعية. بالمعنى الواسع ، فإن الفلسفة الاجتماعية مدعوة لأداء مهمة مزدوجة - لشرح الوجود الاجتماعي والمساهمة في تغييره المادي والروحي. قبل أن تحاول تغيير العالم الاجتماعي ، عليك أن تشرح ذلك جيدًا.
من الوظيفة الاجتماعيةوظيفة وثيقة الصلة يمكن استدعاؤها إنساني. النقطة المهمة هي أن الفلسفة الاجتماعية يجب أن تلعب دورًا تكيفيًا وتأكيدًا للحياة ليس فقط لكل أمة ، ولكن أيضًا لكل شخص ، وتساهم في تكوين القيم والمثل الإنسانية ، وتأكيد المعنى الإيجابي للحياة وهدفها. ومن ثم فإن الغرض منه هو أداء الوظيفة العلاج الفكري ،وهو أمر مهم بشكل خاص خلال فترات حالة المجتمع غير المستقرة ، عندما تنهار الأصنام والمثل القديمة ، ولم يكن لدى الأصنام الجديدة الوقت الكافي لتشكيل السلطة أو اكتسابها ؛ عندما يكون الوجود البشري في "حالة حدودية" ، على وشك الوجود والعدم ، ويجب على الجميع اتخاذ خيارهم الصعب ، والذي يؤدي أحيانًا إلى نهاية مأساوية ..
تجدر الإشارة إلى أن جميع وظائف الفلسفة الاجتماعية مترابطة ديالكتيكيًا. كل واحد منهم يفترض الآخرين ويدرجهم بطريقة أو بأخرى في محتواه. من المستحيل كسر ، على سبيل المثال ، الوظائف الأيديولوجية والمنهجية والمنهجية والمعرفية والاجتماعية والإنسانية وغيرها. وفقط من خلال وحدتهم المتكاملة تتجلى خصوصية وجوهر المعرفة الاجتماعية الفلسفية.
الفلسفة الاجتماعية الأيديولوجية النذير
بادئ ذي بدء ، دعونا نشير إلى المعاني الرئيسية لمفهوم "اجتماعي". في الأدبيات الفلسفية والاجتماعية الحديثة ، يتم استخدام هذا المفهوم في المعنى الضيق والواسع.
بالمعنى الضيق ، تعني كلمة "اجتماعي" وجود منطقة خاصة من الظواهر الاجتماعية التي تشكل محتوى ما يسمى بالمجال الاجتماعي للمجتمع ، حيث يتم حل مجموعة المشاكل الخاصة به والتي تؤثر على المصالح ذات الصلة اشخاص. تتعلق هذه المشاكل بالمركز الاجتماعي للأشخاص ، ومكانهم في نظام التقسيم الاجتماعي للعمل ، وظروف عملهم ، والانتقال من فئة اجتماعية إلى أخرى ، ومستوى معيشتهم ، والتعليم ، والرعاية الصحية ، والضمان الاجتماعي ، إلخ. يتم حل كل هذه المشاكل داخل المجال الاجتماعي على أساس العلاقات الاجتماعية المحددة التي تتشكل هنا ، والتي يتم فهمها أيضًا بالمعنى الضيق. يتم تحديد محتواها الخاص من خلال محتوى هذه المشاكل التي تنشأ عنها. في هذا يختلفون ، على سبيل المثال ، عن العلاقات الاقتصادية والسياسية والأخلاقية والقانونية وغيرها من العلاقات الاجتماعية.
بمعنى واسع ، يتم استخدام مفهوم "اجتماعي" بمعنى "الجمهور" كمرادف لهذا المفهوم ، بالتزامن معه في النطاق والمحتوى. في هذه الحالة ، مفهوم "اجتماعي" ("عام") يعني كل ما يحدث في المجتمع ، على عكس ما يحدث في الطبيعة. بعبارة أخرى ، يشير إلى خصوصية الاجتماعي فيما يتعلق بالطبيعة والطبيعية والبيولوجية. بمعنى واسع ، يتم استخدام مفهوم "اجتماعي" أيضًا على أنه عكس الفرد. في هذه الحالة ، يعني ذلك ما يشير إلى مجموعات اجتماعية أو إلى المجتمع بأسره ، على عكس ما يتعلق بالصفات الفردية للفرد.
إن الوظيفة الاجتماعية للفلسفة متعددة الأوجه في محتواها وتغطي جوانب مختلفة من الحياة الاجتماعية: الفلسفة مدعوة لأداء مهمة مزدوجة - لشرح الوجود الاجتماعي والمساهمة في تغييره المادي والروحي. في الوقت نفسه ، يجب أن نتذكر أن التغييرات الاجتماعية والتجارب والإصلاحات لها قيمة وأهمية خاصة في الحياة العامة. لذلك ، قبل محاولة تغيير العالم الاجتماعي ، يجب عليك أولاً شرح ذلك جيدًا. إنها الفلسفة التي لها صلاحية تطوير مفاهيم شاملة لتكامل وترسيخ المجتمع البشري. وتتمثل مهمتها في المساعدة على فهم وصياغة الأهداف الجماعية وتوجيه الجهود لتنظيم الأعمال الجماعية لتحقيقها. ومع ذلك ، فإن درجة الحيوية المفهوم الفلسفييحددها مدى قدرة كل فرد على فهمها وقبولها. لذلك ، على الرغم من طبيعتها الشاملة ، يجب أن تكون الفلسفة موجهة إلى كل شخص.
تعيد الفلسفة الاجتماعية تكوين صورة شاملة لتطور المجتمع. في هذا الصدد ، يحل العديد من "الأسئلة العامة" المتعلقة بطبيعة وجوهر مجتمع معين ، وتفاعل مجالاته الرئيسية ومؤسساته الاجتماعية ، والقوى الدافعة للعملية التاريخية ، وما إلى ذلك. يتم مواجهة هذه الأسئلة باستمرار في دراسة مشاكلهم من قبل مختلف العلوم الاجتماعية: التاريخ ، والاقتصاد السياسي ، وعلم الاجتماع ، والعلوم السياسية ، علم النفس الاجتماعي، القانون ، الأخلاق ، إلخ.
مناشدة أحكام الفلسفة الاجتماعية تساعد ممثلي هذه العلوم على إيجاد حلول لمشاكلهم الخاصة. هذا يعني أن الفلسفة الاجتماعية تلعب دور منهجية العلوم الاجتماعية ، بطريقة ما توجه دراساتهم للجوانب ذات الصلة من الحياة الاجتماعية ، وتشكل مناهج ومبادئ لدراستها. هذا ممكن لأنه يساعد ممثلي العلوم الاجتماعية على فهم المكانة في المجتمع للظواهر التي يدرسونها ، وعلاقاتهم بالظواهر الاجتماعية الأخرى ، والجمع بين الانتظام والحوادث في تطورهم ، وما إلى ذلك.
تعتمد فعالية هذه المساعدة في المقام الأول على محتوى الفلسفة الاجتماعية ، ودرجة تغلغلها في جوهر مجتمع معين ، والعمليات التي تحدث فيه. إنه عمق واتساع أحكامها ومقترحاتها المفاهيمية ، الطبيعة الإرشادية للعديد منها ، أي تحدد قدرتهم المتأصلة على فهم أسرار الظواهر الاجتماعية وتفاعلاتها المعقدة الأهمية النظرية والمنهجية للفلسفة الاجتماعية. يتم الكشف عن هذه الأهمية عند استخدام أحكامها في حل المشكلات ذات الصلة بالعلم والممارسة.
إن مهمة الفلسفة الاجتماعية ليست على الإطلاق أن تعكس بالتفصيل كل ظواهر وعمليات الحياة الاجتماعية. حياة المجتمع غنية للغاية في مختلف الأحداث. إنه معقد للغاية وله روابط متنوعة بين الظواهر الاجتماعية الديناميكية والمتناقضة. لا يوجد علم قادر على التعبير عن ثراء وتعقيد الحياة الاجتماعية. كما أن الفلسفة الاجتماعية لا تضع لنفسها مثل هذا الهدف. ومع ذلك ، من خلال إعادة إنشاء نموذج مثالي واحد أو آخر لتطور المجتمع وجوانبه الفردية ، تساعد الفلسفة الاجتماعية على فهم جوهر الظواهر الاجتماعية المختلفة ، ومكانها ودورها في المجتمع ، وتكشف عن أهم الروابط المباشرة والتغذية المرتدة بين هذه الظواهر مثل عناصر النظام الاجتماعي. في النهاية ، يعيد إنتاج صورة شاملة عن وجود المجتمع ، ويكشف عن الآليات الرئيسية للتفاعل بين أحزابه ، واتجاهات وأنماط تطوره.
هذا يعبر عن المحتوى الرئيسي لمفاهيم العديد من الاتجاهات التقليدية والحديثة ومدارس الفلسفة الاجتماعية. من المستحسن ، بالطبع ، أن يعكس محتوى مفاهيم الفلسفة الاجتماعية العمليات الاجتماعية الحقيقية بأكبر قدر ممكن من العمق ، مما يسهم في فهم أعمق. هذا مهم ليس فقط للعلم ، ولكن أيضًا للممارسة ، بشكل أكثر دقة ، من أجل الإثبات العلمي للأنشطة العملية للناس.
يتم تذكير الحاجة إلى ذلك باستمرار بنفسها. من المهم ألا يتم تطوير المجتمع من تلقاء نفسه ، بل يجب أن يكون هادفًا ويتم تنفيذه لصالح جميع الناس. ولهذا من الضروري ، على وجه الخصوص ، أن يكون نشاطهم أقل تلقائية قدر الإمكان ، وأن يكون واعيًا قدر الإمكان ، وأن يكون ذا مغزى من جانبهم على مستوى فهم مشاكل المجتمع بأسره. هذا مهم بشكل خاص لأنشطة هيئات الدولة ، التي يُطلب منها تنظيم حلول عملية للمشاكل الاجتماعية بشكل هادف وبالتالي إيجاد السبل المثلى لتنمية المجتمع. في جميع أنحاء العالم ، يسعى الناس جاهدين لحل مشاكل حياتهم الاجتماعية بشكل أكثر جدوى ، مع مراعاة ليس فقط المصالح اللحظية ، ولكن أيضًا المصالح طويلة الأجل ، والتي يعتمد عليها أيضًا حل مشاكلهم الشخصية. من المهم أن يكونوا على دراية واضحة بالعواقب الفورية والطويلة الأجل لأنشطتهم ويمكن أن يغيروها في مصلحتهم الخاصة.
يمكن أن تساعد الأحكام الأيديولوجية والمنهجية المناسبة للفلسفة الاجتماعية في ذلك. الكشف عن الأهمية الاجتماعية لمختلف أشكال النشاط ودورها في تأكيد الذات للشخص في المجتمع ، وإظهار طبيعة المجتمع نفسه ، وديناميات واتجاه تطوره ، تساعد الفلسفة الاجتماعية الناس على إدراك المدى الفوري والطويل. عواقب أفعالهم على أنفسهم وعلى الآخرين ، والفئات الاجتماعية وربما على المجتمع بأسره. هذا هو أحد مظاهر الوظيفة النذير للفلسفة الاجتماعية ، والتي غالبًا ما تساعد على التنبؤ بالاتجاهات في تطور العمليات الاجتماعية والتنبؤ بها بوعي.
لذلك ، يمكننا التحدث عن الوظائف الأيديولوجية والنظرية والمنهجية والتنبؤية للفلسفة الاجتماعية. تكمن وظيفتها الأيديولوجية في حقيقة أنها تشكل وجهة نظر الشخص العامة للعالم الاجتماعي ، ووجود المجتمع وتطوره ، بطريقة معينة تحل الأسئلة حول العلاقة بين كيان الناس ، والظروف المادية لحياتهم ووعيهم ، حول مكان وهدف الإنسان في المجتمع ، وأهدافه ومعنى حياته ، إلخ. يتم طرح كل هذه المشكلات وحلها في إطار مدارس الفلسفة المادية والمثالية والدينية المختلفة.
تتمثل الوظيفة النظرية للفلسفة الاجتماعية في أنها تسمح لك بالتغلغل في أعماق العمليات الاجتماعية والحكم عليها على مستوى النظرية ، أي. نظم وجهات النظر حول جوهرها ومحتواها واتجاه تطورها. في هذا المستوى النظري ، يمكننا التحدث عن الاتجاهات والانتظام في تطور الظواهر الاجتماعية والمجتمع ككل.
يرتبط كل هذا بالوظيفة المنهجية للفلسفة الاجتماعية ، والتي تتمثل في تطبيق أحكامها في دراسة الظواهر الفردية وعمليات الحياة الاجتماعية التي تدرسها العلوم الاجتماعية المختلفة. في هذه الحالة ، تلعب أحكام الفلسفة الاجتماعية دور المنهجية في البحث الذي يتم إجراؤه في مجال العلوم التاريخية والاجتماعية والقانونية والاقتصادية والنفسية وغيرها.
أخيرًا ، تكمن الوظيفة الإنذارية للفلسفة الاجتماعية في حقيقة أن أحكامها تساهم في التنبؤ بالاتجاهات التنموية للمجتمع ، وجوانبه الفردية ، والعواقب الفورية والطويلة الأجل المحتملة للنشاط البشري ، والتي يحدد محتواها ، في الواقع ، محتوى التنمية الاجتماعية. على أساس هذا التبصر ، يصبح من الممكن بناء تنبؤات لتطور بعض الظواهر الاجتماعية والمجتمع بأسره.
تتجلى وظائف الفلسفة الاجتماعية هذه في تطور وعي كل شخص ، إذا أتقن النظرة الفلسفية للعالم ، ونظرية ومنهجية التفكير الفلسفي. في هذه الحالة ، يكتسب القدرة على التفكير بشكل منهجي وجدلي للنظر في الظواهر الاجتماعية في تفاعلها وتغييرها وتطورها. نتيجة لذلك ، يتم تكوين نظام منهجي معين في التفكير ، مما يجعله منطقيًا وواضحًا تمامًا ، وهو مؤشر على ثقافة التفكير.
كل هذا لا يستبعد ، بل يعني تطوير قدرة الشخص على التفكير بطريقة إبداعية ، غير قياسية ، والتغلب على مختلف القوالب النمطية ، والانحياز والدوغماتية ، للتفكير في ارتباط وثيق بالحياة ، وإعادة إنتاج كل تعقيداتها وعدم اتساقها. يصبح التفكير الإبداعي المنطقي وسيلة فعالة لفهم الظواهر الاجتماعية وحل المشكلات العملية لحياة الناس والمجتمع بأسره.
في الوقت الحاضر ، في تحليل ظواهر الحياة الاجتماعية ، يتم استخدام ما يسمى بالدراسات الاجتماعية الملموسة. يتم اللجوء إليها في دراسة الظواهر والعمليات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية وغيرها. بمعنى آخر ، يمكن أن يكون تطبيقها عالميًا ، مثل تطبيق أحكام الفلسفة الاجتماعية. في الوقت نفسه ، هناك اختلافات كبيرة بينهما. العامل الرئيسي هو أن الفلسفة الاجتماعية قادرة على فهم العمليات التي تحدث في المجتمع بشكل أعمق ، وفهم أكثر وضوحًا للمنطق الداخلي لتطورهم والأشكال المتنوعة لمظاهرهم ، مما تسمح به بيانات الدراسات الاجتماعية المحددة ، التي يتم اتخاذها من قبل أنفسهم ، ، والتي غالبًا ما تحتوي على معلومات فقط حول الجانب الخارجي للظواهر والعمليات الاجتماعية. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن تفسير نتائج الدراسات الاجتماعية المحددة نفسها ، والتي تتلقى تبريرًا منهجيًا في إطار الفلسفة الاجتماعية ، بشكل أعمق.
في الوقت نفسه ، إذا كانت الفلسفة الاجتماعية تلتزم حقًا بالأسس العلمية في تحليل وتفسير العمليات التي تحدث في المجتمع ، فإنها تنطلق من المبادئ المقابلة. وتشمل هذه:
نهج المجتمع كنظام اجتماعي متكامل ، وجميع عناصره مترابطة ومترابطة ؛ في الوقت نفسه ، تعلق أهمية خاصة على العلاقات بين السبب والنتيجة والعلاقات المنتظمة ، والتي يعد تحليلها المحتوى الرئيسي للحتمية الاجتماعية كمبدأ نظري ومنهجي لدراسة الظواهر الاجتماعية ، والتوجيه على حساب شامل للسبب- والعلاقات والعلاقات المنتظمة القائمة بينهما ؛
النظر في جميع الظواهر والعمليات الاجتماعية في دينامياتها المستمرة ، أي في الحركة والتغيير والتطوير ؛ هذا هو مبدأ التاريخية ، الذي يتطلب تحليل أي ظواهر اجتماعية في سياق اجتماعي متطور تاريخيًا ، أي في نظام علاقاتهم المتطورة والمتغيرة مع الظواهر الاجتماعية الأخرى ، التي تتطور معها وتحت تأثيرها. هذا يعني أنه عند تحليل الظواهر الاجتماعية ، لا يمكن للمرء أن ينتزعها بشكل مصطنع من سياقها التاريخي ، أي نظام الظروف التي حدث فيها تطورهم أو يحدث فيه ، حتى لا يحصلوا على استنتاجات سطحية وحتى خاطئة حول جوهرهم وأهميتهم الاجتماعية ؛
إيجاد وتحليل تلك التناقضات الاجتماعية التي تحدد جوهر ومصدر تطور هذه الظواهر والعمليات الاجتماعية:
النظر إلى الأخيرة في استمراريتها التاريخية ، مع الأخذ في الاعتبار ما هو عفا عليه الزمن بالفعل ويلعب الآن دورًا محافظًا ، وحتى رجعيًا صريحًا ، وما يستمر في الحياة ، يحتفظ بأهميته ويمكّن المجتمع من التطور على طول طريق الحضارة والتقدم ؛
هذه ، باختصار ، أحكام الفلسفة الاجتماعية التي تميز موضوعها ووظائفها ومبادئها لدراسة الظواهر الاجتماعية ، فضلاً عن أهميتها النظرية والمنهجية في العلوم الاجتماعية الأخرى التي تدرس مختلف جوانب المجتمع ، لتحليل العملي. أنشطة الناس وعلاقاتهم الاجتماعية.
