الذي يكمل اسمه فترة فلسفة القرون الوسطى. فلسفة القرون الوسطى في سطور: مشاكل ، سمات ، وصف موجز ، مراحل
1. الملامح الرئيسية لفلسفة القرون الوسطى ..................................... 3
2. مشاكل الحياة. الاسمية والواقعية …………………………… ... 5
3. الإنسان وتاريخه في تعاليم أ. أوغسطين وف. الأكويني ...... 7
المراجع ………………………………………………………………… ..... 10
1. الملامح الرئيسية لفلسفة القرون الوسطى
تسمى الفلسفة اللاهوتية في العصور الوسطى بالرائدة الاتجاه الفلسفي، التي انتشرت في أوروبا في القرنين الخامس والسادس عشر ، والتي اعترفت بأن الله هو أعلى مبدأ موجود ، والعالم بأسره - إبداعاته. بدأت الفلسفة اللاهوتية في الظهور في الإمبراطورية الرومانية في القرنين الأول والخامس. ميلادي على أساس المسيحية المبكرة والبدع والفلسفة القديمة وبلغت ذروتها في القرنين الخامس والثالث عشر. م ، في الفترة ما بين انهيار الإمبراطورية الرومانية الغربية (476) وبداية عصر النهضة.
أبرز ممثلي الفلسفة اللاهوتية في العصور الوسطى هم: ترتليان قرطاج (160-220) ، أوغسطس المبارك (354-430) ، بوثيوس (480-524) ، توماس أكويناس (1225-1274) ، أنسيلم من كانتربري (1033-1109) ) ، وليام أوكهام (1285-1349) ، نيكولاس من Otrekur (القرن الرابع عشر).
كانت المبادئ الأساسية للفلسفة واللاهوت في العصور الوسطى هي عقيدة الخلق وعقيدة الوحي.
بحسب عقيدة الخلق:
خلق الله العالم من العدم.
إن خلق العالم هو نتيجة فعل من الإرادة الإلهية.
لقد خُلق العالم بفضل قدرة الله المطلقة.
لا تستطيع الطبيعة أن تخلق نفسها ؛
المبدأ الوحيد الخلاق في الكون هو الله.
الله أزلي ، ثابت ، واسع الانتشار.
وحده الله هو الكائن الحقيقي.
العالم الذي خلقه الله ليس كائنًا حقيقيًا ، إنه ثانوي بالنسبة إلى الله ؛
بما أن العالم ليس لديه اكتفاء ذاتي ونشأ بإرادة آخر (الله) ، فهو غير دائم ومتغير ومؤقت ؛
لا يوجد حد واضح بين الله وخلقه.
بحسب عقيدة الوحي:
لا يمكن معرفة العالم إلا بمعرفة الله ؛
لا يصل الله إلى المعرفة ؛
على الرغم من حقيقة أن الله غير معروف ، فقد سمح هو نفسه بمعرفة نفسه (أعطى معلومات عن نفسه) من خلال الوحي - الكتاب المقدس ؛
الطريقة الوحيدة لمعرفة الله وكل الأشياء هي من خلال تفسير الكتاب المقدس.
لا يمكن معرفة الله إلا بطريقة خارقة للطبيعة ، بفضل قدرة بشرية خاصة - الإيمان.
مكان خاصفي الفلسفة اللاهوتية في العصور الوسطى هي مشكلة الخير والشر.
الفلسفة اللاهوتية في العصور الوسطى ، على عكس الفلسفة القديمة ، لا تعارض عمليًا المادة والفكرة (الشكل) والمادية والمثالية.
تكمن أهمية الفلسفة اللاهوتية في العصور الوسطى في التطور اللاحق للفلسفة في أنها:
أصبح رابط بين الفلسفة القديمةوفلسفة عصر النهضة والعصر الحديث ؛
الحفاظ على عدد من الأفكار الفلسفية القديمة وتطويرها ، منذ نشأتها على أساس الفلسفة القديمة للتعليم المسيحي ؛
ساهمت في تقسيم الفلسفة إلى مجالات جديدة (بالإضافة إلى أنطولوجيا عقيدة الوجود ، التي اندمجت تمامًا مع الفلسفة القديمة ، برزت نظرية المعرفة - عقيدة مستقلة للمعرفة) ؛
ساهم في تقسيم المثالية إلى موضوعية وذاتية ؛
وضع الأساس لظهور مجالات الفلسفة التجريبية (بيكون ، هوبز ، لوك) والعقلانية (ديكارت) في المستقبل كنتيجة لممارسة الاسميين ، على التوالي ، للاعتماد على الخبرة (التجريبية) وزيادة الاهتمام بالمشكلة من الوعي الذاتي (أنا - المفهوم ، العقلانية) ؛
طرحت فكرة التفاؤل ، معبراً عن إيمانها بانتصار الخير على الشر والقيامة.
2. مشاكل الحياة. الاسمية والواقعية
يمكن تسمية المشاكل المركزية لفلسفة القرون الوسطى بمشكلة العلاقة بين الإيمان والعقل ، والتي يمكن تفسيرها بسهولة على أنها مشكلة العلاقة بين الفلسفة واللاهوت ، والخلاف حول الكليات والطرق المختلفة لإثبات وجود الله.
المدرسية- النوع السائد من الفلسفة اللاهوتية في العصور الوسطى ، والتي كانت سماتها المميزة هي الانعزال عن الواقع ، والعزلة ، والمحافظة ، والدوغمائية المتطرفة ، والطاعة الكاملة التي لا جدال فيها للأفكار الدينية ، والخطأ ، والتنوير ، والتعليم.
يأتي اسم "المدرسة" من الكلمة اللاتينية schola (مدرسة) ، حيث تم تدريس هذا النوع من الفلسفة في المدارس والجامعات في أوروبا لعدة قرون. وهكذا ، لم تكن السكولاستية علمًا منخرطًا في البحث الإبداعي ، بل كانت تخصصًا جامعًا ومدرسة ، كان هدفها هو إثبات التعليم الديني وعقائد الكنيسة فلسفيًا (والتي من أجلها حصلت على لقب "الفلسفة - خادم الكنيسة". علم اللاهوت").
تتميز المدرسة المدرسية بإدراك الكتاب المقدس كنص معياري صارم ، حقيقة مطلقة.
قسّم السكولاستيون المعرفة إلى نوعين:
فوق الطبيعي ، يُعطى في الوحي ، أي ما كان يدور في ذهن الله ، ويضع هذا الفكر أو ذاك في الكتاب المقدس ؛
طبيعي ، يسعى إليه العقل البشري ، أي ما كان الشخص قادرًا على "فكه" من نص الكتاب المقدس ، كما يفهم أفكار الله.
في هذا الصدد ، شن السكولاستيون خلافات عديدة ، وكتبوا مئات المجلدات الفلسفية التي حاولوا فيها فهم أفكار الله المخبأة خلف أسطر الكتاب المقدس بشكل صحيح. علاوة على ذلك ، فإن موضوع هذه الخلافات والبحوث لم يكن جوهر أفكار الله ، ولكن صحة ووضوح المفاهيم والتعريفات والصياغات ، وبعبارة أخرى ، الجانب الخارجي ، الرسمي والمنطقي للتعليم الديني.
في الفلسفة اللاهوتية في العصور الوسطى (السكولاستية) ، يبرز اتجاهان متعاكسان - الاسمية والواقعية.
الواقعية- اتجاه الفلسفة اللاهوتية ، الذي اعتبر أنصاره أنه موجود بالفعل ، أي الوجود الحقيقي ليس الأشياء نفسها ، ولكن مفهومها العام - المسلمات ، معنى الواقعية قريب من عقيدة أفلاطون عن "الأفكار النقية" ، التي تجسد الأشياء الحقيقية.
كان الممثلون البارزون للواقعية أنسيلم من كانتربري ، وغيوم شامبوكس.
الاسمية(من الاسم اللاتيني - الأسماء) - اتجاه الفلسفة اللاهوتية ، الذي اعتبر أنصاره الأشياء الملموسة فقط هي نفسها موجودة بالفعل ، بينما كان يُنظر إلى المفاهيم العامة (العامة) على أنها أسماء أشياء. من حيث المعنى ، الاسمية قريبة من تعاليم أرسطو ، الذي رفض "الأفكار النقية" واعتبر "الأفراد" - أشياء مادية محددة - موجودة بالفعل. وفقًا للاسميين ، لا توجد المسلمات من قبل ، ولكن بعد الأشياء ، والأشياء تُعرف بالتجربة الحسية ، وهنا دائمًا ما تكون المعرفة على هذا النحو نتاجًا للروح المعرفية ؛ موضوعات معرفة بديهيةوفكرة هذا الموضوع هما حقيقتان مختلفتان ، ومن ثم فإن الاستنتاج يتبع أنه من الممكن الحصول على حدس أيضًا لما هو غير موجود بالفعل. يتم إعطاء حقيقة واحدة للعقل كما هو موجود في حد ذاته ، وهذا هو العقل نفسه. وفقًا لنيكولاس أوف أوتريكورت ، تمامًا كما أنه من المستحيل الاستنتاج من وجود شيء إلى وجود شيء آخر ، لأنه لا يتم اعتبار الشيء أبدًا في عالميته ، فمن المستحيل أيضًا استخلاص استنتاج من فكرة الشيء بالنسبة للشيء نفسه: بعد كل شيء ، يمكن لله دائمًا أن يخلق في الروح فكرة لا علاقة لها بها. تتوافق مع الواقع.
لذلك ، تختلف حالة العقل قليلاً في الاسمية عن حالة الخيال: يُفهم العقل على أنه نوع من النشاط الذاتي المستقل ، الخالي من الجذور الوجودية ، والخالي من الارتباط بالوجود الحقيقي ، وبالتالي يعارضه. لم يعد يُنظر إلى العقول على أنها الأعلى في التسلسل الهرمي للكائنات المخلوقة. العقل ليس الوجود ، ولكنه تمثيل ، تركيز على الوجود ، موضوع معارض لموضوع ما. يتحول العقل من الجوهر الحقيقي إلى القصد. في الوقت نفسه ، تستلزم التفسيرات الذاتية للروح استنتاجًا مفاده أن الظواهر الداخلية والعقلية أكثر موثوقية من الظواهر الخارجية والمادية ، حيث يتم منحنا الأولى مباشرة - وهو موقف غريب عن الفلسفة القديمة ، ولكنه طبيعي تمامًا بالنسبة للتقاليد الأوغسطينية. باهتمامها العميق بـ "الإنسان الباطن".
وكان من بين المرشحين الاسميين روسيلين وبيير أبيلارد ودانز سكوت.
3. الإنسان وتاريخه في تعاليم أ. أوغسطينوس وف. الأكويني
أوريليوس أوغسطين
اراء سياسيةتم تعيين أوغسطين في أعمال "في مدينة الله" ، "في الإرادة الحرة". تظهر جميع المؤسسات الاجتماعية والحكومية والقانونية كنتيجة لخطيئة الإنسان. يتم تحديد الإثم من قبل نية الخالق ، الذي وهب الناس مع الإرادة الحرة. ينقسم الناس ، أوغسطينوس إلى فئتين (مدينة) ، أحدهما مقدر له أن يحكم مع الله إلى الأبد ، والآخر - أن يخضع لعقاب أبدي مع الشيطان.
تتجلى إثم الحياة القانونية الدنيوية في العلاقات القائمة للسيطرة والطاعة والهيمنة والعبودية. الوضع الحالي طبيعي. بما في ذلك العبودية بشكل طبيعي ، على الرغم من أنها تتعارض مع الطبيعة البشرية التي خلقها الله. سيستمر هذا الأمر حتى المجيء الثاني للمسيح. حتى هذه اللحظة ، يأخذ أوغسطينوس تحت حمايته الأنظمة الاجتماعية والسياسية الأرضية ، ولكن بشرط ألا تعيق الدين المسيحي والكنيسة.
"مدينة الأرض" - النشاط الأرضي للإنسان ، الدولة ، القوانين و "مدينة الله" - الفضيلة متناقضة بشكل حاد. في المدينة الأرضية ، يُسمح بعناصر مدينة الله في صورة الصالحين ، لكن هؤلاء الناس لا يحددون حياة المدينة الأرضية. يتطور عداء المدينة الأرضية والإلهية إلى صراع بين الخير والشر. لكن أغسطينوس لا يرفض المدينة الأرضية تمامًا ، فهو يعترف بوجود حالة تخلق ظروفًا لحركة الإنسان نحو الله. في انتقاده للقوة البشرية ، اعترف أوغسطينوس ، مع ذلك ، للمختارين (مواطني المدينة السماوية) بالحق في السيطرة على المذنبين وعلى جميع المعارضين الذين يمكنهم هزيمتهم في "حرب عادلة".
يعتبر أوغسطينوس أيضًا أشكال المجتمع البشري (الأسرة ، الدولة ، اللغة المشتركة ، مجتمع انسانيوالجماعة الكونية التي توحد الله والناس). تعطى الأفضلية للعديد من الدول القومية الصغيرة. تتميز أشكال الحكومة من قبل أوغسطين اعتمادًا على الواجبات الموكلة إلى السلطة العليا. أهمها الأخلاقية والدينية ، بما في ذلك. احترام الله والانسان. إنه غير مهتم بالمزايا والمضايقات النفعية بشكل أو بآخر: إنه يسمي الحاكم الظالم والشعب الظالم طاغية ، وأرستقراطية ظالمة.
يحمل أغسطينوس فكرة هيمنة الكنيسة على الدولة ، ولا يحدد المجتمع المسيحي والدولة. واجب المسيحيين تجاه الحاكم المسيحي هو الولاء ، وواجب الكنيسة أن تكون مرشدًا (للحاكم). يرتقي القانون إلى القانون الإلهي الأبدي. تنقسم القوانين إلى إلهية وطبيعية وإنسانية.
توماس الاكويني
يحاول الأكويني تكييف آراء أرسطو مع عقائد الكنيسة الكاثوليكية وبهذه الطريقة يقوي مكانتها. من أرسطو ، تبنى وجهة النظر القائلة بأن الإنسان بطبيعته "حيوان اجتماعي وسياسي". يتحد الناس في الدول لتلبية تلك الاحتياجات التي لا يستطيعون إشباعها بمفردهم. في الوقت نفسه ، يشبه دور الملك دور الله: قبل الحكم ، ينشئ الملك دولة ، ويبسط الحياة.
هدف الدولة هو "الصالح العام" ، توفير الظروف لحياة كريمة ومعقولة. لتحقيق هذا الهدف ، يلزم وجود تسلسل هرمي طبقي ، وإقصاء المزارعين وصغار الحرفيين والتجار من مجال السياسة. الطبقة العليا من الحكام تجسد الدولة.
لإثبات تفوق القوة الروحية على العلمانية ، اعتبر الأكويني ثلاثة عناصر سلطة الدولة: الجوهر والشكل والاستخدام. جوهر السلطة هو ترتيب علاقات الهيمنة والتبعية. في بعض الأحيان يتدهور استخدام القوة إلى إساءة استخدامها. إن الصعود غير الشرعي إلى السلطة والحكم الظالم هو نتيجة انتهاك تعاليم الله والكنيسة الكاثوليكية. وكلما انحرفت أفعال الحاكم عن الإرادة الإلهية ، ازدادت مقاومة الأشخاص المناسبين. لكن القرار النهائي بشأن الحاجة إلى مواجهة هذا الطاغية أو ذاك لا يزال من اختصاص الكنيسة.
ميز الأكويني الاستبداد عن النظام الملكي ، الذي اعتبره أفضل شكل من أشكال الحكم. الملكية تشبه الكون (إله واحد - ملك واحد) ، مع جسم الإنسان (أجزاء مختلفة من الجسد يديرها عقل واحد).
كلمة "قانون" الأكويني تعني مجموعة متنوعة من الظواهر. جميع القوانين مرتبطة بخضوع واحد. القانون الأبدي - القواعد العالمية والمبادئ العامة للعقل الإلهي. القانون الأبدي مطابق لله ، موجود في حد ذاته ، وأنواع أخرى من القوانين مشتقة منه. القانون الطبيعي - انعكاس القانون الأبديفي العقل البشري. ويوصي بالسعي من أجل الحفاظ على الذات والإنجاب ، والبحث عن الحقيقة (الله) واحترام كرامة الناس. تجسيد القانون الطبيعي هو القانون البشري (الوضعي). والغرض منه إجبار الناس على تحقيق الفضيلة بالقوة والخوف. يمكن أن يتغير القانون الوضعي. لا يمكن اعتبار الأفعال المخالفة للقانون الطبيعي قوانين وضعية. والقانون الإلهي ورد في الكتاب المقدس وهو ضروري لسببين:
1) القانون الوضعي غير قادر على القضاء على الشر تمامًا ؛
2) لا يستطيع الناس أن يتوصلوا إلى فكرة مشتركة عن الحقيقة (من المفترض أن ذلك يرجع إلى النقص العقل البشري).
قائمة الأدب المستخدم:
1. ألكسيف ب.ف. ، بانين أ. "الفلسفة" م: بروسبكت ، 2000
2. Leshkevich T.G. "فلسفة العلم: التقاليد والابتكارات" م: قبل ذلك ، 2001
3. Spirkin A.G. "أساسيات الفلسفة" م: بوليزدات ، 1988
4. فرولوف آي. "مقدمة في الفلسفة" الفصل 2 ، م: بوليتيسدات ، 1989
1. ملامح فلسفة القرون الوسطى
2. المراحل: آباء الكنيسة ، المدرسية
3. مشكلة المسلمات: الاسمية ، الواقعية ، المفاهيمية
يغطي تاريخ العصور الوسطى 12 قرنًا بين العالم القديم وعصر العصور الحديثة. في التاريخ ، تنتهي العصور القديمة في القرنين الرابع والخامس. قبل الميلاد ، لكن فلسفة العصور الوسطى بدأت في القرن الأول. ميلادي أولئك. لعدة قرون ، تواجدت وجهات نظر العالم في العصور الوسطى والقديمة معًا.
تسمى العصور الوسطى بحق عصر الإيمان. في العصور القديمة ، كان الاتجاه الرئيسي للفلسفة هو الأخلاق الكونية. بالنسبة للعصر الجديد ، ستكون الفكرة الرئيسية هي المعرفة وأساليبها. تتخلل العصور الوسطى فكرة اللاهوت (عقيدة الله). يُفهم اللاهوت على أنه علم اللاهوت ، أي عرض منهجي ، قائم على كل من الجهاز المفاهيمي الفعلي والفلسفي ، الدفاع عن عقيدة الله ، حول خصائصه وصفاته وأفعاله وعلاماته ، بالإضافة إلى مجموعة من القواعد والمعايير الخاصة بالمؤمنين ورجال الدين.
يلعب التفكير الفلسفي في علم اللاهوت دورًا مساعدًا. تتميز فلسفة القرون الوسطى بالسمات التالية:
1. بأثر رجعي: فلسفة العصور الوسطى تنظر إلى الماضي. يقول مبدأ وعي القرون الوسطى "كلما كان أقدم ، وأكثر أصالة ، وأكثر أصالة ، وأكثر صحة". وكانت أقدم وثيقة أصلية للمؤمن هي الكتاب المقدس (مجموعة من كل أنواع الحقائق). مهمة الفيلسوف في العصور الوسطى هي فك رموز الكتابات المقدسة وكشفها وشرحها
2. التقليد. بالنسبة لشخص من العصور الوسطى ، كان أي شكل من أشكال الابتكار يعتبر علامة فخر ، لذلك كان عليه أن يستبعد الذاتية من العملية الإبداعية. إن تطابق الرأي مع رأي الآخرين هو مظهر من مظاهر حقيقة الآراء.
3. التعليم (تعليم ، تنوير). كان جميع مفكري العصور الوسطى تقريبًا إما واعظين أو مدرسين للاهوت ، ومن هنا كان التدريس والطبيعة البنائية للتعاليم الفلسفية للعصور الوسطى. فلسفة القرون الوسطى مدرسية (من المدرسة اللاتينية) ، فهي تولي مزيدًا من الاهتمام لشكل عرض المادة ، بدلاً من جوهرها. على عكس العصور القديمة ، فإن الأنظمة الفلسفية في العصور الوسطى هي المركزية ، أي أعلى حقيقة ليست الطبيعة بل الله. إن النظرة للعالم في العصور الوسطى ، القائمة على الاعتقاد بأن الله خلق العالم من لا شيء ، تسمى نظرية الخلق. بالنسبة لفيلسوف العصور الوسطى ، العالم متغير وعابر وغير دائم ، والله هو أعلى خير وكمال. يعتبر الله ، مقارنة بالطبيعة ، وجودًا فائقًا ، وأعلى حقيقة ، وينصب الاهتمام الرئيسي على معرفة الله. الأداة الرئيسية للمعرفة هي الإيمان. كشف الله عن نفسه للمعرفة من خلال الوحي المسجل في الكتاب المقدس.
مع النزاهة الخارجية ، تنقسم فلسفة العصور الوسطى إلى مرحلتين رئيسيتين: آباء الكنيسة (القرنين الأول والسابع الميلادي) السكولاستيون (القرنان التاسع والخامس عشر بعد الميلاد)
في مرحلة آباء الكنيسة ، يتم تطوير وتصميم المحتوى الرئيسي. اللاهوت المسيحيعلى أساس التعاليم الدينية ليسوع المسيح والنظام الفلسفي لأفلاطون. أوغسطين أوريليوس المبارك (354 - 430) ولد في مدينة تاغاستي في شمال إفريقيا ، وحصل على تعليم جيد ، وعمل مدرسًا في مسقط رأسه أولاً ، ثم في ميلانو. احتلت مشاكل الأنثروبولوجيا مكانًا مهمًا في تعاليم أوغسطين: فطبيعة الإنسان مزدوجة ، فهي تتضمن مبادئ الروحانية والجسدية. القدرة الأساسية للروح البشرية هي القدرة على الإيمان بالله. إنها أعلى القدرات البشرية. قيمة روحية أخرى هي العقل والتفكير ، وبمساعدة الشخص يدرك كل من الطبيعة والمجتمع. يعزز العقل موقف الإيمان ، لكن الحقيقة نفسها لا يمكن أن تجدها. فقط مزيج هذه القدرات يجعل من الممكن للشخص أن يوجه حياته نحو الخير ، والابتعاد عن الشر ، الذي يكون الشخص عرضة له. إن المفهوم التاريخي لأوغسطينوس المبارك مثير للاهتمام. حاول شرح فئات الوقت مثل الماضي والحاضر والمستقبل. لا يوجد سوى حاضر الماضي (ذاكرة بشرية) ، حاضر المستقبل يكمن في الأمل.
يعتقد أوغسطين أن التاريخ ، على الرغم من تفرده ، يمكن التنبؤ به ومليء بالمعنى. أساس هذا المعنى يكمن في العناية الإلهية. يرى أوغسطينوس جدلية التاريخ الحديث في المواجهة بين مجتمعين: المجتمع الأرضي والجماعة السماوية. نشأت الدولة الأرضية من خلال حب الذات ، مما أدى إلى ازدراء محبة الله (الأنانيون). والسماوي مخلوق بمحبة الله واحتقار الذات.
لكن في العالم التجريبي ، كلا المجتمعين مختلطان ولا يمكن لأحد أن يعرف مسبقًا المجتمع الذي ينتمي إليه. هذا هو سر العناية الإلهية.
نظم أوغسطين عقيدة آباء الكنيسة. كان يعتقد أن الروح البشرية موهوبة الفكر والذاكرة. نصوص أوغسطين هي طائفية. إنهم يعبرون عن روح تائبة قلقة. إنها معقولة. تعبيره: "عقيدة أنه غير رشيق (أؤمن لكي أفهم)". تطرق تعاليم أوغسطين إلى مشكلة نظرية ثنائية الحقيقة: الإيمان والعقل. كلماته بمثابة مقدمة لها: طريق مزدوج يقودنا إلى دراسة العلوم: السلطة والعقل. فيما يتعلق بالجميع ، تسود السلطة ، وفيما يتعلق بجوهر الأمر ، العقل.
توماس أكويناس (1235-1274) (واقعي معتدل)
جزء مهم من تعليمه هو تطويره لواحدة من المشاكل المركزية لفلسفة القرون الوسطى - هذه هي مشكلة العلاقة بين الدين والعلم ، والإيمان والعقل ، والمعرفة المقارنة للحقائق التي تم الحصول عليها منطقيًا بمساعدة العقل. خلال فترة آباء الكنيسة ، كان يُعتقد عمومًا أن الإيمان الحقيقي كان كافياً لمعرفة الله وخلق العالم بواسطته. البحث العلمي ، الدليل العقلاني لا لزوم له عند وجود نصوص مقدسة والكتاب المقدس. العقل يؤدي إلى الارتباك. ولكن في فترة المدرسة المدرسية ، تم اتخاذ موقف أكثر مرونة بشأن مسألة ارتباط الحقيقة التي تم الحصول عليها بمساعدة الإيمان والعقل. يدرك كل من الإيمان والعقل نفس الموضوع: الله والعالم الذي خلقه. كلا الطريقتين في الإدراك لا يستبعدان بعضهما البعض ، بل يكملان بعضهما البعض. كلا مصدري معرفتنا من صنع الله وبالتالي لهما نفس الحق في الوجود. طرح توماس الأكويني فكرة الانسجام بين العقل والإيمان ، معتقدًا أن الإيمان لا يتعارض مع العقل ، ولكنه يساعد في نشاطه المعرفي.
لا ينبغي أن يتعارض الوحي والعقل مع بعضهما البعض. إنهم ينطلقون من نفس أساس العقل الإلهي كمصدر أساسي للحقائق الأسمى. إحدى المشاكل التي أدت إلى الخلافات في العصور الوسطى كانت مشكلة المسلمات ، التي تم التعبير عنها في الصراع بين الواقعية والاسمية. حلت هذه التيارات الفلسفية مسألة العلاقة بين وحدة الأشياء والمفاهيم العامة التي تعكس جوهرها بطرق مختلفة. هذا نزاع حول العلاقة بين الفرد والعام ، حول المستوى الحسي والعقلاني للمعرفة. تكمن جذور هذا الخلاف في الخلافات بين أرسطو وأفلاطون. من خلال المدرسة المدرسية المتأخرة ، تم نقل النزاع إلى فلسفة العصر الحديث. تمسك الواقعيون المتطرفون بالمذهب الأفلاطوني للأفكار. النقطة المهمة هي أن المفاهيم أو الأفكار العامة موجودة قبل ظهور الأشياء وخارجها. أولاً هناك فكرة الخير ، وبعد ذلك يتم الخير نفسه. يعتقد أنصار الواقعية المعتدلة أن المشترك موجود في الأشياء والظواهر نفسها. على سبيل المثال ، توجد صفة مثل الإنسانية وتتجسد في أشخاص محددين. تم تقديم الرأي المعاكس من قبل الاسميين: Roscelinus (c.1050 - c. 1122) ، William of Ockham (c.185 - 1349). لم يسمحوا بوجود المسلمات الحقيقي (مفاهيم عامة). لقد جادلوا بأن المشترك لا يوجد إلا بعد الأشياء. مثل الواقعية ، لم يكن التدفق موحدًا. اعتبر أنصار الاسمية المعتدلين المفاهيم العامة ليست كأشياء مستقلة ، ولكن كأفكار وأسماء ومفاهيم يخلقها العقل البشري نتيجة لتجريد السمات المشتركة لبعض الأشياء والظواهر. أعلن الإسميون المتطرفون أن المفاهيم العامة هي معرفة تقليدية ، وهم غير موجود حتى في الوعي البشري. على سبيل المثال ، كلمات روسلين: "لا لون إلا أخضر ، لا حكمة إلا لقلب الإنسان الحكيم". جادل الإسميون بأنه لا توجد مفاهيم عامة في العقل الإلهي أيضًا. يظهرون هناك بعد خلق العالم بفعل الإرادة الإلهية. كان الإسميون موجهون نحو العالم التجريبي - المعرفة التجريبية للعالم. أظهروا اهتمامًا بمشاكل معرفة الطبيعة. كان أنصار الاسمية هم أول من حدد مشكلة موضوع المعرفة وموضوعها. بدأ الإدراك لأول مرة في اعتباره عملية ، وليس واقعًا وجوديًا. وهكذا ، تم إعداد الأساس لعلم طبيعي جديد. مشكلة إثبات وجود الله ساهمت في هذه المشكلة. قدم أنسيلم من كانتربري (1033-1109) الحجة الأنطولوجية. جوهرها هو أنه من مفهوم الله باعتباره فكرة الكمال الأعلى ، يتم اشتقاق البراهين على وجوده الحقيقي. إذا كان أحد الأشياء أكثر كمالا من الآخر ، فيجب بالضرورة العثور على مثل هذا الكيان ، وهو أكثر كمالا مما لا يوجد فيه أحد. هذا الكيان هو الله. إذا كان الله ، كفكرة ، يحتوي على حقيقته ، فهو موجود حقًا.
أوغسطينوس المبارك(أوريليوس أوغسطين) (354 - 430). الأعمال الرئيسية:"في مدينة الله" ، "على الجميل واللياقة" ، "ضد الأكاديميين" ، "على النظام".
الأفكار الرئيسية:
· إن مجرى التاريخ هو صراع بين مملكتين - الخاطئة على الأرض والإلهية الكاملة.
· المملكة الأرضية غارقة في الخطايا وعاجلاً أم آجلاً سيهزمها الإلهي ؛
· الكنيسة هي القوة الوحيدة القادرة على مساعدة العالم.
أعظم النعيم هو تعميق الإنسان في نفسه ؛
توماس الاكويني(1225 - 1274). الأعمال الرئيسية:"مجموع اللاهوت" ، "مجموع الفلسفة".
الأفكار الرئيسية:
الدليل على وجود الله.
· لا يتعارض العقل والفلسفة مع الإيمان ، ولكن الإيمان دائمًا أعلى من العقل.
تصنيف النماذج حكومة الولاية;
· استهداف الحياة البشرية- تحقيق النعيم السماوي ، والكنيسة فقط هي التي يمكنها أن تقود الإنسان إلى هذا الهدف.
جون سكوت إيوجينا(810 - 877). الأعمال الرئيسية:"حول تقسيم الطبيعة". الفكرة الرئيسية:الله هو بداية ونهاية تطور العالم ، لكنه أيضًا أحد أنواع الطبيعة. تم إعلان المذهب بدعة وإدانة.
الفارابي(870-950). الأعمال الرئيسية:"جواهر الحكمة" ، "رسالة في آراء سكان المدينة الفاضلة" ، "كتاب الموسيقى الكبير". الفكرة الرئيسية:الله هو السبب الجذري لوجود العالم ("الوجود الأول").
ابن سينا(ابن سينا) (980-1037). الأعمال الرئيسية:"كتاب الشفاء" ، "الوصايا والتعليمات" ، "كتاب المعرفة" ، "قانون العلوم الطبية". الفكرة الرئيسية:الله هو الفاعل ، والمادة هي البداية السلبية للعالم ، لكنهما على حد سواء بدايات أبدية للوجود.
بيير أبيلارد(1079-1142). الأعمال الرئيسية:"قصة مشاكلي".
ابن رشد(ابن رشد) (1126-1198). الأعمال الرئيسية:"دحض الرد". الفكرة الرئيسية:روح الفرد مميتة ، فقط العقل البشري الشامل هو خالد. تم حظر عمل Averroes الكنيسة الكاثوليكية.
وليام اوكهام(1285-1350). الأعمال الرئيسية:"جسد كل منطق". الفكرة الرئيسية:لا ينبغي أن تتضاعف الكيانات دون داع ("موس أوكام"). محروم ، التدريس ممنوع.
معنى فلسفة القرون الوسطى.
· ربط الفلسفة القديمة وفلسفة النهضة.
· حافظت على عدد من الأفكار الفلسفية القديمة وتمكنت من تطويرها.
· ساهم في ظهور أقسام جديدة في الفلسفة (نظرية المعرفة).
تنقسم المثالية إلى موضوعية وذاتية ؛
· أثار الاهتمام بفهم العملية التاريخية.
· طرح فكرة التفاؤل (انتصار الخير على الشر والقيامة).
الخطوط العريضة لمحاضرة "فلسفة النهضة والعصر الحديث".
1. فلسفة النهضة.
2. التجريبية والعقلانية في الفلسفة الأوروبية الحديثة.
3. الألمانية الفلسفة الكلاسيكية.
فلسفة النهضة.
| شروط الظهور | أزمة الإقطاع. · تنمية الحرف والتجارة. · تقوية المدن وزيادة قيمتها. · مركزية الدول وتقوية السلطة العلمانية. · أزمة الكنيسة والفلسفة المدرسية. - رفع مستوى التعليم. · اكتشافات جغرافية كبيرة. · الاكتشافات العلمية والتقنية (بارود ، أسلحة نارية ، مجهر ، تلسكوب ، أفران صهر ، طباعة كتب ، إلخ). |
| الخصائص الرئيسية | · مركزية الإنسان (عقيدة فلسفية ، يعتبر الإنسان وفقًا لها مركز الكون) ؛ الإنسانية (الاعتراف بقيمة الإنسان والإيمان بإمكانياته اللامحدودة) ؛ · معارضة فكر الكنيسة والكنيسة. · نقل الاهتمام الرئيسي من الفكرة إلى المحتوى. · فهم علمي ومادي جديد للعالم. · الاهتمام المتزايد بالمشكلات الاجتماعية. · انتصار الفردية ؛ · نشر أفكار المساواة الاجتماعية. |
| التيارات الرئيسية لفلسفة عصر النهضة | ||
| تدفق | أكبر الممثلين | افكار رئيسية |
| إنساني | · دانتي أليغييري؛ · بترارك. · لورينزو فالا | يتم إيلاء كل الاهتمام للإنسان وفضائله وعظمته وقوته. |
| الأفلاطونية المحدثة | · كوزان ؛ · بيكو ديلا ميراندولا ؛ · باراسيلسوس | تطور تعاليم أفلاطون ، معرفة الكون والإنسان من وجهة نظر المثالية. |
| فلسفي طبيعي | · كوبرنيكوس · برونو · جاليليو | فكرة جديدة عن الكون مبنية على الاكتشافات العلمية والفلكية. وحدة الوجود هي العقيدة التي بموجبها يتطابق مفهوما "الله" و "الطبيعة". |
| إعادة تشكيل | · لوثر. منذر. · كالفين ؛ روتردام | مراجعة جذرية لفكر الكنيسة والعلاقة بين الكنيسة والمؤمنين. |
| سياسي | مكيافيلي جوتشيارديني | مشاكل إدارة الدولة وسلوك الحكام. |
| طوباوي - اشتراكي | مور كامبانيلا | الأشكال المثالية والرائعة لبناء دولة |
التجريبية والعقلانية في الفلسفة الأوروبية الجديدة.
| تدفق | النواب الرئيسيين | الأفكار الرئيسية |
| التجريبية هي اتجاه في نظرية المعرفة ، التي تعتبر الخبرة ، مجموع البيانات الحسية ، المصدر الرئيسي ومعيار البيانات العلمية. | فرانسيس بيكون (1561-1626) "نيو أورغانون" ؛ "نيو أتلانتس". | · سلف التجريبية ومؤسس العلم التجريبي في العصر الحديث. · "المعرفة قوة" - قول مأثور يعبر عن الإيمان بقوة العقل البشري والقدرة المطلقة للعلم. · طور أسلوب الاستقراء (الانتقال من الفرد إلى العام). "تعليم الأصنام". الأصنام عوائق في طريق المعرفة: أصنام العائلة أخطاء بسبب طبيعة الإنسان ذاتها ؛ أصنام الكهوف - الأخطاء التي تميز الفرد أو بعض مجموعات الأشخاص بسبب التعاطف الشخصي والتفضيلات والتعليم والتربية ؛ أصنام الساحة - الأخطاء الناتجة عن التواصل اللفظي ؛ أصنام المسرح - أخطاء مرتبطة بالإيمان الأعمى بالسلطات والاستيعاب غير النقدي للآراء. |
| جون لوك (1632-1704) "مقال عن الفهم البشري" | · المصدر الوحيد لجميع الأفكار البشرية هو الخبرة. · أكبر ممثل للإثارة - حركة فلسفية ، وفقًا لها تكون الأحاسيس مصدر المعرفة ؛ | |
| جورج بيركلي (1685-1753) | · كل الأحاسيس ذاتية. "أن تكون هو أن تُدرك." | |
| ديفيد هيوم (1711-1776) | لا يمكن لأي شخص أن يتجاوز الخبرة ؛ · يمكن للفرد أن يستكشف محتوى وعيه فقط ، ولكن ليس العالم الخارجي ؛ الواقع هو تيار من الانطباعات. الأسباب التي أدت إلى ظهور هذه الانطباعات غير معروفة. | |
| العقلانية هي اتجاه في نظرية المعرفة التي تعتبر العقل أساس المعرفة ومعيار حقيقة الأحكام العلمية. | رينيه ديكارت (1596-1650) | · مؤسس العقلانية. "أعتقد ، إذن أنا موجود" - يمكن للمرء أن يكون متأكدًا تمامًا فقط في وجوده الخاص؛ · عقيدة الأفكار الفطرية. · شرح آلي للروح. الربوبية - مفهوم أن الله خلق العالم ، ولكن بعد ذلك يتطور العالم بدون مشاركة وتدخل الله |
| بنديكت سبينوزا (1623-1677) "الأخلاق" | مؤيد وحدة الوجود. · تحليل محتوى وعينا يعطينا الحقيقة عن العالم والعكس صحيح ، ومعرفة العالم ، نتعلم وعينا. | |
| جوتفريد فيلهلم ليبنيز (1646-1716) | · عقيدة الموناد (مبدأ تنوع أسس الوجود). · اختزال قوانين العالم إلى قوانين الفكر. |
الفلسفة الكلاسيكية الألمانية.
| مندوب | الأعمال الرئيسية | الأفكار الرئيسية |
| إيمانويل كانت (1724-1804) | "نقد العقل الخالص" ؛ "نقد العقل العملي" ؛ "انتقاد الحكم" | اللاأدرية - إنكار إمكانية معرفة العالم ؛ · "الشيء في حد ذاته" - جزء من العالم منغلق على فهم الإنسان ؛ · الإلزام القاطع "التصرف بطريقة تعامل الإنسانية ، سواء في شخصك أو في شخص أي شخص آخر ، فقط كغاية ، ولا تتعامل معها أبدًا كوسيلة". |
| جورج فيلهلم فريدريش هيجل (1770-1831) | "ظاهرة الروح" ؛ "علم المنطق" ؛ "فلسفة القانون". فلسفة الطبيعة | · أساس الكون هو روح العالم (المطلق). · يمر الروح المطلق في تطوره بثلاث مراحل: 1) الفكرة في ذاتها (Logos). 2) فكرة في غير ذلك (الطبيعة) ؛ 3) فكرة في ذاتها ولذاتها (روح) ؛ · صاغ مفهوم الديالكتيك كقانون أساسي لتطور ووجود الروح العالمية. · "كل شيء معقول هو حقيقي ، كل شيء حقيقي هو معقول" - قوانين العقل والمار تتطابق. · منهج تطوير الفلسفة الكلاسيكية العالمية. |
| يوهان جوتليب فيشت (1762-1814) | "علوم" | · الحقيقة الوحيدة هي الذات البشرية الذاتية. · "أنا" تشكل "ليس أنا" ، أي العالم الخارجي. |
| فريدريش فيلهلم جوزيف شيلينج (1775-1854) | "نظام المثالية المتعالية" ؛ "جوهر الحرية الإنسانية" | · فهم أصول الوجود والتفكير. الطبيعة هي وحدة الذات والموضوعية ؛ عقل أبدي كائن شمولي ، يمتلك الرسوم المتحركة. |
مخطط محاضرة "التعاليم الفلسفية الحديثة".
| التيار الفلسفي | أكبر الممثلين | افكار رئيسية |
| التطوع | آرثر شوبنهاور (1788-1860) "العالم كإرادة وتمثيل" ؛ "الأمثال من الحكمة الدنيوية". | "الحياة عبارة عن قالب على إحدى الكرات." العالم لا يتحكم فيه العقل ، لكنه يطيع الإرادة. · الإرادة هي القوة المثالية والمبدأ الكوني الأعلى الذي يقوم عليه الكون. · الإنسان عبارة عن مجموعة من الرغبات ، يعذبه باستمرار عطش لا يشبع ، رغبة لا يستطيع إشباعها بالكامل. الرغبات غير المشبعة تجلب المعاناة. المعاناة هي شكل دائم من مظاهر الحياة. · أدخل في الفلسفة موضوع مأساة الفرد والإنسانية جمعاء. |
| فريدريك نيتشه (1844-1900) "هكذا تكلم زرادشت" ، "ما وراء الخير والشر" ، "المعادي للمسيحية". | الحياة هي الحقيقة الوحيدة الموجودة لشخص معين. · مهمة الفلسفة هي مساعدة الشخص على التكيف مع الحياة ("السقوط - الدفع" ، "إرادة القوة" ، "إعادة تقييم القيم" ، "مات الله"). | |
| الماركسية | كارل ماركس (1818-1883) فريدريك إنجلز (1820-1895) "العائلة المقدسة" ، "الفكر الألماني". | · الفهم الماديقصص؛ فكرة تحويل العالم. · عقيدة التشكيلات الاجتماعية الاقتصادية والصراع الطبقي. · المادية الجدلية- الاعتراف بأولوية العمليات المادية على العمليات الروحية. |
| البراغماتية | تشارلز ساندرز بيرس (1839-1914). وليام جيمس (1842-1910) جون ديوي (1859-1952) | التفكير هو نوع من الوظيفة التكيفية للكائن الحي. "العالم هو ما نصنعه منه." · ما هو أكثر ملاءمة للاعتقاد هو الصحيح. |
| الوضعية والوضعية الجديدة | أوغست كونت (1798-1857) دورة في الفلسفة الإيجابية. سبنسر ، راسل ، فيتجنشتاين ، كارناب ، بوبر. | يجب أن تكون المعرفة الفلسفية دقيقة وموثوقة. ・ عند التعلم ، تحتاج إلى استخدام طريقة علميةوالاعتماد على إنجازات العلوم الأخرى. · يجب أن تتحرى الفلسفة الحقائق فقط وليس أسبابها. يجب ألا تكون الفلسفة تقييمية. · يجب أن تحتل الفلسفة مكانة معينة بين العلوم الأخرى ، وألا ترتفع فوقها. |
| الوجودية | سورين كيركيغارد (1813-1855). نيكولاي بيردييف (1874-1948). كارل جاسبرز (1883-1969). جان بول سارتر (1905-1980). ألبير كامو (1913-1960) | · الفلسفة تركز على مشكلة جوهر الحياة البشرية. يكمن معنى الوجود في الوجود نفسه. هذا المعنى مخفي عن الإنسان في الحياة اليومية ولا يوجد إلا في المواقف الحدودية - بين الحياة والموت. |
| التحليل النفسي | سيغموند فرويد (1856-1939). أدلر ، يونغ ، فروم ، رايش. | اللاوعي حقيقة نفسية متأصلة في كل شخص ، موجودة جنبًا إلى جنب مع الوعي وتتحكم فيه إلى حد كبير. · التناقضات الرئيسية للوجود البشري: النظام الأبوي والنظام الأبوي ؛ القوة والخضوع ؛ الوجود الشخصي والوجود التاريخي. مهمة الفلسفة هي مساعدة الشخص على حل هذه المشاكل. |
الخطوط العريضة لمحاضرة “كونك الفئة الفلسفية»
إن تطور الفلسفة والتفكير الفلسفي متجذر في الماضي البعيد. تغير الناس في العصور والآراء والفلاسفة والقواعد والأوامر. في فهم المجتمع ، يقف الدين والفلسفة بشكل منفصل ، ولكن في أي من العصور ، كانت هذه المفاهيم متعارضة مع بعضها البعض. لقد تطوروا بالتوازي والتشابك والانحراف عن بعضهم البعض في أوقات مختلفة. كان عصر العصور الوسطى هو الوقت الذي أصبحت فيه الفلسفة أقرب ما يمكن إلى الدين ، وهذان المفهومان لم يتعرف كل منهما على الآخر فحسب ، بل يكمل أيضًا.
فلسفة القرون الوسطى: السمات والخصائص
فلسفة القرون الوسطى- هذه هي الفترة التي حدث فيها تغيير في توجهات النظرة إلى العالم ، أيها الفلاسفة. تتغير معايير ومُثل العالم ودور الإنسان فيه. فترة هذه الحقبة خيارات مختلفة. الفترة الأكثر رسوخًا وقبولًا في العالم الحديث- القرنين الثاني والرابع عشر. نظرًا لأنها تتقاطع مع المسيحية ، فمن المنطقي اعتبارها بداية الفترة في وقت ظهور الكتاب المقدس. على عكس الفلسفة القديمة ، التي درست الخلق البدائي والطبيعة البشرية خلال المراحل الثلاث لتطورها ، فإن فلسفة العصور الوسطى مرتبطة بعلم اللاهوت - عقيدة الله. تتميز السمات التالية لفلسفة العصور الوسطى:
- المركزية هي حقيقة تحدد أن كل ما هو موجود هو الله ، الذي يتم تقديمه كشخص فوق العالم.
- اكتسب التفكير الفلسفي في العصور الوسطى طابعًا دينيًا ومرتبطًا بالكنيسة.
- تأملات في البداية الخارقة للطبيعة تغير النظرة للعالم للشخص. تبدأ إعادة تقييم التاريخ ، والبحث عن الأهداف ومعنى الحياة.
- التفكير بأثر رجعي - "كلما كان أقدم ، وأكثر حضورا ، وأكثر حضورا ، وأكثر صحة".
- التقليدية - ينصب تركيز فلسفة القرون الوسطى على إنكار الابتكار ، والذي كان استخدامه يعتبر كبرياءً وخطيئة. لم تكن القيمة الإبداع والفردانية ، ولكن التمسك بالتقاليد.
- الاستبداد هو نداء إلى الكتاب المقدس.
- تعليق. ساد نوع التعليقات في العصور الوسطى على الأنواع الأخرى.
- مصدر المعرفة الفلسفية(الكتاب المقدس) - لا يصلح للتحليل أو النقد ، فقط تفسيره مسموح به.
- الديكتيكية متأصلة في فلسفة العصور الوسطى. لذلك تكتسب الفلسفة صفة التدريس والوعظ.
بالإضافة إلى المركزية ، فإن السمات التالية هي أيضًا سمة مميزة لفلسفة القرون الوسطى:
- التوحيد - الله ليس واحدًا فقط ، ولكنه يختلف أيضًا عن كل الأشياء.
- الخلق هو فهم العالم على أنه خلق الله من العدم.
- العناية الإلهية هي التطبيق المستمر للخطة الإلهية - خلاص العالم والإنسان عبر التاريخ.
- الإيمان بالآخرة هو عقيدة نهاية العملية التاريخية ، وتقديم الإنسان ككائن خاص ، يشبه الله في عدم الخطية والقداسة والمحبة.
تطوير فلسفة القرون الوسطى
كانت فلسفة العصور الوسطى خالية من الشك والفترة السابقة - العصور القديمة. لم يعد العالم يبدو مفهومًا ومفهومًا ، فقد جاءت معرفته من خلال الإيمان. هناك ثلاث مراحل في تطور فلسفة القرون الوسطى:
- آباء الكنيسة هو الأدب الذي تركه آباء الكنيسة. كان هؤلاء يعتبرون مرشدين روحيين لهم سلطة تعليمية معينة. بمرور الوقت ، وسع هذا المفهوم معناه ، وبدأ يتكون من 4 سمات رئيسية: قدسية الحياة ، والعصور القديمة ، وأرثوذكسية التعليم ، والقبول الرسمي للكنيسة. تم وضع أسس العقائد المسيحية في آباء الكنيسة. كانت الفلسفة الحقيقية تتساوى مع اللاهوت. وفقًا للدور في المجتمع ، يتم تقسيم آباء الكنيسة إلى اعتذاري ومنهجي ، وفقًا للمعيار اللغوي - إلى اليونانية واللاتينية ، أو إلى الشرقية والغربية. كان الموضوع الأكثر أهمية لآباء الكنيسة هو مسألة الارتباط بين الإيمان والمعرفة والدين والفلسفة. يقوم الدين على الإيمان والفلسفة على المعرفة. بما أن هذا كان وقت هيمنة المسيحية ، فإن أسبقية الدين كانت لا يمكن إنكارها ، لكن كان من الضروري التوصل إلى نتيجة ما يجب فعله بالفلسفة: اتركها كدعم للدين ، ثم نسجها في خيط ضيق ، أو نرفضها كعمل شرير يضر بالدين والعقيدة.
- المدرسة المدرسية هي أقصى درجات تبعية اللاهوت ، وتوحيد المقدمات العقائدية والأساليب العقلانية ، والاهتمام بالمشكلات المنطقية الشكلية. الهدف من المدرسة هو الوصول إلى العقائد ل الناس العاديين. أحيت المدرسة المدرسية في وقت مبكر الاهتمام بالمعرفة. كانت المشاكل الرئيسية في تطور المدرسة المدرسية هي: علاقة الإيمان بالمعرفة ، ومشكلة المسلمات ، ومواءمة المنطق الأرسطي وأشكال المعرفة الأخرى ، ومواءمة التصوف والتجربة الدينية. إن ذروة المدرسة المدرسية هي وقت ظهور الجامعات وانتشار أعمال أرسطو على نطاق واسع. المدرسة المدرسية المتأخرة هي وقت تدهور فلسفة القرون الوسطى. تخضع أنظمة المدرسة القديمة للنقد ، ولا يتم تقديم أفكار جديدة.
- التصوف هو فهم الممارسة الدينية لوحدة الإنسان مع الله. تمتلئ التعاليم الصوفية بسمات غير عقلانية وبديهية ، وغالبًا بمفارقة متعمدة.
النظرة العالمية في فترة فلسفة العصور الوسطى
بما أن المسيحية كانت أساس الحياة الروحية في العصور الوسطى ، فقد اكتسبت الحياة نفسها في هذه الفترة الصفات الشخصية. يُنظر إلى حياة إنسان العصور الوسطى على أنها طريق للتكفير عن الخطايا ، وفرصة لاستعادة الانسجام بين الله والإنسان. هذا بسبب خطيئة آدم وحواء ، التي بدأ يسوع يكفر عنها. الإنسان مثل الله ، ويسوع يشترك مع الإنسان في الفداء.
ينقسم مفهوم "الإنسان" إلى "روح" و "جسد". "النفس" هي الإنسان نفسه ، لأن الله قد نفخ الروح فيه ، و "الجسد" هو حقير وخاطئ. يجب على أي شخص في هذا العالم أن يكفر عن خطاياه ، وأن ينال التبرير في يوم القيامة وأن يطيع الكنيسة بلا ريب.
تشكلت صورة العالم لشخص من القرون الوسطى من صور وتفسيرات الكتاب المقدس.
لقد تغير الموقف من مظهر الشخص ، مقارنة بفترة العصور القديمة ، عندما كانت تُغنى الأجساد الجميلة والأشكال العضلية. خلال العصور الوسطى ، كان جمال الإنسان هو انتصار الروح على الجسد.
يقوم تفسير العالم على الانقسام إلى قطبين: الروح والجسد ، والسماء والأرض ، والله والطبيعة.
تم اعتبار أي نشاط بشري متوافقًا مع معتقدات دينية. كل ما يتعارض مع العقائد الدينية محظور على مستوى الشرائع. كانت أي استنتاجات وآراء تخضع للرقابة الكتابية.
أدت هذه السمات من النظرة إلى العالم في العصور الوسطى إلى حقيقة أن العلم لم يقف مكتوفي الأيدي فحسب ، بل تراجع إلى الوراء. تم قمع أي ابتكارات وأفكار. سرعان ما اكتسب الحد من تطور العلم وتقييده طابعًا ثابتًا.
مشاكل فلسفة العصور الوسطى
يحدد الإطار الزمني لفلسفة العصور الوسطى استمرارها في العصور القديمة ، لكن هذا نظام جديد لفهم الله والعالم والإنسان. الفكرة الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى هي المركزية. المشاكل الرئيسية التي تم تناولها في عصر فلسفة العصور الوسطى هي:
- الموقف تجاه الطبيعة. لم تعد الطبيعة تعتبر شيئًا مستقلاً ، لأن الله فوق كل شيء ، وخاضع لخلق الطبيعة والمعجزات. المعرفة القديمة بالطبيعة شيء من الماضي ، والآن يتركز الاهتمام على دراسة ومعرفة الله ، النفس البشرية. يتغير هذا الوضع لفهم الطبيعة إلى حد ما في أواخر العصور الوسطى ، ولكن حتى ذلك الحين لا يُنظر إلى الطبيعة إلا على أنها صور رمزية. لقد أُعطي العالم للإنسان ليس فقط من أجل المنفعة ، ولكن أيضًا للتعليم.
- الإنسان صورة الله ومثاله. كان تعريف مفهوم "الإنسان" متنوعًا في جميع الأوقات ، ولم تكن العصور الوسطى استثناءً. كان التعريف الأساسي هو أن الإنسان هو صورة الله ومثاله. توصل أفلاطون وأرسطو إلى استنتاج مفاده أن الإنسان حيوان عاقل. فيما يتعلق بهذا التفسير ، نشأ السؤال - ما هو أكثر في الشخص - مبدأ عقلاني أم حيوان؟ ما هي الصفات الأساسية للإنسان ، وما هي الصفات الثانوية؟ بالإضافة إلى الفهم الكتابي للإنسان ، فقد أثار أيضًا أسئلة - إذا كان الشخص يشبه الله ، فما هي خصائص الله التي يمكن أن تنسب إليه؟ بعد كل شيء ، الإنسان ليس كلي القدرة وليس لانهائي.
- مشكلة الروح والجسد. تقول العقيدة المسيحية أن الله تجسد في الإنسان ليكفر عن خطايا الإنسان ويخلص العالم. نظرت تعاليم ما قبل المسيحية في الاختلاف وعدم التوافق بين الطبيعة الإلهية والبشرية.
- مشكلة معرفة الذات (العقل والإرادة). أعطى الله الإنسان الإرادة الحرة. لقد ظهر ويل ، في عصر فلسفة القرون الوسطى ، في المقدمة ، على عكس العصور القديمة ، عندما كان أساس الأسس هو العقل. تساعد الإرادة والله الإنسان على فعل الخير وليس الشر. لم يتم تحديد حالة الشخص خلال هذه الفترة. لقد تم انتزاعها من مركزية الكون القديمة ، ووضعت فوقها ، ولكن بسبب طبيعتها الخاطئة ، فهي دنيوية ومعتمدة ، لأنها تعتمد على إرادة الله.
- التاريخ والذاكرة. قدسية التاريخ. هناك اهتمام بتاريخ البشرية أدى إلى تحليل الذاكرة - وهي قدرة أنثروبولوجية تشكل أساس المعرفة التاريخية. لم يعد يُنظر إلى الوقت من منظور حياة الكون وحركة الأجرام السماوية. الوقت هو ملك للروح البشرية نفسها. تخلق بنية الروح البشرية شرطًا لإمكانية الوقت - التوقع ، والسعي من أجل المستقبل ، والاهتمام ، والتعلق بالحاضر ، والذاكرة الموجهة إلى الماضي.
- المسلمات هي شيء عام وليس موضوعًا محددًا. كان السؤال هو ما إذا كانت المسلمات موجودة في حد ذاتها ، أو ما إذا كانت تنشأ فقط في أشياء ملموسة. وقد أدى ذلك إلى نشوء خلاف بين (دراسة المادية والواقع) والاسمية (دراسة الأسماء).
ممثلو فلسفة العصور الوسطى
وجدت فلسفة العصور الوسطى تعبيرها الحي في تعاليم أوغسطين ، الملقب بالمبارك. أوغسطين من مواليد شمال إفريقيا ، والده ملحد ، وأمه مسيحية مؤمنة. بفضل والدته ، استوعب أوغسطينوس المعرفة المسيحية منذ الطفولة. التأمل والبحث عن الحقيقة هي السمات الرئيسية لتعاليم القديس أوغسطين. كان الفيلسوف يميل إلى التخلي عن آرائه التي كان يتبناها من قبل. الاعتراف بأخطائه وأوهامه هو طريقه إلى الكمال. أشهر أعمال الفيلسوف: "الاعتراف" ، "في مدينة الله" ، "في الثالوث".
توماس الأكويني - فيلسوف وعالم لاهوت وراهب دومينيكاني ومنظم للفلسفة المدرسية وتعاليم أرسطو. تلقى تعليمًا جيدًا في اللاهوت ، وهو ما عارضته عائلة الفيلسوف. على الرغم من ذلك ، خلال تطوره كفيلسوف ، حقق هدفًا بعد هدف ، ونال ما يريد. يُعرف توماس الأكويني بحقيقة أنه تمكن في تعاليمه من الجمع بين عقائد الكنيسة ومعرفة أرسطو. لقد رسم خطًا واضحًا بين الإيمان والمعرفة ، وخلق تسلسلًا هرميًا للقوانين ، ووضع شريعة الله في المقدمة. الأعمال الشهيرة: "مجموع الفلسفة" ، "مجموع اللاهوت" ، "في عهد الملوك".
الفاربي - هناك معلومة من قبل التعاليم الفلسفية، شغل الفاربي منصب قاضٍ. لقد دفع إلى فلسفة تعاليم أرسطو ، حيث أصبح مهتمًا بدراسة الأعمال الأدبية الضخمة في عصره. كونه من مواليد الثقافة الشرقية ، أمضى الفاربي الكثير من الوقت في التفكير ومعرفة الذات والتأمل. كان معروفًا أيضًا في مجال الرياضيات وعلم اللغة والعلوم الطبيعية وعلم الفلك. بعده ترك تراثًا أدبيًا ضخمًا وطلابًا يواصلون تعاليمه.
كان فلاسفة العصور الوسطى المشرقون والمشهورون ، الذين استندت عليهم فلسفة تلك الفترة ، هم:
- ألبرت العظيم ، بفضل أعماله ، تبنى المجتمع أفكار وأساليب الأرسطية ؛
- ترتليان ، الذي درس وفسر مواضيع عملية: موقف المسيحيين من الوثنية ، الأخلاق المسيحية ؛
- دونس سكوت ، الذي أثر في الكنيسة والحياة العلمانية ؛
- مايستر إيكهارت ، الذي يدعي أن هناك "شرارة إلهية" في كل شخص.
فلسفة القرون الوسطى - الهيمنة الوعي الديني، وهي فترة الحفاظ على الإيمان بالفلسفة. أعطت هذه الفترة العالم فريدًا من حيث المحتوى والشكل العالم الروحي. لقد أثرت الفلسفة في تكوين الجامعات والتخصصات العلمية.
السمة الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى هي المركزية. كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بأنظمة النظرة الدينية للعالم ويعتمد عليها بشكل كامل. لذلك ، تطورت فلسفة القرون الوسطى بشكل أساسي في إطار الدين (أوروبي - مسيحي ، عربي - إسلامي). هذا يرجع إلى حقيقة أن جزءًا كبيرًا من التعاليم والمدارس الفلسفية التي نشأت في العصور الوسطى تم تصنيفها على أنها فلسفة دينية.
يتم تحديد خصوصية نوع الفلسفة في العصور الوسطى من خلال سمتين مهمتين:
- الميزة الأولى هي الارتباط الوثيق بين الفلسفة والدين المسيحي. كنيسية مسيحيةفي العصور الوسطى كانت المركز الرئيسي للثقافة والتعليم. في هذا الصدد ، تم فهم الفلسفة على أنها "خادم اللاهوت" ، أي كفرع من المعرفة يؤدي إلى معرفة أعلى - لاهوتي. ليس من قبيل المصادفة أن معظم فلاسفة ذلك الوقت كانوا ممثلين لرجال الدين ، كقاعدة عامة ، الرهبنة.
- الظرف الثاني المهم الذي أثر في شخصية فلسفة القرون الوسطى هو موقفها المعقد والمتناقض من الحكمة الوثنية (القديمة الفكر الفلسفي). إن التسلسل الزمني لفلسفة القرون الوسطى المذكورة أعلاه يجعل من الممكن ملاحظة أنها تشكلت في جو ثقافة قديمة (رومانية) تحتضر على خلفية الانتشار الواسع للتعاليم الفلسفية مثل الأفلاطونية الحديثة والرواقية والأبيقورية. كان لكل منهم تأثير مباشر (الرواقية ، الأفلاطونية الحديثة) أو غير مباشر (الأبيقورية) على الفكر المسيحي الناشئ.
مشاكل فلسفة القرون الوسطى
حددت الظروف المذكورة أعلاه إلى حد كبير أصالة كل من الموضوع وطريقة إدراك فلسفة القرون الوسطى. . فكرة مركزية(فكرة وجود الله كواقع يحدد كل ما هو موجود) تؤدي للفيلسوف في العصور الوسطى نفس الوظيفة التنظيمية التي قدمتها فكرة مركزية الكون للفيلسوف القديم. في عقل الشخص المسيحي ، تنشأ فكرة عن وجود حقيقتين: إلى جانب الكون ، الكون الأرضي ، المخلوق ، وبالتالي ثانوي ، هناك مبدأ مطلق إبداعي - تعالي (ما وراء) الله - شخصية حية ، يكشف عن نفسه لشخص مؤمن في تجربة دينية وصوفية. لذلك ، فإن موضوع المعرفة نفسه يتغير ، فهو ليس الطبيعة المخلوقة ، بل الكتاب (الكتاب المقدس) ، لأنه كلمة الخالق ، مصدر كل أسرار الكون - أولاً وقبل كل شيء ، أسرار الكون. خلاص النفس البشرية. في هذا الصدد ، أنفسهم مشاكل فلسفيةلها دلالة محددة ، على سبيل المثال: "هل خلق الله العالم أم أنه موجود من تلقاء نفسه؟" ، "ما الذي يحتاجه الإنسان لإنقاذ روحه؟" ، "كيف تتفق الإرادة الحرة للإنسان والضرورة الإلهية ؟ " إلخ.
في الوقت نفسه ، وفقًا للعقيدة المسيحية ، يمكن لله أن يكشف الأسرار المشفرة في نص الكتاب المقدس ، للمؤمن فقط. بمعنى آخر ، ليس الموضوع فقط هو الذي يتغير ، حيث يحاول الفيلسوف الإجابة عن الأسئلة التي تهمه ، ولكن أيضًا طريقة معرفته. أساسها الإيمان بحقائق الوحي الإلهي.هنا يجب أن ننتبه إلى الظرف التالي. تطورت الفلسفة في الثقافة القديمةكنشاط عقلاني ، مع ذلك ، كان دائمًا نظامًا معينًا إيمانحيث كانت مكونات المعرفة والإيمان مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بنسب متنوعة. في الوقت نفسه ، كانت المسيحية هي التي جلبت نوعًا من "الدراما المعرفية" إلى العالم الهيليني ، وكشفت عن عدم هوية حقائق الوحي والمعرفة الوثنية. للمسيحي الذي يرى معنى الحياة في خلاص الروح ، وهو أمر لا يمكن تحقيقه إلا بالعمق الإيمان الديني ، السؤال الذي يطرح نفسه حتما: هل الذكاءحقق هذا الهدف؟ لذلك ، كان يعتقد في العصور الوسطى أن مشكلة الارتباط الإيمان المسيحيوالعقل القديم (المعرفة) واللاهوت والفلسفة يكتسب الشخصية الأكثر حدة. دعونا نتتبع تطور هذه المشكلة وطيف الحلول لها.
مراحل تطور فلسفة العصور الوسطى
من بين المفكرين الذين لعبوا دورًا مهمًا في الانتقال من الفلسفة القديمة إلى المسيحية ، يميز المرء عادة فيلو الإسكندرية(نهاية القرن الأول قبل الميلاد - منتصف القرن الأول الميلادي) ، والتي استندت وجهات نظرها الأنطولوجية إلى العهد القديم. يعتقد فيلو أن الله يهوه (الرب ، الرب) أعلى من الكلمة الأفلاطونية. يملأ الله العالم بالمعنى بمساعدة logoi ، وأهمها كلمة إلهيةأو ابن الله:الإنسان هو مزيج من روح إلهية في الطبيعة وجسد مادي خامد. ثم تم تطوير هذا الموقف في أعمال عدد من مفكري بداية الألفية الأولى بعد الميلاد. على وجه الخصوص ، تم تحويل فهم الله نحو إدراك المبدأ الروحي الأعلى كشخص.
لذلك ، البداية مرحلة القرون الوسطىلا يعتبر تطور الفلسفة تاريخًا تاريخيًا عامًا مشروطًا (476) ، ولكنه يرتبط بالتعاليم الدينية والفلسفية الأولى في القرنين الثاني والرابع. هذه تعاليم أريستيد(القرن الثاني) ، جستن الشهيد(أعدم في 166) ، كليمان الاسكندريه(توفي عام 215/216) ، ترتليان(حوالي 160 - بعد 220) ، اوريجانوس(ج 185-253 / 254) ، أثناسيوس الكبير (293-373), باسل العظيم(329-379) وبعض الفلاسفة الآخرين.
عادة ما تسمى المراحل الرئيسية للفلسفة الأوروبية في العصور الوسطى (القرنان الثاني والثامن) و (القرنان التاسع والرابع عشر). ومع ذلك ، استمرت المدرسة الدراسية المتأخرة في الوجود في القرن الخامس عشر ، أي في الوقت الذي أنشأ فيه فلاسفة الحقبة التالية ، عصر النهضة ، نظمهم الفلسفية والجمالية. بالإضافة إلى ذلك ، من المهم مراعاة التأثير الكبير على الفكر الفلسفي الأوروبي (والعلمي) للفلسفة العربية في القرنين الثامن والثالث عشر.
تشكلت المصادر الثقافية والتاريخية والنظرية لفلسفة العصور الوسطى في بداية الألفية الأولى النصرانية(للفلسفة الإسلامية - دين الاسلامالتي نشأت في القرن السابع) والفلسفة القديمة ، وكذلك تحول النظم الاجتماعية في منطقة البحر الأبيض المتوسط. وهكذا ، أصبحت أزمة الدولة والأخلاق ، وبشكل عام ، ثقافة الإمبراطورية الرومانية الغربية شرطًا أساسيًا مهمًا لانهيارها. في الوقت نفسه ، ظهرت تشكيلات دولة جديدة. تدريجيا فقدت السلطة الفلسفة القديمة. بالإضافة إلى ذلك ، في التنمية الفلسفة المسيحيةلعبت الحاجة إلى تبرير نظري للمسيحية ، التي تعرضت للاضطهاد في البداية في أراضي الإمبراطورية الرومانية ، دورها.
تحتوي العقيدة المسيحية على عنصر تنظيمي قوي. ومع ذلك ، لم يتم قبول نظام المبادئ والقواعد هذا بشكل إيجابي من قبل جميع أنواع الدول القومية من النظرة إلى العالم. كان المفكرون المسيحيون بحاجة إلى إظهار المثابرة والصبر وسعة الاطلاع والإقناع والشجاعة في سياق إتقان الفضاء الاجتماعي والثقافي الأوروبي ، في سياق اكتساب سلطة وثقة الملايين من الناس.
ممثلو فلسفة القرون الوسطى
ترتليان، كاتب مسيحي في القرنين الأول والثاني. ن. ه. ، ممثل ما يسمى الدفاعيات ، يثبت أن الإيمان والعقل نقيض. "أؤمن ، لأنه سخيف" - هذا القول المأثور المنسوب إلى ترتليان ينقل بدقة إلى حد بعيد روح تعاليمه. من وجهة نظره ، الحقائق التي يتم الكشف عنها في الإيمان لا يمكن الوصول إليها من قبل المنطق. بعد أن تلقى تعليمًا ممتازًا ، وكونه منطقيًا وخطيبًا لامعًا ، فإنه مع ذلك يصر على عدم توافق الثقافة والفلسفة الوثنية مع العقيدة المسيحية. الفلسفة غارقة في التناقضات المستمرة ووجهات النظر والنظريات التي تنكر بعضها البعض. تشهد هذه الحقيقة على دونية العقل ، حيث يتناقض ترتليان مع الروح المباشرة للشخص المؤمن الذي لا يلجأ إلى الحيل المنطقية.
ومع ذلك ، الممثلين آباء الكنيسة (كليمان الاسكندريه(حوالي 150 - حتى 215) ، أوغسطين أوريليوس(354 - 430) ، اللاهوتيون البيزنطيون) يحاولون التغلب على معارضة الإيمان والعقل ، باحثين عن الانسجام بينهما. يجادل أوغسطين بما يلي: على الرغم من أن العقل يلعب دورًا ثانويًا ، إلا أنه يوضح مع ذلك الحقائق المسيحية التي كشفها الله في الإيمان. يجادل أوغسطين ، وهو يجمع بين العقيدة والفلسفة المسيحية لأفلاطون ، أن المعرفة البشرية هي استنساخ للأفكار الموجودة في عقل الله. إذا كان الشخص مؤمنًا ، فهناك نور إلهي (نور) لعقله. بعبارة أخرى ، الله منخرط بشكل مباشر في عملية الإدراك ، ويكشف الحقيقة لعقل الإنسان المؤمن ، والإيمان يكون كاملاً. شرط ضروريلفهم حقائق الوحي عن طريق العقل.
بيير أبيلارد(1079 - 1142) في القرن الثاني عشر يضع السؤال بشكل مختلف حول العلاقة بين العقلانية والإيمان.إذا كان من الممكن التعبير عن موقف أوغسطين بصيغته الخاصة: "أنا أؤمن لكي أفهم" ، فإن بيير أبيلارد لديه العكس: "أفهم لكي أؤمن". بعبارة أخرى ، لاختراق الحقائق الكتاب المقدس، يجب على الشخص أن يفهمها بشكل منطقي. لاحظ أن الكنيسة الكاثوليكية انتقدت وجهة النظر هذه لأنها أدت في النهاية إلى انتشار التعقيد الوثني.
(1226 - 1274) أظهر ذلك الإيمان (اللاهوت) والعقل (الفلسفة والعلم) طريقان مختلفان يؤديان إلى نفس الهدف (الله).في الوقت نفسه ، تتطابق موضوعات معرفة اللاهوت والفلسفة جزئيًا. الحقيقة هي أن هناك مشاكل مفتوحة ليس فقط على الإيمان ، ولكن أيضًا على العقل ، أي المشكلات التي يمكن إثباتها منطقيًا (علم اللاهوت الطبيعي):
- وجود الله ؛
- وحدانية الله.
- خلود الروح.
في الوقت نفسه ، لا تخضع جميع الحقائق المسيحية الأخرى (ثالوث الله ، والولادة من عذراء ، وما إلى ذلك) للعقل (اللاهوت المقدس). بعبارة أخرى ، يثبت توما الأكويني ، على عكس أوغسطينوس ، أن العقل بطريقته الخاصة ، وبمعزل عن الإيمان ، قادر على فهم بعض حقائق الوحي.
ترتبط الخطوة التالية في شرح العلاقة بين الإيمان والعقل نظرية الحقيقة المزدوجة(القرن الرابع عشر) ، المتقدمة جون دانز سكوت(حوالي 1265-1308) ، وليام اوكهام(سي 1300 - 1349) ومفكر عربي ابن رشد(1126-1198). العقل والإيمان طريقان مختلفان يؤديان إلى أهداف مختلفة. وإذا كان الإيمان واللاهوت يفهمان الله ، فعندئذ يكون العالم هدف المعرفة للعقل والفلسفة. وهكذا ، فإن الفلسفة واللاهوت منفصلان عن بعضهما البعض. نتيجة لذلك ، تفتح أفكار Duns Scotus و Ockham الطريق للعقلانية الغربية في العصر الحديث.
في تطور فهم العلاقة بين الإيمان المسيحي والعقل القديم ، تتجلى خصوصية المرحلتين الرئيسيتين لفكر العصور الوسطى - آباء الكنيسةو سكولاستيك. نفذ ممثلو آباء الكنيسة (آباء الكنيسة) في القرنين الثاني والرابع بعد الميلاد. التوليف الأول للوحي المسيحي والفلسفة الوثنية على أساس معالجة بالأساس الأفلاطونية والرواقية. إن مهمة معرفة العالم بمعناه النهائي و "متاعبه" ، وبالتالي "التأثير" عليه من خلال خبرة الكنيسة ، حددت حاجتهم لاستخدام المفاهيم والتصنيفات اليونانية في الكرازة بتعاليم المسيح ، لأنه لم يكن هناك وسائل الاتصال الأخرى.
إذا توقف ممثلو آباء الكنيسة عند مستوى تجميع حقائق الوحي والمفاهيم الفلسفية اليونانية ، فإن علماء اللاهوت السكولاستيين الغربيين خلال القرنين الحادي عشر والرابع عشر نفذوا التوليف الثاني لحقائق الوحي والآن الأدوات المنطقية (الطرق المنطقية ، الإجراءات والبراهين) للفلسفة الوثنية. أدت هذه الحقيقة إلى عدد من النتائج: الاستقلال الذاتي للذهن البشري والارتقاء به ، وتشكيل الفلسفة المدرسية المسيحية ، التي تستخدم على نطاق واسع الأساليب العقلانية للأغراض الدينية ، وكذلك التأكيد على السمو المطلق لله ، وانفصاله التام عن العالم.
الملامح الرئيسية لفلسفة القرون الوسطى
تلخيصًا للنظر في فلسفة القرون الوسطى ككل ، تجدر الإشارة الصفات الشخصية، التي تؤثر على تطور الفلسفة اللاحقة:
- أصبح رابطًا بين الفلسفة القديمة وفلسفة عصر النهضة والعصر الحديث ؛
- الحفاظ على عدد من الأفكار الفلسفية القديمة وتطويرها ، حيث نشأت على أساس الفلسفة القديمة للتعليم المسيحي ؛
- ساهم في تقسيم الفلسفة إلى مجالات جديدة (بالإضافة إلى الأنطولوجيا - عقيدة الوجود ، التي اندمجت تمامًا مع الفلسفة القديمة ، برزت نظرية المعرفة - عقيدة مستقلة للمعرفة) ؛
- ساهم في تقسيم المثالية إلى موضوعية وذاتية ؛
- وضع الأساس لظهور مجالات الفلسفة التجريبية (بيكون ، هوبز ، لوك) والعقلانية (ديكارت) في المستقبل كنتيجة لممارسة الاسميين ، على التوالي ، للاعتماد على الخبرة (التجريبية) وزيادة الاهتمام بالمشكلة من الوعي الذاتي (مفهوم أنا ، العقلانية) ؛
- أثار الاهتمام بفهم العملية التاريخية ؛
- طرح فكرة التفاؤل المعبر عنها في الإيمان بانتصار الخير على الشر والقيامة.
ظهور الفلسفة المسيحية
ترتبط العصور الوسطى في أوروبا بظهور المسيحية وانتشارها والسيطرة عليها. لذلك ، فإن فلسفة القرون الوسطى تتجاوز ذلك الإطار التاريخيالعصور الوسطى في أوروبا. كما تعلم ، فإن العصور الوسطى هي فترة التاريخ الأوروبي من نهاية الثلث الأول من القرن السادس قبل الميلاد. حتى القرن السابع عشر تشكلت الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى بالتزامن مع ظهور المسيحية كدين عالمي في القرنين الأول والثاني. ن. هـ ، أي قبل بداية العصور الوسطى. تتشكل المسيحية كدين في المقاطعات الشرقية للإمبراطورية الرومانية وتنتشر في البحر الأبيض المتوسط. تميز وقت ظهوره بأزمة عميقة لنظام العبيد ، والتي تفاقمت بسبب حقيقة أن محاولات إصلاحه ، وكذلك محاولات تغييره بالقوة ، من خلال الإطاحة بسلطة روما ، لم تنجح. أدى انعكاس هذه الأزمة في أذهان الناس إلى اليأس والخوف.
بالنظر إلى حقيقة أن محاولات تغيير الوضع لم تكن مثمرة ، فكل ما تبقى هو الأمل في الخلاص المعجزي من المشاكل والإيمان بعون الله وقواه الخارقة للطبيعة التي يمكن أن تنقذ العالم المهلك.
في البداية ، تم تشكيل المسيحية كحركة غير راضية عن حياة الفقراء والمحررين والعبيد. وعبرت عن احتجاج المظلومين وقدمت لهم العزاء والأمل بمستقبل أفضل في الآخرة. نظرًا لأن الطبقات الثرية في المجتمع الروماني تأثرت أيضًا بالاستياء والخوف من المستقبل ، فإن ممثليهم يتحولون أيضًا إلى المسيحية.
من أهم الميزات الدين التوحيدىإن المسيحية ، التي تفسر جاذبيتها وحيويتها ، تكمن في القوة الخارقة لمحتواها الأخلاقي. إنها تناشد المؤمنين كمذهب ديني وأخلاقي ينظم علاقة الشخص بالله والعالم والناس الآخرين.
يُظهر التحليل الذي أجراه مؤرخو فلسفة القرون الوسطى ذلك جنبًا إلى جنب مع كتاب مقدساليهود القدماء ، جمعهم الكهنة اليهود في القرنين الخامس والرابع. قبل الميلاد هـ ، الذي يتضمن أساطير وأساطير الشعب اليهودي ، وحصل على اسم "العهد القديم" من المسيحيين ، ولعبت أيضًا إبداعات رسل تلاميذ يسوع المسيح دورًا. تتكون كتاباتهم من العهد الجديد.
في الوقت نفسه ، أثرت أفكار الفيثاغوريين الجدد في تشكيل الفلسفة المسيحية ، وأشهرهم كان Apollonius من Tiana (Capadocia) ، الذي نسب القوة الإلهية إلى نفسه.
كانت أفكار الفيثاغوريين الجدد مثمرة بالنسبة للمسيحية حول الصورة الأحادية للعالم ، حول الاعتراف بالإله ككيان واحد واضح ، حول قدرة الشخص على العثور على الحقيقة من خلال حياة أخلاقية خالصة.
كان من المهم لظهور الفلسفة المسيحية تعليم فيلو الإسكندري ، الذي يعتبر الله هو اللوغوس - القانون.
تأثر تكوين محتوى الفلسفة المسيحية بالفلسفة الأفلاطونية الحديثة بفكرتها عن الوحدة والعقل كأساس لكل ما هو موجود.
كان لأفكار الغنوسيين تأثير كبير على الفلسفة المسيحية. وفقًا لأفكار الغنوصيين ، فإن الصراع بين النور والظلام ، بين الخير والشر ، له أهمية عالمية وكونية. إنه صراع بين المادة ، أي الشر المتأصل فيها ، وبين الروح الذي يحمل النور والخير. كانت عقيدة أصل الشر في العالم ، التي تسمى Theodicy ، قائمة بين الغنوصيين على فكرة وجود إلهين: الله الخالق والله الفادي. وبحسبهم ، فإن الله الخالق تابع لله الفادي. لقد اعتقدوا أن الخطيئة ليست ذنب الإنسان ، لأن روحه ليست سوى ساحة معركة يتقاتل فيها الخير والشر.
تأثرت أيضًا عملية تكوين الأفكار الفلسفية المسيحية حول العلاقة بين الخير والشر بالنضال ضد المانوية. كان مؤسس المانوية هو المفكر الفارسي ماني (216-270). في المانوية ، يُعتقد أن ملك الظلام ، عند مهاجمته مملكة النور ، ابتلع جزءًا منها ، والآن هناك صراع لتحرير ذلك الجزء من العالم الذي أسيره الظلام. الانتصار على الظلام ممكن لشخص ما ، بمساعدة المسيح أو ماني ، على أساس الزهد الصارم ، يخرج من الظلام إلى نور ، لكن الكثيرين سيموتون خلال حريق العالم الأخير.
إن الموقف من العالم كمصدر للخطيئة هو أيضًا من سمات الفلسفة المسيحية. يقع اللوم على الناس أنفسهم في حقيقة أن العالم سيء.
تكمن خصوصية المسيحية وفلسفتها في حقيقة أن الراديكالية الثورية غريبة عنها. إنه لا يضع أمام الإنسان مهمة تغيير العالم. تسعى هذه العقيدة إلى ترجمة الموقف السلبي المتمرد تجاه العالم إلى احتجاج أخلاقي. يعتبر أتباع هذه العقيدة أن استعادة النظام على الأرض هي مصير خالق العالم - الله.الاعتراف بخطيئة العالم الدنيوي وزمنية الوجود البشري فيه ، والإيمان بالمجيء الثاني للمسيح ليدين الخطاة ، والأمل في الخلاص والنعيم الأبدي في الجنة كمكافأة على الحياة الصالحة على الأرض وحب الله. مصدر الخير هو أساس الفلسفة الدينية المسيحية.
إلى جانب ذلك ، يدرك المفكرون المسيحيون أن الله خلق العالم والإنسان على صورته ومثاله. إنهم يؤمنون بأن الإنسان قد وهبه الله وعيًا وإرادة حرة. ومع ذلك ، لا يستخدم الناس دائمًا هذه الهدية والخطيئة بمهارة. يسعى الإنسان إلى تجنب الخطيئة والخلاص ، لكنه لا يستطيع أن يفعل ذلك بدون مساعدة الله. إن وسيلة الخلاص هي محبة الله ، ولكن المحبة المعبر عنها في خدمة الله والآخرين. سيدين الله المذنبين الدينونة الأخيرةعندما يأتي إلى الأرض مرة ثانية ويقيم الموتى. أي أن الخير أقوى من الشر الذي يفعله الناس ، والنصر النهائي يكون بالعدل.
تغطي فلسفة القرون الوسطى في تطورها الفترة الزمنية من القرن الأول إلى الثاني إلى القرن الرابع عشر والخامس عشر. إنه يميز مرحلتين من التطور: آباء الكنيسة (القرون الأول والثاني والسادس) والمدرسة (من الثامن إلى الرابع عشر - الخامس عشر قرون).
الفلسفة العربية في العصور الوسطى
تتشكل اللغة العربية في العصور الوسطى ، من ناحية ، في سياق التأمل في القرآن ، ومن ناحية أخرى ، في عملية فهم وتفسير التراث الفلسفي القديم. أدى التأمل في القرآن إلى تطوير علم الكلام الإسلامي المعروف بالكلام. كانت مجموعة من اللاهوتيين تسمى Mutazilites ، إلى جانب أسئلة من Kalama ، مهتمة أيضًا بالأسئلة الفلسفية المناسبة ، على سبيل المثال ، حول حرية الإنسان ، حول قدرة الشخص على معرفة المعايير الأخلاقية بغض النظر عن الوحي ، إلخ.
في هذه المساعدة التعليمية ، يبدو من الضروري النظر في بعض أفكار ممثلين عن الفلسفة العربية في العصور الوسطى ، الفارابي وابن سينا.
ولد أبو نصر الفارابي في منطقة فارابا عند التقاء نهر آريس مع نهر سير داريا في جنوب كازاخستان في عائلة محارب. عاش لمدة 80 عامًا وتوفي عام 950. كان الفارابي يعرف العديد من اللغات ، وكان مجتهدًا ومتواضعًا وغير مهتم. اعتبره المعاصرون والأتباع المعلم الثاني ، وكان الأول يسمى أرسطو.
تميز أسلوب تفكير المعلم الثاني بالعقلانية والثقة في قدرة العقل البشري على حل مجموعة متنوعة من المشكلات. أسئلة فلسفية. السمة المعبر عنها بوضوح للطريقة الإبداعية للفارابي هي المنهجية. إنه يجلب جميع المشكلات ذات الطبيعة النظرية المعرفية لتحديد طرق وأشكال فهم الواقع ، أي إلى المستوى المنهجي. يتم تطبيق المتطلبات المنهجية التي وضعها في تحليل مجموعة واسعة من القضايا المتعلقة بالشعر والفن والفيزياء والرياضيات وعلم الفلك والموسيقى والطب والأخلاق. تتجلى هذه الميزة لطريقة الفارابي الإبداعية على نطاق واسع في كتاب الموسيقى الكبير. يجد تعبيرا في دراساته عن تصنيف العلوم. إنه لا ينظم العلوم فحسب ، بل يسعى إلى إخضاعها من وجهة نظر منهجية على أساس الكشف عن المنطق الداخلي لتطور المعرفة العلمية.
عاش الفارابي وعمله في زمن تصلب فيه الانشقاق الديني ، مما ترك بصمة على أسلوب كتاباته.
يدافع المفكر باستمرار عن فكرة خلود العالم. وتجدر الإشارة إلى أن مسألة الموقف من العالم كانت من أهم الأسئلة بالنسبة للفلسفة العربية. يعتبر الاعتراف بخلود العالم سمة مهمة في نظرة الفارابي للعالم. ومن السمات الأساسية الأخرى لوجهة نظره إلى العالم هو الاعتراف بتماثل العقل ، الذي يولد المعرفة ويعرِّف الناس على الخلود ، ولكنه يجعل الخلود الفردي إشكاليًا. السمة الثالثة المهمة لنظرة الفارابي للعالم هي اعترافه بحتمية العالم ووساطة الله.
غالبا ما يعبر المفكر عن فكرته أفكار فلسفيةفي سياق التعليقات على أعمال أرسطو. بالتأمل في آراء أرسطو ، يحاول الفارابي أن يكون محايدًا. يكتب: "يجب أن يكون تقليد أرسطو لدرجة أن الحب له (أبدًا) يصل إلى النقطة التي يفضل فيها على الحقيقة ، ولكن ليس لدرجة أنه يصبح موضوعًا للكراهية قادرًا على التسبب في الرغبة في دحضه". تم تأكيد هذا الموقف من أعمال أرسطو في "كتاب الآداب" المخصص لتفسير "الميتافيزيقيا" وفي أعمال أخرى.
عقيدة الوجود هي أساس فلسفة الفارابي.
يتم الاهتمام بمشاكل الوجود في أطروحاته "تصنيف العلوم" و "الديالكتيك" و "أهداف الميتافيزيقيا" و "المقولات". واعتبر الفارابي أن وجود العالم أبدي مع الله الذي يعتبره السبب الأول للعالم الأبدي.
بالتفكير في المعرفة ، يفرد المفكر المعرفة العادية والفلسفية والنظرية. في رأيه ، لا يمكن اختراق جوهر الأشياء إلا بمساعدة الفلسفة. كان يعتقد أن الفلسفة أسمى من الدين.
عقيدة العقل هي عنصر مهم في فلسفة الفارابي. هو ، بالإضافة إلى السبب الأول أو العقل الأول ، يقدم عشرة عقول إلى العالم السماوي. يسمي هذه العقول أحيانًا "الأسباب الثانية". يرتبهم العالم في تسعة مجالات: السماء الأولى ، في منطقة النجوم الثابتة ، وأيضًا على التوالي في مجالات زحل والمشتري والمريخ والشمس والزهرة وعطارد والقمر. عاشرًا ، العقل النشط ليس له مجال. إنه يتوافق مع عالم ما دون القمر ، مما يعني وجود ركيزة مادية. هذا العالم عالم التغيير والنشوء والدمار. ويسبقه سلام إلهي غير مستقر. عالم ما دون القمر خاضع للعقل النشط. عناصر الأخير ، بحسب الفارابي ، هي: المسألة الأساسيةوالشكل والعناصر والمعادن والنباتات والحيوانات والانسان. العقل الفعال هو القانون الداخلي ، شعارات العالم الأرضي.
ما هو معقول في الاحتمال يتحول بواسطة العقل النشط إلى ما يفهمه العقل حقًا.
بناءً على فترة تطور التفكير ، يحدد الفيلسوف العقل السلبي والحقيقي والمكتسب. يتميز "العقل العاطفي" بالقدرة المحتملة للعقل على توضيح الأشياء الموجودة ، وتحديد أشكال الارتباط بين الأشياء الموجودة واعتمادها على المادة. يفهم الفارابي "العقل الفعلي" على أنه إدراك للعقل الإلهي في قدرة الأشياء على التفكير. يقدم الفيلسوف "العقل المكتسب" على أنه العقل الذي يتقنه الشخص في سياق تحقيق العقل السلبي. من سمات العقل المكتسب أنه يتمتع بالأخلاق.
يقسم الفارابي المعرفة إلى تجريبية أو حسية ونظرية. الإدراك ممكن ، في رأيه ، بفضل القوة العقلانية ، التي يقسمها إلى نظرية وعملية.
البرنامج المنهجي العام للفارابي تعليمي ، ويجب تطبيقه في التجارب العلمية. في ذلك يسلط الضوء على النقاط التالية: "1. تعرف على التاريخ الكامل لتطور هذا الموضوع ، قم بتقييمه بشكل نقدي نقاط مختلفةرؤية. 2. تطوير مبادئ هذه النظرية واتباعها بثبات عند اشتقاق باقي النظرية. 3. قارن المبادئ مع النتائج التي لا تحدث في الممارسة العادية ".
إلى جانب الفلسفة المنهجية ، اهتم الفارابي بالمنطق والبلاغة والسياسة ومشكلات الإنسان والمجتمع. في رأيه ، الإنسان كائن اجتماعي بطبيعته ، يمكنه تحقيق "ضروري في العمل والحصول على أعلى مستوى من الكمال فقط من خلال اتحاد العديد من الأشخاص في مكان سكن واحد".
يميز الفارابي مجتمعات الناس على أساس نوعي وكمي. وبناءً على ذلك يقسم المجتمعات إلى نوعين: كامل وغير مكتمل. في المقابل ، يشمل الكامل ثلاثة أنواع: المدينة (المجتمع الصغير) ، والشعب (المجتمع المتوسط) والإنسانية (المجتمع العظيم). يتكون المجتمع غير المكتمل من ثلاثة مستويات: الأسرة ، القرية (القرية) ، كتلة المدينة. المجتمع ، بحسب الفارابي ، مثل كائن حي بيولوجي.
يعتقد الفارابي أن السعادة وحدها لا يمكن بلوغها. لا يمكن تحقيقه إلا إذا ساعد الناس بعضهم البعض. وفقا للفارابي ، يجب على الإنسان أن يكون منضبطًا ومثابراً في عملية إتقان (العلوم) ، يجب عليه بطبيعته أن يحب الحقيقة وأبطالها ، وأيضًا أن يكون متواضعًا في استهلاك خيرات الحياة ، ويحتقر المال ، ويطيع الخير بسهولة. والعدالة.
المفكر العربي الإسلامي الأكبر والأكثر موثوقية في العصور الوسطى هو أبو علي الحسين بن عبد الله بن سينا (ابن سينا). ولد عام 980 في إحدى القرى القريبة من بخارى. عاش في مدن مختلفة من آسيا الوسطى وتوفي عام 1037. درس اللاهوت والفيزياء والرياضيات والطب والمنطق والفلسفة وترك وراءه إرثًا علميًا عظيمًا. إلى جانب أعماله في موضوعات علمية عامة ، كتب عددًا من الأعمال الفلسفية. إلى وجهات النظر الفلسفيةيشير ابن سينا إلى "الشفاء" و "كتاب العلم" و "التعليمات والإرشادات" و "كتاب الخلاص" وما إلى ذلك. فُقدت بعض أعمال ابن سينا بشكل لا رجعة فيه ، على سبيل المثال ، العمل المؤلف من 20 مجلدًا "كتاب العدل" ".
تعتبر مصادر فلسفة ابن سينا من تراث فلاسفة العصور القديمة والمفكرين العرب والإسلاميين الذين أتقنوه. عند التفكير في التراث الفلسفي للعالم العظيم ، يجب ألا ننسى أنه كان ابن عصره. في تقسيم الفلسفة ، اتبع ابن سينا أرسطو. رأى في المنطق مقدمة للفلسفة. قسّم الفلسفة إلى نظرية وعملية.
في تفسير ابن سينا ، يُنظر إلى الميتافيزيقيا على أنها عقيدة الوجود. في رأيه ، هناك أربعة أنواع من الوجود: أشياء خالية من علامات الجسدية - كائنات روحية بحتة (وأهمها هو الله) ؛ ترتبط الأشياء الروحية الأقل بالمادة ، على سبيل المثال ، الأجرام السماوية ، جنبًا إلى جنب مع الأرواح التي تحركها وتحركها ؛ الأشياء التي تدخل أحيانًا في تحالف مع الجسدية (ضرورة ، إمكانية ، إلخ) ؛ الأشياء المادية هي عناصر الطبيعة المادية.
يعتبر الوجود الإلهي موجودًا بالضرورة. يعتبر Avicena العالم شريكًا أبديًا لله. في رأيه ، يعمل قانون السببية في العالم ، حيث تحدد بعض العمليات الأخرى. يعتبر العالم معروفًا. إن عملية الإدراك ، وفقًا لابن سينا ، ممكنة بسبب القوة التخمينية والعملية للروح البشرية.
يعتقد ابن سينا أنه من أجل الحفاظ على حياتهم ، يجب أن يتحد الناس. في رأيه الناس ليسوا متساوين ، لكن عدم المساواة يجب ألا تؤدي إلى التذمر والعصيان فيهم. يجب أن يعيشوا حياتهم راضية بموقفهم الخاص. وبحسب المفكر فإن التطفل والسرقة والربا والقمار وما إلى ذلك ، يجب أن يحرم في الحياة العامة ، ويعتقد ابن سينا أن أفضل السلوكيات التي لا تعني تحقيق مكاسب شخصية. لقد رأى أعلى درجات السعادة في قمع قوى العقل الحيوانية للإنسان وفي الارتقاء إلى ذروة المعرفة.
