الأرسطية لتوما الأكويني إثبات لمبادئ اللاهوت المسيحي. سكولاستيكية توماس الأكويني
توماس الأكويني (الأكويني) - أحد المفكرين البارزين في القرون الوسطى أوروبا، فيلسوف وعالم لاهوت ، راهب دومينيكي ، منظم المدرسية في العصور الوسطىوتعاليم أرسطو ، ولد في نهاية عام 1225 أو بداية عام 1226 في قلعة روكاسكا ، وهي قلعة عائلية بالقرب من أكينو ، في مملكة نابولي.
تلقى توماس تعليمًا ممتازًا. أولاً ، في دير البينديكتين في مونتي كاسينو ، أخذ دورة في المدرسة الكلاسيكية ، مما منحه معرفة ممتازة باللغة اللاتينية. ثم ذهب إلى نابولي ، حيث يدرس في الجامعة تحت إشراف الموجهين مارتن وبيتر من أيرلندا.
في عام 1244 ، قرر الأكويني الانضمام إلى النظام الدومينيكي ، رافضًا منصب رئيس دير مونتي كاسينو ، مما تسبب في احتجاج قوي من الأسرة. بعد أن أخذ النذور الرهبانية ، ذهب للدراسة في جامعة باريس ، حيث استمع إلى محاضرات ألبرت بولستيد ، الملقب بألبرت العظيم ، الذي كان له تأثير كبير عليه. بعد ألبرت ، يحضر فوما محاضرات في جامعة كولونيا لمدة أربع سنوات. خلال الفصول الدراسية ، لم يُظهر نشاطًا كبيرًا ، ونادراً ما شارك في النزاعات ، والتي أطلق عليها زملاؤه لقب الثور الغبي.
عند عودته إلى جامعة باريس ، يمر توماس باستمرار بجميع الخطوات اللازمة للحصول على درجة الماجستير في اللاهوت وإجازة ، وبعد ذلك قام بتدريس علم اللاهوت في باريس حتى عام 1259. بدأت أكثر فترة مثمرة في حياته. نشر عددًا من الأعمال اللاهوتية والتعليقات على الكتاب المقدس وبدأ العمل في ملخص الفلسفة.
في عام 1259 ، استدعاه البابا أوربان الرابع إلى روما ، حيث رأى فيه الكرسي الرسولي شخصًا عليه أن يقوم بمهمة مهمة للكنيسة ، ألا وهي تقديم تفسير لـ "الأرسطية" بروح الكاثوليكية. هنا يكمل توماس ملخص الفلسفة ، ويكتب آخرون عمل علميويشرع في كتابة العمل الرئيسي في حياته ، مجموع اللاهوت.
خلال هذه الفترة ، قاد جدلاً ضد اللاهوتيين الكاثوليك المحافظين ، ودافع بشدة عن أسس الإيمان المسيحي الكاثوليكي ، الذي أصبح الدفاع عنه هو المعنى الرئيسي لحياة الأكويني.
خلال رحلة للمشاركة في الكاتدرائية التي عقدها البابا غريغوري العاشر ، والتي أقيمت في ليون ، أصيب بمرض خطير وتوفي في 7 مارس 1274 في دير برناردين في فوسانوف.
في عام 1323 ، خلال عهد البابا يوحنا الثاني والعشرون ، تم تقديس توما. في عام 1567 ، تم الاعتراف به باعتباره خامس "دكتور في الكنيسة" ، وفي عام 1879 ، من خلال رسالة عامة خاصة للبابا ، تم إعلان تعاليم توما الأكويني "الفلسفة الحقيقية الوحيدة للكاثوليكية".
أشغال كبرى
1. "مجموع الفلسفة" (1259-1269).
2. "مجموع اللاهوت" (1273).
3. "في عهد الملوك".
الأفكار الرئيسية
كان لأفكار توما الأكويني تأثير كبير ليس فقط على تطور الفلسفة والعلوم اللاهوتية ، ولكن أيضًا على العديد من مجالات الفكر العلمي الأخرى. جمع في أعماله فلسفة أرسطو والعقائد في كل واحد. الكنيسة الكاثوليكيةقدم تفسيرا للنماذج هيكل الدولة، اقترح منح استقلالية كبيرة للسلطات العلمانية ، مع الحفاظ على المركز المهيمن للكنيسة ، رسم خطًا واضحًا بين الإيمان والمعرفة ، وخلق تسلسلًا هرميًا للقوانين ، أعلىها هو القانون الإلهي.
أساس النظرية القانونية لتوما الأكويني هو الجوهر الأخلاقي للإنسان. إنه المبدأ الأخلاقي الذي يخدم كمصدر للقانون. القانون ، حسب توما ، هو عمل العدالة في النظام الإلهي للمجتمع البشري. يصف الأكويني العدالة بأنها إرادة ثابتة لا تتغير لإعطاء كل واحد خاصته.
يعرف القانون بأنه القانون العاملتحقيق هدف ، قاعدة يدفع بها شخص ما إلى العمل أو الامتناع عنه. أخذ من أرسطو تقسيم القوانين إلى طبيعية (بديهية) وإيجابية (مكتوبة) ، أكملها توماس الأكويني بتقسيمها إلى قوانين بشرية (حدد ترتيب الحياة الاجتماعية) وإلهية (حدد طريقة تحقيق "السماوية". النعيم").
القانون الإنساني هو قانون وضعي ، يُفرض عليه جزاء إجباري على مخالفته. يمكن للأشخاص الفاضلين والكمالين الاستغناء عن القانون البشري ، والقانون الطبيعي كافٍ بالنسبة لهم ، ولكن من أجل تحييد الأشخاص الأشرار الذين لا يخضعون للقناعات والتعليمات ، فإن الخوف من العقاب والإكراه ضروريان. القانون الإنساني (الوضعي) هو فقط تلك المؤسسات البشرية التي تتوافق مع القانون الطبيعي (إملاءات الطبيعة المادية والأخلاقية للإنسان) ، وإلا فإن هذه المؤسسات ليست قانونًا ، ولكنها مجرد تحريف للقانون والانحراف عنه. هذا يفسر الفرق بين قانون إنساني عادل (إيجابي) وقانون غير عادل.
القانون الإلهي الوضعي هو القانون تعطى للناسفي الوحي الإلهي (في العهدين القديم والجديد). يعلمنا الكتاب المقدس أي نوع من الحياة يعتبره الله مناسبًا للناس.
في أطروحة "حول حكم الملائكة" ، يثير توماس الأكويني موضوعًا آخر مهم للغاية: العلاقة بين الكنيسة والسلطات العلمانية. وفقا لتوماس أكويناس ، الهدف الأعلى مجتمع انساني- النعيم الأبدي ، ولكن جهود الحاكم لا تكفي لتحقيق ذلك. إن الاهتمام بهذا الهدف الأسمى يقع على عاتق الكهنة ، وخاصة نائب المسيح على الأرض - البابا ، الذي يجب على جميع الحكام الأرضيين طاعته ، كما هو الحال بالنسبة للمسيح نفسه. في حل مشكلة العلاقة بين الكنيسة والسلطات العلمانية ، يبتعد توماس الأكويني عن مفهوم الثيوقراطية المباشرة ، ويخضع السلطات العلمانية للكنيسة ، ولكنه يميز مجالات نفوذها ويمنح السلطات العلمانية استقلالية كبيرة.
إنه أول من رسم خطاً واضحاً بين الإيمان والمعرفة. العقل ، في رأيه ، يقدم فقط تبريرًا لاتساق الوحي والإيمان ؛ تعتبر الاعتراضات عليها محتملة فقط ، ولا تلحق الضرر بسلطتهم. يجب أن يخضع العقل للإيمان.
إن أفكار توماس الأكويني حول الدولة هي المحاولة الأولى لتطوير العقيدة المسيحية للدولة على أساس "السياسة" الأرسطية.
من أرسطو ، تبنى توماس الأكويني فكرة أن الإنسان بطبيعته "حيوان اجتماعي وسياسي". الرغبة في الاتحاد والعيش في الدولة متأصلة في الناس ، لأن الفرد وحده لا يستطيع إشباع احتياجاته. لهذا السبب الطبيعي ، تنشأ جماعة سياسية (الدولة). يشبه إجراء إنشاء الدولة عملية خلق العالم من قبل الله ، ونشاط الملك مشابه لنشاط الله.
هدف الدولة هو "الصالح العام" ، توفير الظروف لحياة كريمة. وفقًا لتوماس أكويناس ، فإن تحقيق هذا الهدف يفترض مسبقًا الحفاظ على التسلسل الهرمي للطبقة الإقطاعية ، والمكانة المتميزة لمن هم في السلطة ، واستبعاد الحرفيين والمزارعين والجنود والتجار من مجال السياسة ، ومراعاة جميع الواجب الذي كلفه الله بطاعة الطبقة العليا. في هذا التقسيم ، يتبع الأكويني أيضًا أرسطو ويجادل بأن هذه الفئات المختلفة من العمال ضرورية للدولة بحكم طبيعتها ، والتي تبين ، في تفسيره اللاهوتي ، أنها ، في التحليل النهائي ، تحقيق لقوانين بروفيدنس.
أدت حماية مصالح البابوية وأسس الإقطاع من خلال أساليب توما الأكويني إلى ظهور بعض الصعوبات. على سبيل المثال ، التفسير المنطقي للأطروحة الرسولية "كل القوة من الله" سمح بإمكانية الحق المطلق للوردات الإقطاعيين العلمانيين (الملوك والأمراء وغيرهم) في حكم الدولة ، أي أنه سمح لهذه الأطروحة بأن تكون انقلبت ضد الطموحات السياسية للكنيسة الكاثوليكية الرومانية. في محاولة لوضع الأساس لتدخل رجال الدين في شؤون الدولة وإثبات تفوق السلطة الروحية على العلمانية ، قدم توماس الأكويني وأثبت ثلاثة عناصر لسلطة الدولة:
1) الجوهر.
2) الشكل (الأصل) ؛
3) الاستخدام.
جوهر السلطة هو ترتيب علاقات الهيمنة والتبعية ، حيث تحرك إرادة من هم في قمة الهرم البشري الطبقات الدنيا من السكان. هذا الطلبأقامها الله. وهكذا ، فإن القوة في جوهرها الأساسي هي مؤسسة إلهية. لذلك ، فهو دائمًا شيء جيد وجيد. الطرق الملموسة لأصلها (بتعبير أدق ، الاستحواذ عليها) ، يمكن أن تكون بعض أشكال تنظيمها سيئة وغير عادلة في بعض الأحيان. لا يستبعد توما الأكويني المواقف التي يتدهور فيها استخدام سلطة الدولة إلى إساءة استخدامها: "لذلك ، إذا كان الحاكم يوجه عددًا كبيرًا من الأشخاص الأحرار إلى الصالح العام لهذا الجمهور ، فإن هذه القاعدة مباشرة وعادلة ، وهي مناسبة. أحرار. إذا كانت الحكومة موجهة ليس نحو الصالح العام للجمهور ، بل إلى المصلحة الشخصية للحاكم ، فإن هذه الحكومة غير عادلة ومنحرفة. وبالتالي ، يتضح أحيانًا أن عنصري القوة الثاني والثالث في الدولة يخلوان من ختم الألوهية. يحدث هذا عندما يصل الحاكم إلى دفة السلطة من خلال وسائل غير شرعية أو يحكم بشكل غير عادل. كلاهما نتيجة لانتهاك عهود الله ، والمراسيم الكنيسة الرومانية الكاثوليكيةكالسلطة الوحيدة على الأرض التي تمثل إرادة المسيح.
بقدر ما تنحرف أفعال الحاكم عن إرادة الله ، بقدر ما تتعارض مع مصالح الكنيسة ، لذلك يحق للرعايا ، من وجهة نظر توما الأكويني ، مقاومة هذه الأفعال. الحاكم الذي يحكم مخالفا لشرع الله ومبادئ الأخلاق ، والذي يتجاوز كفاءته ، ويتدخل ، على سبيل المثال ، في مجال الحياة الروحية للناس أو يفرض ضرائب باهظة عليهم ، يتحول إلى طاغية. بما أن الطاغية لا يهتم إلا بمصلحته الخاصة ولا يريد أن يعرف الصالح العام ، ويدوس على القوانين والعدالة ، يمكن للناس أن ينهضوا ويسقطوه. ومع ذلك ، فإن القرار النهائي بشأن مقبولية الأساليب المتطرفة لمكافحة الاستبداد ينتمي ، وفقا ل قاعدة عامةوالكنائس والبابوية.
اعتبر توماس الأكويني الجمهورية دولة تمهد الطريق للاستبداد ، دولة مزقتها صراع الأحزاب والجماعات.
لقد ميز بين الاستبداد والملكية التي اعتبرها شكل أفضلمجلس. لقد فضل النظام الملكي لسببين. أولاً ، بسبب تشابهه مع الكون بشكل عام ، بترتيب وقيادة إله واحد ، وأيضًا بسبب تشابهه مع الجسد البشري ، الذي يجمع بين أجزائه المختلفة ويوجهها عقل واحد. "لذا يحكم المرء أفضل من كثيرين ، لأنهم يقتربون من أن يصبحوا كذلك. علاوة على ذلك ، فإن ما هو موجود بطبيعته يتم ترتيبه بأفضل طريقة ، لأن الطبيعة في كل حالة على حدة تتصرف بأفضل طريقة ، والحكومة العامة بطبيعتها يتم تنفيذها من قبل واحدة. بعد كل شيء ، للنحل ملك واحد ، وفي الكون كله يوجد إله واحد ، خالق كل شيء وحاكم. وهذا معقول. حقًا ، كل جمهور يأتي من واحد ". ثانيًا ، كنتيجة للتجربة التاريخية ، التي تُظهِر (كما اقتنع اللاهوتي) استقرار وازدهار تلك الدول التي كان يحكمها واحد ، وليس الكثير.
في محاولة لحل مشكلة تحديد اختصاص السلطات العلمانية والكنسية ، والتي كانت ذات صلة في ذلك الوقت ، أثبت توماس الأكويني نظرية استقلالية السلطات. يجب أن تتحكم القوة العلمانية فقط في التصرفات الخارجية للناس ، وقوة الكنيسة - أرواحهم. تصور توماس طرقًا للتفاعل بين هاتين القوتين. على وجه الخصوص ، يجب على الدولة أن تساعد الكنيسة في محاربة البدع.
في 28 كانون الثاني (يناير) ، يحتفل الكاثوليك بيوم ذكرى القديس توما الأكويني ، أو كما اعتدنا أن نسميه توما الأكويني. اعترفت الكنيسة بأعماله ، التي جمعت العقائد المسيحية مع فلسفة أرسطو ، باعتبارها واحدة من أكثر الأعمال إثباتًا وثباتًا. اعتبر مؤلفهم أكثر فلاسفة تلك الفترة تديناً. كان راعي الكليات والمدارس والجامعات والأكاديميات الرومانية الكاثوليكية وعلماء اللاهوت والمدافعين أنفسهم. حتى الآن ، تم الحفاظ على مثل هذه العادة ، والتي بموجبها يصلي تلاميذ المدارس والطلاب للقديس توماس أكويناس قبل اجتياز الاختبارات. بالمناسبة ، أطلق على العالم بسبب "قوة تفكيره" لقب "الطبيب الملائكي".
السيرة الذاتية: الولادة والدراسة
ولد القديس توما الأكويني في الأيام الأخيرة من شهر كانون الثاني (يناير) 1225 في مدينة الأكويني الإيطالية لعائلة من الأرستقراطيين. منذ الطفولة المبكرة ، كان الصبي يحب التواصل مع الرهبان الفرنسيسكان حتى يحصل تعليم ابتدائيأرسله والداه إلى مدرسة الدير ، لكنهم شعروا بالأسف الشديد حيال ذلك ، لأن الشاب أحب حقًا الحياة الرهبانية ولم يعجبه أسلوب حياة الأرستقراطيين الإيطاليين على الإطلاق. ثم ذهب للدراسة في جامعة نابولي ، ومن هناك ذهب إلى كولونيا ، ليدخل كلية اللاهوت في الجامعة المحلية.
صعوبات في طريق الصيرورة
لم يحب إخوة توما أيضًا أن يصبح أخوهم راهبًا ، وبدأوا في احتجازه كرهينة في قصر أبيهم حتى لا يصبح خادماً للرب. بعد عامين من العزلة ، تمكن من الفرار إلى كولونيا ، ثم كان حلمه أن يدرس في جامعة السوربون الشهيرة في كلية اللاهوت. وعندما بلغ التاسعة عشرة من عمره نذر نذرًا وأصبح واحدًا منهم. بعد ذلك ، ذهب إلى باريس لتحقيق حلمه القديم. في البيئة الطلابية في العاصمة الفرنسية ، شعر الشاب الإيطالي بأنه مقيَّد للغاية وكان دائمًا صامتًا ، وهو ما أطلق عليه زملاؤه من الطلاب لقب "الثور الإيطالي". ومع ذلك ، فقد شارك وجهات نظره مع بعضهم ، وكان من الواضح بالفعل في هذه الفترة أن توماس الأكويني كان يتحدث كممثل للمدرسة.
مزيد من النجاحات
بعد الدراسة في جامعة السوربون ، بعد حصوله على درجات علمية ، تم تعيينه في دير سانت جاك الدومينيكاني ، حيث كان من المقرر أن يعقد دروسًا مع المبتدئين. ومع ذلك ، تلقى توماس رسالة من الملك الفرنسي لويس التاسع نفسه ، الذي حثه على العودة إلى المحكمة وتولي منصب سكرتيرته الشخصية. ذهب دون تردد إلى المحكمة. خلال هذه الفترة بدأ في دراسة العقيدة ، والتي سميت فيما بعد بالمدرسة لتوما الأكويني.
بعد مرور بعض الوقت ، انعقد مجلس عام في مدينة ليون لتوحيد كنائس الروم الكاثوليك والروم الأرثوذكس. بأمر من لويس ، تم تمثيل فرنسا من قبل توماس الأكويني. بعد أن تلقى تعليمات من الملك ، ذهب الفيلسوف الراهب إلى ليون ، لكنه لم يتمكن من الوصول إليه ، لأنه في الطريق مرض وتم إرساله للعلاج إلى الدير السيسترسي بالقرب من روما.
داخل جدران هذا الدير توفي العالم العظيم في عصره ، نجم المدرسة في العصور الوسطى ، توماس الأكويني. في وقت لاحق تم قداسته كقديس. أصبحت أعمال توماس الأكويني ملكًا للكنيسة الكاثوليكية ، بالإضافة إلى النظام الديني للدومينيكان. نُقلت رفاته إلى دير في مدينة تولوز الفرنسية واحتُفظت به.
اساطير توماس الاكويني
حافظ التاريخ على العديد من القصص المرتبطة بهذا القديس. وفقًا لأحدهم ، مرة واحدة في الدير في ساعة الوجبة ، سمع توماس صوتًا من أعلى ، أخبره أنه حيث هو الآن ، أي في الدير ، الكل ممتلئ ، ولكن في إيطاليا ، أتباعه يسوع يتضورون جوعا. كانت هذه علامة له أنه يجب أن يذهب إلى روما. لقد فعل ذلك بالضبط.
حزام توماس الاكويني
وفقًا لروايات أخرى ، لم ترغب عائلة توماس الأكويني في أن يصبح ابنها وشقيقها من الدومينيكان. ثم قرر إخوته حرمانه من العفة ، ولهذا الغرض أرادوا أن يمارسوا الخسة ، فدعوا عاهرة لإغرائه. لكنهم فشلوا في إغرائه: فقد انتزع قطعة من الفحم من الموقد ، وهددهم ، وأخرج الزانية من المنزل. يُقال أنه قبل ذلك ، كان لدى توما حلمًا حمله ملاكًا بحزام من العفة الأبدية ، منحه الله. بالمناسبة ، لا يزال هذا الحزام محفوظًا في مجمع دير شيري في مدينة بيدمونت. هناك أيضًا أسطورة تفيد بأن الرب يسأل توماس عما يكافئه على إخلاصه ، فيجيبه: "أنت وحدك يا رب!"
آراء فلسفية لتوما الأكويني
المبدأ الأساسي في تعاليمه هو الانسجام بين العقل والإيمان. لسنوات عديدة ، كان العالم والفيلسوف يبحث عن دليل على وجود الله. كما أعد ردودًا على الاعتراضات على الحقائق الدينية. اعترفت الكاثوليكية بتعاليمه على أنها "الحقيقة الوحيدة الصحيحة". كان توماس الأكويني ممثلاً لنظرية السكولاستية. ومع ذلك ، قبل الانتقال إلى تحليل تعاليمه ، دعونا ننظر إلى ماهية المدرسة. ما هي ومتى نشأت ومن هم أتباعها؟
ما هي المدرسة
هو - هي الفلسفة الدينيةالتي نشأت وتجمع بين المسلمات اللاهوتية والمنطقية. المصطلح نفسه ، المترجم من اليونانية ، يعني "مدرسة" ، "عالم". شكلت العقائد المدرسية أساس التدريس في المدارس والجامعات في ذلك الوقت. كان الغرض من هذا التعليم هو شرح وجهات النظر الدينية من خلال الاستنتاجات النظرية. كانت هذه المحاولات أحيانًا تشبه نوعًا من انفجار جهود المنطق التي لا أساس لها من أجل التفكير غير المثمر. نتيجة لذلك ، لم تكن العقائد الرسمية للسكولاستية أكثر من حقائق ثابتة من الكتاب المقدسوهي مسلمات الوحي.
انطلاقا من أساسها ، كانت المدرسة المدرسية عقيدة رسمية ، تتكون من غرس التفكير المنطقي الذي لا يتوافق مع الممارسة والحياة. واعتبرت فلسفة توما الأكويني ذروة السكولاستية. لماذا ا؟ نعم ، لأن تعاليمه كانت الأكثر نضجًا بين كل هؤلاء.
خمسة براهين على الله من تأليف توماس الأكويني
وفقًا لنظرية هذا الفيلسوف العظيم ، فإن أحد براهين وجود الله هو الحركة. كل ما يتحرك اليوم تم تحريكه من قبل شخص ما أو شيء ما. يعتقد توماس أن السبب الجذري لكل حركة هو الله ، وهذا هو أول دليل على وجوده.
لقد اعتبر الدليل الثاني على أنه لا يمكن لأي من الكائنات الحية الموجودة الآن إنتاج نفسها ، مما يعني أن كل شيء في البداية قد تم إنتاجه بواسطة شخص ما ، أي الله.
الدليل الثالث هو الضرورة. وفقًا لتوما الأكويني ، كل شيء لديه إمكانية وجوده الحقيقي والمحتمل. إذا افترضنا أن كل الأشياء ، بدون استثناء ، في إمكانات ، فإن هذا يعني أنه لم ينشأ شيء ، لأنه من أجل الانتقال من الإمكانات إلى الواقعية ، يجب أن يساهم شيء ما أو شخص ما في هذا ، وهذا هو الله.
الدليل الرابع هو وجود درجات الوجود. عند الحديث عن درجات مختلفة من الكمال ، يقارن الناس الله بالأكثر كمالًا. بعد كل شيء ، الله وحده هو الأجمل والأنبل والأكمل. لا يوجد مثل هؤلاء الناس ولا يمكن أن يكونوا ، كل شخص لديه نوع من العيب.
حسنًا ، الهدف الخامس هو الدليل الأخير على وجود الله في سكولاستيكية توما الأكويني. تعيش الكائنات العقلانية وغير العقلانية في العالم ، ومع ذلك ، وبغض النظر عن هذا ، فإن نشاط كل من الأول والثاني مناسب ، مما يعني أن الكائن العقلاني يتحكم في كل شيء.
المدرسية - فلسفة توماس الأكويني
كتب الباحث والراهب الإيطالي في بداية عمله العلمي "مجموع اللاهوت" أن تعاليمه لها ثلاثة اتجاهات رئيسية.
- الأول هو الله - وهو موضوع الفلسفة ، ويشكل ميتافيزيقيا عامة.
- والثاني هو حركة كل الوعي العقلاني تجاه الله. يسمي هذا الاتجاه فلسفة أخلاقية.
- والثالث هو يسوع المسيح ، الذي يظهر على أنه الطريق المؤدي إلى الله. وفقًا لتوما الأكويني ، يمكن تسمية هذا الاتجاه بعقيدة الخلاص.
معنى الفلسفة
بحسب سكولاستيكية توما الأكويني ، الفلسفة هي خادم اللاهوت. ينسب الدور نفسه للعلم بشكل عام. هم (الفلسفة والعلوم) موجودون لمساعدة الناس على فهم الحقائق. الدين المسيحيلأن علم اللاهوت ، بالرغم من كونه علمًا مكتفيًا ذاتيًا ، إلا أنه من أجل استيعاب بعض حقائقه ، يصبح من الضروري استخدام العلوم الطبيعية والمعرفة الفلسفية. لهذا السبب يجب أن تستخدم الفلسفة والعلوم لشرح العقائد المسيحية للناس بطريقة مفهومة وتوضيحية وأكثر إقناعًا.
مشكلة المسلمات
تتضمن المدرسة المدرسية لتوما الأكويني أيضًا مشكلة المسلمات. وهنا توافقت آراءه مع آراء ابن سينا. هناك ثلاثة أنواع من المسلمات في الطبيعة - في الأشياء نفسها (في rebus) ، وفي العقل البشري ، وبعد الأشياء (post res). الأول يشكل جوهر الشيء.
في الحالة الأخيرة ، يستخرج العقل ، بالتجريد ومن خلال العقل النشط ، المسلمات من أشياء معينة. لا يزال آخرون يشهدون على حقيقة أن المسلمات توجد بعد الأشياء. وفقًا لصيغة توماس ، فإنهم "مسلمات عقلية".
ومع ذلك ، هناك نوع رابع - المسلمات الموجودة في العقل الإلهي وهي موجودة قبل الأشياء (ما قبل الدقة). إنها أفكار. من هذا ، خلص توماس إلى أن الله وحده هو الذي يمكن أن يكون السبب الجذري لكل شيء موجود.
اعمال فنية
رئيسي أعمال علميةتوماس الأكويني هما "مجموع اللاهوت" و "مجموع ضد الأمم" والذي يُطلق عليه أيضًا "مجموع الفلسفة". كما كتب عملاً علميًا وفلسفيًا مثل "حول حكم الملوك". السمة الرئيسية لفلسفة القديس توما هي الأرسطية ، لأنها تحمل سمات مثل التفاؤل الذي يؤكد الحياة فيما يتعلق بإمكانيات وأهمية المعرفة النظرية للعالم.
يتم تقديم كل شيء موجود في العالم كوحدة في التنوع ، ويتم تقديم الفرد والفرد - كقيم رئيسية. لم يعتبر فوما له أفكار فلسفيةأصلي وادعى أن هدفه الرئيسي هو إعادة إنتاج الأفكار الرئيسية بدقة الفيلسوف اليوناني القديم- معلمك. ومع ذلك ، فقد لبس أفكار أرسطو في شكل العصور الوسطى الحديثة ، وبهارة شديدة تمكن من رفع فلسفته إلى مرتبة التدريس المستقل.
أهمية الشخص
وفقًا للقديس توما ، خُلق العالم على وجه التحديد من أجل الإنسان. في تعاليمه يعلوه. في فلسفته ، توجد سلاسل منسجمة من العلاقات مثل "الله - الإنسان - الطبيعة" ، "العقل - الإرادة" ، "الجوهر - الوجود" ، "الإيمان - المعرفة" ، "الفرد - المجتمع" ، "الروح - الجسد" ، "الأخلاق - القانون "،" الدولة - الكنيسة ".
ولد توماس (1226-1274) في أكينو في صقلية. دخل توماس في تاريخ الفلسفة واللاهوت المسيحيين كخليفة للخط العقلاني الذي بدأه أوغسطين. يُعرف بأنه خالق المذهب المدرسي (المعرفة العقلانية أو المعرفة "المدرسية").
حقق فوما نجاحًا خاصًا في الاستقبال (الاقتراض) الفلسفة القديمةفي اللاهوت المسيحي. كان لأرسطو تأثير خاص على آرائه.
في أطروحاته "مجموع اللاهوت" و "مجموع ضد الأمم" و "حكومة الأمراء" ، استخدم توماس افتراضات متوافقة مع المسيحية ، وبالتالي حسّن مفهوم أرسطو بشكل كبير.
فهم توماس ، مثل أرسطو ، الإنسان على أنه "كائن اجتماعي" يوجهه العقل في سلوكه. إن الصيغة الشهيرة للإكويني "العلم خادم اللاهوت" تحدد تفاعل الإيمان الديني والمعرفة العقلانية في معرفة الإنسان بالعالم من حوله. يعتبر توماس العلم هو أدنى أنواع المعرفة ، لأنه يقوم على المشاعر ويمكنه فقط فهم العالم المادي الخارجي ، وهو ليس مهمًا جدًا للإنسان ، بينما اللاهوت هو أعلى أنواع المعرفة ، لأنه يقوم على العقل والإيمان. فقط اللاهوت يمكن أن يعطي الشخص معرفة القوانين الأساسية للوجود ومعنى الحياة ، وبالتالي يؤدي إلى خلاص الروح. بالمقارنة مع أوغسطينوس ، يعمق توماس عقلانية لاهوته وينتقل من الأخلاق التطوعية إلى الأخلاق الفكرية. بشكل عام ، المواقف الأخلاقية لأوغسطينوس وتوما هي نفسها: يجب أن يسترشد الشخص في أفعاله بالوصايا العشر لخطبة المسيح على الجبل. لكن توماس يكمل هذه الوصايا بالحجج المنطقية لأرسطو. في الوقت نفسه ، على عكس أرسطو ، يميز توماس الشخص على أنه مسيحي ، مرتبط فقط بالله ، وكمواطن ، مرتبط كجزء منه بالدولة.
انطلق توماس من فهم أرسطو للدولة كجزء من النظام العالمي. ولكن إذا كانت الدولة بالنسبة لأرسطو جزءًا من الطبيعة المادية ، فإنها بالنسبة لتوماس جزء من النظام العالمي العالمي ، خلقه الله وتحكمه ، كشكل من أشكال التعاون بين الناس الذين توحدهم الأجساد. السلطة السياسيةلها الحق في سن القوانين.
إن الغرض من وجود الدولة ومعناه ، وفقًا لتوماس ، هو ضمان الوسائل المادية لوجود الأفراد ، وخلق الظروف لتطورهم العقلي والأخلاقي. توماس ، بالاعتماد على مفهوم أرسطو لحقوق الإنسان الطبيعية ، يبرر الحق في الملكية الخاصة ، مؤكداً أن الدولة يجب أن تضمن هذا الحق.
بعد أوغسطين ، ابتكر توماس مفهومًا سياسيًا وقانونيًا سلطويًا. كلاهما ينطلق من حقيقة أن الغالبية العظمى من الناس عرضة للخطيئة ، وبالتالي يحتاجون إلى توجيه من الدولة. كلاهما ينكر الافتراض الرئيسي لهرطقات العصور الوسطى حول المساواة بين الناس. يحدد توماس عمليات إنشاء دولة من قبل الناس وخلق العالم من قبل الله: أولاً ، تنشأ كتلة من الناس / الأشياء ، ثم ينقسمون إلى أنواع / العقارات وفقاً لمهامهم. تستند سلطوية المفهوم السياسي والقانوني لتوما إلى تعليم أرسطو حول "الشكل النشط" (الله) ، في شكل سلطوي يعطي الحياة والحركة وتطور "المادة السلبية" (أي الطبيعة والإنسانية).
يميز توماس ، على غرار أرسطو ، بين الأشكال العادلة وغير العادلة للدولة كممالك (الملكيات السياسية) والاستبداد (الملكيات المطلقة) ، ولكن في نفس الوقت ، غيّر توماس مفهوم الصالح العام كمعيار لتمييز الدول ، وجعلها يتماشى مع العقيدة المسيحية.
على عكس أرسطو ، يعتبر توماس أن الشكل الأمثل للدولة ليس جمهورية (نظام حكم) ، بل نظام ملكي. يفضل الأكويني وحدة الدولة على التنوع كأساس للسلام الداخلي ووسيلة لمنع الفتنة.
يفهم توماس القوة في ثلاثة أشكال: كجوهر (مؤسسة إلهية) ، وكاكتساب (شكل من أشكال الدولة) وكاستخدام (نمط عمل الدولة).
القوة كجوهر هي مبدأ النظام العالمي الأبدي والذي لا يمكن المساس به والذي حدده الله ، ويتجسد في علاقات الهيمنة والتبعية.
بالمقارنة مع أرسطو ، يزيد توماس من درجة حرية الفرد ، لأن حرية إرادة الفرد تعمل فيه على مستويات مختلفة من الوجود ، سواء على المستوى الطبيعي أو المقدس الإلهي. تستند الإرادة الحرة للفرد على معرفة الأهداف الإلهية للوجود ، وبالتالي ، فإن هذه الحرية مقيدة ومبنية من قبل قوانين هذا الكائن.
يُفهم قانون توماس على أنه:
حكم تحقيق مقاصد الله ؛
ضرورة معترف بها بشكل معقول ؛
التعبير عن العقل الالهي.
يستعير توماس من أرسطو التمييز بين القانون الطبيعي (الطبيعي) والإيجابي (الإنساني) ، لكنه يكمل هذين النوعين بإسقاطاتهما المقدسة.
من خلال القانون الطبيعي ، يدرك توماس مجمل قوانين حركة جميع الكائنات نحو الأهداف التي تحددها طبيعتها ، وبالتالي تنظيم ترتيب التعايش البشري والحفاظ على الذات والإنجاب.
القانون الطبيعي ، باعتباره انعكاسًا للعقل الإلهي في العقل البشري ، يتوافق مع القانون الأبدي ، باعتباره "العقل الإلهي الذي يحكم العالم".
وهكذا ، تمكن توماس الأكويني من الجمع بين إنجازات الفكر السياسي والقانوني القديم والمسيحي ، وخلق المفهوم الأساسي في العصور الوسطى للدولة والكنيسة والقانون.
19. "عظة عن القانون والنعمة" للمتروبوليتان هيلاريون
دخل الميتروبوليتان هيلاريون ، أول مطران روسي ، تم انتخابه في كييف وخلف سلسلة من الحضارات اليونانية ، في تاريخ الفكر السياسي والقانوني الروسي باعتباره مؤلف الأعمال الأصلية الأولى - "كلمات عن القانون والنعمة" و "اعتراف الإيمان" ، مكتوب في 1037-1050.
يبدأ متروبوليتان هيلاريون في تشكيل مفهوم هوية الدولة الروسية ، ككيان مستقل ومستقل ، وليس محيط شخص ما.
المفكر يتناقض مع مبدأ الشريعة اليهودية لموسى المبدأ المسيحينعمة المسيح للتأكيد على استقلال كييف روس من خازار خاقانات. يواصل هيلاريون تقليد التناقض بين العهدين القديم والجديد ، الذي بدأ في اللاهوت المسيحي بواسطة مرقيون في القرن الثاني قبل الميلاد.
يتناقض Illarion مع القانون اليهودي ، الذي يهدف إلى الحصول على سلع أرضية ، مع النعمة المسيحية ، التي تهدف إلى الحصول على سلع روحية سماوية. يحكم القانون اليهودي الخوف من عنف الانتقام ، ويخدم اليهود فقط ، بينما النعمة المسيحية تحكم الحب العالمي الذي يخدم جميع الشعوب.
وهكذا يبرر الاختيار التاريخي للأمير فلاديمير بين اليهودية والمسيحية. عمّد فلاديمير روس ، وبالتالي تحول إلى أمير ذي سيادة ، مهمته ليست فقط أن "يكون" الحاكم ، ولكن أيضًا "خدمة" الأرض الروسية. لا تعتبر "مونوقراطية" إيلاريون شكلاً من أشكال التنظيم الحكومي بقدر ما هي سمة أخلاقية للحاكم. إن معارضة "الحاكم الواحد" هي "المستبد" ، أي الحاكم الذي لا يطيع العقل ، بل العواطف وهو النظير الروسي القديم للطاغية القديم.
يؤكد Illarion على الأصل الإلهي ليس للمنصب (الرتبة) ، ولكن للواجبات ، وليس للسلطة ، ولكن لعقل الأمير. واجب الأمير هو التوحد وحماية روس. في الظروف القاسية للحروب المستمرة على طول محيط الحدود الروسية بأكملها ، تخلى هيلاريون عن المبدأ البيزنطي للدياركية ، أي الفصل بين واجبات الكنيسة والدولة. إذا كان الإمبراطور البيزنطي قسطنطين قد "ورث" الكنيسة التي أنشأها الرسل ومنحها مكانة الدولة فقط ، فإن فلاديمير نفسه يشارك بشكل مباشر في إنشاء العاصمة الروسية وفي انتشار المسيحية.
يطالب هيلاريون بالوحدة الأيديولوجية للكنيسة والدولة ، معتبراً سلطة الدولة قوة روحية. يعتقد أن واجب الكهنة ليس التعليم ، بل الاقتداء بالرؤساء. ليس من قبيل المصادفة أن أول قديسين روس كانوا الأمراء بوريس وجليب ، اللذين نبدا الصراع العنيف على السلطة وقتلا على يد شقيقهما سفياتوبولك الملعون عام 1015.
المثل الأعلى لهيلاريون هو "الحقيقة" المسيحية كمفهوم قانوني بدافع أخلاقي. "الحقيقة" هي مصدر القانون ، أي القضاء الإلهي بمضمونه القانوني ، الذي ينظم السلوك البشري من الخارج وبالقوة.
الهدف من "الحقيقة" هو الحقيقة - الحالة الأخلاقية للشخص الصالح الذي لا يحتاج إلى القانون. فقط معرفة الحقيقة هي التي تمنح الشخص حرية اختيار السلوك ، وهكذا بدأ إيلاريون في تشكيل المفهوم السياسي والقانوني للدولة الروسية ، والذي ضمن التطور المتعاقب لروس كييف وموسكو.
20. مفهوم "موسكو - الثالث روما" Philotheus
صاغ راهب دير بسكوف إليزار فيلوثيوس هذا المفهوم في 1523-1534. في سلسلة من الرسائل إلى حاكم بسكوف م. Misyur-Munekhin ، وكذلك إيفان الثالث وفاسيلي الثالث ، وبالتالي أكملوا تشكيل مفهوم هوية الدولة الروسية / الروسية.
يعيد فيلوثيوس إنتاج إحدى أساطير "حكاية أمراء فلاديمير" (القرن السادس عشر) ، والتي تشير إلى انتقال الإمبراطور البيزنطي قسطنطين مونوماخ من خلال سفرائه إلى أمير كييف فلاديمير فسيفولودوفيتش مونوماخ ، ابن ابنته ، الأميرة اليونانية آنا (وفقًا لمصادر أخرى - ماري) ، "صليب يمنح الحياة" و "تاج ملكي" ("قبعات مونوماخ"). أصبحت هدايا إمبراطور القسطنطينية هذه الرموز الرئيسية للدهن للمملكة وإضفاء الشرعية على سلطة كل من كييف وموسكو الأمراء. يربط نقل "غطاء مونوماخ" روما الأولى (التي أسسها رومولوس) وروما الثانية (القسطنطينية) وروما الثالث (موسكو) في سلسلة واحدة.
بالنسبة لفيلوثيوس ، يعتبر فلاديمير مونوماخ ملكًا مثاليًا ، ورمزًا للعلاقة بين السلالتين البيزنطية والروسية ، والمدافع عن الأرض الروسية والعقيدة الأرثوذكسية. ينظم التفاعل المتناغم بين العقارات كأساس للدولة ووسيلة لضمان رفاهية المواطنين.
أصبح مفهوم "موسكو - روما الثالثة" المبرر الأيديولوجي للمطالبات الإقليمية للدولة الروسية خلال توسعها النشط ، بدءًا من القرن الخامس عشر ، بعد هزيمة الحشد الذهبي.
يعتقد Filofey أن روسيا هي الخليفة الطبيعي للإقليم و العقيدة السياسيةبيزنطة تتحول من أوروبي آسيوي إلى قوة عالمية. إن توسعها ليس غزوًا ، بل تحريرًا للأمم الأرثوذكسية.
تطلب صعود مكانة دولة روسيا أحادية العرق عندما تحولت إلى إمبراطورية متعددة الجنسيات ، روسيا ، تغيير لقب الحاكم. تحول الأمراء الروس إلى قياصرة روس ، يتعرف عليهم فيلوفي مع ملوك العهد القديم- داود ، وسليمان ، وما إلى ذلك ، وبالتالي يضع فوق ملوك أوروبا. يرفض فيلوفي فكرة الأصل الفارانجي لسلالة روريك ، التي قللت من شأنهم مقارنة بالسلالات الأوروبية ، ويثبت أن الأمراء الكييفيين هم من نسل ورثة أوكتافيان أوغسطس. كما أنه يرفض فكرة استعارة المسيحية من بيزنطة ، معتقدًا أن روسيا تلقتها "مباشرة" من روما ، والتي من أجلها ابتكر أسطورة حول رحلة الرسول أندرو الأول الذي استدعى إلى نهر الدنيبر ، إلى المكان الذي تأسست كييف.
بالنسبة لفيلوثيوس ، تعتبر روما القديمة والقسطنطينية حاملين صورة الدولة المثالية - "المملكة الرومانية" ، حيث توحدوا أولاً حكومةوالمسيحية. روسيا بالنسبة له على صورة "روسيا المقدسة" هي الحامل الثالث للحقيقة الإيمان المسيحي، وليس فقط وريث دول معينة - روما القديمةوبيزنطة.
لا تكتسب "روس المقدسة" مكانة سياسية وقانونية ، بل مكانة مقدسة ، وتصبح الأرثوذكسية الهيكل الداعم الرئيسي للدولة الروسية ، والمعيار الرئيسي لتحديد الدولة ورعاياها.
يعارض فيلوثيوس "روس المقدسة" على "إمبراطوريات" باعتبارها تجسيدًا للقوة الروحية ، وليس القوة المادية. لقب الملك بالنسبة له هو لقب وصي "روسيا المقدسة" ، وليس فقط رئيس الدولة.
وهكذا ، حل مفهوم "موسكو - روما الثالثة" لفيلوثيوس المهمة الرئيسية - إثبات القيمة الجوهرية الدولة الروسيةبعد الإطاحة بالنير المغولي التتار ، وضع الأساس لبحث مستقل عن خيارات لنظام الدولة ، ونماذج للسياسة الداخلية والخارجية.
محاضرات في فلسفة القرون الوسطى. العدد 1. الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى للغرب مايكل سويني
المحاضرة 14 توما الأكويني على المسلمات: تأثير أرسطو
توماس الأكويني على المسلمات: تأثير أرسطو
يمكن اقتراح ثلاثة مناهج مختلفة للنظر في كيفية تصور الواقعية المعتدلة لأرسطو ومراجعتها بشكل نقدي من قبل توماس الأكويني. الأول هو توضيح ما يقبله توماس ويرفضه بالتفصيل في الفهم الأرسطي للمسلمات. سيتطلب هذا مقارنة أورغانون أرسطو ، وفي الروح ، والميتافيزيقا مع التعليقات والكتابات الأصلية لتوما. من الواضح أنه لا يمكن تنفيذ مثل هذه المهمة في إطار محاضرة واحدة. ثانيًا ، قد نبدأ بالنظر في نقد الأكويني المعرفي للواقعية المتطرفة. أفضل الأمثلة على هذا النقد هي السؤالان 5 و 6 من تعليقه على بوثيوس في الثالوث. هنا ، في مناقشة تقسيم العلوم وأساليبها ، هناك تحليل للتجريد يتجاوز بسرعة النقد الأرسطي للأشكال الأفلاطونية. ومع ذلك ، فإن مثل هذا النهج يستبعد منظورًا أكثر عمومية يسمح للفرد بالنظر في الأنثروبولوجيا وعلم الكونيات أيضًا. وبالتالي ، فإن النهج الذي يجب اتباعه هنا هو النظر في معاملة توماس للمسلمات فيما يتعلق بالموقف الجديد تجاه العالم الذي تمت مناقشته أعلاه ، والذي تم التعبير عنه في الدعوة إلى فلسفة أرسطو الطبيعية ، في تطوير الجامعات والأنظمة المتسولة. أنسب نص لهذا هو ST 1.84–85. كما يذكر الأكويني في المقدمة ، فإن الخلاصة اللاهوتية هي عرض مختصر ومنظم لعلم اللاهوت ، أي كتاب تمهيدي ، وميزته الرئيسية هي البساطة. يناسب نهج التعميم المبسط إلى حد ما أغراضنا.
يبدأ ST 1.84.4 بملخص للمبادئ الأساسية للواقعية الفائقة المنسوبة إلى أفلاطون. بالنسبة لأبيلارد ، كانت العقيدة الرئيسية للواقعية المتطرفة هي التأكيد على أن المسلمات هي مواد. من خلال إظهار فهم أفضل للميتافيزيقا والقدرة على حل المشكلات المتعلقة بها ، والتي أصبحت ممكنة بفضل ترجمات الأفلاطونيين المحدثين وأرسطو والمسلمين واليهود ، يعتبر الأكويني فكرة فصل الشكل عن المادة ، وهو التعبير الأكثر ملاءمة عن الواقعية الفائقة. بالنسبة إلى الواقعي المتطرف ، تشكل الأشكال المنفصلة أسباب كل من الوجود والمعرفة البشرية ؛ لذا فإن مسألة المسلمات هي مسألة ميتافيزيقيا بقدر ما هي مسألة نظرية المعرفة. يتركز اهتمام توماس على كل من ابن سينا وأفلاطون: فهو يحاول إظهار أوجه التشابه والاختلاف في مواقف كليهما بشأن مسألة المسلمات. يناقض ابن سينا أفلاطون في أن الأشكال ، في رأيه ، لا توجد بشكل مستقل كمواد ، ومعرفتها ليست فطرية في العقل البشري. يتفق ابن سينا مع أفلاطون على أن الأشكال موجودة قبل وجودها في العقل البشري وفي الأشياء المعقولة. يوحد ابن سينا مواقف أفلاطون وأرسطو من خلال وضع الأشكال في العقل النشط ، المسؤول بشكل أساسي عن انبثاقها في العقل البشري وفي الأشياء المعقولة. لذلك ، يشارك توماس في رغبة Averroes في التمييز بين مواقف أرسطو وابن سينا. بغض النظر عن مدى وفاء أحد أتباع أرسطو ابن سينا ، يلاحظ توماس مع ذلك أن تفسيره للعالميات أقرب إلى أفلاطون منه إلى أرسطو.
يختلف نقد توماس للواقعية المتطرفة اختلافًا كبيرًا عن نقد أبيلارد ، الذي حاول إظهار الفشل المنطقي للموقف الواقعي المتطرف. لا تهدف حجج توماس إلى إظهار التناقضات الداخلية للواقعية المتطرفة بمساعدة المنطق ؛ الاعتراض الرئيسي هو أن الواقعية غير قادرة على تقديم عقيدة ثابتة للإنسان. لا يستطيع تفسير سبب شعور العقل البشري بالحاجة إلى الاتحاد مع الجسد ، في حين أن موضوع المعرفة هو الشكل المنفصل عن المادة. إذا كان الجواب على هذا أن الروح متحدة مع الجسد من أجل خير الجسد ، أي أن الروح تحكم الجسد من أجل الجسد نفسه ، كما يحكم الفيلسوف الناس لخيرهم ، فإن مثل هذه الإجابة لن تكون كذلك. أن تكون مُرضية ، لأنه في هذه الحالة لا يمكن اعتبار اتحاد الجسد والروح أمرًا طبيعيًا. بمعنى آخر ، ليس من الطبيعي أن تتحد الروح بالجسد ، فالجسد فقط بطبيعته يميل إلى الاتحاد مع الروح. مثل هذا الاتحاد ضروري ، وبالتالي طبيعي ، للجسد فقط. في البداية ، حاول أوغسطين أن يربط السقوط الموصوف في سفر التكوين بالتفسير الأفلاطوني لاتحاد الروح بالجسد باعتباره سقوط الروح ، تاركًا نمطًا غير مادي بحت للوجود. في الكتاب 3 من De Libero Arbitrio ، يعبر أوغسطين عن شكوكه حول هوية هذين السقوطين ، لكنه لا يزال لا يقدم تفسيرًا محددًا لأسباب اتحاد الروح والجسد. يجادل توماس بأن الخطأ الأساسي للواقعية المتطرفة ليس منطقيًا أو معرفيًا ، ولكنه يتعلق بالأنثروبولوجيا ، لأن هذا الموقف يعترف بأن اتحاد الروح والجسد غير طبيعي ، لكنه لا يقدم تفسيرًا مقبولًا لأسباب مثل هذا الاتحاد غير الطبيعي.
أفضل ما يمكن أن تقوله الواقعية عن الجسد هو أن الجسد هو السبب العرضي للمعرفة. قد تكون التجربة الحسية بمثابة تذكير للروح بمعرفتها بالأشكال المنفصلة عن المادة ، لكن الحواس نفسها ليست أسباب المعرفة. إذا لم تكن الحواس شيئًا أساسيًا للمعرفة ، فإن الجسد ليس ضروريًا للروح. في الحالة الجسدية لوجود الروح ، يمكن للمشاعر أن تساهم في عودتها إلى المعرفة ، ولكن من المرجح أنها ستصبح عقبة أمام المعرفة. على أي حال ، فإن المشاعر ليست أسبابًا ضرورية ، وبالتالي فإن الجسد ليس ضروريًا بأي حال من الأحوال في نظرية المعرفة الواقعية المتطرفة.
على عكس أبيلارد ، فإن توماس مستعد لإدراك الاتساق المنطقي والمعرفي لموقف الواقعية الفائقة. اعتراضه هو أن الواقعية المفرطة لا تفسر كائن بشريفي مجملها ، أي أنها لا تفسر سبب امتلاك الشخص لجسد. ومن هنا جاءت دعوة أرسطو وفكرته عن الاتحاد الطبيعي بين الروح والجسد كوسيلة لتفسير وجود النفوس المثقفة في المادة. ينجذب توماس إلى أرسطو من خلال قدرته على شرح سبب وجود الإنسان في العالم وإظهار أن الإنسان ينتمي إلى العالم. في هذا التحول عن الواقعية المتطرفة ، كان هناك استياء من فكرة أن العالم المادي ليس مكانًا طبيعيًا للبشر. لا يمكن للإنسان ولا ينبغي له الهروب من العالم - العالم المادي والسياسي بأي شكل من الأشكال باستثناء العالم الخاطئ - لأن الإنسان مرتبط بشكل طبيعي بالعالم. من وجهة النظر هذه ، يبدو الدير كمكان إقامة غير طبيعي وغير عادي ، مخصص للقلة ممن لديهم المهنة المناسبة ؛ الجامعة مكان أكثر طبيعية ، يتوافق مع طبيعة العقل البشري. لا ينظر توما إلى فلسفة أرسطو على أنها تعليم شامل ، كما كان بالنسبة لابن رشد. بدلا من ذلك ، يتم استخدامه كأساس لتشكيل مثل هذه الفلسفة ، والتي سيكون مبدأها الأساسي الطبيعي. جسم الانسان. تواجه مثل هذه الفلسفة التحدي التالي: كيف نفترض أن العالم هو موطن للإنسان ، دون أن ننسى أن هدفنا النهائي يكمن وراء هذا العالم ، كما تذكرنا الواقعية الفائقة الأوغسطينية والتقاليد الرهبانية باستمرار.
في ST 1.84.6 ، يصف توماس من منظور تاريخي كيف أن النهج الأرسطي للمسلمات يجعل من الممكن رؤية أكثر شمولية للإنسان ومعرفته بالمقارنة مع التعاليم التي سبقت أرسطو. يميز توماس ثلاثة تفسيرات رئيسية للمسلمات. الأول يمثله ديموقريطس وأولئك الذين ما قبل سقراط الذين لم يميزوا بين الحواس والعقل. لقد أدركوا فعلًا إدراكيًا واحدًا فقط - الإحساس وكائن معرفي واحد - أشياء مفردة. نظرًا لأن الاتجاه المادي لما قبل سقراط لا يتعرف على أي كائنات معرفية بخلاف الأشياء الفردية ، فإن موضعها مطابق بشكل أساسي للموضع الاسمي. شكل رفض أفلاطون لمثل هذا الموقف بداية ظهور الواقعية المتطرفة ، التي لا تختلف فيها المشاعر والفكر فحسب ، بل تنفصل أيضًا. بالإضافة إلى ذلك ، يتم الفصل بين المشاعر والفكر بطريقة لا يوجد بها سوى فعل إدراكي واحد - فكري وموضوع واحد للإدراك - عالمي: الحسي والفرد ليسا موضوعين للإدراك. وفقًا لتوماس ، فإن إجابة أرسطو هي: إنه يتفق مع أفلاطون في أن ما قبل سقراط فشلوا في شرح المعرفة عن طريق اختزالها إلى الإحساس ؛ في الوقت نفسه ، لا يؤيد التعديل الذي أدخله أفلاطون - لتعريف المعرفة بفعل فكري. يفتقد كل من ديموقريطس وأفلاطون في نسختهما لنظرية المعرفة بعض جوانب المعرفة: يقضي ديموقريطوس على الظواهر الفكرية وأفلاطون الحسية. يمكن تفسير المعرفة البشرية في مجملها إذا كان الإحساس والفعل الفكري مختلفين ولكنهما ليسا منفصلين. يشيد أرسطو بكل من ديموقريطس ، مدركًا أن المعرفة تبدأ بالإحساس ، وأفلاطون ، بحجة أن المعرفة الفكرية تتجاوز الأحاسيس. وهكذا يتم استعادة التوازن وتؤخذ جميع جوانب المعرفة في الاعتبار. صعود أفلاطون إلى المعرفة من خلال التذكر هو عودة إلى الواقعية (المعقولة) الموجودة بالفعل في الروح. التجريد الأرسطي هو صعود إلى واقع جديد (مفهوم) ، لم يكن موجودًا في الروح ، ولكنه احتوى ضمنيًا أو محتملًا في أشياء معقولة. وهكذا ، يجمع أرسطو المعرفة الجديدة المكتسبة في فعل الإحساس وفقًا لنظرية المعرفة لدى ديموقريطس مع الفكرة الأفلاطونية القائلة بأن المعقول موجود بالفعل في العقل. الفرق في موقف أرسطو هو أن المعقول موجود مسبقًا في المعقول ، بينما ، وفقًا لأفلاطون ، موجود مسبقًا في العقل. يستبدل أرسطو التذكر الأفلاطوني بالتجريد ، مع التأكيد على الحاجة إلى الصعود - الصعود من فعل إدراكي (إحساس) إلى آخر (فعل فكري). تذكر أن الصعود الأفلاطوني يتم من الجهل (الإحساس ونسيان العالم المادي) إلى المعرفة (الأفعال الفكرية والتذكر). تصبح النظرة الشاملة للإدراك البشري ممكنة إذا أدركنا ، مع ديموقريطوس ، أن الإحساس هو السبب الضروري للإدراك ، وقمنا بتكملة ذلك مع الحدس الأفلاطوني المتمثل في عدم اختزال الإدراك للإحساس.
على الرغم من أن أفلاطون يفترض بشكل صحيح أن الشكل كموضوع للمعرفة الفكرية ، فمن خلال المادة يكون للشكل وجود فردي في المواد الحسية. يمنحنا الإحساس الوصول إلى ما يحتوي على الشكل ، لكن الحواس غير قادرة على فهم الشكل نفسه ، أي الشكل باعتباره عالميًا. التجريد هو اختيار شكل من تفاصيل وجوده المادي ، مما يجعل الشيء مميزًا وفريدًا. نواجه فورًا معضلة إذا قلنا أن حقيقة العقل شيء جديد ، لأنه يستخرج الشكل من الأشياء الحسية الخارجية ، وفي نفس الوقت نفترض أن العقل يفهم الشكل ، ويفصل بين الأشياء المعقولة والأشياء المعقولة. لأنه يترتب على الحالة الأولى أن العقل بشكل طبيعي في حالة محتملة ، لأن موضوعه خارج ، ومن الثاني يترتب على ذلك أن العقل في حالة واقعية ، لأنه يعمل على المعقول ، ويرفعه إلى المستوى. من المعقول. كحل ، يُقترح تخصيص العقول أو الملكية الفكرية المحتملة والفاعلة. أدى الافتقار إلى الوضوح في فهم أرسطو لعلاقة العقل المحتمل والنشط بالروح كشكل إلى ظهور ثلاثة تفسيرات مختلفة: بالنسبة لابن سينا ، ينفصل العقل الفعال عن الروح الفردية ، كما نعلم من ST 1.84.4 ؛ بالنسبة إلى Averroes ، يتم فصل العقلين عن الروح ؛ بالنسبة لتوماس ، كلاهما خصائص روح الإنسان الفردية.
يعطي هذا الاعتبار لتفسير توماس للعقيدة الأرسطية للتجريد فكرة واضحة إلى حد ما عن اختلافاته مع أبيلارد. تذكر أن محاولة أبيلارد لصياغة موقف وسيط بين الواقعية المتطرفة والاسمية قد أعاقتها الوصول المحدود ، وربما الاهتمام المحدود ، إلى الكتابات الأرسطية بخلاف الأورغانون. لذلك ، فإن أبيلارد في شرح "المكانة" يقتصر على حقيقة أن التشابه بين المواد الفردية يكمن وراء المعنى الطبيعي للمسلمات. يمكن لتوماس ، بالاعتماد على أرسطو ، أن يقول أن الشكل ، وليس الجوهر ، هو لحظة مشتركة للعديد من الأفراد ، حيث يحدد انتمائهم إلى نوع واحد ويعتمد على المعاني الطبيعية للعالم. بالإضافة إلى ذلك ، يصف أبيلارد نتيجة التجريد كصورة غامضة لعدد من المواد الفردية ، والتي تتماشى أكثر مع الاسمية ، وفي النهاية مع مادية ما قبل سقراط ، أكثر من الواقعية. من وجهة النظر هذه ، فإن فكرة أبيلارد عن التجريد لا تلاحظ الفرق بين الشعور والعقل خوفًا من الوقوع في خطأ أفلاطون ، الذي فصلهم وأنكر الحاجة إلى سبب حسي للمعرفة. بفضل المفهوم الأرسطي للشكل ، تمكن توماس من إثبات أنه في التجريد يُفكر في الشكل بشكل منفصل عن التفاصيل المادية التي تجعله فرديًا: التجريد لا يحصل على صورة غامضة ، ولكنه فهم واضح للعنصر الشامل وغير المتغير والضروري للمادة. الأشياء - الشكل ، والإحساس هو استيعاب عناصر خاصة ومتغيرة وعشوائية في الأشياء المادية - مهمة كمبدأ التفرد.
بقدر ما يدين توماس لأرسطو بتمهيد الطريق بين الاسمية والواقعية المتطرفة ، سيكون من الخطأ استنتاج أنه ببساطة كرر أرسطو ولم يقم بأي تغييرات مهمة في تعاليمه. كما يتضح من مناقشة توماس لهذه القضايا نفسها في Quaestiones de anima 15 ، فإن الهدف المباشر لانتقاده في ST 1.84.7 هو ابن سينا ، على الرغم من أن أرسطو مستهدف ضمنيًا أيضًا. يجادل ابن سينا بأن الشيء أو الصورة الحسية ضرورية لاكتساب المعرفة الفكرية ، ولكن ليس للعمل على المعرفة المكتسبة بالفعل. إذا كان الأمر كذلك ، يرد توماس ، فبعد اكتساب المعرفة في العلوم ، لن يكون الجسد ضروريًا. وبما أن الدماغ هو عضو جسدي يقوم بعمل التخيل ، فلن يكون ضروريًا إلا في المراحل الأولى من الفعل المعرفي لتشكيل صورة (خيال) ، يُستخرج منها المعقول ، ولكن لن يكون ضروريًا. يعد مطلوبًا لمزيد من الإدراك. ومع ذلك ، فإن هذا يتناقض بوضوح مع التجربة ، لأنه عندما يعاني شخص ذو معرفة من خلل وظيفي في الدماغ بسبب الإصابة أو التقدم في السن ، لا يمكنه تشغيل هذه المعرفة بشكل كامل. يشير توماس إلى حقيقة أخرى تؤكد تصريحه: لا يمكننا التفكير دون اللجوء إلى الخيال. تُظهر تجربتنا الخاصة أن الإنسان غير قادر على التخلص من الخيال وغير قادر على المعرفة بالروح المعنوية. نحن عقول متجسدة ، لكننا نتجسد ليس من أجل الجسد ، بل من أجل العقل ، نعتمد في نشاطه - في اكتساب واستخدام المعرفة الفكرية - على الحواس والدماغ.
لا يناقض توماس أفلاطون وابن سينا في أن العقل يتجاوز الخيال ، لكنه ينكر أنه يمكننا التفكير دون اللجوء إلى الخيال. ابن سينا أفلاطوني بمعنى أنه يدرك حاجتنا للخيال والجسد فقط لاكتساب المعرفة ، بينما يُفهم اكتساب المعرفة على أنه انفصال تدريجي عن الجسد. يعتبر كل من ابن سينا وأفلاطون الحياة الفلسفية بمثابة صعود لا ينبغي أن يصاحبه أي نزول: الصعود إلى الشكل وإلى المعقول لا يتطلب العودة إلى المادة وإلى المعقول. وهكذا ، وإدراكًا لاعتمادنا على العالم المادي كنقطة انطلاق للمعرفة ، يواجه ابن سينا ، مع أفلاطون ، مشكلة شرح سبب عودة الفيلسوف إلى العالم المادي الحسي بعد صعوده إلى الشكل. إشارة توماس إلى أرسطو في sed مقابل ST 1.84.7 لا تخفي حقيقة أن عقيدة "convertio ad fantasmata" ، أو فكرة الحاجة إلى استخدام الخيال في عملية المعرفة ، غير واردة في كتابات أرسطو ، على الأقل في شكل صريح. في الواقع ، فإن الانفصال التدريجي عن الجسد والخيال الذي افترضه ابن سينا يتفق جيدًا مع ما قيل في أطروحة أرسطو عن الروح. وفقًا لتوماس ، لن يتم فهم استجابة الواقعية المعتدلة لأفلاطون ، وضرورة نزول الفيلسوف ، ما لم ندرك الحاجة المستمرة للعقل إلى الخيال. بالنسبة لأفلاطون وابن سينا ، وكذلك بالنسبة لأرسطو ، بشكل افتراضي ، بعد أن يتحقق الشكل ، فإن الانحدار إلى المادة والمعقول يبدو غير طبيعي. بالنسبة لتوماس ، النسب ضروري وطبيعي: لا إكراه مطلوب. وهكذا يجادل توماس بأن فكرة المعرفة التي طرحتها الواقعية المعتدلة لن تكتمل إلا إذا تم التعرف على كل من الصعود والنزول على أنهما لحظات ضرورية في كل فعل معرفي.
في هذه الحالة ، ليس من المستغرب أن يؤكد توماس توافق الحياة في التأمل والحياة في العمل. في الواقع ، من وجهة نظر توماس ، فإن وحدة التأمل والعمل طبيعية مثل وحدة الصعود والنسب المعرفيين. إذا كان النزول طبيعيًا مثل الصعود ، فلا داعي للهروب من العالم المادي أو المشاركة في حياة المدينة وشؤونها ، فعندئذ يكون نشاط تعليم الفيلسوف طبيعيًا وعاديًا. إن الاعتراف بكل من الصعود والنزول على أنهما طبيعيان يوضح السؤال عن طبيعة اتحاد الروح بالجسد - هذا الاتحاد موجود من أجل الروح وليس من أجل الجسد. بعبارة أخرى ، نواجه مرة أخرى حقيقة أن مسألة المسلمات لا تنفصل عن الإشكالية الأنثروبولوجية. يقول المبدأ الأساسي لفلسفة توماس ، الذي يعكس هذا الاتحاد بين نظرية المعرفة والأنثروبولوجيا: إن مستوى كون العليم يتوافق مع مستوى كونه موضوع معرفته. يرتبط الارتباط الفكري بالمادة - الإنسان - بمعرفة الشكل الموجود في المادة. الانفصال الفكري عن المادة - ملاك - يتوافق مع معرفة الشكل الموجود بشكل منفصل عن المادة. تصبح الأرسطية عمليا غير قابلة للتمييز عن الأفلاطونية إذا تم تحديد موضوع المعرفة البشرية مع موضوع الفكر. إذا اعتبر موضوع الإدراك شكلاً معزولًا عن طريق التجريد في عملية الإدراك ، فعندئذ يكون لدينا فصل تدريجي للروح عن المادة ، والذي دافع عنه ابن سينا. ومع ذلك ، يؤكد توماس أن موضوع المعرفة هو شكل موجود خارج العقل ، أي موجود في المادة ؛ الشكل يحصل على وجود غير مادي فقط في العقل من خلال التجريد. لكن بعد ذلك لا يمكن للمرء أن يسهب في التفكير في تجريد الشكل من المادة: يجب أن تُستكمل معرفة الشكل باعتباره عامًا بمعرفة العام خارج العقل - في وجوده الخاص في المادة. كل من الصعود والنسب طبيعي ، ومن ثم فإن اتحاد الروح والجسد أمر طبيعي ، حيث لا يوجد سوى موضوع واحد للمعرفة - الشكل الموجود في المادة ، والذي تدركه الحواس جزئيًا ، والذي يفهمه العقل جزئيًا. ولكن إذا كان الشكل لا ينفصل عن المادة خارج العقل ، فلا يمكن للعقل أن يهجر الجسد أو الخيال.
يبدو توحيد توماس لنظرية المعرفة والأنثروبولوجيا أكثر نجاحًا عندما يقارن بين الواقعية المعتدلة - كموقف وسيط بين الواقعية الفائقة والنزعة الاسمية - والموقف الوسيط للإنسان بين الملائكة والحيوانات. يوسع توماس عدد أنواع cognizers إلى ثلاثة ، مضيفًا الحيوانات إليها - تدرج مطابق فقط للفرد ، أي الحالة الماديةالشكل ، وليس حالة النموذج مثل الشكل نفسه. ثم اتضح أن الحيوانات تدرك ، ولكن فقط عن طريق الحسية ، وليس عن طريق الإدراك الفكري. لقد أخطأ ديموقريطوس والمعتنقون الإسميون ، حيث عزاوا للإنسان ما يميز الحيوان ورفضوا إعطاء تفسير للظواهر المعرفية التي تتجاوز خصائص الحيوان ، أي قدرة التفكير البشري على تجاوز حدود الظروف الخاصة بالوقت و الفضاء. الطرف الآخر هو خطأ أفلاطون والواقعيين المتطرفين - أن ينسبوا إلى شخص ما ما يميز الملاك. كلا الإصدارين من الأنثروبولوجيا يتغاضيان عن تفرد الطبيعة البشرية. يعتقد توماس أن تفسيره الواقعي إلى حد ما للمسلمات تم تأكيده عند النظر في فعل الإدراك البشري ، مما يعني اعتماد الإدراك البشري على الدماغ. كما يعتقد أن الواقعية المعتدلة فقط هي التي يمكن أن تبرر الموقف "المتوسط" أو الوسيط للإنسان بين الحيوانات والملائكة. يجادل بأن الطبيعة البشرية أكثر تعقيدًا من الحيوانات أو الملائكية ، ولكن هناك دائمًا إغراء لتبسيطها ، واختزالها إلى أحد المتطرفين. وقد انعكس هذا الإغراء أيضًا في الخلاف حول المسلمات.
نتيجة هذا الموقف الوسيط للإدراك البشري والإنسان هو أن المعرفة المباشرة بالمادة غير المادية لا يمكن للإنسان الوصول إليها. أي معرفة بشرية بالمادة والمعقول تتم من خلال معرفة المادة والمعقول. على النقيض من الواقعية المتطرفة لأوغسطين ، ينكر توماس إمكانية معرفة الله المباشرة: الطريقة الطبيعية الوحيدة للوصول إلى الله تكمن من خلال العالم المادي. في منطقتنا المعرفة الطبيعيةيا الله ، نحن نعتمد على الانخراط في العالم المادي ، الذي لا يمكننا تجاوزه بالوسائل الطبيعية. وهكذا ، يتضح مدى ملاءمة هذه الفلسفة للجامعة ، تمامًا كما كانت فلسفة أوغسطينوس هي الأفضل للدير. إذا استخدمنا المصطلحات التي تعبر عن الاختلاف بين مقاربات الفلسفة السياسية لأوغسطين وتوما ، فعندئذٍ بالنسبة لأوغسطين وتوما ، يكون الشخص حاجًا في رحلة لا نهاية لها في هذا العالم. بالنسبة لتوماس ، نحن أيضًا مواطنون ننتمي بشكل طبيعي إلى هذا العالم. إن تفرد مكانة الإنسان في الفضاء يتوافق تمامًا مع تجذره في العالم ، على الرغم من حقيقة أن انتمائه إلى هذا العالم لا يقلل بأي حال من تفرده.
هذا النص هو قطعة تمهيدية.من كتاب التاريخ الفلسفة الغربية بقلم راسل برتراندالفصل الثالث عشر. شارع. يعتبر توماس الأكويني (من مواليد 1225 أو 1226 ، 1274 م) أكبر دعاة للفلسفة المدرسية. في كل الكاثوليكية المؤسسات التعليمية، الذي قدم تدريس الفلسفة ، ونظام St. يشرع توماس ليتم تدريسها باسم
من كتاب توما الأكويني في 90 دقيقة المؤلف ستراثرن بولتوماس الأكويني ترجمة 90 دقيقة من الإنجليزية. S. Zubkova
من كتاب الإنسان: مفكرو الماضي والحاضر عن حياته وموته وخلوده. العالم القديم- عصر التنوير. مؤلف جورفيتش بافل سيمينوفيتشتوما الأكويني مجموع اللاهوت الجزء الأول - السؤال 76. المادة 4: هل يوجد شكل آخر في الإنسان غير الروح المفكرة؟ وهكذا نأتي إلى المقال الرابع ، ويبدو أن هناك شكلًا آخر في الإنسان غير الروح المفكرة. لأن الفيلسوف يتحدث في الكتاب الثاني. "يا
من كتاب عشاق الحكمة [ما تريد أن تعرفه الإنسان المعاصرعن التاريخ الفكر الفلسفي] مؤلف جوسيف دميتري ألكسيفيتشتوماس الاكويني. بلغ الانسجام بين الإيمان والمعرفة المدرسية كمحاولة لتوليف الإيمان والعقل والدين والفلسفة ذروته في تعاليم الإيطالية فيلسوف دينيتوماس الاكويني. الإيمان الدينيو المعرفة الفلسفيةلا تتعارض مع بعضها البعض ، كما يقول ،
من كتاب تاريخ الفلسفة في سطور مؤلف فريق المؤلفينألبرت العظيم وتوماس أقينا أصبح من الواضح تدريجيًا أن الأوغسطينية لم تكن قادرة على تحمل التأثير القوي للأرسطية. كان من الضروري تكريس الفلسفة الأرسطية للتخلص من الخطر الدائم للانحراف عن الأرثوذكسية الكاثوليكية.
من كتاب تاريخ الفلسفة مؤلف Skirbekk جونارتوماس الأكويني - الانسجام والتوليف تنقسم فلسفة العصور الوسطى ، التي يشار إليها غالبًا باسم المدرسية (الفلسفة التي يتم دراستها في المدرسة ، في المدرسة اليونانية) ، إلى ثلاث فترات: 1) المدرسة المبكرة ، والتي يرجع تاريخها عادةً إلى القرن الرابع الميلادي. حتى القرن الثاني عشر في كثير من النواحي هذا
من كتاب تاريخ فلسفة القرون الوسطى مؤلف كوبليستون فريدريك من كتاب مقدمة في الفلسفة المؤلف فرولوف إيفان5. توماس الأكويني - منظم لمنهجية القرون الوسطى المدرسية كان الراهب الدومينيكي توماس الأكويني (1225 / 1226–1274) أحد أبرز ممثلي المذهب المدرسي الناضج ، وهو تلميذ لعالم اللاهوت والفيلسوف وعالم الطبيعة الشهير ألبرت.
من كتاب محاضرات في تاريخ الفلسفة. الكتاب الثالث مؤلف جيجل جورج فيلهلم فريدريشب) توماس الأكويني آخر ، مشهور مثل بيتر لومبارد ، كان توماس أكويناس ، الذي جاء من عائلة مقاطعة في نابولي وولد عام 1224 في روكاسك ، في قلعة العائلة. دخل الرهبنة الدومينيكية وتوفي عام 1274 خلال رحلة إلى كنيسة ليون
من كتاب محاضرات في فلسفة القرون الوسطى. العدد 1. الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى للغرب المؤلف سويني مايكلالمحاضرة 15 توما الأكويني عن المسلمات. حاول ابن سينا فيما يتعلق بمشكلة كونه أوغسطينوس وأتباعه في العصور الوسطى بناء فلسفتهم على أساس تعريف الله بالوجود لسببين على الأقل. أولاً ، سعوا إلى إدخال فلسفتهم
من كتاب الفلسفة مؤلف سبيركين الكسندر جورجيفيتشالمحاضرة 16 توما الأكويني حول حرية الله وقدرته. جدل مع ابن سينا وبيتر دامياني
من كتاب 50 فكرة ذهبية في الفلسفة المؤلف أوغاريوف جورجيالمحاضرة 17 توماس حول الكليات: الأفكار الإلهية في أوغسطين ، أصبحت الأفكار الأفلاطونية أفكارًا إلهية لسببين. أحد الأسباب ، كما رأينا في ثلاثة وثمانين سؤالًا لأوغسطين ، هو الطبيعة الميتافيزيقية: تحديد الأفلاطونية
من كتاب فلسفة القانون. كتاب مدرسي للجامعات مؤلف Nersesyants فلاديك سومباتوفيتش4. توماس الأكويني توماس الأكويني (1225 أو 1226-1274) - الشخصية المركزية لفلسفة القرون الوسطى في الفترة المتأخرة ، فيلسوف وعالم لاهوت بارز ، منظم للمدرسة الأرثوذكسية ، مؤسس أحد اتجاهين مهيمنين - Thomism. إرث
من كتاب الفلسفة الشعبية. الدورة التعليمية مؤلف جوسيف دميتري ألكسيفيتش10) "إثبات وجود الله" (توماس أكوينا) حاول عالم اللاهوت العظيم في العصور الوسطى توماس الأكويني ، في أحد أعماله ، إثبات وجود الإله ، على أساس العقل البشري. من المعروف أن الله موضوع قديم
من كتاب المؤلف1. توما الأكويني من وجهة نظر اللاهوت المسيحي ، تم تطوير المفهوم الفلسفي والقانوني الأصلي من قبل توما الأكويني (1226-1274) ، وهو أهم سلطة في اللاهوت والسكولاستية الكاثوليكية في العصور الوسطى ، والذي يرتبط اسمه بمصطلح مؤثر.
من كتاب المؤلف5. الطبيب الملائكي (توماس الأكويني) كان الفيلسوف الأبرز في ذروة المدرسة والعصور الوسطى بشكل عام هو المفكر الديني الإيطالي توماس الأكويني. في لاتينييبدو اسمه مثل توماس ، لذلك كان تعليمه يسمى Thomism. في
