الفلسفة الدينية في العصور الوسطى كانت تسمى. فلسفة القرون الوسطى

9- فلسفة العصور الوسطى

في الفترة الطويلة من العصور الوسطى الأوروبية (القرنين الأول والرابع عشر) ، تطورت الفلسفة بشكل أساسي في إطار علم اللاهوت. هي خادمة اللاهوت. مجالاتها الرئيسية:

الدفاعيات (حماية وتبرير العقيدة المسيحية بمساعدة الحجج الموجهة للعقل) ؛

آباء الكنيسة (دوغماتية تعاليم "آباء الكنيسة" ، الذين أكدوا عدم التوافق الإيمان الدينيمع الفلسفة القديمة);

السكولاستية (التفسير العقلاني وتنظيم العقيدة المسيحية باستخدام أفكار الفلسفة القديمة). مركزية الكون الفلسفة اليونانية القديمةمحله من المركزية ، والتي تتمثل فكرتها الأولية في ما يلي: كل ما يتغير خلقه الله من "لا شيء" ويميل في النهاية إلى التافه. الوجود الطبيعي والاجتماعي هو نتيجة الأقدار الإلهي. نتيجة هذه الأطروحة هي فكرة الانسجام العالمي ونفعية جميع العمليات. يُفهم الشخص على أنه شخص ، شخص غير قابل للتجزئة وله العقل والإرادة الحرة والضمير. وحاملة شخصية الإنسان هي الروح التي خلقها الله. يؤدي الإضرار بالنفس إلى الإضرار بالشخصية. إن النقص في سلوك الشخص الذي لديه إرادة حرة هو سبب الشر ، وهو أمر ضروري لتناغم العالم. تميز معظم فلاسفة هذه الفترة بالتفكير العقائدي القائم على المعرفة الدقيقة للمنطق الصوري ، والذي أصبح شريعة لا تتزعزع. طرق هذا التفكير هي مراجعة موجزة وتعليقات واستشهاد. كانت مسألة العلاقة بين الإيمان والمعرفة في قلب الخلافات الفلسفية. معروف بمفهوم الإيمان النقي ترتليان(160-220) ، وجوهرها معبر عنه في القول المأثور: "أؤمن ، لأنه سخيف". ضد، توماس الاكويني(1225-1274) يعتقد أن الإيمان بالله يجب أن يقوم على نظام من البراهين العقلانية:

1) دليل من الحركة (كل حركة تحتاج إلى دفعة أولى وهي الله) ؛

2) إثبات من سبب مشتق (يوجد في العالم ترتيب سببي ينشأ من السبب الأول - الله) ؛

3) الدليل من الضرورة والصدفة (كل الظواهر عشوائية ، وبالتالي محدودة. وهذا يعني أن الوقت سيأتي حتمًا عندما يكونون غائبين. وإذا كان الأمر كذلك ، فلا يمكن افتراض أنها نشأت من تلقاء نفسها. لذلك ، هناك سبب ضروري ينتجها) ؛

4) دليل من الكمال (كل ما هو موجود هو كامل. الله كامل. لذلك ، الله موجود) ؛

5) دليل من النفعية (كل شيء في العالم منظم ، معقول ، متناغم. هذا يعني أن هناك كائنًا عقلانيًا يحدد هدفًا لكل ما يحدث).

في أواخر العصور الوسطى (القرنين الرابع عشر والرابع عشر) ، ظهر عدد من التعاليم الهرطقية التي قوضت سلطة الأفكار الدينية وأرست الأساس لفلسفة العصر الجديد:

1) عقيدة حقيقتين: حقيقة الإيمان وحقيقة المعرفة (د. سكوت) ؛

2) عقيدة الإرادة الحرة وحتميتها النسبية (ج. بوريدان) ؛

3) عقيدة العلاقة بين الأشياء والمفاهيم المتعلقة بها: الاسمية (الأشياء فقط موجودة بالفعل ، والمفاهيم ما هي إلا أسمائها) والواقعية ( المفاهيم العامةموجودة حقًا ، بشكل مستقل عن الأشياء الفردية) ؛

4) عقيدة التجربة كمقياس لحقيقة المفاهيم (و. أوكهام).

لذلك ، لا يمكن اعتبار فترة العصور الوسطى فترة ركود. الفكر الفلسفي. قدمت فلسفة القرون الوسطى مساهمة كبيرة في تطوير نظرية المعرفة ، وخاصة المنطق الرسمي ، والمعرفة المتميزة من الإيمان ، وأثبتت الحاجة إلى دراسة الطبيعة.

2.2 فترات فلسفة القرون الوسطى

مركزية الكون الكون التوحيد المدرسية المعرفة الفلسفيةتقسم العصور الوسطى تقليديًا إلى عدة فترات ، أكبرها آباء الكنيسة والمدرسة ...

الفلسفة القديمة والوسطى: عامة وخاصة

3.1 مجموع سمات الفلسفة القديمة والوسطى

إذا نشأت الفلسفة اليونانية على أرض المجتمع القديم المالك للعبيد ، فإن الفكر الفلسفي للعصور الوسطى ينتمي إلى عصر الإقطاع (القرن الخامس عشر الميلادي).

ومع ذلك ، سيكون من الخطأ التفكير في أشياء مثل هذه ...

الفلسفة القديمة والوسطى: عامة وخاصة

3.2 ملامح الفلسفة القديمة والوسطى

تنتمي فلسفة القرون الوسطى أساسًا إلى عصر الإقطاع (القرن الخامس عشر والخامس عشر). كانت الثقافة الروحية بأكملها في هذه الفترة خاضعة لمصالح الكنيسة وسيطرتها ، وحماية وتبرير العقائد الدينية عن الله وخلقه للعالم ...

2.

ملامح فلسفة القرون الوسطى

الاتجاهات الرئيسية للفلسفة في العصور الوسطى

4.

الأحكام الرئيسية لفلسفة القرون الوسطى

Theocentrism - (اليونانية theos - الله) ، مثل هذا الفهم للعالم الذي يعمل فيه الله كمصدر وسبب لكل الأشياء.

إنه مركز الكون ، بدايته النشطة والإبداعية. يمتد مبدأ المركزية إلى الإدراك ...

الاتجاهات الرئيسية للفلسفة في العصور الوسطى

5. مراحل تكوين فلسفة القرون الوسطى

في فلسفة العصور الوسطى ، يمكن التمييز بين مرحلتين على الأقل من تشكيلها - آباء الكنيسة والفلسفة المدرسية ، من الصعب إلى حد ما رسم خط واضح بينهما. آباء الكنيسة هو مجموعة من الآراء اللاهوتية والفلسفية لـ "آباء الكنيسة" ...

الاتجاهات الرئيسية للفلسفة في العصور الوسطى

6.

أفكار فلسفة القرون الوسطى

بالإضافة إلى الأحكام والسمات المذكورة أعلاه ، من المهم أيضًا تحديد الأفكار التالية لفلسفة العصور الوسطى: فكرة الوصايا: الوصايا هي اتفاق بين الله والإنسان ، وهي القائمة الأولى للجرائم التي يمكن أن يرتكبها الإنسان .. .

الملامح الرئيسية لفلسفة القرون الوسطى

1. الملامح الرئيسية لفلسفة القرون الوسطى

تحت عصر العصور الوسطى ، من المعتاد أن نفهم طويلاً نوعًا ما حقبة تاريخية، والذي يتضمن أصل وتشكيل الحضارة الأوروبية في العصور الوسطى والعملية الطويلة لتحولها - الانتقال إلى العصر الجديد ...

1. ملامح فلسفة القرون الوسطى

مشكلة أزمة الثقافة الأوروبية في ضوء فلسفة القرن العشرين.

بيردييف ن. العصور الوسطى الجديدة

ملامح فلسفة القرون الوسطى

نظرًا لأن عمل Berdyaev يسمى العصور الوسطى الجديدة ، فمن المنطقي تحليل ميزات فلسفة العصور الوسطى. 1. على عكس العصور القديمة ، حيث يجب السيطرة على الحقيقة ...

مشكلة الكليات في فلسفة القرون الوسطى

مشاكل المسلمات في فلسفة القرون الوسطى

مهما كانت المشاكل التي نوقشت في السكولاستية في العصور الوسطى ، كانت مرتبطة بطريقة ما بمسألة مكان ودور المسلمات في بنية الوجود وفي عملية الإدراك ...

الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى

3 مفهوم فلسفة القرون الوسطى.

علم اللاهوت

العصور الوسطى هي الهيمنة النظرة الدينيةالمعبر عنها في اللاهوت. تصبح الفلسفة "خادمة" لعلم اللاهوت. وظيفتها الرئيسية هي تفسير الكتاب المقدس ...

طبيعة وخصائص فلسفة العصور الوسطى

1.

الشروط المسبقة لظهور فلسفة القرون الوسطى

خلال العصور الوسطى ، نشأ سلم اجتماعي إقطاعي هرمي معقد ، وظهرت دول مختلفة مكان الإمبراطورية الرومانية.

في المنطقة الغربية من الإمبراطورية الرومانية السابقة ، دولة ضخمة ...

السمات المميزة لفلسفة القرون الوسطى

1. السمات المميزة لفلسفة القرون الوسطى

حتى وقت قريب ، كانت فلسفة العصور الوسطى تُدرس في شكل مبتور للغاية: غالبًا ما كانت تُقدم على أنها تكتل من الأفكار الانتقائية والنسبية. الحقيقة هي أن المسيحية كانت مسيطرة على النظرة العالمية للعصور الوسطى ...

مراحل تكوين فلسفة القرون الوسطى

1.

الفلسفة العتيقة المتأخرة كمصدر لفلسفة القرون الوسطى. المركزية هي مبدأ أساسي لفلسفة العصور الوسطى

على عكس العصور القديمة ، حيث كان يجب السيطرة على الحقيقة ، كان عالم الفكر في العصور الوسطى واثقًا من انفتاح الحقيقة ، وبشأن الوحي في الكتاب المقدس. تم تطوير فكرة الوحي من قبل آباء الكنيسة وتكريسها في العقيدة ...

القرون الوسطى

السابق 12345678 التالي

استمرت العصور الوسطى من القرن الرابع إلى القرن السادس عشر. مرت أكثر من ألف عام في تطوير الفلسفة الأوروبية تحت علامة التأكيد المبادئ المسيحيةوالمثل.

كانت المصادر الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى هي اللاهوت المسيحي والفلسفة القديمة ، وفي المقام الأول تراث أفلاطون وأرسطو.

هناك ثلاث فترات رئيسية في تطور فلسفة القرون الوسطى: فترة الدفاع عن آباء الكنيسة (القرنين الرابع والخامس) ؛ الفترة الدراسية (القرنان السادس والثالث عشر) ؛ عصر النهضة ، أو عصر النهضة (القرنان الرابع عشر والسادس عشر).

كانت السمة الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى هي اعتمادها على الدين.

الفلسفة - ancilla theologiae (الفلسفة - خادم اللاهوت) - كانت هذه هي الطريقة التي تم بها تحديد دور الفلسفة في الوعي العام في العصور الوسطى.

تم بناء المفهوم الأنطولوجي لفلسفة القرون الوسطى على أساس موضوعي مثالي: "في البداية كانت هناك كلمة ... وهذه الكلمة كانت الله". كانت السمات المميزة لعلم الوجود في العصور الوسطى هي المركزية (من lat. theos - god) - إعلان الله كمركز كل الأشياء والعناية الإلهية (من lat.

Providentia - Providence) - الإيمان بأن كل شيء في العالم يتم بإرادة العناية الإلهية.

كانت السمات المميزة لنظرية المعرفة في العصور الوسطى هي اللاعقلانية - التأكيد على هيمنة المجهول على المعرفة والحدس - الاعتراف بالحدس الديني (الوحي الإلهي) كمصدر رئيسي للمعرفة.

كانت المدرسة هي القناة الرئيسية لتطوير المعرفة العقلانية في العصور الوسطى ، وكانت مهمتها إثبات حقائق الوحي عن طريق المنطق.

تم إعلان المعرفة الحسية والتجريبية آثمة ومضطهدة بشدة ، ونتيجة لذلك توقف تطور العلوم الطبيعية في العصور الوسطى.

ارتبطت الفترة الأولى من فلسفة القرون الوسطى بالحركات الأيديولوجية للدفاعية وآباء الكنيسة.

اضطهدت المسيحية في القرون الأولى ، التي اضطهدت من قبل السلطات ، إلى الحماية النظرية ، والتي قدمها الدفاعون.

الدفاعيات (من الدفاع اليوناني - الحماية) هي حركة فلسفية مسيحية مبكرة دافعت عن أفكار المسيحية من ضغوط الأيديولوجية الوثنية الرسمية. بدون إنشاء مفهوم فلسفي أصلي ، أثبت المدافعون إمكانية وجود الفلسفة على أساس العقيدة المسيحية.

أشهر ممثل للدفاع هو جستن الشهيد (حوالي 100 - 165). نزل في التاريخ كواحد من أوائل أبطال الزاهدون في المسيحية.

نشأ في بيئة وثنية ، منذ صغره كان يبحث عن تعليم ديني وأخلاقي يمكن أن يرضي بالكامل ادعاءاته الروحية. في سن الثلاثين تعرف على المسيحية. بعد أن قبلها كعقيدة فلسفية وكدين ، سافر كثيرًا ، لترتيب مناقشات فلسفية مع معارضي المسيحية.

لرفض التضحية آلهة وثنيةتم إعدامه بوحشية.

بعد الاعتذارات ، تم تشكيل اتجاه آباء الكنيسة (من اللاتينية الأب - الأب). آباء الكنيسة هي تعاليم الأيديولوجيين الأوائل للمسيحية ، من يُطلق عليهم "آباء الكنيسة". حددت كتابات "آباء الكنيسة" الأحكام الرئيسية للفلسفة المسيحية واللاهوت وعقيدة الكنيسة.

أكبر ممثل لآباء الكنيسة كان الطوباوي أوغسطين (354-430). وُلِد أوغسطين في تاجاستي ، وهي مقاطعة رومانية في شمال إفريقيا ، لأب وثني ومسيحي.

بالإضافة إلى الاسم المسيحي أوغسطينوس ، ولد أيضًا الاسم الرومانيأوريليوس. حصل على تعليم جيد وبدأ التدريس منذ سن التاسعة عشرة (عندما توفي والده) ، ونجح بسرعة في مهنة الخطيب. التعرف على التراث الفلاسفة القدماء، كان مشبعًا أكثر فأكثر بفكرة البحث عن الله. في سن الثالثة والثلاثين ، اعتنق المسيحية.

في تعاليمه ، جمع أوغسطين بين أسس الأفلاطونية المحدثة والمسلمات المسيحية. الله ، بحسب أوغسطينوس ، هو سبب كل شيء.

خلق الله العالم واستمر في خلقه. بناءً على أفكار الأفلاطونية الحديثة ، طور أوغسطين في اللاهوت المسيحي المشكلة الفلسفية للثيوديسي * (من اليونانية theos - الله والسد - العدالة) - مشكلة وجود الشر في العالم الذي خلقه الله. علم أوغسطينوس أن الخير هو ظهور الله على الأرض ، والشر هو عدم وجود الخير. ينشأ الشر على الأرض من خمول المادة ، والتي تجسد النماذج الإلهية للأشياء وتشوه المثل الأعلى.

يتم التعبير عن آراء أوغسطين الاجتماعية في نظريته عن مدينة الله ، والتي قارن فيها بين الدولة (مملكة الخطيئة) والكنيسة (مملكة الفضيلة).

كتب أوغسطين: "كان هناك دائمًا نوعان من التواصل البشري ، يمكننا أن نطلق عليهما مدينتين. أحدهما مكون من أشخاص يريدون العيش وفقًا للجسد ؛ ويعيشون في عالم فريد من نوعه. " دعا أوغسطين الكنيسة "المسيح الممتد لقرون" ، والدولة - "عصابة اللصوص الكبيرة".

أهم أعمال "اعتراف" أوغسطينوس ، "في مدينة الله" ، إلخ.

أصبح الأساس النظري لإيديولوجية الكنيسة المسيحية.

كان الاتجاه الفلسفي الرئيسي في عصر هيمنة الأيديولوجيا المسيحية هو المدرسة (من اليونانية. schole - المدرسة ، التدريس ، المحادثة) - ما يسمى بعلم المدرسة ، الذي يجمع بين العقيدة المسيحية والأدلة المنطقية. العقيدة (من العقيدة اليونانية - الرأي) هي موقف يؤخذ على الإيمان دون قيد أو شرط ولا يخضع للشك والنقد.

خلقت المدرسة المدرسية نظامًا من الحجج المنطقية لتأكيد المبادئ الأساسية للإيمان. في اللغة الحديثة ، يُطلق على المدرسة المدرسية معرفة ، منفصلة عن الحياة ، لا تقوم على المعرفة التجريبية ، ولكن على التفكير القائم على العقيدة.

لم تنكر السكولاستية المعرفة العقلانية بشكل عام ، على الرغم من أنها اختزلتها إلى المعرفة المنطقية لله. في هذا ، عارضت السكولاستية التصوف (من الصوفية اليونانية - السر ، الطقوس الغامضة) - عقيدة إمكانية معرفة الله حصريًا من خلال التأمل الفائق للطبيعة - من خلال الوحي والرؤى وغيرها من الوسائل غير العقلانية.

رفض الصوفي حقيقة المعرفة العقلانية من حيث المبدأ.

طيلة تسعة قرون سيطرت المدرسة على الفكر الأوروبي. يعود لها الفضل في الحفاظ على العلم كمجال للمعرفة معترف به من قبل المجتمع. لعبت المدرسة المدرسية دورًا رائدًا في تطوير المنطق والتخصصات النظرية الأخرى ، ولكنها أبطأت بشكل كبير من تطور العلوم الطبيعية والتجريبية.

أكبر ممثل للمدرسة في أوجها هو توماس الأكويني ، أو توماس الأكويني (1225/26 - 1274).

قام بتنظيم العقيدة اللاهوتية ، وخلقها المفهوم الفلسفي، التي أصبحت أساس الأيديولوجية الكاثوليكية الرسمية. وفقًا لاسمه ، يُطلق على العقيدة الفلسفية الأرثوذكسية للكاثوليكية Thomism. يُطلق على العقيدة الفلسفية الحديثة للفاتيكان اسم neo-Thomism (من اللاتينية neo - new). أشهر أعمال توماس الأكويني هي ما يسمى بمجموع الأكويني - "مجموع ضد الأمم" (ويعرف أيضًا باسم "مجموع الفلسفة") و "مجموع اللاهوت".

جاء توماس أكويناس من عائلة فرنسية نبيلة.

منذ سن الخامسة نشأ في دير بندكتيني.

بعد أن أصبح قريبًا من الدومينيكان ، انضم إليهم. اعتبر توماس اللاهوت دعوته ، ودرس في باريس ومدن أخرى. في السنوات الاخيرةشهدت الحياة مرارًا وتكرارًا النشوة الدينية ، وخلال إحداها أحرق "مجموع اللاهوت" غير المكتمل.

الموضوع الرئيسي لمنطق توما الأكويني هو العلاقة بين العقل والإيمان.

في تعاليمه ، يتم رسم خط واضح بين الإيمان والعقل ، والدين والعلم: يكتسب الدين المعرفة في الوحي ، والعلم في العقل. كتب توماس: "يجب أن نسمح بوجود حقائق العقل ، جنبًا إلى جنب مع حقائق الوحي". الإيمان الأعمى لا يكفي للإنسان ، بل من الضروري أن تشرح له بعقلانية حقائق الإيمان. هذا ، حسب الأكويني ، هو الغرض من وجود العلم.

كانت المناقشات العلمية واحدة من أكثر أشكال تطور المعرفة الفلسفية شيوعًا في العصور الوسطى.

أكبرها ، والذي استمر لعدة قرون ، كان ما يسمى ب "الخلاف حول المسلمات".

المسلمات (من اللاتينية universale - عام) هي مفاهيم عامة (أسماء ، أسماء) تعكس الخصائص العامة لعدد من الكائنات.

المصطلحات العامة هي ، على سبيل المثال ، خشب ، أحمر ، ساخن ، كرة ، كلب ، حامض ، إلخ. هذه المفاهيم لا تعبر عن خصائص شيء محدد ، بل فئة كاملة من الأشياء.

استند النقاش حول المسلمات إلى السؤال التالي: ما الذي يأتي أولاً - المفاهيم العامة أم الأشياء الفردية؟ بمعنى آخر ، هل تم إنشاء كائنات فردية وفقًا للنمط الشائع الموجود قبلها ، أم أن المفاهيم العامة تم إنشاؤها على أساس كائنات فردية؟ للإجابة على هذا السؤال ، نشأ تياران: الاسمية والواقعية.

الاسمية (من اللات.

nomen - الاسم ، الاسم) أدركت أن الكائنات الفردية فقط موجودة بالفعل وموضوعيًا ، وأن المفاهيم العامة - الأسماء - يتم إنشاؤها بواسطة الموضوع الذي يدركها عندما يفرد أي خصائص مشتركة في هذه الكائنات الفردية. بمعنى آخر ، المفاهيم العامة لا توجد إلا بعد الأشياء. كان أكبر ممثلي الإسمية جون روسيلينوس (1050-1123/25) - راهب وواعظ فرنسي لم يترك أي إرث مكتوب ، وويليام أوف أوكهام (1300-1349/50) - أستاذ فرنسيسكاني في أكسفورد اتهم بالهرطقة من قبل كوريا البابوية ووجدت الحماية من الإمبراطور الألماني لويس بافاريا.

الواقعية (من اللات.

realis - real) أن المفاهيم العامة موجودة حقًا ، بشكل موضوعي ، بغض النظر عن العقل الذي يدركها. المفاهيم العامة موجودة قبل الأشياء الفردية والتعبير عنها الجوهر المثاليهذه الاشياء. المفاهيم العامة هي نوع من النماذج الأولية المثالية للأشياء الفردية. كونها مجسدة في أشياء فردية ، فإن جوهرها العام دائمًا ما يكون مشوهًا إلى حد ما. تمت مشاركة مفهوم الواقعية من قبل معظم الفلاسفة المسيحيين الأرثوذكس.

على سبيل المثال ، "والد المدرسة" أنسيلم من كانتربري (1033 - 1109) ، الذي شغل منصب رئيس الأساقفة وجون دونس سكوت (حوالي 1266 - 1308) ، أستاذ اللاهوت والفلسفة في أكسفورد وباريس.

عصر النهضة (القرنين الرابع عشر والسادس عشر) ، أو عصر النهضة (من الاب.

النهضة - النهضة) ، حصلت على اسمها بسبب ترميم أهم مبادئ الثقافة الروحية للعصور القديمة التي بدأت خلال هذه الفترة.

كانت السمة الرئيسية لفلسفة عصر النهضة هي الإنسانية * (من اللات.

homo - man) - حركة أيديولوجية تؤكد قيمة الإنسان و الحياة البشرية.

بُنيت النظرة العالمية لعصر النهضة على مبدأ المركزية البشرية (من الأنثروبوس اليوناني - الإنسان) ، الذي وضع الإنسان في بؤرة الوجود العالمي.

من المظاهر المميزة للإنسانية هي العقلانية ، التي تؤكد أسبقية العقل على الإيمان.

يمكن لأي شخص ويجب عليه استكشاف أسرار الوجود ، ودراسة أسس وجود الطبيعة بكل الطرق المتاحة للعقل. خلال عصر النهضة ، تم مراجعة مبادئ المعرفة الدراسية ، والتخمينية البحتة ، واستؤنفت المعرفة بالعلوم الطبيعية والتجريبية. تم إنشاء صور جديدة معادية للمدرسة للعالم - صورة مركزية الشمس لنيكولاس كوبرنيكوس (1473-1543) وصورة الكون اللامتناهي بواسطة جيوردانو برونو (1548-1600).

ولد جيوردانو برونو في إيطاليا بالقرب من نابولي.

في شبابه ، انضم إلى النظام الدومينيكي ، حيث أصبح مهتمًا بالفلسفة. ركزت اهتماماته الرئيسية على الأسئلة الفلسفية الطبيعية. كتب عددًا من المقالات والأطروحات ، كانت أفكارها تتعارض إلى حد كبير مع الأحكام الأرثوذكسية للكاثوليكية. هربًا من اضطهاد محاكم التفتيش ، اضطر للانتقال من مدينة إلى مدينة ، ومن بلد إلى آخر ، وتحدث في المناقشات العلمية ، وإلقاء المحاضرات ، والاستمرار في كتابة ونشر أعماله.

تم القبض على برونو في النهاية من قبل محاكم التفتيش وحرقه على المحك.

"لذلك ، أعلن وجود عوالم منفصلة لا حصر لها ، مثل عالم هذه الأرض. مع فيثاغورس ، أعتبره نجمًا لامعًا ، مثل القمر ، والكواكب الأخرى ، والنجوم الأخرى ، وعددها لا نهائي.

كل هذه الأجرام السماويةتشكل عوالم لا تعد ولا تحصى. إنهم يشكلون كونًا لا نهائيًا في الفضاء اللامتناهي. وهذا ما يسمى بالكون اللامتناهي ، حيث توجد عوالم لا حصر لها. وهكذا ، هناك نوع مزدوج من اللانهاية - الحجم اللانهائي للكون وعدد لا حصر له من العوالم ، ومن هنا يتبع بشكل غير مباشر إنكار الحقيقة على أساس الإيمان "، نقرأ في وثائق محاكم التفتيش الفينيسية حول استجوابات جيوردانو برونو.

في وجهات النظر حول الطبيعة في فلسفة عصر النهضة ، تم تأسيس وحدة الوجود (من اليونانية.

عموم - كل شيء وثيوس - الله) - عقيدة تحدد الطبيعة والله ("الطبيعة هي الله"). قام الفيلسوف الألماني الذي علم نفسه بنفسه جاكوب بوهمه (1575-1624) ، في أطروحته عن علم الكونيات ، بإبراز الصيغة الشهيرة لوحدة الوجود: "ومثل كل شيء في الله ، فإن الله نفسه هو كل شيء".

كان الاهتمام بالجانب المادي للحياة ، بما في ذلك الوجود الجسدي لشخص مكبوت في العصور الوسطى ، مساويًا في الحقوق مع دراسة الظواهر الروحية.

في أخلاقيات عصر النهضة ، تمت استعادة العديد من مبادئ تعاليم ما قبل المسيحية حول الأخلاق (الأبيقورية ، الرواقية ، الشك).

"... يميز البعض بين المفيد والممتع ؛ فجهلهم واضح بحيث لا يحتاجون إلى دحض ...

كيف يمكن أن يسمى هذا مفيدًا وهو ليس فاضلاً ولا ممتعًا؟ ... الصفات الفاضلة ليست من أسمى الفضائل ، ولكنها تعمل على تلقي اللذة. لذلك يعتقد بشكل معقول أن أبيقور ، الذي أتفق معه ، "كتب ، على سبيل المثال ، في أطروحة" في المتعة " لورينزو فالا (1407 — 1457).

في الجزء الاجتماعي من التعاليم الأخلاقية ، بدأت تظهر المفاهيم التي تؤكد المبادئ الجديدة للحياة الاجتماعية: الفردية (فصل مصالح الفرد) والعلمنة (العلمنة ، إضعاف تأثير الكنيسة في جميع مجالات الحياة).

مهدت التعاليم الاجتماعية لعصر النهضة الطريق لتشكيل أيديولوجية برجوازية جديدة.

السابق 12345678 التالي

ظهور فلسفة فلسفة العالم القديم. فلسفة القرون الوسطى. فلسفة القرنين السابع عشر والتاسع عشر. الفلسفة الحديثة. تقاليد الفلسفة المحلية.

فلسفة، كشكل خاص من النظرة إلى العالم والثقافة الروحية ، ولدت فقط مع ظهور مجتمع مالك العبيد. ظهرت أشكالها الأصلية في القرنين السابع والسادس قبل الميلاد. في اليونان القديمة، الهند ، الصين.

تم تقديم كلمة "فيلسوف" لأول مرة من قبل المفكر اليوناني القديم فيثاغورس ، الذي دعا الأشخاص الذين يتطلعون إلى الحكمة العالية ، الطريق الصحيحالحياة ، معرفة "واحد في الكل".

يرتبط ظهور الفلسفة بتحول عميق في التاريخ الروحي للبشرية ، والذي حدث بين القرنين الثامن والثاني قبل الميلاد.

أطلق الفيلسوف الألماني ك.

في هذا العصر ، تم تطوير الفئات الرئيسية التي نفكر فيها حتى يومنا هذا ، وتم وضع أسس أديان العالم ، وما زالت اليوم الأكثر تأثيرًا.

في هذا الوقت يدرك الشخص كيانه ككل ، ويبدأ في الشعور بنفسه كشخص في مواجهة عالم لانهائي. في جميع الاتجاهات ، تم الانتقال من العزلة إلى العالمية ، مما أجبر الكثيرين على إعادة النظر في آرائهم وعاداتهم السابقة غير الواعية.

كانت التغييرات التي حدثت في عصر "الوقت المحوري" ذات أهمية كبيرة للتطور الروحي اللاحق للبشرية. كان هناك تحول حاد في التاريخ ، مما يعني ظهور شخص من النوع الذي نجا حتى الوقت الحاضر

تختلف الفلسفة ، التي نشأت كاستجابة طبيعية للاحتياجات الجديدة للتطور الروحي للمجتمع في عصر "الزمن المحوري" ، عن الأساطير والدين في الصفات التالية:
الطبيعة العقلانية لتفسير الواقع(بالاستناد إلى المفاهيم العلمية العالمية ، والاعتماد على البيانات العلمية والمنطق والأدلة) ؛
انعكاسية، بمعنى آخر.

التأمل المستمر ، العودة إلى مقدماتهم الأصلية ، المشاكل "الأبدية" ، إعادة التفكير النقدي في كل مرحلة جديدة. الفلسفة "مرآة" انعكاسية ليس فقط لنفسها ، ولكن أيضًا للعلم والثقافة والمجتمع ككل. إنها بمثابة تأمل ذاتي ، وعي ذاتي ؛
التفكير الحر والنقديموجه ضد التعصب ، تقييد العقائد ، الإيمان الأعمى بالسلطات "المطلقة".

إن الروح النقدية للفلسفة ، التي تم التعبير عنها في المثل القديم: "تشكك في كل شيء" ، هي واحدة من مُثُلها الأساسية.

الفلسفة لم تقف مكتوفة الأيدي ، لكنها تطورت باستمرار .

ينقسم تاريخ فلسفة العالم إلى:

1. ظهور الفكر الفلسفي العالمي. فلسفة الحضارات القديمة. القرنين السابع والسادس قبل الميلاد.

الفلسفة القديمة. القرن السادس قبل الميلاد - القرن الخامس الميلادي

3. فلسفة القرون الوسطى الخامس القرن الميلادي. ه. - القرن الرابع عشر الميلادي

4. عصر النهضة القرن الرابع عشر الميلادي - القرن السادس عشر الميلادي

5. فلسفة العصر الحديث (برجوازي الفلسفة الكلاسيكية) القرن السابع عشر الميلادي

- سر. القرن التاسع عشر الميلادي

6. غير الكلاسيكية الفلسفة الحديثةسر. القرن التاسع عشر الميلادي - العصور الحديثة

فلسفة العالم القديم.

في البداية ، كان يُنظر إلى مجمل الواقع على أنه "طبيعة" (طبيعة) وككون ، لماذا مشكلة فلسفيةوكان بمثابة كوزمولوجي. طرح الفلاسفة الطبيعيون الأوائل السؤال على هذا النحو: كيف نشأ الكون؟ ما هي مراحل تطوره؟ ما هي القوى الأولية التي تعمل فيه؟

لكن السفسطائيون لديهم صورة مختلفة.

يُترك علم الكونيات في الخلفية ، ويتركز الاهتمام على الشخص وقدراته الخاصة. وهكذا تنشأ قضية أخلاقية.

إلى جانب الإنشاءات المنهجية العظيمة للقرن السادس قبل الميلاد ، تم إثراء المشكلات الفلسفية بأسئلة ستكون نموذجية عبر التاريخ.

سيبرهن أفلاطون على أن الواقع والوجود ليسا متجانسين ، وأنه بالإضافة إلى كون المعقول ، هناك واقع معقول يتجاوز الواقع الحسي والمادي ، والذي سيُطلق عليه فيما بعد ميتافيزيقي.

سيتم تحديد المشاكل الأخلاقية: يدرك الشخص كفرد وكشخص مرتبط بالفرق بين المشاكل الأخلاقية والسياسية المناسبة (ومع ذلك ، فهي مرتبطة بشكل متبادل بالنسبة لليونانيين ، ولكن ليس بالنسبة لنا).

أصلح أفلاطون وأرسطو مشاكل نشأة وطبيعة المعرفة ، المنطقية والمنهجية ، من وجهة نظر طريقة البحث العقلاني.

أي طريق يجب اتباعه للوصول إلى الحقيقة؟ ما هي المساهمة الحقيقية للحواس وماذا يأتي من العقل؟ ما الذي يميز الصواب والخطأ؟ ما هي الأشكال المنطقية التي يفكر بها الشخص ، أو يحكم ، أو الأسباب؟ ما هي قواعد التفكير المناسب؟ وفقًا لأية قواعد يمكننا تصنيف هذا الحكم أو ذاك على أنه حكم علمي؟

فيما يتعلق بالمشكلات المنطقية والمعرفية ، تولد مشكلة الفن والجمال ، والتي تم تحديدها في التعبير الفني على أنها مشكلة الجماليات.

ومن هنا تأتي مشكلة البلاغة ، فن الإقناع ، ذات الأهمية البالغة في العصور القديمة.

يمكن تصنيف فلسفة بروتو أرسطو على النحو التالي: 1) الفيزياء (علم الوجود - اللاهوت - الفيزياء - علم الكونيات) ، 2) المنطق (نظرية المعرفة) و 3) الأخلاق.

تتميز الفترة الأخيرة من الفلسفة اليونانية في زمن المسيحية ، وفقًا لروح هذا العصر ، بسمات صوفية ودينية.

فلسفة القرون الوسطى.

فلسفة القرون الوسطى ، فلسفة العصور الوسطى - مرحلة تاريخية من التطور الفلسفة الغربيةتغطي الفترة من القرن الخامس إلى القرن الرابع عشر.

يتميز بالآراء المركزية والالتزام بأفكار الخلق من قبل الإيديولوجيين (اللاهوتيين) في هذه الفترة في تطور الفكر الفلسفي. العصور الوسطى هي هيمنة النظرة الدينية للعالم ، والتي تنعكس في اللاهوت. تصبح الفلسفة خادمًا لعلم اللاهوت. وتتمثل وظيفتها الرئيسية في تفسير الكتاب المقدس وصياغة عقائد الكنيسة وإثبات وجود الله. على طول الطريق ، تطور المنطق ، تم تطوير مفهوم الشخصية (نزاع حول الاختلاف بين الأقنوم والجوهر) ونزاع حول أولوية الفرد أو العام (الواقعيون والاسميون).

على عكس العصور القديمة ، حيث كان يجب السيطرة على الحقيقة ، كان عالم الفكر في العصور الوسطى واثقًا من انفتاح الحقيقة ، وبشأن الوحي في الكتاب المقدس.

كانت فكرة الوحي حكمة ، وكانت هذه الفكرة جديدة تمامًا.

طوّره آباء الكنيسة ورسّخ في العقائد. وبهذا المفهوم ، فإن الحقيقة نفسها جاهدت للاستيلاء على الإنسان ، لاختراقه.

على خلفية اليونانية

كان يعتقد أن الإنسان قد ولد في الحقيقة ، يجب أن يفهمه ليس من أجل نفسه ، ولكن من أجل نفسه ، لأن الله كان هو. كان يعتقد أن الله خلق العالم ليس من أجل الإنسان ، ولكن من أجل الكلمة ، الأقنوم الإلهي الثاني ، الذي تجسد على الأرض هو المسيح في وحدة الطبيعة الإلهية والبشرية.

لذلك ، كان يُعتقد في الأصل أن العالم البعيد مبني في الواقع الأعلى ، وبالتالي ، تم بناء العقل البشري فيه ، والمشاركة في هذا الواقع بطريقة معينة - بسبب فطرية الإنسان في الحقيقة.

عقل الشركة هو تعريف عقل القرون الوسطى. وظيفة الفلسفة هي اكتشاف الطرق الصحيحة لممارسة السر: هذا هو معنى عبارة "الفلسفة هي خادم اللاهوت".

كان العقل موجهاً بشكل صوفي ، لأنه كان يهدف إلى الكشف عن جوهر الكلمة الذي خلق العالم ، وكان التصوف منظمًا بشكل عقلاني نظرًا لحقيقة أن الشعارات لا يمكن تمثيلها إلا بشكل منطقي.

وبسبب هذا ، كانت أسس فلسفة القرون الوسطى هي المركزية ، والعناية الإلهية ، والخلق ، والتقليدية.

في ظل ظروف معينة من الحقيقة ، كانت الأساليب الفلسفية الرئيسية هي التأويلية والتعليمية ، وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالتحليل المنطقي النحوي واللغوي الدلالي للكلمة.

نظرًا لأن الكلمة تكمن في أساس الخلق ، وبالتالي ، كانت مشتركة مع كل شيء تم إنشاؤه ، فقد حددت مسبقًا ولادة مشكلة وجود هذا المشترك ، والذي يُطلق عليه أيضًا مشكلة المسلمات (من Lat.

Universalia - عالمي). ترتبط ثلاثة تيارات فلسفية بمحاولات حل مشكلة المسلمات: المفاهيمية (وجود العام خارج وداخل شيء معين) ، الواقعية (وجود العام خارج وقبل الشيء) والاسمية (وجود العام). بعد الشيء وخارجه).

في الوقت الذي تم فيه تقديم فلسفة القرون الوسطى كوصي على التقاليد القديمة (مع إحدى الأفكار الرئيسية - وجود eidos ، صور الأشياء قبل الأشياء) ، كانت الواقعية تعتبر النهج الصحيح الوحيد لمعرفة ما هو الوجود ؛ شهد ظهور الاسمية على تفكك تفكير العصور الوسطى ، وكانت المفاهيمية مزيجًا من الواقعية المعتدلة مع الاسمية المعتدلة.

في تاريخ فلسفة القرون الوسطى ، هناك فترات مختلفة: آباء الكنيسة (القرنين الثاني والعاشر.

) والمدرسة (القرنين الحادي عشر والرابع عشر). في كل من هذه الفترات ، تميزت الخطوط العقلانية والصوفية. تم وصف الخطوط العقلانية لآباء الكنيسة والسكولاستية بالتفصيل في الأقسام ذات الصلة ، وقمنا بدمج الخطوط الصوفية للتعاليم الصوفية للعصور الوسطى في مقال.

أوغسطينوس المبارك(أوريليوس أوغسطين) (354 - 430). الأعمال الرئيسية:"في مدينة الله" ، "على الجميل واللياقة" ، "ضد الأكاديميين" ، "على النظام".

الأفكار الرئيسية:

· إن مجرى التاريخ هو صراع بين مملكتين - الأرض الخاطئة والإلهية الكاملة.

· المملكة الأرضية غارقة في الخطايا وعاجلاً أم آجلاً سيهزمها الإلهي ؛

· الكنيسة هي القوة الوحيدة القادرة على مساعدة العالم.

أسمى نعيم هو تعميق الإنسان في نفسه ؛

توماس الاكويني(1225 - 1274). الأعمال الرئيسية:"مجموع اللاهوت" ، "مجموع الفلسفة".

الأفكار الرئيسية:

الدليل على وجود الله.

· لا يتعارض العقل والفلسفة مع الإيمان ، ولكن الإيمان دائمًا أعلى من العقل.

تصنيف النماذج حكومة الولاية;

· الهدف من حياة الإنسان هو تحقيق النعيم السماوي ، والكنيسة فقط هي القادرة على قيادة الإنسان إلى هذا الهدف.

جون سكوت إيوجينا(810 - 877). الأعمال الرئيسية:"حول تقسيم الطبيعة". الفكرة الرئيسية:الله هو بداية ونهاية تطور العالم ، لكنه أيضًا أحد أنواع الطبيعة. تم إعلان المذهب بدعة وإدانة.

الفارابي(870-950). الأعمال الرئيسية:"جواهر الحكمة" ، "رسالة في آراء سكان المدينة الفاضلة" ، "كتاب الموسيقى الكبير". الفكرة الرئيسية:الله هو السبب الجذري لوجود العالم ("الوجود الأول").

ابن سينا(ابن سينا) (980-1037). الأعمال الرئيسية:"كتاب الشفاء" ، "الوصايا والتعليمات" ، "كتاب المعرفة" ، "قانون العلوم الطبية". الفكرة الرئيسية:الله هو الفاعل ، والمادة هي البداية السلبية للعالم ، لكنهما على حد سواء بدايات أبدية للوجود.

بيير أبيلارد(1079-1142). الأعمال الرئيسية:"قصة مشاكلي".

ابن رشد(ابن رشد) (1126-1198). الأعمال الرئيسية:"دحض الرد". الفكرة الرئيسية:روح الفرد مميتة ، فقط العقل البشري الشامل هو خالد. تم حظر عمل Averroes من قبل الكنيسة الكاثوليكية.

وليام اوكهام(1285-1350). الأعمال الرئيسية:"جسد كل منطق". الفكرة الرئيسية:لا ينبغي أن تتضاعف الكيانات دون داع ("موس أوكام"). محروم ، التدريس ممنوع.

معنى فلسفة القرون الوسطى.

· ربط الفلسفة القديمة وفلسفة النهضة.

· حافظت على عدد من الأفكار الفلسفية القديمة وتمكنت من تطويرها.

· ساهم في ظهور أقسام جديدة في الفلسفة (نظرية المعرفة).

تنقسم المثالية إلى موضوعية وذاتية ؛

· أثار الاهتمام بفهم العملية التاريخية.

· طرح فكرة التفاؤل (انتصار الخير على الشر والقيامة).

الخطوط العريضة لمحاضرة "فلسفة النهضة والعصر الحديث".

1. فلسفة النهضة.

2. التجريبية والعقلانية في الفلسفة الأوروبية الحديثة.

3. الفلسفة الألمانية الكلاسيكية.

فلسفة النهضة.

شروط الظهور	أزمة الإقطاع. · تنمية الحرف والتجارة. · تقوية المدن وزيادة قيمتها. · مركزية الدول وتقوية السلطة العلمانية. · أزمة الكنيسة والفلسفة المدرسية. - رفع مستوى التعليم. · اكتشافات جغرافية كبيرة. · الاكتشافات العلمية والتقنية (بارود ، أسلحة نارية ، مجهر ، تلسكوب ، أفران صهر ، طباعة كتب ، إلخ).
الخصائص الرئيسية	· مركزية الإنسان (عقيدة فلسفية ، يعتبر الإنسان وفقًا لها مركز الكون) ؛ الإنسانية (الاعتراف بقيمة الإنسان والإيمان بإمكانياته اللامحدودة) ؛ · معارضة فكر الكنيسة والكنيسة. · نقل الاهتمام الرئيسي من الفكرة إلى المحتوى. · فهم جديد وعلمي ومادي للعالم ؛ · الاهتمام المتزايد بالمشكلات الاجتماعية. · انتصار الفردية. · نشر أفكار المساواة الاجتماعية.

التيارات الرئيسية لفلسفة عصر النهضة
تدفق	أكبر الممثلين	افكار رئيسية
إنساني	· دانتي أليغييري؛ · بترارك. · لورنزو فالا	يتم إيلاء كل الاهتمام للإنسان وفضائله وعظمته وقوته.
الأفلاطونية المحدثة	· كوزان ؛ · بيكو ديلا ميراندولا ؛ · باراسيلسوس	تطور تعاليم أفلاطون ، معرفة الكون والإنسان من وجهة نظر المثالية.
فلسفي طبيعي	· كوبرنيكوس · برونو · جاليليو	فكرة جديدة عن الكون مبنية على الاكتشافات العلمية والفلكية. وحدة الوجود هي العقيدة التي بموجبها يتطابق مفهوما "الله" و "الطبيعة".
إعادة تشكيل	· لوثر. منذر. · كالفين ؛ روتردام	مراجعة جذرية لفكر الكنيسة والعلاقة بين الكنيسة والمؤمنين.
سياسي	مكيافيلي جوتشيارديني	مشاكل إدارة الدولة وسلوك الحكام.
طوباوي - اشتراكي	مور كامبانيلا	الأشكال المثالية والرائعة لبناء دولة

التجريبية والعقلانية في الفلسفة الأوروبية الجديدة.

تدفق	النواب الرئيسيين	الأفكار الرئيسية
التجريبية هي اتجاه في نظرية المعرفة ، التي تعتبر الخبرة ، مجموع البيانات الحسية ، المصدر الرئيسي ومعيار البيانات العلمية.	فرانسيس بيكون (1561-1626) "نيو أورغانون" ؛ "نيو أتلانتس".	· سلف التجريبية ومؤسس العلم التجريبي في العصر الحديث. · "المعرفة قوة" - قول مأثور يعبر عن الإيمان بقوة العقل البشري والقدرة المطلقة للعلم. · طور أسلوب الاستقراء (الانتقال من الفرد إلى العام). "تعليم الأصنام". الأصنام عوائق في طريق المعرفة: أصنام العائلة أخطاء بسبب طبيعة الإنسان ذاتها ؛ أصنام الكهوف - الأخطاء التي تميز الفرد أو بعض مجموعات الأشخاص بسبب التعاطف الشخصي والتفضيلات والتعليم والتربية ؛ أصنام الساحة - الأخطاء الناتجة عن التواصل اللفظي ؛ أصنام المسرح - أخطاء مرتبطة بالإيمان الأعمى بالسلطات والاستيعاب غير النقدي للآراء.
جون لوك (1632-1704) "تجربة حول العقل البشريمعاهد البحوث	· المصدر الوحيد لجميع الأفكار البشرية هو الخبرة. · أكبر ممثل للإثارة - حركة فلسفية ، وفقًا لها تكون الأحاسيس مصدر المعرفة ؛
جورج بيركلي (1685-1753)	· كل الأحاسيس ذاتية. "أن تكون هو أن تُدرك."
ديفيد هيوم (1711-1776)	لا يمكن لأي شخص أن يتجاوز الخبرة ؛ · يمكن للفرد أن يستكشف فقط محتوى وعيه ، ولكن ليس العالم الخارجي ؛ الواقع هو تيار من الانطباعات. الأسباب التي أدت إلى ظهور هذه الانطباعات غير معروفة.
العقلانية هي اتجاه في نظرية المعرفة التي تعتبر العقل أساس المعرفة ومعيار حقيقة الأحكام العلمية.	رينيه ديكارت (1596-1650)	· مؤسس العقلانية. "أعتقد ، إذن أنا موجود" - يمكن للمرء أن يكون متأكدًا تمامًا فقط في وجوده الخاص؛ · عقيدة الأفكار الفطرية. · شرح آلي للروح. الربوبية - مفهوم أن الله خلق العالم ، ولكن بعد ذلك يتطور العالم بدون مشاركة وتدخل الله
بنديكت سبينوزا (1623-1677) "الأخلاق"	مؤيد وحدة الوجود. · تحليل محتوى وعينا يعطينا الحقيقة عن العالم والعكس صحيح ، ومعرفة العالم ، نتعلم وعينا.
جوتفريد فيلهلم ليبنيز (1646-1716)	· عقيدة الموناد (مبدأ تنوع أسس الوجود). · اختزال قوانين العالم إلى قوانين الفكر.

الفلسفة الكلاسيكية الألمانية.

مندوب	الأعمال الرئيسية	الأفكار الرئيسية
إيمانويل كانت (1724-1804)	"نقد العقل الخالص" ؛ "نقد العقل العملي" ؛ "انتقاد الحكم"	اللاأدرية - إنكار إمكانية معرفة العالم ؛ · "الشيء في حد ذاته" - جزء من العالم منغلق على فهم الإنسان ؛ · الإلزام القاطع "تصرف بطريقة تعامل الإنسانية ، سواء في شخصك أو في شخص أي شخص آخر ، فقط كغاية ، ولا تتعامل معها أبدًا كوسيلة".
جورج فيلهلم فريدريش هيجل (1770-1831)	"ظاهرة الروح" ؛ "علم المنطق" ؛ "فلسفة القانون". فلسفة الطبيعة	· أساس الكون هو روح العالم (المطلق). · يمر الروح المطلق في تطوره بثلاث مراحل: 1) الفكرة في ذاتها (Logos). 2) فكرة في غير ذلك (الطبيعة) ؛ 3) فكرة في ذاتها ولذاتها (روح) ؛ · صاغ مفهوم الديالكتيك كقانون أساسي لتطور ووجود الروح العالمية. · "كل شيء معقول هو حقيقي ، كل شيء حقيقي هو معقول" - قوانين العقل والمار متطابقة. · منهج تطوير الفلسفة الكلاسيكية العالمية.
يوهان جوتليب فيشت (1762-1814)	"علوم"	· الحقيقة الوحيدة هي أنا الإنسان الذاتي. · "أنا" تشكل "ليس أنا" ، أي العالم الخارجي.
فريدريش فيلهلم جوزيف شيلينج (1775-1854)	"نظام المثالية المتعالية" ؛ "جوهر الحرية الإنسانية"	· فهم أصول الوجود والتفكير. الطبيعة هي وحدة الذات والموضوعية ؛ عقل أبدي كائن شمولي ، يمتلك الرسوم المتحركة.

مخطط محاضرة "التعاليم الفلسفية الحديثة".

التيار الفلسفي	أكبر الممثلين	افكار رئيسية
التطوع	آرثر شوبنهاور (1788-1860) "العالم كإرادة وتمثيل" ؛ "الأمثال من الحكمة الدنيوية".	"الحياة عبارة عن قالب على إحدى الكرات." العالم لا يتحكم فيه العقل ، لكنه يطيع الإرادة. · الإرادة هي القوة المثالية والمبدأ الكوني الأعلى الذي يقوم عليه الكون. · الإنسان عبارة عن مجموعة من الرغبات ، يعذبه باستمرار عطش لا يشبع ، رغبة لا يستطيع إشباعها بالكامل. الرغبات غير المشبعة تجلب المعاناة. المعاناة هي شكل دائم من مظاهر الحياة. · أدخل في الفلسفة موضوع مأساة الفرد والإنسانية جمعاء.
فريدريك نيتشه (1844-1900) "هكذا تكلم زرادشت" ، "ما وراء الخير والشر" ، "المعادي للمسيحية".	الحياة هي الحقيقة الوحيدة الموجودة لشخص معين. · مهمة الفلسفة هي مساعدة الشخص على التكيف مع الحياة ("السقوط - الدفع" ، "إرادة القوة" ، "إعادة تقييم القيم" ، "مات الله").
الماركسية	كارل ماركس (1818-1883) فريدريك إنجلز (1820-1895) "العائلة المقدسة" ، "الفكر الألماني".	· الفهم الماديقصص؛ فكرة تحويل العالم. · عقيدة التشكيلات الاجتماعية الاقتصادية والصراع الطبقي. · المادية الجدلية- الاعتراف بأولوية العمليات المادية على العمليات الروحية.
البراغماتية	تشارلز ساندرز بيرس (1839-1914). وليام جيمس (1842-1910) جون ديوي (1859-1952)	التفكير هو نوع من الوظائف التكيفية للجسم. "العالم هو ما نصنعه منه." · ما هو أكثر ملاءمة للاعتقاد هو الصحيح.
الوضعية والوضعية الجديدة	أوغست كونت (1798-1857) دورة في الفلسفة الإيجابية. سبنسر ، راسل ، فيتجنشتاين ، كارناب ، بوبر.	يجب أن تكون المعرفة الفلسفية دقيقة وموثوقة. في الإدراك ، يجب على المرء استخدام المنهج العلمي والاعتماد على إنجازات العلوم الأخرى. · يجب أن تتحرى الفلسفة الحقائق فقط وليس أسبابها. يجب ألا تكون الفلسفة تقييمية. · يجب أن تحتل الفلسفة مكانة معينة بين العلوم الأخرى ، وألا ترتفع فوقها.
الوجودية	سورين كيركيغارد (1813-1855). نيكولاي بيردييف (1874-1948). كارل جاسبرز (1883-1969). جان بول سارتر (1905-1980). ألبير كامو (1913-1960)	· الفلسفة تركز على مشكلة جوهر الحياة البشرية. يكمن معنى الوجود في الوجود نفسه. هذا المعنى مخفي عن الإنسان في الحياة اليومية ولا يوجد إلا في المواقف الحدودية - بين الحياة والموت.
التحليل النفسي	سيغموند فرويد (1856-1939). أدلر ، يونغ ، فروم ، رايش.	اللاوعي حقيقة نفسية متأصلة في كل شخص ، موجودة جنبًا إلى جنب مع الوعي وتتحكم فيه إلى حد كبير. · التناقضات الرئيسية للوجود البشري: النظام الأبوي والنظام الأبوي ؛ القوة والخضوع ؛ الوجود الشخصي والوجود التاريخي. مهمة الفلسفة هي مساعدة الشخص على حل هذه المشاكل.

الخطوط العريضة لمحاضرة "أن تكون فئة فلسفية"

السمة الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى هي المركزية. كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بأنظمة النظرة الدينية للعالم ويعتمد عليها بشكل كامل. لذلك ، تطورت فلسفة القرون الوسطى بشكل أساسي في إطار الدين (أوروبي - مسيحي ، عربي - إسلامي). هذا يرجع إلى حقيقة أن جزءا كبيرا التعاليم الفلسفيةوالمدارس التي نشأت في العصور الوسطى تصنف على أنها فلسفة دينية.

يتم تحديد خصوصية نوع الفلسفة في العصور الوسطى من خلال سمتين مهمتين:

• الميزة الأولى هي الارتباط الوثيق بين الفلسفة والدين المسيحي. كنيسية مسيحيةفي العصور الوسطى كانت المركز الرئيسي للثقافة والتعليم. في هذا الصدد ، تم فهم الفلسفة على أنها "خادم اللاهوت" ، أي كفرع من المعرفة يؤدي إلى معرفة أعلى - لاهوتي. ليس من قبيل المصادفة أن معظم فلاسفة ذلك الوقت كانوا ممثلين لرجال الدين ، كقاعدة عامة ، الرهبنة.
• الظرف الثاني المهم الذي أثر في شخصية فلسفة القرون الوسطى هو موقفها المعقد والمتناقض من الحكمة الوثنية (الفكر الفلسفي القديم).إن التسلسل الزمني لفلسفة القرون الوسطى المذكورة أعلاه يجعل من الممكن ملاحظة أنها تشكلت في جو ثقافة قديمة (رومانية) تحتضر على خلفية الانتشار الواسع للتعاليم الفلسفية مثل الأفلاطونية الحديثة والرواقية والأبيقورية. كان لكل منهم تأثير مباشر (الرواقية ، الأفلاطونية الحديثة) أو غير مباشر (الأبيقورية) على الفكر المسيحي الناشئ.

مشاكل فلسفة القرون الوسطى

حددت الظروف المذكورة أعلاه إلى حد كبير أصالة كل من الموضوع وطريقة إدراك فلسفة القرون الوسطى. . فكرة مركزية(فكرة وجود الله كواقع يحدد كل ما هو موجود) تؤدي للفيلسوف في العصور الوسطى نفس الوظيفة التنظيمية التي قدمتها فكرة مركزية الكون للفيلسوف القديم. في عقل الشخص المسيحي ، تنشأ فكرة عن وجود حقيقتين: إلى جانب الكون ، الكون الأرضي ، المخلوق ، وبالتالي ثانوي ، هناك مبدأ مطلق إبداعي - تعالي (ما وراء) الله - شخصية حية ، يكشف عن نفسه لشخص مؤمن في تجربة دينية وصوفية. لذلك فإن موضوع المعرفة نفسه يتغير ، فهو ليس الطبيعة المخلوقة ، بل الكتاب (الكتاب المقدس) ، لأنه كلمة الخالق ، مصدر كل أسرار الكون - أولاً وقبل كل شيء ، أسرار الخلاص. النفس البشرية. في هذا الصدد ، فإن المشاكل الفلسفية نفسها لها دلالة محددة ، على سبيل المثال: "هل العالم خلقه الله أم أنه موجود من تلقاء نفسه؟" ، "ما الذي يحتاجه الإنسان لإنقاذ روحه؟" ، "كيف يكون حرًا؟" هل يتفق الإنسان والضرورة الإلهية؟ " إلخ.

في الوقت نفسه ، وفقًا للعقيدة المسيحية ، يمكن لله أن يكشف الأسرار المشفرة في نص الكتاب المقدس ، للمؤمن فقط. بمعنى آخر ، ليس الموضوع فقط هو الذي يتغير ، حيث يحاول الفيلسوف الإجابة عن الأسئلة التي تهمه ، ولكن أيضًا طريقة معرفته. أساسها الإيمان بحقائق الوحي الإلهي.هنا يجب أن ننتبه إلى الظرف التالي. تطورت الفلسفة في الثقافة القديمةكنشاط عقلاني ، مع ذلك ، كان دائمًا نظامًا معينًا إيمانحيث كانت مكونات المعرفة والإيمان مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بنسب متنوعة. في الوقت نفسه ، كانت المسيحية هي التي جلبت نوعًا من "الدراما المعرفية" إلى العالم الهيليني ، وكشفت عن عدم هوية حقائق الوحي والمعرفة الوثنية. للمسيحي الذي يرى معنى الحياة في خلاص النفس ، وهو أمر لا يمكن تحقيقه إلا بالعمق الإيمان الديني، السؤال الذي يطرح نفسه حتما: هل الذكاءحقق هذا الهدف؟ لذلك ، كان يعتقد في العصور الوسطى أن مشكلة الارتباط الإيمان المسيحيوالعقل القديم (المعرفة) واللاهوت والفلسفة يكتسب الشخصية الأكثر حدة. دعونا نتتبع تطور هذه المشكلة وطيف حلولها.

مراحل تطور فلسفة العصور الوسطى

من بين المفكرين الذين لعبوا دورًا مهمًا في الانتقال من الفلسفة القديمة إلى المسيحية ، يميز المرء عادة فيلو الإسكندرية(نهاية القرن الأول قبل الميلاد - منتصف القرن الأول الميلادي) ، والتي استندت وجهات نظرها الأنطولوجية إلى العهد القديم. يعتقد فيلو أن الله يهوه (الرب ، الرب) أعلى من الكلمة الأفلاطونية. الله يملأ العالم بالمعنى بمساعدة لوجوي وأهمها كلمة إلهيةأو ابن الله:الإنسان هو مزيج من روح إلهية في الطبيعة وجسد مادي خامد. ثم تم تطوير هذا الموقف في أعمال عدد من مفكري بداية الألفية الأولى بعد الميلاد. على وجه الخصوص ، تم تحويل فهم الله نحو إدراك المبدأ الروحي الأعلى كشخص.

لذلك ، لا تعتبر بداية مرحلة القرون الوسطى في تطور الفلسفة تاريخًا تاريخيًا عامًا مشروطًا (476) ، ولكنها مرتبطة بالتعاليم الدينية والفلسفية الأولى في القرنين الثاني والرابع. هذه تعاليم أريستيد(القرن الثاني) ، جستن الشهيد(أعدم في 166) ، كليمان الاسكندريه(توفي عام 215/216) ، ترتليان(حوالي 160 - بعد 220) ، اوريجانوس(ج 185-253 / 254) ، أثناسيوس الكبير (293-373), باسل الكبير(329-379) وبعض الفلاسفة الآخرين.

عادة ما تسمى المراحل الرئيسية للفلسفة الأوروبية في العصور الوسطى (القرنان الثاني والثامن) و (القرنان التاسع والرابع عشر). ومع ذلك ، استمرت المدرسة الدراسية المتأخرة في الوجود في القرن الخامس عشر ، أي في الوقت الذي أنشأ فيه فلاسفة الحقبة التالية ، عصر النهضة ، نظمهم الفلسفية والجمالية. بالإضافة إلى ذلك ، من المهم مراعاة التأثير الكبير على الفكر الفلسفي الأوروبي (والعلمي) للفلسفة العربية في القرنين الثامن والثالث عشر.

تشكلت المصادر الثقافية والتاريخية والنظرية لفلسفة العصور الوسطى في بداية الألفية الأولى النصرانية(للفلسفة الإسلامية - دين الاسلامالتي نشأت في القرن السابع) والفلسفة القديمة ، وكذلك تحول النظم الاجتماعية في منطقة البحر الأبيض المتوسط. وهكذا ، أصبحت أزمة الدولة والأخلاق وثقافة الإمبراطورية الرومانية الغربية بشكل عام شرطًا أساسيًا مهمًا لانهيارها. في الوقت نفسه ، ظهرت تشكيلات دولة جديدة. تدريجيا فقدت السلطة الفلسفة القديمة. بالإضافة إلى ذلك ، لعبت الحاجة إلى تبرير نظري للمسيحية ، التي تعرضت للاضطهاد في البداية في أراضي الإمبراطورية الرومانية ، دورها في تطوير الفلسفة المسيحية.

تحتوي العقيدة المسيحية على عنصر تنظيمي قوي. ومع ذلك ، لم يتم قبول نظام المبادئ والقواعد هذا بشكل إيجابي من قبل جميع أنواع الدول القومية من النظرة إلى العالم. كان المفكرون المسيحيون بحاجة إلى إظهار المثابرة والصبر وسعة الاطلاع والإقناع والشجاعة في سياق إتقان الفضاء الاجتماعي والثقافي الأوروبي ، في سياق اكتساب سلطة وثقة الملايين من الناس.

ممثلو فلسفة القرون الوسطى

ترتليان، كاتب مسيحي في القرنين الأول والثاني. ن. ه. ، ممثل ما يسمى الدفاعيات ، يثبت أن الإيمان والعقل نقيض. "أعتقد ، لأنه سخيف" - هذا القول المأثور المنسوب إلى ترتليان ينقل بدقة إلى حد بعيد روح تعاليمه. من وجهة نظره ، الحقائق التي يتم الكشف عنها في الإيمان لا يمكن الوصول إليها من قبل المنطق. بعد أن تلقى تعليمًا ممتازًا ، وكونه منطقيًا وخطيبًا بارعًا ، فإنه مع ذلك يصر على عدم توافق الثقافة والفلسفة الوثنية مع العقيدة المسيحية. الفلسفة غارقة في التناقضات المستمرة ووجهات النظر والنظريات التي تنكر بعضها البعض. تشهد هذه الحقيقة على دونية العقل ، حيث يتناقض ترتليان مع الروح المباشرة للشخص المؤمن الذي لا يلجأ إلى الحيل المنطقية.

ومع ذلك ، الممثلين آباء الكنيسة (كليمان الاسكندريه(حوالي 150 - حتى 215) ، أوغسطين أوريليوس(354 - 430) ، اللاهوتيون البيزنطيون) يحاولون التغلب على معارضة الإيمان والعقل ، باحثين عن الانسجام بينهما. يجادل أوغسطين على النحو التالي: على الرغم من أن العقل يلعب دورًا ثانويًا ، إلا أنه يوضح مع ذلك الحقائق المسيحية التي كشفها الله في الإيمان. يجادل أوغسطين ، وهو يجمع بين العقيدة والفلسفة المسيحية لأفلاطون ، أن المعرفة البشرية هي استنساخ للأفكار الموجودة في عقل الله. إذا كان الشخص مؤمنًا ، فهناك نور إلهي (نور) لعقله. بعبارة أخرى ، يشارك الله بشكل مباشر في عملية الإدراك ، ويكشف الحقيقة لعقل الإنسان المؤمن ، والإيمان يكون كاملاً. شرط ضروريلفهم حقائق الوحي عن طريق العقل.

بيير أبيلارد(1079 - 1142) في القرن الثاني عشر يضع السؤال بشكل مختلف حول العلاقة بين العقلانية والإيمان.إذا كان من الممكن التعبير عن موقف أوغسطين من خلال صيغته الخاصة: "أنا أؤمن لكي أفهم" ، فإن بيير أبيلارد لديه العكس: "أفهم لكي أؤمن". بعبارة أخرى ، لكي يتشرب المرء بحقائق الكتاب المقدس ، يجب على الإنسان أن يفهمها منطقيًا. لاحظ أن الكنيسة الكاثوليكية انتقدت وجهة النظر هذه لأنها أدت في النهاية إلى انتشار التعقيد الوثني.

(1226 - 1274) أظهر ذلك الإيمان (اللاهوت) والعقل (الفلسفة والعلم) طريقان مختلفان يؤديان إلى نفس الهدف (الله).في الوقت نفسه ، تتطابق موضوعات معرفة اللاهوت والفلسفة جزئيًا. الحقيقة هي أن هناك مشاكل مفتوحة ليس فقط على الإيمان ، ولكن أيضًا على العقل ، أي المشكلات التي يمكن إثباتها منطقيًا (علم اللاهوت الطبيعي):

• وجود الله ؛
• وحدانية الله.
• خلود الروح.

في الوقت نفسه ، لا تخضع جميع الحقائق المسيحية الأخرى (ثالوث الله ، والولادة من عذراء ، وما إلى ذلك) للعقل (اللاهوت المقدس). بعبارة أخرى ، يثبت توما الأكويني ، على عكس أوغسطينوس ، أن العقل بطريقته الخاصة ، وبمعزل عن الإيمان ، قادر على فهم بعض حقائق الوحي.

ترتبط الخطوة التالية في شرح العلاقة بين الإيمان والعقل نظرية الحقيقة المزدوجة(القرن الرابع عشر) ، المتقدمة جون دنز سكوت(حوالي 1265-1308) ، وليام اوكهام(سي 1300 - 1349) ومفكر عربي ابن رشد(1126-1198). العقل والإيمان طريقان مختلفان يؤديان إلى أهداف مختلفة. وإذا كان الإيمان واللاهوت يفهمان الله ، فعندئذ يكون العالم هدف المعرفة للعقل والفلسفة. وهكذا ، فإن الفلسفة واللاهوت منفصلان عن بعضهما البعض. نتيجة لذلك ، تفتح أفكار Duns Scotus و Ockham الطريق للعقلانية الغربية في العصر الحديث.

في تطور فهم العلاقة بين الإيمان المسيحي والعقل القديم ، تتجلى خصوصية المرحلتين الرئيسيتين لفكر العصور الوسطى - آباء الكنيسةو سكولاستيك. نفذ ممثلو آباء الكنيسة (آباء الكنيسة) في القرنين الثاني والرابع بعد الميلاد. التوليف الأول للوحي المسيحي والفلسفة الوثنية على أساس معالجة بشكل رئيسي من الأفلاطونية والرواقية. إن مهمة معرفة العالم بمعناه النهائي و "مشاكله" ، وبالتالي "التأثير" عليه من خلال خبرة الكنيسة ، حددت حاجتهم لاستخدام المفاهيم والتصنيفات اليونانية في الكرازة بتعاليم المسيح ، لأنه لم يكن هناك وسائل الاتصال الأخرى.

إذا توقف ممثلو آباء الكنيسة عند مستوى توليف حقائق الوحي والمفاهيم الفلسفية اليونانية ، فإن علماء اللاهوت السكولاستيين الغربيين خلال القرنين الحادي عشر والرابع عشر نفذوا التوليف الثاني لحقائق الوحي والآن الأدوات المنطقية (الطرق المنطقية ، الإجراءات والبراهين) للفلسفة الوثنية. أدت هذه الحقيقة إلى عدد من النتائج: الاستقلال الذاتي والارتقاء للعقل البشري ، وتشكيل الفلسفة المدرسية المسيحية ، التي تستخدم على نطاق واسع الأساليب العقلانية للأغراض الدينية ، وكذلك التأكيد على السمو المطلق لله ، وانفصاله التام عن العالم.

السمات الرئيسية لفلسفة القرون الوسطى

تلخيصًا للنظر في فلسفة القرون الوسطى ككل ، تجدر الإشارة الصفات الشخصية ، التي تؤثر على تطور الفلسفة اللاحقة:

• أصبح رابطًا بين الفلسفة القديمة وفلسفة عصر النهضة والعصر الحديث ؛
• حافظ على عدد من الأفكار الفلسفية القديمة وطورها ، لأنه نشأ على أساس الفلسفة القديمة للتعليم المسيحي ؛
• ساهم في تقسيم الفلسفة إلى مجالات جديدة (بالإضافة إلى الأنطولوجيا - عقيدة الوجود ، التي اندمجت تمامًا مع الفلسفة القديمة ، برزت نظرية المعرفة - عقيدة مستقلة للمعرفة) ؛
• ساهم في تقسيم المثالية إلى موضوعية وذاتية ؛
• وضع الأساس لظهور مجالات الفلسفة التجريبية (بيكون ، هوبز ، لوك) والعقلانية (ديكارت) في المستقبل كنتيجة لممارسة الاسميين ، على التوالي ، للاعتماد على الخبرة (التجريبية) وزيادة الاهتمام بالمشكلة من الوعي الذاتي (مفهوم أنا ، العقلانية) ؛
• أثار الاهتمام بفهم العملية التاريخية ؛
• طرح فكرة التفاؤل المعبر عنها في الإيمان بانتصار الخير على الشر والقيامة.

ظهور الفلسفة المسيحية

ترتبط العصور الوسطى في أوروبا بظهور المسيحية وانتشارها والسيطرة عليها. لذلك ، تتجاوز فلسفة القرون الوسطى الإطار التاريخي للعصور الوسطى في أوروبا. كما تعلم ، فإن العصور الوسطى هي فترة التاريخ الأوروبي من نهاية الثلث الأول من القرن السادس قبل الميلاد. حتى القرن السابع عشر تشكلت الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى بالتزامن مع ظهور المسيحية كدين عالمي في القرنين الأول والثاني. ن. هـ ، أي قبل بداية العصور الوسطى. تتشكل المسيحية كدين في المقاطعات الشرقية للإمبراطورية الرومانية وتنتشر في البحر الأبيض المتوسط. تميز وقت ظهوره بأزمة عميقة لنظام العبيد ، والتي تفاقمت بسبب حقيقة أن محاولات إصلاحه ، وكذلك محاولات تغييره بالقوة ، من خلال الإطاحة بسلطة روما ، لم تنجح. أدى انعكاس هذه الأزمة في عقول الناس إلى اليأس والخوف.

في ضوء حقيقة أن محاولات تغيير الوضع لم تكن مثمرة ، فكل ما تبقى هو الأمل في الخلاص المعجزي من المتاعب والإيمان بعون الله وقواه الخارقة للطبيعة التي يمكن أن تنقذ العالم الهالك.

في البداية ، تم تشكيل المسيحية كحركة غير راضية عن حياة الفقراء والمحررين والعبيد. وعبرت عن احتجاج المظلومين وقدمت لهم العزاء والأمل بمستقبل أفضل في الآخرة. نظرًا لأن الطبقات الثرية في المجتمع الروماني تأثرت أيضًا بالسخط والخوف من المستقبل ، فإن ممثليهم يتحولون أيضًا إلى المسيحية.

من أهم الميزات الدين التوحيدىإن المسيحية ، التي تفسر جاذبيتها وحيويتها ، تكمن في القوة الخارقة لمحتواها الأخلاقي. إنها تناشد المؤمنين كمذهب ديني وأخلاقي ينظم علاقة الشخص بالله والعالم والناس الآخرين.

يُظهر التحليل الذي أجراه مؤرخو فلسفة العصور الوسطى أنه جنبًا إلى جنب مع الكتاب المقدس لليهود القدماء ، الذي جمعه الكهنة اليهود في القرنين الخامس والرابع. قبل الميلاد هـ ، الذي يتضمن أساطير وأساطير الشعب اليهودي ، وحصل على اسم "العهد القديم" من المسيحيين ، ولعبت أيضًا إبداعات رسل تلاميذ يسوع المسيح دورًا. تتكون كتاباتهم من العهد الجديد.

في الوقت نفسه ، أثرت أفكار الفيثاغوريين الجدد في تشكيل الفلسفة المسيحية ، وأشهرهم كان Apollonius من Tiana (Capadocia) ، الذي نسب القوة الإلهية إلى نفسه.

كانت أفكار الفيثاغورثيين الجدد مثمرة بالنسبة للمسيحية حول الصورة الأحادية للعالم ، حول الاعتراف بالإله ككيان واحد واضح ، حول قدرة الشخص على العثور على الحقيقة من خلال حياة أخلاقية خالصة.

كان من المهم لظهور الفلسفة المسيحية تعليم فيلو الإسكندري ، الذي يعتبر الله هو اللوغوس - القانون.

تأثر تكوين محتوى الفلسفة المسيحية بالفلسفة الأفلاطونية الحديثة بفكرتها عن الوحدة والعقل كأساس لكل ما هو موجود.

كان لأفكار الغنوسيين تأثير كبير على الفلسفة المسيحية. وفقًا لأفكار الغنوصيين ، فإن الصراع بين النور والظلام ، بين الخير والشر ، له أهمية عالمية وكونية. إنه صراع بين المادة ، أي الشر المتأصل فيها ، والروح الذي يحمل النور والخير. كانت عقيدة أصل الشر في العالم ، التي تسمى Theodicy ، قائمة بين الغنوصيين على فكرة وجود إلهين: الله الخالق والله الفادي. وبحسبهم ، فإن الله الخالق تابع لله الفادي. لقد اعتقدوا أن الخطيئة ليست ذنب الإنسان ، لأن روحه ليست سوى ساحة معركة يتقاتل فيها الخير والشر.

كما تأثرت عملية تكوين الأفكار الفلسفية المسيحية حول العلاقة بين الخير والشر بالنضال ضد المانوية. كان مؤسس المانوية هو المفكر الفارسي ماني (216-270). في المانوية ، يُعتقد أن ملك الظلام ، عند مهاجمته مملكة النور ، ابتلع جزءًا منها ، والآن هناك صراع لتحرير ذلك الجزء من العالم الذي أسيره الظلام. الانتصار على الظلام ممكن لشخص ما ، بمساعدة المسيح أو ماني ، على أساس الزهد الصارم ، يخرج من الظلام إلى نور ، لكن الكثيرين سيموتون خلال حريق العالم الأخير.

إن الموقف من العالم كمصدر للخطيئة هو أيضًا من سمات الفلسفة المسيحية. يقع اللوم على الناس أنفسهم في حقيقة أن العالم سيء.

تكمن خصوصية المسيحية وفلسفتها في حقيقة أن الراديكالية الثورية غريبة عنها. إنه لا يضع أمام الإنسان مهمة تغيير العالم. تسعى هذه العقيدة إلى ترجمة الموقف السلبي المتمرد تجاه العالم إلى احتجاج أخلاقي. يعتبر أتباع هذه العقيدة أن استعادة النظام على الأرض هي مصير خالق العالم - الله.الاعتراف بخطيئة العالم الدنيوي وزمنية الوجود البشري فيه ، والإيمان بالمجيء الثاني للمسيح ليدين الخطاة ، والرجاء في الخلاص والنعيم الأبدي في الجنة كمكافأة على الحياة الصالحة على الأرض ومحبة الله. مصدر الخير هو أساس الفلسفة الدينية المسيحية.

إلى جانب ذلك ، يدرك المفكرون المسيحيون أن الله خلق العالم والإنسان على صورته ومثاله. إنهم يؤمنون بأن الإنسان قد وهبه الله وعيًا وإرادة حرة. ومع ذلك ، لا يستخدم الناس دائمًا هذه الهدية والخطيئة بمهارة. يسعى الإنسان إلى تجنب الخطيئة والخلاص ، لكنه لا يستطيع أن يفعل ذلك بدون مساعدة الله. إن وسيلة الخلاص هي محبة الله ، ولكن المحبة المعبر عنها في خدمة الله والآخرين. سيدين الله المذنبين الدينونة الأخيرةعندما يأتي إلى الأرض مرة ثانية ويقيم الموتى. أي أن الخير أقوى من الشر الذي يفعله الناس ، والنصر النهائي يكون بالعدل.

تغطي فلسفة القرون الوسطى في تطورها الفترة الزمنية من القرن الأول إلى الثاني إلى القرن الرابع عشر والخامس عشر. إنه يميز مرحلتين من التطور: آباء الكنيسة (القرون الأول والثاني والسادس) والمدرسة (من الثامن إلى الرابع عشر - الخامس عشر قرون).

الفلسفة العربية في العصور الوسطى

تتشكل اللغة العربية في العصور الوسطى ، من ناحية ، في سياق التأمل في القرآن ، ومن ناحية أخرى ، في عملية فهم وتفسير التراث الفلسفي القديم. أدى التأمل في القرآن إلى تطوير علم الكلام الإسلامي المعروف بالكلام. مجموعة من اللاهوتيين تسمى Mutazilites ، إلى جانب أسئلة من Kalama ، كانت مهتمة أيضًا بالأسئلة الفلسفية المناسبة ، على سبيل المثال ، حول حرية الإنسان ، حول قدرة الشخص على معرفة المعايير الأخلاقية بغض النظر عن الوحي ، إلخ.

في هذه المساعدة التعليمية ، يبدو من الضروري النظر في بعض أفكار ممثلين عن الفلسفة العربية في العصور الوسطى ، الفارابي وابن سينا.

ولد أبو نصر الفارابي في منطقة فارابا عند التقاء نهر آريس مع نهر سير داريا في جنوب كازاخستان في عائلة محارب. عاش لمدة 80 عامًا وتوفي عام 950. كان الفارابي يعرف العديد من اللغات ، وكان مجتهدًا ، متواضعًا ، غير مهتم. اعتبره المعاصرون والأتباع المعلم الثاني ، وكان الأول يسمى أرسطو.

تميز أسلوب تفكير المعلم الثاني بالعقلانية والثقة في قدرة العقل البشري على حل مجموعة متنوعة من المشكلات. أسئلة فلسفية. السمة المعبر عنها بوضوح للطريقة الإبداعية للفارابي هي المنهجية. إنه يجلب جميع المشكلات ذات الطبيعة النظرية المعرفية لتحديد طرق وأشكال فهم الواقع ، أي إلى المستوى المنهجي. يتم تطبيق المتطلبات المنهجية التي وضعها في تحليل مجموعة واسعة من القضايا المتعلقة بالشعر والفن والفيزياء والرياضيات وعلم الفلك والموسيقى والطب والأخلاق. تتجلى هذه الميزة لطريقة الفارابي الإبداعية على نطاق واسع في كتاب الموسيقى الكبير. يجد تعبيرا في دراساته عن تصنيف العلوم. إنه لا ينظم العلوم فحسب ، بل يسعى إلى إخضاعها من وجهة نظر منهجية على أساس الكشف عن المنطق الداخلي لتطور المعرفة العلمية.

عاش الفارابي وعمله في زمن تصلب فيه الانشقاق الديني ، مما ترك بصمة على أسلوب كتاباته.

يدافع المفكر باستمرار عن فكرة خلود العالم. وتجدر الإشارة إلى أن مسألة الموقف من العالم كانت من أهم الأسئلة بالنسبة للفلسفة العربية. الاعتراف بخلود العالم هو سمة مهمة في نظرة الفارابي للعالم. من السمات الأساسية الأخرى لوجهة نظره للعالم الاعتراف بتعدد العقل ، الذي يولد المعرفة ويدخل الناس إلى الخلود ، لكنه يجعل الخلود الفردي إشكاليًا. السمة الثالثة المهمة لنظرة الفارابي للعالم هي اعترافه بحتمية العالم ووساطة الله.

غالبا ما يعبر المفكر عن فكرته أفكار فلسفيةفي سياق التعليقات على أعمال أرسطو. بالتأمل في آراء أرسطو ، يحاول الفارابي أن يكون محايدًا. يكتب: "يجب أن يكون تقليد أرسطو لدرجة أن الحب له (أبدًا) يصل إلى النقطة التي يفضل فيها على الحقيقة ، ولكن ليس لدرجة أنه يصبح موضوعًا للكراهية قادرًا على التسبب في الرغبة في دحضه". تم تأكيد هذا الموقف من أعمال أرسطو في "كتاب الآداب" المخصص لتفسير "الميتافيزيقيا" وفي أعمال أخرى.

عقيدة الوجود هي أساس فلسفة الفارابي.

يتم الاهتمام بمشاكل الوجود في أطروحاته "تصنيف العلوم" و "الديالكتيك" و "أهداف الميتافيزيقيا" و "المقولات". واعتبر الفارابي أن وجود العالم أبدي مع الله الذي يعتبره السبب الأول للعالم.

بالتفكير في المعرفة ، يفرد المفكر المعرفة العادية والفلسفية والنظرية. في رأيه ، لا يمكن اختراق جوهر الأشياء إلا بمساعدة الفلسفة. كان يعتقد أن الفلسفة أسمى من الدين.

عقيدة العقل هي عنصر مهم في فلسفة الفارابي. هو ، بالإضافة إلى السبب الأول أو العقل الأول ، يقدم عشرة عقول إلى العالم السماوي. يسمي هذه العقول أحيانًا "الأسباب الثانية". يرتبهم العالم في تسعة مجالات: السماء الأولى ، في منطقة النجوم الثابتة ، وأيضًا على التوالي في مجالات زحل والمشتري والمريخ والشمس والزهرة وعطارد والقمر. عاشرًا ، العقل النشط ليس له مجال. إنه يتوافق مع عالم ما دون القمر ، مما يعني وجود ركيزة مادية. هذا العالم عالم التغيير والنشوء والدمار. ويسبقه سلام إلهي غير مستقر. عالم ما دون القمر خاضع للعقل النشط. عناصر الأخير ، بحسب الفارابي ، هي: المسألة الأساسيةوالشكل والعناصر والمعادن والنباتات والحيوانات والانسان. العقل الفعال هو القانون الداخلي ، شعارات العالم الأرضي.

ما هو معقول في الاحتمال يتحول بواسطة العقل النشط إلى ما يفهمه العقل حقًا.

بناءً على فترة تطور التفكير ، يحدد الفيلسوف العقل السلبي والحقيقي والمكتسب. يتميز "العقل العاطفي" بالقدرة المحتملة للعقل على توضيح الأشياء الموجودة ، وتحديد أشكال الارتباط بين الأشياء الموجودة واعتمادها على المادة. يفهم الفارابي "العقل الفعلي" على أنه إدراك للعقل الإلهي في قدرة الأشياء على التفكير. يقدم الفيلسوف "العقل المكتسب" على أنه العقل الذي يتقنه الشخص في سياق تحقيق العقل السلبي. من سمات العقل المكتسب أنه يتمتع بالأخلاق.

يقسم الفارابي المعرفة إلى تجريبية أو حسية ونظرية. الإدراك ممكن ، في رأيه ، بفضل القوة العقلانية ، التي يقسمها إلى نظرية وعملية.

البرنامج المنهجي العام للفارابي تعليمي ، ويجب تطبيقه في التجارب العلمية. في ذلك ، يسلط الضوء على النقاط التالية: "1. لمعرفة التاريخ الكامل لتطور هذا الموضوع ، لتقييم نقدي لوجهات النظر المختلفة. 2. تطوير مبادئ هذه النظرية واتباعها بثبات عند اشتقاق باقي النظرية. 3. قارن المبادئ بالنتائج التي لا تحدث في الممارسة العادية ".

إلى جانب الفلسفة المنهجية ، اهتم الفارابي بالمنطق والبلاغة والسياسة ومشكلات الإنسان والمجتمع. في رأيه ، الإنسان كائن اجتماعي بطبيعته ، يمكنه تحقيق "ضروري في العمل والحصول على أعلى مستوى من الكمال فقط من خلال اتحاد العديد من الأشخاص في مكان سكن واحد".

يميز الفارابي مجتمعات الناس على أساس نوعي وكمي. وبناء على ذلك يقسم المجتمعات إلى نوعين: كامل وغير مكتمل. في المقابل ، يشمل الكامل ثلاثة أنواع: المدينة (المجتمع الصغير) ، والشعب (المجتمع المتوسط) والإنسانية (المجتمع العظيم). يتكون المجتمع غير المكتمل من ثلاثة مستويات: الأسرة ، القرية (القرية) ، كتلة المدينة. المجتمع ، بحسب الفارابي ، مثل كائن حي بيولوجي.

يعتقد الفارابي أن السعادة وحدها لا يمكن بلوغها. لا يمكن تحقيقه إلا إذا ساعد الناس بعضهم البعض. وفقا للفارابي ، يجب على الإنسان أن يكون منضبطًا ومثابراً في عملية إتقان (العلوم) ، يجب عليه بطبيعته أن يحب الحقيقة وأبطالها ، وأيضًا أن يكون متواضعًا في استهلاك خيرات الحياة ، ويحتقر المال ، ويطيع الخير بسهولة. والعدالة.

المفكر العربي الإسلامي الأكبر والأكثر موثوقية في العصور الوسطى هو أبو علي الحسين بن عبد الله بن سينا ​​(ابن سينا). ولد عام 980 في إحدى القرى القريبة من بخارى. عاش في مدن مختلفة من آسيا الوسطى وتوفي عام 1037. درس اللاهوت والفيزياء والرياضيات والطب والمنطق والفلسفة وترك وراءه إرثًا علميًا عظيمًا. إلى جانب أعماله في موضوعات علمية عامة ، كتب عددًا من الأعمال الفلسفية. إلى وجهات النظر الفلسفيةيشير ابن سينا ​​إلى "الشفاء" و "كتاب العلم" و "التعليمات والإرشادات" و "كتاب الخلاص" وما إلى ذلك. فُقدت بعض أعمال ابن سينا ​​بشكل لا رجعة فيه ، على سبيل المثال ، العمل المؤلف من 20 مجلدًا "كتاب العدل" ".

تعتبر مصادر فلسفة ابن سينا ​​من تراث فلاسفة العصور القديمة والمفكرين العرب الإسلاميين الذين أتقنوه. عند التفكير في التراث الفلسفي للعالم العظيم ، يجب ألا ننسى أنه كان ابن عصره. في تقسيم الفلسفة ، اتبع ابن سينا ​​أرسطو. رأى في المنطق مقدمة للفلسفة. قسّم الفلسفة إلى نظرية وعملية.

في تفسير ابن سينا ​​، يُنظر إلى الميتافيزيقيا على أنها عقيدة الوجود. في رأيه ، هناك أربعة أنواع من الوجود: أشياء خالية من علامات الجسدية - كائنات روحية بحتة (أهمها هو الله) ؛ ترتبط الأشياء الروحية الأقل بالمادة ، على سبيل المثال ، الأجرام السماوية ، جنبًا إلى جنب مع الأرواح التي تحركها وتحركها ؛ الأشياء التي تدخل أحيانًا في تحالف مع الجسدية (ضرورة ، إمكانية ، إلخ) ؛ الأشياء المادية هي عناصر الطبيعة المادية.

يعتبر الوجود الإلهي موجودًا بالضرورة. يعتبر Avicena العالم شريكًا أبديًا لله. في رأيه ، يعمل قانون السببية في العالم ، حيث تحدد بعض العمليات الأخرى. إنه يعتبر العالم معروفًا. إن عملية الإدراك ، وفقًا لابن سينا ​​، ممكنة بسبب القوة التخمينية والعملية للروح البشرية.

يعتقد ابن سينا ​​أنه من أجل الحفاظ على حياتهم ، يجب أن يتحد الناس. في رأيه الناس ليسوا متساوين ، ولكن عدم المساواة يجب ألا تؤدي إلى التذمر والعصيان في نفوسهم. يجب أن يعيشوا حياتهم راضية بموقفهم الخاص. وبحسب المفكر فإن التطفل والسرقة والربا والقمار وما إلى ذلك يجب أن يحرم في الحياة العامة ، وقد اعتقد ابن سينا ​​أن أفضل السلوكيات التي لا تعني تحقيق مكاسب شخصية. لقد رأى أعلى درجات السعادة في قمع قوى العقل الحيوانية للإنسان وفي الارتقاء إلى ذروة المعرفة.

العصور الوسطى(القرن الخامس عشر الميلادي) ، الذي حل محل العصور القديمة ، يوصف عادة بأنه زمن الظلام والجهل والهمجية والقسوة ، واعتذارًا عن النظرة الدينية للعالم ومحاربة المعارضة - "العصور المظلمة" في تاريخ البشرية. ما قيل صحيح جزئيا فقط. من المستحيل عدم مراعاة أن العصور الوسطى -

• فترة تشكيل الدول والشعوب واللغات الأوروبية الرئيسية ، والعديد من ورش العمل وشركات الحرفيين ؛
• فترة ولادة الرومانيسكية والقوطية والرومانسية الفروسية وشعر التروبادور والملحمة البطولية والترانيم الغريغورية ورسم الأيقونات ؛
• فترة ظهور المدارس الرهبانية والكاتدرائية وكذلك أولى الجامعات في أوروبا.

في الواقع ، لقد كان وقتًا مثيرًا للجدل إلى حد ما ، وكان له تأثير كبير على التطور اللاحق لحضارة وثقافة أوروبا الغربية.
السمة الرئيسية لثقافة العصور الوسطى هي هيمنة النظرة المسيحية الدينية للعالم. تشكلت المسيحية في القرن الأول الميلادي. في المقاطعات الشرقية للإمبراطورية الرومانية وانتشرت تدريجيًا إلى البحر الأبيض المتوسط ​​وغرب وشرق أوروبا. تحت تأثيرها ، تكتسب الثقافة الروحية طابعًا دينيًا واضحًا وتعتبر وسيلة لتقديم الإنسان إلى الله وفهم جوهره.

السمة المميزة لفلسفة القرون الوسطى مركزية(من اليونانية theos - god) ، والتي بموجبها الحقيقة التي تحدد كل شيء موجود ليست الطبيعة ، الكوسموس ، كما كان في الفلسفة القديمة ، ولكن المبدأ الفائق - الله. تؤدي الأفكار حول الوجود الحقيقي لما هو خارق إلى فهم جديد للطبيعة والإنسان ومعنى التاريخ. يندمج الفكر الفلسفي ، المقيّد بالمعتقدات الدينية ، مع اللاهوت ، وينحصر في تنظيم العقيدة المسيحية وتبريرها العقلاني والتخميني.. ومن هنا تأتي السمات الأخرى للفكر الفلسفي في العصور الوسطى. بالدرجة الأولى، - السلطويةو دوغمائية. تستند الاستنتاجات الفلسفية إلى العقائد المنصوص عليها في الكتاب المقدس (بما في ذلك الكتاب المقدس) ، والسلطات الدينية ، وجزئياً السلطات القديمة. أي ابتكارات تعتبر "اعتداء" على السلطات ويتم إدانتها. كل ما يتعارض مع تعاليم الكنيسة يتعرض لانتقادات حادة. يركز اللاهوتيون المسيحيون اهتمامهم على التحليل التأملي للمفاهيم ، وتتحقق إمكاناتهم الإبداعية في مجال البراهين المنطقية الرسمية.
تبدأ فلسفة القرون الوسطى بالخضوع الواعي للمعرفة للإيمان. يتم التعامل مع الإيمان الديني على أنه طريقة عالمية كائن بشري، موقف خاص لرؤية العالم للفرد. يمكن للعقل البشري أن يعبر من خلال المفاهيم فقط عما هو موجود بالفعل في الإيمان ، والحقيقة محددة سلفًا من خلال العقيدة المسيحية. وهكذا ، في عصر العصور الوسطى ، ظهرت ظاهرة جديدة - التفلسف في الإيمان ، الذي شكل بداية الفلسفة المسيحية الدينية.

ظهور فلسفة القرون الوسطى. آباء الكنيسة

يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن أسس العقيدة المسيحية مذكورة في الكتاب المقدس ، وقد جمعت نصوصه بثلاث لغات: العبرية والآرامية واليونانية. ابتداء من القرن الثاني. يُترجم الكتاب المقدس إلى اللاتينية ، التي أصبحت اللغة العالمية لثقافة العصور الوسطى. لكن انتشار المسيحية في أوائل العصور الوسطى حدث على خلفية تراجع الثقافة الفكرية والتعليم. اعتبرت نصوص الكتاب المقدس صعبة ، ولم يكن من الممكن الوصول إليها بالنسبة لمعظم الجهلة. هناك حاجة لتفسير الكتاب المقدس وشرح أسس النظرة المسيحية للعالم وتبريرها.
لحل هذه المشاكل ، فإن آباء الكنيسة(من الأب اللاتيني - الأب) - تعليم "آباء الكنيسة" ، الذي تم تشكيله في إطار مؤسسة اجتماعية جديدة - الكنيسة. وإذا تم اختزال آباء الكنيسة الأوائل (القرنان الثاني والثالث) في الدفاع عن المسيحية ، فهذا هو السبب في تسميتها - اعتذاري(من الدفاع اليوناني - الحماية) ، ثم لاحقًا ، في القرنين الرابع والثامن. يتجه ممثلو آباء الكنيسة إلى تطوير العقيدة المسيحية وتنظيمها. في آباء الكنيسة ، يجدون التبرير ويطورون الأحكام الرئيسية للعقيدة المسيحية:

• 1. تم استبدال الشرك الوثني التوحيد(من اليونانية مونو - واحد ، فقط ؛ ثيوس - الله). تعترف المسيحية بوجود إله واحد: "الرب إلهنا ... واحد" [تثنية. 6: 4]. يُنظر إلى الله على أنه شيء متسامي ، موجود خارج العالم وفوق العالم. يؤكد "آباء الكنيسة" على ضرورة الإيمان بإله واحد. في الوقت نفسه ، يتم إيلاء اهتمام خاص لإثبات فكرة ثالوث الله (مشكلة الثالوث) والنزاعات حول الطبيعة الإلهية والبشرية ليسوع المسيح (كريستولوجيا).
• 2. تكمن قوة الله المسيحي في حقيقة أنه خالق العالم - الخلق(من Lat. Creatio - Creatio - Creatio - Creatio) ، ويدعم إنشاءه باستمرار: "أنا الألف والياء ، البداية والنهاية. أولا و أخيرا" [فتح يوحنا الإنجيلي. 22:13]. هذه الفكرة مختلفة جدا التقليد المسيحيمن اليونانية ، حيث كان يُعتقد أن العالم (الكون) غير مخلوق وأبدي. مشكلة بداية العالم وخلقه "من العدم" (ex nihilo) هي واحدة من المشاكل الرئيسية في آباء الكنيسة.

التوحيد والخلق أساس العقيدة الدينية والفلسفية للوجود.

• 3. مسيحي الأنثروبولوجيايأتي من فهم الكتاب المقدس للإنسان على أنه صورة الله ومثاله: "وخلق الله الإنسان على صورته ..." [كون. 1:27]. ومن هنا يأتي الاهتمام بمشاكل العلاقة بين الروح والجسد ، حرية الإرادة والعقل ، الله والإنسان.
• 4. "هل يمكنك أن تجد الله بالبحث؟ هل تستطيع أن تفهم الله تعالى بالكامل؟ إنه فوق السموات فماذا تفعل؟ أعمق من العالم السفلي - ماذا يمكنك أن تعرف؟ [كتاب أيوب. 11: 7-8]. تتضمن الأسئلة المطروحة في الكتاب المقدس تحديد العلاقة بين الإيمان والعقل ، وحدود القدرات الإدراكية البشرية. يحتل هذا الموضوع مكانة مهمة في الفكر الفلسفي في العصور الوسطى.
• 5. تتميز المسيحية بفهم جديد للعملية التاريخية ، والذي بموجبه يعطي الله معنى ونفعية للتاريخ - العناية(من خط العرض. providentia - البصيرة). أهمية خاصة هي عقيدة نهاية العالم - علم الأمور الأخيرة(من اليونانية eschatos - أخيرًا ، نهائيًا ؛ الشعارات - تعليم). في آباء الكنيسة ، يتم تكوين فهم غائي (من الكلمة اليونانية telos - الهدف) للتاريخ. إنها عملية واحدة منتظمة لها اتجاه وهدف ، وليست دورة متكررة كما كانت في العصور القديمة.

عقلَّل "آباء الكنيسة" العقيدة المسيحية. لحماية العقيدة وإثباتها ، احتاجوا إلى أساس نظري ، لذلك يسعون إلى تقريب محتوى الإيمان من الفلسفة القديمة. المحاولة الأولى في تاريخ آباء الكنيسة لتحويل المسيحية إلى نظام منظم قام بها ممثلو المدرسة اللاهوتية الإسكندرية (كليمان ، أوريجانوس). كليمنت(سنة الميلاد غير معروفة - 215) تعتبر الفلسفة اليونانية بمثابة تحضير إيجابي للمسيحية ، و اوريجانوس(185-253 / 54) يعتقد أن المسيحية هي استكمال للفلسفة الهلنستية وتفسر الكتاب المقدس بعقلانية على أساس تعاليم الرواقيين والأفلاطونيين المحدثين.
أحد ألمع ممثلي آباء الكنيسة اللاتينية أوريليوس أوغسطين(354-430) ، التي كان لآرائها تأثير كبير على التطوير الإضافي للفلسفة الدينية ، تؤكد أن الفلسفة يجب أن تقدم تعاليم الكنيسة في شكل نظام علمي ، وأن تدعمها وتطورها: الناس ... ولكن مع الفلاسفة ، الذي يشير اسمه ذاته ، إذا ترجم إلى اللاتينية ، إلى حب الحكمة ؛ ولكن إذا كانت الحكمة هي الله الذي به كل الأشياء ، كما تؤكد السلطات الإلهية والحق ، فإن الفيلسوف الحقيقي يحب الله. وفوق الآخرين ، يقدر فلسفة أفلاطون والأفلاطونيون الجدد: "إذا كان الفلاسفة الوثنيون ، وخاصة الأفلاطونيون ، قد أسقطوا عن طريق الخطأ حقائق مفيدة لإيماننا ، فإن هذه الحقائق لا ينبغي فقط الحماية منها ، ولكن من الضروري أخذها. بعيدًا عن أصحابها غير الشرعيين واستخدامها لمصلحتنا ”[Cit.. وبحسب الكتاب: 4. ص 107]. بناءً على الفكر القديم ، يحاول أوغسطينوس التوفيق بين الإيمان والعقل والحقائق الإلهية والمعرفة المتراكمة. يشير هذا النهج إلى أن أوغسطين يرى في الفلسفة معنى دينيًا فقط ولا يميز بين اللاهوت والفلسفة.
أرسى أوغسطين أوريليوس ، وفقًا للعديد من الباحثين المعاصرين في العصور الوسطى ، أسس الفلسفة المسيحية. في قلب تأملاته مشاكل الله ، العالم والإنسان ، الإيمان والعقل ، الخلود والزمن ، النعمة الإلهية والحرية الفردية ، الخير والشر ، معنى التاريخ. في العمل المشهور "الاعترافات" ، أظهر أوغسطين تناقضًا في تكوين الشخصية على مثال حياته. وكشف عن الأسس الروحية للوجود البشري ، توصل إلى استنتاج حول الحاجة إلى النعمة الإلهية ، التي تخلص "الروح الضعيفة" للإنسان. تم تطوير موضوع التقدم الأخلاقي في أطروحة حول مدينة الله. "مدينة الأرض" و "مدينة السماء" هي تعبير رمزي عن نوعين من الحب: "حب الذات حتى احتقار الله" و "محبة الله حتى احتقار الذات". إن هدف التاريخ ، بحسب أوغسطينوس ، سوف يتحقق في مدينة السماء ، عندما يصل الإنسان إلى الكمال الأخلاقي ، حالة "استحالة الخطيئة".
كان تصور اللاهوتيين المسيحيين للفلسفة اليونانية الرومانية متناقضًا تمامًا. دون إنكار فكرة الاستمرارية ، تحولوا ، كقاعدة عامة ، فقط إلى الفلسفة القديمة (الهلنستية) المتأخرة ، والتي خضعت لتغييرات كبيرة تحت تأثير المسيحية الناشئة. كان إتقان التراث الفلسفي الكلاسيكي لأفلاطون وأرسطو مجزأًا. في كثير من الأحيان ، تم التوسط في التعرف على آراء القدماء من خلال التعاليم اللاحقة ، حيث تم اقتباس الكلاسيكيات وتفسيرها. وهكذا ، تمت دراسة أفلاطون من خلال الأفلاطونيين الجدد ، الذين غيّروا بشكل كبير مذهبه للأفكار واعتبروا الواحد أصل كل شيء موجود. أما بالنسبة لأرسطو ، فلم تُعرف أعماله الفلسفية الرئيسية في الغرب إلا في القرن الثاني عشر ، وترجمت من العربية وتعليقات المفكرين العرب ، وحتى ذلك الوقت لغة لاتينيةتمت ترجمة أطروحاته المنطقية فقط. في ظل هذه الظروف ، لا يحدث فقط تشويه منهجي لآراء المفكرين اليونانيين القدماء ، ولكن - وهذا هو الشيء الرئيسي - يتغير أسلوب التفكير القديم وأسلوبه. فهم الفلسفة كأداة لشرح "الحقائق الإلهية" ، باعتبارها "مهنة خيرية ومحترمة" ، ممثل للآباء اليونانيين يوحنا الدمشقي(673 / 76-777) يؤكد: "... الفلسفة هي حب الحكمة ، والحكمة الحقيقية هي الله. لذلك فإن محبة الله هي فلسفة حقيقية. بالنسبة ليوحنا الدمشقي ، مثل العديد من اللاهوتيين الآخرين في هذه الفترة ، "الفلسفة هي أمة علم اللاهوت": كما تستخدم الملكة خدمات العبيد ، يستخدم اللاهوت تعاليم فلسفية.
إن تأكيد فكرة "الفلسفة هي خادم اللاهوت" يؤدي إلى حقيقة أن الفكر القديم يتكيف مع احتياجات المسيحية. آراء الأفلاطونيين المحدثين حول الأصل (الواحد) كمبدأ للوجود ، وعقيدة أفلاطون عن خلود الروح ، والفهم الثنائي للإنسان ، والذي بموجبه يتعارض الجسد مع الروح باعتباره من الأدنى إلى الأعلى ، شكلت أساس فهم المسيحيين لله والإنسان. كما ساهمت هذه الآراء في حل مشكلة العلاقة بين الأسس النهائية للوجود ومظاهرها المرئية وتأكيد فكرة خلود الروح. ساعدت عقيدة الرواقيين حول الشعارات الإلهية في تفسير دور الله الخالق في خلق العالم وحكمه ، ووجهات نظرهم الأخلاقية والأخلاقية مع مثال شخص حر روحانيًا ، يتحمّل بوداعة ضربات القدر ، ويقيّد العواطف. ، قادرة على الحب والغفران ، يتوافق مع الفهم المسيحي للإنسان. في العصور الوسطى ، أصبحت الفلسفة اليونانية الرومانية أساس التفكير الديني والفلسفي.

المشاكل الرئيسية للمدرسة في العصور الوسطى

فلسفة القرون الوسطى في القرنين التاسع والرابع عشر. تلقى اسم المدرسة (من اليونانية. scholastikos - مدرسة ، عالم). تأثر تشكيلها وتطورها بشكل كبير بالعالم العربي ، وبفضل ذلك تم نقل النصوص الفلسفية للمؤلفين القدماء إلى الغرب. تم تطوير المدرسة المدرسية ودراستها في الجامعات ، وتم تكييفها لتعليم الناس أساسيات الإيمان المسيحي. كان معظم السكولاستيين ممثلين عن رجال الدين ، وطوروا وجهات نظرهم ، كقاعدة عامة ، من مواقف الكنيسة. كانت كتاباتهم تنويرية وطائفية بطبيعتها ، وقد بُنيت العديد من الأعمال في شكل حوار بين معلم "يعرف كل شيء" وطالب مجتهد.
في النزاعات والخلافات ، جنبًا إلى جنب مع الإشارة المنطقية إلى السلطات ، تزداد أهمية الإثبات المنطقي الرسمي للحقائق الدينية ، ووسيلة تحقيقها هي الطريقة المدرسية. على عكس المنهج الديالكتيكي ، الذي تم تطويره في الفلسفة القديمة ، فإن المنهج الدراسي يقوم على دراسة عقلانية للمشاكل المتعلقة بتوضيح الحجج "المؤيدة" و "ضد" (ضد) وحلها. في الوقت نفسه ، لا تعمل كطريقة تفكير تهدف إلى البحث عن الحقيقة في حد ذاتها ، ولكن كأداة لفهم الحقائق الإلهية: يجب ألا تتعارض الاستنتاجات مع أسس الإيمان والعقائد الدينية. خلال العصور الوسطى ، لعبت المدرسة المدرسية دورًا إيجابيًا ، حيث شكلت ثقة الشخص بإمكانيات الفهم العقلاني للإيمان ، وعززته في فكرة الانسجام بين الإيمان والعقل.
مشكلة المسلمات ، أو المفاهيم العامة ، تحتل مكانة مهمة في الفكر الديني والفلسفي. تعود جذورها إلى فلسفة أفلاطون وأرسطو ، لكنها اكتسبت خصوصية في العصور الوسطى ، بسبب وجهات النظر المسيحية حول الوجود والمعرفة.
وفقًا للعقيدة المسيحية ، فإن الله ، بصفته خالقًا لكل ما هو موجود ، يحتوي في ذاته على نماذج أولية لكل الأشياء. كل شيء مخلوق يعكس ، ويقلد النمط الموجود إلى الأبد في العقل الإلهي ، ويحمل في حد ذاته بصمة الكمال الإلهي. تعتبر الكليات كمفاهيم عامة عامة حاملة للخصائص الدلالية لفئة معينة من الأشياء الفردية. تثير السكولاستية السؤال عن طبيعتها: كيف توجد المسلمات - "قبل الشيء" (في العقل الإلهي) ، "في الأشياء" أو "بعد الشيء" (في العقل البشري). على سبيل المثال ، هل المفهوم العام "للإنسانية" موجود بشكل موضوعي ، بصرف النظر عن أشخاص محددين ، أم أنه موجود في هؤلاء الأفراد ، أم أنه اسم يشير به الشخص إلى صفات معينة متأصلة في الأشياء.
يعتقد ممثلو الواقعية (من lat. realis - مادي ، حقيقي) أن المسلمات تعبر عن جوهر الشيء ولها وجود حقيقي. علاوة على ذلك ، فهي تسبق وجود الأشياء الفردية ولديها أعلى إدراك لها في العقل الإلهي. "... كل ما هو موجود من خلال جوهر أعلى ... جوهر كل ما هو موجود ، باستثناء الجوهر الأعلى ، يتم إنشاؤه من نفس الجوهر الأعلى ولا (يتكون) من أي مادة ..." ، يؤكد أحد ألمع ممثلي الواقعية ، أنسيلم كانتربري (1033-1109). الكليات موجودة إلى الأبد في عقل الله ومن ثم توجد في الأشياء المخلوقة كصفات (درجات). لا يتطابق الجوهر والوجود إلا في الله.
وجهات النظر المعاكسة حول طبيعة المسلمات عقدت بواسطة الاسمية (من الأسماء اللاتينية - الأسماء). وفقًا لجون روسيلينوس (c. 1050-1123 / 25) ، توجد أشياء فردية فقط ، والمفاهيم العامة هي كلمات ، أو "أسماء أشياء". في عملية الإدراك الحسي ، يدرك الشخص الأشياء الفردية ويشكل المفاهيم الموجودة في العقل البشري مثل الأسماء والأصوات وعلامات الأشياء وخصائصها. هذا يعني أنه لا يمكن لأي شخص أن يتخيل ببساطة "اللون" أو "الحكمة" ، فهو يربط دائمًا المفاهيم العامة بالأشياء الفردية ويفكر في شيء ملموس: لا يوجد لون خارج لون معين ، ولا توجد حكمة خارج الروح الحكيمة. هذه هي وجهات النظر حول طبيعة المسلمات جون روسيلينوس ، الذي فقدت كتاباته الأدبية ، ويمكن العثور على موقعه من خلال أعمال مدرسيين آخرين.
تنكر الاسمية وجود المسلمات ليس فقط في الأشياء ، ولكن أيضًا في الله. الأفكار الإلهية ليست سوى الأشياء الفردية التي ينتجها الله. وإذا اعتقد أنصار الإسمية الأوائل أن العقل الإلهي يحتوي على نماذج أولية لكل الأشياء ، فإن الاسميين اللاحقين (وليام أوكهام - 1285-1349) يدحضون هذا الموقف ، لأن الاعتراف به يعني تقييد حرية الإرادة الإلهية ، كما تبين. التي خلقها الله ، وفقًا للنماذج الأولية. وفقًا لـ William of Ockham ، فإن الله يخلق الأشياء الفردية والعشوائية فقط ، وليس الأشياء العامة والضرورية. التميز معرفة بديهية(معرفة الأشياء الموجودة بالفعل) والمجردة (المجردة) ، اعتقد المفكر أن المفاهيم العالمية تظهر على مستوى الأخير. لذلك ، فإن المسلمات هي مفاهيم عامة شكلتها عقولنا ، وهي لا تتوافق مع أي حقيقة. إن افتراض حقيقة المسلمات غير مبرر بأي شكل من الأشكال ، والاعتراف بالجواهر العالمية يعيق الإدراك فقط. ومن هنا المبدأ الشهير المسمى "شفرة أوكام": "لا ينبغي أن تتكاثر الكيانات بغير ضرورة" ، حيث لا يوجد فرق حقيقي بين الجوهر والوجود. بالتركيز على واقع الفرد ، فإن الملموس ، ويليام أوف أوكهام ، في الواقع ، يصل إلى إنكار الفرضية الأساسية للفلسفة المدرسية ، والتي بموجبها يكون العالم عقلانيًا ، أي أن هناك نوعًا من الانسجام الأولي للكلمة والوجود. .
في نهاية المطاف ، زعزعت النزعة الاسمية التي تطورت في إطار المدرسة المدرسية في العصور الوسطى أسسها وساهمت في تطورها. معرفة علميةعلى أساس التفكير المنطقي والتجربة.
مشكلة العلاقة بين الإيمان والعقل هي واحدة من المشاكل الرئيسية في المدرسة في العصور الوسطى. وفقًا للآراء المسيحية ، فإن الشكل الرئيسي للوحدة بين الإنسان والله هو الإيمان. لكن الله خلق الإنسان ككائن عقلاني ، لذلك لا يكفي أن تؤمن ، فأنت بحاجة إلى فهم الإيمان والقدرة على إثبات الحقائق الإلهية عن طريق العقل. يدرك العقل العالم ليس بحكم قدراته الذاتية ، ولكن بمساعدة "النور الإلهي" الذي ينير التفكير البشري. على عكس التقليد الرهباني الصوفي الذي كان موجودًا في العصور الوسطى واعتمد على الحدس الصوفي في الفهم
الله ، السكولاستية تعتبر العقل البشري ليس فقط على أنه قدرة ضرورية لاكتساب المعرفة المفيدة للإنسان في شؤونه الأرضية ، ولكن أيضًا كمعرفة بالله. يوجه اللاهوتيون المسيحيون جهودهم لإثبات فكرة الانسجام بين الإيمان والعقل واتساقهما.
الإيمان هو الشرط الأساسي لكل معرفة ، بما في ذلك معرفة الله. "أنا ... أرغب في أن أفهم إلى حد ما حقيقتك التي أؤمن بها والتي يحبها قلبي. فأنا أسعى إلى ألا أفهم لكي أؤمن ، لكنني أؤمن لكي أفهم. أعتقد أيضًا أنه "ما لم أصدق ، لن أفهم!" كانت هذه الآراء على وجه التحديد حول العلاقة بين الإيمان والعقل هي التي التزم بها أنسيلم من كانتربري: "أؤمن لكي أفهم". لاحظ أن هذا الموقف كان من سمات أوغسطين أوريليوس. لا يستطيع العقل دائمًا فهم ما هو في الإيمان ، ولكنه يمكن أن يثبت الحاجة إلى الإيمان ، ويكشف المعنى المقدس (السري) للوحي الإلهي من خلال البحث التأملي المنطقي. وجد الإيمان بالعقل البشري في Anselm of Canterbury تعبيرًا في الدليل الأنطولوجي لوجود الله ، والذي تم تقديمه في عمل "Proslogion".
يعتقد سكولاستيون آخرون أن الشخص يحتاج إلى تطوير تصور واعي للعقيدة الدينية ، والتي لن تقوم فقط على سلطة الكتاب المقدس و "آباء الكنيسة" ، ولكن ستدعمها الحجج المعقولة. "... يجب أن نجذب إلى الإيمان بمساعدة الأدلة المعقولة أولئك الذين يسعون إلى الحكمة" ، كما يقول اللاهوتي الفرنسي ، وهو الديالكتيك الأكثر تمثيلاً في القرن الثاني عشر ، بيتر أبيلارد (1079-1142). بمساعدة حجج العقل ، يمكن جعل الإيمان مفهومًا ، لأن الكلمة تقوي الإيمان: لا يمكن للمرء أن يؤمن بما هو غير مفهوم ("أنا أفهم لكي أؤمن"). حقيقة أن بعض أحكام العقيدة المسيحية يمكن تفسيرها بالعقل لا ينتقص من سلطة الكتاب المقدس ، لأن الإيمان يحد من العقل. ولكن إذا كانت حقائق العقل تتعارض مع حقائق الإيمان ، فيجب التخلي عنها. يشرح P. Abelard هذا من خلال "تفوق السلطة الكنسية".
بناءً على فكرة وحدة الإيمان والعقل ، يحل سكولاست العصور الوسطى مشكلة علاقتهم لصالح الإيمان.
قام الفيلسوف واللاهوتي توماس الأكويني (1225 / 26-1274) بمحاولة التوفيق بين الإيمان والعقل والحقائق الإلهية والمعرفة المتراكمة ، والذي يعتبر بحق منظمًا للفلسفة المدرسية في العصور الوسطى. في كتابي "مجموع اللاهوت" و "المبلغ ضد الوثنيين" لخص نتائج البحث اللاهوتي العقلاني عن السكولاستية. كونه من أتباع أرسطو ، طور توماس تعاليمه بروح الفلسفة الدينية ووضع الأساس لاتجاه ديني وفلسفي جديد - Thomism.
يؤكد توما الأكويني: "... الإيمان والعقل طريقان مختلفان إلى الحقيقة: لا يمكن معرفة الحقيقة نفسها والاعتقاد بها في نفس الوقت". إذا كان العقل ينطلق من المبادئ الحقيقية ويتوصل إلى استنتاجات صحيحة ، فلا يمكن أن يتوصل إلى نتائج مخالفة للإيمان. وفقًا للأكويني ، فإن طريق العقل هو طريق غير المؤمنين والوثنيين لاكتساب الإيمان ، لأنهم قبل كل شيء يقدرون المعرفة ولا يقبلون الكتاب المقدس على الإيمان. ولكن لا ينبغي أن يبالغ المرء في تقدير القدرات المعرفية للعقل ، لأنه لا تتوفر له كل "الحقائق الإلهية". من الممكن عقلانيًا إثبات الأحكام التالية في العقيدة المسيحية: وجود الله ووحدته وخلود الروح. لا يمكن للعقل الوصول إلى "حقائق خارقة للطبيعة" أخرى: فكرة ثالوث الله ، وفكرة خلق العالم "من لا شيء" ، وفكرة قيامة الإنسان ، وبعض الأفكار الأخرى - يمكنك فقط أن تؤمن بهم.
يطور توماس الأكويني نظرية الحقيقة المزدوجة ، التي تنقل مشكلة العلاقة بين الإيمان والعقل إلى مجال العلاقة بين اللاهوت والفلسفة. في مسائل تفسير الله والإنسان والعالم ، تستخدم الفلسفة واللاهوت طرقًا مختلفة: تستند الفلسفة إلى العقل البشري ، بينما يرتكز اللاهوت على الوحي الإلهي. إنهم لا يتعارضون مع بعضهم البعض ، بل يخضعون من حيث درجة الكمال ، ودور الفلسفة ينحصر في تفسير وتبرير الأحكام الدينية. كشف توما الأكويني عن استقلالية الفلسفة ، في نفس الوقت يحد من قدراتها المعرفية ويحاول استخدام الفلسفة ، الحقيقة التي كان مقتنعًا بها ، من أجل التطوير المنهجي لعلم اللاهوت. وهكذا ، في القرن الثالث عشر ، أكد الأكويني الفكرة التي تمت صياغتها في أوائل العصور الوسطى: "الفلسفة هي خادم اللاهوت".
أصبحت مشاكل العلاقة بين اللاهوت والفلسفة ، والإيمان والعقل موضوعًا لمناقشات مدرسية حادة ، وتؤدي إلى خلق اتجاهات مختلفة في إطار النظرة الدينية للعالم ، وهي أحد الأسباب المهمة لترسيم الحدود اللاحقة للكاثوليكيين والكاثوليك. الكنيسة البروتستانتية. في القرن الرابع عشر ، بدأت العلاقة بين الفلسفة واللاهوت في التفكك. كان للتمييز المتسق بين اللاهوت والفلسفة تأثير كبير على تطور الفلسفة العقلانية في أوروبا الغربية.
تعتبر مشكلة الإنسان في العصور الوسطى وفقًا للفهم الكتابي للإنسان على أنه صورة الله ومثاله. وفقًا للأنثروبولوجيا المسيحية ، يحتل الشخص مكانة خاصة في العالم: فهو ليس مجرد جزء من الكون (عالم مصغر) و "حيوان معقول" ، كما كان في الفلسفة القديمة ، ولكنه تاج الخليقة الإلهية ، السيد من كل ما خلق له. لكن الإنسان بخلقه يقاوم عدم خلق الله ، لذلك لن يكون مساويًا لله أبدًا.
تعتبر مشكلة العلاقة بين الروح والجسد متناقضة إلى حد ما. من ناحية ، تتميز المسيحية بمقاومة الروح والجسد ، والتي يتم التعبير عنها في الاعتراف بتفوق المبدأ الروحي للإنسان على الجسد ، وتأكيد فكرة خلود الروح. وهشاشة الجسد. ولكن ، من ناحية أخرى ، فإن ظهور المسيح وتضحيته الكفارية وقيامته يحول التركيز من خلود الروح إلى قيامة الإنسان اللاحقة "في الجسد". لذلك ، إذا كانت المدرسة المبكرة ، الموجهة نحو تعاليم أفلاطون ، تتميز بالاعتراف بالروح البشرية باعتبارها مادة روحية مستقلة عن الجسد (هكذا يتم شرح فكرة خلود الروح) ، إذن فيما بعد يشير أتباع أرسطو (على سبيل المثال ، توماس الأكويني) إلى العلاقة التي لا تنفصم بين الروح والجسد ويعرفون الإنسان ككائن عقلي وجسدي. يساهم هذا الفهم في تأكيد فكرة قيامة الإنسان في وحدة الروح والجسد.
يبدي اللاهوتيون المسيحيون اهتمامًا خاصًا بالحياة الروحية للإنسان ، وهو ما يحدد أفعاله وأفعاله. إن الصفات الإلهية التي تعبر عن العظمة الروحية للإنسان وتهدف إلى تحسينه الأخلاقي والديني هي العقل والإرادة ، التي بفضلها يكون للإنسان أحكام ، ويميز بين الخير والشر ، ويختار بحرية.
بالعودة إلى القرن الخامس ، اندلع جدل بين أوغسطين أوريليوس والراهب المسيحي بيلاجيوس حول مسألة ما إذا كانت حسن نيته وأفعاله كافية لإنقاذ شخص ما؟
أنكرت Pelagianism القوة الوراثية للخطيئة الأصلية وانطلقت من حقيقة أن خلاص الشخص يعتمد على جهوده الأخلاقية والنسك ؛ إرادة الرجل حرة. جادل أوغسطين لضرورة النعمة الإلهية. الحرية هي خاصية للإرادة ، وليست للعقل (كما كان الحال مع سقراط): العقل يفهم ، لكن الإرادة ترفض الخير ، لذا فإن اختيار الإرادة لا يتوافق دائمًا مع التفسير المعقول. الإرادة الحرة هي قدرة الشخص على أن يخطئ أو لا يخطئ. نتيجة لإساءة استخدام الإرادة الحرة من قبل الناس الأوائل ، أصبحت الطبيعة البشرية العامة فاسدة لدرجة أن الشخص لا يسعه إلا أن يخطئ. ينظر أوغسطينوس إلى الخطيئة الأصلية على أنها انحراف عن الإرادة. هو الذي جعل الإرادة ضعيفة ، في حاجة إلى النعمة الإلهية (أي الدعم الآتي من الله) ، لذلك يحتاج الإنسان إلى معونة الله. ينكر أوغسطين بشكل أساسي حرية الاختيار.
في المدرسة المدرسية ، تتطور عقيدة النعمة الإلهية وحرية الإنسان. وهكذا ، يعتقد أنسيلم من كانتربري أن الإنسان كان يتمتع بإرادة حرة في البداية ولم يكن "عبدًا للخطيئة": إذا لم تكن هناك حرية ، فلن تكون هناك خطيئة. على وجه الخصوص ، يلاحظ: "... يتمتع الشخص دائمًا بحرية الاختيار ، لكنه ليس دائمًا عبدًا للخطيئة ، ولكن فقط عندما لا تكون لديه الإرادة الصحيحة". لذلك ، الحرية متجذرة في الطبيعة البشرية كنتيجة للنعمة الإلهية. بدوره ، يعتقد توماس الأكويني أن الاختيار الحر لا يسبق العقل والإرادة ، ولكنه يتبعهما. إنه ينتمي في نفس الوقت إلى عالم الإرادة وعالم العقل. لكن العقل نفسه أسمى من الإرادة. العقل هو أعلى قدرة بشرية ، والإرادة ، كقدرة تحفيزية روحية (قوة) ، هي العقل الموجه نحو الفعل. يتمتع الإنسان بإرادة حرة (أو ، كما قال مفكرو العصور الوسطى ، "حرية الاختيار") ، والتي يحددها العقل. الإرادة تحرك العقل ، وتوجهه لاتخاذ القرارات ، والعقل يحرك الإرادة ، ويزوده بالأهداف الصحيحة. يحصل الشخص على حرية الاختيار من أجل إعادة "الصواب المفقود".
في المدرسة المدرسية المتأخرة ، يتم التأكيد بشكل متزايد على فكرة أن الإنسان كائن حر. تم تطوير هذه الأفكار في وجهات نظر ويليام أوف أوكهام ، الذي كان يعتقد أن الإرادة البشرية تتصرف بشكل متوقع ، ولكن بحرية. كان تلميذه جان بوريدان يعتقد أن الإرادة تحت التأثير الحاسم للعقل. إذا أدرك العقل أن أحد الخير هو الأعلى والآخر هو الأدنى ، فإن الإرادة ، في ظل نفس الظروف ، ستسعى نحو الأعلى. إذا كان العقل يتعرف على أحدهما والآخر على أنهما متكافئان ، فإن الإرادة "مشلولة" ، ولا يمكنها التصرف على الإطلاق. هذا هو المكان الذي يأتي منه المثل الشهير. حمار بريدان"، الذي وجد نفسه بين ذراعي متطابقتين من التبن ، لم يستطع الاختيار بينهما ومات من الجوع.
مشكلة العلاقة بين الإرادة الحرة والعقل هي مشكلة تقليدية بالنسبة إلى رؤية العالم في العصور الوسطى وتكتسب تركيزًا أخلاقيًا. يحاول المفكرون المسيحيون التوفيق بين وجود الشر على الأرض ومفهوم الله باعتباره الكمال المطلق. إذا كان الله كل الخير وكلي القدرة ، فمن أين يأتي الشر في العالم؟
للإجابة على هذا السؤال ، يعتقد اللاهوتيون ذلك سبب محتملالخطيئة ، الشر هو حرية الإنسان. نتيجة للخطيئة الأصلية التي ارتكبها آدم وحواء ، انتهك الإنسان تقواه ونأى بنفسه عن الله. لكن فساد الجسد في حد ذاته ليس خيرًا ولا شرًا. بما أن الإرادة الحرة هي موافقة الإرادة على فعل ما ، والعقل قادر على التمييز بين الأعلى والأدنى ، فإن الشر يولد كـ "قرار خاطئ للروح الحرة" ويترسخ في الطبيعة البشرية. ويترتب على ذلك أن الشر هو نتيجة حتمية لوجود الشخص بسبب خصائص كيانه. الشر ليس إلا الغياب ونفي الخير. ليس له جوهر مستقل ويعبر عن نقص الوجود البشري.
يستطيع الإنسان التغلب على الشر من خلال تطوير المبدأ الإلهي في نفسه. الإرادة الحرة تكون حرة فقط عندما لا تسمح بالشر. في هذا الصدد ، فإن الأخلاق المسيحية ، المنصوص عليها في الكتاب المقدس ، لها أهمية خاصة. الوصايا العشر (الوصايا العشر) تم تبنيها من قبل المسيحية من اليهودية [مثال. 20: 1-17] ، ثم تم تطويرها في العظة على جبل يسوع المسيح [Ev. من مات. 5-7]. الأخلاق المسيحية هي أخلاقيات المحبة (agape) ، وتُفهم على أنها هبة إلهية نكران الذات. استنادًا إلى فكرة محبة الله ("أحب الرب إلهك من كل قلبك.") ، يُكرز بالمزيد من الحب هنا كحب خالق ومتسامح في العلاقات بين الناس. تبعا لذلك ، الرئيسي مبدأ أخلاقي: "وهكذا في كل شيء ، كما تريد أن يفعل الناس لك ، كذلك تفعل لهم". [إيفانج. من مات. 7:12]. هذا المبدأ هو أحد أشكال "القاعدة الذهبية" للأخلاق ، والتي سبق إثباتها في آراء بوذا وكونفوشيوس وسقراط.
الأخلاق المسيحيةسلطوي بطبيعته ، لأنه يبشر بفكرة تواضع الإنسان أمام المبدأ الإلهي الأعلى. في الوقت نفسه ، إنها إنسانية ، لأن الحب ، الذي يُفهم على أنه محبوب ، هو ما يجعل الإنسان إنسانًا ، ويعطي معنى لوجوده [مثال. انظر 3. س 101-112].
فلسفة القرون الوسطى هي جزء لا يتجزأ من تطور الفكر الأوروبي. بصفته خليفة للفلسفة القديمة ، فقد غيرت طريقة التفكير اليونانية الرومانية ، وأصبحت أصلية وأصيلة. كان التفكير الفلسفي في العصور الوسطى محدودًا للغاية نظرًا لحقيقة أن السمة المميزة لتفكير العصور الوسطى هي هيمنة النظرة المسيحية للعالم ، والتي حددت إلى حد كبير اختيار الموضوعات للمناقشة الفلسفية. لكن في الوقت نفسه ، لا يمكن أن تؤدي مواجهة الآراء إلا إلى ترشيد التفكير ، وتأكيد استقلاليته.
الفلسفة باختصار ووضوح: فلسفة العصور الوسطى. كل شيء أساسي وأهم في الفلسفة: في نص قصير: الفلسفة الوسطى. إجابات على الأسئلة الأساسية والمفاهيم الفلسفية وتاريخ الفلسفة والاتجاهات والمدارس والفلاسفة.

تشكيل الفلسفة الطبية

بالنسبة للفلسفة ، كانت العصور الوسطى فترة تغير فيها الغرض من الفلسفة وطبيعتها. كان الانتقال من تعدد الآلهة إلى الديانة التوحيدية يقترب من نهايته. مثل هذا الدين يتطلب قبول سلسلة كاملة من "الحقائق" الجديدة.

في بلدان أوروبا الغربية التي نشأت نتيجة لانهيار الإمبراطورية الرومانية ، كانت المسيحية كذلك. نشأت عدة قرون قبل الميلاد كحركة هرطقية في اليهودية ، ثم تخلت عنها أخيرًا ، وبدأت تكتسب المزيد والمزيد من الأهمية في الحياة الروحية للعديد من البلدان وتم الاعتراف بها كدين رسمي للدولة في عهد الإمبراطور قسطنطين الكبير (324) م). ه). عزز إنشاء تحالف القوى العلمانية مع المسيحية تنظيم الكنيسة في النواحي السياسية والاقتصادية وأيضًا الأيديولوجية.

من ناحية ، كبار الممثلين الدين المسيحيشعروا بالحاجة إلى إثبات فلسفي لمواقفهم الأولية (في المقام الأول عقيدة التوحيد) ؛ من التقييمات السلبية "للحكماء" وتعاليمهم ، بدأوا بشكل متزايد في اللجوء إلى أحكامهم التي يمكن أن تكمل أو تعزز بعض حقائق الدين (تيتوس فلافيوس كليمنت ، أوريجانوس). من ناحية أخرى ، كان الفلاسفة يتجهون أكثر فأكثر نحو مواقف معينة من المسيحية ، وأحيانًا يتطابقون ويكملون (خاصة في المجال الأخلاقي والأخلاقي) تصريحاتهم التخمينية أو ربما ، تصريحاتهم غير المدعمة بأدلة كافية من خلال تجربة الحياة ؛ كان للأفكار الكونية للفلاسفة أحيانًا الأسباب العشرة ، حول "شكل الأشكال" ، وما إلى ذلك ، وعقيدة الدين المسيحي حول اللامادي (وبهذا المعنى "غير المادي") المطلق ، أو الله ، يمكن توفر نقطة انطلاق لأفكار فلسفية جديدة. لذلك كانت فلسفة العصور الوسطى بعيدة كل البعد عن الإملاءات المباشرة للاهوت ، حيث كانت تتصرف كما يُزعم في دور "خادم اللاهوت" المفروض عليها.

بدأ الجهاز المفاهيمي للدين يتغلغل بشكل مكثف في الفلسفة. في بعض الأحيان كان من الصعب التمييز بين هذين الشكلين المختلفين من النظرة إلى العالم ؛ حصل على أساس وجود مصطلح "الفلسفة الدينية". لم تتوقف الفلسفة عن التطور التدريجي في العصور الوسطى ، مما ساهم في حدوث تحولات في مجال الثقافة ، بما في ذلك الدين. ومع ذلك ، بالمقارنة مع الفلسفة القديمة ، كانت هناك بالفعل موضوعات أخرى في تطور مشاكلها وقيودها بعوامل خارجية (حدث هذا بشكل أكثر وضوحًا في أوقات لاحقة ، عندما جاءت الكنيسة إلى محاكم التفتيش). وحقيقة أن الاتجاه نحو اتحاد الفلسفة واللاهوت ، نحو تفاعلهما ، تجلى في نهاية العصور القديمة - منذ القرون. ن. هـ ، تتحدث عن الطبيعة العابرة لذلك العنف الجسيم للكنيسة ، والذي قامت به فيما بعد فيما يتعلق بالانشقاق الفلسفي. يتضح الشيء نفسه من خلال وجود مثل هذا الانتشار الواسع حتى في أيامنا هذه أوروبا الغربيةالتيارات ، مثل neo-Thomism ، أحد الأفكار المركزية فيها هو اتحاد اللاهوت والفلسفة.

في فلسفة العصور الوسطى ، تم تمييز فترتين ، تسمى "آباء الكنيسة" (القرنين الرابع والثامن) و "المدرسة المدرسية" (القرنان السادس والخامس عشر).

تيتوس فلافيوس كليمان.
التسمية والواقعية في فلسفة العصور الوسطى

كان تيتوس فلافيوس كليمان (كليمان الإسكندري) (150-219 م) أحد أكبر ممثلي "الدفاعيات". في كتاباته ، تم تحديد خط واضح للتحالف مع "الفلسفة الهيلينية" ، والتي ، في رأيه ، أقرب إلى المسيحية من اليهودية. اكتشف كليمنت في الفلسفة الجوانب التي يمكن أن يستخدمها اللاهوتيون. إنه بالنسبة له أن المنصب هو أن الفلسفة يجب أن تكون خادمًا لعلم اللاهوت. وأشار إلى أن "طريقة البرهان العقلاني مفيدة بشكل خاص في الفلسفة. في الدين ، لا يزال الإيمان بمثابة الطريق الحسي إلى الله. لكن الإيمان وحده لا يمكن الاعتماد عليه دائمًا. سيكون أقوى إذا تم استكماله بالبراهين المنطقية ". وأشار إلى أنه "بمساعدة المعرفة العقلانية ، نقوم بتعميق الإيمان وتوضيحه. هذه المعرفة قادرة على جلب الإيمان إلى حالة التدين الواعي. كان كليمان الإسكندري أول من صاغ مبدأ التناغم بين الإيمان والعقل في تاريخ المسيحية (بالطبع ، مثل هذا الموقف يعني في الواقع خضوع العقل للإيمان ، لكنه تجاوز الترتليان "أعتقد أنه أمر سخيف ").

كانت السمة المميزة للمدرسة في العصور الوسطى هي الصراع الحاد بين الواقعية والاسمية ، والذي امتد لعدة قرون في توضيح مسألة ما إذا كانت المفاهيم العامة لها محتوى حقيقي.

يعتقد ممثلو الواقعية أنه لا توجد أشياء منفردة لها حقيقة حقيقية ، ولكن فقط المفاهيم العامة - المسلمات. ومن هنا جاء اسم هذا الاتجاه الذي لا يتطابق مع المعنى الحديث لمفهوم "الواقعية". في السابق ، كما جادلوا ، كان هناك "منزل بشكل عام" ، كنوع من فكرة المنزل ، ثم كانت هناك منازل فردية محددة كنتاج للفكرة العامة للمنزل. من السهل أن نرى هنا التأثير القوي لعقيدة أفكار أفلاطون. من بين أنصار الواقعية أنسيلم من كانتربري وتوماس أكويناس وآخرين.

أصر فرع آخر من المدرسة في العصور الوسطى ، معاد للواقعية والاسمية ، على حقيقة الأشياء الفردية ، معتبراً أن المسلمات مجرد نسخ أو أسماء يعينها الناس للأشياء. لا يوجد "بيت بشكل عام" ، يوجد منزل محدد أو مجموعهم ، ويتم إعطاء الاسم من قبل الناس لتمييز كائن عن آخر. من بين أنصار الإسمية راسيلين وأوكهام وآخرين.

وراء هذا الخلاف ، تم إخفاء مشكلة فلسفية بالغة الأهمية ، ما يسبق ما: الأشياء الموجودة بشكل موضوعي ، والأشياء المدركة حسيًا إلى الأفكار العامة (الاسمية) أو ، على العكس من ذلك ، الأفكار إلى الأشياء (الواقعية) ، سواء كانت معرفتنا تنتقل من الأحاسيس إلى المفاهيم أو من المفاهيم للأشياء. في العصر الحديث ، استمر هذا الخلاف في الصراع بين التجريبية والعقلانية.
......................................................