الفلاسفة اليونان القديمة باختصار أهمها. الفلسفة القديمة لليونان القديمة

تعتبر فلسفة اليونان القديمة فترة مشرقة في تاريخ هذا العلم وهي الأكثر روعة وغموضاً. لهذا سميت هذه الفترة بالعصر الذهبي للحضارة. الفلسفة القديمةلعب دور الاتجاه الفلسفي الخاص الذي كان موجودًا وتطور من نهاية القرن السابع قبل الميلاد إلى القرن السادس الميلادي.

وتجدر الإشارة إلى أن الولادة الفلسفة اليونانية القديمةنحن مدينون للمفكرين العظام في اليونان. في وقتهم لم يكونوا مشهورين جدا ، ولكن في العالم الحديثلقد سمعنا عن كل منهم منذ المدرسة. كان الفلاسفة اليونانيون القدماء هم من جلبوا معرفتهم الجديدة إلى العالم ، مما أجبرهم على إلقاء نظرة جديدة على الوجود البشري.

فلاسفة اليونان القديمة المشهورون والعالم

عند الحديث عن الفلسفة اليونانية القديمة ، يتبادر إلى الذهن سقراط ، وهو من أوائل المفكرين الذين استخدموا الفلسفة كطريقة لمعرفة الحقيقة. كان مبدأه الرئيسي هو أنه من أجل معرفة العالم ، يحتاج الشخص إلى معرفة نفسه حقًا. بمعنى آخر ، كان على يقين من أنه بمساعدة معرفة الذات ، يمكن لأي شخص تحقيق النعيم الحقيقي في الحياة. قال التعليم ذلك العقل البشرييدفع الناس إلى الحسنات ، لأن المفكر لا يفعل السيئات. قدم سقراط تعليمه شفويا ، وكتب طلابه معرفته في مؤلفاتهم. وبسبب هذا ، سنكون قادرين على قراءة كلماته في عصرنا.

أوضحت الطريقة "السقراطية" في إدارة الخلافات أن الحقيقة لا تُعرف إلا في النزاع. بعد كل شيء ، بمساعدة الأسئلة الإرشادية ، يمكن للمرء إجبار كلا الخصمين على الاعتراف بهزيمتهما ، ثم ملاحظة عدالة كلمات خصمهما. يعتقد سقراط أيضًا أن الشخص الذي لا يتعامل مع الشؤون السياسية ليس له الحق في إدانة العمل النشط للسياسة.

قدم الفيلسوف أفلاطون إلى مذهبه أول شكل كلاسيكي المثالية الموضوعية. مثل هذه الأفكار ، ومن بينها أسمى (فكرة الخير) ، كانت نماذج أبدية وغير متغيرة للأشياء ، كل شيء. لعبت الأشياء بدورها دور انعكاس الأفكار. يمكن العثور على هذه الأفكار في كتابات أفلاطون ، مثل "العيد" ، "الدولة" ، "فايدروس" وغيرها. إجراء حوارات مع طلابه ، تحدث أفلاطون غالبًا عن الجمال. ردا على سؤال "ما هو الجميل" ، قدم الفيلسوف وصفًا لجوهر الجمال. نتيجة لذلك ، توصل أفلاطون إلى استنتاج مفاده أن فكرة غريبة تلعب دور كل شيء جميل. يمكن لأي شخص أن يعرف هذا فقط في وقت الإلهام.

أول فلاسفة اليونان القديمة

أرسطو ، الذي كان تلميذًا لأفلاطون وتلميذ الإسكندر الأكبر ، ينتمي أيضًا إلى فلاسفة اليونان القديمة. كان هو المؤسس الفلسفة العلميةيقود تعاليم الإمكانيات وتنفيذ القدرات البشرية والمادة وشكل الأفكار والأفكار. كان مهتمًا بشكل أساسي بالناس والسياسة والفن والآراء العرقية. على عكس أستاذه ، رأى أرسطو الجمال ليس في الفكرة العامة ، ولكن في الجودة الموضوعية للأشياء. بالنسبة له ، كان الجمال الحقيقي هو الحجم ، والتماثل ، والنسب ، والترتيب ، وبعبارة أخرى ، الكميات الرياضية. لذلك ، اعتقد أرسطو أنه من أجل تحقيق الجمال ، يجب على الشخص دراسة الرياضيات.

بالحديث عن الرياضيات ، لا يسع المرء إلا أن يتذكر فيثاغورس ، الذي أنشأ جدول الضرب ونظريته الخاصة باسمه. كان هذا الفيلسوف على يقين من أن الحقيقة تكمن في دراسة الأعداد الصحيحة والنسب. حتى عقيدة "تناغم الكرات" تم تطويرها ، حيث تمت الإشارة إلى أن العالم كله هو كون منفصل. طرح فيثاغورس وطلابه أسئلة حول الصوتيات الموسيقية ، والتي تم حلها بنسبة النغمات. نتيجة لذلك ، خلص إلى أن الجمال هو شخصية متناغمة.

فيلسوف آخر بحث عن الجمال في العلم كان ديموقريطس. اكتشف وجود الذرات وكرس حياته لإيجاد إجابة لسؤال "ما هو الجمال؟". جادل المفكر بأن الغرض الحقيقي من الوجود الإنساني هو رغبته في النعيم والرضا عن النفس. كان يعتقد أنه لا يجب أن تجتهد في أي متعة ، ولا تحتاج إلا إلى معرفة ما يحافظ على الجمال في حد ذاته. في تعريفه للجمال ، أشار ديموقريطوس إلى أن للجمال مقياسه الخاص. إذا عبرتها ، فحتى أكثر المتعة الحقيقية ستتحول إلى عذاب.

رأى هيراقليطس جمالًا مشبعًا بالديالكتيك. رأى المفكر الانسجام ليس توازنًا ثابتًا ، مثل فيثاغورس ، ولكن كحالة دائمة الحركة. جادل هيراقليطس بأن الجمال ممكن فقط مع التناقض ، وهو خالق التناغم وشرط وجود كل ما هو جميل. في الصراع بين الاتفاق والنزاع ، رأى هيراقليطس أمثلة على الانسجام الحقيقي للجمال.

أبقراط فيلسوف اشتهرت كتاباته في مجالات الطب والأخلاق. هو الذي أصبح مؤسس الطب العلمي ، وكتب مقالات عن سلامة جسم الإنسان. علم طلابه نهجًا فرديًا تجاه شخص مريض ، للحفاظ على تاريخ من الأمراض ، وأخلاقيات مهنة الطب. تعلم الطلاب من المفكر الانتباه إلى الأخلاق العالية للأطباء. كان أبقراط هو صاحب القسم الشهير الذي يقسمه كل من يصبح طبيباً: لا تؤذي المريض.

الفترة الزمنية للفلسفة اليونانية القديمة

كما نجح الفلاسفة اليونانيون القدماء في بعضهم البعض وأصبحوا ممثلين لتعاليم جديدة ، وجد العلماء في كل قرن اختلافات مذهلة في دراسة العلوم. هذا هو السبب في أن فترة تطور فلسفة اليونان القديمة تنقسم عادة إلى أربع مراحل رئيسية:

• فلسفة ما قبل سقراط (4-5 قرون قبل الميلاد) ؛
• المرحلة الكلاسيكية (5-6 قرون قبل الميلاد) ؛
• المرحلة الهيلينية (القرن السادس قبل الميلاد - القرن الثاني الميلادي) ؛
• الفلسفة الرومانية (القرن السادس قبل الميلاد - القرن السادس الميلادي).

فترة ما قبل سقراط هي الفترة التي تم تحديدها في القرن العشرين. خلال هذه الفترة ، كانت هناك مدارس فلسفية يقودها فلاسفة قبل سقراط. كان أحدهم المفكر هيراقليطس.

الفترة الكلاسيكية هي مفهوم تقليدي يدل على ازدهار الفلسفة في اليونان القديمة. في هذا الوقت ظهرت تعاليم سقراط وفلسفة أفلاطون وأرسطو.

الفترة الهيلينية هي الفترة التي شكل فيها الإسكندر الأكبر دولًا في آسيا وإفريقيا. تتميز بميلاد الاتجاه الفلسفي الرواقي ، النشاط العملي لمدارس طلاب سقراط ، فلسفة المفكر أبيقور.

الفترة الرومانية هي الفترة التي ظهر فيها فلاسفة مشهورون مثل ماركوس أوريليوس وسينيكا وتوت لوكريتيوس كاروس.

ظهرت الفلسفة في اليونان القديمة وتحسنت خلال فترة ظهور مجتمع ملاك العبيد. ثم تم تقسيم هؤلاء الأشخاص إلى مجموعات من العبيد الذين كانوا يعملون في العمل البدني ، وإلى مجتمع من الأشخاص الذين كانوا يعملون في العمل العقلي. لم تكن الفلسفة لتظهر لولا تطور العلوم الطبيعية والرياضيات وعلم الفلك في الوقت المناسب. في العصور القديمة ، لم يفرد أحد العلوم الطبيعية كمجال منفصل للمعرفة البشرية. تم تضمين كل معرفة عن العالم أو عن الناس في الفلسفة. لذلك ، سميت الفلسفة اليونانية القديمة بعلم العلوم.

يعتبر ممثلو مدارس ما قبل سقراط ، ولا سيما الميليزيان ، بحق رواد الفلسفة اليونانية القديمة ، وقد نزل تعليمهم في التاريخ واشتهر بأنه جزء لا يتجزأ من العلوم الفلسفية الأيونية. لأول مرة ، تم تقديم هذا المصطلح من قبل Diogenes Laertes ، مؤرخ الفترة المتأخرة من العصور القديمة ، وشمل أبرز ممثل للاتجاه ، طاليس ، وكذلك جميع طلابه وأتباعه بين الأيونيين.

أول مدرسة فلسفية لليونان القديمة

نفسها مدرسة فلسفيةبدأت تسمى ميليسيان بعد اسم المدينة التي تحمل نفس الاسم - ميليتس. في العصور القديمة كانت أكبر مستوطنة يونانية على الساحل الغربي لآسيا الصغرى. كان لمدرسة Milesian تركيز واسع على النشاط ، لا يمكن المبالغة في تقدير أهميتها. أعطت المعرفة المتراكمة دفعة كبيرة لتطوير معظم أنواع العلوم الأوروبية ، بما في ذلك تأثير هائل على تطوير الرياضيات وعلم الأحياء والفيزياء وعلم الفلك وغيرها من تخصصات العلوم الطبيعية. كان الميليسيون هم من ابتكروا واستخدموا أول مصطلحات علمية خاصة.

في السابق ، كانت المفاهيم والأفكار الرمزية المجردة ، على سبيل المثال ، حول نشأة الكون واللاهوت ، موجودة بشكل سطحي في شكل مشوه في الأساطير وكان لها مكانة التقليد المنقول. بفضل أنشطة الممثلين مدرسة ميليسيانبدأت دراسة العديد من مجالات الفيزياء وعلم الفلك ولم تعد ذات أهمية ثقافية وأسطورية ، ولكنها ذات أهمية علمية وعملية.

كان المبدأ الأساسي لوجهة نظرهم الفلسفية هو النظرية القائلة بأنه لا يوجد شيء في العالم المحيط يمكن أن ينشأ من لا شيء. بناءً على ذلك ، اعتقد الميليسيون ذلك العالمومعظم الأشياء والظواهر لها مبدأ إلهي واحد لا نهائي في المكان والزمان ، وهو أيضًا المصدر المهيمن لحياة الكون ووجوده ذاته.

ميزة أخرى لمدرسة Milesian هي اعتبار العالم كله ككل واحد. الحي وغير الحي ، وكذلك الجسدي والعقلي ، كان لهما انفصال ضئيل للغاية لممثليها. تم اعتبار جميع الكائنات المحيطة بالناس مفعمة بالحيوية ، وكان الاختلاف الوحيد هو أن بعضها كان أكثر توارثًا في هذا ، والبعض الآخر أقل من ذلك.

جاء تراجع مدرسة ميليسيان في نهاية القرن الخامس قبل الميلاد ، عندما فقدت ميليتس أهميتها السياسية وتوقفت عن كونها مدينة مستقلة. حدث هذا بفضل الفرس الأخمينيين ، الذين وضعوا حدًا لتطور الفكر الفلسفي في هذه الأجزاء. على الرغم من ذلك ، في أماكن أخرى ، كان الميليسيون لا يزال لديهم أتباع لأفكارهم ، وكان أشهرهم فرس النهر وديوجين أبولونيا. لم تنشئ مدرسة Milesian نموذجًا لمركزية الأرض فحسب ، بل كان لها أيضًا تأثير كبير على تكوين وتطوير النموذج المادي ، على الرغم من أن الميليسيين أنفسهم لا يعتبرون عادة ماديين.

ملامح فلسفة اليونان القديمة

لم يكن لفلسفة اليونان القديمة تأثير كبير على الفكر الأوروبي فحسب ، بل حددت أيضًا اتجاه تطوير فلسفة العالم. على الرغم من حقيقة أن قدرًا هائلاً من الوقت قد مر منذ ذلك الحين ، إلا أنه لا يزال يثير اهتمامًا عميقًا بين معظم الفلاسفة والمؤرخين.

تتميز الفلسفة اليونانية القديمة في المقام الأول بتعميم النظريات الأولية للمعرفة العلمية المختلفة ، وملاحظات الطبيعة والعديد من الإنجازات في الثقافة والعلوم التي حققها الزملاء من الشرق. سمة مميزة أخرى هي مركزية الكون ، لذلك تظهر مفاهيم العالم المصغر والكون الكبير. يشمل الكون الكبير كل الطبيعة وظواهرها ، وكذلك العناصر المعروفة ، في حين أن العالم المصغر هو نوع من انعكاس وتكرار هذا العالم الطبيعي ، أي الإنسان. أيضًا ، لدى الفلاسفة اليونانيين القدماء مفهوم القدر ، الذي تخضع له جميع المظاهر. النشاط البشريوالنتيجة النهائية.

خلال فترة الذروة ، كان هناك تطور نشط في تخصصات العلوم الرياضية والطبيعية ، وهذا يسبب توليفة فريدة ومثيرة للاهتمام للغاية من المعرفة العلمية والنظريات مع الأساطير.

إن السبب وراء تطور الفلسفة اليونانية القديمة وتمتعها بالعديد من الخصائص الفردية هو عدم وجود طبقة كهنوتية ، على عكس الدول الشرقية على سبيل المثال. أدى هذا إلى انتشار كبير لحرية الفكر ، مما أثر بشكل إيجابي على تشكيل الحركة العلمية العقلانية. في الشرق ، أبقت المعتقدات المحافظة جميع الظواهر الاجتماعية تحت السيطرة ، والتي كانت ظاهرة غريبة بالنسبة لليونان القديمة. لهذا السبب ، يمكننا أن نفترض أن الهيكل الديمقراطي للسياسات القديمة كان له التأثير الأكثر أهمية على جميع سمات الفكر الفلسفي اليوناني القديم.

فترات الفلسفة في اليونان القديمة

لتسهيل دراسة الفلسفة اليونانية القديمة ، قدم المؤرخون النظام المقبول عمومًا لتاريخها.

وهكذا ، بدأت الفلسفة اليونانية المبكرة في التطور في القرنين السادس والخامس قبل الميلاد. هذا هو ما يسمى بفترة ما قبل سقراط ، والتي ظهر خلالها طاليس ميليتس ، معترف بها على أنها الأولى. كان ينتمي إلى مدرسة Milesian ، وهي واحدة من أوائل المدارس التي نشأت في ذلك الوقت ، وبعد ذلك ظهرت مدرسة Eleatic ، التي كان ممثلوها مشغولين بأسئلة عن الوجود. بالتوازي مع ذلك ، أسس فيثاغورس مدرسته الخاصة ، والتي كانت في معظمها تخضع للدراسة أسئلة القياس والانسجام والأرقام. هناك أيضًا عدد كبير من الفلاسفة المنفردين الذين لم ينضموا إلى أي من المدارس الموجودة ، ومن بينهم Anaxagoras و Democritus و Heraclitus. بالإضافة إلى الفلاسفة المذكورين ، ظهر السفسطائيون الأوائل في نفس الفترة ، مثل بروتاغوراس وبروديكوس وهيبياس وغيرهم.

في القرن الخامس قبل الميلاد ، يمكن للمرء أن يلاحظ الانتقال السلس للفلسفة اليونانية القديمة إلى الفترة الكلاسيكية. إلى حد كبير بفضل عمالقة الفكر الثلاثة - سقراط وأرسطو وأفلاطون ، أصبحت مركزًا فلسفيًا حقيقيًا لكل اليونان. لأول مرة ، يتم تقديم مفهوم الشخصية والقرارات التي تتخذها ، والتي تستند إلى الضمير ونظام القيم المقبول ، ويبدأ اعتبار العلم الفلسفي كنظام سياسي وأخلاقي ومنطقي ، ويتلقى العلم مزيدًا من التقدم من خلال الأساليب البحثية والنظرية لدراسة العالم وظواهره.

الفترة الأخيرة هي الهيلينية ، والتي يقسمها المؤرخون أحيانًا إلى مراحل مبكرة ومتأخرة. بشكل عام ، هذه هي أطول فترة في تاريخ الفلسفة اليونانية القديمة ، والتي بدأت في نهاية القرن الرابع قبل الميلاد وانتهت فقط في القرن السادس الميلادي. استحوذت الفلسفة الهلنستية أيضًا على جزء ، في هذا الوقت تلقت العديد من الاتجاهات الفلسفية العديد من الفرص لتطورها ، وقد حدث هذا في الغالب تحت تأثير الفكر الهندي. الاتجاهات الرئيسية التي ظهرت في هذا الوقت هي:

1. مدرسة الأبيقورية ، الذين طور ممثلوهم أحكام الأخلاق الموجودة بالفعل ، واعترفوا بخلود العالم من حولهم ، وأنكروا وجود القدر ، وبشروا بتلقي الملذات التي استندت إليها كل تعاليمهم.
2. اتجاه شك ، الذي أظهر أتباعه عدم الثقة في معظم المعارف والنظريات المقبولة عمومًا ، معتقدين أنه يجب التحقق منها علميًا ومعرفيًا من أجل الحقيقة.
3. تعاليم زينو ، المسمى الرواقية ، وأشهر ممثليهم ماركوس أوريليوس وسينيكا. لقد بشروا بالثبات والشجاعة في مواجهة صعوبات الحياة ، مما وضع الأساس للعقائد الأخلاقية المسيحية المبكرة.
4. الأفلاطونية الحديثة ، وهو الاتجاه الفلسفي الأكثر مثالية في العصور القديمة. إنه تجميع للتعاليم التي وضعها أرسطو وأفلاطون ، بالإضافة إلى التقاليد الشرقية. درس المفكرون الأفلاطونيون الجدد التسلسل الهرمي للعالم المحيط وبنيته ، البداية ، وخلقوا أيضًا الطرق العملية الأولى التي ساهمت في تحقيق الوحدة مع الله.

ظهرت أيضًا فلسفة اليونان القديمة ، التي أدت إلى ظهور الفلسفة الأوروبية ، في القرنين السابع والخامس. قبل الميلاد ، ولكن تحت تأثير ظروف أخرى. إذا كانت المجتمعات الشرقية ، الزراعية بشكل أساسي ، تتميز بتقسيم اجتماعي واقتصادي صارم ، وحكم استبدادي ، واعتماد على عادات أسلافهم ، مما أدى إلى التفكير العقائدي ، وتقييد حرية الفرد ، فعندئذ كانت هناك حضارة خاصة في اليونان القديمة. المتطلبات الأساسية التي تتطلب تغييرات جادة في النظرة إلى العالم. أهمها:

• - تحويل الهياكل القبلية القديمة إلى هيكل سياسي للمجتمع ، وتطوير دول المدن مع عناصر الحكم الديمقراطي ؛
• - توسيع الاتصالات مع الحضارات الأخرى ، واستعارة ومعالجة تجربة شخص آخر من خلال "روح يونانية" مستقلة ؛
• - تطور سريع معرفة علمية، مدفوعة بنمو الإنتاج وتطوير التجارة والحرف ؛
• - فصل العمل العقلي عن البدني وتحويله إلى نوع خاص من النشاط.

هذه العوامل وغيرها شكلت شخصية المواطن المثقف والحر ، وساهمت في تحرير الروح اليونانية ، وتكوين صفات مثل: النشاط ، والعاطفة ، ودقة العقل ، والرغبة في التأمل.

جعلت الفترة السلمية نسبيًا لتطور اليونان في فجر الحضارة ، والظروف الجغرافية والمناخية المواتية ، من الممكن خلق مستوى معيشة مرتفع إلى حد ما.

وقد جعلته قدرات اليوناني القديم "يرفع رأسه عن الأرض وينظر إلى العالم ويتعجب من انتظامه". أصبحت المفاجأة ، وفقًا لأرسطو ، إحدى المواقف الأولى في الفلسفة.

تم تحفيز التفكير الفلسفي للغة اليونانية من قبل السائد في الثقافة القديمةمبدأ التنافسية - الرغبة في الإبداع ، والإبداع ، الذي لم يميز فقط مهارة الخزاف ، والفنان ، والرياضة ، ولكن أيضًا التنافس الفكري: نزاعات العلماء ، ومناقشات السياسيين ، والفلاسفة.

وهكذا ، في اليونان القديمة ، ليس فقط بيئة اجتماعية واقتصادية وسياسية مواتية ، ولكن أيضًا بيئة ثقافية ونفسية لفهم نقدي لما تم تحقيقه وتتطور حركة الفكر نحو الفلسفة.

يعود ظهور الفلسفة إلى ظاهرتين أخريين: الأساطير والعلوم الناشئة. في البداية ، كان ارتباط الفلسفة بالأساطير ، الغني بالأفكار العامة عن العالم ، ملحوظًا للغاية. والفلسفة تتعلم منه لتطرح أسئلة فلسفية: من أين أتى العالم؟ كيف يوجد وفي الوقت نفسه ، فإن التغييرات التاريخية التي حدثت أولاً في المستعمرات الأيونية ، ثم في اليونان نفسها ، وتقوية الاتصالات ، في المقام الأول مع مصر ، تعزز أهمية المعرفة كوسيلة للسيطرة على العالم. على نحو متزايد ، تثار أسئلة: لماذا يحدث ذلك بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى؟ ما سبب الظواهر وتغيراتها؟ لماذا يسود النظام والانسجام في العالم؟ إلخ.

تتطلب الإجابة على هذه الأسئلة طريقة جديدة لفهم العالم. على عكس الأسطورة ، المبنية على إيمان غير مشروط ، كان العقل المتشكك ، و القوى الدافعة- الحيرة ، الشك ، الموقف النقدي. شكل الإدراك هو التجريد - عملية عقلية ، تقوم على تجريد وعزل بعض خصائص وصفات الشيء عن نفسه وتطور المفاهيم. العمل بمفاهيم - تفكير - متميز بشكل أساسي المعرفة الفلسفيةمن الصور الأسطورية الملموسة حسيًا. تطورت الفلسفة اليونانية كطريقة نظرية عقلانية ومفاهيمية لشرح العالم.

يميز باحثو الفلسفة القديمة عدة مراحل في تطورها: ما قبل سقراط (القرنين السابع والخامس قبل الميلاد) - وقت المنشأ والتكوين ؛ الكلاسيكية (القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد) - فترة النضج والازدهار ، وقت العينات الأصلية للفكر الفلسفي اليوناني القديم ؛ الهلنستية (أواخر القرن الرابع - القرن الثالث قبل الميلاد) والرومانية (القرن الثاني قبل الميلاد - القرن الثالث) - فترات تدهور الفلسفة القديمة.

بماذا فكر حكماء العصور القديمة؟ ما الذي أثار اهتمامهم أكثر؟ بادئ ذي بدء ، العالم المحيط ، والطبيعة ، ومشاكل أصلها ، وجوهرها ، وأسباب النظام العام. هذا النوع من الفلسفة يسمى مركزية الكون.

فترة ما قبل سقراط. ظهرت المدرسة الفلسفية الأولى في تجارة كبيرة و مركز ثقافيالثامن - الخامس قرون قبل الميلاد. - مدينة ميليتس التي كانت تقع شرقي بحر إيجه. كان ممثلو مدرسة Milesian هم علماء الطبيعة Thales (640-546) ، Anaximander (610-547) ، Anaximenes (575-528) ، الذين كانوا مهتمين أيضًا بالقضايا الأيديولوجية العميقة. لقد حيرتهم البحث عن أساس واحد وبداية الوجود: "ما هو كل شيء؟" رآه طاليس في الماء ، و Anaximander في apeiron ، و Anaximenes في الهواء.

ما هو الفلسفي في هذه الحجج ، التي ، في الواقع ، لم تنفصل بعد عن الآراء الأسطورية؟ الحقيقة هي أن العناصر الطبيعية المسماة لم يتم اعتبارها بمعناها المادي الخاص ، ولكن كشيء يوحد العالم ويعمل كمبدأ أساسي له.

أناكسيماندر "يخترق" أعظم التعميمات. Apeiron ليس ماء ولا هواء. في محاولة للابتعاد عن الصور الحسية الملموسة ، اعتبر القرد (يوناني - غير محدود) كأساس مشترك ، وعاء واحد غير محدود ، حيث يتم عزل الكون والشمس والأرض والأشياء التي لها حدودها.

لذا حاول حكماء ميليسيان ، الذين ما زالوا مثقلين بالآراء الأسطورية ، تجاوز الرؤية الفورية وتقديم تفسير طبيعي للعالم. وبما أنهم ، وفقًا لأرسطو ، اعتبروا أن "المبادئ المادية فقط" هي بداية كل شيء ، فقد اتضح أنهم أصل النظرة الفلسفية والمادية إلى العالم.

استمر هذا الخط من الفلسفة اليونانية من قبل هيراقليطس من أفسس (540-480 قبل الميلاد). يحاول أيضًا عزل أساس الوجود وراء العديد من الظواهر التي تتغير وتختفي باستمرار ، ويعتبر النار على هذا النحو - مادة والأكثر تغيرًا في العناصر الطبيعية.

يهتم هيراقليطس أيضًا بمشكلة أخرى - حالة العالم: كيف يوجد؟ يجيب الفيلسوف: "كل ما هو موجود" ، "يتدفق (يتحرك) ، ولا يبقى شيء في مكانه". لوصف التباين والديناميكية الأبدية للعالم ، يستخدم هيراقليطس صور "النار" ، التي تعطي فكرة عن الطبيعة الإيقاعية للعملية العالمية ، والنهر - تيار لا يقهر "لا يمكن للمرء الدخول إليه مرتين. " وللمضي قدمًا في تفكيره ، يطرح السؤال عن سبب التغيير ويطلق عليه صراع القوى المعاكسة: بارد وساخن ، رطب وجاف ، إلخ.

ومع ذلك ، فإن "النار" ، "النهر" ، مثل أفكار الميليزيين حول المبدأ الأساسي للوجود ، هي الصور والأفكار الحسية. وراء العديد من الأشكال المتحركة ، يسعى هيراقليطس إلى إيجاد شيء مستقر ومتكرر وتعيينه ، وهو يقدم مفهوم اللوغوس - العقل العالمي ، الذي يرتب العالم ، وينسقه. كان هذا هو الحدس الأول للانتظام الطبيعي.

يتقدم هيراقليطس في التفسير الفلسفي والنظري للعالم. والأفكار القيمة التي صاغها عن تكوين وتطور سيرورة العالم تسمح لنا بالتحدث عنه على أنه "أبو الديالكتيك".

أنشأ فيثاغورس (570-497 قبل الميلاد) مدرسته الخاصة وأثبت النهج الرياضي لمعرفة الواقع ، والذي لا ينطلق في تفسيره من الطبيعة ، بل من الرقم - المبدأ الرياضي. إنه يعتبر الكون ككل منسجم مرتب ، معبراً عنه بالأرقام. "الرقم يمتلك الأشياء" ، "الرقم هو أساس الوجود" ، "أفضل نسبة عددية هي الانسجام والنظام" - هذه هي الأحكام الرئيسية لفيثاغورس وطلابه ، الذين شرحوا عقيدة التركيب العددي للكون.

إذا قارنا هذه الآراء بآراء الميليسيين ، فسنجد على الفور أنهم جميعًا يتحدثون عن نفس العالم ، ولكن من زوايا مختلفة. يرى الميليسيون طبيعتها المادية الحسية ، بينما يحدد الفيثاغوريون تحديدًا كميًا. ومع ذلك ، فإن دراسة التبعيات الرياضية تندرج تحت سلطة الأرقام ، معتبرين الأشياء والأرقام واحدة ونفس الشيء. كانت المبالغة في دور القياس الكمي للواقع (مجردة في الطبيعة) علامة على الطريق إلى المثالية.

لكن ، وهذا هو أعظم ميزة للمدرسة ، منذ فيثاغورس ، الفلسفة ، بقوة العقل ، تحول الأسطورة إلى بنى نظرية ، وتحول الصور إلى مفاهيم. هناك اتجاه لتحرير الفلسفة من الميثولوجيا وتشكيل رؤية عالمية مفاهيمية عقلانية.

حتى في عملية الانتقال من النظرة الأسطورية المجازية للعالم إلى النظرية الفلسفية ، نجحت المدرسة الإيليتية ، التي كان ممثلوها زينوفانيس (570-548 قبل الميلاد) ، بارمنيدس (520-440 قبل الميلاد) ، زينو (490-430 قبل الميلاد) . مثل أسلافهم ، كان موضوع المناقشة مشكلة جوهر العالم وطرق وجوده. نظرًا لكونهم علماء رياضيات ، فقد حاول Eleans توسيع أساليبهم لتشمل مجال البحث الفلسفي. على عكس اتباع العادة والاعتماد على الصور الحسية الملموسة ، فقد تحولوا إلى العقل باعتباره الوسيلة الرئيسية لإيجاد الحقيقة.

تتمثل قوة العقل ، وفقًا لبارمينيدس ، في حقيقة أنه بمساعدته يمكن للمرء أن ينتقل من مجموعة لا نهائية من الحقائق إلى نوع من أساسها الداخلي ، من التباين إلى الاستقرار ، والامتثال لقواعد معينة ، على سبيل المثال ، القانون الذي يحظر التناقضات. . لم يسمح هذا القانون بوجود نقيضين في نفس الوقت ، كما يعتقد هيراقليطس ، على سبيل المثال.

فقط على هذا المسار يمكن للمرء أن يكشف عن أساس العالم ، ويتجرد من تنوعه ، ويفرد المشترك المتأصل فيه وكل الأشياء ، ويرى ما لا يتغير وراء العالم المتغير. يعتقد بارمينيدس أن هذا هو الوجود. باتباع قانون التناقض ، يستنتج: "الوجود موجود ، لا وجود للوجود على الإطلاق". يتمتع الوجود بصفات مثل: عدم القابلية للتجزئة ، والجمود ، والكمال ، والخلود ، والخلود.

لكن ماذا بعد ذلك عن العالم المحيط بنا؟ مقسمة إلى عدد لا حصر له من الأشياء المحدودة في الحركة والنشوء والتغير؟ لا يمكن إنكار وضوحها. ويفصلهم بارمنيدس ، بل ويضعهم فيه عوالم مختلفةبالنظر إلى كونه حقيقة واقعة ، ومعرفة عنها - حقيقية ، تكشف للعقل ، فإنه يدعو العالم المدرك حسيًا غير موجود ، غير أصيل ، ومعرفتنا به - رأي.

إن ميزة بارمينيدس والمدرسة الإيلية هائلة. أولاً ، مفهوم الوجود كأساسي الفئة الفلسفيةوهكذا أرسى الأساس لأهم فرع من فروع الفلسفة - علم الوجود. ثانيًا ، تم تحديد مشكلة الدائم والمتغير في العالم ، وأعطي الأفضلية للعلاقات المستقرة التي يتم فيها "التقاط" الجوهر الذي ينكشف للوعي الفكري. ثالثًا ، تم العثور على تناقض بين ما يمنحه العقل والمشاعر. في الفلسفة اليونانية ، كان هناك تعاليمان متعارضتان: هرقليطس - أنه يجب البحث عن جوهر الأشياء في العملية الطبيعية للظهور والتغيير ، والإيليون ، الذين يعرفون فقط كائنًا واحدًا لا يتحرك على أنه موجود حقًا ، وبالتالي ينكرون أصالة الجموع.

كانت ذروة الفكر الفلسفي في فترة ما قبل سقراط هي فكرة الذرية القديمة ، والتي تم تطويرها في فلسفة ديموقريطس (460-370 قبل الميلاد). في تفكيره ، يحاول حل التناقض الذي أتت إليه المدرسة الإيلية - التناقض بين الصورة المدركة حسيًا للعالم وفهمه التأملي.

على عكس بارمينيدس ، يعترف ديموقريطوس بعدم الوجود ، الذي "يوجد ليس أقل من الوجود". به يعني الفراغ. في الوقت نفسه ، يُنظر إلى الوجود على أنه مجموعة من أصغر الجسيمات التي تتفاعل مع بعضها البعض ، تدخل فيها علاقات مختلفةتتحرك في الفراغ. وهكذا ، فإن عقيدة حالتين في العالم: الذرات والفراغ ، الوجود والعدم ، تتعارض مع الكائن الوحيد الثابت للإيليكيين ، والوجود قابل للقسمة. الذرات هي الأصغر ، وغير القابلة للتجزئة ، وغير القابلة للاختراق ، وهي كثيفة تمامًا ، ولانهائية من حيث العدد من الجسم الأول ، والتي تختلف عن بعضها البعض في الحجم والشكل والموضع ، وتصطدم وتتشابك ، وتشكل أجسامًا.

العوالم والأشياء والظواهر ، وفقًا للفيلسوف ، تُدرك بالعين الجسدية ، بينما الذرات "تُرى" بعيون العقل. بشكل منفصل ، لا توجد ذرات ولا فراغ ، ولكن فقط الواقع الذي يتكون منها. وهكذا ، يبني ديموقريطوس نظامًا فلسفيًا عالميًا ، مبدأه الأساسي هو مبدأ أسبقية المادة - الذرات. يرتبط به مبدأ آخر يجعل النظرة المادية أكثر اتساقًا - مبدأ عدم الفصل بين المادة والحركة. مع هذا النهج ، يتم إزالة مسألة القوة الخارجية التي "تحيي" الطبيعة ، وهي في الطبيعة نفسها: تصادم الذرات وترابطها. توجد الحركة بأشكال مختلفة: فوضى ، زوبعة ، تبخر.

في أساس وجهات النظر الفلسفية والمادية لديموقريطس ، نجد مبدأ آخر مهمًا يتبع من الأولين ويرسخ نظرته المادية - مبدأ الحتمية ، أو سببية الظواهر. لا يوجد شيء واحد ، كما يؤكد المفكر ، ينشأ بدون سبب ، لكن كل شيء ينشأ على أساس ما وفي قوة الضرورة. تفاعل الذرات هو السبب ، "القوة المولدة". ومع ذلك ، يحكم ديموقريطوس على القضية من جانب واحد ، فقط حسب الضرورة ، وبالتالي يزيل الصدفة من الطبيعة ويظهر موقف الأقدار الصارم للأحداث ، وهو ما يسمى القدرية.

كان المفهوم الفلسفي المادي لديموقريطس خطوة رئيسية في تطوير الفكر الفلسفي اليوناني القديم وشهد على نضجه. يعتبر ديموقريطوس ، بحق ، أصل المادية الفلسفية - أحد الاتجاهات الرئيسية في الفلسفة.

الفترة الكلاسيكية هي ذروة المجتمع اليوناني القديم وثقافته بديمقراطية بوليس ، والتي فتحت فرصًا كبيرة لتحسين الفرد ، ومنح اليوناني الحر الحق في المشاركة في إدارة الشؤون العامة ، مما يعني اتخاذ قرارات مستقلة وفي نفس الوقت يطالب بالمسؤولية والحكمة. كان الشخص يدرك نفسه كشخصية ذات سيادة. كانت مشكلة الإنسان وإمكانياته المعرفية والنشاطية ومكانته في المجتمع حادة.

الفلسفة تدرك الحاجة إلى فهم هذه المشاكل. والأول هم السفسطائيون - المستنيرون القدامى ومعلمو الحكمة. كانت الشخصية الأكثر لفتا للنظر من بينهم بروتاغوراس (481-411 قبل الميلاد). كان معاصرًا ومستمعًا لديموقريطس ، شارك بآرائه المادية ، ولكن بعد هيراقليطس ، أولى اهتمامًا وثيقًا لمشكلة التباين كحالة من الأشياء. بعد أن أبطل هذه الفكرة ، توصل إلى استنتاج مفاده أنه لا يوجد شيء ثابت ليس فقط في العالم ، ولكن أيضًا في المعرفة البشرية. لذلك ، يمكن للمرء أن يعبر عن آراء مختلفة حول أي شيء ، حتى العكس. كل هذا يتوقف على الشخص وآرائه وعاداته ومزاجه وفوائده. وبيانه معروف: "الإنسان ... مقياس كل الأمور ... مقياس الوجود".

وعلى الرغم من أن مثل هذا الحكم يمكن أن يؤدي إلى التعسف في التقييمات والأفعال ، إلا أن جاذبية السفسطائيين للذاتية البشرية ، ووجود رأي الفرد الخاص ، تظل "أنا" ذات قيمة.

جاء من بين السفسطائيين أعظم فيلسوفالعصور القديمة وأحد أعظم الناس في تاريخ البشرية - سقراط (369-399 قبل الميلاد). أخذ منهم اهتمامًا بالإنسان وعالمه الداخلي ، اعتقد المفكر أن الفلسفة لا ينبغي أن تتعامل مع الطبيعة والبحث عن المبادئ ، فهدفها هو الشخص ، ولكن لا علم التشريح أو علم وظائف الأعضاء أو حتى الجانب القانوني للأشياء ، لكن الوعي الذاتي. يسعى الفيلسوف إلى اكتشاف الدوافع الداخلية للسلوك البشري بدلاً من دوافعه الخارجية: الثروة والشهرة والشرف. يشير سقراط إليهم بالفضائل الأخلاقية ، وقبل كل شيء - الكرامة والعدالة والخير ، يصبحون موضوع مناقشات لا تنتهي.

أعلى فضيلة هي المعرفة ، لأنها تساعد في توضيح كل شيء آخر. يفرد الفيلسوف ثلاثة أنواع من المعرفة: النظرية والتقنية والأخلاقية ، ويلاحظ أن القانون الأخلاقي هو معرفة الذات. يتصرف الإنسان بطريقة معينة ، ليس لأنها موصوفة ، ولكن وفقًا للقناعة التي تتشكل عندما يكتشف الحقيقة. تبين أن جهاز التحكم هو daimonion - نوع من الصوت الداخلي (الضمير ، كما نقول اليوم) ، والذي يحظر أو يشجع على إجراءات معينة.

أن تكون أخلاقيًا يعني أن تكون لديك معرفة بماهية الخير والعدل والخير وما إلى ذلك. إذا كان لدى الشخص مثل هذه المعرفة ، فإنه يتصرف وفقًا لذلك. يسمى الموقف الذي يحدد الفعل الأخلاقي بوصفة أخلاقية بالعقلانية الأخلاقية. على عكس السفسطائيين ، اعتقد سقراط أن مبادئ السلوك غير القابلة للتدمير يجب أن تكون موجودة في المجتمع ، لأنه إذا كان كل شيء متغيرًا نسبيًا ولا توجد نقاط مرجعية مطلقة ، فإن المجتمع في خطر الانهيار.

"كيف يكتسب المرء معرفة الفضيلة؟" - يسأل اليوناني العظيم. يجيب: فقط من خلال مناقشة المشاكل ، والشك ، ومواجهة الآراء المختلفة ، وإجراء الحوار مع الآخرين ومع نفسه. ويظهر سقراط إتقانه العالي للخلاف الحواري ، حيث تمت دراسة الظاهرة من زوايا مختلفة ، وانتقل الفكر من الجهل إلى المعرفة ، من السطحي إلى الأعمق ، وثبت في المفاهيم - التعريفات التي تثبت أكثر عمومية واستقرارًا. في الأشياء. هذا هو ديالكتيك ذاتي ، طريقة عندما يقوم الشخص في التأمل الذاتي النشط والتفكير بتعميق معرفته والتحرك نحو اكتمالها. والفيلسوف ، مثل القابلة التي تساعد في الولادة ، يساعد الشخص على "الفقس" بدافع الجهل ، والارتقاء فوق ما هو معروف ، واكتساب معرفة جديدة ، والولادة مرة أخرى ، كما كانت.

إن أهمية عمل سقراط تاريخية حقًا. ساهم بنشاط في نقل الانتباه من مركزية الكون إلى موضوعات أنثروبولوجية ، ووضع الإنسان في مركز انعكاساته. في الرجل نفسه ، خص وجهًا خاصًا - العقل والمعرفة وقبل كل شيء حول الفضائل الإنسانية ، وبالتالي وضع الأساس للإنسانية الأوروبية. طور الفيلسوف اليوناني القديم طريقة حوار جدلية جديدة لإيجاد الحقيقة ، والتي دخلت تاريخ الثقافة على أنها سقراطية.

يسمى "معلم البشرية" ممثل آخر للكلاسيكيات القديمة - أفلاطون (427-347 قبل الميلاد). طالب ومعجب بموهبة سقراط ، جعله بطل أعماله. عندما حُكم على المعلم ظلماً وحُكم عليه بالإعدام لأنه "لم يكرم الآلهة التي كرمتها المدينة ، بل قدم آلهة جديدة ... وبالتالي فسد الشباب" ، شعر أفلاطون بشدة بمشكلة الظلم. كيف يمكن لدولة انتصرت فيها الديمقراطية أن تدين مثل هذا المواطن الجدير؟ ويصل أفلاطون إلى استنتاج مفاده أن الدولة ، حيث تسود المصالح الخاصة و آراء شخصيةحيث لا يوجد فهم مشترك وموحد ، وفي الواقع ، لا توجد معرفة كافية حول ماهية العدالة - بشكل غير كامل وغير عادل.

وهو يحدد المهمة - لتوضيح الموقف ، معتقدًا أن الفلسفة فقط هي القادرة على العطاء الفهم العلميالعدل. بدأ الفيلسوف في البحث عن أساس موضوعي للعدالة ، وسرعان ما توسعت حدود البحث: لم يكن الأمر يتعلق فقط بإيجاد القيم المطلقة في مجال الأخلاق والسياسة ، ولكن أيضًا في جميع المجالات. تم تعميق معنى السؤال لتوضيح جوهر الأشياء بشكل عام ، لتحديد "حقيقة" كل شيء.

هكذا يأتي أفلاطون إلى عقيدة الأفكار. استنادًا إلى تأملات سقراط حول الشخص والمتعدد ، على حقيقة أن الأول "يُدرك" في العقل و "يستقر" في التفكير ، في المفاهيم ، بينما الثاني - الجمهور - موجود في الواقع ويتم إدراكه من قبلنا. الحواس ، ينقل أفلاطون المشكلة تمامًا إلى مستوى علم الوجود. إنه يعتقد أنه لا يوجد حقًا ، على سبيل المثال ، الأشياء الجميلة ، الأشخاص الشجعان ، ولكن أيضًا الجمال في حد ذاته ، الشجاعة ، على هذا النحو. في الوقت نفسه ، يسمي أول فكرة (eidos) ، مما يعني مظهر خارجيوالصورة وتعتبرها أهم من الثانية. أصبحت "الفكرة" الفئة الرئيسية للتحليل الأفلاطوني. يتم تصوره كنموذج ، عينة من الشيء ، جوهره ، وبالتالي يسبقه ، حيث أن مخطط السيد يسبق خلقه. يستنتج الفيلسوف أن الأشياء موجودة بقدر ما تقلد هذه الفكرة أو تلك ، بقدر ما تكون موجودة فيها.

ينقسم كيان أفلاطون إلى عالم الأشياء ، يسميه كائناً غير صحيح ، وعالم الأفكار هو الوجود الحقيقي ، عالم الوجود. الأول ينشأ ويتغير ويختفي ، والثاني خالد ، أبدي ، لا يتغير ، ويضعهم أفلاطون في مكان خاص ، وراء العالم السماوي. من السهل أن نرى أن الأفكار ، باعتبارها جوهر الأشياء ، تنفصل عن نفسها (من الوجود) وتُمنح مكانة الأسبقية.

لشرح النظام العالمي ، يعتمد الفيلسوف على سببين آخرين: المادة ، التي يصفها بأنها شيء هامد وخامل ، والروح العالمية كقوة ديناميكية وخلاقة. روح العالم (الله) ، التي تمتلك المادة تحت تصرفها ، تنشطها وتخلق العالم وفقًا للأنماط والأفكار المعطاة. لذلك ينظم أفلاطون طريقة جديدة وموضوعية مثالية للفلسفة.

تعليم الروح. إن وجود الإنسان ، مثل وجود العالم ، مزدوج: الروح والجسد. الجسد غير كامل ، مميت ، إنه المأوى المؤقت للروح ، "زنزانتها". بموت الإنسان ، يتم تدمير الجسد ، وتحرر الروح من أغلالها ، وتندفع إلى العالم السماوي ، حيث تنضم إلى عالم الأفكار ، وتتغذى عليها ، وبعد فترة معينة تعود إلى الأرض ، يسكن الناس الآخرين. في مواجهة الأشياء ، تتعرف فيها على نسخ من الأفكار: تتشكل المعرفة في الشخص. يبدو أنه قدرة النفس من نفسها (بفضل التذكر) على إيجاد الحقيقة والمعنى العقلاني لشيء ما. لذا يجيب أفلاطون على السؤال: من أين تأتي المعرفة؟

علاوة على ذلك ، فهو يبني الروح وفقًا لطبقتين من الوجود. جزء منه عقلاني ، وبمساعدته ينضم الشخص إلى الأفكار العليا المتمثلة في الخير والخير والعدالة. الجزء الآخر حسي ، تبرز فيه روح عاطفية ، مرتبطة بأفكار سامية مثل الواجب والشجاعة والسعي لتحقيق المجد والشهوة ، بالقرب من الوجود الجسدي للشخص ، وتلبية الاحتياجات الأساسية. مصير الشخص بأكمله ، تعتمد حياته على أي جزء من الروح يفوز: القاعدة ، غير المعقولة أو السامية.

استندت آراء أفلاطون الاجتماعية والسياسية بشكل مباشر إلى تأملاته في الأفكار والروح. من بينها ، كانت مشكلة العدالة والدولة العادلة في دائرة الضوء. الأعمال "الدولة" ، "السياسي" ، "القوانين" مكرسة لها.

بالنظر إلى التسلسل الهرمي للأفكار ، يسمي أفلاطون الأعلى فكرة الخير. ويكتب أنه لفهم ما هو الخير ، لا يمكن للمرء سوى تجاوز الاهتمامات الفردية الخاصة ، وإبراز الأساسي المشترك - الخير للجميع. يتطلب هذا المفهوم معرفة العدالة - العدالة - كشكل من أشكال الموافقة ، وتنسيق إرادات العديد من الناس. تتمثل مهمة العدالة في مواءمة مختلف الفضائل بطريقة لا يكون فيها المواطنون وحدهم ، بل الدولة أيضًا. الدولة مجتمع فردي ، شكل من الناس يعيشون معًا وفقًا لقوانين العدل.

هل أي دولة تلبي هذه المتطلبات؟ رقم. ويقدم أفلاطون تحليلًا نقديًا لجميع أنواع الدول التي يعرفها: تيموقراطية ، وأوليغارشية ، وديمقراطية ، ويعارض مشروع الدولة المثالية ، المبنية على أسمى الفضائل واستبعاد الظلم. في مثل هذه الحالة ، يتم تنسيق جميع تصرفات المواطنين ، ويسود الانسجام والنظام وأشد تقسيم للعمل. الجميع مشغولون بأعمالهم الخاصة. لا يقوم تقسيم العمل على أسس عشوائية أو تفضيلات اجتماعية ، بل على الميول الطبيعية للناس ، وهم الذين يحددون عدالة التسلسل الهرمي الاجتماعي. وفقًا للفضائل السائدة في الناس ، يميز أفلاطون ثلاث طبقات من المجتمع: الحكام ، الذين فضلتهم الحكمة ، والمحاربون - حاملو الشجاعة ، والحرفيون والفلاحون ، الذين تسودهم روح شهوانية. لكي تكون الدولة عادلة ، من الضروري تنسيق وظائف المجموعات الاجتماعية بشكل معقول ، ويمكن للفلاسفة أو الحكام أن يفعلوا ذلك بشكل أفضل ، لأنهم يتميزون بإحساس التناسب ، والإجراءات المتوازنة ، والوئام ، والعدالة. الغرض من الجنود هو حماية الدولة والحرفيين والفلاحين - لتزويدهم بجميع المزايا.

الدولة ، حسب أفلاطون ، هي تجسيد للعدالة ، لا يمكن تحقيقها من قبل الأفراد ، لكنها يمكن أن توجد في العلاقة التي تؤدي إلى الكونية. وعلى الرغم من أن مفهومه الاجتماعي السياسي كان طوباويًا ، إلا أنه احتوى على العديد من الجوانب الإيجابية ، وكان أهمها الأساس المنطقي لضرورة التنظيم الاجتماعي لسلوك الناس ، مما يمنح المجتمع الاستقرار ، ويحميه من الفوضى والاضطراب. عمل أفلاطون واسع ومتعدد الاستخدامات. وهو مؤلف نظام مفصل للفهم الموضوعي المثالي للعالم. الفلسفة تدين له بإدخال مفاهيم مثل "الفكرة" ، "المثالية" ، "المثالية". اكتشف أفلاطون العالم الذي تعيش فيه القيم الروحية - كائنًا مثاليًا ، وجد نموذجًا أوليًا للتفكير العلمي ، يعمل بالمفاهيم ، وبالتالي توقع اتجاهًا قويًا للعقلانية في الثقافة الأوروبية. كان مفهومه عن الدولة أول محاولة ، وإن كانت معيبة ، لحل مشاكل اجتماعية وسياسية مهمة. في محاضرات عن تاريخ الفلسفة ، كتب هيجل تقديرًا لعمل اليوناني العظيم: "إذا كان أي شخص يستحق لقب معلم للبشرية ، فهو أفلاطون وأرسطو".

أرسطو (384-327 قبل الميلاد) هو أبرز تلاميذ أفلاطون ، الذي شكل "الحركة العقلية الكاملة للفلسفة اليونانية" (و. ويندلباند). الميتافيزيقا (تأملات فلسفية) ، فيزياء ، أطروحات منطقية ، تعمل في علم النفس ، السياسة ، الاقتصاد ، البلاغة ، الأخلاق - ليست قائمة كاملة من المشاكل ، مما يشير إلى عقل أرسطو الموسوعي. لم يكتف بتغطية جميع مجالات المعرفة المعروفة آنذاك ، بل قام أيضًا بتصنيفها الأول ، حيث سلط الضوء على العلوم الخاصة من الفلسفة الطبيعية وبالتالي تحديد المجال والخصوصية مشاكل فلسفية. إذا كان المفكرون الأوائل يعرفون باسم "علماء وظائف الأعضاء" الذين درسوا الطبيعة والكون وسقراط وأفلاطون انتبهوا إلى معرفة الإنسان بنفسه ، فقد أنتج أرسطو نوعًا من توليف هذه التطرفات ، موضحًا أن التفكير البشري والعالم في جوهرهما تتطابق ، وتلك الأشكال التي يحدث فيها هذا هي موضوع الفلسفة.

النظر في موضوع الفلسفة أرسطو يمهد لتقسيم العلوم إلى نظرية وعملية. يشير إلى الأول الميتافيزيقيا والفيزياء والرياضيات ، إلى الثاني - العلوم المتعلقة بالنشاط البشري - الأخلاق وعلم الجمال والسياسة. مكان خاصفي تصنيف العلوم ، يخصص للمنطق ، الذي يدرس التصنيفات كأشكال للغة والتفكير ، وطبيعة الأحكام ، التي تشكل القوانين المنطقية الأساسية.

بعد أن حدد المهمة - لاكتشاف مكان الفلسفة في سلسلة المعرفة العلمية ، يقدم أرسطو مفهومي "الفلسفة الأولى" و "الفلسفة الثانية" ، أي فلسفة الطبيعة الأخيرة - الفيزياء. حسب الفيلسوفة تدرس مواضيع محددة ، الشروط اللازمةوجودهم ويجيب على السؤال: "لماذا تحدث هذه الظاهرة أو تلك؟" أي أنه يوضح أسباب وجود الأشياء. الفلسفة "الأولى" ، التي سميت فيما بعد بالميتافيزيقا ، لها شيء آخر مثل موضوع تأملاتها - "المبادئ والمبادئ الأولى" ، أي مشاكل الوجود ، الوجود ، الحركة ، النفعية. يسمي أرسطو الفلسفة علم "المعقول بشكل عام" ، وما يكمن وراء حدود خبرتنا ، و "الأسباب الأولى" ، و "الموجود" ، و "الهدف والخير".

عقيدة الوجود. يرتبط البحث الفلسفي المستقل لأرسطو بنقد مذهب أفكار أفلاطون ، الذي جادل عنها ليس فقط كمفاهيم ، ولكن أيضًا ككائن ، علاوة على ذلك ، موجود بالفعل. أفلاطون ، وقد أكدنا ذلك بالفعل ، يفصل جوهر الأشياء عن نفسها ويتصورها على أنها أشياء خارجية. تصبح الفجوة بين الجوهر والوجود موضوع تحليل ونقد.

يقود التفكير الفلسفي الطبيعي لأرسطو العالم إلى نتيجة مختلفة: جوهر الأشياء لا يمكن أن يكمن خارجها. إنه ينتمي إلى الأشياء ولا ينفصل عنها. رفض أرسطو عقيدة أفلاطون للأفكار ككيانات غير مادية ، وطرح فكرته عن كونها وحدة من الشكل والمادة. في الوقت نفسه ، يفهم المادة على أنها تلك التي تتكون منها الأشياء ، وأن لها خاصيتين أخريين: السلبية وفي نفس الوقت القدرة على اتخاذ أي شكل ، مثل الطين تحت يدي الخزاف. من أجل تحديد مكونات المادة بطريقة ما ، يلجأ الفيلسوف إلى العناصر الأربعة المعروفة بالفعل: النار ، والماء ، والأرض ، والهواء ، ويضيف عنصرًا آخر - الأثير ، معتقدًا أن مجموعاتها المختلفة تحدد التنوع النوعي للعالم.

يعين أرسطو دورًا حاسمًا للتكوين. إنه نشط ، بفضله ، من "المادة الأولى" كإمكانية الوجود والعناصر الخمسة ، يتشكل الوجود الحقيقي. في الوقت نفسه ، يتم تفسير الشكل على أنه عام ، ومستقر في الأشياء ، وجوهر ومبدأ وجودها. وبالتالي فهو لا ينفصل عن الأشياء.

توضح مفاهيم المادة والشكل مشكلة ظهور العالم كعملية انتقال لا نهاية لها للاحتمال إلى واقع ، من الشكل إلى المحتوى. تظهر الحركة ، المتأصلة إلى الأبد في المادة ، على أنها "إدراك لما هو موجود في الاحتمالات". هناك أيضًا فكرة مقابلة للسببية: إذا ظهر شيء ما ، فحينئذٍ "ليس من لا شيء" ، ولكن كتحقيق لاحتمال. في الجدال حول السببية ، خص أرسطو الأسباب المادية والشكلية والقيادة والهدف ، معتبراً أن السببين الأولين هما السببان الرئيسيان ، والآخران يمكن اختزالهما. يرتبط السبب الدافع باعتماد نموذج على حدة ، والسبب الهدف ليس أكثر من نموذج محقق ومكتمل.

لا يتخطى أرسطو مسألة الشرط الأول والأخير للوجود. نظرًا لأنه ، كما يجادل ، فإن المادة سلبية وتأوي سبب تغييرها في شكل يتضح في النهاية أنه يتجاوز حدودها ، وبالتالي تصبح الحركة نفسها مستحيلة. ويقترح أرسطو أنه "إلى جانب هذه الأسباب ، هناك أيضًا شيء ما ، كأول شيء ، يحرك كل شيء". إن الله مثل هذا المحرك الرئيسي - "جوهر أبدي وثابت ومعزول عن العالم المدرك حسيًا". إذن ، يصبح الله هو الشرط الأخير الذي بدونه لا يوجد شيء ويعتمد عليه كل شيء. الله مبدأ عالمي وهدف غير شخصي ، حيث يطمح كل شيء إلى تحقيق كيانه.

وهكذا ، فإن التعليم المادي ، المنبثق من الاعتراف بخلود المادة ، متشابك بطريقة خاصة مع فكرة العقل الروحي باعتباره جوهر الوجود. كشف هذا التناقض والازدواجية في الفلسفة الأرسطية ، مما جعل من الممكن استخدام إنجازاتها بطرق مختلفة في المستقبل. استمد البعض أفكارًا من مادية أرسطو ، واستغل البعض الآخر انحرافاته المثالية.

تطرق الفيلسوف اليوناني العظيم في كتاباته إلى العديد من مشاكل العلوم الطبيعية وعلم النفس والمجتمع والدولة والإنسان ومعرفته ، وعبر عن آرائه الأخلاقية والجمالية ، وطور المنطق ، وكان أول مؤرخ للفلسفة. عمله الفلسفي شامل. قام بتعميم وتنظيم الإنجازات العلمية والفلسفية في عصره ، وأعطى تمايزًا في العلوم ، وطور نموذجًا للبحث المنطقي ، والذي حدد لفترة طويلة الاتجاهات الرئيسية في تطوير الفكر الفلسفي والعلمي الأوروبي. وصل أرسطو إلى ذروة التفكير اليوناني وأكمل الفترة الكلاسيكية للفلسفة القديمة.

فلسفة العصر الهلنستي

"الهيلينية" هو مصطلح ل العالم اليونانيبعد الإسكندر الأكبر حتى الفتح من قبل الرومان (أوائل القرنين الرابع والثاني قبل الميلاد). ترتبط الهيلينية المتأخرة بهيمنة الإمبراطورية الرومانية (القرن الأول قبل الميلاد - القرن الخامس) - وهي فترة من التدهور الاقتصادي والسياسي ، وانهيار السياسة اليونانية ، وبالتالي تغيير في وضع الشخص في المجتمع. في السابق ، كان جزءًا لا يتجزأ من علاقات بوليس ، وكان يحميها المجتمع ، وقام بدور نشط في الحياة الاجتماعية ، والآن أصبح بعيدًا عن المجتمع ، الذي أصبح معاديًا له. الرجل انغلق على نفسه في حياته الخاصة. لا يجد الدعم في الواقع ، فهو يسعى إلى الانسحاب إلى نفسه والعثور على السلام ، وإرضاء طموحاته الخاصة في دائرة الأصدقاء ، والأشخاص ذوي التفكير المماثل.

في الفلسفة ، يتراجع الاهتمام بالإنشاءات النظرية ، وهي تشارك بشكل متزايد في البحث عن وصفات لتهدئة الشخص في واقع جديد ، والتصالح معه. تظهر المشكلات الفلسفية والأخلاقية في المقدمة ، وتصبح الأبيقورية والسخرية والرواقية والتشكيك قيمًا إنقاذ.

كان أبرز شخصية في ذلك الوقت هو أبيقور (342-271 قبل الميلاد) ، الذي لم يكن مهتمًا بالعالم الطبيعي بقدر اهتمامه بمصير الإنسان ، وليس كثيرًا بأسرار الكون ، ولكن في الرغبة في توضيح كيف يمكن للمرء أن يجد السلام والصفاء للروح في هذا العالم المتناقض المليء بالعواصف والاضطرابات. إن أخلاقيات أبيقور هي نوع من الإجابة على الأسئلة التي يطرحها الواقع حول مكان الشخص في العالم ، وحول معنى الحياة ، وعن السعادة وطرق تحقيقها.

علم أبيقور أن السعادة هي دائمًا متعة وغياب المعاناة. السبب الرئيسي للمعاناة هو الخوف: قبل الجهل وأمام الآلهة وقبل الموت. الطريق إلى السعادة هو الطريق للتغلب عليها. ويقدم أبيقور نصائح حول كيف تكون سعيدًا. يجادل بأنه لا يمكن الحصول على المتعة غير الملوثة بدون المعرفة. السعادة هي دائما حالة من الحكمة. يفهم أبيقور الفلسفة على أنها نشاط يمنح الإنسان ، من خلال التفكير (المعرفة) ، السعادة والحياة الخالية من المعاناة. لذلك ، يوصي بعدم التوقف عن دراسة الفلسفة ، لا في الشباب ولا في الشيخوخة.

لا داعي للخوف من الآلهة والموت. لا توجد آلهة. أما الموت فلا يجب أن يخيف الإنسان: "ما دمت حيًا لا يوجد موت بعد ، وعندما يأتي الموت لا أكون كذلك".

لذلك يجب أن يكون الإنسان حراً ومستقلاً عن الظروف الخارجية. ومع ذلك ، فإن المتعة التي يحققها يجب ألا تتجاوز المقياس ، وإلا فإنها ستجلب الشر والمعاناة. على النقيض من مذهب المتعة النفعية ، حيث يقتصر الخير على المتعة الحسية ، يصر إبيقور على أن المهام الروحية والتحسين البشري يجلبان أعلى مستوى من المتعة ، كما أنهما يعملان كمتطلبات مسبقة أكثر استقرارًا لاكتساب الحرية والسعادة.

في وقت انهيار الروابط الاجتماعية التقليدية والانغلاق الذاتي للشخصية ، أعطت فلسفة أبيقور إرشادات معينة ، تقود الشخص بعيدًا عن التناقضات الاجتماعية غير القابلة للحل إلى عالم الوجود الحميم. يطلق عليه أحيانًا "فلسفة السعادة".

كانت السخرية مدرسة أخرى في ظروف أزمة بوليس القديمة وتشكيل الفردانية. لقد مثل محاولة لإثبات الحرية الروحية للفرد على أساس موقف عدمي نقدي تجاه القيم الاجتماعية والسياسية والأخلاقية والتقاليد والعادات والمؤسسات.

مؤسس مدرسة Cynic كان Antisthenes (450-360 قبل الميلاد) ، الممثل البارز الثاني لديوجين سينوب (412-323 قبل الميلاد). إنهم معروفون بحقيقة أنهم لم يسعوا إلى بناء نظرية للوجود بقدر ما يسعون إلى تجربة طريقة معينة في الحياة على أنفسهم. علم Antisthenes التقييد الذاتي في كل شيء ، وكان أتباعه يعارضون أنفسهم بالفعل في المجتمع ، ويسخرون بقسوة من أوامره. لقد اعترفوا بأن قوانين الطبيعة هي القوانين الوحيدة ، وأعلنوا أنفسهم "مواطني العالم". رفض ديوجين الزواج والحياة المثالية الإنسان البدائي، قبلت بسهولة مكانة المتسول والأحمق المقدس ، وقللت احتياجاته إلى الحد الأدنى ، وعيش في برميل وعلى الصدقات ، معتقدًا أنه بهذه الطريقة حصل على الاستقلال عن الظروف الخارجية والحرية.

تم استكمال التبسيط اليومي بموقف فكري عدمي تجاه القيم الروحية. تم فهم السعادة على أنها فضيلة ، ولكن ليس بمعنى الحشمة الخارجية ، ولكن على أنها "كرامة داخلية عميقة ، عندما تتعارض الشجاعة مع القدر ، وتعارض الطبيعة القانون ، ويعارض العقل المشاعر" (ديوجين).

كان الموقف الفلسفي والأخلاقي للساكين بمثابة مصدر مباشر للرواقية ، مما خفف من مفارقات المتشائمين وقدم الموقف البناءفي الحياة والسياسة والثقافة. كان لطريقتهم في الحياة تأثير ملحوظ على التكوين الأيديولوجي للزهد المسيحي ، لا سيما في أشكاله مثل الحماقة والتجوال.

الرواقية هي مدرسة فلسفية تأسست في القرن الثالث قبل الميلاد. قبل الميلاد. زينو من كيتيون. كانت أفكارها مطلوبة خلال انهيار الإمبراطورية الرومانية ، عندما أصبحت النزعة الاستهلاكية والأنانية والعواطف المتفشية هي القاعدة. إذا كانت الأبيقورية ، التي تبشر بالفردانية والانسحاب من الحياة العامة ، منتشرة بشكل أساسي بين الطبقات المالكة ، فإن الرواقية احتضنت جميع شرائح السكان. يكفي أن نقول إن سينيكا كان شخصية بارزة ومعلمًا للإمبراطور نيرون ، وكان ماركوس أوريليوس هو الإمبراطور ، وكان إبيكتيتوس في البداية عبدًا ، ثم كان لاحقًا مطلقًا. أظهرت الأزمة التي اجتاحت المجتمع بأسره حالة اليأس العام ، وحددت بحدة مشكلة إيجاد طرق "للادخار". وجهت المسيحية الناشئة نظرها إلى العالم الخارق ، بينما حاولت الرواقية إيجاد حل في هذه الحياة.

الرواقيون (اليونانيون) الأوائل ، في الغالب ، كانوا لا يزالون يتحدثون عن الطبيعة. وتبعًا لهرقليطس ، اعتقدوا أن مبدأً شاملاً شامل الاختراق يعمل في العالم - الشعارات - نوع من الروح العقلانية. الطبيعة هي تجسيد للقانون العالمي ؛ كما أنه يحدد مصير الإنسان. كان هذا هو موقف التحديد الكوني ، والذي بموجبه يتم تحديد كل شيء بشكل صارم (القدرية) ؛ الحياة البشرية ليست سوى جزء من الوجود الكوني ، يحتوي على ذرة من النار الإلهية.

الرواقيون (الرومانيون) الراحلون سينيكا ، إبيكتيتوس ، ماركوس أوريليوس يحولون التركيز من مشاكل النظام العالمي إلى المنطق والأخلاق. الدافع الرئيسي لأخلاقياتهم هو: لا يمكن لأي شخص تغيير أي شيء في ترتيب الأشياء والأحداث. لكنه يستطيع أن يفهم بعقله ويقنع نفسه أن كل ما يحدث له هو كما ينبغي. لذلك ، فإن المطلب الأول للأخلاق الرواقية هو "العيش وفقًا للطبيعة والشعارات" ، والثاني هو الصمود والشجاعة تحت ضربات القدر.

إذا كان الشخص غير قادر على منع مجرى الأشياء ، يبقى في إرادته تطوير موقف مناسب تجاههم ، وبالتالي اكتساب الحرية والسعادة. يصبح الإنسان حراً حتى عندما يسعى للتغلب على الرغبات الدنيوية بقوة العقل ، وأهمها الشهوة واللذة والحزن والخوف. وفقًا لإبكتيتوس ، "العبد الذي يتحمل المحن بثبات ، يكون غير مبالٍ وغير مبالٍ بها ، يكون أكثر حرية من سيده ، الذي هو في قوة الأهواء."

الحرية الحقيقية ، إذن ، تكمن في الاستقلال الداخلي والروحي ، ومن أجل العثور عليها ، هناك حاجة إلى جهد لا يصدق من الروح. ينصح الرواقيون ، "ليس من الضروري ، أن تتمنى ما ليس في سلطتك ، وأن تطالب بتغيير في الترتيب الثابت للأشياء. حسنًا ، إذا كنت قد عانيت من انتكاسات ولا يمكنك التعامل معها ، يجب أن تكون بخنوع أطعهم ، وكن جامدًا وغير عاطفي "، لتحقيق حالة أتاراكسيا - هدوء الروح وصفاءها.

سميت الرواقية بفلسفة "الروح المتعبة" والتعزية لوعظها بالصبر والتواضع قبل القدر. المثل الأعلى للحكيم الرواقي هو المثل الأعلى للشخص الذي يدرك حرمة النظام العالمي ويستعد بهدوء للموت باعتباره أمرًا لا مفر منه.

أدى فقدان الذات والشك الذاتي إلى ظهور مثل هذا الاتجاه ، الذي ازدهر على أنقاض الإمبراطورية الرومانية ، مثل الشك. كان مؤسسها بيرهو (365-275 قبل الميلاد) ، خلفاء كارنيديس وأينيسيديم وسكستوس إمبيريكوس (200-250) - الفيلسوف المشكك الوحيد الذي نجت أعماله حتى يومنا هذا. "Skepsis" في اليونانية تعني الشك. كان أكثر ارتباطا بالقيم المعرفية. جادل المشككون في أن الحواس تعطينا معرفة خاطئة بسبب محدوديتها. السبب هو - بسبب التناقض غير قادر على الحكم على الأشياء بشكل لا لبس فيه. وإذا كان الأمر كذلك ، فلا المشاعر ولا العقل قادران على ضمان الحقيقة. في وقت لاحق ، عندما تم طرح الوضوح والتميز كمعيار للحقيقة ، رأى المشككون مرة أخرى الصعوبة مخفية في الطبيعة الذاتية لهذه المعايير. وقالوا إن ما هو واضح ومميز لأحدهم قد يبدو غامضًا وضبابيًا للآخر. وخلصوا إلى أنه من المستحيل الحصول على المعرفة الحقيقية والنصح بالامتناع عن أحكام معينة وعدم تسمية الأشياء إما بأنها جميلة أو قبيحة ، وأفعال الناس - عادلة أو غير عادلة.

كما تعززت أرضية الشكوك بوجود العديد من المدارس الفلسفية التي تعبر عن آراء مختلفة حول نفس المشاكل. قال المشككون ، كم عدد الفلاسفة ، فلسفات كثيرة جدًا ، إذن ، لا توجد فلسفة حقيقية ولا يمكن أن توجد. الحكمة الحقيقية هي الامتناع عن الحكم على الأشياء لتحقيق راحة البال والنعيم ، وتحقيقها هو هدف الفلسفة.

كانت فلسفة الهلينية المتأخرة هي الأفلاطونية الحديثة ، والتي تمثل ، في جوهرها ، فلسفة محدثة لأفلاطون ومحاولة لخلق على أساسها أيديولوجية قادرة على توحيد الناس وحشدهم ومقاومة المسيحية كقوة روحية متنامية.

أنشأ مؤسس الأفلاطونية الحديثة ، أفلوطين (205-270) ، نظامًا كاملًا إلى حد ما من وجهات النظر حول العالم ، والتي كانت ذات طبيعة لاهوتية أكثر من كونها فلسفية.

الموضوع الرئيسي هو تأملات في الكون والنظام العالمي والإنسان وروحه وتحقيق المعرفة الحقيقية. كان من الضروري استعادة الشعور المفقود بوحدة الإنسان والعالم ، ويوجه أفلوطين كل انتباهه إلى البحث عن أساس واحد للوجود ليشرح منه سيرورة العالم ومكان الإنسان فيه.

إنه يقارن الأب المسيحي بالإله باعتباره شخصًا غير شخصي ، مبنيًا السلم الهرمي التالي للنظام العالمي: واحد - عقل عالمي - روح عالمية - الكون (الطبيعة). في الوقت نفسه ، لا يتم إخراج الواحد من العالم ، كما هو الحال في أفلاطون وفي المسيحية ، يُعتقد أنه جوهري (جوهري) بالنسبة له ، ولا يخلق الأشياء ، بل يوجد فيها. لذلك ، يتضح أن العالم هو نفس الإله ، ويبقى فقط في حالاته المختلفة.

الواحد خارق للطبيعة ، وذكاء خارق. كما يسميها أفلوطين الخير ويقارنها بالنور الذي يلقي في تفيضه على العالم ، ولا يرهق نفسه أبدًا. أول شيء يتم إنشاؤه بواسطة الواحد هو العقل العالمي ، والذي يشبه في نفس الوقت العقل الأرسطي - المحرك الرئيسي والأفكار الأفلاطونية. إنه إلهي ، لأنه يتحول إلى الإلهي ، ويحتوي على نماذج كل شيء. من ناحية أخرى ، يتواصل عقل العالم مع الروح العالمية ، التي تهدف إلى أن تكون وسيطًا بين العالم الإلهي (واحد ، عقل العالم) والعوالم المدركة حسيًا. يساهم في انبثاق (تدفق) الأفكار إلى الطبيعة في العديد من الأشكال والأنواع. إذا كانت النماذج البدائية هي جوهرات بدائية ، فإن أشياء العالم الطبيعي ليست سوى شبهها الضعيف ، وظلالها على الوجود الحقيقي.

أما بالنسبة للمادة ، فإن أفلوطين يميزها بروح الفلسفة القديمة. كمبدأ سلبي لا شكل له ، وبالتالي - غير موجود ، لا وجود ، وبالتالي فهو الظلام ، هاوية ، حيث يختبئ الشر ومن أين يأتي. وكل ذلك لأن الأمر بعيد جدًا عن الواحد ، والنور الإلهي لا ينيره.

النفس البشرية ، حسب أفلوطين ، هي انعكاس لروح العالم ، ومثلها مثالية. لكن على عكس ذلك ، فإنه يتواجد في قشرة جسدية تعمل كقيود للروح. لذلك ، فإن هدف الحياة البشرية هو كسر هذه القيود ، وإعطاء الروح الفرصة للارتفاع إلى النور والحقيقة والواحد.

يحدد أفلوطين ثلاث طرق لفهم العالم ، إحداها هي الإدراك الحسي ، والأخرى هي "الرؤية" الفكرية ، فهي توفر معرفة معينة ضرورية لشخص في الحياة ، ولكن لا علاقة لها بمعرفة الإله. إن الصعود إلى الحقيقة لا يُمنح للجميع ، ولكن فقط لأولئك القادرين على التغلب على الرغبات الحسية ، ونبذ العالم الفاني. يكتشف أفلوطين أعلى مرحلة من المعرفة والوجود البشريين - الحياة في النشوة ، عندما تكسر الروح روابطها الجسدية وتشع من الجسد - ثم تنكشف الحقيقة الإلهية لها. هذه حالة من الخبرة الفائقة ، والذكاء الفائق ، والعميقة لله في الروح - الوحي.

أفلوطين ، الذي يسهل رؤيته ، يتجاوز التفسير العقلاني الفلسفي للعالم ويندفع نحو التصوف. وفقًا للتعبير المجازي لإي زيلر ، في الأفلاطونية الحديثة ، انتحرت الفلسفة القديمة: تم دفن الأفكار الفلسفية تحت وطأة الآراء الدينية والصوفية.

بشكل عام ، عند الحديث عن الفلسفة اليونانية القديمة ، يجب التأكيد على أنها واحدة من ألمع صفحات الفكر الفلسفي العالمي. إنه يحدد أصول جميع الاتجاهات الفلسفية المهمة ، ويقدم لوحة غنية من المواقف والمثل العليا. لقد شكلت جهازًا مفاهيميًا فلسفيًا مناسبًا وأساليب بحث جديدة بشكل أساسي ، وتغلبت على الصورة الأسطورية للعالم وتحرير الشخص الذي كان قادرًا على فصل نفسه عن الكون لأول مرة والشعور بقيمته الذاتية.

فلسفة اليونان القديمة هي أعظم ازدهار للعبقرية البشرية. كان لدى الإغريق القدماء الأولوية في خلق الفلسفة كعلم للقوانين العالمية لتطور الطبيعة والمجتمع والتفكير. كنظام للأفكار يستكشف الموقف المعرفي والقيم والأخلاقي والجمالي للإنسان تجاه العالم. الفلاسفة مثل سقراط وأرسطو وأفلاطون هم مؤسسو الفلسفة على هذا النحو. نشأت الفلسفة في اليونان القديمة ، وشكلت طريقة يمكن استخدامها في جميع مجالات الحياة تقريبًا.

لا يمكن فهم الفلسفة اليونانية بدون علم الجمال - نظرية الجمال والانسجام. كانت الجماليات اليونانية القديمة جزءًا من المعرفة غير المتمايزة. لم تتبلور بدايات العديد من العلوم بعد إلى فروع مستقلة من شجرة واحدة للمعرفة البشرية. على عكس قدماء المصريين ، الذين طوروا العلم من الناحية العملية ، فضل الإغريق القدماء النظرية. الفلسفة والمناهج الفلسفية لحل أي مشكلة علمية تكمن وراء العلم اليوناني القديم. لذلك ، لتمييز العلماء المشاركين في البحث "النقي" مشاكل علمية، ممنوع. في اليونان القديمة ، كان جميع العلماء فلاسفة ومفكرين ولديهم معرفة بالفئات الفلسفية الرئيسية.

تدور فكرة جمال العالم عبر جميع الجماليات القديمة. في النظرة العالمية لفلاسفة الطبيعة اليونانيين القدماء ، لا يوجد ظل للشك حول الوجود الموضوعي للعالم وحقيقة جماله. بالنسبة للفلاسفة الطبيعيين الأوائل ، الجمال هو الانسجام العالمي وجمال الكون. في تعليمهم ، تتحد الجمالية والكونية. الكون بالنسبة لفلاسفة الطبيعة اليونانيين القدماء هو الكون (الكون ، السلام ، الانسجام ، الديكور ، الجمال ، اللباس ، النظام). يتم تضمين فكرة الانسجام والجمال في الصورة العامة للعالم. لذلك ، في البداية تم دمج جميع العلوم في اليونان القديمة في علم واحد - علم الكونيات.

سقراط

سقراط هو أحد مؤسسي الديالكتيك كوسيلة للبحث عن الحقيقة ومعرفتها. المبدأ الأساسي هو "اعرف نفسك وستعرف العالم كله" ، أي الاقتناع بأن معرفة الذات هي الطريقة لفهم الخير الحقيقي. في الأخلاق ، الفضيلة تساوي المعرفة ، لذلك يدفع العقل الإنسان إلى الأعمال الصالحة. الرجل الذي يعلم لن يخطئ. شرح سقراط تعليمه شفويا ، ونقل المعرفة في شكل حوارات إلى طلابه ، الذين تعلمنا من كتاباته عن سقراط.

بعد أن ابتكر طريقة "سقراط" في الجدل ، جادل سقراط بأن الحقيقة تولد فقط في نزاع يجعل فيه الحكيم ، بمساعدة سلسلة من الأسئلة الرئيسية ، يدرك خصومه أولاً عدم صحة مواقفهم ، ثم عدالة آراء خصومهم. يتوصل الحكيم ، وفقًا لسقراط ، إلى الحقيقة من خلال معرفة الذات ، ومن ثم معرفة الروح الموجودة بشكل موضوعي ، وهي حقيقة موجودة بشكل موضوعي. كانت فكرة المعرفة المهنية ذات أهمية قصوى في وجهات النظر السياسية العامة لسقراط ، والتي استنتجت أن الشخص الذي لا يفعل ذلك. نشاط سياسيمهنيا ليس لها الحق في الحكم عليها. كان هذا تحديا للمبادئ الأساسية للديمقراطية الأثينية.

أفلاطون

عقيدة أفلاطون هي الشكل الكلاسيكي الأول للمثالية الموضوعية. الأفكار (من بينها فكرة الصالح الأعلى) هي النماذج الأبدية وغير المتغيرة للأشياء ، لجميع الكائنات العابرة والمتغيرة. الأشياء تشابه وانعكاس للأفكار. هذه الأحكام مذكورة في كتابات أفلاطون "العيد" ، "فايدروس" ، "الدولة" ، إلخ. في حوارات أفلاطون ، نجد وصفًا متعدد الأوجه للجمال. عند الإجابة على السؤال: ما هو الجميل؟ حاول أن يميز جوهر الجمال. في النهاية ، يعتبر الجمال بالنسبة لأفلاطون فكرة فريدة من الناحية الجمالية. يمكن لأي شخص أن يعرف ذلك فقط عندما يكون في حالة إلهام خاص. مفهوم الجمال عند أفلاطون مثالي. العقل في تعليمه هو فكرة خصوصية التجربة الجمالية.

أرسطو

كان أحد تلاميذ أفلاطون - أرسطو ، معلم الإسكندر الأكبر. هو مؤسس الفلسفة العلمية ، والصواني ، وعقيدة المبادئ الأساسية للوجود (الإمكانية والتنفيذ ، الشكل والمادة ، العقل والغرض). مجالات اهتمامه الرئيسية هي الإنسان والأخلاق والسياسة والفن. أرسطو هو مؤلف كتب "ميتافيزيقيا" ، "فيزياء" ، "في الروح" ، "شاعرية". على عكس أفلاطون ، بالنسبة لأرسطو ، فإن الجمال ليس فكرة موضوعية ، بل جودة موضوعية للأشياء. الحجم والنسب والنظام والتماثل هي خواص الجمال.

يكمن الجمال ، وفقًا لأرسطو ، في النسب الرياضية للأشياء "لذلك ، لفهمها ، يجب على المرء أن يدرس الرياضيات. طرح أرسطو مبدأ التناسب بين الشخص والشيء الجميل. يعمل الجمال في أرسطو كمقياس ، ومقياس كل شيء هو الشخص نفسه. بالمقارنة معه ، لا ينبغي أن يكون الشيء الجميل "مفرطًا". في هذه الحجج لأرسطو حول الجمال حقًا ، هناك نفس المبدأ الإنساني الذي تم التعبير عنه في الفن القديم نفسه. استجابت الفلسفة لاحتياجات التوجه الإنساني للشخص الذي كسر القيم التقليدية وتحول إلى العقل كطريقة لفهم المشاكل.

فيثاغورس

في الرياضيات ، تبرز شخصية فيثاغورس ، الذي أنشأ جدول الضرب والنظرية التي تحمل اسمه ، والتي درست خصائص الأعداد الصحيحة والنسب. طور الفيثاغوريون عقيدة "تناغم المجالات". بالنسبة لهم ، العالم هو كون متناغم. إنهم يربطون مفهوم الجمال ليس فقط بالصورة العامة للعالم ، ولكن أيضًا ، وفقًا للتوجه الأخلاقي والديني لفلسفتهم ، بمفهوم الخير. عند تطوير قضايا الصوتيات الموسيقية ، طرح الفيثاغورس مشكلة نسبة النغمات وحاولوا إعطاء تعبيرها الرياضي: نسبة الأوكتاف إلى النغمة الأساسية هي 1: 2 ، الأخماس - 2: 3 ، الأرباع - 3: 4 ، إلخ. من هذا يتبع الاستنتاج القائل بأن الجمال متناغم.

عندما تكون الأضداد الرئيسية في "مزيج متناسب" ، هناك نعمة ، صحة الإنسان. لا حاجة متساوية ومتسقة في وئام. يظهر الانسجام حيث يوجد عدم المساواة والوحدة والتكامل بين التنوع. التناغم الموسيقي هو حالة خاصة من التناغم العالمي ، تعبيره الصوتي. "السماء كلها وئام وعدد" ، الكواكب محاطة بالهواء وملتصقة بمجالات شفافة. ترتبط الفترات الفاصلة بين المجالات بشكل متناغم بشكل صارم مع بعضها البعض مثل فترات نغمات الأوكتاف الموسيقي. من أفكار الفيثاغورس هذه جاءت عبارة "موسيقى الكرات". تتحرك الكواكب بإصدار الأصوات ، وتعتمد درجة الصوت على سرعة حركتها. ومع ذلك ، فإن أذننا ليست قادرة على اللحاق العالم بتناغم المجالات. تعتبر أفكار الفيثاغورس مهمة كدليل على اعتقادهم أن الكون متناغم.

ديموقريطس

ديموقريطس ، الذي اكتشف وجود الذرات ، انتبه أيضًا إلى البحث عن إجابة لسؤال: "ما هو الجمال؟" لقد جمع جماليات الجمال مع آرائه الأخلاقية ومبدأ النفعية. كان يعتقد أن الشخص يجب أن يسعى جاهداً من أجل النعيم والرضا عن النفس. في رأيه ، "لا ينبغي أن يجتهد المرء من أجل أي متعة ، ولكن فقط من أجل ما يرتبط بالجمال". في تعريف الجمال ، يؤكد ديموقريطوس على خاصية مثل القياس والتناسب. بالنسبة لمن يخالفهم ، "يمكن أن تصبح أجمل الأشياء غير سارة".

هيراقليطس

في هيراقليطس ، يتخلل فهم الجمال الديالكتيك. بالنسبة له ، التناغم ليس توازنًا ثابتًا ، كما هو الحال بالنسبة لفيثاغورس ، ولكنه حالة ديناميكية متحركة. التناقض هو خالق التناغم وشرط وجود الجميل: ما يتقارب المتباعد ، وأجمل انسجام يأتي من التناقض ، وكل شيء يحدث بسبب الخلاف. في وحدة التناقض هذه ، يرى هيراقليطس مثالاً للانسجام وجوهر الجمال. لأول مرة ، أثار هيراقليطس مسألة طبيعة إدراك الجمال: إنه أمر غير مفهوم بمساعدة الحساب أو التفكير المجرد ، وهو معروف بالحدس ، من خلال التأمل.

أبقراط

معروف من أعمال أبقراط في مجال الطب والأخلاق. هو مؤسس الطب العلمي ، ومؤلف عقيدة سلامة جسم الإنسان ، ونظرية النهج الفردي للمريض ، وتقليد حفظ التاريخ الطبي ، ويعمل على أخلاقيات الطب ، حيث أولى اهتمامًا خاصًا إلى الأخلاق العالية للطبيب صاحب الحلف المهني الشهير أن كل من يحصل على دبلوم الطب. لقد بقي حكمه الخالد للأطباء حتى يومنا هذا: لا ضرر ولا ضرار للمريض.

مع طب أبقراط ، اكتمل الانتقال من الأفكار الدينية والصوفية حول جميع العمليات المرتبطة بصحة الإنسان والمرض إلى التفسير العقلاني الذي بدأه فلاسفة الطبيعة الأيونية. على ملاحظات دقيقة. كان أطباء مدرسة أبقراط فلاسفة أيضًا.

العالم القديم- عصر العصور الكلاسيكية اليونانية الرومانية.

- هذا فكر فلسفي متطور باستمرار ، يغطي فترة تزيد عن ألف عام - من نهاية القرن السابع. قبل الميلاد. حتى القرن السادس. ميلادي

لم تتطور الفلسفة القديمة بمعزل عن غيرها - بل استمدت الحكمة من بلدان مثل: ليبيا ؛ بابل. مصر؛ بلاد فارس؛ ؛ .

من ناحية التاريخ ، تنقسم الفلسفة القديمة إلى:

• فترة طبيعية(يتم إيلاء الاهتمام الرئيسي للكون والطبيعة - Milesians ، Elea-you ، Pythagoreans) ؛
• فترة إنسانية(يتم إيلاء الاهتمام الرئيسي للمشاكل الإنسانية ، أولاً وقبل كل شيء ، هذه مشاكل أخلاقية ؛ وهذا يشمل سقراط والسفسطائيون) ؛
• الفترة الكلاسيكية(هذه فخمة أنظمة فلسفيةأفلاطون وأرسطو) ؛
• فترة المدارس الهلنستية(يتم إيلاء الاهتمام الرئيسي للترتيب الأخلاقي للناس - الأبيقوريون ، الرواقيون ، المشككون) ؛
• الأفلاطونية الحديثة(التوليف العالمي ، جلبت إلى فكرة الصالح الواحد).

السمات المميزة للفلسفة القديمة:

• الفلسفة القديمة توفيقي- ما يميزه هو اندماج المشاكل الأكثر أهمية وعدم قابليتها للتجزئة أكثر من الأنواع اللاحقة من الفلسفة ؛
• الفلسفة القديمة مركزية الكون- تحتضن الكون كله مع العالم البشري ؛
• الفلسفة القديمة وحدة الوجود- إنها تأتي من الكون ، مفهومة وحسية ؛
• الفلسفة القديمة بالكاد يعرف القانون- حققت الكثير على المستوى المفاهيمي يسمى منطق العصور القديمة منطق الأسماء والمفاهيم الشائعة ؛
• الفلسفة القديمة لها أخلاقها الخاصة - أخلاقيات العصور القديمة ، الأخلاق الفضيلة،على النقيض من أخلاقيات الواجب والقيم اللاحقة ، فقد وصف فلاسفة عصر العصور القديمة الشخص بأنه موهوب بالفضائل والرذائل ، في تطوير أخلاقهم وصلوا إلى مستويات غير عادية ؛
• الفلسفة القديمة وظيفي- تسعى لمساعدة الناس في حياتهم ، حاول فلاسفة تلك الحقبة إيجاد إجابات لأسئلة الكينونة الأساسية.

ملامح الفلسفة القديمة:

• كان الأساس المادي لازدهار هذه الفلسفة هو الازدهار الاقتصادي للسياسات ؛
• انقطعت الفلسفة اليونانية القديمة عن عملية الإنتاج المادي ، وتحول الفلاسفة إلى طبقة مستقلة ، غير مثقلة بالعمل البدني ؛
• كانت الفكرة الأساسية للفلسفة اليونانية القديمة هي مركزية الكون.
• في المراحل اللاحقة كان هناك مزيج من مركزية الكون ومركزية الإنسان.
• سُمح بوجود الآلهة التي كانت جزءًا من الطبيعة وقريبة من الناس ؛
• لم يبرز الإنسان من العالم المحيط به ، بل كان جزءًا من الطبيعة ؛
• تم وضع اتجاهين في الفلسفة - مثاليو مادي.

الممثلون الرئيسيون للفلسفة القديمة:طاليس ، أناكسيماندر ، أناكسيمين ، فيثاغورس ، هيراكليتس من أفسس ، زينوفانيس ، بارمينيدس ، إيمبيدوكليس ، أناكساجوراس ، بروتاغوراس ، جورجياس ، بروديكوس ، أبيقور.

مشاكل الفلسفة القديمة: باختصار عن أهمها

الفلسفة القديمة متعددة المشاكلتستكشف مشاكل مختلفة: فلسفية طبيعية ؛ وجودي. المعرفية. المنهجية. جمالي؛ دعابة الدماغ؛ أخلاقي سياسي؛ قانوني.

في الفلسفة القديمة ، تعتبر المعرفة على أنها: تجريبية ؛ حسي؛ معقول؛ منطقي.

في الفلسفة القديمة ، يتم تطوير مشكلة المنطق ، وتم تقديم مساهمة كبيرة في دراستها ، و.

تحتوي المشكلات الاجتماعية في الفلسفة القديمة على مجموعة واسعة من الموضوعات: الدولة والقانون ؛ الشغل؛ مراقبة؛ الحرب و السلام؛ رغبات ومصالح السلطة ؛ تقسيم ممتلكات المجتمع.

وفق الفلاسفة القدماء، يجب أن يتمتع الحاكم المثالي بصفات مثل معرفة الحقيقة والجمال والخير ؛ الحكمة والشجاعة والعدالة والذكاء ؛ يجب أن يكون لديه توازن حكيم بين جميع ملكات الإنسان.

كان للفلسفة القديمة تأثير كبير على اللاحقة الفكر الفلسفي، الثقافة ، تطور الحضارة الإنسانية.

المدارس الفلسفية الأولى في اليونان القديمة وأفكارها

نشأت المدارس الفلسفية الأولى لما قبل سقراط في اليونان القديمة في القرنين السابع والخامس. قبل الميلاد ه. في السياسات اليونانية القديمة المبكرة التي كانت في طور التكوين. إلى الأكثر شهرة المدارس الفلسفية المبكرةيتم تضمين المدارس الخمس التالية:

مدرسة ميليسيان

كان الفلاسفة الأوائل من سكان مدينة ميليتس الواقعة على حدود شرق وآسيا (إقليم تركيا الحديثة). فلاسفة ميليسيان(طاليس ، أناكسيمينيس ، أناكسيماندر) أثبتت الفرضيات الأولى حول أصل العالم.

طاليس(حوالي 640-560 قبل الميلاد) - مؤسس مدرسة Milesian ، أحد أوائل العلماء والفلاسفة اليونانيين البارزين اعتقد أن العالم يتكون من الماء ، والذي لم يفهم من خلاله المادة التي اعتدنا على رؤيتها ، ولكن بعضًا معينًا. عنصر مادي.

تم إحراز تقدم كبير في تطوير التفكير المجرد في الفلسفة أناكسيماندر(610-540 قبل الميلاد) ، تلميذ من طاليس ، رأى بداية العالم في "إبيرون" - مادة لانهائية وغير محددة ، مادة أبدية لا حصر لها ولانهائية نشأ منها كل شيء ، كل شيء يتكون وحيث سيتحول كل شيء . بالإضافة إلى ذلك ، استنتج أولاً قانون حفظ المادة (في الواقع ، اكتشف التركيب الذري للمادة): كل الكائنات الحية ، كل الأشياء تتكون من عناصر مجهرية ؛ بعد موت الكائنات الحية ، وتدمير المواد ، تبقى العناصر ، ونتيجة لتوليفات جديدة ، تشكل أشياء جديدة وكائنات حية ، وكان أيضًا أول من طرح فكرة أصل الإنسان باعتباره نتيجة التطور من الحيوانات الأخرى (توقعت تعاليم تشارلز داروين).

أناكسيمين(546 - 526 قبل الميلاد) - رأى تلميذ أناكسيماندر بداية كل الأشياء في الهواء. طرح فكرة أن جميع المواد على الأرض هي نتيجة لتركيزات مختلفة من الهواء (الهواء ، الضغط ، يتحول أولاً إلى ماء ، ثم إلى طمي ، ثم إلى تربة ، وحجر ، وما إلى ذلك).

مدرسة هيراقليطس في أفسس

خلال هذه الفترة ، كانت مدينة أفسس تقع على الحدود بين أوروبا وآسيا. ترتبط حياة الفيلسوف بهذه المدينة هيراقليطس(النصف الثاني من القرن السادس إلى النصف الأول من القرن الخامس قبل الميلاد). كان رجلاً من عائلة أرستقراطية تخلى عن السلطة من أجل أسلوب حياة تأملي. لقد افترض أن بداية العالم كانت مثل النار. من المهم ملاحظة ذلك في هذه القضيةنحن لا نتحدث عن المادة ، الركيزة التي يتكون منها كل شيء ، ولكن عن الجوهر. يسمى العمل الوحيد لهرقليطس المعروف لنا "عن الطبيعة"(ومع ذلك ، مثل الفلاسفة الآخرين قبل سقراط).

لا يطرح هرقليطس مشكلة وحدة العالم فقط. إن تعاليمه مدعوة لشرح التنوع ذاته في الأشياء. ما هو نظام الحدود ، الذي بفضله يكون للشيء يقين نوعي؟ هل الشيء ما هو عليه؟ لماذا ا؟ اليوم ، بالاعتماد على معرفة العلوم الطبيعية ، يمكننا بسهولة الإجابة على هذا السؤال (حول حدود اليقين النوعي لشيء ما). وقبل 2500 عام ، فقط لطرح مثل هذه المشكلة ، كان على الشخص أن يكون لديه عقل رائع.

قال هيراقليطس إن الحرب هي والد كل شيء وأم كل شيء. يتعلق الأمر بتفاعل المبادئ المتعارضة. تحدث بشكل مجازي ، واعتقد المعاصرون أنه يدعو للحرب. استعارة أخرى معروفة هي القول المأثور الذي يقول إنه لا يمكنك أن تخطو إلى نفس النهر مرتين. "كل شيء يتدفق ، كل شيء يتغير!" قال هيراقليطس. لذلك ، فإن مصدر التكوين هو صراع المبادئ المتعارضة. بعد ذلك ، سيصبح هذا عقيدة كاملة ، أساس الديالكتيك. كان هيراقليطس مؤسس الديالكتيك.

كان لدى هيراقليطس العديد من النقاد. لم تكن نظريته مدعومة من قبل معاصريه. لم يفهم هرقليطس ليس فقط من قبل الجمهور ، ولكن أيضًا من قبل الفلاسفة أنفسهم. كان معظم خصومه الموثوقين هم فلاسفة إيليا (إذا كان بإمكان المرء بالطبع التحدث عن "سلطة" الفلاسفة القدماء على الإطلاق).

مدرسة اليان

إيليتكس- ممثلو مدرسة إليان الفلسفية التي كانت موجودة في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد ه. في مدينة إيليا اليونانية القديمة على أراضي إيطاليا الحديثة.

أشهر فلاسفة هذه المدرسة كان الفيلسوف زينوفانيس(سي 565 - 473 قبل الميلاد) وأتباعه بارمينيدس(نهاية القرنين السابع والسادس قبل الميلاد) و زينو(ج 490 - 430 قبل الميلاد). من وجهة نظر بارمينيدس ، كان أولئك الذين أيدوا أفكار هيراقليطس "خاليي الرأس برأسين". نحن نرى هنا طرق مختلفةالتفكير. سمح هيراقليطس بإمكانية التناقض ، بينما أصر بارمينيدس وأرسطو على نوع من التفكير يستبعد التناقض (قانون الوسط المستبعد). التناقض خطأ في المنطق. ينطلق بارمينيدس من حقيقة أن التفكير في وجود تناقض على أساس قانون الوسط المستبعد أمر غير مقبول. إن الوجود المتزامن لمبادئ معاكسة أمر مستحيل.

مدرسة فيثاغورس

فيثاغورس - أنصار وأتباع الفيلسوف وعالم الرياضيات اليوناني القديم فيثاغورس(النصف الثاني من القرن السادس - بداية القرن الخامس قبل الميلاد) كان الرقم يعتبر السبب الجذري لكل ما هو موجود (الواقع المحيط بأكمله ، كل ما يحدث يمكن اختزاله إلى رقم وقياسه بمساعدة رقم). لقد دافعوا عن إدراك العالم من خلال عدد (اعتبروا الإدراك من خلال رقم وسيط بين الوعي الحسي والمثالي) ، واعتبروا أن الوحدة هي أصغر جسيم في كل شيء وحاولوا تمييز "الفئات الأولية" التي أظهرت الديالكتيكية وحدة العالم (زوجي - فردي ، فاتح - مظلم ، مباشر - ملتوي ، يمين - يسار ، ذكر - أنثى ، إلخ).

تكمن ميزة الفيثاغورس في أنهم وضعوا أسس نظرية الأعداد ، وطوروا مبادئ الحساب ، ووجدوا حلولًا رياضية للعديد من المسائل الهندسية. لقد لفتوا الانتباه إلى حقيقة أنه إذا كان طول الأوتار بالنسبة لبعضها البعض في آلة موسيقية هو 1: 2 و 2: 3 و 3: 4 ، فيمكنك الحصول على فترات موسيقية مثل الأوكتاف والخامس والرابع. وفقًا لقصة الفيلسوف الروماني القديم بوثيوس ، توصل فيثاغورس إلى فكرة أولوية العدد ، مشيرًا إلى أن الضربات المتزامنة للمطارق ذات الأحجام المختلفة تنتج تناغمًا متناغمًا. نظرًا لأنه يمكن قياس وزن المطارق ، فإن الكمية (العدد) تحكم العالم. لقد بحثوا عن مثل هذه العلاقات في الهندسة وعلم الفلك. بناءً على هذه "الأبحاث" توصلوا إلى استنتاج مفاده أن الأجرام السماوية هي أيضًا في تناغم موسيقي.

اعتقد الفيثاغوريون أن تطور العالم دوري وأن جميع الأحداث تتكرر بتردد معين ("العودة"). بعبارة أخرى ، اعتقد الفيثاغوريون أنه لا شيء جديد يحدث في العالم ، وبعد فترة معينة من الزمن تتكرر كل الأحداث بالضبط. لقد نسبوا الخصائص الصوفية إلى الأرقام واعتقدوا أن الأرقام يمكن أن تحدد الصفات الروحية للشخص.

مدرسة Atomist

الذريون هم مدرسة فلسفية مادية ، اعتبر فلاسفتها (ديموقريطس ، ليوكيبوس) أن الجسيمات المجهرية - "الذرات" هي "مادة البناء" ، "اللبنة الأولى" لكل الأشياء. يعتبر Leucippus (القرن الخامس قبل الميلاد) مؤسس النظرية الذرية. لا يُعرف سوى القليل عن Leucippe: لقد جاء من Miletus وكان خليفة التقليد الفلسفي الطبيعي المرتبط بهذه المدينة. تأثر ببارمينيدس وزينو. لقد قيل أن Leucippus هو شخص وهمي لم يكن موجودًا من قبل. ربما كان أساس هذا الحكم هو حقيقة أنه لا يُعرف أي شيء تقريبًا عن Leucippe. على الرغم من وجود مثل هذا الرأي ، إلا أنه يبدو أكثر موثوقية أن Leucippus لا يزال شخصًا حقيقيًا. كان التلميذ والرفيق في أحضان ليوكيبوس (حوالي 470 أو 370 قبل الميلاد) يعتبر مؤسس الاتجاه المادي في الفلسفة ("خط ديموقريطس").

يمكن تمييز ما يلي في تعاليم ديموقريطس الأحكام الأساسية:

• العالم المادي كله يتكون من ذرات.
• الذرة هي أصغر جسيم ، "اللبنة الأولى" لكل الأشياء ؛
• الذرة غير قابلة للتجزئة (تم دحض هذا الموقف من قبل العلم فقط اليوم) ؛
• للذرات حجم مختلف (من الأصغر إلى الكبير) ، شكل مختلف (دائري ، مستطيل ، منحنيات ، "ذات خطافات" ، إلخ) ؛
• بين الذرات هناك مساحة مليئة بالفراغ.
• الذرات في حركة دائمة.
• هناك دورة من الذرات: الأشياء ، الكائنات الحية موجودة ، الاضمحلال ، وبعدها تنشأ كائنات حية جديدة وأشياء من العالم المادي من نفس هذه الذرات ؛
• الذرات لا يمكن "رؤيتها" بالإدراك الحسي.

في هذا الطريق، السمات المميزة كانت: مركزية كونية واضحة ، وزيادة الاهتمام بمشكلة شرح ظواهر الطبيعة المحيطة ، والبحث عن الأصل الذي أدى إلى ظهور كل ما هو موجود وشخصية عقائدية (غير قابلة للنقاش) التعاليم الفلسفية. سيتغير الوضع بشكل جذري في اليوم التالي المرحلة الكلاسيكيةتطور الفلسفة القديمة.