النظرة الدينية. ملامح النظرة الدينية للعالم
النظرة الدينية للعالم وخصائصها.
دِين- النظرة إلى العالم والموقف ، فضلاً عن السلوك المقابل والأفعال المحددة للناس ، والتي تستند إلى الإيمان بما هو خارق للطبيعة (الآلهة ، والعقل الأعلى ، وبعضها المطلق ، وما إلى ذلك) ؛ معقد التربية الروحيةوظاهرة اجتماعية تاريخية ، حيث يتم وضع الإيمان في المقام الأول دائمًا ويتم تقييمه دائمًا فوق المعرفة.
أسباب الحدوث:
نقص المعرفة والرغبة في تفسير الظواهر والعمليات التي تحدث ؛
تنمية قدرة الشخص على التفكير المجرد ؛
تعقيد الحياة الاجتماعية المرتبطة بظهور الدولة وعدم المساواة الاجتماعية.
الدين هو شكل من أشكال النظرة للعالم أكثر نضجًا من الميثولوجيا. في ذلك ، يتم فهم الوجود ليس عن طريق الأسطورية ، ولكن بوسائل أخرى. دعنا نفرد ما يلي:
في الوعي الديني ، يكون الموضوع والموضوع منفصلين بوضوح بالفعل ، وبالتالي ، يتم التغلب على الطبيعة غير المنفصلة للإنسان والطبيعة ، وهي سمة الأسطورة ؛
انقسم العالم إلى عوالم روحية وجسدية وأرضية وسماوية وطبيعية وخارقة للطبيعة ، وبالإضافة إلى ذلك ، يبدأ اعتبار العالم الأرضي نتيجة لما هو خارق للطبيعة.
في الدين ، لا يمكن للحواس الوصول إلى العالم الخارق ، وبالتالي يجب على المرء أن يؤمن بأشياء هذا العالم. الإيمان هو الوسيلة الرئيسية لفهم الوجود.
سمة من سمات النظرة الدينية للعالم هي أيضًا عمليتها ، لأن الإيمان بدون أعمال ميت. في هذا الصدد ، فإن الإيمان بالله والعالم الفائق بشكل عام يسبب نوعًا من الحماس ، أي الطاقة الحيوية ، التي تضفي على فهم هذا العالم طابعًا حيويًا ؛
إذا كان الشيء الرئيسي بالنسبة للأسطورة هو إثبات ارتباط الفرد بالعشيرة ، فإن الشيء الرئيسي بالنسبة للدين هو تحقيق وحدة الإنسان مع الله كتجسيد للقداسة والقيمة المطلقة.
هناك العديد مقاربات الفلاسفة لوجود الله:
وحدة الوجود - الله مبدأ غير شخصي ، "ينسكب" في الطبيعة ويتطابق معها ؛
وحدة الوجود- نظرة دينية وفلسفية للعالم ، وفقها الله هو العالم ، والكون ، وكل ما هو موجود ، أي كل شيء واحد ، كامل. تتميز وحدة الوجود بإنكار المركزية البشرية أي إعطاء الله صفات الإنسان وصفات الشخصية.
التوحيد - خلق الله العالم ولا يزال نشطًا فيه
الايمان بالله(الإله اليوناني) - عقيدة دينية وفلسفية تعترف بوجود إله شخصي ككائن خارق للطبيعة له العقل والإرادة ويؤثر بشكل غامض على جميع العمليات المادية والروحية. يعتبر T. غالبًا ما يحدث في العالم بمثابة تنفيذ للعناية الإلهية. الانتظام الطبيعي في T. يعتمد على العناية الإلهية. على عكس الربوبية ، يجادل تي بالمشاركة المباشرة لله في جميع أحداث العالم ، وعلى عكس وحدة الوجود ، يدافع عن وجود الله خارج العالم وفوقه. T. هو الأساس الأيديولوجي للإكليروس واللاهوت والإيمانية. ت .: معادية للعلم والنظرة العلمية للعالم.
الربوبية - الله ، بعد أن خلق العالم ، لا يشارك فيه ولا يتدخل في المسار الطبيعي لأحداثه ؛
الربوبية- نظرة دينية وفلسفية للعالم ، والتي بموجبها أساس العالم ، من بين كل الأشياء ، هو الله كشخص مطلق لا يتدخل في مجرى الأحداث في العالم.
الإلحاد هو إنكار الإيمان بوجود الآلهة.
الإلحاد (من اليونانية άθεος - ملحد) - نظرة عالمية ترفض وجود الله / الآلهة ، بمعنى أضيق - قناعة كاملة في غياب عالم خارق للطبيعة. يقوم الإلحاد على الاعتراف بالعالم الطبيعي المحيط بالإنسان باعتباره فريدًا ومكتفيًا ذاتيًا ، ويعتبر الأديان والآلهة من صنع الإنسان نفسه.
الخصائص:
الوجود المطلق في الله / الآلهة أو شيء خارق للطبيعة ؛
يقوم الدين على المعتقدات.
الاتساق والاتساق ، أي ترتيب منطقي (مقارنة بالأساطير)
له مستويان: نظري - أيديولوجي ، أي مستوى فهم العالم ، والنفسية الاجتماعية ، أي مستوى الموقف
يميز بين الطبيعي وغير الطبيعي ؛
الإيمان بقوة خارقة (الله) قادرة على التوفيق بين أي فوضى والتلاعب بالطبيعة ومصير الناس ؛
أساس العالم هو الروح والفكرة.
بالنسبة للدين ، فإن الشيء الأساسي هو تحقيق وحدة الإنسان مع الله ، تجسيدًا للقداسة والقيمة المطلقة.
أوجه التشابه والاختلاف بين الفلسفة والدين
تسعى الفلسفة والدين إلى الإجابة على سؤال حول مكانة الإنسان في العالم ، والعلاقة بين الإنسان والعالم. إنهم مهتمون بنفس القدر بالأسئلة: ما هو الخير؟ ما هو الشر اين مصدر الخير والشر؟ كيف نحقق الكمال الأخلاقي؟ مثل الدين ، تتميز الفلسفة بالتعالي ، أي تجاوز حدود التجربة الممكنة ، إلى ما وراء حدود العقل.
لكن هناك أيضًا اختلافات بينهما. الدين هو وعي جماهيري. الفلسفة وعي نظري نخبوي. يتطلب الدين إيمانًا لا جدال فيه ، وتثبت الفلسفة حقائقه من خلال اللجوء إلى العقل. ترحب الفلسفة دائمًا بأي اكتشافات علمية كشرط لتوسيع معرفتنا بالعالم.
ليس سراً أن النظرة الدينية للعالم لا تحظى بشعبية كبيرة في الوقت الحالي. بعد كل شيء ، السمة الرئيسية لذلك هو الإيمان. وأي شخص عاقل يؤمن على نحو أعمى بشيء يمكن إثباته من خلال العلم؟ هل هذا صحيح حقًا: الدين والعلم على طرفي نقيض من المتاريس. ولماذا في مؤخراهناك الكثير من المعارضين النظرة الدينية?
أشكال النظرة الدينية للعالم
كانت الروحانية (من اللاتينية anima - الروح) واحدة من أكثر الأشكال القديمة للرؤية الدينية للعالم - الإيمان بروحانية الظواهر الطبيعية. أسباب هذه النظرة إلى العالم مفهومة تمامًا: كان الإنسان في العصور القديمة أكثر اعتمادًا على الطبيعة مما نحن عليه اليوم.
لذلك ، فإن الظواهر الطبيعية مثل الرعد والبرق والزلازل كانت متحركة حتمًا.
بالإضافة إلى ذلك ، تبرز الشهوة الجنسية - الإيمان بالرسوم المتحركة للأشياء غير الحية: الأحجار والغابات والمستنقعات. على هذا الأساس ، يظهر إيمان الكيكيمور والعفريت وحوريات البحر والأرواح الشريرة الأخرى.
تحتاج أيضًا إلى معرفة السحر. نعم ، نعم ، لقد سمعت جيدًا. في العصور القديمة ، سادت أيضًا النظرة السحرية للعالم - الاعتقاد بأن الشخص يمكنه التأثير على قوى الطبيعة بمساعدة أنواع مختلفة من الطقوس. من الواضح أن هذه الحاجة ولدت مرة أخرى من اعتماد الناس على قوى الطبيعة.
الارتباط بين النظرة الدينية والعلم
إذا نظرنا إلى المجتمع منذ عدة قرون ، فسنرى تفوقًا واضحًا للدين في أفكار وآراء الناس. قد يعتقد المرء أن الظروف ببساطة أجبرت الناس في ذلك الوقت على أن يكونوا متدينين بعمق ، ولا تعطي فرصة لتطوير المعرفة العلمانية.
لكن دعونا نتذكر علماء مثل نيكولاس كوبرنيكوس ، وجاليليو جاليلي ، ورينيه ديكارت ، وإسحاق نيوتن ، وجريجور مندل ، وألبرت أينشتاين ، الذين قدموا مساهمة لا تقدر بثمن في تطوير العلوم في مختلف المجالات. استخدموا الأسلوب العلمي في كتاباتهم ، لكنهم لم يستخفوا بمعتقداتهم ودينهم.
في رأيي ، قال الحاخام اليهودي آشر كوشنير بشكل صحيح: "يدرس الدين والعلم نفس الشيء ، لكن في مستويات مختلفة: يكتشف العلم كيف يعمل كل شيء ، ويشرح الدين سبب نجاح كل شيء." لا يسعني إلا أن أتفق مع هذا البيان ، لأنه بسبب النقص في المنهج العلمي ، لا يستطيع الأخير تفسير ما يفسره الدين ، على أساس الإيمان.
بشكل تقريبي ، يمكن للعلم أن يشرح لك كيف تطير الطائرة ، والدين - لماذا وأين تطير على متنها. لا تنكر النظرة الدينية للعالم الاكتشافات العلمية ، بل على العكس من ذلك ، فإن التجارب التجريبية في مجال العلم تؤكد تمامًا حقيقة العقائد الدينية. ومع ذلك ، يجب التحفظ هنا على أن العبارة الأخيرة صحيحة فقط فيما يتعلق بالتجارب والبحوث العلمية المباشرة ، وليس للتفسير العلمي للعلماء.
لنتذكر أيضًا كيف تغير الموقف تجاه الدين في الاتحاد السوفيتي طوال الوقت. في سنوات ما قبل الحرب ، كل القليل المجتمعات الدينيةكانت تحت السيطرة الصارمة للحزب ، وتم حظر العديد من الطوائف ، وعومل رجال الدين كقوة خفية مضادة للثورة. والناس أنفسهم أيدوا فكرة الدولة غير الدينية.
ولكن بحلول الوقت الذي شقت فيه القوات الفاشية طريقها إلى عمق البلاد ، لم تعد هناك عقبات أمام افتتاح حتى أماكن العبادة غير الأرثوذكسية ، سواء كانت كنائس أو كنائس أو معابد أو معابد يهودية. علاوة على ذلك ، اضطرت الحكومة السوفيتية إلى الموافقة على عودة الجماهير إلى الإيمان. في هذه الحالة يكون البيان صحيحًا: "الملحد قبل أول اهتزاز في الطائرة".
هناك رأي مفاده أن النظرة الدينية نشأت بسبب نقص المعرفة والرغبة في شرح الظواهر والعمليات المختلفة. هذه هي السمة الرئيسية للدين: يجب على الناس أن يؤمنوا ، ولكن ليس على نحو أعمى ، لا بتهور ، بل بالعقل. لأنه من خلال الإيمان "الأعمى" ، فإن أولئك الذين يسعون وراء مصلحتهم يكون لهم تأثير.
في رأيي ، الاستخدام الأمثل لوجهة نظر دينية للعالم هو مجموعة من الآراء التي يمكن تأكيدها من خلال التجربة (بما في ذلك العلمية) أو البحث ، مع الاعتقاد بأننا لا نمنح الفهم والمعرفة والفهم بسبب قيودنا.
لذا ، في رأيي ، فإن الرفض الكامل لخصائص النظرة الدينية للعالم يتسبب في إلحاق الضرر بالنظرة العامة للعالم. فالدين يقدم تفسيراً لما لا يستطيع العلم ولا الخبرة أن يفسره لنا.
© مكسيم تيترين
تحرير أندريه بوتشكوف
مفهوم النظرة إلى العالم وهيكلها وطابعها التاريخي. أنواع النظرة إلى العالم.
النظرة الدينية للعالم ، خصائصها الرئيسية. أنواع النظرة الدينية للعالم. فكرة الخير والشر فكرة الله.
الآفاق- نظام أفكار حول العالم والإنسان وعلاقاتهم. العنصر الأساسي الرئيسي في النظرة العالمية هو مثالي، والتي تعبر عن الأهداف النهائية لأنشطتنا ، والمتطلبات العامة لفرد أو فئة أو مجتمع ما. يعبر المثال عن ما هو واجب وما هو مرغوب فيه في مجال الحياة الاقتصادية والاجتماعية والسياسية للمجتمع. بطبيعتها ، فإن النظرة إلى العالم هي ظاهرة الطبقة الاجتماعية أو ظاهرة توحد الناس في مجموعة معينة ، والطبقة تحدد محتواها واتجاه تطورهم. لذلك ، هناك نهج طبقي لفهم طبيعة النظرة إلى العالم. إنها علمية وليست أيديولوجية. بناءً على النظرية الطبقية للرؤية العالمية في العلوم الاجتماعية ، يتم تمييز الأشكال التاريخية للنظرة العالمية أو الأشكال التاريخية للوعي الاجتماعي ، والتي تهدف إلى عكس الوجود الاجتماعي أو الحياة الاجتماعية للشخص بشكل مناسب:
- الوعي الأسطوري
- الوعي الديني
- الوعي الفلسفي.
خصوصية النظرة الأسطورية للعالم
الوعي الأسطوري هو الشكل الأول من أشكال الوجود والتنمية الاجتماعية و فرديالوعي البشري. يبدأ كل شخص وعيه من الأسطورية ، لأن هذا شكل محدد من أشكال الوعي اليومي (يعتمد دائمًا على الحياة اليومية للشخص). نشأت الأساطير نتيجة لانفصال الإنسان عن العالم الطبيعي وهي نتيجة أو شكل من أشكال وجود عالمنا الداخلي. إنها تقوم على التناقض الأساسي بين الخير والشر. الشر هو الأول شكل تاريخيإدراك علاقة الإنسان بالبيئة. لفهم خصوصيات النظرة الأسطورية للعالم ، من الضروري تحديد مفاهيم الخير والشر ، والتي هي حجر الزاوية في الأساطير. الشر هو كل شيء العالم، والتي تعارض شخصًا أو فريقًا يتم توجيه النشاط البشري إليه. الخير هو الجماعة الأساسية ، التي تتكون من أسلاف وأحفاد وأشخاص يعيشون في وقت معين. هؤلاء الأشخاص ملزمون بمبدأ مطلق ("لا يمكن للقريب من حيث المبدأ أن يتسبب في ضرر لأحد الأقارب" - وهو المبدأ الرئيسي للنظرة الأسطورية للعالم).
الخصائص الأساسية للوعي الأسطوري.
1. الوعي الأسطوري متضاد بطبيعته ، يقسم العالم إلى نقيضين (نحن وهم) ويعمل كوسيلة للعثور على "كبش فداء".
2. النظرة الأسطورية للعالم بطبيعتها غير منهجية ، فهي لا تخصص الوقت أبدًا ، والعمل الأسطوري يحدث دائمًا في الفضاء فقط.
3. النظرة الأسطورية للعالم توفيقية بطبيعتها. إنه لا يقسم العالم إلى مناطق من الوجود: العالم الإلهي والبشري والطبيعي.
4. الأسطورة لا تعرف المحتوى ، فهي متطابقة تمامًا مع العلامة ، أي يُعتقد أن كل ما هو موجود في الأسطورة حقيقي. تضاعف الأساطير العالم دائمًا (من الواقع تصنع الافتراضية).
5. لا يتطلب الوعي الأسطوري الإيمان ، وهذا هو العيب الرئيسي ، رذيلة الأساطير.
6. الأساطير لا تجيب على السؤال "لماذا؟" إنها لا تبحث في الأسباب. السؤال الأسطوري الرئيسي: "كيف يرتبط المرء بهذا الحدث؟ ماذا تفعل به؟
7. الأساطير - أيديولوجية الرجل المنتصر. إنها تعرف نوعًا واحدًا من الأشخاص - البطل.
وظائف الأساطير في حياة الإنسان والمجتمع.
1. التوحيد: تحدد الأساطير سلفنا المشترك.
2. يحدد الغرض من تطوير هذا الفريق ، المجتمع. يعطي المثل الأعلى الذي يجب أن يتطلع إليه الجميع.
3. يعطي أمثلة على السلوك.
4. الأهم من ذلك: أن الأساطير قد خلقت عالماً ذاتياً: أي أساطير تعمق العالم المحيط ، فهي تقدم عناصر من المبدأ الروحي فيه.
5. لقد أوقفت الزمن وشكلت بالتالي الحياة الداخلية للإنسان ، ووضعت الأسس لفهم الأسرة والعشيرة والأمة.
خصوصية النظرة الدينية للعالم
يكتب مارك تيلور: "ينشأ الوعي الديني من الأساطير المتعفنة ، عندما يتم تدمير المبادئ: لا يمكن للقريب أن يؤذي قريبًا ، أو يتم تدمير المجتمع ، ولا يمكن للإنسان إلا أن يكون واثقًا من نفسه. التناقض الرئيسي الوعي الدينيهو الصراع بين الخير والشر. يُفهم الخير على أنه الفرد نفسه ، الذي يقاوم الشر العالمي للعالم. جان بول ستيوارت: "كيف يمكن للإنسان أن يعيش في محيط الشر العالمي؟". هناك إجابة واحدة فقط: أنت بحاجة إلى الحصول على دعم مبدأ عالمي معين يمكنه تحييد الشر. مبدأ العالم هو إله طبيعته فعل الخير. في النظرة الدينية للعالم ، يتصرف الإنسان في وحدة مع مبدأ العالم - الله. حقيقي النشاط البشري- نشاط إعادة الروابط أو العلاقات مع الله.
النظرة الدينية للعالم هي نشاط شخص أو مجتمع ، يسعى لاستعادة نوع من الارتباط الروحي مع المطلق ، من أجل الاستمرار وتحديد حياتهم.
الخصائص الأساسية لوجهة نظر دينية للعالم:
1. النظرة الدينية للعالم هي دائمًا فردية. إن الدين هو الذي يحدد فرديتنا ويشكلها ، لأن مجال النشاط البشري هو عالمه الداخلي ، وليس الواقع المحيط به.
2. Rel.worldview يعرف نوعًا واحدًا فقط من النظرة إلى العالم ؛ نوع من المعاناة يخضع نشاطه بالكامل لتطهير العالم الداخلي من خلال المعاناة.
3. إن النظرة الحقيقية للعالم تنكر الأسطورية من حيث أنها تقدم مجالات من الوجود ، وتقيم حدودًا لا يمكن التغلب عليها.
4. يقدم الدين عامل الوقت لأول مرة. يتعرف فقط على الوقت الخارجي.
5. النظرة الحقيقية للعالم موجودة وتتطور على أساس مبدأ hylozoism - نقل الصفات الفردية للإنسان إلى أشياء طبيعية وخارقة للطبيعة.
6. على عكس الأساطير ، يمكن أن يوجد الدين من خلال فعل إيماني.
7. النظرة الدينية للعالم هي دائما عقائدية في أساسها وبديهية في طبيعتها.
8. المعرفة الدينية خادعة ، لأن الموضوع الرئيسي للنشاط البشري ليس التأثير على العالم المحيط ، ولكن التأثير على المبدأ العالمي - الله.
اعتمادًا على المقصود بالعالم المطلق: الإله / الشخصية الأساسية / الشخصية / الأمة / الطبقة / الشيء في شكل بقايا مقدسة ، تنقسم النظرة الدينية للعالم إلى 3 أشكال:
- الوعي الأناني
- الوعي الاجتماعي
- مركزية الكون
الأنانية - رغبة الفرد في استعادة الاتصال المفقود مع "أنا" الأساسية لديه ، مع نظام قيمه الداخلي ، يعيش الشخص دائمًا وفقًا للمبدأ: أنا في الداخل أفضل مما يقوله الآخرون. يعرف الإنسان دائمًا متى يفعل الشر ومتى يفعل الخير. عندما نخلق الشر ، فإننا نشعر بضغط داخلي ، مما يثير السؤال عن قيمة وعينا. الوعي الأناني هو النشاط الداخلي للشخص ، والذي يقوم على الرغبة في تأكيد فرديته ، وهذا هو عمل تقديرنا لذاتنا ، والذي لا يسمح بتقليل قيمة شخصيتنا.
"احترام الذات هو آخر حصن لشخصيتنا. من خلال تدمير احترام الذات ، فإننا ندمر شخصيتنا. إن النظرة الأنانية للعالم هي نظرة عالمية ، وهي شكل من أشكال خلاصنا الفردي.
النموذج الاجتماعي هو رغبة شخص أو جزء من المجتمع في إنشاء أو استعادة اتصال روحي مع مطلق اجتماعي معين ، والذي يقوم على الرغبة في استكمال قواهم ومواردهم المفقودة بسلامة معينة.
المركزية الاجتماعية هي عبادة الشخصية ، رغبة الشخص في تقليد الأصنام الاجتماعية. هذا ليس شكلاً من أشكال الوعي الذاتي الفردي.
النظرة الكونية للعالم - رغبة الإنسان والمجتمع في استعادة الاتصال المفقود مع العالم المطلق ، خالق الكون. وعلى حسب المراد بالله ثلاثة أنواع:
· الوعي المتمركز - خالق الله للكون (المسيحية واليهودية وما إلى ذلك)
بانتي .... - الله "يطمس" في الطبيعة (البوذية)
ملحد - بدلاً من الله نضع رجلاً
الدين يهدف إلى التنمية العالم الروحيلكنها في عالمنا لها معاني كثيرة وتتجلى في الأشكال الثلاثة الموصوفة أعلاه.
خصوصية الوعي الديني ، أولاً وقبل كل شيء ، هو أنه يهدف إلى تكوين نوع ، فرد محدد. تعرف النظرة الدينية إلى العالم نوعًا واحدًا فقط من الشخصية - الشخص المعذب ، والأهمية الرئيسية لكيانه هي شخصية المرء التطور الروحيمن خلال المعاناة والتعاطف.
لقرون عديدة ، كان هناك صراع أيديولوجي حاد بين المعرفة العلمية و الإيمان الديني. يعطي العلم والدين ، كل على حدة ، للناس مجموعة معينة من وجهات النظر حول العالم من حولهم ، حول مكانة الإنسان في هذا العالم ، وفهم وتقييم الواقع المحيط. هذه المجموعة من وجهات النظر تسمى النظرة للعالم.
لا يمكن لنظرة الشخص للعالم ، التي تحدد نهجه تجاه أشياء وظواهر العالم ، إلا أن تؤثر (في بعض الأحيان بشكل خطير للغاية) على جميع جوانب حياته ، وعلى نشاطه العملي واحتياجاته الروحية. ومن هنا تأتي الحاجة إلى تثقيف جميع الشعب السوفياتي في نظرة علمية ومادية للعالم ، مما يجعل من الممكن الاقتراب بشكل صحيح من ظواهر الواقع ، والتعرف عليها ، والكشف عن الطابع الطبيعي لتطور الطبيعة والمجتمع ، وتحويلها لمصالحهم الخاصة.
حل السؤال الرئيسي للفلسفة
يتم تحديد رؤية الشخص للعالم بشكل أساسي من خلال كيفية تحديده لمسألة علاقة التفكير بالوجود ، والوعي بالمادة ، والسؤال عن كيفية ارتباط معرفتنا بالعالم من حولنا - ما إذا كان بإمكاننا معرفة ذلك أم لا. هذا السؤال يسمى السؤال الأساسي للفلسفة. اعتمادًا على كيفية حلها ، يمكن أن تكون النظرة إلى العالم مادية أو مثالية.
تنطلق النظرة العلمية والمادية للعالم من حقيقة أن الوجود ، المادة هي أولية. المادة هي الأساس الذي يولد الوعي في تطوره ويحدد تطوره مسبقًا. الوعي ثانوي ، مشتق من المادة. في عقله ، يعكس الشخص العالم من حوله.
النظرة الدينية للعالم تحل هذه القضية من مواقف معاكسة. يتم الإعلان عن بداية روحية معينة غير مادية أساسية. في جميع الأديان ، هذه البداية هي الله ، صاحب الحكمة المطلقة والقدرة المطلقة ، خالق العالم وحاكمه ، الذي في قوته مصير العالم والإنسانية.
تعترف النظرة المادية للعالم بمعرفة العالم المحيط. يتمتع الإنسان بإمكانية الوصول إلى معرفة قوانين تطور الطبيعة والمجتمع ، وجوهر الأشياء وظواهر الواقع ، والتي تحدد مسبقًا إمكانية تغيير العالم.
يؤمن الدين ، الذي يعترف بوجود الله القدير ، أن الإنسان يمكنه فقط معرفة ما يسمح به الله. وهكذا ، فإن حلًا مختلفًا للسؤال الأساسي للفلسفة يحدد نهجًا مختلفًا للعالم من حولنا.
ظهور المعتقدات الدينية
والأفكار العلمية
حول العالم
إن النظرة إلى العالم ليست سوى انعكاس للوجود الاجتماعي ، مجمل العلاقات الاجتماعية المادية التي تتطور في عملية إنتاج السلع المادية. لذلك ، كل التمثيلات التي نحن بها. نلتقي في نظرة أو أخرى للعالم ، مبنيون على أساس مادة مأخوذة من حياة الناس ذاتها ؛ لا يوجد فيها شيء لا يمكن استنتاجه بطريقة أو بأخرى من الواقع نفسه ، ولا يعكس هذا الواقع. ومع ذلك ، يمكن أن يكون شكل التفكير في النظرة العالمية مختلفًا.
تعكس النظرة العلمية للعالم الواقع كما هو. محتواه عبارة عن مجموعة من الأفكار حول بنية العالم وقوانين تطوره. النظرة الدينية تعكس أيضا الحياة الأرضيةالناس ، لكن الدين يعيد إنتاج الواقع بشكل منحرف ومنحرف بشكل خيالي. من وجهة النظر الدينية ، ينقسم العالم إلى العالم الحالي والخيالي ، بينما تأخذ القوى الأرضية شكل القوى غير الأرضية. في الصور والأفكار الدينية يجسد الناس تطلعاتهم ومشاعرهم وتطلعاتهم. دون علمهم ، ينقلون إلى عالم الطبيعة المحيط بهم خصائصهم البشرية البحتة وتلك العلاقات المتأصلة في الحياة الاجتماعية للناس.
يجادل المدافعون عن الدين بأن الإنسان كان دائمًا متدينًا ، وكان يؤمن دائمًا بما هو خارق للطبيعة. ومع ذلك ، فإن العديد من النتائج التي توصل إليها العلماء الذين يدرسون حياة وثقافة الشعوب القديمة تظهر هذا الوعي الإنسان البدائيكانت خالية من أي معتقدات دينية. من أسلافهم من الحيوانات ، لا يمكن للناس أن يرثوا أي دين. في رؤوسهم الناس البدائيونتعكس فقط تلك العمليات التي كانت مرتبطة باستخراج الطعام ، وتصنيع الأدوات ، وما إلى ذلك.
بدأت بدايات الدين تتشكل منذ عدة عشرات الآلاف من السنين. بعد أن عانى من صعوبات هائلة في النضال من أجل الوجود ، خوفًا من ظواهر غير مفهومة ، بدأ الإنسان ينسب معنى خارق للطبيعة إلى قوى الطبيعة. مر هذا الفهم الخاطئ للواقع بسلسلة من المراحل في تطوره وأدى في النهاية إلى ظهور الأديان الحديثة.
لم يكن أسلافنا البعيدين عاجزين في مواجهة الظواهر الطبيعية الهائلة ، مثل الفيضانات والعواصف فحسب ، بل كانوا أيضًا عاجزين فيما يتعلق بالظواهر اليومية ، ولم يكن لديهم أي حماية من البرد ، وعاشوا تحت تهديد الجوع. كان الإنسان تحت تصرفه فقط أبسط الأدوات المصنوعة من الحجر أو الخشب. بحثًا عن الطعام ، اضطر الناس إلى تغيير مكان معسكراتهم باستمرار. سواء أكان غدًا وبعد غد سيكون لديهم طعام - هذا يعتمد إلى حد كبير على الحظ في الصيد. في كل خطوة ، كانت هناك مخاطر أخرى تهدد الشخص: هجوم من قبل وحش مفترس ، صاعقة ، حريق غابة ...
بدون معرفة الأسباب الطبيعية للظواهر الطبيعية ، وعدم فهم ما يحدث من حولهم ، بدأ الناس في إضفاء الروحانيات على الأشياء وقوى الطبيعة ، ومنحهم خصائص خارقة للطبيعة. لقد اعتبروا الظواهر المختلفة المواتية جيدة ، وتلك التي جلبت المرض والجوع والموت ، على العكس من ذلك ، اعتبرت شريرة. في وقت لاحق ، بدأ الناس في تخيل هذه الظواهر في شكل كائنات قوية - أرواح ، شياطين ، إلخ.
مؤله الانسان والحيوان. تم تأليه الأسماك بين الناس الذين كانوا يعملون بشكل رئيسي في صيد الأسماك. مع الانتقال إلى الزراعة وتدجين الحيوانات في المجتمع البدائي ، ظهرت الآلهة في شكل خنزير وكلب وحيوانات أليفة أخرى ، توقع الناس منها المساعدة في حياتهم الاقتصادية.
حقيقة أن أسلافنا قد جعلوا ظواهر الطبيعة روحانية ذات يوم تتجلى ، على سبيل المثال ، من خلال هذه الحقائق. Negritos من جزر Andaman (في المحيط الهندي) ، يقف على خطوة منخفضة للغاية تطوير المجتمع، ونعتقد الآن أن الشمس والقمر والنجوم كائنات خارقة للطبيعة. في. ك. أرسينيف يتحدث عن تجسيد الحيوانات في كتابه الشهير "في براري منطقة أوسوري". Dersu Uzala، Nanai، عندما سئل لماذا يسمي الخنازير البرية، أجاب: "كلهم نفس الأشخاص، القميص فقط مختلف. افهم الخداع ، اغضب ، افهم ، افهم كل شيء. لا يزال الناس ". اعتبر آل نانيت النار والماء والغابة على قيد الحياة - جنبًا إلى جنب مع الأفكار الرائعة المنحرفة عن العالم من حولنا ، تراكمت لدى البشرية أيضًا معرفة إيجابية. الاحتياجات العملية للناس ، والرغبة في تحقيق ظروف معيشية أفضل أجبرتهم على محاربة الطبيعة. في عملية هذا النضال ، كان لدى الشخص تدريجياً المزيد والمزيد من الملاحظات والخبرات. في مواجهة عناصر الطبيعة واختبار قوتها ، أراد الناس معرفة سبب الفعل الضار للقوى الطبيعية ، ولماذا يكون مواتًا في بعض الأحيان ومدمِّرًا في بعض الأحيان ، وما إذا كان من الممكن إخضاعها لإرادة المرء والسيطرة عليها. واجه الناس أسئلة حول ماهية الواقع المحيط وما هو مكان الشخص فيه. من خلال مراقبة محيطهم بعناية ، وجدوا الأسباب الحقيقية لظواهر طبيعية مختلفة. وهكذا ولدت بدايات العلم.
قبل عدة قرون من بداية حسابنا في بابل ، في مصر القديمةوالصين ، تم إجراء ملاحظات مستمرة للسماء المرصعة بالنجوم ، والتي تتغير صورتها حسب الوقت من السنة واليوم. الحاجة إلى الحياة الاقتصادية لهذه البلدان تقويم دقيق. كان من الضروري معرفة متى سيأتي وقت البذر ، موسم الأمطار. تم تحديد ذلك من خلال مراقبة مواقع القمر والشمس والنجوم في السماء. في مصر ، على سبيل المثال ، كانت أعمال البذر تتم فور انتهاء فيضان النيل. وجد المصريون أن نذير فيضان النهر هو نجم ساطعسيريوس عندما ظهرت في الصباح الباكر في الشرق. دراسة الحركة الأجرام السماوية، تعلم الناس منذ آلاف السنين كيفية عمل التقويمات والتنبؤ بخسوف الشمس وخسوف القمر.
لعدة آلاف من السنين كان هناك تراكم تدريجي للأول معرفة علميةشخص. في مصر القديمة وبابل والهند والصين ، ولدت الرياضيات وعلم الفلك ، وظهرت بعض المعلومات المتعلقة بالكيمياء والطب. في الوقت نفسه ، نشأت بدايات علم الميكانيكا والزراعة والبيولوجيا.
على عكس الدين ، الذي يقوم على الإيمان الأعمى بما هو مكتوب في الكتب "المقدسة" ولا يمكن إثباته ، يعتمد العلم على حقائق مثبتة ، على الخبرة والملاحظة وعلى دراسة شاملة للظواهر الطبيعية والحياة الاجتماعية. كل استنتاج علمي تم اختباره وإثباته بدقة. لا يخبرنا العلم: هذه صورة كاملة وكاملة للعالم ، حيث يكون كل شيء واضحًا ولا يمكن إضافة أي شيء أو تغييره ، ولا ينبغي دراسة الطبيعة بشكل أكبر. هكذا يعلن الدين الذي يدعو إلى الإيمان الأعمى في الأساطير التوراتية. لا ، كما يقول العلم ، الكثير في الطبيعة لم يُعرف بعد ، ولا نعرف الكثير بعد بشكل كامل. عملية التعلم لا تنتهي. إن طبيعة المعرفة العلمية للعالم من حولنا تجعل أي معرفة لا يتم اكتسابها دفعة واحدة ، ولكن في أجزاء. لكنها تعكس بشكل أكثر دقة الواقع الموجود بشكل مستقل عن وعينا.
يتم تنقيح المعرفة المكتسبة عن طريق العلم وتوسيعها وتعميقها باستمرار ويتطور العلم ويحافظ على كل شيء معروف لنا ويستخدمه. يتم تأكيد المعرفة القديمة إلى حد كبير من خلال الجديدة والمحسنة لتصبح أكثر اكتمالاً وأكثر دقة. وبعض الأشياء يتم التخلص منها تمامًا. هذه هي طريقة تطور العلم.
منذ حوالي 2500 عام في اليونان القديمةولدت العقيدة المادية عن الذرات كـ "لبنات الكون". تتكون كل أجسام الطبيعة من هذه الجزيئات الأصغر. الذرات أبدية ، غير متغيرة ، غير قابلة للتجزئة. تختلف عن بعضها البعض في حجمها وشكلها. هكذا قال مفكرو الماضي.
في القرن الماضي ، وجد أن هناك العشرات (حوالي 100) نوع من الذرات في العالم. تختلف الذرات ليس فقط في وزنها وحجمها ، ولكن أيضًا في خصائصها الكيميائية ، أي القدرة على الدخول في مركبات كيميائية مختلفة مع جزيئات أخرى. ثم في أواخر التاسع عشرأوائل القرن العشرين اكتشف العلم الذرات المشعة التي تتحلل بمرور الوقت. كما اتضح أن الذرات يمكن أن تنقسم ، لأنها تتكون من جسيمات أولية للمادة ، حتى أصغر منها ، وهي الإلكترونات ، والبروتونات ، والنيوترونات.
وهكذا ، على مدى قرون عديدة من تطور العلم ، تغيرت عقيدة الذرات في نواح كثيرة. لكن هذه التغييرات لم ترفض العقيدة نفسها ، بل قامت فقط بتكميلها وتعميقها بمعرفة جديدة أكثر فأكثر. لم يستطع علماء الذرة القدماء استكشاف أعماق الذرات لتأسيس بنيتها الداخلية. وضع علماء العصور القديمة فقط أسس النظرية الذرية ، والتي تطورت لاحقًا تدريجياً
هذه هي الطريقة التي يتطور بها أي علم. من البداية ، التي لا تزال بعيدة عن المعرفة الكاملة وغير الدقيقة ، تذهب تدريجياً إلى حقيقة أن معرفتنا بهذه الظاهرة الطبيعية أو تلك أصبحت أعمق وأكثر دقة وأوسع. العلم لا يخشى تجاهل الأفكار التي عفا عليها الزمن. يدعو هذا الدين الناس إلى التمسك بعناد بالآراء القديمة التي دحضت منذ زمن طويل.
النظرة العلمية والدينية على معرفة العالم
تقر النظرة العلمية للعالم بإمكانية معرفة العالم المحيط ، أي الانعكاس الصحيح والعميق للواقع في رأس الإنسان. بدون هذا ، لن يكون الشخص قادرًا على التكيف مع ظروف حياته ، ولن يكون قادرًا على تغيير الواقع في الاتجاه الذي يحتاجه. يتم اختبار حقيقة معرفة الناس بالعالم المحيط وتأكيدها من خلال الممارسة. في الوقت نفسه ، تتحقق الحقيقة في سياق عملية إدراك لا نهاية لها ، عندما يقترب الشخص أكثر فأكثر من انعكاس كامل وشامل للواقع ، أي إلى الحقيقة المطلقة.
المدافعون عن الدين ، الذين يحاولون تشويه سمعة النظرة العلمية للعالم ، يعلنون أنه يناقض نفسه: من ناحية ، يدعي أن الشخص يعرف الواقع ، ومن ناحية أخرى ، اتضح أننا لن نعرف تمامًا هذه الحقيقة أبدًا. في هذه القضيةنحن أمام تناقض ديالكتيكي. أولاً ، لا تنكر النظرة العلمية للعالم أن الشخص يمتلك أيضًا بعض الحقائق المطلقة (على وجه الخصوص ، أن المادة موجودة بشكل موضوعي ، أي ، بشكل مستقل عن الوعي ، أن المادة أولية ، والوعي ثانوي ، وأن العالم يمكن إدراكه ، وما إلى ذلك). ثانيًا ، على الرغم من حقيقة أن الشخص لا يستطيع أن يعكس العالم بشكل كامل وكامل مرة واحدة ، فإنه يدركه تدريجيًا في أجزاء. بمعرفة الحقيقة النسبية ، يعرف في الوقت نفسه الحقيقة المطلقة ، لأن الحقيقة المطلقة تتكون من مجموع الحقائق النسبية ، وبالتالي يوجد في كل حقيقة نسبية حصة من الحقيقة المطلقة.
يميز اللاهوتيون بين موضوعين محتملين للمعرفة: أولاً ، هذه هي معرفة "الحقائق الموحاة" ، وثانيًا ، معرفة العالم المادي. أما الهدف الأول من المعرفة ، فإن مصدره هو وحي الله المتجسد في ". الكتب المقدسة"،" رؤى "القديسين ، إلخ. بإدراك إعلانات الله المزعومة ، واكتشاف المعنى الكامن فيها ، يتعلم الناس الحقائق التي تشكل التعاليم الدينية.
جزء من المدافعين عن الدين يعترف بهذه الأشياء المعرفة الدينية، أي منطقة الخارق للطبيعة ، يمكن أن تتلامس في نقاط معينة مع مجال المعرفة بالعالم المادي المرئي. من هذا نستنتج أن معرفة مجال ما يمكن أن تتم من خلال معرفة منطقة أخرى. على وجه الخصوص ، بما أن صورة الواقع المادي قد تم الكشف عنها في إعلانات الله ، إلى الحد الذي يقولون ، من خلال دراسة هذه الوحي ، أن الشخص في نفس الوقت يدرك العالم المادي نفسه. وهكذا ، فإن الطبيعة والحياة الاجتماعية "تدرس" بالدين ليس بشكل مباشر ، ولكن بشكل غير مباشر: من خلال الله ، من خلال دراسة وحيه ، أما بالنسبة للمعرفة المباشرة لعالم الأشياء المادية ، فمن وجهة نظر الدين ، فإن الإنسان نفسه عاجز عن معرفة العالم المادي. يمكنه أن يفعل ذلك فقط بإذن الله وبمساعدته فقط. كما قال أحد "آباء الكنيسة": المبارك اوغسطين"كل المعرفة تنبع من البصيرة الإلهية والحقيقة العقل البشرييستقبل من الله.
يميل الدين إلى اعتبار معرفة الإنسان للعالم المادي قليلة القيمة ، وغير ضرورية في الأساس ، بل وحتى ضارة. "بعد المسيح ، لسنا بحاجة إلى أي فضول. قال ترتليان ، وهو شخصية بارزة في المسيحية ، "بعد الإنجيل ، ليس هناك حاجة للبحث". الكتاب المقدس يحذر الناس: "لا تطلبوا الغامض ، لا تبحثوا عن المخفي" ؛ "زيادة المعرفة تزيد الحزن". ومع ذلك ، فإن العملية التاريخية ونمو هيبة العلم المرتبطة بها يجبر المدافعين عن الدين على إخفاء العلاقة الحقيقية للدين بالمعرفة في الوقت الحاضر. يحاول بعض اللاهوتيين الآن عرض الأمر بطريقة تجعل الشخص يتغلغل بشكل أعمق في أسرار الطبيعة ، وكلما وجد فيه دليلاً يؤكد وجود الله. يتلخص التبرير "النظري" لرجال الدين في هذه الحالة في حقيقة أن الطبيعة هي من صنع الله ، وهي تجسيد لحكمته ، وبالتالي ، فإن معرفة الطبيعة ، يعرف الشخص بطريقة ما الله نفسه ، وحكمته ، وقدرته المطلقة ، وما إلى ذلك. اكتشافات علمية: من الواضح أنها تتعارض أيضًا مع "الحقائق" الدينية.
العلاقة بين النظرة العلمية والدينية للعالم
تعتمد النظرة العلمية للعالم لا محالة على تفسيرات الواقع من وجهة نظر العقل. يتخذ الدين موقفًا معاكسًا فيما يتعلق بالعقلانية والعقلانية. إنه غير متوافق مع متطلبات العقل ، وغير منطقي في جوهره. وحيث يسود الإيمان الأعمى ، فلا مجال للعقل.
يسعى علم اللاهوت إلى تبرير اللاعقلانية الدينية. كتب أحد اللاهوتيين المعاصرين: "حتى في الطبيعة ، في العالم المخلوق" ، "يواجه الشخص ظواهر تبدو سخيفة بالنسبة له من وجهة نظر العقل ، وكلما تجلى الحد الطبيعي للتفكير العقلاني في عالم الروح". من المستحيل عدم ملاحظة أن رجال الدين في هذه الحالة يحاولون اللعب على مزيج من أشياء مختلفة تمامًا. الحقيقة هي أن "سخافة" ظواهر الواقع التي يواجهها العلم ظاهرة. يؤدي تعميق مستوى المعرفة البشرية عن العالم في النهاية إلى توضيح الأسباب الحقيقية والطبيعية لهذه الظواهر. أما بالنسبة للافتراضات الدينية ، فإن سخافتها حقيقية ولا يمكن لتعميق المعرفة في المستقبل أن يحولها إلى "لا عقلانية".
حجة أخرى للدفاع عن اللاعقلانية الدينية هي الإشارة إلى حقيقة أنه من المفترض أنه حتى "النظريات العلمية لا يمكن أبدًا أن تكون خالية تمامًا من الافتراضات المأخوذة عن الإيمان". لكن بعد كل شيء ، أن يكون لديك اعتقاد لا أساس له وغير مثبت في وجود مثل هذه القوى والظواهر التي تتعارض مع الطبيعة نفسها ، وجوهرها ، وشيء آخر هو ثقة العالم بناءً على معرفة قوانين تطور الواقع ، والثقة القائمة على الحساب العلمي.
كل نظرة للعالم هي تلك النظرية العامة التي يتم من خلالها توجيه الناس في حياتهم العملية اليومية. بإعطاء الشخص فكرة صحيحة عن العالم ، فإن النظرة العلمية للعالم تساعده بالتالي على توجيه نفسه في البيئة ، لإيجاد طرق صحيحة للتعامل مع مزيد من المعرفة وتحويل الواقع. مسترشدين بنظرة علمية للعالم ، يقوم الناس بإخضاع قوى الطبيعة الأساسية ، ليصبحوا ، بفضل هذا ، أسيادها الحقيقيين.
في مجال العلوم الاجتماعية ، تساعد النظرة العلمية للعالم العمال على إدراك دورهم في تطوير الحياة الاجتماعية ، لفهم الطرق الحقيقية لتدمير العالم المستغل وبناء مجتمع لا طبقي. وهكذا ، فإن النظرة العلمية إلى العالم هي سلاح قوي في يد الإنسان ، وبمساعدته يدرك العالم ويغيره.
تلعب النظرة الدينية للعالم دورًا معاكسًا في المجتمع. لا يمكن إنكار أن المؤمن يرى في النظرة الدينية للعالم دليلاً للتحرر من الظروف القمعية. ولكن ، أملاً في مساعدة الدين ، فإن الإنسان في الواقع يحكم على نفسه بالعبودية الروحية ، لأن الدين لا يحرره من الظروف القمعية ، بل يديم حرمتهم. تقود النظرة الدينية الشخص إلى الطريق الخطأ ، وتقوده بعيدًا عن تحديد ومعرفة الأسباب الحقيقية التي تؤدي إلى الظلم وعدم المساواة الاجتماعية وغيرها من الظواهر غير المرغوب فيها. إنه يعلمنا أن نبحث عن هذه الأسباب ليس في الحياة الأرضية ، ولكن في إرادة القوى الخارقة. في الوقت نفسه ، يجبر الإنسان على وضع كل آماله حصريًا على هذه القوى التي لا وجود لها في الواقع. وهكذا ، فإن النظرة الدينية للعالم تساهم فعليًا في الحفاظ في الحياة الأرضية على تلك الظروف القمعية التي يحاول الشخص تحرير نفسه منها بمساعدة الدين.
بتجسيد هذا الحكم ، ننتقل إلى مشكلتين رئيسيتين. كانت إحدى المشاكل المركزية للبشرية ، التي جلبت الدين إلى الحياة ، هي النضال ضد قوى الطبيعة الأساسية. لقد دعي الدين إلى استكمال قوة الإنسان في هذا النضال. كونه غير قادر على غزو العالم بمساعدة الوسائل الحقيقية ، "غزا" الشخص ذلك في عقله بمساعدة الخيال. مثل هذا الوهم بقهر العالم عزز عجز الإنسان.
من ناحية أخرى ، أعطت المعرفة العلمية للعالم المحيط الإنسان وتمنحه فرصًا أكبر من أي وقت مضى لتغيير الطبيعة لأغراضه الخاصة ، من أجل الاستخدام الواسع لقواها القوية لصالح المجتمع البشري.
جميع الأديان تعلم: انتظر رحمة الله ، واطلبها - وستكافأ ، إن لم يكن هنا على الأرض ، فبالتأكيد في العالم الآخر ، بعد الموت. ومع ذلك ، فقد دحض النشاط العملي للناس منذ فترة طويلة وبشكل مقنع المنطق الديني بأن الشخص "بدون الله - وليس على العتبة". حتى الأشخاص المتدينون بشدة لا يمكنهم إلا أن يفهموا أن الشخص المسلح بالمعرفة هو سيد الطبيعة. قوته واضحة للجميع. إنه لا يتعلم فقط القوانين التي تعيش بها الطبيعة ، ولكنه يتحكم أيضًا في قوى الطبيعة ، ويستخدمها أكثر فأكثر لأغراضه الخاصة.
تطور المجتمع البشري بشكل أسرع ، وكلما مضى على طريق قهر الطبيعة ، وتحسين وخلق المزيد والمزيد من الأدوات الجديدة ، وإتقان المواد الجديدة. وهذا يتطلب معرفة. من الأدوات الحجرية الخام إلى أكثر الآلات والآليات الحديثة تعقيدًا ، من عصر الحجر والخشب إلى عصر المواد الاصطناعية ، ومن العجز أمام قوى الطبيعة إلى تحولها الجريء - كان هذا هو طريق تطور المجتمع البشري. والمساعد الأول للناس في هذا الطريق كان العلم.
من الأمثلة الصارخة على قدرتنا على تغيير الطبيعة إنجازات العلوم الكيميائية. هذا العلم يجعل من الممكن تحقيق الاستخدام الأكثر ملاءمة واقتصادية للموارد الطبيعية ، لتحويل المواد الخام الطبيعية من الفحم والنفط والنفايات الزراعية إلى مجموعة متنوعة من المنتجات الصناعية. بالنظر إلى القماش المتين والأنيق ، من الصعب تخيل أنه مصنوع من الغاز الطبيعي. وفي الوقت نفسه ، يعد هذا إنجازًا عاديًا عاديًا للعلوم الكيميائية. العطور والصابون - من الفحم. أجزاء الماكينة البلاستيكية ، التي لا تقل قوة عن الأجزاء المعدنية ، مصنوعة من عرانيس الذرة. معطف الفرو - من منتجات تكرير النفط. المطاط - من نشارة الخشب ... من المستحيل سرد كل ما كشفته لنا الكيمياء ، علم "طليعة" التقدم التكنولوجي.
كما أن أهميتها كبيرة في الزراعة. توفر الأسمدة الكيماوية ومبيدات الأعشاب ومبيدات الآفات ومواد النمو عوائد عالية ومضمونة. حسب الأكاديمي D.N. Pryanishnikov أنه من خلال إدخال الأسمدة العضوية والمعدنية بكثرة في التربة ، من الممكن زيادة الإنتاج زراعةست إلى سبع مرات.
مشكلة أخرى لطالما كانت تقلق عقول البشر هي مشكلة تحرير الناس من الشر الاجتماعي. لا يمكن للدين الالتفاف على هذه القضية. لكن ما هو المسار الذي تقترحه؟
أدى فشل محاولات لا حصر لها من قبل رجل سحقه الحاجة والحزن للهروب من ظروفه القمعية إلى ظهور موقف ديني مفاده أن الشخص غير قادر على القضاء على الشر الاجتماعي بجهوده الخاصة ، وأن وجود هذا الأخير تحدده إرادة إله يعاقب الناس على خطاياهم. وهكذا ، أزال الدين المسؤولية عن كل كوارث الناس من النظام الاجتماعي والاقتصادي والسياسي ، عن الطبقات المستغِلة. وهذا حتما ساهم في الحفاظ على عالم الاستغلال والاضطهاد.
يعد الدين بتحرير الناس من المصاعب الأرضية في العالم الآخر ، في "ملكوت الله" ، حيث يُزعم أن الشخص وحده هو الذي يمكن أن يجد السعادة الحقيقية. منذ كل المتاعب على الأرض ، من قبل المعتقدات الدينيةأنزله الله امتحانًا للإنسان في إخلاصه وحبه للخالق ، بقدر ما لا ينبغي للمرء أن يحاول القضاء على الشر. لذا فإن الدين ووزرائه يساهمون بموضوعية في الحفاظ على الظلم الاجتماعي.
العلم والدين حول تنمية المجتمع
ينطلق الفهم المادي للتاريخ من حقيقة أنه يجب البحث عن قضية التنمية الاجتماعية ليس خارج المجتمع نفسه ، بل داخله. هذا السبب يكمن في ظروف الحياة المادية للناس. و القوة الرئيسيةالتي تحدد التنمية الاجتماعية هي طريقة إنتاج السلع المادية.
يتكون نمط الإنتاج من القوى المنتجة (الأشخاص الذين ينتجون السلع المادية ، وأدوات العمل ، ووسائل الإنتاج) وعلاقات الإنتاج (أي تلك العلاقات التي تتطور بين الناس في سياق أنشطتهم الإنتاجية). من سمات قوى الإنتاج أنها تخضع للتحسين والتطوير باستمرار. تعتمد علاقات الإنتاج على قوى الإنتاج. مع تطور الأخيرة ، يتم استبدالها في النهاية بأخرى جديدة ، تلك التي تتوافق مع المستوى المتزايد لقوى الإنتاج.
إن مجموع علاقات الإنتاج هو الأساس الاقتصادي للمجتمع ، والذي يرتفع فوقها العلاقات الاجتماعية الأخرى (العلاقات في مجال السياسة والعلاقات الوطنية ، إلخ) ، والآراء الفلسفية والقانونية وغيرها من الآراء والمؤسسات المقابلة لها. التغييرات في القاعدة تستلزم تغييرات في البنية الفوقية. نتيجة لذلك ، ينتقل المجتمع ككل إلى مرحلة جديدة أعلى من تطوره.
تنبثق المادية التاريخية من حقيقة أن تطور المجتمع هو عملية طبيعية وموضوعية. بالطبع ، بما أن هناك دائمًا طبقات مهتمة بالحفاظ على النظام القديم في العالم المستغل ، فإن إنشاء تكوين اجتماعي اقتصادي جديد يعتمد على مدى سرعة قدرة القوى التقدمية في المجتمع على التغلب على مقاومة الطبقات الرجعية. ومع ذلك ، لا بد من ظهور بنية اجتماعية جديدة (عاجلاً أم آجلاً - هذا سؤال آخر). من خلال تطوير القوى المنتجة ، والقيام بعملية إنتاج السلع المادية ، والتغلب على مقاومة القوى الاجتماعية البالية من خلال الصراع الطبقي ، يساهم الناس بذلك في تنمية المجتمع. وهكذا ، فإن الضرورة الموضوعية للتنمية الاجتماعية تُترجم إلى واقع كنتيجة للنشاط العملي للناس ، وخاصة الجماهير العاملة.
النظرة الدينية للعالم في حل قضية التنمية الاجتماعيةيلتزم عكس وجهة النظر المثالية. إنه يرى السبب الجذري لجميع ظواهر الحياة الاجتماعية في الله ، في إرادته. لا يمكن للناس أن يغيروا مجرى التاريخ الذي حدده الله سلفًا. هم فقط لعبة في يد الإله ، القدر. يستخدمهم الله لتنفيذ مشيئته. هذا يدل على أن النظرة الدينية للعالم تقف على مواقف القدرية.
صحيح أن الدين يعترف بأن الناس قد حصلوا على بعض الاستقلالية. يُزعم أن بإمكانهم حتى إحداث تغييرات معينة في الحياة العامة. ومع ذلك ، فإن أفعالهم تحددها الإرادة الإلهية في النهاية. يعتمد نجاح هذه الإجراءات فقط على سلوك الناس "الذي يرضي الله" ، ومدى توافقه مع "الخطة الإلهية".
كما تعلم ، حدثت بعض الحركات الثورية وتحدث تحت شعارات دينية. كيف يمكن تفسير هذا؟ أجاب ف. إنجلز. يحدث هذا حيث توجد هيمنة ، غلبة النظرة الدينية للعالم. إن الجماهير العمالية ، المتأثرة بالدين ، لا ترى أشكالاً أخرى من الوعي الاجتماعي يمكنها من خلالها التعبير عن تطلعاتها الثورية. إنهم يبحثون عن تلك الجوانب في الدين ، وهي تصريحات يمكن الاعتماد عليها في النشاط الثوري ، مع الابتعاد عن الجوهر الرجعي للعقائد الدينية. وهكذا ، فإن الدين هنا ليس سوى شكل قسري تجري فيه الثورة. علاوة على ذلك ، فإن الدين في هذه الحالة يؤدي حتما إلى إبطاء عملية التحولات الثورية.
تتضح حقيقة أن الدين وتعاليمه ليست السبب الرئيسي للاضطرابات الثورية من خلال حقيقة أن كلا من الثوريين والرجعيين يعتنقون نفس الدين.
في الآونة الأخيرة ، وقف بعض رجال الدين ضد الظواهر القبيحة للحياة الاجتماعية ، ولا سيما ضد السياسة الإمبريالية لشن الحرب ضد الاستعمار. لكن هذه الخطب ، بغض النظر عن مدى تبريرها بالإشارات إلى "تعاليم المسيح" وتصريحات "آباء الكنيسة" ، لا يمكن تفسيرها إلا من خلال تلك التحولات الجادة في الوعي العام للشعوب التي نجمت عن نجاحات قوى الاشتراكية والتقدم في الساحة العالمية.
النظرة العالمية وعلوم محددة
تستمد النظرة العلمية للعالم المبادئ العامة لهيكل العالم وقوانين تطوره ، بناءً على بيانات علوم معينة ، وتعميم هذه البيانات. ومع ذلك ، فإن العلاقة بين النظرة العلمية للعالم والعلوم المحددة ليست أحادية الجانب. في المقابل ، تزود النظرة العلمية للعالم علوم معينة بنظرية عامة عن بنية العالم ، طريقة علميةالمعرفة وتحويل الواقع. هذا يسمح لعلوم معينة لكشف أسرار العالم المادي بنجاح أكبر. مثل هذا الارتباط ثنائي الاتجاه بين النظرة العلمية للعالم والعلوم المحددة هو دليل على علاقتهما: كلاهما يتعلق بمفهوم "العلم".
النظرة الدينية للعالم ، على عكس النظرة العلمية ، تدعي أنها تعكس العالم بشكل مباشر ، متجاوزة بيانات علوم معينة. تعتبر إعلانات الله مصدر وجهات نظرها حول العالم. هذا الرفض للارتباط بعلوم معينة هو أحد الأسباب التي تجعل النظرة الدينية للعالم انعكاسًا منحرفًا للواقع. يعلن الدين أن وحي الله هو مصدر آرائه عن العالم. ولكن كما يُظهر تحليل هذه الاكتشافات ، فإنها عكست الأفكار البدائية لأناس من الماضي البعيد.
بعد أن قدس الدين وجهات النظر البدائية لإنسان الماضي ، واعتبرها وحيًا من الله ، عارض الدين نفسه مع العلم ، الذي يتطور باستمرار ويصقل ويعمق معرفتنا بالعالم الموضوعي. لذلك ، خاضت الكنيسة لقرون عديدة صراعًا لا يرحم ضد العلم.
لم يغير الزمن الموقف العدائي للنظرة الدينية للعالم تجاه العلم. ومع ذلك ، في الظروف الحديثة ، عندما أصبحت سلطة العلم ، على الرغم من كل جهود الكنيسة ، لا جدال فيها بالنسبة لمعظم الناس ، غير المدافعون عن الدين موقفهم إلى حد كبير. في الوقت الحاضر ، لا تزال الطبقات الأكثر تحفظًا من رجال الدين تنكر العلم بشكل قاطع. أما البقية فيعلنون ، مع مراعاة روح العصر ، اعترافهم بالعلوم الطبيعية ، لكنهم في المقابل يطالبون بألا تستخلص هذه العلوم استنتاجات إلحادية من اكتشافاتهم ، بل وتخدم الإيمان وتثبت وجود الله.
"الابتكار" الآخر هو التأكيد على أن للدين والعلم مجالات دراسة خاصة بهما: العلم هو ما يمكن الوصول إليه للحواس البشرية ، والدين هو مجال ما وراء الطبيعة ، مجال الروح. من السهل أن نرى في هذا محاولة لإحياء نظرية الحقيقة المزدوجة.
في وقت ما ، كانت نظرية الحقيقة المزدوجة ذات طبيعة تقدمية ، لأنها تعكس حقيقة أن العلم قد فاز بالحق في التنمية المستقلة ، بغض النظر عن الكنيسة. اليوم هو مصمم لحماية الدين من التأثير المدمر للعلم.
إن فشل نظرية الحقيقة المزدوجة واضح. لقد أثبتت الحياة نفسها أن العلم قادر على اختراق أي أسرار من أسرار الكون ، وأن البحث العلمي ليس له حدود.
العلم والدين حول بنية الكون
السمة المميزة للعقيدة الدينية لبنية الكون هي مركزية الإنسان. يتلخص جوهر المركزية البشرية (من الكلمة اليونانية anth-ropos - "الإنسان") في حقيقة أن الإنسان هو تاج خليقة الله ، والهدف النهائي لله. لذلك ، فإن كل ما هو موجود في العالم قد خلقه الله من أجل الإنسان.
ترتبط المركزية البشرية الدينية ارتباطًا مباشرًا بمركزية الأرض ، والتي وفقًا لموائل الناس ، أي الأرض ، هي مركز الكون. كتب أحد اللاهوتيين في العصور الوسطى: "كما خُلق الإنسان في سبيل الله ليخدمه ، هكذا خُلق الكون من أجل الإنسان لكي يخدمه. لذلك وضع الإنسان في مركز الكون ". تدور الأجرام السماوية حول هذا "المركز" الساكن.
لقرون ، دعا اللاهوتيون ودافعوا عن مركزية الأرض ، مؤيدين ديمومة هذه النظرة المشوهة للكون. ولدت وجهات النظر المتمركزة حول الأرض في أوقات بعيدة عنا وكانت في المقام الأول بسبب انخفاض مستوى معرفة أسلافنا البعيدين.
في الماضي البعيد ، كان الإنسان يعرف فقط عالماً صغيراً يراه بأم عينيه. كل الأفكار الأولى حول الكون عكست الفكرة: الأرض هي أساس العالم.
والسماء؟ لم يكن متاحًا للدراسة ، وكان الناس يؤمنون بالتصريحات الدينية بأن السماء عالم مختلف ، ولا يشبه بأي حال من الأحوال "الأرض الخاطئة" ، العالم خالد ، غير متغير وكامل - العالم الذي تعيش فيه الآلهة. فقط تطوير البيانات العلمية حول الكون النجمي هو الذي أثار أعين الإنسان على العالم من حوله.
تبين لنا دراسة الطبيعة أنه لا يوجد عالم آخر غير عالم المادة اللانهائية ، الذي يتطور بشكل طبيعي في الزمان والمكان ؛ لا توجد قوى خارقة للطبيعة وغير مادية في العالم ، كل ما يوجد فيه يتم إنشاؤه عن طريق تحريك المادة. لذلك ، بدراسة تكوين الأجسام المختلفة على الأرض ، توصل العلماء إلى أن أكثر الأشياء والأشياء والكائنات الحية تنوعًا تتكون من عدد قليل من المواد البسيطة - العناصر الكيميائية: الأكسجين والنيتروجين والكربون والفوسفور ، وما إلى ذلك ، بالاقتران مع بعضها البعض في مجموعات مختلفة ، فإنها توفر التنوع الكامل للعالم. تتكون جميع جثث الطبيعة وجميع الكائنات الحية من نفس المواد. وهذا أمر مفهوم. بعد كل شيء ، لا يوجد خط لا يمكن التغلب عليه بين الكائنات الحية والطبيعة غير الحية. تتحدد الظروف المعيشية للكائنات الحية النباتية والحيوانية ، وتغذيتها بالبيئة التي توجد فيها. العالم الحي موجود ، يتطور بين الطبيعة غير الحية في ارتباط وثيق معها. يُعرف الآن الكثير من المعلومات الدقيقة والموثوقة عن طبيعة الأجرام السماوية الأخرى في الكون. من وقت لآخر ، تسقط "الحجارة السماوية" - قطع من المادة الكونية - النيازك على الأرض. تظهر دراسة هذه الأحجار أنها لا تحتوي فقط على عناصر كيميائية غير معروفة ، ولكنها أيضًا متشابهة في التركيب لصخورنا الأرضية. النظام الشمسي ، الذي يشمل الأرض والكواكب الأخرى ، ليس سوى جزء صغير من نظام نجمي ضخم - مجرة ، يوجد فيها ، وفقًا للعلماء ، أكثر من 100 مليار نجم. مجرتنا هي مجرد "جزيرة نجمية" في محيط الكون اللامحدود.
تؤكد دراسة التركيب الكيميائي للشمس والنجوم والمذنبات أيضًا على الوحدة المادية للكون. تتكون جميع الأجرام السماوية من نفس العناصر الكيميائية التي تتكون منها الأجسام على الأرض. على سبيل المثال ، تم العثور على الهيدروجين والهيليوم والكربون والصوديوم والحديد وعناصر أخرى على الشمس. تتكون النجوم والكواكب في النظام الشمسي من هذه المواد.
تنوع الكون لا ينضب. يمتلئ الفضاء العالمي بأصغر جسيمات المادة ، والأجرام السماوية الضخمة ، والجمعيات النجمية العملاقة. لا يوجد حد لتنوع الأجسام الطبيعية. لكن بغض النظر عما نلتقي به في العالم ، كل هذه مجرد أشكال مختلفة من مادة واحدة متغيرة ، وبصرف النظر عن ذلك لا يوجد شيء في الكون. لذلك ، يقول الفلاسفة الماديون إن وحدة العالم تكمن في مادته.
لا يوجد عالمان في الطبيعة لا يتشابهان في أي شيء - أرضي وسماوي. لا يوجد سوى عالم واحد - الكون والفضاء. نحن نعيش فيه. مثل كل أجسام الكون الأخرى ، أرضنا في الفضاء ، في الكون. من خلال دراسة الطبيعة ، توصل العلم أيضًا إلى استنتاج آخر مهم للغاية: بغض النظر عن التغييرات التي تحدث في العالم من حولنا ، فإنه لا يدمر أو ينشأ من لا شيء المادة التي تتكون منها الأجسام السماوية والأجسام الطبيعية الأخرى. المادة لا يمكن إنشاؤها أو تدميرها. هذا هو قانون الطبيعة العظيم المطلق. تم تأكيده من خلال كل ممارساتنا ، كل العلم. ليس في أي ظاهرة طبيعية ، في أي تجربة فيزيائية أو كيميائية ، نلاحظ حالة تختفي فيها المادة تمامًا أو تنشأ من لا شيء.
تتغير باستمرار ، وتتخذ أشكالًا جديدة ، ولا تختفي أبدًا بدون أثر. كانت المادة موجودة دائمًا وستظل موجودة إلى الأبد. من هذا يتضح أن كل الحكايات القديمة عن خلق العالم خاطئة. إن الحديث عن "بداية" أو "نهاية" الكون هو إنكار لعلم الطبيعة بأكمله ، وإنكار لقوانين الطبيعة.
تُظهر دراسة الطبيعة التي استمرت لقرون بلا منازع أن ظواهرها منتظمة ، ولكل منها أسبابها المادية الطبيعية. مصدر الأنماط في الطبيعة هو المادة نفسها ، والتي هي في حركة دائمة ، تطور. وقوانين الطبيعة لا يمكن انتهاكها أو إلغاؤها من قبل أي شخص. لذلك ، لا توجد ولا يمكن أن تكون أي معجزات في العالم. في كل مكان في الطبيعة ، تعمل قوانين تطور المادة ، ولا يمكن أن تحدث ظاهرة واحدة تتعارض مع هذه القوانين. الكون اللامتناهي كله هو عالم بلا معجزات ، لا مكان فيه لقوى خارقة للطبيعة ، ولا مكان لله.
تكمن وحدة العالم من حولنا ليس فقط في حقيقة أنه مادي ، وأنه لا يوجد فيه سوى المادة التي تتغير إلى الأبد في تطورها ، ولكن أيضًا في حقيقة أن ظواهر الطبيعة مرتبطة بشكل متبادل وثيق ، في تفاعل وثيق. تم تأكيد الارتباط العالمي للظواهر ، وتكييفها المتبادل من خلال جميع اكتشافات العلم ، وحياتنا كلها ، والممارسة. إذا أخذنا في الاعتبار هذه الظاهرة أو تلك في الطبيعة دون ارتباط بظواهر أخرى ، فلا يمكن فهمها. سوف تبدو ظاهرة معزولة غامضة وغير مفهومة ورائعة. على سبيل المثال ، يرى الشخص ظاهرة نادرة - كسوف الشمس. بدون ارتباط هذه الظاهرة بظواهر أخرى ، بحركة الأجرام السماوية ، سيبدو الخسوف وكأنه لغز غير مفهوم. لكن إذا اعتبرنا هذه الظاهرة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بظواهر أخرى ، بما نعرفه عن بنية الكون وقوانين حركة الأجرام السماوية ، إذن السبب كسوف الشمسيصبح واضحًا ، لن يتبقى أي أثر للغز.
إذا لم يكن هناك تناوب منتظم للظواهر في العالم من حولنا ، فإن حياتنا كلها ، سيكون نشاط العمل فوضى كاملة. لا أحد يستطيع أن يعرف ما يمكن أن تؤدي إليه هذه الظاهرة أو تلك. يمكن أن يتبع الربيع الصيف ، ثم الشتاء مرة أخرى. سوف يذوب الثلج إما عند 0 أو 20 درجة وهكذا. في الواقع ، هذا لا يحدث ولا يمكن أن يحدث ، لأننا في كل مكان في الطبيعة نواجه انتظام الظواهر.
بالطبع ، لا نرى دائمًا روابط سببية منتظمة في الطبيعة ، ولا نلاحظ دائمًا مدى اعتماد هذه الظاهرة أو تلك على الآخرين. وهذا أمر مفهوم تمامًا. الارتباط المتبادل بين الظواهر في الطبيعة معقد للغاية. الظاهرة نفسها ، غالبًا ما يعتمد تطورها على العديد من الظواهر الطبيعية الأخرى ، لأسباب عديدة. تتمثل مهمة العلم تحديدًا في إيجاد تلك الروابط الأساسية بين الظواهر ، الأشياء التي تسبب بالضرورة أي ظاهرة طبيعية معينة ، لدراسة القوانين التي بموجبها تسبب ظاهرة طبيعية أخرى حتمًا. حسنًا ، إذا لم تكن هناك انتهاكات للقوانين في الطبيعة ، فلا توجد معجزة بحد ذاتها.
العلم والدين عن أصل وجوهر الإنسان
وفقًا للمعتقدات الدينية ، ظهر الشخص نتيجة فعل لمرة واحدة الخلق الإلهي. تم إنشاؤه على الفور في شكل نهائي مكتمل. الإنسان "مخلوق يختلف اختلافًا جوهريًا عن جميع المخلوقات الأرضية الأخرى وأعلى منها بما لا يقاس ... صورة الله ومثاله".
إن النظرة العلمية للعالم ، القائمة على بيانات علوم معينة ، ترفض هذه التخمينات الدينية. يقدم العلم عددًا من الأدلة التي لا جدال فيها حول العلاقة بين السمات التشريحية لبنية جسم الإنسان والحيوانات. العلاقة وثيقة بشكل خاص بين البشر والقردة العليا ، والتي لديها الكثير من الميزات المشتركة. بالفعل في حد ذاته ، العديد من السمات المشتركة للقرد البشري والإنسان تؤدي إلى استنتاج مفاده أنه لا يوجد سبب لتمييز الإنسان في عالم خاص عن العالم العام للحيوانات.
ومع ذلك ، أصبح لدى العلماء الآن الكثير من الأدلة المادية على أصل حيواني بشري. منذ القرن الماضي ، تم العثور على بقايا أسلافنا البعيدين في أجزاء مختلفة من الكرة الأرضية ، ويشير هيكلها التشريحي بشكل مقنع إلى أن الإنسان خرج من مملكة الحيوان. كان أسترالوبيثكس (أي القردة الجنوبية) يقف عند أصول الجنس البشري ، الذي تحول تدريجياً على مدى ملايين السنين إلى رجال قرد.
الدور الحاسم في هذه العملية كان من خلال النشاط العمالي والاجتماعي والعمالي. كتب ف. إنجلز: "فقط بفضل العمل ... - وصلت اليد البشرية إلى هذا المستوى العالي من الكمال ، حيث كانت قادرة ، كما لو كانت بقوة السحر ، على إحياء لوحات رافائيل ، وتماثيل ثورفالدسن ، وموسيقى باغانيني" (ماركس ك ، إنجلز إف سوتش ، المجلد 20 ، ص 488).
كلما تطور الشخص ، كلما أصبح العامل الاجتماعي أكثر حسماً في تكوينه. على عكس العقيدة الدينية ، التي تعتبر الشخص خارج الزمن ، خارج وضع تاريخي محدد ، تنطلق النظرة العلمية للعالم من حقيقة أنه لا يوجد شخص على الإطلاق ، وأن كل شخص هو نتاج عصره ، وأنه يجسد العلاقات الاجتماعية السائدة في مجتمع معين. من خلال تغيير ظروف الحياة المادية للمجتمع ، وبعبارة أخرى ، عن طريق تغيير كيانه الاجتماعي ، يغير الشخص بذلك جوهره.
في محاولة لتشويه النظرة العلمية للعالم ، يجادل اللاهوتيون بأنها تقلل من أهمية الإنسان ، لأنها تختزله في فئة الحيوانات. في الواقع ، لطالما أكدت النظرة العلمية للعالم على الاختلافات النوعية بين الإنسان والحيوان وتؤكد عليها. ومن أهم هذه الفروق نشاط العمل والكلام والتفكير. إذا كان الحيوان يتكيف بشكل سلبي مع الطبيعة ، فعندئذٍ يغيرها الإنسان بنشاط في مصلحته الخاصة.
البصيرة العلمية والنبوة الدينية
لا يفهم العلم أسرار الكون فحسب ، بل يتنبأ أيضًا بالمستقبل ويتنبأ بظواهر معينة في الطبيعة والحياة الاجتماعية. يقوم الاستبصار العلمي على معرفة قوانين تطور العالم المادي. لا يعكس الوعي الواقع بشكل سلبي: إنه يحلل ظواهر العالم الموضوعي ، ويلتقط الانتظام وراء الحقائق والظواهر العشوائية.
جميع ظواهر الطبيعة والمجتمع لها أسبابها الطبيعية الخاصة ، وتطيع قوانين معينة. العالم كيان واحد لا ينفصل. ترتبط الظواهر من حولنا ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض. بعض الظواهر يسببها البعض الآخر ويسبب أنفسهم بدورهم ظواهر جديدة.
بمعرفة أصلهم وتطورهم ، ودراسة روابطهم المتبادلة ، نكتشف جوهر وأسباب ما يحدث ، ونحدد ما تعتمد عليه هذه الظاهرة أو تلك ، وما الذي يسببها. في الوقت نفسه ، سوف نتعلم كيف وفي أي تسلسل تتبع الظواهر المختلفة بعضها البعض ، ومتى وتحت أي ظروف تتكرر.
بعد أن اكتشفنا الروابط الداخلية الضرورية لمختلف الظواهر ، فإننا نؤسس أنماطًا في الطبيعة. بعد دراسة الأشياء والظواهر الفردية ، نجد جوانب مشتركة فيها ، نسلط الضوء على أهم الميزات والظواهر. ثم بتعميمها ، نكتشف ونجد القوانين الموضوعية التي تحكم مسار الظواهر في الطبيعة والمجتمع.
يعرف التاريخ العديد من الأمثلة على البصيرة العلمية.
لذلك ، على سبيل المثال ، بعد أن درسوا بالتفصيل أنماط حركة الأجرام السماوية ، حدد العلماء مسارات حركة المذنبات ، وبناءً على ذلك ، قاموا بإجراء حسابات رياضية ، وحددوا مسبقًا مكان هذا المذنب أو ذاك في وقت أو آخر. وهكذا ، توقع العالم الإنجليزي هالي أن المذنب الذي ظهر بالقرب من الشمس عام 1682 سيكون مرئيًا مرة أخرى في السماء في حوالي 76 عامًا. وبعد أن أجرى عالم الرياضيات الفرنسي كليروت حسابات أكثر دقة ، حدد موعدًا أكثر دقة لظهور هذا المذنب. لقد أخطأ بشهر واحد فقط.
في عام 1846 ، عن طريق الحسابات الرياضية ، على أساس معرفة قوانين الطبيعة ، اكتشف العلماء كوكبًا غير معروف سابقًا - نبتون. إنجلز وصف هذا الاكتشاف بأنه إنجاز علمي. كتب أن النظام الشمسي لكوبرنيكوس ظل لمدة 300 عام فرضية ، محتمل للغاية ، لكنه لا يزال فرضية. عندما Leverrier ، على أساس بيانات هذا النظام ، لم يثبت فقط أنه يجب أن يكون هناك كوكب آخر غير معروف حتى الآن ، ولكن أيضًا تم تحديده من خلال حساب المكان الذي يحتله في الفضاء السماوي ، وبعد ذلك وجد عالم الفلك الألماني هالي هذا الكوكب بالفعل ، تم إثبات النظام الكوبرنيكي.
من خلال دراسة تاريخ الأرض ، اكتشف الجيولوجيون القوانين التي تتشكل من خلالها تراكمات المعادن في القشرة الأرضية. بمعرفة هذه القوانين ، يمكن للمرء أن يتوقع ، بالاقتران مع الصخور ، مكان ترسبات معدن أو وقود طبيعي أو خام أو غاز. درس الجيولوجي السوفيتي المعروف آي إم جوبكين أنماط رواسب النفط لسنوات عديدة. وجد أن تكوين رواسب النفط مرتبط ببنية معينة لطبقات قشرة الأرض. بناءً على النتائج التي توصل إليها ، توقع العالم أن توجد احتياطيات نفطية كبيرة في المنطقة الواقعة بين نهر الفولغا وجزر الأورال. أكدت الدراسات الجيولوجية لأحشاء هذه المنطقة ، التي أجريت بعد وفاة جوبكين ، ببراعة تنبؤاته العلمية.
تمتد إمكانية التبصر العلمي إلى أقصى حد في مجال الحياة الاجتماعية للناس. بعد دراسة قوانين التنمية الاجتماعية بعمق ، أثبت ماركس وإنجلز أن تطور المجتمع سيقود البشرية حتما إلى الشيوعية. لقد أظهروا أن النقطة هنا ليست فقط في رغبات الناس ، ولكن في نمط موضوعي. لقد تجاوزت الملكية الخاصة نفسها. أصبح الإنتاج عامًا بالكامل. وهذا يتطلب استبدال الملكية الخاصة والشكل الخاص للتوزيع - العام.
البصيرة عامل ثابت في الحياة الاجتماعية للناس. هذا هو شرط نجاحهم. مع تعميق المعرفة بالعالم الموضوعي ، يتوسع مجال الظواهر التي يمكن التنبؤ بها.
يمكن للشخص أن يقوم بالتنبؤات الفردية التي لا تتعلق بالمستقبل البعيد وليست ذات طبيعة عميقة على أساس الخبرة التي ليست ذات مغزى علميًا. تستند التنبؤات من هذا النوع إلى ملاحظة ثبات ارتباط أحداث معينة ، على الرغم من عدم إقامة العلاقات السببية. على سبيل المثال ، هناك علامة شائعة: إذا طارت طيور السنونو على ارتفاع منخفض فوق الأرض ، فسوف تمطر. تم تأكيد هذه الملاحظة من خلال التجربة. لشرح العلاقة بين هذين الحدثين ، لا توجد روابط وسيطة كافية ، أي أنه قبل المطر يتغير ضغط الهواء ، ترتفع رطوبته ، بينما تغرق الحشرات على سطح الأرض ، وبعدها تبتلع الاندفاع الذي يتغذى على هذه الحشرات. وهكذا ، كثير البشائر الشعبيةبناء على انعكاس صحيح ، وإن كان سطحيًا ، للواقع.
في المقابل ، تربط العلامات الخرافية مثل هذه الظواهر مع بعضها البعض والتي لا ترتبط في الواقع بعلاقات السبب والنتيجة. إن التنبؤ المبني على مثل هذه العلامات هو خداع أو خداع للنفس ، لا تدعمه سوى الصدف العشوائية.
من أجل التبصر العلمي الناجح ، يجب على المرء أن يعرف جيدًا القوانين الأكثر عمومية لتطور الطبيعة والمجتمع ، وأن يسترشد بهذه الطريقة في إدراك الواقع التي تسمح للفرد بتقييم وتعميم ظواهر الطبيعة والمجتمع بشكل صحيح. هذا يعطينا الماركسية اللينينية - الإنجاز الأكبر الفكر الفلسفيفي تاريخ المجتمع البشري.
بهذه الطريقة فقط نحصل على فرصة للتنبؤ بما سيحدث في ظل ظروف معينة في حياة الطبيعة ، في حياة المجتمع البشري. وكلما كانت المعرفة أعمق وأكثر دقة بالقوانين الموضوعية ، بغض النظر عن وعينا ، تتطور وفقًا لما تعيشه الطبيعة مجتمع انسانيكلما كشفنا أسباب الظواهر بشكل أفضل ، كلما كانت تنبؤاتنا أكثر موثوقية ، كلما أصبحت حقيقة.
تكهنات الدين حول مسائل العلم المعلقة
تتجلى العلاقة الحقيقية بين الدين والحقيقة بشكل واضح في تقييمه لقضايا العلم التي لم تحل بعد.
بالإشارة إلى الحقائق ، عندما لم يكن العلم قادرًا بعد على حل هذه المشكلة أو تلك ، يحاول المدافعون عن الدين إثبات أنه لا يمكن الاعتماد على العلم بشكل كامل ، وأن هناك مشاكل لا يستطيع العلم حلها ، لأن هذه المشكلات غالبًا ما تنتمي إلى مجال الدين بدلاً من العلم. في هذا الصدد ، فإن مثال الكشف عن جوهر الحياة الروحية للإنسان هو دليل شديد.
لفترة طويلة ، لم يتمكن العلم من حل مسألة ما الذي يشكل النشاط العقلي للناس بشكل صحيح. إذا كان من الواضح في عالم الأشياء والظواهر المادية أين يجب البحث عن سبب تفسيراتها ، فعندئذ هنا في مجال الحياة الروحية للناس كان من الضروري إيجاد نهج مختلف. استغل الدين هذا. وأعلنت أن مجال الحياة الروحية للناس منطقة خاصة لا تخضع للقوانين الأرضية. لذلك يُزعم أن العلم يعاني هنا من فشل حتمي. وفقًا لعلماء اللاهوت ، لا يمكن تفسير الحياة الروحية للناس بشكل صحيح إلا من خلال المواقف الدينية. وهي: جوهر الإنسان له طبيعة مزدوجة: أولاً ، هو جوهره النفس الخالدةوالثاني ، الجسد المادي الفاني. يستقبل الإنسان روحه من الله. انها لا تعتمد على الجسد الفاني. علاوة على ذلك ، فإن الروح ، بعد أن انتقلت إلى الجسد ، تجعله حيًا ، وتتحكم في الجسد. تحدد الروح مسبقًا استقلال الإنسان عن الطبيعة ، وإرادته الحرة ، وقدراته العقلية ، وصفاته الفردية الرئيسية. وعندما ينفصل عن الجسم لينتقل إليه عالم آخريموت الرجل ويتحلل جسده.
لكن مثل هذا التفسير للظواهر العقلية مرفوض من قبل جميع معطيات العلم. المصدر الوحيد لجميع الظواهر العقلية هو دماغنا. أحاسيسنا وأفكارنا حول العالم من حولنا ، وعينا ، وتفكيرنا هي نتيجة عمل الدماغ. بدون نشاطه لا توجد نفسية ولا وعي. عندما يتوقف الدماغ البشري عن العمل ، يختفي الوعي ، ويتوقف كل نشاط عقلي (أو روحي). قال المفكر الروسي أ. آي. هيرزن إن الإيمان بوجود روح منفصلة عن الجسد يعني الاعتقاد بأنه يمكن فصل الخصائص عن الشيء ، على سبيل المثال ، أن قطة سوداء هربت من الغرفة ، لكن اللون الأسود بقي منها.
ما يسميه الناس الروح منذ آلاف السنين ليس سوى نشاط الدماغ ووعينا. أثبت العالم الروسي I.M. Sechenov في القرن الماضي ، الذي درس الدماغ ، أن الروح المزعومة ليست شيئًا مستقلاً وغير معروف في جسدنا. العضو المادي هو الدماغ. ويمكن دراسة عمل الدماغ كعضو مادي. أوجز العالم نتائج بحثه العلمي في كتاب "انعكاسات الدماغ". فتح هذا الكتاب صفحة جديدة في دراسة النشاط العقلي (العقلي) للإنسان.
تم تطوير أفكار I.M. Sechenov حول النشاط العقلي للإنسان من قبل عالم الفسيولوجيا الشهير I. عقيدته الخاصة بالنشاط العصبي العالي دمرت الإيمان بـ "الروح الإلهية". ينظم الحبل الشوكي والدماغ - نظامنا العصبي المركزي - النشاط الحيوي الكامل للجسم ، ويتحكم في عمل جميع أجزاء الجسم - فيه الدور الرئيسيينتمي إلى الدماغ. في كل لحظة تستقبل العديد من الإثارات المختلفة - إشارات حول ما يحدث داخل الجسم وفي البيئة. تأتي الإشارات على طول الألياف العصبية من جميع أعضاء الجسم. استجابةً لهم ، تمر إشارات التغذية الراجعة من الدماغ عبر الأعصاب ، وهي أوامر تنظم عمل الجسم. يسمى نشاط استجابة الجسم ، الذي يتم تنفيذه بمساعدة الجهاز العصبي ، بالانعكاس.
تُعرف حالة نادرة: ولد طفل بدون نصفي الكرة المخية. عاش حوالي خمس سنوات. خلال هذا الوقت ، لم يتعلم شيئًا ولم يتعرف على أي شخص ولم يتكلم.
في الطب ، تدرس الحقائق جيدًا أيضًا عندما يتوقف الدماغ التالف ، على سبيل المثال ، عند الإصابة ، عن العمل بشكل طبيعي. في الوقت نفسه ، يفقد الشخص كل ما يفترض أنه مرتبط بروحه. توقف عن الكلام والتفكير. هذا يعني أن كل القدرات العقلية للإنسان لا تعتمد على روح مجهولة ، مستقلة عن الجسد ، بل على الدماغ.
لقد أظهر العلم بشكل مقنع أن النشاط الروحي للناس يعتمد على العمليات المادية التي تحدث في الدماغ البشري ، وأن النفس ، التي يعتبرها الدين مظهرًا من مظاهر الروح ، مشروطة سببيًا بالعالم المادي الخارجي. يخضع النشاط العقلي للناس أيضًا لقوانين موضوعية ، يتحكم فيه العالم المادي.
جعل مذهب النشاط العصبي العالي من الممكن شرحه بـ نقطة علميةعرض العديد من الظواهر التي حاول الدين من خلالها إثبات صحة أحكامها. على وجه الخصوص ، لم تعد ظواهر مثل الأحلام والتنويم المغناطيسي والتنويم المغناطيسي الذاتي و "الشفاء المعجز" المبنية عليها غامضة.
بالتشبث بالظواهر الفردية للحياة العقلية فقط ، يحاول اللاهوتيون إثبات أنه إذا تم شرح مجال الظواهر العقلية إلى حد كبير بالعلم ، فإن هذا لا يعني أنه يمكن أن يشرح فقط جميع ظواهر الحياة الروحية للناس. يجادلون بأن هناك مجالًا للحياة الروحية لا يزال الدين يهيمن عليه. في هذا الصدد ، تنتشر اليوم وجهة النظر بين المدافعين عن الدين ، والتي بموجبها لا يتألف جوهر الإنسان من اثنين ، بل من ثلاثة. الأجزاء المكونة. وهي: الجسد والنفس والروح ، التي إذا كانت تكمل الروح. تحت مفهوم "الروح" في هذه الحالة ، أعلى القدرات العقلية للإنسان ، عقله ، يتم تلخيصها.
في الوقت نفسه ، "يُنسى" أن العلم غير قادر على أن يعكس العالم بشكل كامل على الفور. إنه ينتقل من الكشف عن ظواهر أقل تعقيدًا للواقع إلى الكشف عن جوانبها الأكثر تعقيدًا ، وينتقل من معرفة جوهر الدرجة الأولى إلى جوهر الدرجة الثانية ، وما إلى ذلك. لذلك ، لا يوجد سبب للتشكيك في قوة العلم ومحاولة التكهن بقضاياها التي لم يتم حلها. ما هو غير واضح للعلم في الوقت الحاضر سيتم توضيحه في المستقبل. تم إثبات صحة هذا البيان من خلال التطور الكامل للعلم.
في كل اكتشاف ، في كل قانون ، في كل خاصية للمادة التي لا تنضب ، ما زالت مخفية لنا حتى الآن هذه المرحلةالسمات المعرفية والسمات والخصائص الكمية والنوعية للظاهرة. بمسح العالم من حولنا من مرتفعات العلم الحديث ، نرى بوضوح أكثر فأكثر جوهر العمليات التي تحدث في الطبيعة ، بشكل أفضل من ذي قبل ، نفهم الديالكتيك المعقد لتطورها ، عمق محتواها. لكن لا يزال لدينا أسئلة تحتاج إلى إجابة. هذا هو جوهر المعرفة العلمية.
قال K. E. هذا هو الغرض من الوجود: قراءته قدر الإمكان ، لقراءته قدر الإمكان. كلما قلّبنا الصفحات أكثر ، كلما كان الأمر أكثر تشويقًا وإرضاءًا لكل ما هو موجود ويفكر.
هنا ، الخط الأساسي بين العلم والدين مرئي بشكل خاص - يمكن دراسة العالم من حولنا واستكشافه والتعرف على ظواهره بشكل أعمق وأكثر ، أو يمكننا أن نؤمن بكل تلك العقائد التي نشأت في عصر الطفولة والفكر الإنساني والتي قدمها الدين على أنها "حقائق مطلقة".
تناقضات النظرة الدينية للعالم
أي نظرة دينية للعالم متناقضة بطبيعتها. يمكن أن تكون التناقضات داخلية ، متأصلة في البنية الداخلية لعقيدة دينية ، عندما يتعارض موقف ديني مع آخر ، وخارجية ، عندما تتعارض الأحكام الدينية مع الواقع نفسه.
يرجع التناقض في النظرة الدينية للعالم إلى عدد من الظروف ، والتي تشمل ، على وجه الخصوص ، حقيقة أن أي عقيدة دينية ، في جوهرها ، لم يتم إنشاؤها من قبل شخص واحد وليس في وقت قصير. استوعبت عناصر من المعتقدات الدينية الأخرى ، متناقضة في كثير من الأحيان. عكست هذه العناصر المستوى المنخفض للغاية لتطور الحياة الاجتماعية والبدائية وبؤس أفكار الناس حول العالم.
من الضروري أيضًا أن نتذكر حقيقة أن المواقف الدينية ، بمجرد ظهورها ، تكتسب قدسية ، ونتيجة لذلك ، تصبح مصونة (لأن الدين يدعي الحقيقة المطلقة فقط في حالتها الأخيرة). وما كان يُنظر إليه على أنه حق "إلهي" يجب أن يظل ثابتًا حتى لا يقوض عقيدة العصمة الدينية وحكمة الله المطلقة. لذلك ، عندما وجدت الأحكام الدينية ، بفضل اكتشافات العلم ، تناقضها ، لم يستطع الدين التخلي عن الأفكار القديمة حول الواقع المحيط بالإنسان. تدافع عن هذه الآراء الخاطئة ، وتسمح لنفسها أحيانًا فقط بتفسير مجازي للأحكام العبثية الواضحة في التعليم الديني.
تتضمن التناقضات الداخلية للعقيدة الدينية ، على سبيل المثال ، التأكيد على أنه بالإضافة إلى الله ، يوجد شيطان يُلام على جميع الأعمال الشريرة وغير الأخلاقية للناس. إن الإله الحكيم هو الذي خلق الشيطان وإن كان يعلم مسبقا أنه سيعصيه وسيثيره. إن الله كلي القدرة ، ولكنه في نفس الوقت لا يقدر على التغلب على الشيطان ، رغم أنه يخوض معركة شرسة ضده. يستطيع الله أن يغرق الشيطان في ظلام العدم بكلمة واحدة ، لكنه لا يفعل ذلك ، وإن كان إبليس له. اسوأ عدو، بسبب الجحيم الناري الذي تم إعداده للجزء الأكبر من البشرية.
إن العقيدة الدينية للتجربة الشيطانية متناقضة للغاية. حدد هولباخ سخافتها بدقة شديدة ، حيث كتب: "أحيانًا يغري الله الناس لكي يمنح نفسه متعة معاقبتهم إذا كان لديهم غباء ليقعوا في الفخ الذي نصبه. لكنه عادة ، عندما يُجرب ، يستخدم الشيطان ، الذي واجبه الوحيد على الأرض هو الاستهزاء بالله وإفساد عبيده المخلصين. يشير هذا السلوك الغامض إلى أن الإله يسعد أحيانًا بقيادة نفسه في الانزلاق بأفعاله الغامضة.
تختلف تناقضات العقيدة الدينية اختلافًا جوهريًا عن تلك التناقضات التي نواجهها النظرة العلمية، في العلم. إذا كان ظهور التناقضات في النظرة العلمية للعالم مرتبطًا بالحد الحتمي للمعرفة البشرية ، والذي يحدده إطار التطور العام للحياة الاجتماعية ، وبالتالي ، مع تعمق فهم الشخص للعالم ، يتم حل هذه التناقضات ، والقضاء عليها (في هذه الحالة ، لا تؤخذ التناقضات الديالكتيكية التي تعمل كمصدر لتطور الواقع في الاعتبار) ، وبالتالي لا يمكن القضاء على التناقضات الدينية.
وهكذا ، فإن جميع الأفكار التي يتم التعبير عنها حول وجهات النظر العلمية والدينية للعالم تسمح لنا باستخلاص نتيجة لا لبس فيها: العلم والدين لا يمكن التوفيق بينهما.
الإلحاد والدين: أسئلة وأجوبة. م ، 1985 ، ص. 149 - 173.
Bernal D. العلوم في تاريخ المجتمع. م ، 1957.
Garaja V. الكاثوليكية والعلم. م ، 1968.
Klor O. العلوم الطبيعية والدين والكنيسة. م ، 1960.
العالم من حولنا. م ، 1984.
السبب يفوز. م ، 1979.
الفلسفة والدين البرجوازيان الحديثان. م ، 1977.
