Humanistički principi renesansne umjetnosti. Humanistički principi renesansne umjetnosti Lorenza Valle o užitku

Lorenzo Valla

Lorenzo Val la (1407-1457). Rodom iz Rima, školovao se u krugu humanista. Wallin etički koncept rješava problem ovozemaljske sreće, gdje se istinsko i najviše dobro poistovjećuje sa zadovoljstvom.

Valla proglašava pravo na uživanje (voluptas) kao prirodno i neotuđivo vlasništvo čovjeka. Prema Valli, glavni zakon koji vodi ljudski život, - upravo zadovoljstvo, a ne vrlina i ne hrišćanski asketizam, koji dopušta ljubav prema Bogu kao jedino punopravno osećanje. Kao humanista, on veliča zemaljske radosti, ali to ne vidi kao temeljnu kontradikciju s kršćanstvom.

Ne napuštajući dualističko tumačenje osobe (“tijelo” – “duh”), Valla tumači ovaj dualizam na nov način: kao skladnu ravnotežu, jednakost tjelesnog i duhovnog principa, a ne kao njihov antagonizam. U shvaćanju humanista, duša i tijelo su podjednako pripremljeni od prirode za uživanje – duhovna i tjelesna zadovoljstva su ekvivalentna.

Korisnost je prirodni princip i najvažniji kriterijum za čovekovo delovanje, čitav njegov život. Živjeti vrlinski, smatra on, znači djelovati u korist sebe.

Uživati ​​u ljepoti prirode i ljudskog tijela, ugoditi uhu divnom melodijom, iskusiti ljubavnu radost, diviti se prijateljstvu, težiti materijalnom blagostanju, kao i spoznati sreću duhovnog života koja se daje naukom, poezijom, umjetnošću - takav je pravi smisao čovjekovog zemaljskog postojanja, njegove sudbine.

Za Vallu je zemaljska sudbina osobe još uvijek neodvojiva od najvišeg cilja - nebeskog blaženstva, ali već ima samostalnu vrijednost.

Lorenco Valla napisao je mnoge svijetle stranice u istoriji italijanskog humanizma. I to ne samo skretanjem pažnje na prevashodnu važnost zadovoljenja svih potreba ljudske prirode, isticanjem prava ljudi na čulna zadovoljstva, na sve radosti ovozemaljskog postojanja, već i oštrom kritikom katolička crkva, njene dogme i institucije.

U Italiji su metode naučne kritike koje je izneo Valla razvijene u istorijskoj i političkoj misli 16. veka, u delima Makijavelija i Gičardinija.

Valla, humanista, zagovara novi pristup pitanjima vjere i kulture, koji nalazi dosljedan izraz u djelima kao što su dijalog „O slobodnoj volji“, rasprava „Ljepota Latinski i dijalektički sporovi.

Zemaljska sreća se postiže savladavanjem bogatstva kulture, ljudskog iskustva. Zadatak naučnika i svih razumna osoba, po humanisti, - da se postigne što pravilnije razumevanje i upotreba reči - nosilac istorijskog iskustva i kulturnih vrednosti. To je bila latinska riječ za Valla. Latinski jezik je u njegovom shvatanju bio glasnogovornik zajedništva antičke i moderne kulture.

Vallino djelo je predstavljalo važnu etapu u razvoju humanističke misli u Italiji i dobilo je panevropski značaj već u renesansi: utjecaj njegovih ideja može se vidjeti u djelima Erazma, Mantanije i drugih humanista 16. stoljeća.

Prva polovina 15. veka u Italiji je vreme naglog uspona humanističke kulture. Nova inteligencija postaje sve uticajniji sloj društva. Široka pedagoško-novinarska aktivnost humanista sve je intenzivnije uticala na javnu svijest. U očima savremenika, humanisti su personificirali novi tip naučnika - svestrano obrazovanog, nepristrasnog procjenjivanja svijeta i crpeći mudrost iz najbogatijeg arsenala antičke kulture.

I učenja humanista i njihova društvena i naučna djelatnost to im je stvorilo priznanje i slavu, formiralo novo razumijevanje ljudskog dostojanstva. Što se dosljednije, vremenom, svi stavovi Italijana podređuju humanizmu, to čvršće postaje opšte uvjerenje da ljudsko dostojanstvo ne ovisi o porijeklu. Dante i Petrarka pisali su o dostojanstvu čovjeka, njegovoj istinskoj plemenitosti.

Humanistička ideja o osobnom dostojanstvu i plemenitosti, povezana ne s plemenitošću porijekla, već s vlastitim zaslugama, imala je širok odjek u javnosti. Našla je direktan odgovor među neznabošcima, čiji su stavovi bili u osnovi neprijateljski raspoloženi prema klasno-feudalnoj ideologiji.

Kršćanski princip siromaštva - osnova vrline - i stoička ideja prezira prema vanjskim dobrima humanista 15. stoljeća. suprotstavio Aristotelovoj tezi o bogatstvu kao neophodno stanje manifestacije u civilnom životu. Bogatstvo, materijalno bogatstvo kao spoljašnji izraz i rezultat društvene delatnosti, u kojoj se formira samo vrlina moralno savršena ličnost, takvo je ideološko opravdanje sticanja gomilanja i političke karijere u humanističkoj književnosti Italije 15. veka.

Rezultati humanističkog pokreta u prvoj polovini 15. veka veoma su raznoliki. Uobličila se nova nauka - "znanje o ljudskom": počela je da se oblikuje kritička metoda istraživanja, retorika i poetika. Etika je postala dominantna studia humanitatis, jer je upravo ona u potpunosti izražavala nove ideje o ličnom dostojanstvu, njegovoj zemaljskoj sudbini. U humanizmu postoje različiti pravci: Brunijev "građanski humanizam", Vallin "individualistički utilitarizam" - koji odražava uspostavljanje nove, renesansne kulture. „Građanski humanizam“ sa fokusom na probleme društvene etike (gl zadatak je edukacija osoba - građanin) se široko koristi u Firenci. U doktrini o čovjeku koju je iznio Valla, etički princip"zadovoljstvo - korisnost" zasniva se na ideji harmonije između pojedinca i društva. formirana Novi izgled o čovjeku i njegovom mjestu u svijetu, ozbiljno narušavajući temelje ovog sistema i naoružavajući svoje savremenike idejom slobode i stvaralačke aktivnosti.

Istraživači italijanskog humanizma jednoglasni su u prepoznavanju značajnog doprinosa grčkih naučnika filozofiji i kulturi renesanse. Manuel Chrysolor, Gemist Plifon, kardinal Bessarion, George of Trapezund, Theodore Gaza, John Argiropula donijeli su talijanskim humanistima ne samo grčki jezik, već i duboko znanje. antičke književnosti i filozofije zasnovane na proučavanju autentičnih tekstova, ne iskrivljenih sholastičkom tradicijom.

Glavno filozofsko djelo Lorenca Valle (Lorenzo Valla, 1407-1457) je rasprava "O pravom i lažnom dobru", čije je prvo izdanje, pod nazivom "O užitku", nastalo 1431., a posljednje - 1447. U njemu, kroz polemiku stoik, epikurejac i kršćanin Valla izražava svoju ideju o najvišem dobru, sintetizirajući secirana učenja epikurejstva i kršćanstva. Iste godine Bala stvara većinu polemičkih djela koja su mu donijela slavu: "O slobodnoj volji" (1439), posvećena kritici srednjovjekovnih pogleda na slobodnu volju i ulogu Providnosti; "Dijalektika" (1439), u kojoj je kritikovana sholastička logika i dijalektika zasnovana na aristotelizmu i učinjen grandiozan pokušaj da se latinski očisti od varvarizma, kao i oštri antiklerikalni spisi - "O monaškom zavetu" (1442), objavljen tek 1869. godine, u kojoj se kritikuje monaštvo, i "Razgovori o krivotvorenju takozvane darovnice Konstantinove" (1440.), u kojoj je data filološka analiza poznatog dokumenta, za koji se vjerovalo da je osnova svjetovne vlasti Pape, dovelo je do zaključka da je krivotvorena.

Za pravog humaniste, filologija je za Ballu postala ne samo predmet naučnih studija, već i moćna istraživačka metoda filozofskog i teološkog istraživanja. Zahvaljujući filološkoj analizi, koja se sastojala od kritičke semantičke rekonstrukcije teksta, uspeo je da napreduje u razumevanju Novog zaveta i, zapravo, položio je prvi kamen u naučno proučavanje Biblije. Ovim i drugim svojim kritičkim radovima Bala je dao značajan doprinos promišljanju srednjovjekovnog pogleda na svijet i stvaranju preduslova za nova evropska znanja i samosvijest. U svom radu oličio je ideal slobodnog mislioca, kome je glavni autoritet sopstveni um, a podsticaj kreativnosti radoznalost nemirnog uma. Ballina kritika bila je izraz njegovog unutrašnjeg dostojanstva i autonomije duha. A za to je, za života, s vremena na vrijeme morao platiti visoku cijenu.

Bala je učinio mnogo na rehabilitaciji imena i učenja Epikura. Vekovima su ideolozi hrišćanstva predstavljali Epikura kao propovednika tjelesna zadovoljstva i apologeta promiskuiteta. Međutim, u prvoj trećini XV vijeka. u Italiji je postalo moguće upoznati se sa djelima Diogena Laercija i Tita Lukrecija Kara - izvorima autentičnog epikurejstva, kao i kršćanskog pisca Laktancija, koji je, kritizirajući Epikura, u isto vrijeme detaljno izložio njegove stavove. To je stvorilo važne pretpostavke za neposredno upoznavanje s ostavštinom Epikura i njegovo ponovno promišljanje.

Bala nije bio prvi koji je napravio korak ka povratku epikurejstva u krug filozofskih rasprava. Za to su velike zasluge pripale L. Bruni i K. Raimondi. Ali Balin doprinos je bio fundamentalan. Bala nije postao pristalica Epikurovog učenja, ni u etici ni u prirodnoj filozofiji. Međutim, na osnovu Epikurovog učenja, Bala je aristotelizam, stoicizam i kršćanstvo tretirao na nov način i, formulirajući kriterij morala, povezao ga s dobrom pojedinca.

Bala je polazio od činjenice da svaka osoba po prirodi teži samoodržanju, te se u tom smislu dobrim smatra ono što doprinosi samoodržanju. Izazov je ispravno razumjeti šta je njegovo istinsko dobro. U raspravi O istinitom i lažnom dobru, Bala razmatra različite filozofske pozicije u pogledu dobra, vrline i zadovoljstva. U prvoj knjizi raspravlja se o epikurejskom učenju i moralnim problemima čovjeka kao pojedinca, koji se samoopredeljuje i sam sebi odgovoran, u drugoj o stoicizmu i moralnim problemima čovjekovog odnosa s drugim ljudima i zajednicom, interpretirani u na neobičan način od Valle, u trećem, kršćanstvo i problemi čovjekovog odnosa prema Bogu.

Bala polazi od očigledne i za njega prirodne pretpostavke da je dobro u svemu što zadovoljava ljudske potrebe. Zadovoljstva koja čovek prima od čula lako dokazuju u čemu se sastoji dobro. Zanemarivanje onoga što nam čula govore suprotno je prirodi i ličnim koristima. Bala prepoznaje vrijednost uživanja kao temeljnu karakteristiku dobra. Istovremeno, on pokazuje da je potrebno razlikovati načine odnosa prema užitku i, općenito, odbija hedonističko tumačenje zadovoljstva. Bala uvjerljivo pokazuje da nije stvar samo u tome šta se podrazumijeva pod užitkom i kakvim zadovoljstvima čovjek teži, već i u tome kako doživljava užitke.

Vrijedi prihvatiti zadovoljstvo kao prioritetnu vrijednost, jer se ispostavlja da je cijeli svijet sveden na zadovoljstvo i patnju. Valla pokazuje kako se svijest osobe zaslijepljene strašću užitka potpuno mijenja, što se posebno nalazi u čovjekovom odnosu prema tradicionalnim vrlinama. Ljubitelj čulnih užitaka ne odbacuje tradicionalne vrline, on ih samo menja na svoj način: razboritost za njega je da vidi šta je korisno za njega i izbegne nepovoljno, „umerenost je da se uzdrži od bilo koje radosti da bi uživao mnogo i veliko ..., pravda - u sticanju naklonosti ljudi, zahvalnosti i [sticanju] koristi", skromnost je "sredstvo da se nekako stekne autoritet i naklonost ljudi"; za sve ove vrline, zadovoljstvo postaje "gospodarica među sluškinjama". Onaj ko teži zadovoljstvu teži životnoj radosti i raznovrsnosti užitaka, a sve što radi, radi za sebe, a ne za drugoga. Takvo shvatanje samoodržanja dolazi u sukob sa odnosom čoveka prema drugim ljudima, sa njegovim obavezama kao člana zajednice.

Postoji još jedno shvatanje dobra – kao onoga što se postiže slavom. Walla pripisuje ovo gledište stoicima, govoreći o njima kao o filozofima općenito. U shvaćanju stoika, slava je poštovanje koje potomci odaju osobi, pa se stoga želja za slavom može smatrati vrlinom. Ovom shvatanju slave, vrline i dobrote, Bala suprotstavlja mišljenje koje je mnogo sukladnije sa savremeno shvatanje: "Svaka žeđ za slavom potiče od sujete, arogancije, a takođe i ambicije"; U konačnici, želja za tim predstavlja prijetnju harmoniji i miru u društvu, jer dovodi do nejednakosti i nejedinstva među ljudima. Za Vallu u kritiziranju "etike slave" glavno je da pokaže da je dobro ovdje otrgnuto od zemaljske osobe, života i osjećaja.

1 Vayala L. O pravom i lažnom dobru // Walla L. O istinitom i lažnom dobru. O slobodnoj volji. M., 1989. S. 112-113.

2 Ibid. C. 114.

3 Walla L. Ibid. S. 139.

4 Ibid. S. 141.

Dobro je čovjeka u životu bez patnje i briga, a izvor zadovoljstva je ljubav drugih ljudi. Vrlina je sposobnost osobe da ispravno shvati svoj interes i napravi pravi izbor između većeg i manjeg dobra. I iako se zadovoljstvo sastoji u ljubavi, ljubavna veza u Vallinoj interpretaciji pretvaraju se u odnose uzajamne korisnosti.

Razumevanju dobra, koje se svodi na korisnost i čulno zadovoljstvo, Bala suprotstavlja drugo shvatanje dobra i zadovoljstva. Vala ovo shvatanje crpi iz hrišćanske tradicije, direktno se pozivajući na tekstove Starog i Novog zaveta, koji govore o uživanju. kako god Hrišćanska tradicija Walla preispituje u duhu epikurejaca, čime indirektno ukazuje da se kršćanstvo obično shvaća u odnosu na stoičku filozofsku i etičku tradiciju. Walla tumači kršćanske tekstove na način da oni koji traže dobro trebaju težiti "ne za vrlinom, već za zadovoljstvom radi njega samog". Pri tome treba imati na umu da su zadovoljstva dva tipa: jedno na zemlji, i majka je poroka, drugo na nebu i u njemu je izvor vrline. I "sve što se radi bez nade u to naknadno [uživanje], radi nade u ovu sadašnjost, je grešno... Ne možemo [uživati] u jednom i drugom, koji su suprotni jedno drugom, kao nebo i zemlja dušom i tijelom“; i tako u velikom i u malom.

Međutim, prebacujući polazište s epikurejskog gledišta na kršćansko, Valla paradoksalno čuva hedonističku formulu vrline kao sluge užitka. A prema kršćanskom gledištu - u tumačenju Balle - čovjek treba težiti zadovoljstvu, ali najvišem zadovoljstvu, tj. nebeski. Osnova za postizanje blaženstva je vrlina. Ali to nije stoička vrlina; (u tumačenju tačaka) ne ljubav prema slavi, već vrlina hrišćanska ljubav Bogu. Ona je ta koja donosi najveće zadovoljstvo, ona je put do vrline i izvor visokog morala (honestum).

1 Ibid. P. 224. (U ruskom prijevodu Biblije riječ "ushićenje" ne koristi se ni na jednom relevantnom mjestu).

2 Talas L. Ibid. S. 225.

3 Walla L. Ibid. S. 225.

4 Ibid [III, XIII, 7]. S. 231.

Dakle, Valla ne prihvaća etiku zadovoljstva (Epikur) i etiku slave i koristi (stoici), iako istovremeno prepoznaje pozitivan značaj vrijednosti užitka, koristi i slave. Ali prepoznavanje značaja određene vrednosti ne znači i usvajanje odgovarajuće etičke pozicije uopšte. Problematična sigurnost svake od tri knjige traktata ostavlja utisak da u svakoj od njih Walla kao da govori jezikom posebne škole, a

tako su sve tri filozofske pozicije izjednačene kao rezultat. Zapravo, kako analiza teksta pokazuje, Walla se direktno identificira s humanistički moderniziranom verzijom kršćanstva koju je izrazio u trećoj knjizi. Ovaj humanizam se zasniva na epikurejskoj psihologiji, prema kojoj je zadovoljstvo pravi pozitivni podsticaj za ljudsku aktivnost. Ova psihologija zadovoljstva povezana je sa hrišćanskom etikom, čija je najviša zapovest ljubav prema Bogu.

Bibliografija

Za pripremu ovog rada korišteni su materijali sa stranice http://books.atheism.ru.

Tutoring

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

VALLA LORENZO

(1407 - 1457)

O uživanju

Izvor: „Istorija estetike. Spomenici svijeta

estetska misao”: u 5 tom. T.I. - str. 486-497.

Knjiga prva

Poglavlje X

O mudrosti prirode

Tako da bih u početku mogao iskreno i iskreno, ne vrijeđajući uši ljudi, odgovoriti na ono što ste rekli o prirodi: ono što je priroda stvorila može biti samo sveto i hvale vrijedno, npr., sa velikim značenjem, ljepotom i dobrobiti. stvoreno je nebo, koje se nad nama odvija, danju i noću okićeno svjetiljkama. Vrijedi li spominjati mora, zemlje, zrak, planine, ravnice, rijeke, jezera, izvore, oblake i kiše? Vrijedi li spominjati domaće i divlje životinje, ptice, ribe, drveće, oranice? Nećete naći ništa stvoreno, kao što je već pomenuto, bez višeg značenja, lepote i koristi. Dokaz za to može biti struktura našeg tijela, koju vrlo jasno pokazuje Laktancije, čovjek daleko od tržišne trgovine, ali koji se proslavio gotovo čaršijskim govorom u knjizi koju je nazvao “O stvaralaštvu”, međutim, mnogi drugi stvari bi se ovdje mogle navesti ništa gore od toga. , kao što Laktancije spominje.

Poglavlje XII

O mudrosti prirode i perverznosti stoika

Priroda, kao što rekoh, nije u ljudima probudila mnoge poroke i nije im dozvolila da bjesne protiv nas, kako misle neuki i najgluplji stoici, bježeći i bljedeći, kao od zmija, od dodira i pogleda na murine. ; ne samo da ne izbjegavamo murine, nego ih čak i sa najvećim zadovoljstvom pripremamo za hranu, a ako drugi začini nisu dovoljni, onda će sigurno biti dosta prilike da se usred gozbe našalimo na neznanje i glupost stoika . Reći ćete: „Ne cijenim te užitke i smatram ih dječjim zabavama. Više volim da osvojim vrlinu - stvar svetu i večnu - kroz koju se postiže blaženstvo. I ništa nije tako daleko od sladostrasnog života kao ovo blaženstvo, jer se život ljudi koji vole užitke približava životu životinja. Ova izjava vam se čini glasom jakih i zdravih ljudi, a meni se, naprotiv, čini da je to glas bolesnika, koji čuvši šapat prisutnih viče: odlazi, šuti, stani zaglušujući; a ako im se stavi još nekoliko odeće na telo: gorim, umirem, skini je odmah, šta odlažeš? Takve stvari ne treba klasifikovati kao slabost ljudska tela već na njihovu bolest. Isto se može reći i za hranu i piće; ako je slatko odvratnog ukusa, šta je krivo: u hrani, piću ili osećajima ukusa? Zašto ovo govorim? Na to da je priroda pred vas postavila užitke i dala vam dušu sklonu njima. Ne zahvaljuješ joj, a ne znam koju bolest bjesnila (tako bi je trebalo zvati ovu bolest) si volio da vodiš usamljen i tužan život i, da bi nepravdu još više uvećao, krenuo si protiv prirode , pod čijim rukovodstvom bih, da imaš malo pameti, mogao da živim srećno, kao sa ljubaznom majkom.

Poglavlje XIV

Kako možete uživati ​​u dobroti prirode

Zaista, da pokažem da ste, kako kažu, potpuno zalutali, rekao bih sljedeće: priroda je smrtnicima ponudila mnoge blagoslove, naš posao je da ih znamo dobro iskoristiti. Neki se spremaju za rat, ali mir ne odbijate, samo da je korisniji. Drugi se povjeravaju moru, vi se s obale bezbrižno smijete kupanju, odnosno onima koji plivaju. Ovi se, zbog zarade, umaraju, rade danonoćno, mirno se raduješ zarađenom. Dolazi do neplodnosti, kuge, povlačiš se na drugo mjesto gdje je život radosniji. Dakle, ova raznolikost uslova vodi ka užitku, bilo danju ili noću, vedro ili oblačno, ljeto ili zimi. Težimo čas prepunim gradovima, čas prostranosti i samoći ruralnih mesta. Prouzrokuje zadovoljstvo kretanje na konju, pa pješice, pa na brodu, pa u kočijama. Igru kockice ćemo zamijeniti loptom, loptu pjevanjem, pjevanje plesom. Najnedostojnije je izliti svoju glupost na najbolju prirodu univerzuma. A ako te ne svojom krivicom zadesi neka nesreća, izdrži hrabro i istovremeno se nadaj bolja vremena. Pazite da gledajući nazad na tužno, možete lišiti radosti veselog. Dakle, imamo moć da slijedimo dobro.

Poglavlje XX

O dobrobitima za tijelo i prije svega o zdravlju

Sada ću reći o dobrobitima tijela, od kojih je najvažnije zdravlje, zatim ljepota, pa snaga i, na kraju, sve ostalo. Hajdemo ukratko o zdravlju. Nikada nije postojala osoba tako udaljena od zdravog razuma koja je bila neprijateljski nastrojena prema zdravlju. Dokaz za to je da svi mi prije svega mislimo na očuvanje i obnavljanje zdravlja, iako drugi izmišljaju o Platonu i još nekima. Međutim, ti ljudi nisu željeli ograničiti i umanjiti zdravlje, već raskoš tijela, poput raskoši bilja koje se razvija preko svake mjere. I sam Platon smatra apsurdnim zanemarivanje zdravlja.

Poglavlje XXI

O ljepoti muškaraca

O drugom dobru treba više reći. U književnim spomenicima, u poređenju sa zgodnim muškarcima, može se naći mnogo veći broj snažnih muškaraca, uzvišenih slavom, kao što su Herkul, Meleagar, Tezej, Hektor, Ajaks i drugi, koji su nazivani herojima, i onih koji su od žestokih bitke, često izlazile sa pobedom, poput Glauka, Dorifona, Mila, Polidamanta, Nikostrata. To se, međutim, ne objašnjava činjenicom da su pisci hteli da daju prednost snazi ​​nad lepotom. Pošto su govorili o djelima, a najčešće o vojsci, radije su nazivali one koji su počinili djela, odnosno jakim ljudima. Djelo se čini snagom, a ne ljepotom. Zaista, šta će Narcis, Hermafrodit i ostali nježni mladići, obučeni u vojnički oklop, na suncu, u prahu, u mukama? Ako se upuste u ratove, dobar dio njihove ljepote će neminovno biti izgubljen. Nema potrebe suditi o darovima tijela, jer mi čvrsto tvrdimo da se svi oni odnose na našu sreću. A kako ne bi izgledalo da sam ovaj posao započeo bez znanja, ukratko ću reći šta me je dovelo do ovoga. Lijepi, odnosno oni koji su dostojni da budu voljeni, ne bore se, ali, što je još važnije, u ratu se bore za lijepo. Da šutim o drugim stvarima koje se priželjkuju ljudske duše, ograničiću se na jedan primjer o čovjeku. Svi hrabri junaci i polubogovi neumornim žarom i istrajnošću borili su se za jednu prelijepu ženu. I ne smijete pretpostaviti da su se Grci borili za osvetu, zavjetujući se da će prekinuti rat tek po povratku Helene, ili da su se Trojanci borili zarad spasa svog dostojanstva, kako se ne bi činilo da su Helenu vratili iz straha. . Ovdje ću koristiti riječi Kvintilijana: "Trojanske vođe ne smatraju nedostojnim što Grci i Trojanci tako dugo trpe toliku nesreću zbog ljepote Helene." Šta je to bila lepota? O tome ne govori Paris, koji je kidnapuje, ne neki mladić, ni bilo ko iz gomile, već starci i najmudriji Prijamovi savetnici. Pa čak i sam car, iscrpljen desetogodišnjim ratom, izgubivši toliko djece, kojoj je ova ljepotica, koja je postala izvor tolikih suza, trebala biti omražena i odvratna, sluša, uprkos prijetećoj opasnosti, ove razgovore i, nazivajući Elenu ćerkom, daje joj mesto pored sebe, oprašta joj i negira da je ona bila uzrok nesreća. Konačno, među najvećim piscima nema neslaganja da je ljepota u tijelu najvažnija, tako da se mnogi ne ustručavaju da je stave čak i ispred dobrog zdravlja, vođeni, po mom mišljenju, činjenicom da smatraju da zdravlje uključuje jednaka osnova. Ovo kaže Ciceron: "Milost i ljepota ne mogu se odvojiti od zdravlja." Mada bi bilo ispravnije reći: "zdravlje se ne može odvojiti od milosti i ljepote." Mnogi su zdravi bez lepote, niko nije lep bez zdravlja...

Dakle, ljepota je glavni dar tijela, a Ovidije je, kao što znate, naziva Božjim darom, odnosno prirodom. Dakle, ako se ovaj dar prirode da ljudima, ko će biti toliko nepravedan sudija da smatra da nas priroda nije počastila takvim darom, već nas je prevarila? Kunem se da ne razumijem kako se ovo može dogoditi. Jer ako ne treba odbaciti zdravlje, snagu i spretnost tijela, zašto bi se odbacila ljepota, želja i ljubav za kojima su, kao što znamo, duboko ukorijenjene u našim osjećajima? Da li bi Homer, neprikosnoveni vođa pesnika, hvalio telesne vrline dva velika čoveka, jednog kralja, drugog najvećeg ratnika (govorim o Agamemnonu i Ahileju), da nije shvatio da su te vrline veliki blagoslov ? Mada, po mom mišljenju, nije toliko hvalio ljepotu koju je pronašao u njima, koliko ju je sam izmislio da bi pohvalio i poučio da je to veliki blagoslov koji se daje svim velikim ljudima i dostojan da bude postavljen, kao da u zracima svjetlosti, pred očima ljudi., zbog čega uživaju i oni koji su ovom ljepotom obdareni i ostali koji je promatraju. Naš pjesnik Vergilije, drugi poslije Homera, riječima je počastio ljepotu Ljubavi, Turna, Palade, Eneje, Julija. Svoje mišljenje o njoj izneo je Eurijalovim rečima: "Hrabrost je prijatnija u lepom telu." Ovaj stih negdje je osudio Seneku, koji je pripadao stoicima, kao da zaista treba željeti stvari koje su izvanredne ružnoće, i kao da Platon nije često podsticao svoje Ksenokrate da se žrtvuju Gracijama, koje su ispravile njegov jedini porok. Iz ovoga je lako odgovoriti na pitanje zašto su neki izuzetni po tjelesnim deformitetima iste vrste, poput onog Ksenokrata o kojem sam upravo govorio, i Thersita, ružnog i glupog čovjeka kojeg Homer spominje. Rađaju se ružni jer su lepi uočljiviji i ističu se. Sve se čini vrednijim samo u poređenju sa najgorim, a to je toliko očigledno da ne treba dokaz. Pa ipak, sami ružni na izvestan način izazivaju zadovoljstvo, naime, kada se dive, razmišljaju o lepom, što se ne može reći za same lepe, koji češće primećuju ružno nego lepo.

Međutim, da li se to odnosi na moju namjeru? Zaobilazeći mnoge stvari svjesno (uostalom, potrebno je držati se mjere), rekao bih samo za Pitagore; za njega se kaže da je imao zgodno lice i zbog toga je, pretpostavljam, stekao mnogo simpatija u podučavanju svoje doktrine. Uostalom, poznato je da i autoru komedija i tragedija i tužitelju na sudu mnogo pomaže ljepota tijela.

Poglavlje XXII

O lepoti zena

Idemo dalje da odmah govorimo o drugom polju. Kao što Terentije kaže, priroda - tvorac stvari - mnogim je ženama dala lijepo i plemenito lice. Iz kog razloga, pitam, obdariti ih ukrasima ili nanijeti uvredu, pa da uživaju u ovom daru ili ga zanemare? Naravno, za uživanje i uživanje. I nema drugog razloga zašto je sama priroda tako marljivo radila na stvaranju lica. Uostalom, šta je prijatnije, šta je privlačnije i slađe od lepog lica? Toliko je prijatno da ko gleda u nebo teško da će tamo naći nešto prijatnije. Uz činjenicu da u stvaranju ljudskih lica postoji posebna neopisiva umjetnost (tako da me takva raznolikost lijepih lica često navodi na čudo), postoji, međutim, velika jednakost u ljepoti, iz koje možemo reći , zajedno sa Ovidijem: lijepa lica - cca. prevod)čini moj sud pokoleban." Ukras žene nije samo lice, već i kosa, koju Homer tako hvali u svojoj Heleni, i grudi, i bokovi, i, konačno, cijelo tijelo, tako vitko, tako bijelo i puno sokova, tako savršeno u proporcijama. Stoga često vidimo da na mnogim slikama Boginja i žena ne samo da je glava gola, već u jednoj - ruke, u drugoj - grudi, u trećoj - potkoljenica, tako da je neki dio tijela ljepota svake je vidljiva. Mnoge žene uopće ne skriva nikakva odjeća, a kunem se da je ovo još bolje i ugodnije, primjer za to je skulptura na Celijskom mostu Dijane, koja se kupa u izvoru okružena drugim nimfama i iznenađena Actaeon. Istina, Juvenal kaže da je u slikanju potrebno sakriti neke dijelove tijela. Ali zašto skrivati ​​dijelove koji su nedvojbeno najbolji? Ovidije kaže: "Sve što je skriveno izgleda da je najbolje." Usudio bih se poželjeti (ako se ružne i, osim toga, časne žene ne bune i ne napadaju, okupivši se u gomili, pobjeđujući brojem lijepih), da žene šetaju gradom gole ili polugole, barem u toploj sezoni, da se muškarci ne bi miješali, a onda bismo vidjeli više lijepog nego ružnog, nježnog nego suhog. Uostalom, ako dopustimo onim ženama koje imaju lijepu kosu, lijepo lice, lijepe grudi da otkriju ove dijelove tijela, zašto smo nepravedni prema onima koje su lijepe ne sa ovim dijelovima tijela, već s drugima? Očigledno, plašimo se da će zakon koji smo izdali doći protiv nas, očigledno, onih koji su mršavi ili debeli, čije je cijelo tijelo prekriveno dlakama, kao Polifem, ili smiješni u nekom drugom deformitetu. Međutim, vratimo se tamo gdje smo stali. Zbog čega postoji takva ljepota tijela, stvorena od strane višeg uma prirode. Možda da počnemo venuti i izgubiti sav sok i svu draž, kao grozd koji ostaje na lozi do zime, dok bismo mi ljudi, gledajući takva iskušenja, gorjeli od želje? Onda bi bilo bolje ne stvarati prelijepa žena, kao što je priroda učinila sa ostalim životinjama, među kojima nema razlike u izboru između ružnih i lijepih ženki, iako je Ovidije rekao drugačije za Pasifajev bik, koji je više birao među junicama nego među ostalim kravama. Isto važi i za ljude. Uostalom, kako mi ispraćamo žene plamenim pogledom, tako i one vide nas, ako je izgled lijep. I niko neće poreći da se muškarci i žene rađaju sa lijepim izgledom i sklonošću prema međusobnom raspoloženju, da uživaju u gledanju i zajedničkom životu... Šta više reći? Ko ne hvali ljepotu slijep je i dušom i tijelom, a ako ima oči, mora mu ih se oduzeti, jer ne osjeća da ih ima.

Poglavlje XXIII

Ostale stvari koje se odnose na vid i dodir

Govorio sam o vidu i dodiru samo jedne vrste, a može se nabrojati još mnogo toga. Zašto je, ako ne za naš ukras, priroda stvorila zlato, srebro, drago kamenje, skupu vunu, mermer? Čija je misao toliko mrska prema istini da sumnja u nju? Čak i sami bogovi, čija veličina nema ništa sasvim dostojnog u ljudskim poslovima, voljno dopuštaju da budu ukrašeni predmetima ove vrste, pa stoga nemamo ništa svetije od hramova. Vrijedi li spominjati ono što je stvoreno ljudskom rukom, kao što su statue, slike, veličanstvena umjetnost, pozorišne predstave? Ili je manje potrebno cijeniti srdačnost polja i vinograda, u kojoj su, kao što znate, najviše uživali ne samo seljani, već i plemeniti ljudi, pa čak i kraljevi, poput Laerta, Kira? Šta reći o konjima i psima stvorenim za naše zadovoljstvo? I uprkos činjenici da je sve to tako, neki strogi filozofi su sebi lišili vida. Kunem se da ih hvalim, odobravam i kažem da su uradili delo dostojno sebe. Takve nakaze treba lišiti vida, ako su ga ikada imali, mogu se porediti samo sa Edipom, i staviti, mislim, ispod Edipa, jer nisu dostojni ni da se vide, niti da budu viđeni. I generalno, nema ničeg tako apsurdnog, ni na riječima ni u djelima, čiji autori ne bi bili filozofi.

Poglavlje XXIV

O sluhu

Skrenimo sada pažnju na sluh, odnosno na riječ, u kojoj, gotovo jedino, nadmašujemo životinje, iako Ksenofont isto misli i o slavi, što se, međutim, prema Vergiliju, odnosi na životinje; o toj slavi govori u „Georgicima“: „Kakva je bol pobeđenog, takva je i slava osvajača“... Govoreći u ime ljudi, pitao bih: da li bih pobegao ako slučajno čuo nekakav sladak glas, koji je, na primjer, kako je javio da postoji Kleopatra, i prekinuo razgovor koji je započela sa mnom? Oh, da slučajno čuješ Penelope i Briseis! Slušanje nije samo reč. Hoću li začepiti uši, kao od pevanja sirena, kad čujem da je negde neka devojka pevala jasnim i veštim glasom (više mi je drago da čujem pevanje žena nego naše)? A ako neko misli da mora učiniti upravo to, čini se da uvijek traži neugodne zvukove, poput zvuka čekića, buke rijeka koje padaju s planina, Rajne i Nila, ili, što također odgovara, on nastoji da sebi liši sluha. . Zdrav razum ne odbacuje pjesmu; bez razloga, očigledno, ljudi od davnina nisu davali više rada nego muzike. Neki autori tvrde da je muzika najstarija od svih omiljenih aktivnosti, pa se ispostavlja da je to najstarija želja za užitkom. Zaista, muzika ne donosi ništa osim zadovoljstva. Mnoštvo muzičkih instrumenata, poznatih čak i neznalicama, govori o tome koliko je raširena ova prijatna zabava, koja (ako vjerujemo onome što kažu) pogađa čak i Bogove. Zato pjesnici, koji se nazivaju gatarima bogova, uvijek pjevaju, dajući zadovoljstvo ili bogovima, ili ljudima, ili oboje. Osim toga, u davna vremena, muzičari su bili cijenjeni kao gatari i mudraci. Platon je, kako u knjigama "Država", "Timej", tako i u drugim, smatrao da je muzika neophodna građaninu. Šta će još dodati? Naše uši uživaju ne samo u pjevanju ljudi, već i u pjevanju ptica. Ćutim kako je svakome prijatno pevanje, što znaju oni koji su to iskusili. Uostalom, od detinjstva sam i sam uložio mnogo truda u ovu nauku, ili zato što, kako mi se činilo, doprinosi poetskoj i govorništvo, ili zato što je to bila veoma prijatna stvar.

Poglavlje XXV

O ukusu i pre svega o hrani

Idemo dalje da završimo razgovor o dva preostala čula, a pre svega o ukusu. Nemam nameru da nabrajam različite vrste hranu, o prirodi i veštini pripreme koje knjige pišu ne samo kuvari, već i lekari i neki filozofi; hrana pripremljena ili od mesa životinja, ili od mesa ptica, riba, gmizavaca, ili od njihove mješavine; u njemu je ista raznolikost kao i na ženskim licima, tako da ćete se dvoumiti šta da preferirate, iako se isto može desiti i sa drugim osećanjima. Stoga Terencije kaže: „Poslužuju se najbogatija jela. Ako se neko usuđuje grditi hranu i izbjegavati hranu, onda, po mom mišljenju, hvali smrt više nego život, a i sam bi trebao biti iscrpljen postom (upravo onim što odobrava), a ja se molim da potpuno umre od gladi." . Ako čitamo da su ljudi nekada bili umjereni i štedljivi, nema čemu da se čudimo. Ovaj običaj, divlji i skoro uobičajen kod životinja, postojao je do sada, pošto ljudi nisu imali Bogatstvo, sve dok nije došao naš prosperitet, koji, kao gospodar, kad jednom uđe, više ne izlazi iz kuće. Ovdje je suvišno govoriti o onima koji nemaju sredstava za život, kao što su, na primjer, Garamantes i mnogi južni narodi koji se hrane skakavcima, ili oni sjeverni, za koje Vergilije kaže: „I pije mlijeko pomiješano s konjem krv.” Ili o potpuno ludim gatarima, kao što su gimnozofi koje spominje Ksenofont, o egipatskim sveštenicima i o sveštenicima kritskog bika. Spartanci i njima slični vodili su računa o štedljivosti, ne iz prezira prema hrani, već iz pretjerane ljubavi prema ratu. Ali mislim da su učinili duplo glupo, jer su se lišili onoga što je bilo potrebno i olako su shvatili smrt. Stoga se govori o Pitagorinoj apstinenciji, ali to su poricali Aristotel, i njegov učenik, muzičar Aristoksen, a kasnije i Plutarh i još neki; isto se može reći i za Empedokla i Orfeja. A ako su ipak bili suzdržani, treba li ih odmah, bez ikakvog oklevanja, oponašati? Zašto su to uradili? Da ne bi nekome nanosili troškove? Ili da se čini da su mudriji od drugih i da ne žive po tuđem običaju? Ili im se nije dopala ova hrana? Lako je uzdržati se od onoga što ne voli, kao što, na primjer, neki odbijaju vino, zbog čega se nazivaju apstinentima. Dakle, treba primetiti ne šta neko radi, već iz kog razloga to radi... Uopšte, neka svako misli šta hoće o hrani. Ali uvek mi se činilo da se ponaša u najvećoj meri inteligentno i pravedno, onaj ko nastoji da dobije ždralski vrat da bi produžio zadovoljstvo, samo ako će najduži vrat pružiti najduže zadovoljstvo. Zašto se plašim da kažem šta mislim? O, kad bi osoba imala ne pet, već pedeset ili pet stotina čula! Jer ako su oni koje imamo dobri, zašto ne bismo tražili druge iste vrste?

Poglavlje XXVI

O ispijanju i pohvalama vina

Šta bih rekao o vinima? Nijedan govor neće biti ponižen u njihovoj pohvali. I zaista, zar ne možemo u ovom trenutku još jednom ponoviti onu veliku pohvalu o kojoj sam maloprije govorio, naime da se pijenjem vina razlikujemo od životinja. Ovdje mogu pohvaliti i smijeh, zahvaliti prirodi na tome, jer je priroda i smijeh i plač dala samo ljudima, iako je Vergilije, po poetskom običaju, prikazao konja Pallanta kako oplakuje smrt vlasnika. Priznajem da se plač i smeh daju samo ljudima, prvi – uglavnom da oslobode patnju, drugi – da izraze radost. Dakle, najviše zahvaljujem prirodi za sve ovo što sam rekao. Želim sve to spojiti i pohvaliti u velikom i glasnom govoru. Samo u dvije stvari smo mi ljudska bića superiorniji od ostalih živih bića: da nam je dat govor i dano nam je vino; prvi dolazi od nas, a drugi ulazi u nas. I nije uvek ni prijatno reći, ali piti kada ima vremena je uvek prijatno, osim ako su vina pokvarena i osećaji ukusa nisu oštećeni. Dato nam je i prirodom da u djetinjstvu čovjek ne može steći sposobnost govora prije nego što prepozna vino, a starac ne može zaboraviti kako se pije prije nego što dobro progovori, uživanje u ovom prirodnom daru prirode raste do takvog obimu iz dana u dan. Stoga Terencije kaže: starost orla. Pošto sam dao ime ovoj ptici, mislim da bi mi se moglo prigovoriti: zar neke ptice ne piju vino? Ja im ovako odgovaram: Zar neke ptice ne govore? Vjerujem da, pošto to rade pod prisilom i nesavršeno, ne treba reći da imaju dar govora, niti da piju vino. Dakle, vino je prirodno svojstvo ljudi, kao i riječ. Kakva bi pohvala bila dovoljno vrijedna ove blagodati! O vino - tvorac zabave, učitelj radosti, pratilac srećnog vremena, radosti u nesreći! Ti si vođa gozbi, ti si vođa i vladar svatova, ti si sudac mira, sloge i prijateljstva; ti si otac najslađeg sna, ti si obnavljač snage u umornim tijelima (kako kaže tvoj obožavatelj Homer), ti si olakšanje u strepnjama i brigama, činiš nas jakima od slabih, hrabrim od plahih, elokventnim od nemo. Dakle, živjeli vjerni i stalni užici u bilo kojoj dobi, za bilo koji spol! I rekao bih, doduše nerado: gozbe nas često zamaraju, često nam gade, dugo nas zasituju, izazivaju probavne smetnje, a starce nimalo ne zabavljaju. U ispijanju vina nije bitno, koliko god da popijete, ma kada ga uzmete, a, kako se kaže, uvek je bez štete i uvek pričinjava zadovoljstvo, kao i drugim godinama, a posebno starim ljudima. Hoćete li pitati zašto? Jer za čoveka u starosti skoro sve gubi svoju draž, što se tiče ovih svetih Bakhovih darova, svakim danom postaju sve lepši. A ako vjerujete Tibulusu: „To (vino. - cca. prevod) naučio neke glasove da moduliraju u pjevanju i učinio nesposobne udove skladnim. Ne samo da su pjesnici odali počast Bahusu, pa su iz tog razloga jedan vrh Parnasa posvetili Apolonu, drugi Bahusu, odakle Juvenal kaže: „I zovu se vladari Nise i Kirre“, već i filozofi, čija je glava je Platon, kao u prvoj i drugoj knjizi "Zakoni", a u "Praznici" smatra da ako su duša i tijelo plameni vinom, onda je to neka vrsta nečuvenog sredstva za um i hrabrost. Dugo bi bilo nabrajati koliko su velikana svojim potomcima postali poznati po hvaljenom piću nuđenom kod kuće i na pohodu, na odmoru i poslu, na primjer, Agesilaj, Aleksandar, osnivač zakona i morala Solona i Katona, njemu ravnog među Rimljanima, koji se spominje u Horacijevim „Lirskim odama“: „Kažu da je hrabrost starog Katona često rasplamsala čisto vino.“ Što se mene tiče, ja sam sebi obezbijedio jedini lijek u starosti, a kada se približi kasna starost, kada budemo slabi i lišeni mnogo hrane, ljubavi i drugih udobnosti, posvetiću se služenju ovoj stvari. Zbog toga sam, kao što znate, davno urezao podrume u podzemnoj stijeni koja graniči sa mojim zgradama i pobrinuo se (čemu se najviše radujem) da ih napunim najizvrsnijim vinom raznih boja, okusa i mirisa. U ovom opisu, u kojem sam mnogo toga ostavio netaknutim (o velikoj stvari niko nije mogao govoriti u kratkom govoru), prikazan je divan dar prirode. Ne govorim o tome da ako pogledate sve na svijetu, nećete naći ništa pouzdanije sa tolikom raznolikošću boja, okusa i mirisa. Može se dodati da kada pijete, sama boja vina (koje nema u hrani) pričinjava zadovoljstvo, a da ne govorimo o mirisu, što implicira da za piće treba koristiti velike široke čaše; to su radili stari kraljevi, kao što je poznato od pesnika; tako se, na primjer, zna da je Marius, prema običaju kralja Libera, koristio veliku posudu. Stoga se u veselim gozbama, posebno na kraju istih, koriste velike čaše. A znam koje i koliko ovih čaša treba da bude. Ako, kako se nadam, odobravate moju namjeru, onda smatrajte da je potrebno da je slijedite. A ja, koji se u svim ostalim aspektima može smatrati vašim učenikom, sveto obećavam u ovom pitanju da ću biti, ako hoćete, vaš učitelj, vjeran i okušan.

Poglavlje XXVII

O čulu mirisa

Ostaje mi da ukratko govorim o posljednjem osjećaju. Govorim o čulu mirisa, koje smatram najtananijim od svih čula, jer ako bilo gde ima neprijatnog mirisa, sve ostalo što je prijatno odmah gubi svoju draž. Osjetilo mirisa percipira mnoge mirise, kako prirodne, na primjer, mirise cvijeća, arome vina, tamjana u čast bogova, tako i stvorene umjetnošću smrtnika, na primjer, mirise hrane i tamjana. Kako su mnogi do našeg vremena imali na umu divan običaj izlaska na javna mjesta s mirisnim tamjanom - stvar dostojna uglednog građanina. I naprotiv, nema ništa vrijednije od onih ljudi za koje Flaccus kaže: "Rufil miriše na bijeli sljez, Gorgon koza." Zašto toliko riječi? Nemoguće je odbiti nijednu ženu, ni ružnu, ni tvrdoglavu, ni jezikoslovnu, ni bolesnu, iste one od kojih izbija neprijatan miris, možeš. I koliko više to treba osuđivati ​​i kažnjavati u nama, muškarcima, koji smo često na sudu, u senatu, magistratu, pogotovo ako sami sebi izazivamo gađenje ne porokom tijela, kao ove žene, nego porokom duše, kao Rufil i Gorgonije. U tome, kao i u svemu ostalom, stoici griješe. Ako se neko, zbog siromaštva svog stanja, ne može namirisati melemom ili drugim mirisima, neka barem voli čistoću i u praznici namirisan mošusom, što ga neće koštati... Međutim, kome se ne sviđa moj govor, neka mi kaže zašto je priroda stvorila toliko mirisa? Zašto je samo ljudima data sposobnost da ih prepoznaju? Zašto je zadovoljstvo da ih osećate urođeno? Za životinje, iako imaju ista čula kao i ljudi, ipak su u tim čulima daleko od superiornosti i dostojanstva ljudskih osećanja. Kao što sam već rekao, oni ne mogu ni da razaznaju ni da biraju lepo. Uživaju samo u svojoj pesmi, čulo dodira skoro da ne koriste, ukus im je prilagođen raznovrsnosti hrane i neuređen, jer ne znaju da izaberu najbolje, čulo mirisa koriste samo da bi dobili hranu za sebe. Štaviše, nemaju sve životinje prirodnu sposobnost mirisa, a nijedna od njih, očigledno, ne uživa nikakvo zadovoljstvo od ovog osjećaja.

Lorenzo Valla

Humanizam je posebna pojava u duhovnom životu renesanse. Značenje ovog pojma u renesansi bilo je bitno drugačije nego u modernoj eri, gdje je "humanizam" blizak "čovječanstvu" - "filantropiji".

U XIV-XV vijeku. prihvaćena je podjela nauka na "božanske nauke" (studia divina) i "humanističke nauke (humanistike)" (studia humana), a potonje su obično uključivale gramatiku, retoriku, književnost i poeziju, istoriju i etiku. Humanistima su se nazivali obrazovani ljudi koji su posebno dobro poznavali ove nauke. Od druge polovine XIV veka. poseban značaj pridaje se klasičnoj (starogrčkoj i rimsko-latinskoj) književnosti. Grčki i latinski pisci počeli su se smatrati pravim učiteljima čovječanstva, posebno je visok autoritet Vergilija (u Božanstvenoj komediji služi kao Danteov vodič kroz pakao i čistilište) i Cicerona. Simptomatična je u tom smislu teza jednog od humanista - Germolaja Barbare (1453-1493): "Prepoznajem samo dva majstora: Hrista i književnost".

Petrarka (1304-1374) smatra se prvim humanistom. Analizirajući uzroke "korupcije" i "bezbožnosti" svog vremena, ukazao je na dva njihova glavna uzroka i načine kako se s njima nositi.

Humanisti se fokusiraju na čovjeka, ali ne kao na “posudu grijeha” (što je bilo tipično za srednji vijek), već kao na najsavršeniju tvorevinu Božju, stvorenu na “liku Božju”. Čovek je, kao i Bog, stvaralac, i to je njegova najviša sudbina. U tom smislu se programskim u tom smislu može smatrati rasprava Gianozza Manettija (1396-1459) “O dostojanstvu i superiornosti čovjeka”, koja je otvorila dugu raspravu o “dostojanstvu čovjeka”. Jedna od najvažnijih ideja humanista bila je da se čovjeka ne vrednuje po njegovom plemstvu ili bogatstvu, ne po zaslugama njegovih predaka, već samo po onome što je sam postigao. Visoko uvažavanje ličnosti, pojedinca, neminovno je dovelo do individualizma.

Lorenzo Valla (1407-1457) može se nazvati najznačajnijim humanističkim filozofom nakon Petrarke. Lorenzo Valla (1407-1457) - izvanredni italijanski humanista, jedan od najistaknutijih mislilaca 15. veka. Rođen u Rimu u porodici advokata. Nije studirao na univerzitetu, ali je odlično poznavao latinski i grčki. ranim godinama Valla je prošao u blizini papske kurije, gdje je njegov ujak bio apostolski sekretar, koji je postao skrbnik Walle nakon smrti svog oca. U tom periodu u kuriji su se okupljali poznati humanisti - Poggio Bracciolini, A. Beccadelli, A. Loschi i drugi; ovdje je vladao duh slobodoumlja, govorilo se o događajima iz humanističkog života, novootkrivenim rukopisima.

Sve to nije moglo da ne utiče na mladog Vallu. Važna faza u formiranju njegovih stavova bio je njegov rad na Univerzitetu u Paviji, gdje je bio 1431-1433. predavao retoriku; ovdje, u okruženju Pavije, pored humanista kao što su Maffeo Veggio, Catone Sacco, formirala se filološka metoda proučavanja Valle i njegova antiskolastička i antiaristotelijanska pozicija. Najplodniji period u Vallinom radu bio je njegov boravak 1435-1447. na dvoru napuljskog kralja Alfonsa od Aragona. Kasnije se Valla vratio u Rim, služio u papskoj kuriji, predavao na Univerzitetu u Rimu i kreativno radio.

Za pravog humaniste, filologija je za Vallu postala ne samo predmet naučnih proučavanja, već i moćna istraživačka metoda filozofskog i teološkog istraživanja. Zahvaljujući filološkoj analizi, koja se sastojala od kritičke semantičke rekonstrukcije teksta, uspeo je da napreduje u razumevanju Novog zaveta i, zapravo, položio je prvi kamen u naučno proučavanje Biblije. Ovim i drugim svojim kritičkim radovima Valla je dao značajan doprinos promišljanju srednjovjekovnog pogleda na svijet i stvaranju preduslova za nova evropska znanja i samosvijest. U svom radu oličio je ideal slobodnog mislioca, kome je glavni autoritet sopstveni um, a podsticaj kreativnosti radoznalost nemirnog uma. Vallina kritika bila je izraz njegovog unutrašnjeg dostojanstva i autonomije duha. A za to je, za života, s vremena na vrijeme morao platiti visoku cijenu.

Njegovo glavno djelo je "O užitku". Već iz imena je jasno da je Valla bio filozof koji je oživio epikurejski svjetonazor. Drugi dio naslova ovog djela je "... ili O istinitom i lažnom dobru". Po svojim filozofskim pogledima, Lorenzo Valla je bio blizak epikurejstvu. U svojoj raspravi O užitku kao istinskom dobru polazi od panteističke teze o identitetu prirode i Boga. Božanska priroda ne može biti izvor zla, ali želja za užitkom leži u prirodi čovjeka, to je zahtjev prirode. Dakle, nijedno čulno zadovoljstvo nije nemoralno. Lorenco Valla je bio individualist: smatrao je da interese drugih ljudi treba uzeti u obzir samo u onoj mjeri u kojoj su povezani s ličnim zadovoljstvima.

Pored toga, ima rasprave „O lepotama latinskog jezika” (protiv savremenog varvarskog latinskog jezika), „O slobodnoj volji”, „O monaškom zavetu”, „Poređenje Novog zaveta”. U polemici sa sholastikom i njenim neospornim autoritetom, Aristotelom, Valla stvara svoju "Dijalektiku", u kojoj kritizira metod mišljenja i metod argumentacije sholastika i pokušava je, pojednostavljujući dijalektiku, približiti životu. U dijalogu "O slobodnoj volji" suprotstavlja se srednjovjekovnom teološkom konceptu o odnosu slobodne volje i božanske providnosti. Oštri antiklerikalni spisi - "O monaškom zavetu" (1442.), objavljen tek 1869. godine, u kojem se kritikuje monaštvo, i "Razgovori o krivotvorenju takozvane darovnice Konstantinove" (1440.), u kojoj filološka analiza poznatog dokumenta koji je ležao, za koji se vjeruje da je osnova papine vremenite moći, dovela je do zaključka o njegovom krivotvorenju.

Takođe i čuveno delo „Razmišljanje o falsifikovanju takozvane darovnice Konstantinove“. Prema opšteprihvaćenom gledištu u katoličkom svetu, u IV veku. Car Konstantin uručio je poklon patrijarhu Silvestru I u znak zahvalnosti za njegov čudesno izlečenje a za pobedu u čuvenoj bici pismo, koje se odnosi na prenošenje na papu sve vlasti nad zapadnim krajevima Evrope, prvenstveno nad Italijom. Na ovom dokumentu pape su zasnovale prioritet papske vlasti nad carskom. Lorenco Valla je filološkom analizom dokazao da ovo pismo nije moglo biti napisano u 4. vijeku, već je mnogo kasniji falsifikat. Od tada je sve više jačao skepticizam u pogledu prioriteta papske vlasti.

Lorenzo Valla je bio izvanredan lingvista, što proizilazi iz naslova i još jednog djela - "O ljepotama latinskog jezika", u kojem je djelovao kao kritičar varvarskog latinskog. On se protivi terminima koje su uveli pristalice Džona Dunsa Skota ("šta-stvo", "biće", "ovo" itd.) i poziva da se vrati živom latinskom jeziku, a ne da se unakaže inovacijama. Valla također zaključuje da realističko filozofiranje također ne može biti istinito, jer ne može odgovarati normalnom ljudski jezik. Sve te univerzalije koje treba izraziti riječima tako nerazumljivim ljudskom uhu nisu ništa drugo do izum pseudonaučnika. Valla se odlikovao nezavisnim i kritičkim duhom, oštro je osjećao probleme vremena i odgovarao na njih. Njegov rad je bio predmet stalnih kontroverzi. Crkva, čije je institucije (pre svega monaštvo) i sekularnu vlast, kritikovao, čak je pokušala da organizuje inkvizicijski proces protiv njega u Napulju, ali je kralj to sprečio. Valla je bio izvanredan filolog svog vremena, njegova rasprava "O ljepotama latinskog jezika" postala je prva naučna istorija jezik; djelo je bilo vrlo popularno, čitano u humanističkim školama, Valla je koristio filološki metod u "Poređenju Novog zavjeta", gdje, ispitujući niz latinskih i grčkih rukopisa, bilježi gramatičke greške, greške prevodilaca, nudi brojne ispravke, tj. pristupa Novom zavetu kao istorijskom dokumentu dostupnom filološkoj analizi. Ovo Vallo delo je Erazmo veoma cenio.

Filozofija Lorenca Valle vidi svoj ideal u liku Epikura, ali ne oživljava njegov atomizam, već njegov odnos prema životu, tumačenje pojma "zadovoljstva". Valla shvata zadovoljstvo drugačije od istorijskog Epikura, koji nije bio epikurejac u modernom smislu te reči. Walla, s druge strane, epikurejstvo shvaća upravo kao sklonost uživanju nad svim drugim ljudskim vrijednostima, pa ponekad čak i žali što čovjek ima samo pet čula, a ne 50 ili 500, da bi uživao u mnogo većem obimu.

Uz ovakvu vrstu preterivanja, Valla daje i ozbiljnije argumente, dokazujući da čula, osim što nam daju mogućnost da doživimo zadovoljstvo, služe i za spoznaju sveta. Kroz osećanja Živo biće zadržava svoj život, a zadovoljstvo je kriterij po kojem može izbjeći opasnost ili tražiti ono što mu pomaže da preživi. Nije slučajno da je hrana prijatna i stoga korisna za život, dok je otrov gorak i, kao i svaka opasnost, ne pričinjava zadovoljstvo. Stoga Valla izvodi temeljni zaključak: nemoguće je živjeti bez zadovoljstva (što se ne može reći za vrlinu), stoga je zadovoljstvo istinsko dobro, istinska vrijednost, a katolici (i kršćani općenito) su lukavi kada kažu da zadovoljstvo nije pravo dobro. Jer čega se kršćanin boji nakon smrti? Muka u paklu. A šta on očekuje od raja? Vječno zadovoljstvo. Valla smatra da njegov pogled na zadovoljstvo nije u suprotnosti s kršćanstvom, već je iskreniji i dosljedniji.

Čovjek postoji radi zadovoljstva, a Valla sve izjave poput „bolja smrt za domovinu nego sramota“ naziva glupošću, jer uz smrt čovjeka za njega umire i njegova domovina. Zato je bolje izdati domovinu (ili bilo koga), ali ostati živ. Vrlina se može shvatiti samo kao korisnost za osobu, a kriterij korisnosti za Vallu je zadovoljstvo ili nezadovoljstvo.

Italijanski humanista, osnivač istorijske i filološke kritike, predstavnik istorijske škole učenjaka

kratka biografija

(talijanski Lorenzo Valla, 1407, Rim ili Piacenza - 1457, Rim, Papska država) - italijanski humanista, osnivač istorijske i filološke kritike, predstavnik istorijske škole naučnika. Potkrepljene i branjene ideje u duhu epikurejstva. Prirodnim je smatrao sve ono što služi samoodržanju, zadovoljstvu, sreći čovjeka.

Život

Po očevoj i majčinoj liniji, Valla je poticao iz kurijalne porodice, učene birokratske elite papske kurije. Lorenzov otac, Luca, bio je konzistoralni advokat. Nakon njegove smrti 1420. godine, Valla je ostao pod brigom majke Katarine i strica Melkiora Skrivanija. Detinjstvo i ranu mladost proveo je u kuriji Martina V, gde je tada bio grupisan krug humanista; tamo je briljantno savladao klasični (ne srednjovjekovni) latinski; studirao je i grčki.

Valla je bio pod velikim utjecajem Kvintilijana, čiju je raspravu O obrazovanju govornika otkrio Poggio Bracciolini 1416.; Valla je poznavao Kvintilijana gotovo napamet, a u svom prvom djelu “O usporedbi Cicerona s Kvintilijanom” (nije sačuvano) nije se bojao staviti ga iznad “boga humanista” - Cicerona. Ne dobivši mjesto u kuriji (Poggio Bracciolini je to na sve moguće načine spriječio), Valla se preselio u Paviju, gdje je predavao retoriku od 1429. u privatnoj školi, od 1431. na univerzitetu; međutim, nije se slagao sa svojim kolegama, čiju je srednjovjekovnu učenost i "kuhinjsku latinicu" oštro kritikovao. Nakon što je Valla napisao oštar pamflet o advokatima („O motoima i heraldičkim znacima“), a profesori prava su zauzvrat organizovali atentat na njegov život, bio je primoran da napusti Paviju.

Od 1435. Valla je bio sekretar napuljskog kralja Alfonsa od Aragona; pošto je Alphonse bio u neprijateljstvu sa papskom kurijom, Valla je, koristeći njegovo pokroviteljstvo, napisao smele antiklerikalne stvari, uključujući čuvenu raspravu „O falsifikovanju Konstantinovog dara“. Godine 1444. Valla je došla pod inkvizicijski sud, ali je spašena zahvaljujući zagovoru kralja. Godine 1448. vratio se u Rim, dobio je od Nikole V mjesto apostolskog sekretara i kanonika Lateranske bazilike; takođe je predavao retoriku na Univerzitetu u Rimu.

Lorenco Valla nije bio oženjen, ali je u Rimu u tom periodu imao djevojku koja mu je rodila troje djece. Čini se da se odbijanje braka objašnjava željom humaniste da prihvati inicijaciju. Valla je umro 1457. godine i sahranjen je u Rimu, u Lateranskoj bazilici.

Kompozicije

Lorenzo Valla stajao je u središtu humanističkog pokreta svog vremena. Njegov rad u 6 knjiga "O ljepotama latinskog jezika" je opsežan Rječnik, s uputama u pravilnom korištenju gramatičkih kategorija i brojnim primjerima elegantnog stila, odajući kolosalnu "antičku" erudiciju autora. Wallino pisanje karakteriziraju i upečatljive digresije filozofske i estetske prirode, kao u čuvenom trideset četvrtom poglavlju Šeste knjige ("Protiv Boetija. O ličnosti"), koju je kasnije Tridentski sabor uvrstio u Indeks zabranjenih knjiga. Djelo "O ljepotama" postalo je jedno od najčitanijih djela renesanse. Više puta je preštampavan tokom Vallinog života i oko 100 godina nakon njegove smrti (više od 30 reprinta pojavilo se u 15. veku).

Walla je komentirao latinske pisce Livija, Salusta, Kvintilijana; preveo Herodota, Tukidida, kao i dio Ilijade i neke Ezopove basne; pisao filozofske rasprave i historijska djela. Karakterne osobine naučna i književna aktivnost Walla - oštra kritika crkvenih i humanističkih autoriteta i žestoka borba protiv asketizma. Valla je posebno opovrgao crkveno učenje o poreklu apostolskog simbola i objavio raspravu O slobodnoj volji. U njemu je, govoreći protiv Boetija, tvrdio da je, uprkos posljedicama istočnog grijeha, osoba zadržala sposobnost da samostalno bira između dobra i zla.

Protiv srednjovjekovnih pravnika napisao je oštru invektivu: "Poslanica Bartoliju o motou i heraldičkim znacima", a istovremeno je, kako je naznačeno, podvrgao Cicerona oštroj kritici i postavio Kvintilijana iznad njega; u raspravi "O dijalektici" napravio je amandmane na Aristotela, usmjerene protiv sholastičke tradicije; u "Razlogu protiv Livija, da su dvojica Tarkvinije, Lucije i Arun, bili unuci, a ne sinovi Tarkvinija Starog" suprotstavili su se Livijevom mišljenju, zasnovanom na razumnim hronološkim razmatranjima. Ova kritika izazvala je oštre napade na Vallu sa svih strana: jedva je izbjegao inkviziciju zbog svog mišljenja o apostolskom simbolu i morao je voditi žestoku polemiku s Poggiom Bracciolinijem, Faziom i drugim humanistima.

U filozofiji i životu, Valla je bio pristalica umjerenog epikurejskog uživanja. Protiv asketizma se izjasnio u dva traktata: „O pravom i lažnom dobru“ (1432), gde je, prikazujući razgovor između hrišćanina, stoika i epikurejca, napao stoicizam i pokušao da pomiri epikurejstvo sa hrišćanstvom, i „O monaški zavet“, gde se oštro pobunio protiv monaške ustanove.

U isto vrijeme, Valla nije bio neprijateljski raspoložen prema kršćanstvu i zanimala su ga crkvena i teološka pitanja, posebno u posljednjem, rimskom, periodu njegovog djelovanja: sastavio je filološke ispravke prihvaćenog prijevoda Novog zavjeta, napisao je „Razgovor o misterija transupstancijacije” i (sada izgubljen) esej o poreklu sv. Duh. Filozofiji, kojoj se Boetije okrenuo kao posljednjem sredstvu spasenja u času smrti, Valla se suprotstavio autoritetu vjere:

Čujte koliko bolje i koliko kraće odgovaram o autoritetu vjere nego o Boetijevoj filozofiji, budući da je osuđuje Pavle, a Jeronim, zajedno s još nekima, filozofe naziva hereziarsima. Pa, dole, dole sa filozofijom, i neka odleti kao glumica iz svetog hrama - jadna bludnica (scaenica meretricula), i kao slatka sirena, neka prestane da peva i zviždi do kobnog kraja, i sama, zaražena sa gnusnim bolestima i prekrivena brojnim ranama, neka prepusti bolesnu drugom doktoru na liječenje i izlječenje.

O pravom i lažnom dobru. Book. III, pogl. 11. Prevod N. V. Revyakina

Vallino glavno filozofsko djelo - "Revizija dijalektike i filozofije" u tri knjige (oko 1440; prvo izdanje - 1540) - usmjereno je protiv Aristotela i svih njegovih sljedbenika, čiju logiku Walla kritizira sa stanovišta ne toliko filozofske koliko obične svijesti. kao spekulativna i beskorisna nauka. Deset tradicionalnih kategorija (predikata) Aristotela Valla predlaže da se svede na samo tri – suštinu (substantia), kvalitet (qualitas) i radnju (actio), smatrajući preostalih sedam „suvišnim“. On odbacuje sholastičke termine ens, entitas, hecceitas i quidditas, kritizirajući ih kao neprikladne (suvišne i glomazne) sa stanovišta klasične latinske gramatike, predlažući da se res koristi gdje god je to moguće. Isti generalni metod - da "uzemlji" filozofski aparat, da ga što više uskladi sa svijetom svakodnevnih, empirijski opaženih stvari - ogleda se i u njegovoj želji da ukine ontološko tumačenje apstraktnih pojmova (bjelina, čast, očinstvo), koji, smatra on, upućuju na istu kategoriju (ili njihovu kombinaciju), kao i na specifične pojmove od kojih su nastali (bijelo, pošteno, očinsko). Sa istih pozicija "zdravog razuma" Valla kritizira aristotelovsku prirodnu filozofiju i doktrinu duše.

Po nalogu Alfonsa Aragonskog, Valla je napisao i istoriju svog oca "O delima Ferdinanda, kralja Aragona" (1446).

Walla - osnivač istorijske kritike

Godine 1440. Valla je, koristeći se pokroviteljstvom kralja Alfonsa - papinog neprijatelja - napisao čuvenu "Raspravu o krivotvorenju Konstantinovog dara". Ovo epohalno djelo, u kojem Valla, uz pomoć naučnih argumenata filološke, numizmatičke, istorijske i dr., razotkriva srednjovjekovni falsifikat, postavio je temelje istorijsko-filološkoj kritici, odnosno, u krajnjoj liniji, modernim humanističkim naukama i njegove metode. Osim toga, Valla je potkrijepio da takozvana "Retorika Hereniju" koja se pripisuje Ciceronu, zapravo, ne pripada njemu (ovaj zaključak prihvaća i moderna filologija); opovrgao je i pripadnost takozvanih "areopagitika" Dioniziju Areopagitu iz "Djela apostolskih".