Alexei Homiakov: Filosoful identității ruse. Biblioteca electronică ortodoxă Hhomyakov Alexey Stepanovici principalele lucrări

Este cunoscut ca scriitor rus, persoană publică, unul dintre principalii ideologi ai slavofililor. Gama largă a intereselor, lucrărilor și cunoștințelor sale este izbitoare: poet și dramaturg, teolog și filozof, istoric și filolog, critic și publicist, economist și sociolog, jurnalist și artist, inventator și vindecător.

Numele lui A.S. Homiakov. Este cunoscut ca scriitor rus, persoană publică, unul dintre principalii ideologi ai slavofililor. Gama largă a intereselor, lucrărilor și cunoștințelor sale este izbitoare: poet și dramaturg, teolog și filozof, istoric și filolog, critic și publicist, economist și sociolog, jurnalist și artist, inventator și vindecător. Era un om cu cunoștințe enciclopedice, energie viguroasă și cultură înaltă.

Alexei Stepanovici Homiakov s-a născut la 1 (13) mai 1804 la Moscova, într-o familie nobiliară bine născută a proprietarilor de pământ din Tula, Stepan Alexandrovvi și Maria Alexandrovna Homiakov. Familia locuia la Moscova iarna, iar vara în satul Bogucharovo de lângă Tula, unde Alexei Khomyakov, sub îndrumarea mamei sale, a primit o educație solidă acasă și o bună educație, tatăl său a insuflat fiului său un interes în literatură, dragoste pentru cărți și educație.

Ulterior, Alexei Khomyakov va deveni voluntar la Universitatea din Moscova, absolvind un doctorat în matematică. Și în viitor, și-a îmbunătățit și a completat constant cunoștințele, care au fost facilitate de munca sistematică, o minte curios și o bogată bibliotecă a tatălui său, pe care a extins-o semnificativ.

Devenit aproape de cercul filosofic și estetic al „Lyubomudrov”, A.S. Homiakov scrie poezie, traduce și lucrează la poemul istoric Vadim. În 1821, pentru prima dată, apare tipărit cu traducerea sa din eseul latin al lui Tacit „Germania”.

Din 1822 până în 1825 a fost în serviciul militar: mai întâi în regimentul de cuirasi Astrakhan, în provincia Herson, iar apoi în Regimentul de cai Life Guards, la Sankt Petersburg. În revista „Polar Star” își publică poeziile. După ce a plecat într-o vacanță nedeterminată, locuiește la Paris, unde pictează cu pasiune, scrie drama istorică Yermak. Întors în patria sa, a vizitat Italia și ținuturile slavilor occidentali. Odată cu începutul războiului ruso-turc din 1828-1829. LA FEL DE. Hhomyakov este din nou în armată, în regimentul de husari din Belarus, participând la lupte, a fost premiat pentru curaj și curaj. La încheierea păcii, s-a retras și a preluat agricultură pe moșiile lor din provinciile Tula, Ryazan și Smolensk.

În acest moment, el a fost implicat activ în activități literare, a colaborat la diferite reviste de la Moscova, a scris cea de-a doua dramă istorică „Dmitry Pretenderul”. LA FEL DE. Homiakov devine sufletul acelui cerc al societății ruse în care s-a născut o nouă direcție a gândirii sociale rusești - ideile frăției slave, slavofilismul. El a subliniat principalele prevederi ale învățăturilor slavofililor în articolul său „Despre vechi și nou” (1839). Slavofilii au contribuit în multe feluri la studiul culturii naționale ruse, au apărat ideea unei comunități istorice de destine și interese ale popoarelor ruse și ale altor popoare slave. Gânduri interesante despre A.S. Hhomyakov despre necesitatea unei educații universitare versatile, armonioase a tinerilor, subliniată în articolul său „Despre educația publică în Rusia”. Iar opiniile sale istorice au fost reflectate în lucrarea extinsă Notes on World History (Semiramide).

În 1844, în timpul vieții a fost publicată prima și singura colecție a poetului, „24 de poezii”. În 1854, poemul său „Rusia”, care a fost distribuit în liste, a primit un mare succes în cercurile democratice ale societății ruse.

LA FEL DE. Homiakov, în opiniile sale socio-politice, a fost un susținător al puterii autocratice, dar a susținut reforme liberale: convocarea Zemsky Sobor, abolirea iobăgiei și pedeapsa cu moartea, organizarea unui proces cu participarea juraților și libera exprimare a opiniei publice.

Ultima lucrare a scriitorului și gânditorului „Către sârbi. Mesaj de la Moscova” (1860) a avut o mare semnificație socială și politică pentru toate popoarele slave.

Locuind în Bogucharov și făcând agricultură, A.S. Homiakov a luat parte la treburile publice. În 1958, la congresul nobililor de la Tula, a susţinut, împreună cu L.N. Tolstoi, I.S. Turgheniev și alții, propunerea unui grup progresist de nobili Tula cu privire la necesitatea eliberării țăranilor cu o alocare de pământ pentru răscumpărare. Dar nu a reușit să se ridice la nivelul reformei țărănești. La 23 septembrie 1860, a murit de holeră în satul Ivanovsky, provincia Ryazan (acum districtul Dankovsky din regiunea Lipetsk), unde a tratat cu succes țăranii, dar nu s-a salvat. A fost înmormântat la Moscova, în Mănăstirea Danilov, dar în anii 30 ai secolului XX, rămășițele lui A.S. Hhomyakova și soția sa au fost reîngropați la cimitirul Novodevichy.

În 1904, se împlinesc 100 de ani de la A.S. Homiakov. Omagia panslavică a fost aranjată la Viena de „Cercul iubitorilor de limbă rusă”.

În Camera de Antichități din Tula a fost organizată o mică expoziție dedicată aniversării remarcabilului filozof, teolog și poet rus.

În epoca sovietică, numele, gândurile și faptele lui A.S. Homiakov nu era popular. Ocazional, au fost publicate lucrări despre el, dar au fost tipărite puține lucrări ale celebrului slavofil.

În biografia creativă a lui A.S. Hhomyakov, perioada Tula a vieții și activității sale ocupă un loc proeminent. În primii ani ai puterii sovietice în satul Bogucharovo, nu departe de Tula, a existat un muzeu în casa lui Homiakov, dar la mijlocul anilor 1920 a fost închis, iar exponatele au fost duse la Moscova. În prezent, este necesară o restaurare serioasă a conacului, restaurarea parcului, paturi de flori și iazuri, este necesară finalizarea restaurării templului din Bogucharovo.

Din 1994, la inițiativa Filialei Regionale Tula a Fundației Culturale Ruse, a Societății Homiakov și cu sprijinul Departamentului de Cultură al Regiunii Tula, lecturile Homiakov au avut loc la Tula și Bogucharovo. Critici literari, istorici, filozofi, clerici și istorici locali din Moscova, Sankt Petersburg, Novgorod, Tula și alte orașe ale Rusiei oferă rapoarte și rapoarte interesante.

Trebuie să prețuim memoria lui Alexei Stepanovici Homiakov. A fost un mare fiu al unui popor grozav. L moștenire spirituală, gândurile și faptele vor contribui la renașterea Rusiei.

  • 6. Problema de a fi în școala filozofică eleană (Xenofan, Parmenide, Zenon, Melis).
  • 7. Empedocle asupra celor patru elemente ale fiinţei.
  • 8. Problema adevăratului „eu” în budismul timpuriu și târziu.
  • 9. Concepte de bază ale „Învățăturilor științifice” ale lui Fichte.
  • 10. „Homeomeria” lui Anaxagora și „atomii” lui Democrit ca elemente ale ființei.
  • 11.Principalele etape de dezvoltare a ideilor filozofice în Ucraina.
  • 12. Ideile dialectice ale filosofiei hegeliene. Triada ca formă de dezvoltare.
  • 13. Sofisti. Problema multitudinii de a fi în sofistica timpurie.
  • 14. Socrate și școli socratice. Problema „binelui” în filosofia lui Socrate și a școlilor socratice.
  • 15. Definiții ale filozofiei comune în Rusia Kieveană.
  • 16. Materialismul antropologic l. Feuerbach.
  • 17. Teoria ideilor lui Platon și critica ei de către Aristotel. Aristotel despre tipurile de ființă.
  • 18. Filosofie la Academia Kiev-Mohyla.
  • 19.Apriorismul filozofiei şi.Kant. Interpretarea lui Kant asupra spațiului și timpului ca forme pure de contemplare.
  • Interpretarea lui Kant asupra spațiului și timpului ca forme pure de contemplare.
  • 20. Problema „binelui” în filosofia lui Platon și problema „fericirii” în filosofia lui Aristotel.
  • 21. Învățăturile lui Platon și Aristotel despre societate și stat.
  • ? 22. Idealismul german și gândirea filozofică în Ucraina.
  • 23. Concepte de transcendental și transcendental. Esența metodei transcendentale și înțelegerea ei de către Kant.
  • 24. Aristotel ca fondator al silogisticii. Legile și formele gândirii logice. Învățătură despre suflet.
  • 25. Moștenirea filozofică a m.P. Drahomanov.
  • 26. Sistemul lui Schelling de idealism transcendental. Filosofia identității.
  • 27. Epicur și epicurienii. Lucretius Kar.
  • 28. Condiții socioculturale pentru apariția filozofiei Indiei antice.
  • 29. Categorii de bază ale logicii lui Hegel. Logica mica si mare.
  • 30. Filosofia practică a scepticilor, stoicilor și epicurienilor.
  • 31. Caracteristici generale și idei principale ale slavofilismului (Pr. Homiakov, I. Kireevsky).
  • 32. Învățăturile filozofice ale lui F. Bacon și tovarășului Hobbes. „New Organon” de F. Bacon și critica sa la adresa silogisticii lui Aristotel.
  • 33. Problema realității în budism și Vedanta.
  • 34. T. Hobbes. Filosofia și teoria sa asupra statului. Thomas Hobbes (1588-1679), filozof materialist englez.
  • 35.Neoplatonismul ca completare a istoriei filosofiei antice.
  • 36. Filosofia marxismului rus (V.G. Plehanov, V.I. Lenin).
  • 37. Filosofia adepților și criticilor lui Descartes. (a. Geylinks, n. Malebranche, b. Pascal, p. Gassendi).
  • 38. Corelația dintre credință și cunoaștere în filosofia creștină. Patristica greacă a Evului Mediu, reprezentanții săi. Dionisie Areopagitul și Ioan Damaschinul.
  • 39. Problema eliberării în filosofia indiană.
  • 40. Filosofia domnului Leibniz: monadologie, doctrina armoniei prestabilite, idei logice.
  • 41. Caracteristici generale ale dogmei Evului Mediu timpuriu. (Tertulian. şcolile alexandrine şi capadociene).
  • „Părinții Bisericii” din Capadocian
  • 42. Introducerea creștinismului în Rusia Kievană și influența acestuia asupra schimbării paradigmelor viziunii asupra lumii.
  • 43. Filosofia lui R. Descartes ca întemeietor al raționalismului modern, principiul îndoielii, (cogito ergo sum) dualism, metodă.
  • 44. Gnosticism și maniheism. Locul și rolul acestor învățături în istoria filozofiei.
  • 45. Rolul centrului cultural și educațional Ostroh în formarea și dezvoltarea ideilor reformiste și umaniste.
  • 47. Augustin Aurelius (Fericitul), învățătura sa filozofică. Relația dintre augustinism și aristotelism.
  • 48. Filosofia domnului Skovorodi: doctrina celor trei lumi (macrocosmos, microcosmos, realitatea simbolică) și „natura” lor duală, doctrina „rudenie” și „muncă asemănătoare”.
  • 49. Filosofia lui J. Locke: teoria empirică a cunoașterii, nașterea unei idei, conștiința ca tabula rasa, doctrina calităților „primare” și „secundare”, doctrina statului.
  • 50. Caracteristici generale ale scolasticii. Boethius, Eriugena, Anselm de Canterbury.
  • 51. Idealismul subiectiv al lui George Berkeley: principiile existenței lucrurilor, negarea existenței calităților „primare”, „ideile” pot fi copii ale lucrurilor?
  • 52. Corelarea realităților și a universalităților. nominalism și realism. Învățăturile lui Pierre Abelard.
  • 53. Scepticismul lui D. Hume și filosofia „bunului simț” a școlii scoțiane.
  • 54. Semnificația filozofiei arabe și evreiești. Conținutul învățăturilor lui Avicena, Averoes și Moise Maimonide.
  • 55. Renașterea italiană timpurie și nordică (f. Petrarh, Bocachio, Lorenzo Valla; Erasmus de Rotterdam, tovarășul Mor).
  • 56. Deismul englez al secolului al XVIII-lea. (e. Shaftesbury, b. Mandeville, f. Hutcheson; J. Toland, e. Collins, d. Gartley și J. Priestley).
  • 57. Ascensiunea scolasticii. Părerile lui F. Aquinas.
  • 58. Neoplatonismul și peripatetismul Renașterii. Nikolay Kuzansky.
  • 59. Filosofia iluminismului francez (f.Voltaire, f.zh. Rousseau, sh.L. Montesquieu).
  • 60.R. Bacon, ideea cunoașterii științifice pozitive în scrierile sale.
  • 61.Naturfilosofia Renașterii târzii (J. Bruno și alții).
  • 62. Materialismul francez secolul al XVIII-lea (J. O. Lametrie, D. Diderot, P. A. Golbach, K. A. Gelvetsy).
  • 63. William Ockham, J. Buridan și sfârșitul scolasticii.
  • 64. Problema omului și învățăturile socio-politice ale Renașterii (J. Pico della Mirandola, N. Machiavelli, t. Campanella).
  • 65. Filosofia americană timpurie: S. Johnson, J. Edwards. „Epoca Iluminismului”: tovarășul Jefferson, f. Franklin, tovarășul Payne.
  • 31. Caracteristici generale și idei principale ale slavofilismului (Pr. Homiakov, I. Kireevsky).

    Slavofilismul ca curent de gândire socială a apărut la începutul anilor 1840. Ideologii săi au fost scriitori și filozofi A.S. Homiakov, frații I.V. și P.V. Kireevsky, K.S. si este. Aksakovs, Yu.F. Samarin și alții.

    Eforturile slavofililor au vizat dezvoltarea unei viziuni creștine asupra lumii bazată pe învățăturile părinților Bisericii Răsăritene și ai Ortodoxiei în forma originală pe care i-a dat-o poporul rus. Au idealizat prea mult trecutul politic al Rusiei și caracterul național rus. Slavofilii au apreciat foarte mult trăsăturile originale ale culturii ruse și au susținut că viața politică și socială rusă s-a dezvoltat și se va dezvolta pe propriul său drum, diferit de drumul popoarelor occidentale. În opinia lor, Rusia este chemată să revitalizeze Europa de Vest cu spiritul ortodoxiei și al idealurilor sociale rusești, precum și să ajute Europa să-și rezolve problemele politice interne și externe în conformitate cu principiile creștine.

    Vederi filozofice ale lui Hhomyakov A.S.

    Printre Sursele ideologice ale slavofilismului lui Homiakov, Ortodoxia se remarcă cel mai pe deplin, în cadrul căreia a fost formulată ideea rolului religios și mesianic al poporului rus.. Gânditorul de la începutul carierei a fost influențat semnificativ de filozofia germană, în special de filosofia lui Schelling. Ideile teologice, de exemplu, ale tradiționaliștilor francezi (de Maistre, Chateaubriand și alții) au avut și ele o anumită influență asupra lui.

    Neaderând în mod formal la niciuna dintre școlile filozofice, el a criticat în mod deosebit materialismul, descriindu-l drept „declinul spiritului filozofic”. Sursa în a lui analiză filozofică exista o prevedere că „lumea apare minții ca o substanță în spațiu și ca puterea timpului său».

    Comparând două moduri de a înțelege lumea: științific ("prin raționament") și artistic ("clarviziunea misterioasă"), îl preferă pe al doilea.

    Îmbinând ortodoxia și filozofia, A.S. Homiakov a ajuns la concluzia că adevărata cunoaștere este inaccesibilă unei minți separate, ruptă de credință și biserică. O astfel de cunoaștere este defectuoasă și incompletă. Doar „cunoașterea vie” bazată pe Credință și Iubire poate dezvălui adevărul. LA FEL DE. Homiakov a fost un oponent consecvent al raționalismului. Baza teoriei sale a cunoașterii este principiul „conciliarității ". Sobornost este un tip special de colectivism. Acesta este colectivismul bisericesc. Ca unitate spirituală, interesul A.S. Homiakov la comunitate ca comunitate socială. Gânditorul a apărat libertatea spirituală a individului, care nu trebuie încălcată de stat, idealul său fiind „o republică în câmpul spiritului”. Mai târziu, slavofilismul a evoluat spre naționalism și conservatorism politic.

    Prima trăsătură principală a lucrării filozofice a lui Homiakov este că el a pornit de la conștiința bisericească atunci când a construit un sistem filozofic.

    Antropologia apare la Homiakov ca intermediar între teologie și filozofie. Din doctrina Bisericii Homiakov deduce doctrina personalității, care respinge hotărât așa-zisul individualism.. „O personalitate individuală”, scrie Homiakov, „este o neputință completă și o discordie internă ireconciliabilă”. Numai într-o legătură vie și sănătoasă din punct de vedere moral cu întregul social, omul își dobândește puterea; pentru Homiakov, o persoană, pentru a se dezvălui în plinătate și putere, trebuie să fie conectată cu Biserica. Homiakov a criticat natura unilaterală a culturii occidentale. El - filozof religios iar teologul. Îmbinând ortodoxia și filozofia, A.S. Homiakov a ajuns la concluzia că adevărata cunoaștere este inaccesibilă unei minți separate, ruptă de credință și biserică. O astfel de cunoaștere este defectuoasă și incompletă. Doar „cunoașterea vie” bazată pe Credință și Iubire poate dezvălui adevărul. LA FEL DE. Homiakov a fost un oponent consecvent al raționalismului. Baza teoriei sale a cunoașterii este principiul „sobornost”. Sobornost este un tip special de colectivism. Acesta este colectivismul bisericesc. Ca unitate spirituală, interesul A.S. Homiakov la comunitate ca comunitate socială. Gânditorul a apărat libertatea spirituală a individului, care nu trebuie încălcată de stat, idealul său fiind „o republică în câmpul spiritului”. Mai târziu, slavofilismul a evoluat spre naționalism și conservatorism politic.

    Filosofia lui Kireevsky I.V.

    Kireevsky a primit o educație bună acasă sub îndrumarea poetului romantic Jukovski.

    Kireevsky este un campion al slavofilismului și un reprezentant al filozofiei sale. În îndepărtarea de principiile religioase și pierderea integrității spirituale, el a văzut sursa crizei iluminismului european. El a considerat ca sarcina filozofiei originale ruse să fie prelucrarea filozofiei avansate a Occidentului în spiritul învățăturilor patristicii orientale.. Lucrările lui Kireevsky au fost publicate pentru prima dată în 1861 în 2 volume.

    Locul dominant în opera lui Kireevsky este ocupat de ideea integrității vieții spirituale. Exact „gândirea holistică” permite individului și societății să evite alegerea falsă între ignoranță, care duce la „abaterea minții și a inimii de la adevăratele credințe” și gândirea logică, care poate distrage atenția unei persoane de la tot ceea ce este important în lume. Al doilea pericol omul modern Dacă nu atinge integritatea conștiinței, este deosebit de relevant, credea Kireevsky, deoarece cultul corporalității și cultul producției materiale, fiind justificate în filosofia raționalistă, duce la înrobirea spirituală a omului. Numai o schimbare a „convinzelor de bază”, „o schimbare a spiritului și direcției filosofiei” poate schimba fundamental situația.

    El a fost un adevărat filozof și nu a împiedicat niciodată în niciun fel activitatea minții, dar conceptul minții ca organ al cunoașterii a fost în întregime determinat de înțelegerea profundă a acesteia care s-a dezvoltat în creștinism. Kireevsky în viața sa religioasă a trăit într-adevăr nu numai cu gândirea religioasă, ci și cu sentimentul religios; întreaga lui personalitate, întreaga lui lumea spirituală erau pătrunși de raze de conștiință religioasă. Opoziția iluminismului cu adevărat creștin și a raționalismului este într-adevăr axa în jurul căreia se învârte opera de gândire a lui Kireevsky.. Dar aceasta nu este o confruntare între „credință” și „rațiune” – și anume două sisteme de educație. A căutat integritatea spirituală și ideologică, fără a separa conștiința filozofică de cea teologică (dar a distins puternic între revelație și gândirea umană). Această idee de integritate nu a fost doar un ideal pentru el, dar a văzut și în ea baza pentru construcțiile minții. În acest plan, Kireevsky a pus problema relației dintre credință și rațiune - doar unitatea lor interioară era pentru el cheia întregului și atotcuprinzător adevăr. În Kireevsky, această învățătură este legată de antropologia patristică. Kireevsky pune distincția dintre omul „extern” și „intern” ca bază a întregii construcții – acesta este dualismul antropologic creștin primordial. Din mintea „naturală”, în general, trebuie „să urcăm” la mintea spirituală.

    "

    Filosof, teolog, poet rus, unul dintre fondatorii direcției gândirii sociale rusești - „Slavofilismul”.

    Homiakov Alexey Stepanovici(1 (13) 05. 1804, Moscova - 23.09 (5.10). 1860, satul Ivanovskoye, acum districtul Dankovsky din regiunea Lipetsk) - un filozof religios, poet, publicist. Provine dintr-o veche familie nobiliară. În 1822 a promovat examenul la Universitatea din Moscova pentru gradul de Candidat la Științe Matematice, apoi a intrat în serviciul militar. X. cunoștea participanții mișcării decembriste, dar nu îi împărtășea Opinii Politice, opus revoluție militară". În 1829, s-a pensionat, luându-se la literatură și activități sociale. X. a adus o contribuţie decisivă la dezvoltarea doctrinei slavofile, a ei teologică şi fundamentele filozofice. Dintre izvoarele ideologice ale slavofilismului se remarcă în primul rând Ortodoxia, în cadrul căreia s-a formulat doctrina rolului religios și mesianic al Rusului. oameni. X. a experimentat și o influență semnificativă din partea lui. filozofie, și mai presus de toate lucrările lui Hegel și Schelling. O anumită influență asupra lui a fost și aplicația. ideile teologice, de exemplu, fr. tradiţionaliştii (J. de Maistre şi alţii). În mod oficial, nu este afiliat cu niciunul dintre şcoli filozofice , nu a recunoscut materialismul, caracterizându-l drept „declinul spiritului filozofic”, dar nici nu a acceptat pe deplin anumite forme de idealism. Punctul de plecare în analiza sa filozofică a fost poziția conform căreia „lumea apare minții ca o substanță în spațiu și ca o forță în timp”. Cu toate acestea, substanța sau materia „își pierde independența înainte de gândire”. În centrul ființei nu se află materia, ci forța, care este înțeleasă de minte ca „începutul variabilității fenomenelor lumii”. X. a subliniat că începutul lui „nu poate fi căutat în subiect”. Individul sau „principiul privat” nu poate „rezulta în infinit”, iar universalul, dimpotrivă, trebuie să-și primească sursa de la universal. De aici concluzia că „forța sau motivul existenței fiecărui fenomen constă în „totul”. „Toate”, cu t. sp. X., conține o serie de caracteristici care îl deosebesc fundamental de lumea fenomenelor. În primul rând, „totul” are libertate; în al doilea rând, raționalitatea (gândirea liberă); în al treilea rând, voință („minte voință”). Numai Dumnezeu poate avea astfel de trăsături în mod colectiv. În aceste raționamente sunt prevăzute multe lucruri. prevederile filozofiei unității V. S. Solovyov. X. înțelege lumea ca rezultat al activității de „voință rezonabilă”, ca „imaginea unui singur spirit”, care poate fi cunoscută doar dacă se alătură „sferei spirituale”. Principalul dezavantaj al modernului l. Filosofia X. a considerat înțelegerea ei a cunoașterii „fără realitate, ca o abstracție”, care manifestă raționalism, o exagerare a sensului cunoașterii abstracte. Comparând două moduri de înțelegere a lumii – științifice („calea argumentelor logice”) și artistice („clarviziunea misterioasă”), X. îl preferă pe al doilea. Era convins că „cele mai importante adevăruri pe care se dă cunoașterea unei persoane se transmit de la unul la altul fără argumente logice, cu un indiciu care îi trezește puterile ascunse în suflet”. Astfel de perspective intuitive sunt caracteristice rusești. tradiției filozofice, ei se opun raționalismului și consistenței vest-europene. Atitudinea unei persoane față de „spiritul creator” își găsește o expresie concentrată în credința sa, care predetermina atât modul de gândire al unei persoane, cât și modul de acțiuni. De aici concluzia că religia poate fi înțeleasă „prin privire la întreaga viață a poporului, la deplina sa dezvoltare istorică”. Este o privire asupra rusului. istoria face posibilă evaluarea Ortodoxiei, căci ea a format acele „principii primordiale rusești”, acel „spirit rusesc”, care a creat „țara rusă în volumul său infinit”. În „Notele sale despre istoria lumii” X. împarte toate religiile în două principale. grupuri: cușitice și iraniene (vezi. iraniană și kușită). Prima este construită pe principiile necesității, condamnând oamenii la supunerea necugetată, transformându-i în simpli executori ai voinței altcuiva, în timp ce a doua este o religie a libertății care se adresează lumii interioare a unei persoane, cerând de la acesta. alegere conștientă intre bine si rau. Creștinismul și-a exprimat cel mai pe deplin esența. Creștinismul autentic îl face pe credincios liber, pentru că „nu cunoaște nicio autoritate exterioară asupra sa”. Dar, acceptând „harul”, credinciosul nu poate urma arbitrariul, el găsește justificarea libertății sale în „unanimitatea cu Biserica”. Respingând constrângerea ca cale către unitate, X. consideră că mijlocul care poate uni biserica nu poate fi decât iubirea, înțeleasă nu doar ca categorie etică, ci și ca o forță esențială care asigură „ca oamenii să cunoască Adevărul necondiționat”. Cel mai adecvat mod de a exprima unitatea bazată pe libertate și iubire nu poate, după părerea sa, decât catolicitatea, care joacă, parcă, rolul de intermediar între lumea divină și cea pământească. Sobornost în X. se opune atât individualismului, care distruge solidaritatea umană, cât și colectivismului, care nivelează individul. Reprezentându-se ca „unitate în multitudine”, ea protejează comunitatea umană și, în același timp, păstrează trăsăturile unice ale unui individ. În sfera socială, principiile conciliare, potrivit lui X., erau cel mai deplin întruchipate într-o comunitate care îmbina armonios interesele personale și cele publice. Este necesar, credea el, ca principiul comunal să fie cuprinzător și, în acest scop, să se creeze comunități în industrie, să se facă din organizarea comunală baza vieții de stat, ceea ce va elimina „urâciunea administrației în Rusia”. Principiul conducător al relațiilor dintre oameni va fi atunci „lepădarea de sine a fiecăruia în beneficiul tuturor”, datorită căruia aspirațiile lor religioase și sociale se vor contopi. Ortodoxia și comunitatea, după X. și alți slavofili, dau naștere originalității limbii ruse. povestiri. Rusia, spre deosebire de Occident, se dezvoltă organic; Statele europene se bazează pe cucerire, sunt „creații artificiale”, aici domină „spiritul de separare personală”, căutarea bunăstării materiale, Rus. pământul „nu a fost construit, ci a crescut”, de altfel, pe bază de catedrală, și rol principal valorile spirituale joacă în ea. Adevărat, Petru I a încălcat „cursul natural al istoriei Rusiei” cu reformele sale, ca urmare, straturile superioare asimilează modul de viață european, se rupă de oameni, care au rămas fideli „principiilor rădăcină ale Rusiei”. Este necesară restabilirea principiilor organice ale Rusiei, dar aceasta nu înseamnă „o simplă întoarcere la antichitate”, este vorba despre „renașterea spiritului, nu a formei”. Ca urmare, se va crea o societate care va salva Europa de la degradare prin exemplul său. Părerile lui X. erau de opoziție în raport cu birocrația Nikolaev, a fost un susținător al abolirii iobăgiei, s-a opus atotputerniciei cenzurii spirituale, pentru toleranța religioasă. Moștenirea ideologică a lui X. a avut un impact semnificativ asupra tradiției spirituale interne, inclusiv opiniile lui Herzen, N. A. Berdyaev și alții. ideile X. au servit drept stimulent pentru a crea originalul rus. teologie ortodoxă.

    În biblioteca „Runivers”

    lucrări principale

    „Vechi și nou” (1839),
    „Despre condițiile rurale” și „Încă o dată pe condițiile rurale” (1842),
    „Despre Humboldt” (1849),
    „Cu privire la articolul lui Kireevsky despre natura iluminării Europei și relația ei cu iluminarea Rusiei” (1852),
    „Despre pasajele găsite în lucrările lui I. V. Kireevsky” (1857),
    „Despre fenomenele moderne din domeniul filosofiei (scrisoare către Samarin)”,
    „A doua scrisoare despre filosofie către Yu. F. Samarin” (1859).

    Alexei Stepanovici Hhomyakov (1 mai (13 mai), 1804 - 23 septembrie (5 octombrie), 1860) - poet, artist, publicist, teolog, filozof rus, fondator al slavofilismului timpuriu, membru corespondent al Academiei de Științe din Sankt Petersburg.

    Alexei Khomyakov s-a născut la Moscova pe Ordynka într-o veche familie nobiliară. A primit educație la domiciliu. În 1821 a promovat examenul pentru gradul de Candidat la Științe Matematice la Universitatea din Moscova. A publicat destul de activ (poezii, traduceri). În 1822, Hhomyakov a fost stabilit pentru serviciul militar, mai întâi în regimentul de cuirasieri Astrahan, un an mai târziu a fost transferat la Sankt Petersburg la Gărzile Cai. În 1825 a părăsit serviciul, a plecat în străinătate, s-a angajat în pictură, a scris drama istorică „Ermak”. În 1828-1829, Homiakov a participat la războiul ruso-turc, după care s-a retras și a plecat la moșia sa, hotărând să se apuce de agricultură. Colaborează cu diverse reviste.

    În 1836 se căsătorește cu sora poetului Yazykov, Ekaterina Mihailovna. În articolul „Despre vechi și nou” (1839) el prezintă principalele prevederi teoretice ale slavofilismului. În 1838, a început să lucreze la principala sa lucrare istorică și filosofică, Note despre istoria lumii. În 1847, Homiakov vizitează Germania.

    Din 1850, a acordat o atenție deosebită problemelor religioase, istoriei Ortodoxiei Ruse. Pentru Hhomyakov, socialismul și capitalismul au fost la fel de descendenți negativi ai decadenței occidentale. Occidentul nu a reușit să rezolve problemele spirituale ale umanității; a fost purtat de competiție și de cooperarea neglijată. În cuvintele sale: „Roma și-a păstrat unitatea cu prețul libertății, iar protestanții au câștigat libertatea cu prețul unității”. El a considerat monarhia singura formă acceptabilă pentru Rusia structura statului, a susținut convocarea „Zemsky Sobor”, legând cu acesta speranța rezolvării contradicției dintre „putere” și „pământ”, care a apărut în Rusia ca urmare a reformelor lui Petru I.

    Fiind angajat în tratarea țăranilor în timpul epidemiei de holeră, s-a îmbolnăvit. A murit la 23 septembrie (5 octombrie) 1860 în satul Speshnevo-Ivanovski, provincia Ryazan (acum în regiunea Lipetsk). A fost înmormântat în Mănăstirea Danilov, lângă Iazykov și Gogol. În perioada sovietică, cenușa tuturor trei au fost reîngropate la noul cimitir Novodevichy.

    Lucrarea fundamentală „Notes on World History” (Semiramidă) a rămas neterminată, dar articolele de jurnal s-au păstrat. Lumea materială i se părea lui Homiakov doar o expresie exterioară a unui spirit liber creator (Dumnezeu) și a factorilor materiali. dezvoltarea comunității- manifestările sale exterioare. Istoria este un proces de manifestare treptată a plinătății spiritului în viața socială a omenirii. Fiecare națiune în dezvoltarea sa exprimă o parte sau alta a absolutului. În consecință, istoria poporului a fost un proces de manifestare în viața sa socială a unei anumite idei primare inerentă inițial acesteia. Fiecare națiune avea propria sa substanță specială, „începutul”.

    Filosofia lui A. S. Homiakov se baza pe providențialism. Dezvoltarea istorică a fiecărei națiuni a fost predeterminată de absolut. Cu toate acestea, în dezvoltarea sa, oamenii, dintr-un motiv sau altul, se pot abate de la el și nu reușesc să-și îndeplinească „misiunea” care i-a fost atribuită.

    Înțelegerea de către slavofili (inclusiv A. S. Hhomyakov) a procesului de dezvoltare istorică a unui sau aceluia popor ca manifestare treptată a „începutului” acestuia a avut două avantaje incontestabile. În primul rând, o astfel de abordare presupunea dorința de a înțelege sensul istoriei poporului. În al doilea rând, a obligat să acorde o atenție deosebită specificului vieții populare (slavofilii au fost primii care au acordat o atenție serioasă unui fenomen atât de fundamental al realității rusești precum comunitatea rurală).

    La sfârșitul Perestroikei, societatea ortodoxă s-a confruntat cu o sarcină care nu i-a fost în întregime caracteristică. S-ar părea că anii prigoanei trecuseră, nu mai era nevoie de ascunderea crucilor pectorale, precum și de mers la templu, privind în jur, „grădini”. În plus, Sfanta Biblie, acum cumpărat de la speculatori cu două salarii, putea fi deja obținut complet gratuit de la numeroși misionari în vizită. Da, iar înțeleptul și liniștitul proaspăt plecat cu tinerii și activi proaspăt plecați vorbeau în mod regulat de pe ecranele albastre ale Televiziunii Centrale.

    Dar, în același timp, au început să apară serioase dezacorduri în rândul ortodocșilor, care priveau nu numai și nu atât problemele pur interne ale bisericii. Mulți au nevoie de reflecție socio-politică deschisă (și pentru alții, activitate), refractată prin prisma viziunii ortodoxe asupra lumii. Cu toate acestea, tocmai aceasta a devenit baza împărțirii credincioșilor care reflectă social în mai multe „tabere”, a căror cheie, prin analogie cu cele politice, sunt de obicei numite „liberale” și „conservatoare”.

    Desigur, clișee stabile, conform cărora „liberalii” bisericești îl citesc la unison pe Berdiaev, gândindu-se la ecumenism și traducerea slujbelor în rusă, iar „conservatorii” care se roagă pentru portrete ale lui Pobedonostsev și Tikhomirov (desigur, fără să le citească), visând la autocrație , naționalitatea și umilirea (și chiar mai bine - distrugerea) ereticilor și necredincioșilor - au puțin de-a face cu realitatea. Pe de altă parte, principalele tendințe, în general, sunt identificate corect - creștin-universalist și ortodox-original, deși fundamentele ambelor au o relație foarte îndepărtată cu „liberalism” și „conservatorism”.

    Și tocmai asupra acesteia din urmă aș vrea să mă opresc puțin astăzi, fără a intra în detaliile dezacordurilor, ci având în vedere una dintre sursele tendinței originare în gândirea socială și istoriozofică ortodoxă - mișcarea slavofilă din mijloc. din secolul înainte ultima dată cunoscut de cei mai mulți de la banca școlii. Voi face acest lucru folosind exemplul unuia dintre fondatorii săi, marele gânditor rus Alexei Stepanovici Hhomyakov, a cărui aniversare a 150 de ani o sărbătorim astăzi.

    Alexey Khomyakov s-a născut la 1 mai (13), 1804, în familia unui reprezentant al unei familii nobiliare antice (rădăcinile Khomyakovs datează din secolul al XVI-lea, deși, potrivit unor surse, familia în sine este mult mai veche) , un locotenent pensionar de gardă. Stepan Hhomyakov, potrivit contemporanilor săi, nu a aderat în niciun caz la o viziune asupra lumii bazată pe sol, ci, dimpotrivă, a fost un pasionat iubitor de engleză și a fost chiar unul dintre fondatorii celebrului Club Englez din Moscova. Cu toate acestea, o altă pasiune l-a stăpânit mult mai puternic - părintele A.S. Khomyakova a fost obsedat de jocul de cărți și, ca urmare, în propriul club, a pierdut aproape întreaga avere a familiei, mai mult de un milion de ruble. După aceea, după cum notează în mod potrivit Serghei Khoruzhy în cartea sa „ Probleme contemporane Viziunea ortodoxă asupra lumii”, „... în familie a avut loc o revoluție de gen: mama filozofului, Maria Alekseevna Kireevskaya, o doamnă cu un caracter puternic, imperios, mândru, și-a îndepărtat soțul de la afaceri și a devenit șefa casă ea însăși.”

    Nu se poate spune că această „revoluție” a avut un impact negativ asupra formării tânărului Alexei, care în cele din urmă a primit o educație excelentă, care în 1819 i-a permis tânărului Homiakov, în vârstă de 15 ani, să traducă eseul lui Tacitus „Germania” din latină (un fragment din traducere a fost publicat 2 ani mai târziu în „Proceedings of amateur societies literatura rusă» la Universitatea din Moscova). Și deja la vârsta de 17 ani, Alexei a promovat examenul pentru gradul de candidat la științe matematice la Universitatea din Moscova. Desigur, gradul istoric nu corespundea în totalitate cu cel modern, dar aici Hhomyakov poate fi comparat doar cu „idolul” „universaliștilor ortodocși” Vladimir Sergeevich Solovyov. Acesta din urmă a fost aprobat la gradul de candidat „doar” la vârsta de 20 de ani.

    Dar acesta nu este în niciun caz cel mai surprinzător lucru despre perioada inițială a biografiei lui Homiakov. Drept urmare, fără să devină matematician, tânărul candidat la științe a intrat în serviciul militar (mai întâi în regimentul de cuirasieri Astrakhan, dar un an mai târziu s-a transferat la Sankt Petersburg la gărzile de cai, unde a devenit interesat de poezie - primul poezii ale tânărului poet au fost publicate în almanahul lui Ryleev și Bestuzhev „Steaua polară”). Dar în 1825, fără să aștepte rebeliunea decembristă, la care au luat parte și apropiații lui Homiakov, tânărul locotenent a plecat în 1825, plecând în străinătate.

    Departe de patria sa, Aleksey Khomyakov, care chiar înainte de aceasta devenise aproape de cercul „Lubomudrov”, a studiat activ germana filozofia clasică(în principal I. Kant, I.G. Fichte și F.V. Schelling), s-a angajat în pictură și a scris și drama istorică „Ermak”. Și aici este foarte important de remarcat că, în viziunea tânărului gânditor din acea vreme, influențele filosofice occidentale combinate destul de organic cu religiozitatea ortodoxă profundă și patriotismul sincer. Așa cum prietenul său personal Alexander Koshelev, un alt slavofil al „primului val”, Alexander Koshelev, a scris mai târziu în memoriile sale despre Hhomyakov: „L-am cunoscut pe Hhomyakov de 37 de ani, iar convingerile sale de bază în 1823 au rămas aceleași în 1860”.

    În 1828-1829, din motive patriotice, Hhomyakov a luat parte în mod voluntar (a participat la lupte în regimentul de husari din Belarus, a fost premiat pentru curaj și curaj). La sfârşitul războiului, A.S. Homiakov s-a retras, hotărând să se apuce de agricultură pe moșiile sale din provinciile Tula, Ryazan și Smolensk, precum și lucrări literare. Una dintre primele lucrări ale anilor 30 a fost cea de-a doua dramă istorică „Dmitry Pretenderul”. Nu mă voi opri însă asupra operei dramatice și poetice a gânditorului, ci voi trece direct la opera sa socio-politică, istoriozofică și teologică, care l-a adus pe A.S. Khomyakov faimă mondială.

    În anii 1930, gânditorul a dezvoltat un sistem coerent de vederi, pe care criticii l-au numit mai târziu „slavofilism”, termen pe care primii slavofili înșiși l-au folosit rar. Rezultatul evoluției viziunii asupra lumii a lui Homiakov a fost scrierea articolului „Despre vechi și nou”, care nu a fost inițial destinat publicării și a fost citit în iarna anilor 1838-1839. pe unul dintre „mediile” I.V. Kireevsky la Moscova. În această lucrare, Homiakov a identificat subiectele cheie pentru discuții ulterioare între slavofili și occidentali: „Care este mai bine, Rusia veche sau nouă? Câte elemente extraterestre au intrat în organizația sa actuală?... Cât de mult și-a pierdut principiile rădăcinilor și au fost aceste principii astfel încât să le regretăm și să încercăm să le reînviam?

    Nu voi intra în detaliile controversei intra-slavofile care a apărut după ce Hhomyakov a citit acest articol, voi observa doar că un alt fondator remarcabil al slavofilismului, proprietarul „mediilor” menționate mai sus, Ivan Kireevsky a scris un răspuns detaliat la acesta. Cred că acei cititori care au depășit deja prima jumătate a eseului meu ar fi interesați să se familiarizeze cu ambele texte, nu să repovesti.

    Aleksey Hhomyakov și-a expus părerile istoriozofice în lucrarea unică pentru acea vreme „Semiramide”, din păcate, neterminată, dar în același timp cea mai mare creație a gânditorului din punct de vedere al volumului. În „Semiramide” gânditorul a încercat o expunere sistematică a sensului istoriei lumii, încercare la acea vreme comparabilă doar cu „Filosofia istoriei” a lui Hegel.

    Istoria lui Homiakov este prezentată sub forma unei lupte de secole între două principii spirituale opuse, numite de el după numele a două civilizații antice „iranian” și „cușit”. Primul dintre ele este un simbol al libertății spiritului, al doilea - „predominanța necesității materiale”. În același timp ca. Homiakov nu a absolutizat cutare sau cutare început, dar a remarcat relativitatea acestei împărțiri, crezând că „Istoria nu mai cunoaște triburi pure. Nici istoria nu cunoaște religii pure. Și, în același timp, singurii oameni care au păstrat cultura iraniană și tip religios, gânditorul considera poporul rus. În același timp, în timp ce critica Occidentul, Aleksey Hhomyakov nu a idealizat deloc trecutul rus, deși s-a bazat pe „învierea Rusiei Antice”, care a păstrat idealul ortodox.

    Și tocmai asupra catolicității, ca una dintre categoriile cheie ale operei filozofice și teologice a lui Homiakov (mai mult, el a fost primul care a introdus această categorie în discursul filozofic rus), merită să ne oprim mai în detaliu, întrucât, potrivit gânditor, tocmai în catolicitate se află baza identității ruse. Desigur, idealul conciliar în sine nu este inițial pur public, social, ci se întemeiază pe principiul religios cuprins în cel de-al nouălea, eclesiologic, membru „”: „[cred] în Singura Sfântă Biserică Catolică și Apostolică”. Dar, pe baza acestui ideal, potrivit lui Hhomyakov, ar trebui construită o verticală socială (sau, mai precis, „coborâre”) - o unitate organică fertilă a unui popor credincios pe baza credinta ortodoxa. LA acest caz, pe lângă lucrările istoriozofice ale lui Homiakov, se află textul său extrem de important din anii 40, apărut abia în 1864, adică după moartea autorului. Acesta este un articol relativ scurt „Biserica este Una”, în care Homiakov și-a conturat catehetic propria viziune asupra Bisericii ca organism viu: „Biserica nu este o mulțime de persoane în individualitatea lor individuală, ci unitatea harului lui Dumnezeu care trăiește. într-o mulțime de creaturi raționale care se supun harului”.

    În același timp, este foarte important de menționat că în centrul criticii sale la adresa Occidentului și, mai precis, a societății occidentale, Homiakov atinge un moment epistemologic foarte important: respingerea raționalismului occidental (din nou, „cușitul” principiu) din, de fapt, poziții intuitive, gânditorul fundamentează necesitatea unei cunoștințe integrale (așa-numita „cunoaștere vie”), a cărei sursă este și catolicitatea („un set de gânduri, legat de iubire"). În același timp, ca bază pentru respingerea occidentală a „cunoașterii vii”, Homiakov evidențiază pe bună dreptate , care, începând din vremurile pre-schismatice (în special, Fericitul Augustin), a mers pe o cale pur raționalistă.

    Criticând catolicismul, Homiakov a remarcat în acesta din urmă un dezavantaj atât de semnificativ precum dominația nelimitată a ierarhiei. Din punctul de vedere al gânditorului, faptul că Biserica Apuseană a devenit de fapt o instituție de putere este fundamental contrar spiritului învățăturii creștine. Pe de altă parte, protestantismul occidental este și mai contrar idealului creștin, întrucât este o abatere de la canoanele apostolice și patristice și o manifestare a individualismului religios extrem.

    Și, în același timp, A.S. Homiakov nu poate fi numit un gânditor conservator. Deci, a fost un susținător consecvent al reformării Rusiei, în unele momente mai radical decât unii liberali occidentali. În același timp, rămânând slavofil, a fost un oponent al idealului occidental”. regula legii”, considerând pe bună dreptate baza vieții sociale nu legea, ci morala. În același timp, ca mulți liberali, a susținut eliberarea țăranilor cu pământ (ceea ce pe vremea aceea era o judecată foarte radicală), și s-a opus, de asemenea, cenzurii, pentru libertatea cuvântului și a presei.

    Pe această bază, Nikolai Berdyaev a ajuns în cele din urmă la o concluzie atât de paradoxală precum: „Homiakov a fost, în esență, un liberal și un democrat cu tentă populistă și anti-statală”. Cu toate acestea, categoricitatea acestei judecăți a rămas pe conștiința unui autor talentat, dar foarte adesea contradictoriu și inconsecvent (care, apropo, nu l-a condamnat deloc pe Hhomyakov, ci, dimpotrivă, a „protejat” de în mare măsură bine întemeiate. critică din afară).

    Și, în același timp, A.S. Homiakov, desigur, a considerat monarhia ortodoxă singura formă de guvernare acceptabilă pentru Rusia, deși, în același timp, a susținut convocarea „Zemsky Sobor”, legând cu acesta speranța rezolvării contradicției dintre „putere” și „pământ”. ”, care a apărut în Rusia ca urmare a reformelor occidentale ale lui Petru. I.

    Din păcate, Homiakov nu a trăit așa viata lunga, și de aceea nu a putut răspunde la multe întrebări care i-au fost adresate după moartea sa. Gânditorul a murit exclusiv în mod creștin. Fiind angajat în tratarea țăranilor în timpul epidemiei de holeră, s-a infectat și foarte repede boala l-a rupt. Alexei Stepanovici a murit la 23 septembrie (5 octombrie) 1860 în satul natal Speshnevo-Ivanovsky, după care cenușa sa a fost transportată la Moscova și îngropată în cimitirul Mănăstirii Sf. Danilov.

    În 1931, cenușa lui Homiakov a fost transferată la cimitirul Novodevichy. Și, potrivit unor rapoarte, când trupul lui Alexei Stepanovici a fost exhumat, s-a dovedit a fi incorupt. Deși numai aceasta, desigur, nu stă la baza canonizării, necesitatea căreia a fost discutată cu câțiva ani în urmă de unii cercetători ai vieții și operei acestui mare filozof rus.

    Psihocorectarea abaterilor la copii