në shtëpi > Psikologjia e martesës > Kisha e Lartësimit të Kryqit të Shenjtë. Kisha e "Lartëzimit të Kryqit të Shenjtë" Struktura e Kishës Katolike

Kisha e Lartësimit të Kryqit të Shenjtë. Kisha e "Lartëzimit të Kryqit të Shenjtë" Struktura e Kishës Katolike

Michael S. Rose

Turne në Shtëpinë e Zotit

Në librin e Zanafillës ka një histori për "Shkallën e Jakobit": patriarku pa në ëndërr se si engjëjt zbresin nga parajsa dhe ngjiten prapa. Atëherë Jakobi thirri: "Sa i tmerrshëm është ky vend! kjo nuk është gjë tjetër veçse shtëpia e Perëndisë, kjo është porta e qiellit".

Jehona e këtyre fjalëve në epokën e krishterë ishte zakoni ynë për t'i quajtur kishat "Domus Dei" (Shtëpia e Zotit) dhe Porta Coeli (Porta e Qiellit). Kisha është shtëpia ku ne vijmë për të takuar Zotin. Prandaj, ndërtesa e kishës është një vend i shenjtë për ne. Në fakt, Kodi i së Drejtës Kanonike e përcakton një kishë si "një ndërtesë e shenjtë kushtuar adhurimit të Zotit".

Shpesh jo-katolikët bëjnë pyetje rreth elementeve dalluese të arkitekturës tradicionale katolike dhe dekorimit të kishës. Pse nevojitet një barrierë altari? Pse statuja? Pse - stola të gjunjëzuar? Pse - këmbanat dhe kambanoret? Dhe çfarë do të thotë e gjithë kjo?

Dhe kjo do të thotë shumë. Pothuajse çdo detaj i tradicionales kishe katolike ka një kuptim të saktë të pasur, tregon aspekte të rëndësishme besimi katolik dhe praktikat. Pra, pyetjet nga jo-katolikët mund të jenë një mundësi e shkëlqyer për ne që të flasim për besimin dhe të mësojmë më shumë rreth tij vetë.

Por së pari ne duhet të kuptojmë siç duhet se cilat themele qëndrojnë pas dizajnit tradicional të kishës. Pra, le të bëjmë një xhiro në një tempull tipik të ndërtuar sipas zakoneve të lashta.

Krishti është i pranishëm dhe aktiv

Pra, çfarë kuptimi kanë fjalët "vend i shenjtë" - Domus Dei, Potra Coeli - dhe çfarë do të thotë "i destinuar për adhurimin e Zotit"?

Së pari, le të shohim se çfarë thotë Katekizmi i Kishës Katolike për një ndërtesë kishe. "... Kishat (tempujt) e dukshme nuk janë vetëm një vend takimesh, ato nënkuptojnë dhe përfaqësojnë Kishën që jeton në këtë vend, vendbanimin e Zotit me njerëzit e pajtuar dhe të bashkuar në Krishtin... Në këtë të vërtetë "Shtëpia e Zotit". dhe harmonia e shenjave që e përbëjnë duhet të zbulojë Krishtin të pranishëm dhe aktiv këtu.

Gjëja kryesore këtu është që shtëpia e Zotit të shërbejë për ta bërë Krishtin dhe Kishën e Tij të pranishëm dhe aktive në këtë qytet dhe këtë vend. Kjo është pikërisht ajo që arkitektët e kishës kanë bërë për shumë shekuj, duke përdorur një "gjuhë" të veçantë arkitekturore të bazuar në parime të përjetshme. Kjo "gjuhë" është ajo që shndërron tullat dhe llaçin, drurin dhe gozhdat, gurët dhe mahitë në një kishë, një vend i shenjtë i denjë për praninë e përjetshme të Zotit.

Kisha duhet të duket si një kishë

Tingëllon perfekt: kisha duhet të duket si kishë, sepse është kishë. Kjo mund të arrihet në shumë mënyra, por ka tre elementë kryesorë që përcaktojnë estetikën e një ndërtese tempulli: vertikaliteti, qëndrueshmëri Dhe ikonografi.

Vertikaliteti. Ndryshe nga shumica e ndërtesave komunale, komerciale dhe rezidenciale, kisha duhet të projektohet në mënyrë që struktura vertikale të dominojë horizontalen. Lartësia marramendëse e nefeve na thotë të shtrihemi lart, përtej - përmes arkitekturës kishtare ne prekim Jeruzalemin Qiellor. Me fjalë të tjera, pjesa e brendshme e kishës duhet të jetë vertikale.

qëndrueshmëri. Ndërtimi i kishës që përfaqëson praninë e Krishtit në ky vend, duhet të jetë edhe një objekt i përhershëm, i ndërtuar mbi “themele të forta”. Shumica e ndërtesave moderne, nga ana tjetër, janë më shumë të një natyre të përkohshme (ose të paktën ato duken kështu). Në qytete si Los Anxhelosi, arkitektët projektojnë dhe ndërtojnë shtëpi me shpresën se në dhjetë apo njëzet vjet ato do të prishen dhe në vend të tyre do të shfaqen ndërtesa gjithnjë e më të reja.

Kishat, nga ana tjetër, nuk duhet të jenë produkt i një mode që ndryshon vazhdimisht dhe sigurisht që nuk dallohet nga qëndrueshmëria. Ka një sërë mjetesh për ta arritur këtë. Së pari, kisha duhet të ndërtohet me materiale të qëndrueshme. Së dyti, duhet të ketë një masë të caktuar, të ketë një themel të fortë dhe mure të trasha, dhe pjesa e brendshme nuk duhet të jetë e ngushtë. Dhe, së treti, duhet të projektohet, duke ruajtur vazhdimësinë me historinë dhe traditën e arkitekturës së kishës katolike.

Mirë tha arkitekti kishtar i shekullit XIX. Ralph Adams Cram: "Në vend të ndërtesave të lira dhe pa shije të bëra me herpes dhe dërrasa kapëse, ose tulla të vogla të veshura me gurë - ato janë të dënuara me shkatërrim - ne përsëri kemi nevojë për tempuj të fortë dhe të qëndrueshëm që, edhe për shkak të prapambetjes sonë artistike, nuk do të mbështetuni në krijimet fisnike të mesjetës”.

Ikonografike. Ndërtesa e kishës duhet të jetë një shenjë si për besimtarët, ashtu edhe për të gjithë ata që jetojnë në zonë, qytet apo rreth rurale. Tempulli duhet të mësojë, duhet të katekizojë, duhet të mbajë ungjillin. Vetë ndërtesa duhet të përfaqësojë praninë dhe veprimtarinë e Krishtit dhe Kishës së Tij në atë vend të caktuar.

Nëse tempulli mund të ngatërrohet me një bibliotekë, një shtëpi pleqsh, një supermarket, një bashki, një klinikë ose një kinema, atëherë ai nuk korrespondon me qëllimin e tij. Klinika flet pak për besimin, kinemaja rrallë ungjillëzon përmes arkitekturës së saj dhe supermarketi bën pak për të theksuar praninë dhe veprimin e Krishtit në botë.

Sado e qartë që tingëllon, ka kuptim të theksojmë edhe një herë: kishën duhet të shikojë si një kishë, dhe vetëm atëherë kjo ndërtesë do të mund të bëhet një shenjë për të tjerët. Dukej si një kishë, brenda dhe jashtë. Është e nevojshme që tempulli dukej si një tempull dhe vetëm atëherë ai mundet bëhet tempullit.

Kisha në peizazh

Një tjetër emërtim për kishën është "një qytet që qëndron në majë të një mali" (krh. Mt 5,14), dhe një tjetër - " Jerusalemi i ri(Shih Zbul. 21:2.) Këto dy shprehje janë veçanërisht të theksuara se kishat tona ndodhen në vende të larta, gjë që jep ndjesinë e një faltoreje të mbrojtur, të fortifikuar.Një shembull mjaft i mirëfilltë i kësaj është mali Saint-Michel në Francë.

Në të kaluarën, shumë kisha mbizotëronin në peizazhin e qytetit, si, të themi, Katedralja e Firences - padyshim ndërtesa më e rëndësishme në qytet. Në vende të tjera ku tempujt ishin me përmasa më modeste, dominimi i Krishtit në jetën e njerëzve që jetonin nën hijen e tyre tregohej nga vendndodhja e kishës në pikën më të lartë të peizazhit.

Kështu, vendndodhja e kishës në një pikë të rëndësishme të peizazhit është një tjetër aspekt për ta bërë atë të duket si një kishë. Edhe sot, në ndërtimin e kishave të reja, kjo është e rëndësishme. Tempulli nuk duhet të fshihet (në fund të fundit, një shenjë e fshehur është një shenjë e keqe), ai duhet të jetë i gdhendur në zonën përreth ose ndërtesat në atë mënyrë që gjithçka të theksojë rëndësinë dhe qëllimin e saj.

E rëndësishme është edhe lidhja mes qytetit dhe kishës. Shpesh - të paktën në traditë - kryhet përmes shesh(shesh) ose oborr. Këtu mund të mblidhen besimtarët, këtu është pika e parë kalimtare që na përgatit për hyrjen dramatike në Portat e Qiellit dhe këtu ndodhin shumë ngjarje, fetare dhe laike.

E kaluara për dekorim shesh shpesh përdoreshin shkallë, shatërvanë ose kolonada. Por sot, për fat të keq, përballë kishave shohim shpesh parkingje makinash që kanë ardhur për t'i zëvendësuar ato. Në vend që të përgatisin një person për të hyrë në kishë, ata më shpesh thjesht e zemërojnë atë. Sigurisht, në shumicën e rasteve, është e nevojshme që disi të zgjidhet problemi i parkimit, por ka shumë mënyra për ta bërë parkimin më pak të rëndësishëm sesa shesh ose oborrin e kishës.

Si të hyjmë

Duke iu afruar tempullit (në këmbë ose me makinë), edhe para se sytë tanë të shohin të gjithë ndërtesën ose të paktën pedimentin e saj, ne me shumë gjasa shohim Kulla e ziles. Ky është një nga elementët kryesorë vertikalë që na tërheq vëmendjen te kisha si vizualisht (duket nga larg), ashtu edhe tingujt e kambanave, të cilat shërbejnë si për të shënuar kohën, ashtu edhe për thirrjen për lutje apo adhurim.

Shfaqja e këmbanave të kishave daton të paktën në shekullin e 8-të, kur ato u përmendën në shkrimet e Papa Stefanit III. Kumbimi i tyre jo vetëm që thirri laikët në kishë për meshë (ky funksion ende ruhet - ose, të paktën, duhet të ruhet), por gjithashtu, në manastire, i ngriti murgjit për të lexuar lutjen e natës - maturat. Në mesjetë, çdo kishë ishte e pajisur me të paktën një zile, dhe kulla e kambanës u bë një tipar i rëndësishëm i arkitekturës së kishës.

Në Evropën Jugore, veçanërisht në Itali, kullat e kambanave shpesh ngriheshin veçmas nga vetë kisha (kulla e famshme e anuar në Pizë, e ndërtuar në shekullin e 12-të, është një shembull i mrekullueshëm). Në veri, si dhe - më pas - në Amerikën e Veriut, ato u bënë më shpesh pjesë integrale ndërtesa e kishës.

Një tjetër element i shquar i kishës është kube ose kunj sipër me një kryq. Kupola - e rrumbullakët ose, më rrallë, ovale - u bë e njohur në Perëndim gjatë Rilindjes. Ajo ka një ndikim të madh si në pamjen e jashtme ashtu edhe në atë të brendshme të tempullit. Në brendësi, ai kontribuon në ndjenjën e vertikalitetit dhe transcendencës (që simbolizon mbretërinë e parajsës) si nga lartësia e tij, ashtu edhe nga mënyra se si rrezet e dritës hyjnë në dhomë përmes dritareve në të. Jashtë, kupola dhe spiralja lejojnë vizualisht që ndërtesa të identifikohet si kishë, duke e nxjerrë në pah atë nga peizazhi urban ose rural.

Kur afrohemi, shohim fasada, pra muri ballor i ndërtesës. Shpesh është ai që mbahet mend më shumë. Nuk është e pazakontë që fasada të përfshijë një kambanore ose kulla të tjera, statuja ose skulptura më të thjeshta, dritare dhe në fund kryesore dera e përparme. Në kushtet e zhvillimit urban, kur ndërtesat e tjera mund të varen mbi kishë, fasada merr një detyrë shtesë - tempulli tashmë është përcaktuar prej tij.

Fasada dhe shkallët që të çojnë në hyrje janë pika e dytë e kalimit nga profane (bota e jashtme) në të shenjtën (brendia e kishës). Shpesh është fasada ajo që ka më shumë mundësi për ungjillëzimin, mësimdhënien dhe katekizimin, pasi përfshin vepra arti të quajtura "shërbëtori i fesë".

Një nga pjesët e fasadës së kishës më e njohur për publikun e gjerë është prizë- një dritare e madhe e rrumbullakët, e vendosur zakonisht mbi hyrjen kryesore. Shiritat e xhamit me njolla, që rrezatojnë nga qendra, ngjajnë me petalet e një trëndafili të lulëzuar. Ka lloje të tjera dritaresh të rrumbullakëta që zbukurojnë fasadat e kishave perëndimore, por të gjitha ato ia detyrojnë origjinën e tyre hapjes së rrumbullakët që gjendet në ndërtesat klasike. roma e lashtë, siç është Panteoni - quhej oculus("sy").

Fasada, natyrisht, nuk do të kishte kuptim nëse nuk do të kishte dyer që të çonin brenda kishës. Këto dyer - ose, siç quhen ndonjëherë, portaleve- kanë një rëndësi të madhe, pasi ato janë fjalë për fjalë Porta Coeli, portat e Domus Dei.

Tashmë në shekullin e 11-të, dekorimi i portaleve (nikat në të cilat ndodhen gjethet e dyerve) me statuja dhe relieve u bë një tipar i rëndësishëm i arkitekturës së kishës. Skena nga Dhiata e Vjetër dhe nga jeta e Krishtit janë përshkruar zakonisht mbi hyrjen e kishës në trekëndësha të quajtur timpanet. Portalet duhet të frymëzojnë dhe të thërrasin në të njëjtën kohë. Ata i tërheqin zemrat tona te Perëndia dhe trupat tanë te kisha.

Pika e tretë dhe e fundit e tranzicionit në rrugën nga bota e jashtme në brendësi të kishës është narteks, ose holl. Ajo shërben për dy qëllime kryesore. Së pari, narteksi përdoret si një holl - këtu mund të shkundni borën nga çizmet tuaja, të hiqni kapelën ose të palosni ombrellën. Së dyti, procesionet mblidhen në narteks. Prandaj quhet edhe “Galilea”, pasi procesioni nga narteksi në altar simbolizon rrugën e Krishtit nga Galilea në Jeruzalem, ku pritej të kryqëzohej.

Trupi i Krishtit

Ekziston një skemë e famshme dhe shumë e vlefshme në të cilën imazhi i Krishtit mbivendoset në planin e një kishe tipike bazilika. Koka e Krishtit është prezbiteri, krahët e shtrirë kthehen në transepte dhe busti dhe këmbët mbushin neosin. Kështu, ne shohim mishërimin fjalë për fjalë të idesë së një kishe që përfaqëson Trupin e Krishtit. Nuk është rastësi që skicat e këtij plani ngjajnë me një kryq. Ne e quajmë këtë plan urbanistik kryqore duke na kujtuar Jezusin në kryq.

Afati bazilikën do të thotë fjalë për fjalë "shtëpi mbretërore" - një emër shumë i përshtatshëm për shtëpinë e Zotit, pasi ne e kuptojmë Jezusin si Krishti i Plotfuqishëm, Mbret i mbretërve. Pjesa më e madhe e arkitekturës së kishës së 1700 viteve të fundit bazohej në paraqitjen e bazilikës. Kisha, e ndërtuar sipas këtij modeli, përshtatet në një drejtkëndësh me raport pamjeje dy me një. Në të gjithë gjatësinë e tij zakonisht shtrihen dy rreshta kolonash, të cilat i ndajnë rreshtat anësore nga neosi qendror.

Mirëpo, në tridhjetë e ca vitet e fundit kemi qenë dëshmitarë të eksperimenteve të ndryshme, autorët e të cilave e refuzuan planin e bazilikës dhe parapëlqenin risi të ndryshme. Por në dritën e shekujve të kaluar të ndërtimit të kishës, këto eksperimente të bazuara në amfiteatrin grek ose cirkun romak (një kishë e rrumbullakët me një altar në qendër, diçka si një tifoz) bëhen vetëm hije të zbehta, që nuk kanë pothuajse asnjë kuptim për përjetësinë.

Arka e Shpëtimit

Pasi kalojmë nëpër narteks, gjendemi në godinën kryesore të kishës, e cila quhet naos- nga latinishtja navis, "anije" (prandaj - "lundrim"). I projektuar për famullitë, naosi mori emrin e tij sepse përfaqëson në mënyrë figurative "arkën e Shpëtimit". Kushtetuta apostolike (domethënë papale) e shek. thotë: “Ndërtesa le të jetë e gjatë, me kokën nga lindja ... dhe le të jetë si një anije”.

Kur hyjmë në naos (një vend i shenjtë), zakonisht shohim lojë me birila me ujë të shenjtë. Këtu ne jemi të bekuar me të, duke i kujtuar vetes pagëzimin tonë dhe mëkatet tona. Të errësosh veten para se të hysh në kishë me shenjën e kryqit, pasi të kesh lagur më parë gishtat me ujë të shenjtë - mënyrë e lashtë pastrohuni duke hyrë në shtëpinë e Perëndisë.

Një element tjetër i ndërtesës së kishës, i cili lidhet drejtpërdrejt me naosin, është pagëzimore- një vend i projektuar posaçërisht për pagëzim. Pagëzimoret e hershme u ngritën si ndërtesa të veçanta, por më vonë ato filluan të bëheshin në formën e dhomave të bashkangjitura drejtpërdrejt në naos. Zakonisht ato kanë një formë tetëkëndëshe, që tregon ringjalljen e Krishtit në "ditën e tetë" (e diela pason të shtunën - dita e shtatë e javës biblike). Kështu, numri tetë përfaqëson një agim të ri për shpirtin e krishterë. Në disa shekuj ishte zakon të vendosni fondin e pagëzimit direkt në naos. Pastaj ajo vetë fitoi skicat e një tetëkëndëshi.

Arti i bukur fetar, i lidhur me fontin dhe pagëzimorin, bazohet më shpesh në historinë e pagëzimit të Krishtit nga St. Gjon Pagëzori. Një imazh tjetër popullor është pëllumbi, që përfaqëson Frymën e Shenjtë, pasi pagëzimi është dërgimi i Frymës së Shenjtë në shpirtin e personit që pagëzohet.

Ndoshta më shpesh naosi nuk është i plotë pa stola për ulje, të pajisur me stola më të vegjël - për gjunjëzim. Stolat zakonisht janë prej druri dhe janë të pajisur me një shpinë, dhe stolat shpesh janë të veshur me susta me jastëkë të butë.

Tradicionalisht, stolat janë të vendosura në një drejtim të përgjithshëm, pra njëri pas tjetrit, përballë presbiterit. Ne disa kishat e mëdha ku vijnë shumë pelegrinë, stolat bëhen të lëvizshëm ose mungojnë fare. Për shembull, në Bazilikën e St. Pjetrit, në vend të tyre vendosen karrige, ose në përgjithësi famullitarët qëndrojnë në këmbë. Megjithatë, kjo nuk është aspak normë e zakonit katolik, por më tepër një përjashtim, arsyeja për të cilën është nevoja për të siguruar hapësirë të mjaftueshme për një grumbullim të madh njerëzish që shpesh marrin pjesë në mesha dhe ceremoni të tjera atje.

Në fakt, gjunjëzimi ka qenë gjithmonë një qëndrim i veçantë i pjesëmarrësit. adhurimi katolik- së pari, si një shenjë nderimi të Krishtit, dhe së dyti, si një pozë që shpreh përulësi. Nuk duhet të harrojmë se kulti katolik përfshin si adhurimin përpara Krishtit ashtu edhe përuljen përpara Zotit. Stoli është projektuar për t'i bërë të dyja sa më komode. Në këtë cilësi, ajo është bërë pjesë e pandashme e brendshme e kishave tona.

Një pjesë tjetër e rëndësishme e naosit është koret. Ato janë të destinuara për ata famullitarë që janë të trajnuar posaçërisht për të udhëhequr këndimin liturgjik. Për arsye akustike, tezgat e korit zakonisht vendosen në një nga akset e ndërtesës.

Në shumë kisha të vjetra, koret ndodhen në pjesën e përparme të naosit, pranë altarit, por kjo u fut në zakon vetëm në ato ditë kur të gjithë këngëtarët ishin klerikë. Me sa dihet, kisha e parë e qytetit në të cilën u organizuan koret në këtë mënyrë ishte kisha e St. Klementi në Romë, kori i mbyllur i të cilit (i quajtur schola cantorum) u vendos në naos në shek. Por në kishat monastike, ky zakon ekzistonte pothuajse gjashtëqind vjet më parë, pasi këndimi kishte qenë prej kohësh një pjesë e rëndësishme e lutjes monastike. Shumë komunitete e kanë kënduar liturgjinë me shekuj dhe e vazhdojnë këtë zakon edhe sot e kësaj dite.

Në ditët e sotme, që nga koha e Kundërreformimit, koret ndodhen më shpesh në pjesën e pasme të naosit, në galeri. Famullitarët këndojnë shumë më mirë kur këngëtarë të zotë dhe një organo i udhëheqin nga pas dhe nga lart. Vendndodhja e koreve dhe organit në një platformë të ngritur diktohet nga arsye akustike dhe synon të përmirësojë muzikën.

Meqenëse këndimi perceptohet kryesisht nga veshi, nuk është e nevojshme që anëtarët e korit të jenë të dukshëm për pjesën tjetër të kongregacionit. Në fund të fundit, ata marrin pjesë në meshë si adhurues, dhe jo si artistë. Prandaj, nuk është e nevojshme që ne t'i shikojmë ata, por për ta - meqenëse janë edhe besimtarë - është shumë e dobishme që ata të shikojnë gjatë shërbesës në të njëjtin drejtim si gjithë të tjerët - në drejtim të altarit të flijimit. .

Rrëfimtare

Një tjetër element i rëndësishëm në naos është rrëfimtare(). Ajo duhet të bëhet në mënyrë të tillë që të përputhet me arkitekturën e ndërtesës, por edhe të jetë një shenjë e qartë e sakramentit të pajtimit. Me fjalë të tjera, është e nevojshme që rrëfimtari të jetë një vend i veçantë, dhe jo vetëm - siç, mjerisht, ndonjëherë ndodh - një derë në mur.

Shën Charles Borromeo, në veprën e tij kryesore, Instructions on the Organization of the Church, rekomandon që emërtimet duhet të vendosen përgjatë anëve të tempullit, ku ka hapësirë të mjaftueshme të lirë. Shenjtori sugjeron gjithashtu që i penduari të pozicionohet gjatë rrëfimit përballë altarit dhe tabernakullit.

i shenjtë i të shenjtëve

Duke folur për presbiteri, është e dobishme të mbani mend këtë Kisha Universale hierarkike, pra përbëhet nga anëtarë të ndryshëm: kreu i tij është Krishti; Papa, peshkopët dhe priftërinjtë shërbejnë si alter Christus("Krishti i dytë"), dhe manastiret dhe laikët kryejnë funksionet e tyre si pjesë e Militantit të Kishës. Natyra hierarkike e Kishës pasqyrohet në liturgji. Në një fjalim të vitit 1998 drejtuar peshkopëve të Shteteve të Bashkuara, Papa Gjon Pali II tha se "liturgjia, ashtu si Kisha, duhet të jetë hierarkike dhe polifonike, është e nevojshme të respektohen rolet e ndryshme që i janë caktuar këtij apo atij personi nga Krishti, dhe për të lejuar shumë zëra të ndryshëm të bashkohen në një himn të vetëm dhe të madh lavdie."

Nga kjo rezulton se nëse edhe Kisha edhe liturgjia janë hierarkike, tempulli duhet të pasqyrojë këtë hierarki. Kjo bëhet më e dukshme kur merren parasysh ndryshimet midis naosit dhe presbiterit. "Udhëzimi i përgjithshëm për Missalin Romak thotë se "presbiteri duhet të ndahet nga pjesa tjetër e tempullit - ose nga ndonjë lartësi, ose për shkak të formës ose dekorimit të tij të veçantë"... Pra, ne shohim se presbiteri duhet të jetë një ndani një pjesë të kishës nga naosi, prandaj shpallet Shkrimi, këtu prifti ofron flijimin e shenjtë të Meshës dhe këtu zakonisht e marrin Jezusin në Sakramentin Më të Shenjtë.

Pse dyshemeja në presbiter duhet të jetë më e lartë se në naos? Ka dy arsye kryesore për këtë. E para është simbolike: nëse presbiteri përfaqëson kokën e Krishtit, do të jetë e natyrshme nëse koka është më e lartë se trupi.

Së dyti, presbiteri ngrihet mbi naos, në mënyrë që famullitë të shohin më mirë pjesët e ndryshme të liturgjisë që kremtohet në të. Kjo u jep atyre një pamje më të plotë të foltores, altarit dhe fronit nga i cili peshkopi u drejtohet njerëzve. Por presbiteria në asnjë mënyrë nuk duhet të barazohet me një fazë.

Missali romak bën thirrje gjithashtu që presbiteri të dallohet nga "dekorata e veçantë". Një nga llojet e dekorimit të tillë - barriera e altarit. Ai jo vetëm që shërben për të nxjerrë në pah presbiterin, por mund të jetë edhe mjaft funksional. Zakonisht pranë saj, të gjunjëzuar me përulësi dhe respekt, famullitarët marrin Kungimin e Shenjtë. Jashtë meshës, besimtarët mund të luten këtu përpara Dhuratave të Shenjta, të fshehura në tabernakull ose të ekspozuara në altar. Në barrierën e altarit, si dhe në stolat, kemi mundësinë të marrim pozicionin tradicional katolik të lutjes.

Deri vonë, pothuajse të gjitha kishat katolike ku shërbenin sipas ritit romak kishin një barrierë altari. Kështu ka ndodhur të paktën që nga shekulli i 16-të. Para kësaj, në vend të tij kishte një mur të ulët, i cili kishte praktikisht të njëjtin funksion dhe ndante dukshëm presbiterin nga naosi, pa prishur lidhjen mes tyre.

Të gjitha për altarin

Elementi më i rëndësishëm dhe më i denjë i presbiterit - dhe i gjithë kishës - është altar, vendi ku ofrohet Flijimi Eukaristik. Në fakt, e gjithë kisha është ndërtuar për hir të altarit dhe jo anasjelltas. Për këtë arsye, të gjitha linjat vizuale të një ndërtese kishe duhet të konvergojnë drejt altarit, ashtu si liturgjia e Meshës së Shenjtë ka pikën e saj qendrore (ose më të lartë) të Transubstancionit, kur përmes duarve të një prifti të shuguruar, buka dhe vera bëhet. transformuar në Trupin, Gjakun, Shpirtin dhe Hyjninë e Jezu Krishtit. Altari i flijimeve është kaq i rëndësishëm për kultin katolik, jo sepse është një tryezë në të cilën përgatitet një vakt i përbashkët, por, para së gjithash, sepse këtu prifti përsëri bën flijimin e kryqit të Krishtit.

Në shumicën dërrmuese të kishave të ndërtuara në dy mijë vitet e fundit, altari zë një pozicion qendror në presbiter dhe qëndron ose më vete ose kundër murit, dhe pas tij është një dekorim. pjesë e altarit dhe një tabernakull. Altarët e lirë janë më të zakonshëm dhe ndërtohen në mënyrë që prifti të mund të ecë rreth tyre kur djeg temjan.

Altarët e përhershëm, zakonisht prej guri, u ngritën në Evropë për herë të parë në shekullin IV, kur të krishterët fituan lirinë e adhurimit publik. Nderimi i martirëve që vdiqën për Krishtin ishte aq i fortë sa në ato vite pothuajse çdo kishë, veçanërisht në Romë, u ndërtua mbi varrin e njërit prej tyre dhe mori emrin e këtij shenjtori - për shembull, Bazilika e Shën. Pjetri.

Në lidhje me këtë traditë, reliket e shenjtorëve u vendosën brenda altarit dhe deri vonë kërkohej që altari të përmbante reliket e të paktën dy shenjtorëve të kanonizuar. Ky zakon ndiqet ende në shumë vende, megjithëse ligji kishtar nuk e detyron më atë.

Ndonjëherë mbi altar ngrihet një tendë prej druri ose metali, si ajo e krijuar në bazilikën e St. Peter Bernini. Quhet tendë. Zakonisht tenda përbëhet nga katër kolona dhe një kube që mbështetet mbi to. Qëllimi i tij është të tërheqë gjithashtu vëmendjen ndaj altarit, veçanërisht nëse nuk është kundër murit.

Shpallja e Fjalës

Një pjesë tjetër e rëndësishme e presbiterit është foltore. Për disa arsye, foltore e gjatë nga kishat tona filloi të zhduket. Shpesh në vend të tyre shfaqet diçka si tribunë muzikore apo foltore pedagogu, e cila nuk dallohet as nga lartësia e as nga bukuria.

Megjithatë, vetë fjala "mber" do të thotë në greqisht "vend i lartësuar". Në kisha ndërtohen foltore të paktën që nga shekulli i 13-të, kur françeskanët dhe dominikanët i kushtuan vëmendje të veçantë, por nuk e kundërshtuan dhe nuk e preferuan atë ndaj flijimit Eukaristik. Shpesh ambos projektoheshin në atë mënyrë që ato të bëheshin vepra arti, jo vetëm funksionale, por edhe të bukura. Zakonisht mbi to vendoseshin imazhe të gdhendura të skenave nga Shkrimi. Është foltorja e lartë që është më e përshtatshme - nga të gjitha këndvështrimet - për të shpallur Fjalën e Perëndisë në të gjithë asamblenë e besimtarëve.

Edhe pse ambat zakonisht ndodhen në anën e majtë të presbiterit, ato shpesh mund të shihen përballë naosit, gjithashtu në të majtë. Ato mund të jenë ose të pavarura ose të bashkangjitura në një mur anësor ose kolonë. Ato vendosen aty ku akustika më e mirë. Në një kishë të ndërtuar mirë me një foltore të mirë, nuk nevojiten mikrofona për të shpallur Fjalën me zë të lartë dhe të qartë. Gjithashtu kontribuon në reflektor i zërit- një tendë e veçantë e vendosur mbi kokën e atij që qëndron në foltore. Ai e ndihmon zërin e tij të arrijë tek ata që ulen në naos. Dhe, sigurisht, një foltore e lartë jo vetëm që kontribuon në dëgjueshmëri, por gjithashtu u jep famullitarëve mundësinë për të parë më mirë lexuesin ose predikuesin.

Në asnjë rrethanë në Kishën Katolike, foltorja nuk mund të vendoset në qendër të presbiterit. Arsyeja nuk është se ai nuk luan një rol të rëndësishëm në adhurimin katolik. Por nuk është në qendër sepse është në varësi (si çdo gjë tjetër, sado domethënëse të jetë) altarit të Sakrificës, mbi të cilin kryhet gjëja kryesore për katolikët - Sakrifica e Shenjtë e Meshës.

kryqëzimi

Sipas rubrikave, pra rregullave të meshës, në presbiter duhet të jetë i pranishëm një kryq. Në përputhje me traditën katolike, ajo duhet të mbajë imazhin e Jezusit duke vuajtur në kryq. Kjo kontribuon në lidhjen tonë me pasionet kryq të Krishtit. Dhe, sipas enciklikës mbi liturgjinë "Mediator Dei" të Papa Piut XII (1947), "ai që do të urdhëronte një kryqëzim të tillë, në mënyrë që trupi hyjnor i Shëlbuesit të mos mbante asnjë shenjë të mizorisë së Tij. duke vuajtur, shkon në rrugë të gabuar." Kryqi duhet të vendoset në presbiter, ose në murin sipër ose pas altarit, pasi ajo që përfaqëson është e lidhur pazgjidhshmërisht me Sakrificën e Shenjtë të Meshës, e cila kremtohet në altar.

Tabernakulli i Zotit tonë

Tabernakulli vjen nga një strukturë e lëvizshme si një tendë, e përshkruar në Dhiatën e Vjetër dhe e quajtur "tabernacle", ose, në latinisht, "tabernaculum" (prandaj emri tjetër i tabernakullit - tabernakull). Kjo tendë përdorej për adhurim përpara se të ndërtohej tempulli i Solomonit. Tabernakulli, i shtrirë në mes të shkretëtirës, mbajti praninë e Perëndisë në Arkën e Besëlidhjes, ashtu si tabernakullet tona të sotme mbajnë Praninë e Vërtetë të Jezusit nën maskën e bukës dhe verës.

Ndoshta është e vetëkuptueshme se, për të kontribuar në nderimin e Eukaristisë, për të cilën u kujdesën si papët e fundit, ashtu edhe paraardhësit e tyre, tabernakulli duhet të jetë në vendin e duhur. Vendndodhja e tij më e zakonshme dhe më e dukshme është përgjatë vijës qendrore të presbiterit, prapa altarit të Sakrificës. Megjithatë, kur arkitektura e një kishe të caktuar ndërhyn në këtë, tabernakulli ndonjëherë vendoset në presbiterin në të majtë ose në të djathtë, ose në një kthinë anësore të ngjitur me të.

Kudo që ndodhet tabernakulli, ai duhet të ketë një lidhje të drejtpërdrejtë fizike me altarin. Nëse altari nuk është i dukshëm nga tabernakulli, ose tabernakulli nuk është i dukshëm nga altari, ka shumë të ngjarë që ai të jetë në vendin e gabuar. Në kisha dhe katedrale, ku për shkak të tyre rëndësi historike shumë pelegrinë dynden, Dhuratat e Shenjta ndonjëherë zënë një kishëz të veçantë. Por edhe kjo kapelë duhet të ndërtohet në atë mënyrë që lidhja mes saj dhe altarit kryesor të jetë e dukshme. Për shembull, në Katedralen e St. Patrick's në Nju Jork, kjo arrihet me faktin se kapelja, e përdorur çdo ditë për shfaqjen publike të Dhuratave të Shenjta dhe nderimin e tyre, ndodhet direkt pas presbiterit.

Dëshmi të dukshme

Arti pamor fetar prek - ose duhet të prekë - të gjitha pjesët e ndërtesës së kishës, si jashtë ashtu edhe brenda. Arti i shenjtë merr shumë forma. Në arkitekturën e kishës perëndimore, këto janë, para së gjithash, statuja, relieve, piktura, afreske, mozaikë, ikona dhe dritare me njolla. Pa hyrë në konsiderata të gjata, mund të themi se Kisha ka një thesar të madh arti të shenjtë dhe një traditë të mrekullueshme që ajo mund ta ndjekë.

Veprat e suksesshme të artit kishtar theksojnë arkitekturën dhe liturgjinë dhe e tërheqin mendjen te Zoti me bukurinë dhe kuptimin e tyre. Ndryshe nga arti bashkëkohor, arti i shenjtë nuk përmbahet në vetvete. Ajo i shërben diçkaje tjetër, dhe ajo gjëja tjetër është nga natyra fetare, katolike.

Siç kemi thënë, tempulli mëson dhe ungjillëzon. Kjo arrihet jo vetëm për shkak të formës dhe qëllimit të saj, por edhe përmes veprave të artit të bukur. Arti i kishës tregon tregime biblike, flet për Krishtin, për shenjtorët dhe për vetë Kishën. Është një komponent integral i kultit katolik, që nga Besimi i krishterë bazohet në Mishërimin e Fjalës: Fjala (Zoti) u bë mish - Ai mori një natyrë trupore njerëzore.

Fatkeqësisht, disa kanë supozuar gabimisht se Këshilli i Dytë i Vatikanit ka dekretuar që arti i shenjtë - veçanërisht statujat e shenjtorëve - nuk kanë më vend në kishat tona. Kjo, natyrisht, nuk është e vërtetë. Ja çfarë thotë në të vërtetë Katedralja për veprat e artit dhe dekorimin e tempujve:

“Për ndjekjet më fisnike shpirti njerëzor mes tyre me të drejtë llogariten artet figurative, veçanërisht arti fetar dhe kulmi i tij, pra arti i shenjtë. Nga vetë natyra e tij, ai i drejtohet bukurisë së pafundme hyjnore, e cila duhet të gjejë disi shprehjen e saj në veprat e artit njerëzor, dhe ato i përkushtohen gjithnjë e më shumë Zotit, si dhe lavdërimit dhe lavdërimit të Tij, sepse kanë vetëm një. qëllimi: promovimi i të devotshmëve në shkallën më të lartë.qarkullimi shpirtrat e njeriut te Zoti”.

Në fund, Këshilli gjithashtu paralajmëroi peshkopët për detyrën e tyre për të mbrojtur thesarin e artit dhe arkitekturës së shenjtë. Kushtetuta e Sacrosanctum Concilium thotë se peshkopët duhet të kenë shumë kujdes që veglat e shenjta ose veprat e çmuara të artit të mos shiten ose humbasin, sepse ato zbukurojnë shtëpinë e Perëndisë. Këto fjalë përmbledhin vetëm rëndësinë që Kisha i kushton artit të shenjtë dhe misionit të saj për t'i shërbyer lavdisë më të madhe të Perëndisë.

Megjithëse po flisnim kryesisht për pjesë të kishës që lidhen kryesisht me adhurimin publik, qëllimi i tempullit nuk mund të reduktohet në këtë funksion, megjithëse kryesor. Kisha është një shtëpi që strehon jo vetëm liturgjinë publike, por edhe shërbime të tilla si ato publike - liturgjia e orëve, procesionet, kurorëzimi i majit, rruga e kryqit - dhe ato private: adhurimi eukaristik, leximi i Rruzare dhe lutje të tjera drejtuar ndërmjetësimit të Virgjëreshës Mari dhe shenjtorëve. Prandaj, statujat, reliket, qirinjtë, e kështu me radhë janë të rëndësishme dhe të nevojshme për një kishë katolike.

E gjithë kjo i shërben një qëllimi - të ndihmojë një person të nderojë Zotin Triuni. Gjithçka është për lavdi dhe nder të Zotit, sepse na sjell gjëra qiellore dhe të përjetshme përmes një ndërtese të thjeshtë - kishës, shtëpisë së Perëndisë, e ndërtuar dhe e stolisur nga dora e njeriut, një vend i shenjtë që i përshtatet më të lartat.

Sacrosanctum Concilium, n. 126.

Katolikët e parë u shfaqën në Kazan në shekullin e 18-të, ata ishin kryesisht emigrantë nga Gjermania dhe shtetet baltike. Në 1835 u themelua një famulli e përhershme katolike në Kazan. Për shkak të mungesës së një kishe, famullia kryente shërbime në ndërtesa të ndryshme të qytetit dhe shpesh ndryshonte vendndodhjen e saj.

Në 1855, prifti Ostian Galimsky paraqiti një peticion për ndërtimin e një kishe katolike, duke e argumentuar peticionin me një rritje të fortë të numrit të famullitarëve. Dy vjet më vonë, çështja u zgjidh në mënyrë pozitive, me kusht që pamjen tempulli nuk do të ndryshojë nga shtëpitë përreth dhe nuk do të ketë një pamje karakteristike katolike. Ndërtimi i kishës së gurtë, projektuar nga A. I. Peske, filloi në 1855 dhe u shenjtërua më 1 nëntor 1858 për nder të festës së Lartësimit të Kryqit të Shenjtë.

Pas vendosjes së pushtetit Sovjetik, famullia vazhdoi të punojë për ca kohë, në vitin 1921 të gjitha gjërat me vlerë u kërkuan në tempull "për të ndihmuar njerëzit e uritur të rajonit të Vollgës". Në vitin 1927 kisha u mbyll dhe famullia u shpërbë.

Ndërtesa e tempullit pas një periudhe shkretimi u transferua në laboratorin e Universitetit Teknik Shtetëror Kazan me emrin A. N. Tupolev, dhe në nefin qendror ish tempull ndodhej tuneli i erës.

Famullia katolike në Kazan u restaurua dhe u regjistrua në 1995. Ndërtesa historike e tempullit nuk iu kthye katolikëve; në vend të kësaj, autoritetet e qytetit transferuan në famullinë katolike një kishëz të vogël të Pasionit të Zotit, e vendosur në Varrezat e Arskut, i cili u restaurua me mbështetjen financiare të famullive katolike të disa vendeve. Kapela u shenjtërua pas restaurimit në shtator 1998 nga peshkopi Klemens Pickel.

Për shkak të vështirësisë së lëvizjes së tunelit të erës nga kisha historike katolike, në vitin 1999 zyra e kryetarit të Kazanit vendosi t'u ndajë katolikëve të Kazanit një vend në qendër të qytetit në kryqëzimin e rrugëve Ostrovsky dhe Aidinov për ndërtimin e një kishe të re. Pas një sërë vonesash, ndërtimi filloi në 2005, me një meshë shenjtërimi të gurthemelit të mbajtur më 11 shtator 2005.

Ndërtimi vazhdoi për tre vjet, më 29 gusht 2008 u bë shenjtërimi solemn i Kishës së Lartësimit të Kryqit të Shenjtë. Dekani i Kolegjit të Kardinalëve, Angelo Sodano, shërbeu në Meshën e Shenjtërimit dhe u shërbeu nga peshkopi Clemens Pickel, Nuncio Antonio Mennini dhe disa peshkopë dhe priftërinj të tjerë. Shenjtërimi i Kishës së Lartësisë u bë saktësisht 150 vjet pas shenjtërimit të kishës së parë katolike të Kazanit.

Tempulli u ndërtua në stilin klasik. Fasada e tempullit historik të ekzaltimit u mor si bazë për projektin. Autori i projektit u përpoq ta afronte sa më shumë arkitekturën e tempullit të ri me atë të vjetër. Në plan, kisha ka formën e një kryqi me përmasa në akset 43,5 x 21,8 m Hyrja kryesore e tempullit është e orientuar në cepin e rrugëve Ostrovsky dhe Aydinov. Sipërfaqja e ndërtimit - 1812 m

Turneu i ditës së së shtunës, për ta thënë butë, nuk ishte i favorshëm. Një shi i ftohtë binte gjithë ditën, nuk kishte diell, filloi të errësohej herët. Prandaj, kur iu afrova gardhit të kishës katolike, tashmë e dija me siguri se nuk do të kishte shumë njerëz, por shpresoja që të paktën dikush të vinte. Një banor i njohur i Kemerovës ishte tashmë i varur rreth gardhit - duket Zakhar Lyubov. Ose Rakhim, siç e thërrasin priftërinjtë këtu për ndonjë arsye ... Meqenëse ishte tmerrësisht ftohtë, dhe unë isha me një vajzë elastike, hymë brenda. Menjëherë më ra telefoni dy herë radhazi. Në fillim ishte MikhaT i njohur për ju, dhe më pas Rubin-Khazrat. Dola, qëndruam pak në gardhin e tempullit. Disa minuta më vonë, Nikita Golovanov dhe një burrë e grua e moshuar, të cilët ishin ende të panjohur për mua, u afruan. Pastaj, në mes të turneut, një tjetër zonjë u bashkua. Dhe është e gjitha. Siç i thashë At Andreit, nuk ishin një duzinë.

At Andrei më paralajmëroi paraprakisht se nuk do të ishte në gjendje të na çonte rreth kishës. Dhe ai e paralajmëroi babanë Pavel - ata thonë, njerëz të tillë do të vijnë këtu, ata do të bëjnë pyetje ... At Pavel ishte pak i hutuar në fillim, sepse, me sa duket, ai nuk e kuptoi mirë pse kishim ardhur në front. Por më pas komunikimi u përmirësua.

Siç shkrova më herët, At Pavel është një polak. Flet rusisht shumë mirë, edhe pse me një theks të lehtë. Nuk di asgjë më shumë për të personalisht.

U ulëm në banka, At Paveli pyeti nëse ishim të gjithë besimtarë, ndaj të cilës unë heshta me takt. Pastaj ai pyeti nëse të gjithë këtu ishin ortodoksë, ndaj të cilit Rubin-Khazrat heshti me takt. Dhe unë e tradhtova gruan time: e kam, imagjinoni, në një fshat të largët dhe të egër moldav, ajo u pagëzua po njësoj në katolicizëm. At Paveli ishte aq i kënaqur me këtë rrethanë sa u bë menjëherë e qartë: rrallë, shumë rrallë, ata duhej të takonin katolikët këtu që nga fëmijëria.

Për pyetjet më të thjeshta si "Çfarë është kjo?" At Pali u përgjigj me shumë detaje, duke filluar që nga krijimi i botës. Unë isha i interesuar, por Sonya sinqerisht ra në gjumë, gjë që është e kuptueshme. Sigurisht, nuk do t'i ritregoj të gjitha fjalët e tij. Unë do t'ju jap një program të shkurtër edukativ me ndihmën e fotogrameve, në mënyrë që nëse fati t'ju sjellë nën kasafortat gotike, të mos godisni dhe të kuptoni se çfarë po ndodh dhe ku.

Kështu që.

Le të fillojmë me gjënë kryesore. Ky është (në ovalin e kuq) një altar. Altari është qendra e tempullit në çdo kuptim - nga ajo shpirtërore në atë arkitekturore.
Altari nuk është një shpikje e krishterë. Mijëra vjet përpara Abrahamit dhe pasardhësve të tij, njerëzit iu lutën perëndive të ndryshme dhe u bënin flijime atyre - ushqim, lule, kafshë, madje edhe njerëz, në varësi të rrethanave. Sakrifica u bë në vend i veçantë- shenjtërore. Dhe më shpesh në një strukturë të veçantë - altar. Që nga paleoliti, ishte zakon të organizohej një altar nga gurë apo edhe nga një gur i madh i sheshtë. NË Kultura te ndryshme kurbani ose sillej në gurin e flijimit në formë të gatshme, ose përgatitej direkt mbi të (thërrën delet, për shembull, ose pëllumbat, pulat, njerëzit, përsëri ...). Dhe pastaj ose u largua ose, më shpesh, digjej.
Altari modern i krishterë është një pasardhës i drejtpërdrejtë i altarëve paganë në kuptimin, strukturën dhe qëllimin e tij. I vetmi ndryshim është se njerëzit nuk i ofrojnë flijime Zotit në të, por Zoti një të enjte në mbrëmje, në darkë, iu ofrua njerëzve në formën e bukës dhe verës. Që atëherë, Dhuratat e Shenjta - Trupi dhe Gjaku i Krishtit - janë përgatitur në altar, dhe sakramenti i Kungimit të Shenjtë (Eukaristia) kryhet pranë altarit.
Me naivitet besoja se ekzistonte një kanun për formën e altarit, materialin, dekorimet. Doli që jo. Funksionalisht, kjo është tabela më e zakonshme. Dhe çdo tryezë mund të përdoret si altar, gjë që ndodh rregullisht kur ritet e kishës kryhen në një dhomë të papërgatitur për këtë. Altari mund të jetë i çdo madhësie dhe forme, madje edhe i rrumbullakët, megjithëse At Pali pranoi se nuk kishte parë kurrë të rrumbullakët.
Ka edhe altarë të lehtë portativ.
Një gjë tjetër e rëndësishme: mund t'ju duket se nuk ka altar në një kishë ortodokse. Kjo eshte e gabuar. Thjesht aty ku shohim shkallët që të çojnë në altar në foton e një kishe katolike, ka një mur në një kishë ortodokse: një ikonostas. Dhe aty, pas këtij muri, të fshehur nga sytë e besimtarëve, është, në fakt, i njëjti altar, mbi të cilin përgatitet edhe vera dhe buka për Kungim.

Pas altarit janë Dhuratat e Shenjta. Në fakt, kjo është një bukë e veçantë pa maja - në formën e ëmbëlsirave të vogla të sheshta, verës dhe ujit të shenjtëruar. Ato qëndrojnë në një kamare nën një kryqëzim të madh dhe mbyllen nga një derë katrore, të cilën e shihni në foto. Dera në vetvete është katrore, dhe ajo përshkruan një kupë eukaristike të artë - por kjo është vetëm dekorim. Dera mund të jetë e çdo madhësie dhe forme, e dekoruar ose jo. Nuk ka rëndësi fare. Gjëja kryesore: Dhuratat e Shenjta janë gjithmonë në altar, ato janë gjithmonë (me përjashtim të disa minutave gjatë shërbimit) të fshehura nga pamja, dhe një zjarr po digjet gjithmonë pranë tyre - për shembull, një llambë e vogël e kuqe që shihni djathtas derës katrore. Dhe pse dera është saktësisht katrore në Kishën Katolike të Kemerovës? Artisti e sheh atë!

Pranë altarit është një gjë e tillë e njohur, që në rusisht zakonisht quhet foltore, por në kishë quhet foltore (nga greqishtja tjetër. "lartësi"), dhe këtu e quajnë krejt ndryshe. Fillimisht foltorja është vendi nga i cili mësuesi shqipton fjalët e mësimit drejtuar nxënësve. Çdo mësues. Amberi, përsëri, është një gjë parakristiane. Në kishë - katolike dhe ortodokse - nga foltore prifti lexon Shkrimi i Shenjtë ose një predikim. Dallimi është se te ortodoksët këto gjëra janë shpesh të lehta dhe të lëvizshme, ndërsa te katolikët janë më solide. Amberi mund të jetë fare mirë i mikrofonizuar, siç e shohim. Interesante, nuk kam parë ende mikrofona në kishat ortodokse.

Por karriget gotike pas foltores - kjo është foltore. Në fakt, në greqishten e lashtë, "mber" thjesht do të thotë "karrige". Gjatë shërbesës, prifti dhe ata që e ndihmojnë të udhëheqë shërbimin ulen në këto karrige të foltores. Nëse një peshkop ose kardinal viziton tempullin, ai gjithmonë zë karrigen më të lartë. Në katolicizëm, ekziston edhe koncepti i "ish-katedrales" - diçka si apeli i autoriteteve të larta të kishës për njerëzit.

Gjëja e parë që bie në sy të ortodoksëve që hynë në një kishë katolike janë rreshtat e stolave. Ato nevojiten jo vetëm që këmbët të mos lodhen. Për të qenë i sinqertë, të ulesh në një stol klasik të kishës nuk është shumë më komode sesa të qëndrosh në këmbë. Fakti është se pozita e ulur konsiderohet nga katolikët si një qëndrim mësimi dhe bindjeje. Nxënësit ulen gjithmonë përballë mësuesit gjatë mësimit. Pra, besimtarët, të cilët erdhën për të dëgjuar fjalën e Zotit, ulen. Megjithatë, gjërat ndonjëherë ndryshojnë. Gjatë lutjes aktuale, besimtarët në një kishë katolike ngrihen në këmbë ("qëndrimi" është një pozë lutjeje e njohur përgjithësisht në krishterim, ajo kryesore në Ortodoksi), ndonjëherë ata gjunjëzohen. Për gjunjët - ai hapi i ngushtë më poshtë. Epo, vetëm për të mos rënë në dysheme.

Tasi i mermerit, që më kujtoi një shatërvan në një xhami, është një font. Në të hidhet ujë, bekohet dhe më pas bebet pagëzohen. Siç kuptova nga fjalët e At Pavelit, pagëzimi i foshnjave në Kishën Katolike të Kemerovës është një ngjarje e rrallë. Tasi është bosh.
Në hyrje të tempullit, në të djathtë të derës, ka një tas të ngjashëm më të vogël. Ajo është gjithmonë plot. Duke hyrë në kishë, çdo besimtar zhyt gishtat në të dhe më pas pagëzohet. Katolikët e lidhin disi këtë ritual me ndarjen e ujërave të Jordanit nga historia e Eksodit hebre, por, të jem i sinqertë, nuk e kuptova shumë lidhje.

Ikona në mur - rezulton se ajo gjendet mjaft shpesh në kishat katolike. Për më tepër, është kjo ikonë, ose më saktë, kopjet e saj.
Ajo ka një histori të gjatë. Është bërë në stilin e kishës lindore dhe për këtë arsye është lehtësisht e njohur nga ortodoksët. origjinali i ikonës për një kohë të gjatë ishte në një nga kishat katolike në Evropë, e cila më pas u shkatërrua dhe ikona u konsiderua e humbur. Pastaj ajo u gjet për mrekulli, ra në duart e Papës dhe ai, në mesin e shekullit të 19-të, ia dorëzoi urdhrit të murgjve Shëlbues me fjalët "Bëni atë të njohur në të gjithë botën". Që atëherë, murgjit janë përpjekur. Edhe pse ndryshe, natyrisht, ikonat nuk janë karakteristikë e katolicizmit.

Shkallët që çojnë në altar, foltore, foltore, font dhe Dhurata të Shenjta - ndajnë ndërtesën kryesore të tempullit nga "presbiteri". Më parë, kjo pjesë e tempullit ishte në dispozicion vetëm për priftërinjtë. Por pas Koncilit të Dytë të Vatikanit në vitin 1962, presbiteri u lejua të hynte në laikë, duke ndihmuar në adhurim, madje edhe gratë. Që atëherë, famullitarët kanë marrë pjesë në shërbimet hyjnore jo vetëm si një festë pranuese, por, për shembull, ata lexojnë dhe këndojnë nga foltorja në vend të priftit.
Dhe vrimat në shkallët janë pjesë e sistemit të ventilimit të këtij tempulli të veçantë. Ajrimi ishte planifikuar të ishte i detyruar, por nuk kishte para për pajisjet e nevojshme. Prandaj, vrimat aktualisht janë të pakuptimta.

Kjo është një pamje e sallës së lutjeve nga ballkoni, i cili shtrihet përgjatë murit të kundërt nga altari. Në këtë ballkon ka koristë - kori i famullisë. Gjithsej janë dhjetë a pesëmbëdhjetë këngëtarë, që nuk mjaftojnë për një tempull, por famullia është e vogël dhe nuk ka ku të marrësh.

Një sintetizues i vogël i lirë është i mbuluar me një leckë. Një organ i vërtetë është shumë i shtrenjtë dhe i ndërlikuar për një kishë të Kemerovës. Megjithatë, për besimtarët e pakërkuar, tingujt e instrumentit janë mjaft organikë.

Në ballkon, At Pavel u sulmua nga Nikita Golovanov me pyetje se si kombinohen liria njerëzore dhe gjithëdija e Zotit ...

Babai Pavel luftoi sa më mirë që mundi, dhe Mog ishte një djalë i fortë...

E ftova Nikitën të vinte me mua në grupin e katekizmit të nesërmen dhe të bënte pyetje, por sigurisht që nuk erdhi. Por më kot. Unë pothuajse u ngrëna atje të dielën.

Nga ballkoni zbritëm në bodrum. Aty qëndronte, për shembull, Tabela e Tenisit e Palosshme e Shenjtë.

Këtu është zyra e famullisë me të zakonshmen mobilje zyre dhe pajisje zyre.

Në çdo derë të tempullit, madje edhe në dyert e zyrës, këto janë letrat. Ata kane kuptim i thellë, që daton në historinë e hebrenjve të Dhiatës së Vjetër dhe përditësohet çdo vit kur objektet shenjtërohen.

Në muret e tempullit ka fotografi të vizatuara nga besimtarë - pak a shumë të rritur. Fotografitë paraqesin skena nga jeta kishtare ose nga Shkrimi i Shenjtë.

Kjo është tavolina kryesore e tempullit. Epo, vetëm tavolina më e madhe. Ai qëndron në bodrum, mbahen takime pas tij, dhe në mbrëmje dhe pushime - ushqime të zakonshme. Pra, kjo sallë është edhe një trapeze manastiri. Një pjesë e ndërtesës së tempullit, ku ndodhen dhomat e banimit për priftin dhe murgeshat, është një manastir i vërtetë. Të huajt në hyrje të manastirit është e mbyllur.

Kjo është salla e njohur tashmë për ju, ku ndonjëherë famullitarët përpiqen të kryqëzojnë dhe hanë blogerët e Kemerovës që janë kureshtarë për jetën e kishës...

Portretet në mur janë udhëheqësit e urdhrit Redemptorist. I pari në radhë është themeluesi: napolitani Alphonse de Liguori. Portretet nuk janë të firmosura, sepse, siç tha At Paveli: "Kjo është familja jonë, ju nuk i firmosni emrat në fotografitë në albumin e familjes".

Kjo është stema e rendit. Siç mund ta shihni, ai ka një sy mbi të, të cilin gratë e reja budallaqe nga Kemerova ndonjëherë e konsiderojnë një shenjë të lozhës masonike :)

Në bodrum ka një model shtëpiak të tempullit të bërë nga kartoni. Në të, fëmijëve u shpjegohet se çfarë është dhe pse në kishë.

Librat e nevojshëm duhet të jenë gjithmonë pranë famullitarëve.

Një kuzhinë ku përgatiten ushqimet monastike dhe ëmbëlsirat festive. E ngushtë dhe e vogël. Edhe pse, siç mund ta shihni, ka gjithçka që ju nevojitet.

Dhe, së fundi, një dhomë që e kisha parë vetëm në filmat e Hollivudit deri më sot - rrëfimtari. Ai është i fshehur pas dy dyerve në murin e tempullit, menjëherë në të majtë të hyrjes.

Rrëfimi është i ndarë në dy dhoma. Një - për priftin, me dy dyer. Kjo është e nevojshme që në hyrje dhe në dalje prifti të mos përplaset me të rrëfyerin.

E dyta - me vetëm një derë dhe një stol të tillë. Rrëfimtari ulet këtu.

Dy dhomat e rrëfimtarit janë të ndara me një rrjetë ndarëse. Në parim, siç na shpjeguan, ndarja mund të jetë çdo - xhami, pëlhurë, metal. Por zakonisht duket tamam si në foto. Grilë simbolizon burgun në të cilin një person vendoset, duke kënaqur mëkatet e tij.
Është interesante se në katolicizëm rrëfimi dhe kungimi nuk janë të lidhura aq fort sa në Ortodoksi. Kush nuk e di në Kisha Ortodokse ju do të lejoheni të merrni kungim vetëm pas rrëfimit. Në atë katolike mund të rrëfehesh dhe të kungosh veçmas, jashtë çdo sekuence.

Dhe kjo nuk është më në tempull, natyrisht:) Në stacionin e autobusit. Megjithatë, sa i pasur është sot tregu i shërbimeve shpirtërore. Cilat lloje të shpëtimit dhe qetësimit nuk ofrohen. Dhe shpirti i dikujt kërkon poezi të keqe me gabime gramatikore ...

Kush nuk erdhi në një turne - më kot. Edhe pse, tempulli është gjithmonë i hapur dhe ju mund ta vizitoni atë çdo ditë. Për më tepër, tani ju e dini në terma të përgjithshëm si është rregulluar.

Në kontakt me

Katedralja e Konceptimit të Papërlyer të Virgjëreshës së Bekuar është kisha katedrale e kryepeshkopatës së Nënës së Zotit, e kryesuar nga Kryepeshkopi Mitropoliti Paolo Pezzi. Një nga dy kishat katolike aktive në Moskë, së bashku me kishën e Shën Luigjit të Francës (përveç dy kishave në Moskë, ekziston edhe një kishëz katolike e Shën Olgës).

Në katedrale ka një bibliotekë dhe një dyqan kishe, redaksinë e revistës katolike ruse "Buletini Katolik - Drita e Ungjillit", zyra e degës rajonale të "Caritas" dhe fondacioni bamirës "Arti i Mirësisë".

Që nga viti 2009, brenda mureve të katedrales, është mbajtur një kurs arsimor mbi Muzikën e Shenjtë të Evropës Perëndimore, i cili u jep muzikantëve rusë njohuri dhe aftësi në fushën e Këngë gregoriane dhe improvizimi i organeve.

Ryndman, CC BY-SA 3.0

Histori

Më 1894 këshilli Kisha Katolike Romake St. Pjetri dhe Pali në Milyutinsky Lane iu drejtuan guvernatorit të Moskës me një kërkesë për të lejuar ndërtimin e një kishe të tretë katolike në funksion të rritjes së komunitetit katolik në Moskë. Leja është marrë me kusht ndërtimi larg qendrës së qytetit dhe veçanërisht e nderuar kishat ortodokse, pa kulla dhe statuja në natyrë. Projekti neo-gotik i F. O. Bogdanovich-Dvorzhetsky, i projektuar për 5,000 adhurues, u miratua, pavarësisht nga dështimi për të përmbushur kushtin e fundit.

Vendi i ndërtimit është blerë në rrugën Malaya Gruzinskaya, pasi kjo zonë ishte e banuar numër i madh Katolikët me kombësi polake që punonin në hekurudhën Moskë-Smolensk. Vëllimi kryesor i tempullit u ndërtua në 1901-1911. Paratë për ndërtimin u mblodhën nga komuniteti polak, numri i të cilit në Moskë në fund të shekullit të 19-të arriti në 30 mijë njerëz, dhe katolikë të kombësive të tjera në të gjithë Rusinë. Gardhi i katedrales është ndërtuar në vitin 1911 sipas projektit të arkitektit L. F. Dauksh.

Tempulli neo-gotik, i cili mori emrin e kishës së degës së Konceptimit të Papërlyer të Virgjëreshës së Bekuar, u shenjtërua më 21 dhjetor 1911.

Ndërtimi i tempullit kushtoi 300,000 rubla në ar, shuma shtesë u mblodhën në 1911-1917 për dekorimin dhe blerjen e furnizimeve të kishës. Puna e mbarimit brenda tempullit vazhdoi deri në vitin 1917.

Në vitin 1919, kisha e degës u shndërrua në një famulli të plotë. Prifti 34-vjeçar Fr. Michal Czakul (1885-1937).

Në vitin 1938, tempulli u mbyll, prona e kishës u plaçkit dhe u organizua një bujtinë brenda. Gjatë luftës, ndërtesa u bombardua dhe u shkatërruan disa kulla dhe kunja. Në vitin 1956, Instituti i Kërkimeve "Mosspetspromproekt" u vendos në tempull. Ndërtesa u riplanifikua, gjë që ndryshoi tërësisht brendësinë e kishës, në veçanti, vëllimi kryesor i hapësirës së brendshme u nda në 4 kate. Në vitin 1976 u zhvillua një projekt për restaurimin e godinës, ku duhej të strehohej një sallë muzikore organesh, por ky projekt nuk u zbatua kurrë.

Artur Kamalin, CC BY-SA 3.0

Në vitin 1989, shoqata kulturore Dom Polsky, e cila bashkon polakët e Moskës, ngriti çështjen e nevojës për t'i kthyer ndërtesën e kishës pronarit të saj natyror, Kishës Katolike. Në janar 1990, një famulli katolike polake e Konceptimit të Papërlyer të Virgjëreshës së Bekuar u formua nga një grup katolikësh të Moskës. 8 dhjetor 1990, me rastin e festës së Zojës së Papërlyer të Zojës së Bekuar, Fr. Tadeusz Pikus (tani peshkop), me lejen e autoriteteve, për herë të parë pas një pushimi 60-vjeçar, kremtoi meshën në shkallët e katedrales. Disa qindra njerëz morën pjesë në këtë shërbim të parë. Shërbimet e rregullta pranë tempullit filluan të mbaheshin më 7 qershor 1991.

Në vitin 1996, pas një dëbimi të gjatë skandaloz të Institutit Kërkimor "Mosspetspromproekt", tempulli iu transferua Kishës Katolike. Për disa vite, në tempull u kryen punë restauruese dhe restauruese në shkallë të gjerë dhe më 12 dhjetor 1999, Sekretari i Shtetit i Vatikanit, Kardinali Angelo Sodano, shenjtëroi solemnisht Katedralen e restauruar.

Në mars 2002, Katedralja e Moskës mori pjesë në një lutje të përbashkët të Rruzares me Papa Gjon Palin II dhe katolikët e disa qyteteve evropiane, të organizuar përmes një telekonferencë.

Më 12 dhjetor 2009, në katedrale u kremtua solemnisht dhjetëvjetori i rishenjtërimit të saj dhe më 24 shtator 2011 u kremtua njëqindvjetori i katedrales.

Arkitekturë

Katedralja e Konceptimit të Papërlyer të Virgjëreshës së Bekuar është një pseudo-bazilikë neo-gotike në formë kryqi në formë trenefe. Sipas dëshmive të ndryshme, besohet se katedralja gotike në Westminster Abbey shërbeu si prototip i fasadës për arkitektin, dhe kupola e katedrales në Milano shërbeu si prototip i kupolës. Pas restaurimit, katedralja ka disa dallime nga pamja e saj origjinale para mbylljes në 1938, si dhe para 1938 kishte dallime nga projekti i 1895.

Në majën e frëngjisë qendrore ka një kryq, në kunjat e frëngjive anësore janë vendosur stemat e Papa Gjon Palit II dhe Kryepeshkopit Tadeusz Kondrusiewicz. Në narteksin (portikun) e katedrales ndodhet një imazh skulpturor i Kryqit të Shenjtë me Krishtin e kryqëzuar. Mbi tasat me ujë të shenjtëruar, në hyrje nga narteksi në naos, në të majtë është ngulitur në mur një tullë nga Bazilika Laterane dhe në të djathtë një medalje e vitit jubilar 2000.

Në nefin qendror ka dy sektorë stolash të ndara me një rresht. Në fillim të secilit nef anësor ka rrëfimtarë - rrëfimtarë. Në fund të naosit të majtë është kapela e Mëshirës Hyjnore, në të cilën janë instaluar tabernakulli dhe altari i Dhuratave të Shenjta. Të dy nefet anësore ndahen nga nefi kryesor me kolonada, 2 gjysmëkolona dhe 5 kolona në secilën kolonadë. Tavanet e anëve kryesore dhe anësore përbëhen nga qemere tërthore, të cilat formohen nga harqe diagonale. Nefet gjatësore anësore të katedrales kanë nga pesë mbështetëse secila. 10 mbështetëset kryesore mbi të cilat mbështetet vëllimi kryesor i tempullit, sipas kanoneve të lashta të arkitekturës së tempullit, simbolizojnë 10 urdhërimet.

Hapjet e dritareve "Lancet" janë zbukuruar me xhama me njolla. Nën hapjet e dritareve, në sipërfaqet e brendshme të mureve, ka 14 basorelieve - 14 "qëndrime" të Rrugës së Kryqit.

Prapa harkut të parë të heshtës së tavanit, ndërmjet çiftit të parë të gjysmëkolonave, sipër narteksit janë koret. Që nga koha e kundërreformimit, domethënë që nga mesi i shekullit të 16-të, koret janë vendosur në pjesën e pasme të naosit, në të njëjtën mënyrë koret janë vendosur në Katedralen e Konceptimit të Papërlyer të të Bekuarit. Virgjëresha Mari. Sipas projektit origjinal, koret duhej të strehonin 50 këngëtarë, por përveç vetë korit, në kore ishte vendosur një organo.

Transepti i jep ndërtesës së katedrales formën e një kryqi. Ky është një diagram në të cilin imazhi i Krishtit në kryq është mbivendosur në planin e një kishe tipike. NË këtë rast koka e Krishtit është presbiteri me altarin e vendosur në të, busti dhe këmbët mbushin neosin, dhe krahët e shtrirë kthehen në një transept. Kështu, ne shohim mishërimin fjalë për fjalë të idesë se Kisha përfaqëson Trupin e Krishtit. Ky plan urbanistik quhet kryqëzor.

Altari

Në presbiterinë e katedrales është elementi më i rëndësishëm i tempullit - altari, i veshur me mermer të gjelbër të errët - vendi ku ofrohet flijimi Eukaristik. Grimcat e relikteve të Shën Andrea Apostullit, Shën Zenonit, shenjtorit mbrojtës të Veronës, Shën Grigorit të Nyssa, Shën Gregorit të Nazianit, Shën. Në altar - imazhi i shkronjave alfa dhe omega, shkronjat e para dhe të fundit Alfabeti grek, një simbol i fillimit dhe i fundit, duke u kthyer në tekstin nga Zbulesa e Gjon Teologut “Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi, thotë Zoti” (Zbul. 1:8). Në të djathtë të altarit është foltorja. Amberi i katedrales, si dhe altari kryesor, është i veshur me mermer të gjelbër të errët.

Në pjesën e pasme të presbiterit ka një lartësi tjetër prej tre shkallësh, ngjitur me murin e absidës së tempullit. Kjo pjesë quhet ambulatore. Këtu është katedra peshkopale dhe vende për klerikët.

Presbiteria e katedrales ndahet me ndarje druri të gdhendura nga kapelja e Mëshirës Hyjnore me altarin e Dhuratave të Shenjta dhe nga hajati i sakristisë. Në presbiteri, në murin e absidës - Kryqëzimi. Lartësia e Kryqit në katedrale është 9 metra, figura e Krishtit në kryq - 3 metra. Në të dy anët e Kryqëzimit janë vendosur 2 figura suvaje - Nëna e Zotit dhe Ungjilltari Gjon. Të dyja skulpturat janë bërë nga skulptori i Rajonit të Moskës S. F. Zakhlebin.

Në anën e majtë të fasadës, menjëherë pas arkadës së lancetit, ka pesë këmbana të bëra në fabrikën e famshme polake të Felchinskis në Przemysl dhe të dhuruara nga peshkopi Viktor Skvorets i Tarnow. Më e madhja nga kambanat peshon 900 kg dhe quhet Fatima nëna e Zotit". Pjesa tjetër, në rend zbritës, quhen: "Gjon Pali II", "Shën Thaddeus" (për nder të mbrojtës qiellor Kryepeshkopi Tadeusz Kondrusiewicz), "Jubilee-2000" dhe "Shën Viktori" (për nder të mbrojtësit qiellor Peshkopi Skvorets). Këmbanat vihen në lëvizje me ndihmën e automatizimit të posaçëm elektronik.

Deri në mbylljen e katedrales në 1938

Para mbylljes së katedrales në vitin 1938, altari i Katedrales së Konceptimit të Papërlyer të Virgjëreshës së Bekuar në Moskë ishte një strukturë gotike me tre shtylla me një altar, i cili ngrihej pothuajse në tavanin e absidës, ku strehohej tabernakulli. me Dhuratat e Shenjta. Kishte palma në presbiteri, dhe vetë presbiteri u nda nga naosi me një gardh të veçantë - një balustradë.

Në rreshtat anësore të katedrales kishte edhe stola, pasi rreshtat anësore, në fillim, shërbenin si dhoma të veçanta lutjesh për burrat dhe gratë - rreshti i majtë ishte menduar për gratë, ai i djathtë për burrat.

Ndërsa njerëzit festonin: eshtrat e Vitit të Ri, ditëlindjen e Tolkien, Krishtlindjet kalendari julian- Kam shkruar një artikull. Rreth strukturës së Kishës Katolike. Një herë, duke gërmuar nëpër vendet turistike, hasa në një përshkrim të Segovisë së lezetshme, autori i rishikimit tha që mjaftonte të shihje katedralen atje nga jashtë - nuk ka asgjë brenda. Kam frikë, u kënaqa në fantazi për rreth pesë minuta se çfarë kishte në kokën e këtij autori dhe pse ndodhi. Atë që shohim, duhet të shikojmë për të parë, duhet të kuptojmë dhe të jemi gati për të zbuluar diçka të re. Nuk ka rëndësi për njerëzit që janë të gatshëm ta bëjnë këtë nëse janë besimtarë apo jo dhe se cilit emërtim i drejtohet ky artikull.

Në fakt, para jush është një draft i artikullit - pa foto dhe i pa redaktuar plotësisht. Por doja të tregoja dhe të merrja komente nga ju, miqtë, disa komente dhe pyetje. Artikulli i përfunduar plotësisht do të shfaqet në faqen time të freskët (së bashku me Una Voce) për pelegrinët dhe udhëtarët. Nga rruga, faqja do të përmbajë materiale jo vetëm të autorizuara nga unë dhe miqtë dhe të afërmit e lepurit, por nga kushdo, qoftë vetëm në temë. Pra - mirë se vini në bashkëpunim!

tempull katolik

Çdo strukturë, e krijuar nga dora e njeriut, ka qëllimin e vet, funksionet e veta. E çuditshme dhe askush nuk ka nevojë për një ndërtesë banimi në të cilën është e pamundur të jetosh, sallë koncertesh ku nuk lejohen koncertet. Ndoshta, me kalimin e kohës, ndërtesa do të pushojë së përdoruri për qëllimin e saj të synuar, por vetë dizajni i saj do të na tregojë pse u ndërtua në fund të fundit. E gjithë arkitektura e ndërtesës tregon qëllimin e saj, detajet e saj janë krijuar për të drejtuar vëmendjen dhe mendimin e vizitorit në disa gjëra. Asnjë detaj i vetëm në ndërtesë nuk është i rastësishëm, gjithçka i nënshtrohet një plani dhe qëllimi të vetëm.

Të gjitha sa më sipër vlejnë për kishat katolike. Shpesh mund të dëgjoni ose t'i bëni vetes pyetje rreth elementeve dalluese të arkitekturës tradicionale katolike dhe dekorimit të kishës. Pse nevojitet një barrierë altari? Pse statuja? Pse - stola të gjunjëzuar? Pse - këmbanat dhe kambanoret? Dhe çfarë do të thotë e gjithë kjo? Duke iu përgjigjur këtyre pyetjeve, do të kemi një ide më të mirë jo vetëm për strukturën e tempullit, por edhe për simbolet dhe ritualet e katolicizmit, dhe më e rëndësishmja, për thelbin e brendshëm të besimit katolik.

Pavarësisht ndryshimit në stilet arkitekturore, tempujt në thelb kanë diçka të përbashkët, sepse qëllimi i këtyre ndërtesave nuk ka ndryshuar për dy mijë vjet. Pra, pse u ndërtuan dhe u ndërtuan tempuj? Para së gjithash - për kryerjen e shërbimeve hyjnore, shërbesave liturgjike. Asnjë kishë katolike nuk është ndërtuar në atë mënyrë që të mos mund të kryhen shërbime në të. Të gjitha funksionet e tjera të tempullit janë të rëndësishme, por dytësore ndaj asaj kryesore dhe në varësi të tij. Prandaj, vendi më i rëndësishëm i tempullit është altari mbi të cilin kremtohen mesha. E gjithë arkitektura e tempullit është gjithmonë, me përjashtime jashtëzakonisht të rralla, e rregulluar në atë mënyrë që të nxjerrë në pah, të theksojë rëndësinë e altarit dhe, në përputhje me rrethanat, veprimin e kryer mbi të. Për altarin do të flasim pak më vonë.

Një funksion tjetër i rëndësishëm i tempujve është të jenë një "predikim në gur" për veprat e Krishtit dhe Kishës së Tij, për të qenë një mishërim i dukshëm i besimit të krishterë. Kjo është ajo që shërben dekorimi i tempullit, statujat e tij, muralet dhe dritaret me njolla. Aspirata për Zotin e të gjithë Kishës, komunitetit lokal dhe çdo individi shprehet, para së gjithash, në karakterin vertikal të strukturës së tempullit. Kjo do të thotë se elementet vertikale mbizotërojnë mbi ato horizontale. Ndërtesa në tërësi ose elementët e saj të paktën vizualisht duken më të larta se më gjatë. Nëse tempulli nuk mund të bëhet shumë i gjatë, shtohen elemente arkitekturore për ta bërë atë vizualisht të lartë.

Meqenëse mjeshtrit më të mirë punonin shpesh në tempull dhe pjesët e tij, ai gjithashtu ka një vlerë të konsiderueshme artistike. Siç kemi thënë, tempulli mëson dhe ungjillëzon. Kjo arrihet jo vetëm për shkak të formës dhe qëllimit të saj, por edhe përmes veprave të artit të bukur. Arti i kishës tregon histori biblike, flet për Krishtin, shenjtorët dhe vetë Kishën. Është një komponent integral i kultit katolik, pasi besimi i krishterë bazohet në mishërimin e Fjalës: Fjala (Zoti) u bë mish - Ai mori një natyrë trupore njerëzore.

Shtëpia e Zotit është e lidhur drejtpërdrejt me Jeruzalemin Qiellor, me bashkësinë e shenjtorëve dhe engjëjve. Këtu bukuria krijon kushte që e ngrenë shpirtin e njeriut nga e përditshmja dhe e përkohshme, për ta sjellë atë në harmoni me qielloren dhe të përjetshmen. Arkitekti Adams Cram - ndoshta më i madhi i arkitektëve të kishës së fundit Shekulli i 19- shkroi se "arti ishte dhe do të jetë gjithmonë mjeti më i madh i përshtypjes shpirtërore që mund të zotërojë Kisha". Për këtë arsye, shton ai, arti është shprehja më e madhe e së vërtetës fetare.
Arti pamor fetar prek - ose duhet të prekë - të gjitha pjesët e ndërtesës së kishës, si jashtë ashtu edhe brenda. Arti i shenjtë merr shumë forma. Në arkitekturën e kishës perëndimore, këto janë, para së gjithash, statuja, relieve, piktura, afreske, mozaikë, ikona dhe dritare me njolla. Pa hyrë në konsiderata të gjata, mund të themi se Kisha ka një thesar të madh arti të shenjtë dhe një traditë të mrekullueshme që ajo mund ta ndjekë.

Veprat e suksesshme të artit kishtar theksojnë arkitekturën dhe liturgjinë dhe e tërheqin mendjen te Zoti me bukurinë dhe kuptimin e tyre. Arti i shenjtë nuk konsiston në vetvete, qëllimi i tij nuk është brenda vetes, por jashtë. Ajo i shërben diçkaje tjetër dhe bukuria e saj lavdëron Parajsën, dhe jo vetveten. Arti fetar duhet kuptuar në funksion të detyrës së tij kryesore dhe jo vetëm si një koleksion teknikash artistike.

Të gjitha funksionet e tjera të tempullit janë dytësore ndaj këtyre dy funksioneve kryesore. Dhe, megjithëse në periudha të ndryshme tempujve iu imponuan funksione shtesë - për shembull, si një vend pelegrinazhi, ose për shkak të ndërtimit të një organi, i cili futi disa ndryshime në arkitekturën e tempullit - plani kryesor i ndërtesës mbetet e pandryshuar. Për të kuptuar një tempull, duhet mbajtur parasysh qëllimi i tij kryesor gjatë gjithë kohës.

Le të shkojmë në tempull dhe të shikojmë përreth. Për një përshtypje të plotë, është më mirë t'i afroheni tempullit në këmbë, të ecni të paktën gjysmë blloku, në mënyrë që tempulli të hapet në peizazhin e qytetit. Zakonisht ka një shesh përpara hyrjes së tempullit - synohet jo vetëm për të nxjerrë në pah tempullin si një strukturë arkitekturore, por edhe për mbledhjen e njerëzve. Në sheshin përballë Katedrales së Shën Pjetrit në Romë, besimtarë të shumtë mblidhen për të dëgjuar Papën dhe për të marrë bekimin e tij. Shumë sheshe janë projektuar nga arkitektë të famshëm dhe ia vlen të shihen. Pallatet e peshkopëve, bashkitë, ndërtesat publike dhe administrative shpesh vendosen në sheshe. Sheshi është lidhja midis qytetit dhe tempullit dhe nga ai duhet të fillojë inspektimi i tempullit.

Ne gjithashtu do t'ju këshillonim të ndaleni për një minutë, të përqendroheni, të hiqni të gjitha mendimet e panevojshme në mënyrë që të perceptoni siç duhet atë që shihni përpara se të hyni në tempull ose të filloni të bëni fotografi. Do të ishte mirë që njerëzit besimtarë të lexonin një lutje, dhe për jobesimtarët - të heshtin për një minutë dhe të sintonizohen.

Duke iu afruar tempullit (në këmbë ose me makinë), edhe para se sytë tanë të shohin të gjithë ndërtesën ose të paktën pedimentin e saj, ne me shumë gjasa shohim kullën e kambanës. Ky është një nga elementët kryesorë vertikalë që na tërheq vëmendjen te kisha si vizualisht (duket nga larg), ashtu edhe tingujt e kambanave, të cilat shërbejnë si për të shënuar kohën, ashtu edhe për thirrjen për lutje apo adhurim.

Në Evropën Jugore, veçanërisht në Itali, kullat e kambanave shpesh ngriheshin veçmas nga vetë kisha (kulla e famshme e anuar në Pizë, e ndërtuar në shekullin e 12-të, është një shembull i mrekullueshëm). Në veri, si dhe - më pas - në Amerikën e Veriut, ata më shpesh u bënë pjesë integrale e ndërtesës së kishës. Në shumë tempuj, ju mund të hyni në kullën e këmbanave, por jo kur bien këmbanat, sigurisht.

Kambanorja është një nga llojet e kullave të kishës që i japin ndërtesës së tempullit një pamje unike. Kullat e kishave (në kuptimin modern të fjalës) u shfaqën për herë të parë në fillim të mesjetës, të ngritura në abaci dhe katedralet ndërtuar në stilin romanik. Me kalimin e viteve, ato kanë marrë varietete dhe lloje të shumta, duke u ngritur lart në qiell dhe duke u bërë të dukshme nga distanca të mëdha. Sipas teorisë fetare, pika më e lartë e një ndërtese kishe simbolizon Zotin në Parajsë, dhe fjala "kullë" përdoret ndonjëherë si një përcaktim simbolik i vetë Zotit Perëndi. Kullat e kishës janë një element kaq karakteristik i tempullit, saqë ne mund t'i atribuojmë me siguri të gjitha ndërtesat me kulla ndërtesave fetare, edhe nëse ato kanë ndryshuar tashmë qëllimin e tyre, siç është Pallati Kombëtar në Marfa (Portugali).

Duke qenë se kullat nuk janë një element i detyrueshëm i adhurimit, por janë të shtrenjta, ndërtimi i tyre shpesh vonohej. Si rezultat, shumë kulla nuk u përfunduan kurrë, dhe të tjerat, edhe pse në krye me kunja, duken krejtësisht ndryshe nga sa ishin menduar dhe kjo vihet re. Ndërtimi i kullës i kushtoi komunitetit apo zotit një qindarkë të bukur, ndaj prania e kullës flet për vendin e rëndësishëm që zinte kisha në sytë e shoqërisë. Nga pamja e kullave mund të përcaktohet hierarkia e kishave, kishat më të rëndësishme kanë kulla më të larta dhe më komplekse. Nuk ka një rregull të qartë për vendndodhjen e kullave, sepse ato mund të jenë kudo - përpara pjesës së pasme të tempullit, anash ose në mes, mbi udhëkryq.

Një element tjetër i spikatur i kishës është kupola ose spiralja e mbuluar me kryq. Kupola - e rrumbullakët ose, më rrallë, ovale - u bë e njohur në Perëndim gjatë Rilindjes. Ajo ka një ndikim të madh si në pamjen e jashtme ashtu edhe në atë të brendshme të tempullit. Në brendësi, ai kontribuon në ndjenjën e vertikalitetit dhe transcendencës (që simbolizon mbretërinë e parajsës) si nga lartësia e tij, ashtu edhe nga mënyra se si rrezet e dritës hyjnë në dhomë përmes dritareve në të. Jashtë, kupola dhe spiralja lejojnë vizualisht që ndërtesa të identifikohet si kishë, duke e nxjerrë në pah atë nga peizazhi urban ose rural. Në qytetet e vjetra evropiane, nëse keni kohë dhe dëshirë, mund të njiheni mirë me kishat lokale, duke i gjetur ato vetëm nga kryqet në kunjat dhe kambanoret.

Jashtë tempullit mund të shihen edhe elementë të tjerë arkitekturorë. Pilastrat janë zgjatime vertikale të mureve që ngjajnë me kolona. Ato shërbejnë për trashjen e mureve në mënyrë që të përballojnë peshën e qemerit. Zakonisht ata "mbështesin" trarët e tavanit, duke theksuar marrëdhënien logjike pjesë të ndryshme ndërtesë. Majat në krye shtojnë forcën duke krijuar forcë shtesë poshtë.

Kur afrohemi, shohim fasadën, pra murin ballor të ndërtesës. Ashtu si fytyra krijon imazhin e një personi, ashtu edhe fasada krijon imazhin e një ndërtese. Shpesh është ai që mbahet mend më shumë. Nuk është e pazakontë që fasada të përfshijë një kambanore ose kulla të tjera, statuja ose skulptura më të thjeshta, dritare dhe në fund derën kryesore të hyrjes. Në kushtet e zhvillimit urban, kur ndërtesat e tjera mund të varen mbi kishë, fasada merr një detyrë shtesë - tempulli tashmë është përcaktuar prej tij. Në katedralet e mëdha, ka disa fasada që kanë emrat e duhur. Për shembull, tre fasadat e Sagrada Familia në Barcelonë (Spanjë) quhen fasada e Lindjes së Krishtit, e Pasionit dhe Fasada e Lavdisë, duke simbolizuar, përkatësisht, tre ngjarjet kryesore në jetën e Krishtit dhe të gjithëve i ashtuquajturi krishterim dhe të formatuara siç duhet.

Fasada dhe shkallët që të çojnë në hyrje janë pika e dytë, pas sheshit, e kalimit nga profane (bota e jashtme) në të shenjtën (brendia e kishës). Shpesh është fasada ajo që ka më shumë mundësi për ungjillëzimin, mësimdhënien dhe katekizimin, pasi përfshin vepra arti të quajtura "shërbëtori i fesë". Fasada e kishës është si teksti në kopertinën e një libri: pamja e saj tregon shkurt se çfarë do të gjejmë brenda. Fasada kryesore, shpesh e vendosur, lidhet me hyrjen triumfuese në Qytetin Qiellor. Arkitektët përqendruan dekorime të pasura me figura dhe mbishkrime në hyrje.

Zakonisht kishat katolike përballen me hyrjen kryesore në perëndim, dhe altarin në lindje. Megjithatë, ka përjashtime për arsye joliturgjike. Një arsye e tillë mund të jetë nevoja për të përshtatur kishën në zhvillimin urban. Për shembull, bazilika e famshme e Shën Pjetrit në Romë përballet me altarin nga perëndimi, sepse qëndron në një kodër në perëndim të qytetit dhe orientimi i saktë i ndërtesës do të ishte i papërshtatshëm për ata që hyjnë.

Një nga pjesët e fasadës së kishës, më e njohur për publikun e gjerë, është rozeta - një dritare e madhe e rrumbullakët, e vendosur zakonisht mbi hyrjen kryesore. Shiritat e xhamit me njolla, që rrezatojnë nga qendra, ngjajnë me petalet e një trëndafili të lulëzuar. Ka lloje të tjera të dritareve të rrumbullakëta që zbukurojnë fasadat e kishave perëndimore, por të gjitha ia detyrojnë origjinën e tyre hapjes së rrumbullakët që gjendet në ndërtesat klasike të Romës së lashtë, si Panteoni - quhej oculus ("syri").

Fasada, natyrisht, nuk do të kishte kuptim nëse nuk do të kishte dyer që të çonin brenda kishës. Këto dyer - ose, siç quhen ndonjëherë, portale - kanë një rëndësi të madhe, pasi ato janë fjalë për fjalë Portat e Parajsës (Porta Coeli), portat e Shtëpisë së Zotit (Domus Dei). Hyrja kryesore e kishës, që simbolizon Krishtin, i cili tha "Unë jam dera", nënkupton jo vetëm hyrjen në ndërtesë, por edhe hyrjen në komunitetin e krishterë dhe gjithçka që lidhet me të.

Tashmë në shekullin e 11-të, dekorimi i portaleve (nikat në të cilat ndodhen gjethet e dyerve) me statuja dhe relieve u bë një tipar i rëndësishëm i arkitekturës së kishës. Skenat nga Dhiata e Vjetër dhe nga jeta e Krishtit zakonisht përshkruhen mbi hyrjen e kishës në trekëndësha të quajtur timpanume. Portalet duhet të frymëzojnë dhe të thërrasin në të njëjtën kohë. Ata i tërheqin zemrat te Perëndia dhe trupat te kisha. Portalet mesjetare të zbukuruara me imazhe të parajsës dhe tokës janë më të njohura, por çdo derë kishe është një simbol i mundshëm i aspiratës së njeriut për në Parajsë.

Vetë dyert e tempullit mund të jenë gjithashtu të zbukuruara me skena të ndryshme dhe figura simbolike.

Pika e tretë dhe e fundit kalimtare në rrugën nga bota e jashtme në brendësi të kishës është narteksi ose hajati. Ajo shërben për dy qëllime kryesore. Së pari, narteksi përdoret si një holl - këtu mund të shkundni borën nga çizmet tuaja, të hiqni kapelën ose të palosni ombrellën. Së dyti, procesionet mblidhen në narteks. Prandaj quhet edhe “Galilea”, pasi procesioni nga narteksi në altar simbolizon rrugën e Krishtit nga Galilea në Jeruzalem, ku pritej të kryqëzohej.

Brendësia e tempullit tradicionalisht ndahet në tre pjesë semantike. Narteksi i lartpërmendur simbolizon kalimin nga bota laike në botën hyjnore, neos do të thotë Kopshti i Ri i tokës së rilindur dhe altari dhe hapësira përreth tij janë pragu i Qiellit.

Ekziston një skemë e famshme dhe shumë e vlefshme në të cilën imazhi i Krishtit mbivendoset në planin e një kishe tipike bazilika. Koka e Krishtit është prezbiteri, krahët e shtrirë kthehen në transepte dhe busti dhe këmbët mbushin neosin. Kështu, ne shohim mishërimin fjalë për fjalë të idesë së një kishe që përfaqëson Trupin e Krishtit. Nuk është rastësi që skicat e këtij plani ngjajnë me një kryq. Ky plan urbanistik quhet kryqëzor, që të kujton kryqëzimin e Jezusit në kryq.

Termi bazilikë do të thotë fjalë për fjalë "shtëpi mbretërore" - një emër shumë i përshtatshëm për shtëpinë e Zotit, pasi ne e kuptojmë Jezusin si Krishti i Plotfuqishëm, Mbret i mbretërve. Pjesa më e madhe e arkitekturës së kishës së 1700 viteve të fundit bazohej në paraqitjen e bazilikës. Kisha, e ndërtuar sipas këtij modeli, përshtatet në një drejtkëndësh me raport pamjeje dy me një. Në të gjithë gjatësinë e tij zakonisht shtrihen dy rreshta kolonash, të cilat i ndajnë rreshtat anësore nga neosi qendror. Ka tempuj, madje edhe të lashtë, me një plan urbanistik të ndryshëm - për shembull, në formë të rrumbullakët ose komplekse, si Kisha e Varrit të Shenjtë në Jerusalem.

Në kuptimin e ngushtë të fjalës, një bazilikë është një tempull me një numër të çuditshëm të nefeve (kalime në altar), kjo është një bazilikë arkitekturore. Në Kishën Katolike, bazilika quhet edhe statusi i veçantë i tempullit, i caktuar nga Papa.

Nëse faqosja e kishës është në formë ventilatori, ose paraqet figura gjeometrike të gdhendura në njëra-tjetrën, atëherë kjo kishë pothuajse me siguri është ndërtuar në shekullin e 20-të.

Pasi kalojmë nëpër narteks, gjendemi në ndërtesën kryesore të kishës, e cila quhet naos - nga latinishtja navis, "anije" (pra - "navigacion"). Zakonisht neosi është pjesa më e madhe e kishës, vendi ku, midis hyrjes dhe altarit, ka stola për famullitë që marrin pjesë në adhurim. Trarët e gjatë të çatisë së naosit shpesh krahasohen me bykun e një anijeje. Dhe vetë kisha është krahasuar prej kohësh me një arkë që i lejon endacakit të arrijë me siguri qëllimin e udhëtimit të tij - Mbretërinë e Qiellit. Naosi shërben si mbrojtje nga mëkati i kësaj bote dhe në të njëjtën kohë rruga që të çon në Parajsë.

Naosi është pothuajse gjithmonë i ndarë në dy ose katër sektorë kullash nga një rresht qendror që të çon në presbiterin dhe altarin. Në kishat e mëdha, pasazhe shtesë e kufizojnë atë nga anët. Nefet mund të kenë lartësi të ndryshme dhe ndahen nga njëra-tjetra me rreshta kolonash. Galeritë në krye mund të kenë qëllime të ndryshme - të jenë kore për këngëtarët ose, si në kishën e Sant'Agnese Fuori le Mura (Romë), të shërbejnë si një vend për gratë që, në kohën e ndërtimit të kishës, falet veçmas nga burrat. Galeria në Katedralen Exeter (Angli) ishte menduar për muzikantë dhe këngëtarë dhe është zbukuruar me imazhe të engjëjve që luajnë instrumente muzikore.

NË kishat e larta naosi, gjithashtu i lartë, mund të përbëhet nga disa elementë, si të thuash, nga disa kate. Për shembull, shtrirjet nga grupet e kolonave shkojnë nga poshtë, një galeri është e vendosur sipër dhe dritaret me njolla janë edhe më të larta. Ndërtesat e larta ofrojnë një mundësi shtesë për të "predikuar në gur" dhe për të theksuar dëshirën e besimtarit për t'u ngjitur lart, te Zoti.

Nefet tërthore, që përshkojnë në kënde të drejta nefin kryesor të tempullit kryq, quhen transepte. Transeptet janë zbukuruar shpesh me gdhendje guri dhe xham me njolla. Në katedralet gotike, transeptet janë të gjera, jo inferiore në gjerësi ndaj nefit kryesor. Shpesh hyrja kryesore në tempull (ose ajo që lejon turistët dhe pelegrinët), në të vjetrën tempuj gotik ndodhet jo në nefin qendror, por në transept.

Në naos, si dhe në fasadë, shpesh mund të shihni elemente vertikale - kolona dhe shtylla. Duke mbështetur çatinë, shtyllat në të njëjtën kohë simbolizojnë ata që mbështesin Kishën - shenjtorët ose virtytet. Kapitelet - pjesët e sipërme të kolonave - janë zbukuruar me rrotulla, gjethe dhe lule. Ndonjëherë pjesa e poshtme e kolonës - baza - përshkruhet në formën e një lloj kafshe. Shtyllat, ndryshe nga kolonat, nuk kanë kapitele dhe bazamente, megjithëse ka përjashtime. Tufat e shtyllave, një element karakteristik i arkitekturës gotike, të kujtojnë shumë një kolonë me formë të pazakontë. Shtyllat dhe kolonat shërbejnë jo vetëm si mbështetëse për çatinë, ato gjithashtu kufizojnë vizualisht hapësirën e tempullit. Me ndihmën e tyre, vertikaliteti vizual i nevojshëm për kishën i jepet pjesës së brendshme.

Në nefet e kishave ka shumë elementë të brendshëm. Disa prej tyre janë të detyrueshme, të tjera mund të jenë të pranishme në disa tempuj dhe të mungojnë në të tjerët. Megjithatë, të gjithë këta elementë janë të domosdoshëm dhe të rëndësishëm, shpesh ato përfaqësojnë një përbërje të vetme artistike dhe semantike.

Në hyrje të naosit (një vend i shenjtë), zakonisht duken kupat me ujë të shenjtë. Këtu besimtarët janë të bekuar me të, duke i kujtuar vetes pagëzimin dhe mëkatet e tyre. Të mbulosh veten para se të hysh në kishë me shenjën e kryqit, pasi të lagësh gishtat me ujë të shenjtë, është një mënyrë e lashtë për t'u pastruar kur hyn në shtëpinë e Zotit.

Shën Charles Borromeo, i cili luajti një rol të madh në formësimin e arkitekturës së Kundërreformimit Katolik, specifikon rregullat e mëposhtme në lidhje me formën dhe madhësinë e tasit për ujin e shenjtë, si dhe materialin nga i cili duhet të bëhet. Ai shkruan se "duhet të jetë prej mermeri ose guri të fortë, pa pore e të çara. Duhet të mbështetet në një mbështetëse të palosur bukur dhe të vendoset jo jashtë kishës, por brenda saj dhe, nëse është e mundur, në të djathtë të personit. duke hyrë”. Në disa kisha, guaskat e molusqeve përdoren si lojë me birila - tridactna gjigante. NË tempuj modernë në tasat e lashta me ujë të shenjtë, shpesh vendosen enë të vogla në të cilat ndodhet uji i shenjtë. Kuptimi i kësaj është thjesht utilitar, nuk ka asnjë simbolikë të thellë në këtë veprim. Tasat me ujë të shenjtë janë një domosdoshmëri në çdo tempull.

Një element tjetër i ndërtesës së kishës, i cili lidhet drejtpërdrejt me naosin, është pagëzimorja - një vend i projektuar posaçërisht për pagëzim. Pagëzimoret e hershme u ngritën si ndërtesa të veçanta, por më vonë ato filluan të bëheshin në formën e dhomave të bashkangjitura drejtpërdrejt në naos. Në kishat e vjetra, tasi i pagëzimit është i madh, i projektuar për zhytjen e një të rrituri, më vonë fonti u bë shumë më i vogël, tani është i destinuar për foshnjat. Zakonisht ato kanë një formë tetëkëndëshe, që tregon ringjalljen e Krishtit në "ditën e tetë" (e diela pason të shtunën - dita e shtatë e javës biblike). Kështu, numri tetë përfaqëson një agim të ri për shpirtin e krishterë. Në disa shekuj ishte zakon të vendosni fondin e pagëzimit direkt në naos. Pastaj ajo vetë fitoi skicat e një tetëkëndëshi.

Ndoshta më shpesh naosi nuk është i plotë pa stola për t'u ulur, të pajisur me stola më të vegjël - për gjunjëzim. Stolat zakonisht janë prej druri dhe janë të pajisur me një shpinë, dhe stolat shpesh janë të veshur me susta me jastëkë të butë. Imazhet mund të vendosen në anë të stolave ose në kurrizin e tyre.

Tradicionalisht, shtyllat vendosen në të njëjtin drejtim të përgjithshëm, domethënë, njëra pas tjetrës, përballë presbiterit. Në disa kisha të mëdha, ku vijnë shumë pelegrinët, stolat bëhen të lëvizshme ose mungojnë fare. Për shembull, në Bazilikën e St. Pjetrit, në vend të tyre vendosen karrige, ose në përgjithësi famullitarët qëndrojnë në këmbë. Megjithatë, kjo nuk është aspak normë e zakonit katolik, por më tepër një përjashtim, arsyeja për të cilën është nevoja për të siguruar hapësirë të mjaftueshme për një grumbullim të madh njerëzish që shpesh marrin pjesë në mesha dhe ceremoni të tjera.

Stomat kontribuojnë për ta bërë naosin të duket si kishë; ato janë pjesë e trashëgimisë katolike dhe njihen në perëndim të paktën që nga shekulli i 13-të, megjithatë, atëherë nuk kishin kurriz. Nga fundi i shekullit të 16-të, shumica e kishave katolike në ndërtim kishin stola druri me kurriz të lartë dhe stola për gjunjëzim. Por edhe para se stolat të hynin në përdorim, besimtarët kaluan një pjesë të konsiderueshme të meshës në gjunjë dhe në këmbë, dhe stolat u vendosën vetëm për persona të rëndësishëm - mbretërit ose zotërit e zonës. Në muzetë me koleksione të artit mesjetar, mund të shihni këto stola luksoze me tenda të gdhendura prej druri. Dyshemeja e bukur me mozaik të shumë kishave të vjetra shpjegohet pikërisht me faktin se stolat vendoseshin rrallë dhe jo për të gjithë.

Në fakt, gjunjëzimi ka qenë gjithmonë një qëndrim i veçantë i një pjesëmarrësi në adhurimin katolik - së pari, si shenjë nderimi ndaj Krishtit dhe së dyti, si një qëndrim që shpreh përulësi. Nuk duhet të harrojmë se kulti katolik përfshin si adhurimin përpara Krishtit ashtu edhe përuljen përpara Zotit. Stoli është projektuar për t'i bërë të dyja sa më komode. Në këtë kapacitet, ajo është bërë një pjesë integrale e brendshme. kishat katolike.

Një pjesë tjetër e rëndësishme e naosit është kori. Ato janë të destinuara për ata famullitarë që janë të trajnuar posaçërisht për të udhëhequr këndimin liturgjik. Për arsye akustike, tezgat e korit zakonisht vendosen në një nga akset e ndërtesës.

Në shumë kisha të vjetra, koret ndodhen në pjesën e përparme të naosit, pranë altarit, por kjo u fut në zakon vetëm në ato ditë kur të gjithë këngëtarët ishin klerikë. Me sa dihet, kisha e parë e qytetit në të cilën u organizuan koret në këtë mënyrë ishte kisha e St. Klementi në Romë, kori i mbyllur i të cilit (i quajtur schola cantorum) u vendos në naos në shekullin e 12-të. Por në kishat monastike, ky zakon ekzistonte pothuajse gjashtëqind vjet më parë, pasi këndimi kishte qenë prej kohësh një pjesë e rëndësishme e lutjes monastike. Shumë komunitete e kanë kënduar liturgjinë me shekuj dhe e vazhdojnë këtë zakon edhe sot e kësaj dite.

Në ditët e sotme, që nga koha e kundërreformimit (pra që nga shekulli i 16-të), koret ndodhen më shpesh në pjesën e pasme të naosit, në galeri. Famullitarët këndojnë shumë më mirë kur këngëtarë të zotë dhe një organo i udhëheqin nga pas dhe nga lart. Vendndodhja e koreve dhe organit në një platformë të ngritur diktohet nga arsye akustike dhe synon të përmirësojë muzikën.

Për lehtësinë e këngëtarëve, ka karrige për ta në kore, shpesh ata shkojnë në rreshta përballë njëri-tjetrit. Këto karrige mund të jenë edhe vepra arti, si në katedralen në Toledo (Spanjë). Bukuria e tyre dëshmon për rëndësinë që i kushtohet muzikës dhe këngës në adhurim. Shumica e këtyre sediljeve janë të shtrira.

Lektor - qëndroni për të mëdha libra liturgjikë, është instaluar edhe në kore. Kleriku që qëndron pas foltores, i cili drejton shërbimin e orarit, lexon me këngë fillimin e psalmit solemn, të cilin e marrin koristët.

Rreth koreve, ndonjëherë mund të shihet një gardh i lartë, i modeluar ose i fortë, që ndan koret, si dhe pjesën e altarit nga neosi kryesor. Në gardhin e Katedrales së Notre Dame de Paris, përshkruhen të gjitha skenat kryesore nga jeta e Jezusit, nga lindja deri në Ngjitjen në Parajsë.

12.11.2020

Psikologjia e martesës

Më interesantja:

Kuptimi i emrit Damir. Interpretimi i emrit. Origjina dhe karakteri i emrit Emri Damir Damir

Cili është kuptimi simbolik i ngjyrës së ikonës së trinitetit

Parashikimet e Vanga ndër vite për Rusinë dhe botën, duke përcaktuar fatin sipas datës së lindjes së Edgar Cayce për mirëqenien financiare dhe integritetin e Rusisë